Bible Commentaries
1 Pedro 3

Versículo 1

1 Pedro 3:1 . De la misma manera, vosotras, esposas, sométanse. Literalmente, es 'someterse', estando representado este deber conyugal en el mismo plano que el primero, y simplemente otra aplicación de la ley general declarada en 1 Pedro 2:18 .

a vuestros propios maridos. Aquí, como también en al menos otros dos pasajes donde se da el mismo cargo, a saber. Efesios 5:22 ; Tito 2:5 (en Efesios 5:24 y Colosenses 3:18 , la lectura del Texto Recibido no está suficientemente sustentada), el adjetivo pronominal fuerte que normalmente significa 'propio' o 'adecuado' se inserta antes de 'esposos'.

Sin embargo, no se pretende tal contraste, como imaginan algunos intérpretes (Steiger, etc.), entre aquellos a quienes estas mujeres se unieron en matrimonio y otros. El hecho de que en la decadencia de la lengua el adjetivo haya perdido mucho de su fuerza original, hace dudar cuánto énfasis se le puede permitir aquí. Puede apuntar, sin embargo, a la naturaleza de la relación matrimonial, los reclamos legales, la unión peculiar y exclusiva que involucra, como motivo para la sumisión (ver Ellicott sobre Efesios 5:22 ).

para que aun si algunos son desobedientes a la palabra. Por la palabra se entiende, como en 1 Pedro 2:8 , la suma de Apocalipsis, o el Evangelio. El verbo traducido 'son desobedientes' denota, como en 1 Pedro 2:7-8 , la disposición que se destaca positivamente contra la verdad. El caso supuesto se expresa como excepcional y penoso.

serán ganados sin palabra por la conducta de las esposas. Sería natural tomar la 'palabra' para significar aquí exactamente lo que significaba en la cláusula anterior, a saber, el Evangelio. En ese caso, sin embargo, tendríamos que dar al término 'adquirido' el sentido restringido (adoptado por Schott) de conquistado para el afecto conyugal, para la adhesión a la relación conyugal; mientras que lo que Pedro parece tener en mente es la posibilidad de que las esposas cristianas ganen a sus maridos paganos a la fe cristiana, y eso bajo circunstancias desfavorables.

Como sería realmente extraño (en vista de Romanos 10:14-17 ) encontrar a un apóstol contemplando la posibilidad de una conversión a Cristo sin la instrumentalidad del Evangelio, es necesario suponer que hay una especie de juego sobre el palabras aquí, siendo usado el mismo término (por una figura retórica conocida por los gramáticos como antanaclasis ) con diferentes significados.

Así que Bengel explica brevemente que el término palabra significa 'en primer lugar el Evangelio, en segundo lugar, hablar'. La versión siríaca aquí lo traduce 'sin problemas'. Wycliffe da correctamente 'sin palabras'. Tyndale, Cranmer, el ginebrino y el remish todos tienen 'sin la palabra'. Nótese, también, cómo el antiguo sentido inglés de 'conversación' (como = conducta) aparece aquí en AV, y cómo el verbo con el que nuestras antiguas versiones inglesas concuerdan al traducir 'ganó' aquí es el que usa nuestro Señor en Mateo 18:15 ('has ganado a tu hermano'), y por Pablo en 1 Corintios 9:19-21 ('para ganar más', etc.

). Leighton habla de un alma así ganada para Jesucristo como 'agregada a Su tesorería, quien no pensó que Su propia sangre preciosa era demasiado cara para gastarla en esta ganancia'. “La idea, por lo tanto, es que, incluso en los casos menos prometedores en los que el esposo pagano se armó de valor contra el poder de la propia Palabra de Dios, la esposa cristiana tal vez podría ganarlo para el cristianismo mediante la persuasión silenciosa de una vida sin culpa, sin palabra. de ella.

Donde fallaba la Palabra predicada, podía prevalecer la elocuencia muda del comportamiento conyugal puro y consecuente, sin la labor de argumentar o apelar verbalmente. Y la posibilidad de tales victorias de la paciencia debería alentar a la esposa a una sumisión conyugal que podría ser difícil para la inclinación natural. Comparar con Shakespeare

'El silencio a menudo de pura inocencia

Persuade, cuando falla el hablar.'

Cuento de invierno , 1 Pedro 2:2 .

Versículos 1-7

Cuando Pablo define los deberes de los siervos, equilibra su afirmación con una exposición correspondiente de los deberes de los amos ( Efesios 6:9 ; Colosenses 4:1 ). Pedro, tratando aquí especialmente con la aplicación de la ley cristiana general de orden y sumisión, pasa de inmediato a la posición de la esposa como subordinada en el hogar.

No debemos inferir de esta diferencia entre el modo de Pedro de manejar los deberes relativos y el de Pablo, que los hubo; pocos maridos cristianos en los territorios abordados por la primera. Los consejos de Pedro, si bien se aplican a las esposas en general, parecen estar dirigidos particularmente a aquellas casadas con esposos paganos. En 1 Corintios 7:13-15 , Pablo establece el principio general de que una esposa creyente no debe dejar a un esposo incrédulo, aunque, si el esposo rompiera el vínculo, ella podría 'dejarlo partir', y no necesita rechazar el matrimonio. separación.

Pedro aquí establece el deber de la esposa bajo el aspecto más amplio de un ajuste tan manso de ella misma a su posición que pueda ser la mejor manera de persuadir al esposo. Había muchas cosas que provocaban que la esposa cristiana se despojara del yugo del marido pagano. Para los griegos, la esposa era algo más que la esclava, pero mucho menos que la ayuda del marido para satisfacer a su dependiente. En el sistema social de Roma, tal como estaba originalmente, el poder del marido sobre la mujer era, como el poder del padre sobre el hijo, ilimitado, irresponsable, sin restricciones legales, y tan inherente que ni la edad, ni el acto libre, ni la locura podían impedirlo. disolverlo

“Desde el punto de vista jurídico, la familia estaba absolutamente guiada y gobernada por la voluntad única y todopoderosa del “padre de familia” ( pater-familias ). En relación con él, todos en la casa estaban desprovistos de derechos legales, la esposa y el hijo, no menos que el buey o el esclavo» ( Historia de Roma de Mommsen, Libro I, capítulo 5). Al menos dos siglos antes de la era cristiana, la esposa romana había comenzado a tramar su emancipación, y se inició una disputa de sexos que produjo amargos frutos en los días del Imperio.

'Los últimos siglos de la comunidad romana', dice Dean Merivale, 'están llenos de luchas domésticas ocasionadas por la obstinación con la que se mantuvieron las restricciones políticas sobre las relaciones sociales más sensibles' ( The Romans under the Empire, 4 p. 84). Entre tales poblaciones periféricas, también, como ahora se dirige Pedro, la suerte de la esposa podría contener elementos de amargura particularmente aptos para provocarla, cuando las doctrinas cristianas de igualdad y pureza tomaron posesión de su mente, a rebelarse contra su posición de servidumbre abyecta. , contra la dureza del gobierno del marido pagano, contra mucho en la relación misma que el paganismo permitía, pero contra el que se rebelaba el sentimiento cristiano.

En vista del desastre social y el peligro para el nombre cristiano que implicaría el repudio de los lazos de la vida familiar, Pedro insta a las esposas a tener en cuenta los deberes de su posición y someterse por Cristo a sus inconvenientes.

Versículo 2

1 Pedro 3:2 . haber visto tu comportamiento casto junto con el miedo. Sobre la fuerza de lo 'observado', que implica una observación minuciosa, ver com. 1 Pedro 2:12 , donde aparece el mismo término. El comportamiento se define como casto, no en el sentido limitado del adjetivo inglés, sino como cubriendo la pureza, la modestia y todo lo que hace que la conducta de una esposa no solo sea correcta sino atractiva.

Se define además con un par de palabras que significan literalmente 'con miedo', pero felizmente parafraseadas por nuestro AV, 'junto con el miedo', después de Tyndale, Cranmer y Genevan. Lo que se quiere decir no es exactamente 'el temor de Dios', sino más bien un respeto sensible por el esposo y la relación conyugal, la castidad o pureza de comportamiento se exhibe como asociada necesariamente con el espíritu obediente que retrocede ante todo lo contrario a la mujer y a la mujer. la posición de la esposa.

Nada podría expresar mejor lo que significa este "miedo", por lo tanto, que la conocida descripción de Leighton como "una gracia delicada y tímida, temerosa del más mínimo aire o sombra de cualquier cosa que tenga la apariencia de dañarlo, en coraje, o habla, o vestimenta.'

Versículo 3

1 Pedro 3:3 . cuyo adorno no sea el exterior de peinados ostentosos y de adornos de oro, o de atavíos. La oración se abre con el relativo 'cuyo' sin ningún sustantivo. Admite, por lo tanto, ser interpretado de más de una manera. El 'cuyo' puede tomarse en sentido posesivo, y así = cuyo no sea el adorno exterior, etc.

; o = cuya distinción no sea, etc.; o = cuyo negocio no sea, etc. (Huther, etc.). O el relativo puede haberle proporcionado el sustantivo subsiguiente, y así = cuyo adorno no sea, etc. (así tanto AV como RV con Wiesinger, Schott, Hofmann, etc.). Como 'adornar' significa propiamente no el acto de adornar sino el adorno o el ornamento mismo, es preferible esta última construcción. La declaración, entonces, es que el adorno que las esposas deben valorar no es el que se efectúa por los actos particulares de trenzar o trenzar el cabello, usar oro ( i.

e, como implica la forma del sustantivo, piezas u ornamentos de oro; ver com 1 Pedro 1:7 ; 1 Pedro 1:18 ), ponerse ropa (literalmente, vestidos ). Los términos que expresan estos actos, 'trenzar', 'vestir' (literalmente, poner uno redondo ).

y 'ponerse', no aparecen en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Denotan dos tipos distintos de adorno femenino, a saber, lo que presenta la persona misma y lo que se le pone. Así tenemos primero el trenzado del ornamento natural del cabello, y luego otros dos modos que se dan como ramas (así indica la 'o') de una especie de ornamentación artificial. Las artes en sí mismas habían llegado a un exceso inaudito, como sabemos por la literatura, las monedas y la escultura, entre las damas paganas del Imperio Plinio el mayor habla de haber visto a la madre de Nerón vestida con una túnica de tejido dorado, y a Lollia Paulina vestida. cubierto de perlas y esmeraldas por un valor de cincuenta millones de sestercios, que serían algo así como 432.000 libras esterlinas ( Hist.

Nat. xxxiii. 19, ix. 35, 36). De otros escritores, como Ovidio ( de Art. Am. iii. 136), Juvenal ( Satir. vi. 502), y Suetonius ( Claudi. 40), aprendemos qué extravagancia de tiempo, dolores y gastos se prodigó a los el arreglo del cabello, cómo las grandes damas tenían esclavas cuidadosamente instruidas para ese servicio y especialmente asignadas a él, cómo por hileras de rizos falsos, trenzas curiosas y collares de joyas, el cabello se acumulaba muy por encima de la cabeza.

(Ver Smith's Diet, of Antiq. under Coma, y ​​Farrar's Early Years of Christianity, 5.) Cuánta razón tenía Pedro para temer la infección de las mujeres cristianas con la misma enfermedad del lujo, podemos deducir de lo que aparece más adelante en los escritos. de líderes de la Iglesia como Cipriano, Jerónimo y Clemente de Alejandría. Este último, en su Padagogue o Instructor, dedica mucho espacio a la discusión detallada de lo que es permisible y la censura de lo que está mal en lo que respecta al vestido, los pendientes, las sortijas, el peinado, etc.

Puede inferirse, tal vez, de la declaración de Pedro (y la inferencia está confirmada por lo que sabemos de otras fuentes) no solo que muchos de los primeros cristianos convertidos eran mujeres, sino que no pocas eran mujeres de medios y posición. Él, sin embargo, no habla de los adornos y la vestimenta de buen gusto como cosas impropias para una mujer cristiana, sino que condena el exceso de atención a tales cosas como si fueran las verdaderas atracciones de la esposa.

En esto, como en otras cosas, el Evangelio es una ley de libertad, que declina sujetarse a una línea rígida de aplicación en todas las circunstancias. Compare el paralelo importante en 1 Timoteo 2:9-10 .

Versículo 4

1 Pedro 3:4 . sino el hombre escondido del corazón . Algunos consideran que esta frase es prácticamente equivalente a lo que en otros lugares se llama el 'hombre nuevo' ( Colosenses 3:10 ), o la 'nueva criatura' ( 2 Corintios 5:17 ; Gálatas 6:15 ), i.

e la vida regenerada misma en su interior, la nueva naturaleza que es formada por el Espíritu de Dios 'en el taller secreto del corazón', 'la nueva forma de pensar, querer y sentir' (Fronmüller, así también Alford, Wiesinger, Beza, etc.). Es análoga, sin embargo, más bien a las otras expresiones paulinas, el 'hombre interior' ( Efesios 3:16 ), o el 'hombre interior' ( Romanos 7:22 ; 2 Corintios 4:16 ).

Por sí mismo no denota específicamente la vida regenerada, sino simplemente la vida interior, el verdadero ser interior, siendo aquí el contraste entre esos accesorios externos de ornamentación de los que es vano depender para el poder de atracción o persuasión, y esas cualidades internas de carácter que son el secreto de toda influencia personal permanente (tan sustancialmente Calvin, Bengel, Huther, Hofmann, Schott, Weiss, etc.

). El término 'hombre' se usa tanto como usamos el yo , el yo, la personalidad. Se describe como 'oculto', en antítesis de esos adornos materiales exteriores que están destinados a llamar la atención. Y se define como 'del corazón', tal como se encuentra en el corazón, o se identifica con él. Clemente, en el tratado ya mencionado ( Pad. 1 Pedro 3:1 ), define al 'hombre interior' como la 'naturaleza racional que gobierna al hombre exterior'.

en lo imperecedero del espíritu manso y apacible . La personalidad interna de la belleza moral que constituye el verdadero adorno de la esposa, que pertenece al corazón y no puede verse con el ojo externo, se define además con respecto a lo que consiste. Es decir, como dice literalmente la frase, 'en el imperecedero del espíritu manso y apacible;' el adjetivo no significa 'sin mancha' o 'incorrupto', como lo toman Grocio, Lutero, Erasmo, sino de acuerdo con 1 Pedro 1:7 , simplemente 'permanente' en oposición a lo transitorio y decadente.

Esto se interpreta, por lo tanto, de varias maneras; ya sea como = en lo que no es corruptible, incluso el ornamento de un espíritu manso y apacible (así AV, pero con cierta tensión en el griego); o = con la vestidura incorruptible de un espíritu manso y tranquilo (así RV, con Hofmann, Alford, etc.); o = en lo imperecedero de un espíritu manso y apacible, es decir , en lo que no perece, es decir, un espíritu manso y apacible.

Este último está más en armonía con el contraste anterior (en 1 Pedro 1:7 ) entre la fe probada que se hallará para alabanza en la venida de Cristo, y el oro que perece. Así el Rhemish da 'en la incorruptibilidad de un espíritu tranquilo y modesto'. Las otras antiguas versiones inglesas están confundidas, por ejemplo , la de Wycliffe 'en incorrupción y de espíritu apacible', la de Tyndale 'incorrupta con un espíritu manso y apacible' (así también la ginebrina), y la de Cranmer 'sin toda corrupción, para que el espíritu sea en reposo y quietud.

' La cualidad de la mansedumbre implica más que la mansedumbre. En la antigua ética griega equivale sólo a la mansedumbre, en el sentido opuesto a la aspereza y la violencia (Platón, Rep. 558A, etc.), o en el de la calma de la ira (Herodes, 1 Pedro 2:18 ). Es definido por Aristóteles como el medio entre el temperamento apasionado y la disposición neutral que es incapaz de sentir acalorado, y como inclinado a la debilidad de este último (Nic.

Eth. IV. 5). En el Nuevo Testamento no es la mera ecuanimidad, sino la gracia de una negación positiva de sí mismo lo que mantiene las disputas ajenas a él y frena la tendencia de la naturaleza a la pasión, la resistencia y el resentimiento (cf. también Mateo 5:5 ; Mateo 21:5 , y, sobre todo, la aplicación de Cristo a sí mismo, Mateo 11:29 ).

La cualidad de quietud expresa una tranquilidad o paz (el adjetivo es el mismo que el 'pacífico' de 1 Timoteo 2:2 , su única otra aparición en el Nuevo Testamento) que tiene su fuente profunda en el interior. Juntos, por lo tanto, los dos epítetos pueden describir la belleza del espíritu que, como sugiere Bengel, a la vez evita causar problemas por la afirmación de los derechos de uno, y soporta con calma los agravios que provienen de los demás.

lo cual es de gran precio a los ojos de Dios. La estimación que hace de tal espíritu Aquel que ha dicho de sí mismo que 'no ve como el hombre ve; porque el hombre mira la apariencia exterior, pero el Señor mira el corazón' ( 1 Samuel 16:7 ), debería ser una recomendación adicional para estas mujeres.

El mismo epíteto se usa para describir la matriz como costosa ( 1 Timoteo 2:9 ), y el nardo como muy precioso ( Marco 14:3 ). Es otra, con un sentido similar, la que ocurre en 1 Pedro 1:7 , y se usa para describir la perla ( Mateo 13:46 ) como una 'de gran precio', y el nardo de María como 'muy costoso' ( Juan 12:3 ; ​​cfr.

Mateo 26:7 ). Con la declaración de Pedro sobre el verdadero atavío de la esposa, compare sobre todo la imagen de la mujer virtuosa en Proverbios 31 (especialmente Proverbios 31:25 ); y paralelos clásicos como este de los Preceptos Nupciales de Plutarco 'que adorna a una mujer que la hace más adecuada; y esto no se hace ni con oro, ni con esmeralda, ni con púrpura, sino con aquellas cosas que le dan apariencia de dignidad, orden, modestia.

Versículo 5

1 Pedro 3:5 . Porque así también en los tiempos antiguos se adornaban las santas mujeres que esperaban en Dios, sometiéndose a sus propios maridos. El ejemplo de las mujeres cuyas vidas están registradas en la historia antigua del pueblo de Dios proporciona otro incentivo para el cultivo de la clase de atracción que acabamos de explicar.

Estaban acostumbradas a buscar en la belleza del carácter de esposa su mejor adorno, y una prueba principal de que eran mujeres de este espíritu era el respeto y la subordinación que mostraban en relación con sus maridos. Estas mujeres son llamadas 'santas' aquí (como también se designa a los profetas , 2 Pedro 1:21 ; Lucas 1:70 ; Hechos 3:21 ; Efesios 3:5 ) no solo con respecto a su carácter personal, sino en un semi -sentido oficial como 'mujeres de bendita memoria' (Fronmuller), ocupando una posición distinta entre el pueblo que Dios había separado para sí mismo.

El carácter personal se describe entonces más definidamente cuando se añade que 'esperaban en (o, literalmente, hacia) Dios'. Su mirada se volvió hacia Dios, no hacia la tierra; su vida se inspiró no en el presente, sino en el futuro; su expectativa miraba al cumplimiento de las promesas de Dios, no a lo que las cosas, tal como eran, podrían producir. Por lo tanto, esos adornos materiales que tenían un valor tan transitorio como el que poseían sólo a la vista de los hombres, no a la de Dios, no eran para ellos lo que el contagio de la costumbre y la moda amenazaba con convertirlos en las mujeres piadosas de la época de Pedro.

Versículo 6

1 Pedro 3:6 . como Sara obedeció a Abraham. ¿Por qué se presenta a Sara en relación con esto? Posiblemente como el estándar por el cual las santas mujeres de la antigüedad medían su sumisión como esposa. Tomando 'como' en el sentido de 'según como' (con Schott), deberíamos tener en esta oración un nuevo trazo añadido a la descripción precedente; y el punto sería que estas santas mujeres de la antigüedad no solo se sometían a sus propios maridos, sino que regulaban la medida de su obediencia conyugal con una norma no inferior a la del noble ejemplo de Sara.

La mayoría de los intérpretes (Huther, Alford, Bengel, Schott, etc.) retienen para el 'como' el sentido de 'como por ejemplo', y consideran que Sarah se presenta aquí simplemente como un ejemplo eminente de lo que caracterizó a las santas mujeres del sagrado la historia en general. Es claro, sin embargo, que ella es nombrada aquí no meramente como un ejemplo entre muchos, por brillante que sea, sino como la antepasada del Israel de Dios.

Así como Abraham es el padre de todos los fieles, así Sara es la madre de todas las mujeres creyentes, y el hecho de que su madre común se haya hecho tan obediente a su propio esposo es argumento suficiente con sus hijas en el nuevo reino de Dios, como lo es. estaba entonces con sus hijas en el reino de Dios. La integridad y la constancia de la obediencia de Sara están implícitas ya sea que leamos al 'obedecido' como un imperfecto o como el pasado histórico; porque las autoridades difieren.

La última lectura (véanse ejemplos similares en Juan 17:4 ; Gálatas 4:8 ) en verdad da aún mayor fuerza a la idea de completitud que designa todo el curso de la conducta conyugal de Sara por la cualidad que le pertenecía como un todo acabado.

llamándolo señor. Los términos en los que habló de Abraham en relación con ella misma se citan como la expresión natural del espíritu de subordinación mansa que la animaba. Una ocasión histórica importante en la que ella lo reconoció como su señor (el mismo título le da Ana a Elcana en la Versión de los Setenta de 1 Samuel 1:8 ) se registra en Génesis 18:12 .

Se ha observado que en el Antiguo Testamento Sara es 'la madre aún más que la esposa', el cuadro de una aflicción maternal, llena de ternura por su propio hijo, y de una celosa consideración por su interés, que la hizo cruel con él. otros. No es menos cierto, sin embargo, que ella es enfáticamente la esposa, hundiendo su propia independencia en su marido. Las únicas ocasiones en las que afirma esa independencia son las dos expulsiones de Agar.

En el Nuevo Testamento aparece rara vez, una vez como un ejemplo de fe ( Hebreos 11:11 ), dos veces donde es completamente secundaria a Abraham ( Romanos 5:19 ; Romanos 9:9 ), y aquí en el personaje que Tennyson describe en su Isabel:

'Un coraje para soportar y obedecer

Un odio de los chismes, la jerga y la influencia,

Coronada Isabel, a lo largo de toda su plácida vida.

La reina del matrimonio, la esposa más perfecta.

cuyos hijos habéis llegado a ser. La afirmación no es que estas mujeres sean (como lo traducen la RV, la Vulgata, etc.) hijas de Sara, mucho menos que lo serán , como algunos lo parafrasean, sino que se convirtieron o fueron hechas tales. La frase no apunta a un cambio de ser hijos de Sara según la carne a ser sus hijos según el espíritu, sino más bien a un cambio que hizo que aquellos que no eran en ningún sentido descendientes de Sara fueran hijos suyos en el sentido más verdadero.

Se aplica muy naturalmente a los lectores gentiles, las mujeres gentiles ahora cristianizadas son llamadas hijas de Sara, así como los creyentes gentiles generalmente son llamados hijos de Abraham ( Gálatas 3:7 , etc.).

haciendo bien. ¿Califica esto el 'vosotros' en el anterior 'os convertisteis', y así expresa una condición o una evidencia del parentesco espiritual en el que las mujeres a las que Pedro se dirige estaban con Sara? ¿O califica a las 'mujeres santas' de la antigüedad y expresa así ciertas características de su ejemplo de esposa? La dificultad de establecer una conexión muy clara entre estos participios y el verbo pasado 'vosotros volvisteis' ha inducido a algunos a preferir el primer punto de vista, ya tratar la primera parte de 1 Pedro 3:6 como un paréntesis.

Así, según Bengel (Westcott y Hort también parecen reconocerlo como posible), la construcción iría 'obedeciendo a sus propios maridos (como Sara obedeció a Abraham, llamándolo señor; de quien sois hijos os convertisteis), haciendo el bien, y no temiendo, ' etc. La última conexión, sin embargo, se aprueba como la más natural para la gran mayoría de los intérpretes. Queda, al mismo tiempo, mucha división de opinión en cuanto al efecto preciso con el que este participio y el siguiente califican a las mujeres cristianas a las que Pedro se refiere.

Algunos los toman para expresar el requisito sobre el cual se suspende su relación espiritual con Sarah. Así que AV traduce 'mientras lo hagas bien', RV 'si lo haces bien', y Beza, Alford y muchos otros están de acuerdo con esto. Otros (Harless, Wiesinger, etc.) piensan que denotan más bien el signo del parentesco espiritual, como si = de quién os convertisteis en hijos, como lo demuestra el hecho de que lo hacéis bien, etc.

Otros (Hofmann, etc.) los consideran como expresión de la forma en que se estableció el parentesco, como si = de quién os convertisteis en hijos, y que tal como (o, de tal manera que) hicisteis el bien. Existe la cuestión adicional de a qué se hace referencia especial en la cláusula. El 'hacer bien' no se refiere aquí a una vida de beneficencia, sino al buen acto de volverse a Cristo, el acto de conversión (para cuyo sentido muy definido se apela al uso del verbo en 1 Pedro 2:20 ), o, como es más probable, al buen hacer exhibido en el cumplimiento leal de todos los deberes conyugales, el bien que Milton recomienda así:

'No se puede encontrar nada más hermoso

En mujer, que estudiar bien de casa,

Y buenas obras en su marido para promover.'

Paraíso perdido, lx. 232.

y no temer ningún terror (o susto). El sustantivo usado aquí para miedo no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, aunque el verbo afín se encuentra dos veces, con el sentido de aterrorizar según nuestra AV ( Lucas 21:9 ; Lucas 24:37 ).

Significa cualquier emoción apasionada, cualquier susto o excitación nerviosa, y puede tener un sentido subjetivo u objetivo. El primero es favorecido por Lutero, nuestra propia AV, etc. El segundo, sin embargo, es indudablemente el sentido aquí, como lo demuestra tanto la gramática de la cláusula como el hecho de que Proverbios 3:25 (donde el uso objetivo es evidente). ) parece estar en la mente de Peter.

Así lo toman las versiones inglesas más antiguas, por ejemplo , Wycliffe da 'sin temor a ninguna perturbación'; Tyndale, 'sin miedo a todas las sombras'; Cranmer, 'sin miedo a ningún terror'; el ginebrino, 'no temer a ningún terror'; el Rhemish, 'sin temor a ninguna perturbación'. La idea expresada por la cláusula, por lo tanto, no es simplemente que debían hacer todo esto voluntariamente y no por miedo (Hottinger, etc.

); ni que al hacer todo esto todavía no debían permitir que su sumisión los llevara al extremo de tener miedo de actuar según el principio de obedecer a Dios en lugar de obedecer al hombre, cuando se les obliga a elegir entre los dos; sino que debían hacer el bien, especialmente en el ámbito del deber de esposa, a pesar de lo que pudieran tener que temer de un entorno hostil y de maridos paganos. En esta superioridad sobre la debilidad de la timidez, en esta valerosa adhesión a todo lo que es deber, incluso en circunstancias angustiosas, debían mostrarse también verdaderas hijas de su gran antepasada en el reino de la fe.

Versículo 7

1 Pedro 3:7 . Vosotros, maridos, igualmente, habitad con vuestras mujeres. Los breves consejos a los esposos que ahora se adjuntan a la amplia exposición de los deberes de las esposas no son un mero paréntesis en la Epístola (Canon Cook), ni simplemente un corolario de la exhortación anterior (Canon Mason). Mucho menos puede decirse que están fuera de lugar, como que no están en armonía con la idea general de sujeción (así Weiss).

Tanto la fórmula 'de la misma manera' como el giro de participio de la oración (literalmente = morando juntos) muestran que lo que ahora se dice se da todavía como una parte integral del mandato general de 1 Pedro 2:13 , y que se trata de otro tipo de presentación. Hay una sumisión que los maridos, a pesar de que el hombre es la cabeza de la mujer, tienen que someterse, no menos que las esposas, a la idea y objeto del estado matrimonial como una forma de 'todas las ordenanzas del hombre.

' Esto implica por parte de los maridos que deben vivir con sus esposas. Si un esposo cristiano está casado con una esposa pagana, no debe considerarse libre por ese motivo de las demandas de la vida familiar y conyugal. Su asociación en la vida del hogar debe ser de acuerdo con el conocimiento. Esto no significa que según su conocimiento del Evangelio (Grocio, etc.

); tampoco lo es exactamente = según el reconocimiento cristiano de la relación de la esposa con el esposo (Scott, etc.). Significa razonablemente, inteligentemente, es decir, con un reconocimiento justo y una consideración sabia de lo que es la ordenanza en sí misma, y ​​cuáles son las posiciones relativas de marido y mujer. 'Ya no se pueden prescribir reglas', dice Lutero; 'Dios le dice a cada hombre que debe actuar con su esposa conforme a la razón, de acuerdo con lo que mejor se adapte a cada esposa' (ver también Steiger). Así describe el poeta Thomson al marido, 'Quien, con dignidad superior, con razón, Y ternura varonil, la amará siempre; No primero un esclavo arrodillado y luego un tirano.

dando honor a la mujer como a vaso más frágil, como también a coherederas de la gracia de la vida. 'Toda la caballería está en estas palabras', dice Canon Mason. La construcción del pasaje, sin embargo, es algo incierta. La palabra traducida como 'la mujer' es propiamente un adjetivo, 'la hembra' que califica al sustantivo 'recipiente'. El 'habitar con' puede tener su objeto ya sea en el término 'vuestras mujeres', que luego debe ser proporcionado por el contexto, o puede estar conectado inmediatamente con el sustantivo 'recipiente'.

La frase 'dar honor' también puede ir con la 'mujer', etc., o con los 'herederos juntos'. Por lo tanto, toda la oración puede traducirse como se indicó anteriormente, que es la construcción adoptada (con algunas diferencias menores) por la AV, la RV, las antiguas versiones en inglés, etc. el vaso más frágil, dándoles honor como a coherederos,' etc.

En cualquier caso, se muestra que si la vida del hogar ha de ser regulada para que sea 'de acuerdo con el conocimiento', debe haber un reconocimiento considerado de la debilidad natural de la mujer, y una disposición a darla (el verbo significa repartir o asignar; esta es su única aparición en el Nuevo Testamento) la consideración honorable que se le debe como asociada del marido en la vida y en la gracia. El término vaso se usa aquí en sentido figurado, en el que en otros lugares se aplica a los hombres como objetos hechos por Dios, y usados ​​como instrumentos de su propósito (cf.

Hechos 9:15 ; Romanos 9:21-23 ; 2 Timoteo 2:21 ; cf. también 2 Corintios 4:7 ).

Este uso tiene su base en el lenguaje de los profetas del Antiguo Testamento, por ejemplo , Jeremias 18:6 ; Jeremias 19:11 ; Jeremias 22:28 ; Jeremias 48:36 ; Isaías 29:16 ; Isaías 45:9 ; Isaías 64:8 ; Oseas 8:8 ; Salmo 2:9 ; cf.

Apocalipsis 2:27 . Se usa en el sentido solemne de vasos de la ira o misericordia de Dios, y vasos escogidos para Su servicio; pero también, como aquí y en 1 Tesalonicenses 4:4 (en este último parece designar a la esposa), en referencia a la intención divina en las relaciones naturales.

El esposo y la esposa también son considerados aquí como vasos o instrumentos por los cuales el propósito de Dios se cumple en esta esfera particular de la vida, siendo la única diferencia entre ellos que uno es el vaso más frágil y el otro el más fuerte. Esta diferencia natural establece el derecho de la esposa a la consideración del marido. El mismo derecho a su respeto y honor se hace aún más fuerte por el hecho de que todas las diferencias naturales desaparecen en la relación espiritual que los hace coherederos (cf.

Romanos 8:17 ; Efesios 3:6 ; Hebreos 11:9 ) de la gracia de la vida. La fuerza exacta de esta última afirmación variará ligeramente según la elección que se haga entre dos lecturas igualmente equilibradas, una de las cuales pone a los 'herederos juntos' en oposición a los 'esposos', la otra en oposición a las esposas.

En el primer caso, el punto es que la conciencia del esposo de estar en la misma plataforma que la esposa en la herencia de la gracia debe atraer su honor y consideración por ella; en el otro, será que el honor se debe a la mujer no sólo porque es mujer, y naturalmente más débil que el marido, sino también porque tiene toda la dignidad de tener de hecho igual interés en la gracia.

Lo que heredan juntos se llama 'la gracia de la vida; por lo cual no debe entenderse ni el 'regalo o dote de la vida natural' que se compromete a marido y mujer (Canon Mason), ni la vida de favor Divino y bendición que el matrimonio está diseñado para ser (Hofmann). Como sugiere la mención inmediata de la oración, significa más bien la gracia que consiste en la vida eterna, o que nos trae esa vida; o, como lo entienden Alford y otros, 'el gracioso regalo de la vida eterna', esa nueva vida como un todo, de la cual la mujer participa por igual con el hombre.

No es necesario suponer que sólo se trata de esposas cristianas. La cláusula trata simplemente del hecho de que Dios no hace distinción entre marido y mujer con respecto a este don de una vida que es a la vez una gloriosa posesión presente y un objeto de elevación anticipada. La idea no es simplemente que 'la esperanza de la gloria eterna hace a los hombres generosos y apacibles', como lo interpreta Bengel, sino que el reconocimiento de que otro tiene el mismo lugar que nosotros en el ofrecimiento de la gracia de Dios, sobre todo si ese otro tiene la sagrado nombre de esposa, debe enseñarnos a ceder el honor que se nos ha ordenado.

para que vuestras oraciones no sean estorbadas. La lectura varía aquí entre dos formas del verbo, una que significa ser cortado, es decir, en el sentido de ser destruido, o en el de ser privado de la comunicación con el trono de la gracia; y otra (y esta es la mejor atestiguada) que significa ser impedido u obstaculizado. Las oraciones son interpretadas por muchos intérpretes (Calvin, Alford, Weiss, etc.

) ser las oraciones conyugales de marido y mujer, oraciones sociales u oraciones familiares; en cuyo caso la idea es que, donde la esposa no es reconocida por el esposo por lo que ella es a los ojos de Dios, los dos no pueden orar juntos como personas casadas. No habrá nada que suscite sus oraciones comunes, y la bendición unida ( Mateo 18:19 ) a la súplica unida no puede visitar su hogar.

Como los esposos, sin embargo, son tratados directamente en el versículo, es mejor tomar las oraciones como sus oraciones; y la idea será que las propias oraciones del esposo cristiano sean detenidas en su camino hacia el trono. La injusticia hecha a la esposa cargará sus alas y detendrá su ascenso al Oído Divino. La posibilidad de un resultado tan desastroso es otra razón para honrar a la esposa.

Versículo 8

1 Pedro 3:8 . Finalmente, sed todos; o, para retener la dependencia inmediata que los consejos anteriores tenían sobre las exhortaciones generales de 1 Pedro 2:11-12 , o 1 Pedro 2:13 , siendo finalmente todo. Es, dice un antiguo intérprete griego, como si el apóstol hubiera escrito: '¿Por qué debo dar instrucciones particulares? Digo simplemente a todos.

ideas afines Lo que Pedro pone al frente de este resumen de los deberes cristianos universales es esa unidad de juicio e inclinación que Pablo toca con tanta frecuencia ( Romanos 12:16 ; Romanos 15:5 ; 1Co 1:10; 2 Corintios 13:11 ; Filipenses 2:2 ; Filipenses 3:15 ; Efesios 4:3 ).

Se expresa con un adjetivo, que no aparece en ninguna otra parte del NT. Denota el acuerdo de aquellos cuya mente y voluntad están puestas en los mismos objetos (Schott), o unidad en el sentimiento y, por lo tanto, en la fe (Steiger, Bengel) . No debe limitarse al acuerdo en la opinión doctrinal. Es la armonía de muchas mentes que 'surge del sentido de un origen común, de relaciones, intereses, objetivos y esperanzas comunes' (Lillie).

compasivo, o, mejor, simpático. Esta es la única aparición del adjetivo en el NT, aunque el verbo afín se encuentra dos veces ( Hebreos 4:15 ; Hebreos 10:34 ). Denota unidad de sentimiento, y cubre el 'gozaos con los que se gozan' de Pablo, así como su 'llorar con los que lloran' ( Romanos 12:15 ).

La unidad de mente y la unidad de sentimiento se asocian nuevamente en Romanos 12:15-16 , y Filipenses 2:1-2 .

amando como hermanos, o amando a los hermanos; otro adjetivo que no se encuentra en ninguna otra parte del NT Ver com. 1 Pedro 1:22 , donde se usa el sustantivo, como también en 2 Pedro 1:7 ; Romanos 12:10 ; 1 Tesalonicenses 4:9 ; Hebreos 13:1 .

compasivo, o, como se traduce en su única otra aparición en el NT ( Efesios 4:32 ), tierno de corazón. En griego clásico, el adjetivo y el sustantivo afín (el primero es raro) tienen un sentido puramente físico o denotan valentía. Deben al cristianismo su delicado tono ético y el sentido de parentesco del hombre con el hombre que las suaviza y las enriquece.

de mente humilde Así que debemos leer en su lugar el término muy pobremente atestiguado del Textus Receptus, que nuestro AV más bien lamentablemente traduce 'cortés', como si se refiriera a los modales o la conducta externa. La humildad de espíritu en la Ética clásica no se catalogaba como una virtud, sino como una falta o una debilidad, la de la mezquindad de espíritu o la pusilanimidad. El adjetivo que usa Pedro (que sólo aparece aquí y en Proverbios 29:23 ) tiene incluso en los escritos de Plutarco un sentido desfavorable.

El sustantivo para 'humildad mental' no aparece en ningún escritor griego antes de la era cristiana. En el cristianismo se convierte en una gracia, en contraste con la virtud pagana de la 'altivez', y nacida del sentimiento de indignidad. Es el pensarnos pequeños porque somos pequeños. Así la define Bernardo como la virtud que enseña a un hombre, desde el más verdadero conocimiento de sí mismo, a estimarse a sí mismo con ligereza.

En el NT denota humildad hacia Dios ( Hechos 15:19 ) y hacia nuestros semejantes ( 1 Pedro 5:5 ; Filipenses 2:3 ). Principalmente es el primero.

Por lo tanto, se opone tanto a la falsa humildad del sentimiento morboso que tan a menudo se ha mostrado en la historia de la Iglesia de Cristo, como a la 'deferencia servil hacia los hombres' (ver especialmente Neander, Planting of Christianity, i. pp. 483-5 , Bohn). La conexión entre estos preceptos se entiende de diversas maneras. Algunos (por ejemplo , Hofmann, Huther) toman los tres primeros como notas de lo que los cristianos deberían ser entre ellos, y los otros como notas de lo que deberían ser para con todos sin distinción de cristianos y no cristianos.

Sus relaciones son probablemente de un tipo menos externo que eso. El deber primario de afinidad o unidad de sentimiento lleva naturalmente consigo la unidad de sentimiento que nos hace entrar en las alegrías y penas de los demás como si fueran las nuestras; y esta unidad de mente y sentimiento, cuando se manifiesta hacia nuestros hermanos cristianos, significa nada menos que afecto fraternal que se interesa vivamente en todo lo que concierne a los demás, expresándose en toda ternura de consideración por ellos, e inspirándonos con ese disposición a pensar a los demás mejor que a nosotros mismos sin la cual el amor queda menos de lo que debería ser.

Hay una analogía notable entre este tren de preceptos y la serie más breve dada por Pablo en Colosenses 3:12 . En el uno, como en el otro, la humildad corona la lista. Y con razón. Porque es la salvaguarda de todas las gracias sociales, la virtud que hace que todas las demás virtudes sean bellas en sí mismas, a prueba de ataques y seguras de la exageración.

Versículos 8-16

Los mandatos sobre el tema de la inocencia de la conducta por la cual los cristianos deben distinguirse en sus relaciones políticas, civiles y domésticas, ahora son seguidos por una serie de exhortaciones de un tipo más amplio. Estos se dan en tan rico detalle como el anterior. Están dirigidas a todos los creyentes sin distinción y sin especial referencia a los órdenes particulares de vida que se indican con los términos súbditos, esclavos, esposas, esposos.

Se dan, sin embargo, en conexión con la misma inculcación general de decoro de conducta (cap. 1 Pedro 2:11-12 ), de la cual esos otros consejos eran aplicaciones; y expresan, por lo tanto, varios elementos amplios y generales en el tipo de vida por el cual los detractores deben ser silenciados. Los ojos de los paganos serían escrutadores entusiastas y celosos de lo que eran los cristianos, no sólo en su actitud hacia las magistraturas, sus ideas sobre los derechos de propiedad, su modo de vida dentro del círculo sagrado del hogar, sino también en todo el ámbito de sus relaciones. entre sí y con el mundo exterior.

Así que tenemos aquí, en primer lugar, una vista panorámica de lo que deberían ser entre ellos, y luego, en un esquema más amplio, una imagen de lo que deberían ser frente a la hostilidad del paganismo circundante. Se trata brevemente el primer tema. Este último se desarrolla extensamente y se hace cumplir apelando tanto a los principios generales como al ejemplo de Cristo.

Versículo 9

1 Pedro 3:9 . no devolviendo mal por mal. La transición de los deberes de los cristianos entre sí a sus deberes en relación con sus adversarios se hace fácilmente a través de esta última gracia. Una estimación indebida de nosotros mismos es inconsistente con la unidad de mente y sentimiento que constituye la fraternidad genuina, o con la ley cristiana de vencer el mal con el bien. La humildad mental es 'esencial tanto para la verdadera dulzura del amor como para la verdadera paciencia bajo las heridas' (Alford).

o barandilla por barandilla; más bien, insulto por insulto, como en 1 Pedro 2:23 ; sino por el contrario bendiciendo, es decir , más bien, por el contrario, bendiciéndolos; porque la palabra es un participio, no un sustantivo. Pedro parece tener en mente aquí las palabras de su Señor en el Sermón de la Montaña ( Mateo 5:44 ).

No es necesario, por lo tanto, ir más allá de lo que se quiere decir allí, o afirmar para el término 'bendición' aquí el sentido de expresar bondad en forma de obra así como de palabra. La 'bendición' denotada por este verbo generalmente se contrasta con la maldición o algo similar ( Lucas 6:28 ; Romanos 12:14 ; 1 Corintios 4:12 ; Santiago 3:9 ; así como Mateo 5:44 ). La retribución que hemos de dar por el daño que se nos ha hecho, ya sea en forma de mala acción o de palabra injuriosa, es desear y orar por el bien de los que nos hacen daño.

porque para esto fuisteis llamados. Sobre la base de las mejores autoridades antiguas, debemos abandonar el 'saber' que se inserta en el AV, y leer como arriba, con la Versión Revisada, solo que 'porque' representa el original de manera más justa que el 'para' de esa Versión. . El hombre que una vez fue lo suficientemente rápido para tomar la ley de la represalia en su propia mano, enfrentando actos de violencia con actos de violencia, y burlas y acusaciones con maldiciones y juramentos, como en el caso del siervo del sumo sacerdote y el de los espectadores. en la corte ( Mateo 26:51 ; Mateo 26:73-74 ), ahora predica una venganza que consiste no solo en soportar pacientemente el mal, sino en esforzarse por ganar el favor de Dios para los malhechores.

Y esto lo hace sobre la base de que cualquier cosa menos que esto es inconsistente con nuestra vocación cristiana misma. El deber que antes se imponía a los esclavos apelando al ejemplo de Cristo (cap. 1 Pedro 2:23 ), ahora se repite como un deber aplicable a todos los cristianos, y como parte del llamado divino que primero nos hace cristianos. Esa llamada, también, se expresa nuevamente como un evento definido del pasado, que lleva consigo de una vez por todas, y desde el mismo comienzo de la vida cristiana, todo lo que Pedro ahora nos promete.

para que podáis heredar una bendición; o mejor, simplemente, heredar bendición. ¿Cómo se relaciona esta cláusula final con las demás? El punto será algo diferente según tomemos el 'aquí unto' para referirnos a lo que le precede oa lo que le sigue. Algunos suponen que el "aquí" se refiere a "bendecirlos por el contrario"; en cuyo caso el sentido será que, cuando fueron llamados a ser cristianos, fueron llamados también al deber de bendecir a los que les hacían mal, y fueron llamados a esto con miras a obtener bendición para sí mismos.

A favor de esta construcción (que es apoyada por exegetas como Calvino, de Wette, Hofmann, etc.) tenemos el uso análogo de 'aquí unto' en el cap. 1 Pedro 2:21 . Otros entienden que se refiere al contenido de la cláusula final misma; en cuyo caso la idea es que los cristianos fueron llamados a esto, es decir, a una herencia de bendición para ellos mismos.

A favor de este punto de vista (que es apoyado por Alford, Huther, Luther, Bengel, Schott, etc.) se argumenta que es más bíblico y más en armonía en particular con el razonamiento de Pablo en Efesios 4:32 , para decir que debemos bendecir a otros porque nosotros mismos tenemos bendición, que decir que debemos bendecir a otros para que nosotros mismos podamos recibir bendición.

El uso que hace Pedro de la fórmula 'aquí,' y la consideración de que la herencia de bendición de la que se habla aquí se toma más naturalmente, como es el caso con muchas de las frases de Pedro, para señalar principalmente la herencia final y futura de la cual el presente es sólo un anticipo, dar la ventaja a la antigua construcción. En cualquiera de los dos puntos de vista tenemos una idea completamente pertinente al tema. En el segundo, el punto de la exhortación es que la bendición de la cual los cristianos son herederos no es una bendición de mérito sino solo de la gracia de Dios, y esto seguramente debería hacer que sea natural para ellos exhibir una actitud correspondiente a aquellos que no merecen nada de sus manos. , sino por el contrario mal ellos.

En cuanto al primero, el punto es aún más profundo, a saber, que es el propósito de Dios, ciertamente, que los cristianos tengan el bien, pero para tener el bien, deben ser buenos; por eso los llamó a ser buenos (de este modo, y también de otros, de despojarse de los malos impulsos de la naturaleza) a fin de que la herencia que les está destinada llegue a ser suya en realidad, y suya como herencia de bendición. . Esto también está en armonía con las concepciones del Antiguo Testamento sobre la vida y el bien que se presentan a continuación.

Versículo 10

1 Pedro 3:10 . Para el que desea amar la vida y ver buenos días. El tipo de conducta que se ha instado en 1 Pedro 3:8-9 ahora se recomienda además por consideraciones extraídas de la dependencia de la felicidad en el carácter, y de la consideración de Dios por la vida de los hombres, tal como se expresan en Salmo 34:13-17 .

Si ese salmo se toma para tratar (por ejemplo, con Delitzsch y su inscripción) con la crisis cuando David salvó su vida entre los filisteos actuando como un loco, y tuvo que refugiarse en la cueva de Adulam, o (con Hitzig, Hupfeid, Olshausen, etc.) se remite a otros tiempos, registra el testimonio dado al verdadero secreto de una vida segura y feliz por quien había aprendido ese secreto en la escuela de la adversidad.

Describe lo que hace el bien de la vida según el estándar del Antiguo Testamento. Al retomar sus palabras, Pedro sigue la versión griega (que es una traducción literal más que adecuada del hebreo), pero introduce ciertos cambios que, si bien en sí mismos son fieles al espíritu del original, lo adaptan mejor a su objeto inmediato. y al estándar más alto del Nuevo Testamento. Las palabras de apertura, que en el original tienen forma de pregunta, se dan como una declaración directa.

En lugar de 'qué hombre es el que desea la vida y ama muchos días', según nuestra AV, o, como lo traduce la versión griega, 'quién es el hombre que desea la vida, amando los días buenos', Pedro lo expresa así: ' el que desea amar la vida, y ver buenos días.' La transposición de la palabra 'amor', junto con la adopción del 'bien' por los 'muchos', da un nuevo giro a la afirmación, cuyo efecto es hacer que el protagonismo no sea el número de los días o la la duración de la vida, sino el tipo de vida.

La frase 'amar la vida' significa más que 'estar deseoso de tener vida' o ' mostrar amor por la vida' (de Wette), o incluso 'ser sincero en cuanto al amor a la vida' (Wiesinger). Debe tomarse en el sentido simple de amar la vida por su bien en lugar de odiarla por su vacío y vejaciones (Lillie), en el sentido ligeramente modificado de apreciar la vida, o en el sentido secundario (que el verbo también tiene en los clásicos) de estar contento con la vida.

Así lo hace Bengel = el que quiere vivir de tal manera que no se canse de la vida. Tyndale, Cranmer y el ginebrino (sin embargo, no Wycliffe y el Rhemish) se extravían aquí, traduciéndolo, 'si algún hombre (o el que lo hace) anhela la vida y ama ver días buenos'. El término 'ver' tiene también la fuerza intensiva de experimentar o saber personalmente lo que es una cosa, que a menudo tiene en el Antiguo Testamento.

por ejemplo , Salmo 16:10 ; Salmo 27:13 , etc.

refrene su lengua del mal, y sus labios para que no hablen engaño. Convirtiendo las segundas personas del hebreo y de la Septuaginta en terceras personas, Pedro adopta las condiciones en las que el salmista suspende la bendición de una vida tan buena y tan dichosa. Hay un clímax en estas condiciones. Se elevan de la idea negativa de poner fin a todas las maledicencias, a la idea más fuerte pero aún negativa de alejarse de las malas acciones, de ahí a la idea positiva de hacer el bien y, finalmente, a la búsqueda diligente de la paz.

Los pecados de expresión están ampliamente indicados por los dos términos distintos mal (que no necesitan limitarse a meros términos de reproche o similares) y engaño; sobre lo último ver 1 Pedro 2:1 ; 1 Pedro 2:22 . Primero se da cuenta de qué vicios hay que protegerse, a saber, que no debemos ser abusivos e insolentes, luego que no debemos ser fraudulentos y dobles.

Y luego pasa a los hechos, (Calvin)'. Con esto compare a Santiago sobre el freno y la doma de la lengua ( Santiago 1:36, Santiago 3:1-12 ).

Versículo 11

1 Pedro 3:11 . Y que se aparte del mal y haga el bien. Las mejores autoridades introducen la conexión 'y' o 'más allá', que omite el AV. El 'evitar' de la AV (comp. 'Lo que no se puede evitar, debe abrazarse' de Shakespeare , Mer . Wives, v. 5, 251), conectado con el antiguo francés eschever, alemán scheuen, inglés shy, significa evitar, y expresa suficientemente la idea, que es la de apartarse de algo que se interpone en el camino.

Ver especialmente Proverbios 4:15 . A esta evitación del mal se añade el deber de la bondad activa, ya que estas dos cosas están acopladas en otros lugares de los Salmos ( Salmo 37:27 ), en la carga de la exhortación profética ( Isaías 1:16-17 ), y en Pablo ( Romanos 12:9 ).

Que busque la paz y que la persiga. Esta inocencia y amabilidad de vida, a la vez en palabra y obra, debe tomar la forma aún más definida de una determinación para asegurar la paz. Esto indica que la bondad irreprochable a la vista sigue siendo la de aquellos que están bajo la peculiar tentación de lo contrario. Los que sufren calumnias u otros tipos de agravios no deben imaginarse exentos de estas grandes leyes del deber cristiano.

Tanto más están llamados a protegerse contra toda forma de mal, a resistir la inclinación de tomar su caso en sus propias manos. Deben hacer frente al mal haciendo el bien positivo y cultivando todo lo que contribuye a la paz. Esto último se representa como algo por lo que vale la pena esforzarse al máximo. Debe ser buscado, es más, debe ser perseguido, con el gasto del esfuerzo extenuante e infatigable que el cazador dedica a la caza.

El inglés antiguo 'ensue', que la AV adopta solo en este caso (comp. de Shakespeare, 'I know arrepent lagrimes ensue the deed', Lucrece, 502), proviene del francés ensuivre, y ahora casi ha perdido esta fuerza transitiva. Con la visión del bien de la vida, sobre la que proceden así el salmista y el apóstol en sus consejos éticos, pueden compararse tales paralelos, aunque son parciales, como este de Young

'Esa vida es larga lo que responde al gran fin de la vida;'

y las líneas familiares de Bailey

Vivimos de hechos, no de años; en pensamientos, no en respiraciones;

En sentimientos, no en cifras sobre una esfera.

Deberíamos contar el tiempo por latidos del corazón. Él más vive

Quien piensa más, siente más noble, actúa mejor.'

Versículo 12

1 Pedro 3:12 . Porque los ojos del Señor están sobre los justos, y sus oídos atentos a la súplica de ellos. Esta forma de vida intachable, paciente, benéfica y apacible, que ha sido recomendada como que contiene el secreto de toda alegría en la vida de uno, y toda bondad en los días de uno, se recomienda además sobre la base del interés observador de Dios en nuestra vida.

Él mantiene a los justos siempre dentro de la amorosa visión de Su ojo y la bondadosa audición de Su oído. Por lo tanto, no puede sino irles bien, aunque sean juzgados por la calumnia o la persecución. La palabra traducida como 'oraciones' en la AV es singular en el original, y la AV siempre la da en singular excepto en este pasaje. Significa también más bien oración por beneficios particulares que oración en general.

pero el rostro del Señor está sobre los que hacen el mal. Pedro no agrega lo que el salmista añade aquí, 'para cortar de la tierra su memoria'. La preposición, también, es la misma aquí que en la cláusula anterior, y debería traducirse simplemente 'sobre', no 'contra'. Es dudoso, también, que alguna diferencia entre los términos antropomórficos 'ojos' y 'rostro' pueda ser justificada, como se supone, p.

g., por Schott, quien toma al primero como una figura de consideración favorable, y al segundo como hostil. El significado diferente que la observancia insomne ​​de Dios debe tener para el mal se deja como autocomprendido, y adquiere así una fuerza más intensa. Es suficiente para los justos saber que el ojo de Dios está sobre el mal, y el conocimiento de esto aumenta su propio sentido de seguridad en medio de los enemigos.

Versículo 13

1 Pedro 3:13 . ¿Y quién os hará mal, si vosotros sois celosos del bien? Los consejos de 1 Pedro 3:8-9 se refuerzan una vez más mediante una declaración aún más precisa sobre la seguridad de los justos. Esta declaración se une a los pensamientos inmediatamente anteriores, siendo la supervisión de Dios tanto del mal como del bien la garantía de que ningún daño real puede ser infligido por el primero al segundo.

Su forma interrogativa se suma también a su confianza. Compare no solo la gran sucesión de interrogativos en Romanos 8:31-35 , sino paralelos proféticos como Isaías 1:9 , el cual quizás esté en la mente de Pedro aquí. El verbo traducido como 'daño' es interpretado por algunos ( p.

gramo. Schott) en el sentido más específico de convertir a uno en un malhechor. Entonces, el punto sería que, por muy calumniados que sean entre los hombres, no pueden convertirse en malhechores a los ojos de Dios. El verbo, sin embargo, por lo general significa hacer mal a uno ( Hechos 7:6 ; Hechos 7:19 ; Hechos 12:1 ; Hechos 18:10 ), y eso con el fuerte sentido de trato duro e injurioso; y la idea, por lo tanto, es que, por poco generosos que sean, no sufrirán ningún daño real; todavía estarán bajo la protección de Dios, y la bendición de la nueva vida dentro de ellos los hará superiores a la malicia y enemistad de los hombres.

En lugar de 'seguidores' (o, como debería ser, 'imitadores') de la AV, las mejores autoridades leen 'fanáticos', es decir , 'celosos' o 'emulos'. Algunos lo traducen 'seguidores de Aquel que es bueno', pero esto es menos probable.

Versículo 14

1 Pedro 3:14 . Pero incluso si tenéis que sufrir por causa de la justicia, benditos sois. La antigua fórmula 'pero y si', que la AV tomó aquí de la Vulgata y la Versión Rhemish (no se encuentra aquí en Wycliffe, Tyndale, Cranmer o la Ginebra), es innecesariamente retenida por la Versión Revisada en este pasaje. , y en 1 Corintios 7:28 , aunque se deja caer en Mateo 24:48 .

En Shakespeare encontramos las frases 'un si' y 'y si'. La palabra 'y' o 'an' parece haber sido utilizada en inglés medio, tanto como conjunción copulativa como condicional si. Entonces se hizo una distinción entre ellos por la limitación de 'an' al último sentido, y cuando este 'an' dejó de tener su significado, se añadió la palabra 'si' en aras de la claridad.

Así surgió la forma doble 'un si' o 'y si', que en realidad equivale a 'si-si'. Aquí puede traducirse incluso si, o, a pesar de ello. Introduce un caso que se supone posible, pero que al mismo tiempo se presenta como de poca importancia en comparación con lo que se acaba de decir. El caso supuesto también se expresa de otra manera. No es el de que le hagan mal a uno, sino simplemente el de tener que sufrir; y, por tanto, no es nada contradictorio con el hecho aseverado tan confiadamente en el interrogatorio anterior.

Puede que tengan sus aflicciones, pero estarán seguros contra el daño o el mal real. Su bienaventuranza no se verá afectada por la anterior, sino que les hará contribuir a esa vida santificada interior, donde la bienaventuranza encuentra su santuario. Mateo 5:10 probablemente esté en la mente de Pedro.

pero no temáis su miedo. Estas palabras y las siguientes están tomadas libremente de Isaías 8:12-13 . Pueden significar, 'no tengas miedo del miedo que causan', lo que podría ser equivalente a 'no tener miedo de ellos' o 'no tener miedo de lo que amenazan o infligen' (comp. Salmo 91:5 ).

La mayoría de los intérpretes prefieren este sentido, y así lo entienden varias de las Versiones. Tyndale y el Genevan, por ejemplo, dan 'no temas aunque te parezcan terribles'; Cranmer, 'no temas por ningún terror de ellos.' Esto implica, de hecho, una desviación del significado de Isaías, pero encaja excelentemente con el tema actual de Pedro. En el profeta, sin embargo, las palabras están destinadas a evitar que los piadosos se dejen llevar por los terrores que turbaron a sus compatriotas incrédulos.

Si su sentido original, por lo tanto, ha de conservarse, debe tomarse aquí, también, en el sentido de 'no temáis lo que ellos temen', 'no cedáis a los terrores que los agitan'. El contraste será, pues, entre las alarmas y las inquietudes que los males de la vida suscitan en los que no tienen fe en Dios, y la paz perfecta en que deben guardarse los 'cuyos pensamientos están puestos en Dios'.

ni os turbéis: aquí se usa el término fuerte expresivo de agitación , que describe la angustia de Herodes, Mateo 2:3 ; la angustia de los discípulos en el mar, Mateo 14:26 ; la angustia del propio espíritu de Cristo en la tumba de Lázaro, Juan 11:33 , etc.

A veces, el miedo al hombre había sido la trampa más mortal y la miseria más amarga de Pedro. No es extraño que dé este testimonio de la incongruencia de tal temor con la vida de alegría y bondad.

Versículo 15

1 Pedro 3:15 . sino santificad a Cristo como Señor en vuestros corazones. El AV, siguiendo a Tyndale, Cranmer y Genevan, adopta la lectura del Textus Receptus, a saber. 'el Señor Dios.' La Vulgata, Wycliffe y Rhemish tienen 'el Señor Cristo', y debe aceptarse que esta lectura tiene, con mucho, la evidencia más importante de su lado.

La Versión Revisada lo acepta correctamente, dándole al mismo tiempo mayor sentido al hacer que el término 'Señor' no sea un mero nombre de Cristo, sino un predicado. El griego, aunque no es absolutamente concluyente, está en general a favor de esta traducción. Las palabras de Isaías, por lo tanto, continúan, pero con dos modificaciones significativas. Cristo toma el lugar del Jehová de los ejércitos, que se presenta en la profecía como objeto de santificación, y se añaden las palabras 'en vuestros corazones' para expresar que esta santificación no ha de ser de carácter formal ni exterior. orden, sino descansar en lo más profundo del sentimiento.

El término 'santificar' aquí significa considerar y honrar como santo; y, como se desprende de los términos explicativos, 'que Él sea tu temor' y 'que Él sea tu pavor' ( Isaías 8:13 ), equivale en gran medida a 'miedo'. El temor del hombre debe ser desplazado por el temor de Cristo, y de Él como nuestro verdadero Señor (comp. Lucas 12:4-5 ).

Así, 'el Apóstol pone delante de nosotros a Cristo para que sea nuestro Señor, y para ser establecido en nuestros corazones como el objeto de reverencia y temor piadoso, en palabras que el profeta del Antiguo Testamento usa con respecto al Señor Jehová' (Humphrey, Com. sobre la versión revisada, página 442).

preparados siempre para dar respuesta a todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros. La 'y' con la que la AV introduce esta oración no se encuentra en los mejores manuscritos. Esto hace más probable que lo que sigue ahora no se tome como un consejo distinto, ' estén listos', etc., sino como en íntima conexión con la declaración anterior. Una forma en que se expresará esta santificación de Cristo como Señor es en el enfrentamiento justo y franco de las dificultades y los cuestionamientos de los demás.

El homenaje interior a Él no exime de responsabilidad a los demás, ni justifica el desconocimiento de sus preguntas. Lo que implica no es, por un lado, la reticencia que pueden suscitar el miedo o la indiferencia, ni, por el otro, la propensión a disputar sobre nuestra esperanza, sino una disposición a dar cuenta de ella, dondequiera que sea necesario o útil hacerlo. . La frase significa literalmente 'listo para una disculpa', siendo el sustantivo el que se traduce de diversas formas en nuestra A.

V. como 'respuesta' ( Hechos 25:16 ; 1 Corintios 9:3 ; 2 Timoteo 4:16 y aquí), 'defensa' ( Hechos 22:1 ; Filipenses 1:7 ; Filipenses 1:16 ) y 'limpieza de uno mismo' ( 2 Corintios 7:11 ).

Se supone que se refiere aquí a un examen oficial, oa procesos legales como los que los cristianos fueron sometidos bajo el emperador Trajano. Los términos generales, sin embargo, en los que se describen los indagadores aclaran que lo que se tiene en vista no es la disposición para enfrentar la investigación judicial, sino la disposición para dar en todo momento adecuado a todas las personas aptas una defensa o explicación razonable de la esperanza cristiana.

El término 'disculpa' no se usa en el sentido popular de excusa, sino en el de vindicación apologética. Posteriormente se aplicó a los primeros tratados escritos en defensa de la fe cristiana por los llamados apologistas, Taciano, Teófilo, Atenágoras, etc. Los tiempos están definidos por el 'siempre', que abarca todas las ocasiones adecuadas, pequeñas o grandes, agradable o al revés. Las personas idóneas se definen como aquellas que no abarcan ciertamente a todos y cada uno, sino a todos los que piden 'una cuenta' (una frase que sólo aparece aquí) de esta esperanza, a todos los que exigen saber qué se puede decir sobre el tema de una esperanza en Uno resucitado. de entre los muertos, que tan manifiestamente hace hombres nuevos a aquellos a quienes inspira. Estos deben cumplirse con consideración y, si es posible, satisfacerse.

pero (o, sin embargo) con mansedumbre y temor. Una calificación del tipo de satisfacción que debe intentarse,

una advertencia contra la sobredisposición que, en vez de conciliar, perjudica y hiere. El espíritu de la verdad, dice Leighton, es en sí mismo el 'espíritu de mansedumbre, la paloma que se posó sobre ese gran campeón de la verdad, que es la verdad misma'. Esta 'mansedumbre' (sobre la cual véase también 1 Pedro 3:4 ) es otra de esas virtudes que el Evangelio ha elevado y enriquecido tanto que las ha convertido en cosas prácticamente nuevas.

En el antiguo sistema griego de la moral tenía, de hecho, un lugar mejor asignado que el que se le permitía a la cualidad de la humildad (sobre lo cual ver 1 Pedro 3:8 ). En la enseñanza ética de hombres como Platón, Aristóteles y Plutarco, se recomienda como la virtud por la cual un hombre conserva su ecuanimidad, como el punto medio entre los extremos de la pasión y la insensibilidad, y como lo opuesto a la rudeza, la severidad y la aspereza.

Hasta aquí, por tanto, tuvo un buen sentido, donde la humildad tuvo el reverso. Quedó, sin embargo, en una plataforma comparativamente baja, y con un valor esencialmente superficial. El cristianismo la llevó mucho más allá de esto, dándole un asiento más profundo que la disposición natural, una esfera de acción más elevada que nuestra relación con otros hombres, una conexión más feliz con la humildad mental (comp. Efesios 4:2 ; Colosenses 2:12 ), en una vez un aspecto más interno y más hacia Dios .

Teniendo sus raíces en la conciencia cristiana del pecado, es ante todo una gracia con un aspecto hacia Dios (comp. Mateo 11:29 ; Santiago 1:21 ), 'el temperamento de espíritu en el que aceptamos Su trato con nosotros como bueno , y por lo tanto sin disputar ni resistir' (Trench).

Es, en segundo lugar, la disposición a satisfacer cualquier demanda que nos hagan las oposiciones y los pecados de nuestros semejantes en el espíritu que nace del sentimiento de nuestra propia indignidad a los ojos de Dios. Así se opone a un espíritu contencioso ( Tito 3:2 ), falta de consideración por los ofensores ( Gálatas 6:1 ), dureza con los adversarios ( 2 Timoteo 2:24 ), etc.

El "miedo" que se le asocia no se entiende mejor como el temor de Dios exclusivamente, ni como el temor del hombre específicamente, sino más generalmente como el temor de hacer o decir algo que no esté en armonía con la solemnidad de los intereses. involucró 'ese temor reverencial', como lo expresa el obispo Butler, 'que la naturaleza de la religión requiere, y que está tan lejos de ser inconsistente con él, que inspirará el coraje apropiado hacia los hombres.

Si bien debemos estar listos con nuestra respuesta, no debe darse con un espíritu atrevido, irreverente o arrogante. Se hace referencia apropiadamente (por Alford, etc.) a la interpretación dada a este consejo por uno que tenía el mejor título para hablar, el héroe de Augsburgo y Worms: "Entonces, ¿no debéis responder con palabras orgullosas y exponer vuestra causa con desafío y violencia, como si fuerais a arrancar árboles, pero con tal temor y humildad como si estuvierais ante el tribunal de Dios; así deberías estar temeroso, y no confiar en tu propia fuerza, sino en la palabra y la promesa de Cristo.'

Versículo 16

1 Pedro 3:16 . tener una buena conciencia , o tener la conciencia sin impedimentos. El término conciencia parece aproximarse más en este pasaje que en el anterior (ver com. cap. 1 Pedro 2:19 ) a las modernas definiciones filosóficas de ella como el "principio de reflexión en los hombres por el cual distinguen entre, aprueban y desaprueban, sus propias acciones' (Bishop Butler, Sermón 1.

), y como exponente a la vez de la ley moral, el juez y el sentimiento (comp. M'Cosh, Div. Govern. p. 291, etc.). Incluso aquí, sin embargo, nada se dice acerca de su naturaleza abstracta o su psicología. Es una afirmación puramente práctica de cómo funciona la conciencia moral. La calidad moral de las acciones de un hombre es atestiguada por él, según el Antiguo Testamento, por el corazón , especialmente en la medida en que es ayudado e iluminado por la revelación de la ley de Dios, o vivificado por la aplicación que los profetas ('la conciencia de Israel ,' como se les llama) hacen de los hechos de la redención.

En el Nuevo Testamento es por una luz dentro del hombre ( Mateo 6:33 ; Lucas 11:34-36 ), o por este testigo interior, llamado conciencia en las Epístolas, por lo que se entiende principalmente una 'conciencia que el hombre tiene de sí mismo en su relación con Dios, manifestándose en forma de testimonio de sí mismo, fruto de la acción del Espíritu en el corazón» (Cremer).

Puede ser débil ( 1 Corintios 8:7 ; 1 Corintios 8:12 ), malo ( Hebreos 10:22 ), contaminado ( Tito 1:15 ), cauterizado ( 1 Timoteo 4:2 ).

Pero por otro lado puede ser pura ( 2 Timoteo 1:3 ), sin ofensa ( Hechos 24:16 ), o buena (aquí y en 1 Pedro 3:21 ; como también Hechos 23:1 ; 1 Timoteo 1:5 ; 1 Timoteo 1:19 ; Hebreos 13:18 ).

En el último pasaje mencionado, su bondad se expresa mediante un epíteto que significa honorable o hermoso de ver. Aquí se describe con un epíteto que se refiere a la cualidad moral intrínseca. Sin embargo, como hay una torpeza en atribuir cualidades morales a la conciencia misma (difícilmente podemos hablar, por ejemplo , de una conciencia santa ), en este sentido el adjetivo quizás tenga el sentido de intacto , ileso (ver Biblicotheol de Cremer.

Lex. al NT). La disposición a 'dar una respuesta' recibe así otra calificación importante. Es esencial que se dé no sólo en la mansedumbre y el temor, sino en la fuerza tranquila y clara de una mente consciente de nada en el caminar para desmentir la disculpa. Al reivindicar a los demás la esperanza que está en nosotros mismos, debemos ser capaces de señalar el testimonio de la vida en confirmación de las palabras:

'Nuestros actos son nuestros ángeles, o buenos o malos,

Nuestras sombras fatales que caminan junto a nosotros todavía, '

Fletcher.

para que en el asunto en que se habla contra vosotros, sean avergonzados los que abusan de vuestra buena conducta (o forma de vida) en Cristo. La construcción y el sentido son similares a los que ya hemos tenido en 1 Pedro 2:12 , que ver. Las palabras 'como malhechores', insertadas aquí por A.

V., y algunos manuscritos y Versiones importantes son omitidos por la Versión Revisada y algunos de los mejores críticos. Existe una división de opinión similar entre los expertos textuales en cuanto a si deberíamos leer en la primera cláusula, 'hablen contra vosotros' (lo cual es preferido por la Versión Revisada), o 'hablan mal de vosotros', como en la AV El verbo, que la AV traduce 'acusar falsamente', vuelve a aparecer solo dos veces en el Texto Recibido de la N.

T., a saber. en Mateo 5:44 (donde, sin embargo, es rechazado por los mejores críticos como insuficientemente atestiguado), y Lucas 6:28 , donde se traduce 'despreciablemente usado'. Como en el griego clásico tiene el sentido de insultar, actuar con insolencia hacia alguien, amenazar abusivamente , aquí se traduce mejor como 'abuso' o (con R.

V.) 'injurias', y por lo tanto la referencia será una tergiversación grosera e insolente de la forma en que los cristianos viven frente al paganismo, en lugar de 'acusaciones' en el sentido más estricto. 'Así, sin agitación', dice Leighton, 'la integridad de un cristiano vence: como una roca, inamovible, rompe las aguas que se precipitan contra ella... Y sin esta buena conciencia y conversación nos separamos de los demás. disculpas por la religión, digamos lo que digamos por ella. Una acción no cristiana la deshonrará más de lo que podemos reparar con los discursos más grandes y mejor enmarcados en su favor.

Ahora nos encontramos cara a cara con uno de los problemas no resueltos, si no insolubles, de la interpretación del Nuevo Testamento. El notable párrafo sobre una predicación a los espíritus en prisión ha sido considerado por muchos teólogos eminentes como el texto de prueba principal para el artículo de fe que está incorporado en los credos en los términos Él descendió a los infiernos, sobre los cuales se han dado muchos significados diferentes . poner.

Es uno de los tres pasajes petrinos ( Hechos 2:25-31 ; 1 Pedro 4:6 ), que a muchos les parece estar estrechamente relacionado. También es uno de una clase más grande, incluyendo Mateo 12:40 ; Lucas 23:43 ; Romanos 10:6-8 ; Efesios 4:8-10 ; Salmo 16:9-11 ; Hechos 13:34-37 , etc.

, que se supone que se relacionan más o menos directamente con un dogma para el cual se reclama un lugar importante tanto en el sistema de doctrina cristiana como en la predicación del dogma del descenso de Cristo al Infierno o Hades. Se ha puesto al servicio de una singular variedad de ideas teológicas, tales como las de una liberación y elevación de los santos de los tiempos precristianos, una detención y purificación del purgatorio, una resistencia penal de la extremidad de la ira de Dios por la Garantía del hombre. , manifestación judicial del Redentor victorioso a los muertos impenitentes, renovadas oportunidades de arrepentimiento y continuo ministerio de gracia en el otro mundo.

Las interpretaciones dadas al pasaje han sido demasiado numerosas para admitir una declaración detallada, por no hablar de crítica, aquí. Notaremos sólo aquellos de mayor interés. Debería admitirse de inmediato que ninguna exposición ha logrado aún eliminar todas las dificultades. Hay algunos escritores ( por ejemplo , Steiger) que se aventuran a hablar de estas dificultades más como creadas por los intérpretes que inherentes al pasaje mismo.

Pero estos son pocos de hecho. Muchos de los más grandes exegetas y teólogos han mantenido una posición muy incierta sobre el tema, o se han confesado desconcertados por él. Lutero, por ejemplo, lo sintió como un 'discurso oscuro' y se inclinó a puntos de vista muy diferentes de su significado en diferentes períodos de su carrera. Es, en el mejor de los casos, una cuestión de equilibrio de probabilidades. Por lo tanto, primero examinaremos los diversos términos por separado.

Cuando se determina cuidadosamente el uso y la aplicación de cada uno de los términos en disputa, debería ser posible decidir de qué lado está la balanza de probabilidades. Los grandes problemas son estos: ¿Se refiere la sección a un ministerio de gracia, un ministerio de juicio o una mera manifestación de Cristo? ¿Es el ministerio, si se refiere a tal, uno que tuvo lugar antes de la Encarnación, entre la Muerte y la Resurrección, o después de la Resurrección? ¿Se presentan los hombres de la generación de Noé en su posición histórica adecuada, o sólo como ejemplos de una clase general? Al considerar estos problemas, con demasiada frecuencia se pasan por alto dos cosas.

Se olvida lo precario que es erigir sobre una o dos de las oscuridades de la Escritura un gran sistema de doctrina, que no está en evidente armonía con la visión general de la gracia que claramente impregna la Biblia. Se olvida, también, que el pasaje no puede tratarse con justicia como una digresión doctrinal, sino que debe leerse a la luz del objeto inmediato del autor. Ese objeto es el deber cristiano de soportar el mal por causa de la justicia, y la ventaja de sufrir por hacer el bien en lugar de hacer el mal.

Es con el fin de confirmar lo que ha dicho al respecto que Pedro apela al ejemplo del mismo Cristo. En consecuencia, la pregunta es qué exposición se sustenta mejor en la exégesis detallada de los diversos términos, hace más justicia a los elementos más claros del párrafo, como la referencia histórica a Noé y la construcción del arca, etc., y está en armonía más clara con el diseño del escritor, es decir, armar a los creyentes que se duelen bajo el sentido de un sufrimiento injusto con una perseverancia como la de Cristo?

Versículo 17

1 Pedro 3:17 . Porque mejor es sufrir, si la voluntad de Dios lo quiere, haciendo el bien que haciendo el mal. Esta afirmación se parece a la del cap. 1 Pedro 2:20 . También es seguido, como fue el caso allí, por una apelación al propio caso de Cristo.

Las dos proposiciones, sin embargo, tienen distintos puntos de diferencia. El presente se introduce en conexión inmediata no con el mérito que se atribuye a un tipo particular de conducta, sino con lo que es esencial para mantener una buena conciencia bajo el sentido del mal, y con la posibilidad de dar cuenta correcta de la esperanza cristiana. a los inquisidores o vituperadores. Allí se trata especialmente el caso de Cristo como ejemplo de perseverancia que conviene a los cristianos.

Aquí se expone principalmente con miras a lo que finalmente le trajeron sus sufrimientos, en la forma de una vida vivificada, exaltada, y que ahora tiene a su servicio ángeles, principados y potestades. La palabra traducida como 'mejor' aquí no significa exactamente lo que es de mejor calidad moral, sino más bien lo que es de mayor poder o importancia y, por lo tanto, lo que es preferible o de mayor ventaja.

Por lo tanto, considerando aún la cuestión apremiante de cuál es el deber cristiano bajo la carga de sufrir por causa de la justicia, y cómo debe estudiarse a toda costa un comportamiento intachable en tales circunstancias, Pedro se enfrenta al sentimiento que surge contra el sufrimiento inmerecido al recordarle al enfermos de dos consideraciones. Estos son, primero, que nada les puede ocurrir sino por la voluntad de Dios; y en segundo lugar,que si es voluntad de Dios que sean sometidos a cosas dolorosas, sus sufrimientos, en vez de amargarse, sean suavizados y aliviados por la conciencia de que son inmerecidos, y por la seguridad de que obrarán juntos para su bien. Esta última idea, a saber, la ganancia que tales sufrimientos traerán a los que los sufren, es la que se toma especialmente y se ilustra extensamente en el párrafo siguiente.

Versículo 18

1 Pedro 3:18 . Porque también Cristo murió una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios. Hay dos variedades de lectura para notar aquí. La evidencia documental está bastante equilibrada entre el verbo 'sufrió' y el verbo 'murió'. Aunque la Versión Revisada conserva la primera, la mayoría de los expertos textuales prefieren la última (Lachmann, Tischendorf, Tregelles, Westcott y Hort, Gebhardt).

En lugar de 'llévanos a Dios' (que es aceptado por la Versión Revisada y la mayoría de los críticos), Westcott y Hort adoptan 'llévate a Dios' . Se representa que el sufrimiento o muerte de Cristo tuvo lugar a causa del pecado, en materia de pecado, o con respecto al pecado ; porque la preposición usada aquí tiene este sentido general. Se dice que tuvo lugar también 'una vez', una vez por todas y no más (cp.

Romanos 6:10 ; Hebreos 7:27 ; Hebreos 9:28 ). Es posible que esto encarne la idea de que este sufrimiento o muerte reemplazó la necesidad de todo otro sufrimiento o muerte del mismo tipo, ya sea por parte de Cristo mismo o por parte de los cristianos (así Schott).

Sin embargo, se introduce más bien para sugerir la diferencia entre el sufrimiento o la muerte, por amarga que fuera, como terminada en breve y de una vez por todas, y el poder continuo y la bienaventuranza de la vida que era su resultado. Se da aún mayor fuerza a esto por el uso del tiempo histórico simple 'murió', que arroja todo lo que fue doloroso en el caso de Cristo completamente al pasado. Pero el sufrimiento o muerte de Cristo también se describe como el de 'un justo por los injustos'.

Ahora se usa una preposición diferente para el 'para', que significa en favor de o, en beneficio de. Es posible que en la conexión presente, donde los justos y los injustos se oponen tan decisivamente entre sí, esta idea de sufrir en favor de los demás pueda pasar a, o implicar, la de sufrir en lugar de los demás. Weiss, por ejemplo (así también Huther), reconoce la idea de sustitución en la base de la declaración, en la medida en que 'el contraste, que se hace tan prominente entre los justos y los injustos, produce necesariamente la idea de que el sufrimiento que fue soportado en favor de éstos, realmente debería haber sido soportado por los justos mismos" (Bib.

El OL. del Nuevo Testamento, i. pags. 232, traducción de Clark). La idea más general, sin embargo, es la que claramente está a la vista aquí, y así hay una advertencia mezclada con el aliento que transmite el caso de Cristo tal como Pedro lo presenta aquí. Si es correcto hablar, como lo hace Besser, de la pequeña palabra 'una vez' como dejando 'un rayo de luz consoladora caer sobre los sufrimientos de los cristianos', esta cláusula les recuerda la necesidad de asegurarse de que sus sufrimientos no sean de del tipo que induce su propia falta, sino del tipo que se lleva con rectitud con miras al bien de los demás.

El bien particular que Cristo puso delante de Él como el objeto de Su sufrimiento o muerte fue llevarnos a Dios; por lo cual quiere decir presentarnos a Dios, dándonos admisión, o el derecho de acceso directo a Dios. Este es el sentido que tiene el sustantivo cognado en los pocos pasajes en los que se encuentra, a saber. Romanos 5:2 ; Efesios 2:18 ; Efesios 3:12 ; y aquí tampoco la idea es la de presentarnos una ofrenda a Dios (así la Vulgata, Lutero, etc.

). ni el de simplemente reconciliarnos con Dios, sino (como lo entiende correctamente Huther, etc.) el de introducirnos en la comunión real con Dios. Este versículo, por tanto, establece una cierta analogía entre Cristo y los cristianos, en cuanto que Él fue hecho sujeto a sufrimiento no menos que ellos, y no lo fue por su propia culpa, sino por la de los demás. Esta analogía se usa, sin embargo, en apoyo de la afirmación anterior de que es mejor sufrir por el bien que por el mal.

Por lo tanto, teniendo inmediatamente en vista la ventaja o el bien que trae consigo el sufrimiento por causa de la justicia, Pedro va inmediatamente (como antes en el cap. 1 Pedro 2:22 , etc.) más allá de los elementos de similitud que podrían presentar al Cristo sufriente . como ejemplo para los cristianos que sufren. Toca más de una cosa que le dio a los sufrimientos de Cristo un valor propio.

Eran del orden único que (como implica el 'una vez') ni requería ni admitía repetición. Y la ganancia que obtuvieron, por la cual también ilustran de manera preeminente el bien que produce el sufrir por causa de la justicia, y cuán preferible es sufrir, si es necesario sufrir, por hacer el bien en lugar de hacer el mal, fue el De otro modo, la bendición inalcanzable de un acercamiento directo de los pecadores a Dios, una relación libre con Dios.

muerto a la verdad en la carne, pero vivificado en el espíritu. Aquí se afirma que dos cosas tuvieron efecto en Cristo, cuando sufrió o murió para llevarnos a esta comunión con Dios. Estos, sin embargo, están tan equilibrados que uno aparece simplemente como el preliminar del otro, y la atención se concentra en este último. El uno se da correctamente como un 'ser puesto a muerte'; porque el término no significa, como algunos suponen, simplemente estar condenado a muerte (compárese su uso, p.

g., en Mateo 26:59 ; Mateo 27:1 ; Romanos 8:36 ; 2 Corintios 6:9 , etc.

). El otro se interpreta correctamente no como un 'ser mantenido vivo' (cuya idea se expresa en el Nuevo Testamento con diferentes términos), sino como un 'ser vivificado' o 'hecho vivo'; siendo la palabra lo que está en otra parte ( Juan 5:21 ; Romanos 4:17 ; 1 Corintios 15:22 , etc.

) aplicado a la resurrección de los muertos a la vida. A las dos cosas se añaden definiciones de dos esferas distintas en las que surtían efecto por separado. Estos son comunicados cada uno por un solo sustantivo, que tiene casi una fuerza adverbial aquí, a saber, 'en carne', es decir, carnalmente sabio, o, en lo que respecta al orden natural, terrenal de la vida; y 'en espíritu', es decir, espiritualmente sabio, o, en lo que respecta al orden de vida espiritual superior.

Esos dos términos son análogos a otras frases antitéticas que se aplican a Cristo, como 'según la carne' y 'según el espíritu de santidad' ( Romanos 1:3 ), manifestado 'en la carne' y juzgado 'en el espíritu' ( 1 Timoteo 3:16 ).

Señalan dos formas diferentes de existencia, una forma de existencia natural, mortal, asociada a la carne, y una forma de existencia sobrenatural, inmortal, asociada al espíritu, es decir, una vida corpórea, perecedera, y una vida espiritual o incorpórea, imperecedera. . En cuanto a uno, dejó de vivirlo al ser condenado a muerte. En cuanto al otro, continuó viviéndolo, y viviéndolo con nuevo poder, al ser vivificado.

La AV, por lo tanto, está totalmente en falta al traducir la segunda cláusula 'por el Espíritu', como si la referencia fuera al Espíritu Santo ya Él como el Agente en la resurrección de Cristo. También en esto ha abandonado las versiones de Wycliffe, Tyndale, Cranmer, Ginebra y Rheims, que dan todas 'en espíritu' o 'en el espíritu'.

Versículo 19

1 Pedro 3:19 . en la cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados. Aquí, nuevamente, el AV, siguiendo al ginebrino solo entre estas versiones inglesas anteriores, traduce incorrectamente ' by which'. El sentido es 'en el cual', es decir, en la forma espiritual de vida que acabamos de mencionar. El verbo 'predicado' se usa absolutamente aquí.

No debe tomarse, sin embargo, en el sentido vago de hacer proclamación, mostrarse o dar testimonio de sí mismo (Schott, etc.), mucho menos en el sentido de predicar juicio, sino en el sentido que tiene en otra parte en el Nuevo Testamento, donde ocurre, tanto con el objeto expresado (p. ej., el evangelio, el reino de Dios, Cristo, etc.), como con el objeto no expresado (p.

gramo. Mateo 11:1 ; Marco 1:38 , etc.), del ministerio terrenal de la predicación de Cristo, que era un mensaje de gracia. La palabra 'espíritus' se usa aquí, como en Hebreos 12:23 , en el sentido de espíritus sin cuerpo.

En otros lugares (por ejemplo, Apocalipsis 6:9 ; Apocalipsis 20:4 ) el término 'almas' se usa para designar a los difuntos. Sobre la base de la declaración en 2 Pedro 2:4 , y la aplicación de la palabra 'espíritu' en pasajes como Lucas 9:39 ; Hechos 16:18 , etc.

, algunos extrañamente han supuesto una referencia aquí a los ángeles que pecaron, lo cual es totalmente inconsistente con el aviso histórico que sigue. La frase 'en prisión' tiene la fuerza definida que tiene en 2 Pedro 2:4 ; Judas 1:6 ; Apocalipsis 20:7 , y no debe explicarse como simplemente equivalente a 'en custodia' o 'en el mundo de los muertos' en general.

Versículo 20

1 Pedro 3:20 . antes desobediente. El 'desobediente' significa aquí nuevamente, como en 1 Pedro 2:7-8 ; 1 Pedro 3:1 incrédulos, rehusando creer y resistiendo a la verdad.

La cláusula puede describir a los 'espíritus' según la conducta que los convirtió en espíritus 'en prisión'. Así lo entiende la mayoría. Sin embargo, también puede indicar la fecha de la desobediencia. El último punto de vista está más en armonía con la especificación del tiempo que sigue inmediatamente, dando el 'cuándo' una definición más exacta del 'tiempo anterior'. Deberíamos traducirlo así: 'cuando en la antigüedad fueron desobedientes, a saber, en el momento en que la paciencia de Dios,' etc., en lugar de (con la RV, etc.), 'que en otro tiempo fueron desobedientes,' etc.

cuando la longanimidad de Dios estaba esperando. El 'once' que inserta el AV tiene muy poca evidencia documental, y se supone que se debió a una conjetura de Erasmo. El 'esperar' se da en el tiempo imperfecto para resaltar su continuación prolongada. Lo expresa, además, un verbo por el que Pablo tiene un cariño particular, y que transmite la idea de la intensidad o paciencia de la espera.

Se aplica a la 'esperanza ardiente' de la creación ( Romanos 8:19 ), la 'espera' de aquellos que tienen las primicias del Espíritu ( Romanos 8:23 ; Romanos 8:25 ), la espera de ' la venida de nuestro Señor Jesucristo' ( 1 Corintios 1:7 ), o por 'la esperanza de justicia por la fe' ( Gálatas 5:5 ), el buscar 'al Salvador, el Señor Jesucristo' ( Filipenses 3:20 ). Fuera de Pablo ocurre sólo aquí y en Hebreos 9:28 .

en los días de Noé mientras se preparaba el arca. Tanto la fecha como la duración a la vez de la espera Divina y de la desobediencia de los hombres quedan así más claramente definidas, identificándose la fecha con los tiempos inmediatamente anteriores al diluvio, y la duración con todo el período de aviso proporcionado por la construcción de el Arca, la cual se indica que se extendió a 120 años ( Génesis 6:3 ).

en el cual pocas, es decir, ocho almas, se salvaron por agua. Literalmente es ' en el cual', es decir , = al entrar en el cual, etc. Por 'almas' se entiende aquí individuos o personas. La palabra 'alma', que significa vida o el principio de la vida, viene a significar la vida encarnada, o el individuo viviente. Ocasionalmente, sin embargo (ver arriba sobre 'espíritus'), designa a los difuntos.

La mención del número exacto de los salvados sirve para arrojar aún más luz sobre la desobediencia a la que se dirigía la longanimidad de Dios y la gracia que no logró separar a los pocos creyentes. Hay una considerable diferencia de opinión en cuanto a lo que significa 'salvados por medio del agua'. El 'a través', que la AV traduce 'por', puede tener un sentido local o instrumental.

En el primer caso, la idea será que esos pocos se salvaron pasando por el agua, o que fueron llevados a salvo por el agua al arca. Este último parece favorecido en el margen de la Versión Revisada, que dice 'al cual pocas, es decir, ocho almas, fueron llevadas a salvo a través del agua'. A favor de este sentido local (que es el preferido por Bengel, de Wette, etc.) tenemos la frase análoga 'salvados, pero así como por (oa través de) fuego' ( 1 Corintios 3:15 ).

Pero nos quedamos así sin una conexión obvia entre esta mención del agua y el siguiente aviso de una salvación por agua. La mayoría de los intérpretes, por lo tanto, aceptan el sentido instrumental, considerando que el agua fue el medio por el cual estos pocos se salvaron. Sin embargo, como correctamente observa Huther, no hay nada que sugiera que Pedro quiso decir que la misma agua que era el medio de destrucción para la masa era el medio de seguridad para unos pocos.

Todo lo que tiene a la vista es (como indica el indefinido 'agua', no ' el agua') que fue por medio del agua que los pocos que entraron en el arca que flotaba sobre ella fueron preservados. Y esta relación del agua con la preservación de los justos en el tiempo del Diluvio se introduce en vista de lo que debe decirse de la relación del agua, a saber, la del Bautismo, con la salvación de los creyentes cristianos ahora.

Versículo 21

1 Pedro 3:21 . que también en el antitipo ahora os salva, a saber, el bautismo. La traducción de AV, 'la figura similar a la cual ', sigue una lectura que ahora se abandona. Las mejores autoridades también sustituyen 'usted' por 'nosotros'. Algunos intérpretes consideran que tanto el Arca como los "pocos " tienen aquí una fuerza típica.

En consecuencia, buscan un antitipo del Arca en Cristo en cuyo nombre somos bautizados, y sin el cual el bautismo puede salvarnos tan poco como el agua del Diluvio podría salvarnos sin el Arca. También encuentran un antitipo para los 'pocos'. en el 'tú', como si la idea fuera que la 'proporción de los salvos por el bautismo a los incrédulos es muy pequeña' (así incluso Huther). Pero las únicas cosas que Pedro establece claramente en la relación de tipo y antitipo son el agua como preservación de la vida en la generación de Noé, y el agua como almas salvadoras en la propia generación de Pedro.

La comparación, por tanto, no es entre el Diluvio y el Bautismo, sino simplemente entre el agua en un servicio y el agua en otro. A qué agua antitípica se refiere, se aclara de inmediato por la definición adjunta, 'bautismo'. Así, como se explica más adelante, la comparación llega a ser no entre la eficacia salvadora del agua en la que flotaba el Arca y la eficacia salvadora del agua bautismal en la Iglesia de Cristo, sino entre la eficacia salvadora del agua en el primer caso y la eficacia salvífica del mismo Bautismo ahora. Este último, como el primero, tiene en cierto sentido una relación instrumental con un estado salvado.

no el quitar las inmundicias de la carne. Esto se incluye para protegerse contra cualquier error que la comparación pueda provocar en cuanto al tipo de relación que se pretende. La eficacia salvadora no es de tipo material como la que ejerce el agua en el caso del Arca y sus ocho. Porque el significado del bautismo es algo diferente de cualquier mera limpieza física, o cualquiera de esos lavados ceremoniales con los que tanto judíos como gentiles estaban suficientemente familiarizados.

Estos dos términos 'despojo' e 'inmundicia' son peculiares de Pedro. Lo primero ocurre nuevamente en 2 Pedro 1:14 . Lo que se entiende por lo general se entiende como el despojarse de las inmundicias que pertenecen a la carne. El orden peculiar de las palabras en el original, sin embargo, da no poca plausibilidad a otra traducción que es adoptada por Bengel, Huther, etc., el quitarse la impureza de la carne, es decir , el dejar a un lado su propia impureza por la carne misma . .

sino la indagación de una buena conciencia hacia Dios. Esta frase ha dejado perplejos a los comentaristas. La dificultad radica principalmente en el uso de la palabra traducida como 'respuesta' por el Ai V. Este término no aparece en ninguna otra parte del NT. El AV es el único entre las antiguas versiones en inglés al traducirlo como 'respuesta'. Wycliffe da 'la petición de una buena conciencia en Dios;' Tyndale y Cranmer tienen 'en que una buena conciencia consiente en Dios;' el ginebrino tiene 'en que una buena conciencia hace petición a Dios;' el Rhemish lo traduce como "el examen de una buena conciencia hacia Dios".

' Los únicos significados de la palabra que se pueden verificar son estos dos, a saber. (1) una interrogación o pregunta, que es el sentido clásico (p. ej . Herod. vi. 67; Thucyd. iii. 53, 68), y (2) una petición, demanda, o la cosa pedida por petición, en cuyo sentido aparece una vez en una de las antiguas versiones griegas de Daniel ( 1 Pedro 4:14 , i.

e 1 Pedro 4:17 de la Biblia en inglés). La pregunta, por lo tanto, es ¿Qué resulta de esto para la oración como un todo? Entre otras representaciones que se han propuesto están estas: (l) la petición (es decir, de salvación o gracia) dirigida a Dios por una buena conciencia; (2) el interrogatorio o examen al que se somete ante Dios una buena conciencia; (3) la petición hecha a Dios por una buena conciencia; (4) la indagación hecha por una buena conciencia de Dios, o el acto de una buena conciencia de buscar a Dios; (5) la promesa, o compromiso, de mantener una conciencia limpia hacia Dios; (6)el contrato, o relación, celebrado con Dios por una buena conciencia.

Las dos últimas interpretaciones gozan del favor de muchos de los mejores exegetas (Grotius, de Wette, Huther, Plumptre, etc.), y están respaldadas más o menos por algunas de las versiones antiguas. El siríaco, por ejemplo, toma el sentido de ser = cuando confiesas a Dios con una conciencia limpia. La última forma mencionada tiene la ventaja indudable de dar una idea clara y pertinente, a saber, que “la persona bautizada, por la recepción del bautismo, entra en una relación como de contrato con Dios, en la que se somete en fe a la promesa de salvación de Dios' (así lo dice Huther, quien ahora prefiere este punto de vista). No hace de la frase 'buena conciencia' un sinónimo aquí de 'conciencia reconciliada', sino que retiene el sentido más simple que está más en armonía con expresiones similares en Hebreos 13:18; Hechos 23:1 ; 1 Timoteo 1:5 ; 1 Timoteo 1:19 ; 1 Timoteo 3:9 ; 1 Pedro 3:16 , a saber.

, que esto se hace con una intención pura. También se basa en la práctica primitiva de dirigir ciertas preguntas al solicitante del bautismo y obtener ciertas respuestas de él, tales como, por ejemplo, estas: ¿Renuncias a Satanás? Yo renuncio a él. ¿Crees en Cristo? Sí creo en Él. Así que Neander (Ch. Hist., vol. i. pp. 424, 427, Bohn) considera esto como el rastro más claro dentro del Nuevo Testamento mismo de una confesión de fe que tuvo que hacerse desde el principio en el bautismo, y piensa que el pasaje, según la interpretación más natural, «se refiere a la pregunta propuesta en el bautismo, usándose aquí por metonimia la palabra «pregunta» para la «prenda o respuesta a la pregunta».

Esta interpretación, sin embargo, está abierta a una objeción que es casi fatal, a saber, que el uso de la palabra que se traduce como 'respuesta' en nuestro AV en este sentido de estipulación, contrato o convenio, es completamente extraño al Biblia, y de hecho al griego eclesiástico primitivo, y pertenece a la terminología jurídica de un período posterior. Más o menos dificultad se une a los otros puntos de vista.

Así (4), que es adoptada por Alford, etc., y (3), que es preferida por Weiss, Hofmann, etc., están ambos sostenidos por el uso análogo del verbo cognado en 2 Reyes 11:7 , donde se dice que 'David preguntó por la paz de Joab.' También producen buenos significados. Pero ambos lo hacen a costa de apartarse un poco del sentido conocido del sustantivo, mientras que el primero identifica además la frase ' buena conciencia' con la idea teológica más definida de una ' conciencia reconciliada '.

Quizá el significado sea simplemente éste: la interrogación que una buena conciencia dirige a Dios. Esto se asemeja a la interpretación numerada (1), que es la de Bengel, Steiger, etc. Se adhiere, sin embargo, al sentido estricto del sustantivo, donde eso es modificado por Bengel. También da efecto al orden peculiar del original, instituyendo una comparación entre la carne con el despojo de la inmundicia que se le atribuye, y la conciencia con el interrogatorio que se dice que dirige a Dios.

Además, conserva para la frase 'buena conciencia' aquí el sentido general que tiene en el versículo 16 del mismo capítulo. Por lo tanto, lo que Pedro pretende es explicar que, cuando habla del bautismo como teniendo una eficacia salvadora, no se refiere a un mero lavado ceremonial, sino a uno que lleva consigo un valor moral, un bautismo que significa que en toda pureza de conciencia y sinceridad de deseo se somete a Dios la interrogación del alma sobre la salvación misma, y ​​se cierra con la respuesta de Dios.

a través de la resurrección de Jesucristo. Esto es relacionado por algunos (Fronmüller, etc.) con la 'buena conciencia', como si la resurrección de Cristo fuera la base de la buena conciencia. Por otros se adjunta a la 'pregunta', oa su cláusula como un todo, como si fuera sólo sobre la base de la resurrección de Cristo que la pregunta del alma puede ser dirigida a Dios. La mayoría, sin embargo, lo une con el 'ahora os salvará', considerando todo lo que está en medio como un paréntesis.

En este caso, la oración transmite una explicación de la eficacia salvadora que se atribuye al bautismo, ya que el paréntesis dio una explicación de lo que era el bautismo mismo que Pedro tenía en mente. La relación que tiene el bautismo con la salvación es, por lo tanto, una relación que tiene sólo en virtud de, o sobre la base de (cf. ' por las misericordias de Dios' en Romanos 12:1 ), la resurrección de Jesucristo.

Lo que ya ha sido descrito como la base o medio de nuestra regeneración (cap. 1 Pedro 1:3 ), se vuelve a presentar ahora como la base del valor espiritual que pertenece al rito que es signo y sello de esa regeneración. Pedro habla del bautismo aquí, solo que con más calificación en sus términos, de la misma manera que lo hace Pablo cuando lo llama el 'lavamiento (o la fuente) de la regeneración' ( Tito 3:5 ), o cuando describe a aquellos que han sido 'bautizados en Cristo' por haberse 'revestido de Cristo' ( Gálatas 3:27 ).

'Así como Pablo, al hablar de la Iglesia, presupone que la Iglesia exterior es la comunidad visible de los redimidos; por eso habla del bautismo en el supuesto de que correspondía a su idea, que todo lo que era interior, todo lo que pertenecía al rito sagrado y su completa observancia, acompañaba a lo exterior; por lo tanto, podía afirmar del bautismo externo todo lo que estaba involucrado en una apropiación creyente de los hechos divinos que simbolizaba; todo lo que se realizó cuando el bautismo correspondía a su diseño original' (Neander, Planting of Christianity, vol i. pp. 495, 496, Bohn).

Versículo 22

1 Pedro 3:22 . que está a la diestra de Dios. Una frase familiar que expresa 'el poder real y judicial' al que Cristo es exaltado. Compare pasajes como Romanos 8:34 ; Efesios 1:20 ; Colosenses 3:1 ; Filipenses 3:20 ; Hebreos 1:3 ; y el pasaje fundamental del AT, Salmo 110:1 .

haber ido al cielo. El verbo es el mismo que 'fue' en 1 Pedro 3:19 , con la diferencia importante, sin embargo, de que aquí no se dice que la ida haya sido 'en espíritu' o 'en espíritu'. La frase es importante, ya que presupone, si no dice expresamente, la afirmación de Pedro de la Ascensión de Cristo.

ángeles, autoridades y potestades le han sido sometidos. Estos términos, y otros de tipo similar, se usan a menudo, especialmente por Pablo, como designaciones de los diversos poderes del mundo celestial (cf. Romanos 8:38 ; Efesios 1:21-22 ; Colosenses 1:16 ; Colosenses 2:10 ; 1 Corintios 15:27 ; Hebreos 2:8 ).

No es fácil determinar si los describen simplemente de acuerdo con sus diversas relaciones con Dios y con el mundo, o de acuerdo con sus diversos rangos y órdenes. A favor de este último punto de vista, sin embargo, se apela a las propias palabras de Cristo en Mateo 18:10 , las cuales son tomadas por muchos ( por ejemplo , Meyer) para asumir diferencias de rango o clase entre los ángeles.

La aplicación de estos dos términos autoridades y poderes a los ángeles es peculiar de Pablo, siendo el presente el único caso no paulino. Los tres nombres se usan aquí no con la intención de expresar una relación particular en la que se encuentran entre sí, sino simplemente como nombres que abarcan en general todos los poderes celestiales sobre los cuales Cristo es supremo. Se ha supuesto que las diversas cláusulas de este versículo provienen de alguna doxología, o de alguna forma de fe profesada por los candidatos al bautismo.

Esto, sin embargo, es incierto. El punto del versículo es resaltar el poder elevado que resultó para Cristo de Su sufrimiento y muerte, y así coronar la serie de declaraciones por las cuales se impone la bendición de sufrir por causa de la justicia. El clímax particular en el versículo se pierde para el lector inglés a través de la inversión del orden del griego en la AV. El orden no es, 'quien ha subido al cielo y está a la diestra de Dios', etc.

, pero, como en la RV, 'quien está a la diestra de Dios, habiendo subido al cielo', etc. lugar de honor más alto junto a Dios mismo, luego explica que Él vino a este lugar pasando al cielo mismo, y finalmente agrega que siendo elevado al lugar de los poderes celestiales, ahora tiene todos estos poderes sujetos a Él y en Su servicio.

A la luz de este examen de la línea de pensamiento y el uso de los términos discutibles que aparecen en este versículo, ¿qué veredicto puede aventurarse ahora sobre las principales soluciones de este enigma del Nuevo Testamento? Varios de estos son a la vez y completamente desacreditados por los datos más claros de la exégesis. Este es el caso (1) de la idea, que se ha encomendado a intérpretes como Grotius, Dr.

John Brown y (hasta cierto punto) Leighton, que la predicación afirmada es simplemente la dirigida por Cristo resucitado a través de sus apóstoles a los hombres de su propio tiempo, que estaban en la esclavitud de la ley o en cautiverio del pecado. Esto pasa por alto el hecho de que Cristo mismo, y no Cristo a través de los Apóstoles, es representado como el predicador. Da brillo a la frase 'espíritus en prisión'. También toma a los desobedientes del tiempo de Noé simplemente como tipos de los desobedientes de los tiempos apostólicos.

Lo mismo vale (2) del punto de vista defendido por muchos luteranos distinguidos, de que Cristo fue y proclamó el juicio, o hizo una manifestación judicial de sí mismo, a los impenitentes en el mundo de los muertos (de los cuales los del tiempo de Noé se mencionan como ejemplar de todos, o como el peor de todos), y que esto no fue hecho por el alma del Cristo muerto, sino por el Cristo revivificado durante el intervalo entre Su vivificación y Su resurrección real.

Esta interpretación, que era la de los antiguos teólogos luteranos, es inconsistente con el uso de la palabra 'predicado', que no denota un mensaje de juicio o condenación, sino un mensaje de gracia. Se adhiere a ella, en lo que se refiere a la afirmación de un descenso y mensaje al mundo de los muertos por parte de Cristo después de su restauración a la vida y antes de su reascensión a la tierra, por muchos exegetas que difieren entre sí en cuanto a el objeto del Descenso (p.

gramo. Schott, de Wette, Wiesinger, Huther, etc.). Pero en todas las formas sustituye al Cristo Restaurado, o Cristo en Su cuerpo espiritual, por Cristo en un modo de actividad espiritual (que es lo que afirma Pedro) como el Predicador que va con el mensaje. No menos inadmisible es (3) el punto de vista patrístico, que en el período entre Su muerte y Su resurrección Cristo fue y predicó a los justos muertos de los tiempos del Antiguo Testamento en su lugar de detención intermedia, con miras a perfeccionar su salvación.

Esta interpretación ha sido conectada por los teólogos católicos romanos tanto con su doctrina de Limbus Pairurn como con la del Purgatorio. Ha sido adoptado en parte por algunos protestantes destacados, incluidos Zwinglio y Calvino; el último de los cuales toma los 'espíritus en prisión' como los espíritus 'en la atalaya, en espera de Cristo'. Pero este punto de vista violenta el sentido de la palabra correctamente traducida como prisión.

Debe admitirse una posición diferente (4) a otra línea de interpretación que rara vez ha carecido de defensores, y que asegura la adhesión de muchos de los mejores expositores de nuestro propio tiempo, a saber, la que descubre aquí un ministerio de gracia, en el propio sentido de la palabra, por parte de Cristo desencarnado en el mundo de los muertos. Esto se lleva a cabo en una variedad de formas. Algunos piensan que el pasaje apunta a un segundo grado de prueba abierto a todos, justos e injustos, en el estado intermedio (Heard, Lange, etc.

). Otros consideran que significa que después de Su muerte, Cristo descendió al Hades como heraldo de la gracia para los hombres de la generación de Noé, pero solo para aquellos que se habían arrepentido en la crisis de su muerte en el Diluvio (Bengel, Birks, etc.). Hay quienes nuevamente ven en él una referencia más general a los hombres del Diluvio, como hombres a quienes se les hizo alguna compensación a través de Cristo en el otro mundo por el acortamiento de sus oportunidades en el presente obispo Horsley, e.

g., cree que es uno de varios pasajes en los que podemos observar 'una ansiedad, si se permite la expresión, de los escritores sagrados por transmitir claras insinuaciones de que la raza antediluviana no está desinteresada en la redención y la retribución final'. Todavía otra clase de intérpretes reconoce en él una proclamación genuina del Evangelio en el Hades, ya sea en la forma de una oferta de gracia a aquellos que no la tuvieron en este mundo, o en la de una oferta renovada de gracia con oportunidades renovadas. de arrepentimiento a todos.

Se supone, por lo tanto, que proporciona alguna garantía para abrigar la 'mayor esperanza'. Actualmente lo exponen no pocos exégetas eminentes en interés de "pensamientos más amplios y felices sobre el estado de los muertos", y en apoyo de la creencia de que más allá de la tumba "el amor que no quiere que nadie perezca , pero que todos deben llegar al arrepentimiento, proclama siempre a los espíritus en prisión, como durante las horas del Descenso al Hades, las buenas nuevas de la reconciliación' (Plumptre).

Hay serias dificultades, sin embargo, en el fue de esta interpretación. Además del hecho de que cruza la analogía de la fe, chocando contra la doctrina clara y consistente de la Escritura, que la vida presente es el teatro de los destinos humanos y la escena de la prueba y la gracia, es exegéticamente defectuosa en varios puntos. Le da al pasaje poco más que el valor de una digresión.

Introduce en la importante frase 'en el cual' ( 1 Pedro 3:19 ) un significado diferente de su antecedente, haciéndola equivalente no a 'en qué espíritu', o 'en qué modo espiritual de ser', sino a 'en qué espíritu desencarnado o vivificado', y representando así al Predicador no como Cristo en una forma particular de vida y actividad (que es la declaración de Pedro), sino como el Cristo desencarnado o vivificado.

No da ninguna razón adecuada para la especificación exacta del tiempo de la desobediencia, y para la mención de los hombres de los días de Noé solamente. Reduce a algo así como meros accesorios descriptivos los detalles sobre la construcción del Arca, la espera Divina y la salvación de ocho almas. La predicación que afirma es una predicación cuyos resultados no se indican de ninguna manera, y cuya introducción en este punto no tiene una conexión obvia con la exhortación de Pedro.

¿Qué motivo para una vida de bien hacer y de paciencia bajo la injuria en este mundo radica en la afirmación de que, en el otro mundo, a los desobedientes e injuriosos se les ha predicado el Evangelio a través del descenso de Cristo al Hades?

Hay, sin embargo, (5) otro método de interpretación, que se ha seguido más o menos desde que Agustín le dio la sanción de su gran nombre. Ha asegurado el asentimiento general de hombres como Tomás de Aquino, Hugo de San Víctor, Beda, Beza, Gerhard, Turretin y, más recientemente, de Besser, Hofmann, Schweitzer, etc. sobre la tierra, no durante el período entre la muerte y la resurrección de Cristo, sino en el tiempo de Noé.

Sin embargo, en un punto de importancia, esta interpretación requería, y ha recibido recientemente, una precisión que no estaba en manos de sus antiguos defensores. El Predicador debe entenderse como Cristo mismo, no Noé o Cristo hablando por Noé. Lo que se afirma, por tanto, es una actividad de gracia por parte de Cristo preencarnado, una predicación en forma de los avisos divinos de la época, el espectáculo de la construcción del Arca, etc.

Esta creemos que es la exposición que mejor satisface la condición de la exégesis. Las dos principales objeciones presentadas en su contra son que la frase 'espíritus en prisión' se vuelve equivalente a 'espíritus ahora en prisión', y que la palabra 'fueron', que implica movimiento local, se usa incorrectamente. Pero la respuesta a la última yace en el método del Antiguo Testamento de hablar de Jehová como viniendo, yendo, ascendiendo, y en el uso análogo del verbo 'vino' en Efesios 2:17 .

Y en cuanto a la primera objeción, si en este punto de vista se supone una diferencia de tiempo entre la predicación y el estado de prisión, en los otros puntos de vista hay una diferencia de tiempo supuesta entre la predicación y la desobediencia. Por otro lado, los argumentos a favor de esta interpretación son numerosos y de peso. Conserva el sentido natural para todos los términos con mayúscula carne, espíritu, vivificado, predicado, prisión, etc.

Conserva el mismo Sujeto en todo momento, a saber, Cristo como Sujeto muerto, Cristo como Sujeto vivificado, Cristo (no el Cristo vivificado o el Cristo desencarnado) como Sujeto que predica, Cristo como Sujeto exaltado. Da cuenta de la declaración definitiva del tiempo de la desobediencia. No comienza con lo que está oscuro en la sección, a saber. la frase 'espíritus en prisión', pero con lo que es claro e inequívoco, a saber.

la referencia histórica al Diluvio, y deja que dirija la exposición. Busca la clave del problema del pasaje en los propios escritos de Pedro, particularmente en lo que dice de una actividad del Cristo preencarnado, o Espíritu de Cristo, en los profetas del AT ( 1 Pedro 1:2 ). Da una razón inteligible para los detalles sobre el tiempo de Noé, siendo la construcción del Arca un ejemplo como uno de los medios por los cuales Cristo predicó a los hombres de esa generación.

Nos ayuda a comprender por qué Pedro pasa a notar la posición actual de poder y honor de Cristo a la diestra de Dios. Tiene que ver más directamente con el mandato de un comportamiento como el de Cristo bajo el mal, en relación con el cual se presenta toda la sección. Porque señala a los lectores la bondad que siempre se ha visto en el caso de su Señor, y que Él nunca ha dejado de exhibirse incluso con los peores malhechores.

La tensión del párrafo, por lo tanto, se reduce a esto: conténtate con sufrir. Es una bendición hacerlo así, con tal de que sufráis por hacer el bien, no por hacer el mal. Mire el ejemplo de Cristo, cómo hizo el bien a los más indignos y murió por los injustos. Piensa, también, cuál fue el resultado del sufrimiento para Él, cómo, si Él sufrió hasta la muerte en lo que respecta al lado mortal de la existencia, Él fue resucitado en lo que respecta al aspecto espiritual a una vida de mayor poder.

Mira hacia atrás, también, al pasado lejano; antes de que todavía se hubiera sometido a las limitaciones de la carne, y cuando tuviera ese orden sobrenatural del ser al cual resucitó. Reflexiona cómo entonces también fue fiel a este carácter lleno de gracia, cómo fue y predicó a la generación más culpable del Diluvio, dando a conocer a los más groseros de los malhechores, mediante el espectáculo de la construcción del Arca, la agencia de Su siervo. Noé, y las variadas advertencias de la época, Su voluntad de salvarlos.

Y considere que Él todavía tiene la misma gracia, de la cual el bautismo es la figura de que Él todavía puede salvar a los justos oprimidos como salvó a las almas creyentes de la casa de Noé, tanto más ciertamente puede Él salvar ahora a tales, viendo que en Su exaltado Él tiene todos los poderes del cielo sujetos a Él.