Bible Commentaries
1 Pedro 3

Introducción

Este capítulo abarca los siguientes temas:

I. El deber de las esposas, 1 Pedro 3:1-6. Particularmente:

(a) que su conducta debería ser tal como se adaptaría para llevar a sus esposos increíbles para abrazar a una religión cuya feliz influencia se vio en la conducta pura de sus esposas, 1PE 3: 1-2 .

1. En referencia a vestimenta y adornos, que no deben buscar lo que era externo, sino que era lo que era del corazón, 1 Pedro 3:3-4.
   1. Para una ilustración de la manera en que se deben realizar estos deberes, el apóstol se refiere al Santo Ejemplo de la esposa de Abraham, como uno de las hembras cristianas que deben imitar, 1PE 3: 5-6 .

II. El deber de los esposos, 1 Pedro 3:7. Fue su deber prestar todo honor a sus esposas y vivir con ellos como herederos de salvación, que sus oraciones podrían no ser obstaculizadas; Insinuando:

(1) que en los aspectos más importantes estaban en una igualdad;

(2) que orarían juntos, o que habría oración familiar; y,.

(3) que era el deber del marido y la esposa para vivir juntos que sus oraciones podrían ascender de los corazones unidos, y que sería consistente para que Dios los respondiera.

III. El deber general de la unidad y de la bondad, 1 Pedro 3:8-14. Ellos eran:

(a) ser de una mente; tener compasión; Amar como hermanos, 1 Pedro 3:8.

1. Nunca fueron renderizar el mal por el mal, o la barandilla para la barandilla, 1 Pedro 3:9.
   1. Debían recordar las promesas de duración de los días, y de honor, hechos a los que eran puros en su conversación, y que eran los amigos de la paz, 1PE 3: 9-10 .
   2. Debían recordar que los ojos del Señor estaban siempre a los justos; que los que eran buenos estaban bajo su protección, 1 Pedro 3:12; Y que, si bien, mientras mantuvieron este personaje, fueron llamados a sufrir, deberían contarlo más bien un honor que una dificultad, 1 Pedro 3:13-14.

IV. El deber de estar listo siempre para dar a cada hombre una razón para la esperanza que entretuvieron; y, si fueran llamados a sufrir persecución y juicio al servicio de Dios, de poder mostrar buenas razones por las que profesaban ser cristianos, y de tanto la vida de que los que les equivocaban deberían ver que su religión era más que un Nombre, y fue fundado en tal verdad para ordenar el inconveniente incluso de sus perseguidores, 1 Pedro 3:15-17.

V. En sus persecuciones y juicios debían recordar el ejemplo de Cristo, sus juicios, su paciencia y sus triunfos, 1 Pedro 3:18-22. Particularmente:

(a) El apóstol los hace referencia al hecho de que había sufrido, aunque era inocente, y que fue puesto a la muerte, aunque no había hecho mal, 1PE 3:18 .

(b) Él los refiere a la paciencia y una edad de gran y abundante maldad, cuando en persona de su representante y embajador Noé, sufrió mucho y mucho tiempo de la oposición de las personas culpables y perversas que finalmente fueron destruidas, y que ahora se mantienen en prisión, mostrándonos cómo el paciente debemos ser cuando otros en nuestros intentos de hacerlos bien, 1 Pedro 3:19-20.

(c) se refiere al hecho de que a pesar de toda la oposición con la que no se reunió con un mensaje, como embajador del Señor, a una generación malvada, él y su familia fueron salvados, 1PE 3:21 . Evidentemente, el diseño de esta alusión es mostrarnos, que si somos pacientes y que somos pacientes y dominantes en los ensayos con los que nos reunimos en el mundo, también seremos salvos. Noah, dice el apóstol, fue salvado por el agua. Nosotros también, lo dice, se salvan de una manera similar por el agua. En su salvación, y en el nuestro, el agua se emplea como los medios de salvación: en su caso al llevar el Arca, en la nuestra al llegar al emblema del lavado de los pecados.

(d) el apóstol se refiere al hecho de que Cristo ha ascendido al cielo, y ha sido exaltado sobre los ángeles, y los principados y los poderes; Mostrando así que después de haber soportado todas sus pruebas con paciencia, en última instancia, triunfó, y que de la misma manera nosotros, si somos pacientes, también triunfaremos, 1 Pedro 3:22. Salió de un conquistador, y fue exaltado a los más altos honores del cielo; Y así, si es fiel, podemos esperar salir con los conquistadores, y ser exaltados a los honores del cielo como lo fue. Todo el argumento aquí se extrae del ejemplo de Cristo, primero, en su paciencia y la tolerancia con todo el mundo, y luego cuando estaba personalmente en la tierra; del hecho de que, en el caso de ese mensajero, a quien envió a la raza impío ante la inundación, y en su propio caso, cuando personalmente en la tierra, hubo un triunfo final después de todo lo que se reunieron con personas involuntarias; Y así, si soportamos la oposición y los juicios de la misma manera, podemos esperar que también triunfan en el cielo con nuestro exaltado Salvador.

Versículo 1

Del mismo modo, ustedes esposas, estén en sujeción a sus propios maridos - En el deber aquí ordenado, vea las notas 1 Corintios 11:3, y Efesios 5:22 nota.

Eso, si alguno no obedece la palabra - La palabra de Dios; el Evangelio. Es decir, si algunas esposas tienen esposos que no son cristianos verdaderos. Es probable que esto ocurra cuando el evangelio se predicó por primera vez, como lo hace ahora, por el hecho de que las esposas podrían convertirse, aunque sus esposos no. No se puede inferir de esto, que después de que ellos mismos se convirtieron en cristianos, se casaron con esposos incrédulos. El término "palabra" aquí se refiere particularmente al evangelio tal como se predica; y la idea es que si ellos fueran independientemente de ese evangelio cuando fueran predicados, si no asistirían a la predicación, o si no se vieran afectados por él, o si lo rechazaran abiertamente, aún podría haber esperanza de que serían convertidos por La influencia cristiana de una esposa en casa. En tales casos, un deber de especial importancia recae en la esposa.

También pueden ganarse sin la palabra - De alguna otra manera que no sea la predicación. Esto no significa que se convertirían independientemente de la influencia de la verdad, ya que la verdad es siempre el instrumento de conversión, Santiago 1:18; Juan 17:17; pero que iba a ser por otra influencia que la predicación.

Por la conversación de las esposas - Por la conducta o deportación de sus esposas. Vea las notas en Filipenses 1:27. La palabra conversación, en las Escrituras, nunca se limita, como lo está ahora con nosotros, al discurso oral, sino que denota conducta en general. De hecho, incluye "conversación" como se usa ahora la palabra, pero abarca mucho más, incluido todo lo que hacemos. El significado aquí es que el comportamiento habitual de la esposa debía ser tal que mostrara la realidad y el poder de la religión; para demostrar que tuvo tanta influencia en su temperamento, sus palabras, todo su comportamiento, como para demostrar que era de Dios.

Versículo 2

Mientras contemplan su casta conversación - Su conducta pura. La palabra casta aquí (ἁγνὴν hagnēn) se refiere a la pureza de conducta en todos los aspectos, y no simplemente a la castidad propiamente dicha. Incluye eso, pero también abarca mucho más. La conducta de la esposa es ser pura en todos los aspectos; y este será el gran instrumento en la conversión de su esposo. Una esposa puede ser estrictamente casta y, sin embargo, puede haber muchas otras cosas en su conducta y temperamento que estropearían la belleza de su piedad y evitarían cualquier influencia feliz en la mente de su esposo.

Junto con el miedo - La palabra miedo, en este lugar, puede referirse al temor de Dios o al respeto y reverencia apropiados por sus esposos, Efesios 5:33. El rasgo de carácter al que se hace referencia es el de respeto y reverencia apropiados en todas las relaciones que mantuvo, en oposición a una mente frívola y frívola. Leighton sugiere que la palabra miedo aquí se relaciona particularmente con el otro deber ordenado, el de una casta conversación, “temer la menor mancha de castidad, o la apariencia misma de algo que no le conviene. Es una gracia delicada y tímida, temerosa del menor aire, o la sombra de todo lo que tiene más que un parecido de equivocarse, en el transporte, el habla o la indumentaria ".

Versículo 3

Cuyo adorno - Cuyo adorno. El apóstol se refiere aquí a una propensión que existe en el corazón de la mujer a buscar lo que se consideraría ornamental, o lo que parecerá bien a la vista de los demás, y nos recomienda. El deseo de esto está profundamente arraigado en la naturaleza humana y, por lo tanto, cuando está regulado adecuadamente no está mal. La única pregunta es, ¿cuál es el adorno verdadero y apropiado? ¿Qué se debe buscar principalmente como el tipo de adorno adecuado? El apóstol no condena el verdadero adorno, ni condena el deseo de aparecer de tal manera que asegure la estima de los demás. Dios no condena el ornamento real. El universo está lleno de eso. Los colores de las nubes y del arcoiris; los variados matices de las flores; el plumaje de las aves y la cobertura de muchos de los animales del bosque; la hierba verde la variedad de cerros y valles; La belleza de la tez humana, la mejilla rojiza y el ojo brillante, son toda la naturaleza del ornamento. Son algo superado a lo que sería meramente útil, para que se vean bien. Pocas o ninguna de estas cosas son absolutamente necesarias para las cosas a las que están unidas; porque el ojo podría ver sin los diversos tonos de belleza que se dibujan sobre él, y los labios y las mejillas podrían realizar sus funciones sin sus hermosos tonos, y el mundo vegetal podría existir sin los colores variados que están pintados en él; pero Dios quiso decir que este debería ser un mundo hermoso; que debería aparecer bien; que debería haber algo más que mera utilidad. La verdadera noción de adorno o adorno es lo que hará que cualquier persona o cosa se vea bien o bella a los demás; y el apóstol no prohíbe lo que tendría este efecto en la esposa. Lo grandioso que debía buscar no era lo que era meramente externo, sino lo que era interno y que Dios considera de tan gran valor.

Que no sea ese adorno exterior - Que esto no sea lo principal o lo principal; no dejes que su corazón se fije en esto. El apóstol no dice que deba descuidar por completo su apariencia personal, ya que no tiene más derecho a ofender a su esposo al descuidar su apariencia personal, que por una atención especial. La religión promueve la limpieza y la limpieza, y una atención adecuada a nuestra apariencia externa de acuerdo con nuestras circunstancias en la vida, tan ciertamente como lo hace con la virtud interna del alma. En todo este pasaje, vea las notas en 1 Timoteo 2:9-1.

De trenzar el cabello - Ver las notas en 1 Timoteo 2:9; Compare las notas en Isaías 3:24. Se presta gran atención a esto en el Este, y es a esto a lo que se refiere el apóstol aquí. "Las mujeres de los países orientales", dice el Dr. Shaw, (Travels, p. 294,) "afectan a que su cabello cuelgue hasta el suelo, que recogen en un mechón, en la parte posterior de la cabeza, atando y trenzándolo con cintas. Por encima de esto, o en la parte superior de sus cabezas, las personas de mejor moda usan planchas flexibles de oro o plata, cortadas de diferentes maneras y grabadas en imitación de encaje ". No debemos suponer que un simple trenzado o trenzado del cabello es inapropiado, ya que puede que no haya una forma más simple o conveniente de deshacerse de él. Pero la alusión aquí es al cuidado excesivo que prevaleció, y especialmente a poner el corazón en tales adornos en lugar de en el adorno que es interno. Puede que no sea fácil fijar el límite exacto de propiedad sobre el método de arreglo del cabello o sobre cualquier otro adorno; pero aquellos cuyos corazones son correctos, generalmente tienen poca dificultad en el tema. Todos los adornos del cuerpo, por hermosos que sean, pronto se dejarán de lado; El adorno del alma perdurará para siempre.

Y de usar oro - El oro al que se hace referencia especialmente aquí es probablemente el que estaba entretejido en el cabello y que era un adorno femenino común en la antigüedad. Por lo tanto, dice Virgil, crines nodantur in aurum. Y de nuevo, crinem implicat auro. Ver Homero, Iliad, B. 872; Herodes. yo. 82; y Tucídides i. 6. Sin embargo, el uso de oro en el cabello era más común entre las mujeres de moral débil que entre las mujeres virtuosas: Pollux iv. 153. No se puede suponer que todo el uso de oro sobre la persona es incorrecto, ya que no hay nada malo en el oro en sí mismo, y puede haber algunos artículos relacionados con prendas de vestir de oro que de ninguna manera puedan extraer el afecto de las cosas superiores. , y no puede hacer nada para poner en peligro la piedad. El significado es que no se deben buscar tales adornos; que los cristianos no deben ser distinguidos de ninguna manera por ellos; que no deberían absorber el tiempo y la atención; que los cristianos deberían vestirse de manera tal que demuestren que sus mentes están ocupadas con objetos más nobles, y que en su indumentaria deberían ser modelos de pulcritud, economía y sencillez. Si se dijera que esta expresión enseña que es incorrecto usar oro, se puede responder que con el mismo principio se deduciría que la siguiente cláusula enseña que es incorrecto ponerse ropa. Realmente no hay dificultad en tales expresiones. Debemos vestirnos decentemente y de la manera que atraiga menos atención, y debemos demostrar que nuestros corazones están interesados ​​supremamente en cosas más importantes que en adornos exteriores.

O de vestirse - Es decir, este no es el adorno que buscamos principalmente, o por el cual nos distinguimos. Debemos desear un adorno más rico y permanente: el del corazón.

Versículo 4

Pero que sea el hombre oculto del corazón - Esta expresión es sustancialmente la misma que la de Paul en Romanos 7:22, "el interior hombre." Ver las notas en ese lugar. La palabra "oculto" aquí significa lo que está oculto; aquello que no se hace evidente por el vestido o el adorno. Se encuentra dentro, perteneciente a los afectos del alma.

En lo que no es corruptible - Correctamente, "en el adorno incorruptible de un espíritu manso y tranquilo". Se dice que esto es incorruptible en contraposición al oro y la indumentaria. Se pudrirán; pero el adorno interno es siempre duradero. El sentido es que todo lo que pertenece a la decoración exterior, por hermoso y costoso que sea, se está desvaneciendo; pero lo que pertenece al alma es perdurable. Como el alma es inmortal, todo lo que tiende a adornar será inmortal también; como el cuerpo es mortal, todo lo que puede invertirse se descompone y pronto será destruido.

El adorno de un espíritu manso y tranquilo - De mal genio; una mente contenta; un corazón libre de pasión, orgullo, envidia e irritabilidad; un alma no sujeta a las agitaciones y vejaciones de aquellos que viven para la moda y que buscan ser distinguidos por adornos externos. La conexión aquí muestra que el apóstol se refiere a esto, no solo como lo que sería de gran precio a la vista de Dios, sino como lo que tendería a asegurar el afecto de sus esposos y ganarlos para abrazar la verdadera religión, (ver 1 Pedro 3:1); y, para ello, les recomienda, en lugar de buscar adornos externos, buscar los de la mente y el corazón, como más agradables para sus esposos; como mejor adaptados para ganar sus corazones a la religión; como lo que se demostraría más permanentemente. Con respecto a este punto podemos observar:

(1) Que hay, indudablemente, algunos esposos que están complacidos con los adornos excesivos en sus esposas, y que disfrutan al verlos decorados con oro y perlas, y una variedad costosa.

(2) Que todos estén complacidos y satisfechos con una atención adecuada a la apariencia personal por parte de sus esposas. Es tanto el deber de una esposa estar limpiamente en su persona, y aseado en sus hábitos, en presencia de su esposo, como en presencia de extraños; y ninguna esposa puede esperar asegurar el afecto permanente de su esposo que no está atento a su apariencia personal en su propia familia; especialmente si, aunque descuida su apariencia personal en presencia de su esposo, ella hace un punto para aparecer alegremente vestida ante los demás. Todavía.

(3) La decoración del cuerpo no es todo, ni es lo principal que desea el esposo. Él desea principalmente en su esposa el adorno más permanente que pertenece al corazón. Que se recuerde:

(a) que una gran parte de los adornos en los que las mujeres se valoran se pierden en gran medida en el otro sexo. Muchos hombres no pueden notar la diferencia entre diamantes y cristal tallado, o pegar en forma de diamantes; y pocos son tan conocedores de adornos femeninos como para apreciar la diferencia en la calidad o el color de las sedas, chales y cordones, que pueden parecer tan importantes para un ojo femenino. El hecho es que los ornamentos personales que para las mujeres parecen tener tanto valor, son mucho menos considerados y apreciados por las personas de lo que a menudo suponen. Es raro que un hombre sea tan hábil en el conocimiento de las distinciones que pertenecen a las modas, como para apreciar aquello de lo que el corazón de una mujer a menudo se enorgullece tanto; y no es un gran crédito para él si puede hacer esto. Por lo general, su tiempo, a menos que sea un draper o un joyero, podría haber sido mucho mejor empleado que en hacer esas adquisiciones que son necesarias para calificarlo para apreciar y admirar las especialidades de la indumentaria femenina.

(b) Pero un hombre tiene un interés real en lo que constituyen los ornamentos del corazón. Su felicidad, en su contacto con su esposa, depende de estos. Él sabe lo que denota un temperamento amable; con palabras amables; por una ceja plácida; por un espíritu modesto y paciente; por un corazón que está tranquilo en problemas, y que es cariñoso y puro; libre de irritabilidad, inquietud e impaciencia; y puede apreciar completamente el valor de estas cosas. No se necesita habilidad profesional para calificarlo para ver su valor; y no se requiere ningún tacto adquirido en discriminación para permitirle estimarlos de acuerdo con su valor total. Una esposa, por lo tanto, si quisiera complacer permanentemente a su esposo, debería buscar el adorno del alma en lugar del cuerpo; El adorno del corazón en lugar de oro y joyas. El uno nunca puede ser un sustituto del otro; y cualesquiera que sean las decoraciones externas que pueda tener, a menos que tenga una gentileza de espíritu, una calma de genio, una benevolencia y pureza de alma, y ​​un cultivo de la mente que su esposo pueda amar, ella no puede calcular su permanente afecto.

Que está a la vista de Dios de gran precio - De gran valor; que es de gran valor por el que se paga un gran precio. Ha demostrado su sentido de su valor:

(a) Al recomendarlo tan a menudo en su palabra:

(b) Al hacer que la religión consista tanto en ella, en lugar de en grandes dotaciones intelectuales, aprendizaje, habilidad en las artes y valor; y,

(c) Por el carácter de su Hijo, el Señor Jesús, en quien esta característica era tan prominente.

Los sentimientos no muy diferentes a los que aquí declara el apóstol, ocurren con frecuencia en escritores paganos del Clásico. Hay algunos pasajes notables en Plutarco, muy parecidos a él: “Un adorno, como dijo Crates, es el que adorna. El adorno apropiado de una mujer es lo que se convierte en su mejor momento. Esto no es oro, ni perlas, ni escarlata, sino aquellas cosas que son una prueba evidente de gravedad, regularidad y modestia "- Conjugalio Praecept., C. xxvi. La esposa de Phocion, un famoso general ateniense, que recibió la visita de una dama que estaba elegantemente adornada con oro y joyas, y su cabello con perlas, aprovechó la ocasión para llamar la atención de su invitada sobre la elegancia y el costo de su vestido. "Mi adorno", dijo la esposa de Phocion, "es mi esposo, ahora por el vigésimo año general de los atenienses" - La vida de Phocion de Plutarch. "El tirano siciliano envió a las hijas de las prendas y tejidos de Lisandro de gran valor, pero Lisandro las rechazó, diciendo:" Estos adornos preferirán poner a mis hijas fuera del semblante antes que adornarlas "- Plutarco. Entonces, en los fragmentos de Naumachius, según lo citado por Benson, hay un precepto muy parecido a este de Peter: “No seas demasiado aficionado al oro, ni uses jacintos morados alrededor de tu cuello, o el jaspe verde, del que las personas tontas están orgullosas. No codicies tales adornos vanos, ni te mires demasiado a menudo en el cristal, ni retires tu cabello en una multitud de rizos ”, etc.

Versículo 5

Porque después de esta manera, en los viejos tiempos - La alusión aquí es particularmente a los tiempos de los patriarcas, y el objetivo del apóstol es establecer otra razón por la cual deberían buscar ese tipo de adorno que él había estado recomendando. La razón es que esto caracterizó a las mujeres piadosas y honradas de la antigüedad: aquellas mujeres que habían sido más elogiadas por Dios y que eran más dignas de ser recordadas en la tierra.

Quien confió en Dios - Griego, "Quien esperaba en Dios"; es decir, que fueron verdaderamente piadosos. Se caracterizaron por una simple confianza o esperanza en Dios, en lugar de una afición por los adornos externos.

Se adornaron - A saber, con un espíritu manso y tranquilo, manifestado particularmente por el respeto manifestado por sus maridos.

Estar en sujeción a sus propios maridos - Evidentemente, esto era una característica de los primeros períodos del mundo; y se entendía que la piedad consistía mucho en el debido respeto por los demás, de acuerdo con las relaciones sostenidas hacia ellos.

Versículo 6

Incluso cuando Sara obedeció a Abraham - Sarah fue una de las esposas más distinguidas de los patriarcas, y su caso se conoce como el suministro de una de las mejores ilustraciones de El deber al que se refiere el apóstol. Nada se dice, en los breves registros de su vida, de ninguna pasión por el adorno exterior; Se habla mucho de su amabilidad con su esposo y de su respeto por él. Compare Génesis 12:5; Génesis 18:6.

Llamarlo Señor - Ver Génesis 18:12. Probablemente se dedujo de este caso, por el apóstol, y no sin razón, que Sarah usó habitualmente esta denominación respetuosa, reconociendo que él era su superior y que tenía derecho a gobernar en su propia casa. La palabra señor tiene la idea elemental de gobernar, y este es el sentido aquí: que ella reconoció que él tenía el derecho de dirigir los asuntos de su hogar, y que era su deber someterse a él como jefe de la familia. En lo que respecta a esto es un deber, puede verse consultando las notas en Efesios 5:22. Entre los romanos, era bastante común que las esposas usaran el señor de la denominación (dominus) cuando hablaban de sus esposos. La misma costumbre también prevaleció entre los griegos. Ver Grocio, en loc. Este pasaje no prueba que el término señor deba ser la denominación particular por la cual las esposas cristianas deben dirigirse a sus esposos ahora, pero prueba que debe haber el mismo respeto y deferencia que implica su uso en tiempos patriarcales. El bienestar de la sociedad y la felicidad de los individuos no disminuyen al mostrar el debido respeto a todas las clases de personas en las diversas relaciones de la vida.

Cuyas hijas sois - Es decir, ustedes serán dignas de ser consideradas como sus hijas, si manifiestan el mismo espíritu que ella. El margen aquí, como el griego, es infantil. El sentido es que si se degradan correctamente en la relación de las esposas, sería apropiado considerarla como su madre, y sentir que no eran indignas para ser consideradas como sus hijas.

Siempre que lo haga bien - Con respecto al asunto particular en consideración.

Y no tenga miedo con ningún asombro - Este pasaje ha sido entendido de manera diversa, algunos han supuesto que esto se sugiere como un argumento para convencerlos de que lo hagan bien, desde el Consideración de que, al hacerlo, serían preservados de las alarmas y terrores que una competencia con un poder superior podría traer consigo, y que resultaría tan perjudicial para su paz como para su carácter. Rosenmuller lo explica: "Si lo haces bien, aterrorizado por las amenazas de los esposos incrédulos, si se comprometen a obligarte a negar la fe cristiana". Doddridge supone que significa que deben preservar su paz y fortaleza en cualquier momento de peligro, para no actuar fuera de lugar, por asombro o peligro. Calvin, Benson y Bloomfield lo entienden de esa firmeza e intrepidez de carácter que serían necesarias para apoyar su independencia religiosa, cuando se unen con esposos paganos; lo que significa que no deberían ser disuadidos de cumplir con su deber por amenazas o terrores, ni de sus esposos incrédulos, ni de sus enemigos y perseguidores. El Dr. Clarke supone que significa que si lo hicieran bien, vivirían sin temor a ser detectados en conductas impropias de la vida, o ser descubiertos en sus infidelidades a sus esposos, ya que siempre deben ser infieles a sus votos matrimoniales. . La palabra traducida "asombro" ptonsis - no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Significa terror, temor, miedo; y la traducción literal del griego es "no temer a ningún miedo". Me parece que lo siguiente puede expresar el sentido del pasaje:

(1) Indudablemente, hay una alusión al carácter de Sara, y el objetivo del apóstol es inducirlos a seguir su ejemplo.

(2) La cosa en Sara que él los exhortaría a imitar, era su vida pura y recta, su fiel cumplimiento de sus deberes como mujer que teme a Dios. Esto lo hacía constantemente donde sea que estuviera, independientemente de las consecuencias. Entre amigos y extraños, en su país y en el extranjero, se distinguió por su buen desempeño. Tal era su carácter, su fidelidad hacia su esposo y su Dios, su firme integridad y benevolencia, que en todo momento vivió para hacer el bien, y lo habría hecho, sin temor por el terror, sin inmutarse por las amenazas. la piedad fue expuesta, soportó el juicio; y tal era su fuerza de virtud, que estaba segura de que su integridad sería firme por las consecuencias que pudiera haber sido amenazada por su adhesión a sus principios.

(3) Debían imitarla en esto, y así mostrar que eran dignas de ser consideradas como sus hijas. Tenían que hacerlo bien; para ser fieles a sus esposos; ser firmes en sus principios; adherirse firmemente a lo que era verdadero y bueno, cualesquiera que fueran las pruebas por las que pasaran, por mucho que pudieran ser amenazados con persecución, o por el intento de disuadirlos del cumplimiento de su deber. Así, por una vida de fidelidad cristiana, sin temor de ninguna parte, demostrarían que estaban imbuidos de los mismos principios de virtud inquebrantable que caracterizaban a la esposa del padre de los fieles, y que no eran indignos de ser considerados. como sus hijas

Versículo 7

Del mismo modo, ustedes esposos - Sobre el deber general de los esposos, ver las notas en Efesios 5:25 ff.

Quédate con ellos - Es decir, "deja que tu forma de vivir con ellos sea lo que se especifica inmediatamente".

Según el conocimiento - De acuerdo con una visión inteligente de la naturaleza de la relación; o, como se convierte en aquellos que han sido instruidos en los deberes de esta relación de acuerdo con el evangelio. Evidentemente, el significado es que deben tratar de obtener puntos de vista justos de lo que el cristianismo ordena con respecto a esta relación, y que deben permitir que esos puntos de vista inteligentes los controlen en todo su contacto con sus esposas.

Dando honor a la esposa - Fue un avance importante en la sociedad cuando la religión cristiana dio una dirección como esta, en todas partes entre los paganos, y bajo todo falsos sistemas de religión, la mujer ha sido considerada como digna de poco honor o respeto. Ella ha sido considerada como una esclava, o como un mero instrumento para satisfacer las pasiones del hombre. Sin embargo, una de las doctrinas elementales del cristianismo es que la mujer debe ser tratada con respeto; y uno de los primeros y más marcados efectos de la religión en la sociedad es elevar a la esposa a una condición en la que sea digna de estima. Las razones particulares para el honor que los esposos están dirigidos a mostrar a sus esposas, aquí especificadas, son dos: debe ser tratada con especial amabilidad por ser más débil que el hombre y, por lo tanto, reclamar una atención delicada; y ella debe ser honrada como la heredera igual de la gracia de la vida. Doddridge, Clarke y algunos otros suponen que la palabra honor aquí se refiere a mantenimiento o soporte; y que la orden es que el esposo debe mantener a su esposa para que ella no quiera. Pero me parece que la palabra debe entenderse aquí en su significado más habitual, y que inculca un deber mayor que el de simplemente satisfacer las necesidades temporales de la esposa, y ataca un mal más profundo que un simple descuido de satisfaciendo sus necesidades temporales. Las razones asignadas para hacer esto parecen implicarlo.

En cuanto al recipiente más débil - No es raro en las Escrituras comparar el cuerpo con un recipiente, (Compare las notas en 1 Tesalonicenses 4:4 ), y de allí la comparación se extiende a toda la persona. Esto se hace porque el cuerpo es frágil y débil, como un vaso de tierra que se rompe fácilmente; o porque es eso en lo que se aloja el alma; o porque, de acuerdo con el uso frecuente de la palabra, (ver más abajo), el cuerpo es el instrumento por el cual el alma cumple sus propósitos, o es el ayudante del alma. Compare Hechos 9:15; Romanos 9:22; 2 Corintios 4:7. En el uso hebreo posterior, era común aplicar el término recipiente (hebreo כלי keliy, griego σκεύος skeuos) a una esposa, como se hace aquí. Ver Schoettgen, Hor. Heb. p. 827. Expresiones similares a esta, con respecto a la debilidad comparativa de la mujer, ocurren con frecuencia en los escritores clásicos. Ver Wetstein en loc. Las razones por las cuales el término buque se le dio a una esposa no son muy aparentes.

Un sentido poco frecuente de la palabra utilizada aquí (σκεύος skeuos) en los clásicos griegos era el de un instrumento; un ayudante uno que fue empleado por otro para lograr cualquier cosa, o para ayudarlo (Passow), y parece probable que esta fue la razón por la cual el término se le dio a la esposa. Compare Génesis 2:18. La razón aquí asignada para el honor que debía mostrarse a la esposa es que ella es "el recipiente más débil". Con esto no se entiende necesariamente que tenga una capacidad más débil o dotes mentales inferiores, sino que es más tierna y delicada; más sujeto a enfermedades y debilidades; menos capaz de soportar fatiga y trabajo duro; menos adaptado a las escenas ásperas y tormentosas de la vida. Como tal, debe ser considerada y tratada con especial amabilidad y atención. Esta es una razón, cuya fuerza todos pueden ver y apreciar. Entonces sentimos hacia una hermana; así sentimos hacia un niño amado, si es de estructura débil y constitución delicada; y así cada hombre debería sentirse en relación con su esposa. Ella puede tener dotaciones mentales iguales a las suyas; ella puede tener cualidades morales en todos los sentidos superiores a las de él; pero el Dios de la naturaleza la ha hecho con un marco más delicado, una estructura más frágil y con un cuerpo sujeto a muchas enfermedades para las cuales el cuerpo más resistente del hombre es un extraño.

Y como herederos juntos de la gracia de la vida - La gracia que está conectada con la vida eterna; es decir, como compañeros cristianos. Eran iguales herederos de la herencia eterna, llamada en la Escritura "vida"; y la misma "gracia" relacionada con esa herencia había sido conferida a ambos. Este pasaje contiene una verdad muy importante con respecto al sexo femenino. Bajo cualquier otro sistema de religión, excepto el sistema cristiano, la mujer ha sido considerada en todos los sentidos inferior al hombre. El cristianismo enseña que, con respecto a sus intereses superiores, los intereses de la religión, ella es igual en todos los sentidos. Ella tiene derecho a todas las esperanzas y promesas que imparte la religión. Ella es redimida como él. Ella se dirige en el mismo idioma de licitación invitación. Ella tiene los mismos privilegios y comodidades que la religión imparte aquí, y será elevada al mismo rango y privilegios en el cielo. Esta verdad única elevaría el sexo femenino en todas partes de la degradación, y controlaría a la vez la mitad de los males sociales de la raza. Hazla igual al hombre con la esperanza del cielo, y de inmediato se levanta a su lugar apropiado. El hogar está hecho como debe ser, un lugar de inteligencia y amistad pura; y un mundo de sufrimiento y tristeza sonríe bajo las benefacciones de la mujer cristiana.

Para que sus oraciones no se vean obstaculizadas - Aquí está bastante implícito:

(1) Que se suponía que habría una oración unida o familiar. El apóstol está hablando de "vivir con la esposa" y de la manera correcta de tratarla; y se supone claramente que la oración unida sería una cosa que caracterizaría su convivencia. Él no dirige que debe haber oración. Parece dar por sentado que la habría; y puede observarse que donde hay una verdadera religión en el ejercicio correcto, hay oración como algo natural. El jefe de una familia no pregunta si debe establecer el culto familiar; lo hace como uno de los frutos espontáneos de la religión, como algo sobre lo que no es necesario ningún comando formal. La oración en la familia, como en todas partes, es un privilegio; y la verdadera pregunta que se debe hacer sobre el tema no es si un hombre debe hacerlo, sino si puede orar.

(2) Está implícito que podría existir una forma de vida tan efectiva como para obstaculizar la oración; es decir, para evitar que se ofrezca correctamente y para evitar cualquier respuesta. Esto puede ocurrir de muchas maneras. Si el esposo trató a la esposa con crueldad; si él no le mostraba el debido respeto y afecto; Si hubiera disputas, celos y disputas entre ellos, no habría esperanza de que se ofreciera una oración aceptable. Un espíritu de lucha; irritabilidad y desniveles de mal genio; miradas duras y palabras desagradables; una disposición para ofenderse fácilmente, y una falta de voluntad para perdonar, todo esto impide el "retorno de las oraciones". La oración aceptable nunca se puede ofrecer en la tempestad de la pasión, y no cabe duda de que esa oración a menudo se ve "obstaculizada" por las desigualdades de temperamento y las disputas y disputas que existen en las familias. Sin embargo, ¡cuán deseable es que marido y mujer vivan juntos para que sus oraciones no se vean obstaculizadas! Qué deseable para su propia paz y felicidad en esa relación; ¡Qué deseable para el bienestar de los niños! En vista de la exposición en este versículo, podemos comentar:

(a) que el cristianismo ha hecho mucho para elevar el sexo femenino. Ha enseñado que la mujer es heredera de la gracia de la vida tanto como el hombre; que, si bien es inferior en vigor físico, ella es igual en el más importante respecto; que ella es una compañera de viaje con él a un mundo superior; y que en todos los sentidos ella tiene derecho a todas las bendiciones que la redención le confiere, tanto como él. Esta única verdad ha hecho más que todas las otras cosas combinadas para elevar el sexo femenino, y es todo lo que es necesario para sacarla de su degradación en todo el mundo.

(b) Por lo tanto, quienes desean la elevación del sexo femenino, quienes ven a la mujer ignorante y degradada en las partes oscuras de la tierra, deben ser amigos de todos los esfuerzos bien dirigidos para enviar el evangelio a tierras paganas. Todo esposo que tenga una esposa pura e inteligente, y cada padre que tenga una hija consumada, y cada hermano que tenga una hermana virtuosa, deben tratar de difundir el evangelio en el extranjero. A ese evangelio solo le debe que tenga una esposa, hija, hermana así; y ese evangelio, que le ha dado una amiga tan inteligente, elevaría a la mujer en todas partes a la misma condición. La obligación que le debe a la religión a este respecto no se puede cumplir de la mejor manera que ayudando a difundir ese evangelio que haría de la esposa, la hija, la hermana, en todas partes, lo que ella es en su propia vivienda.

(c) Especialmente es este el deber de la mujer cristiana. Ella debe su elevación en la sociedad al cristianismo, y lo que el cristianismo le ha hecho, haría que su propio sexo se hundiera y degradara en toda la tierra; ¿Y cómo puede ella mostrar mejor su gratitud que ayudando de alguna manera a dar a conocer el mismo evangelio en las partes oscuras del mundo?

(d) El cristianismo hace un hogar feliz. Dejen que reine los principios en cualquier familia que el apóstol ordene aquí, y esa familia será una de inteligencia, contento y paz. Hay una manera simple y fácil de ser feliz en la relación familiar. Es permitir que el espíritu de Cristo y su evangelio reine allí. Hecho esto, aunque haya pobreza, desilusión, enfermedad, preocupaciones y pérdidas, habrá paz interior, porque habrá amor mutuo y la alegre esperanza de un mundo más brillante. Donde falta eso, sin esplendor exterior, sin muebles o viandas costosas, sin equipo dorado, sin un largo grupo de sirvientes, sin vino, música o bailes, puede asegurar la felicidad en una vivienda. Con todas estas cosas puede haber las pasiones más corrosivas; En la mansión donde están estas cosas, pueden aparecer enfermedades pálidas, desilusión y muerte, y no habrá nada para consolar y apoyar.

Versículo 8

Finalmente - Como la última dirección, o como asesor general en referencia a su conducta en todas las relaciones de la vida. El apóstol había especificado la mayoría de las relaciones importantes que los cristianos mantienen, 1 Pedro 2:13; 1 Pedro 3:1; y ahora da una dirección general con respecto a su conducta en todas esas relaciones.

Sea todo lo mismo: Vea las notas en Romanos 12:16. La palabra utilizada aquí (ὁμόφρων homophrōn) no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Significa, de la misma mente; de ideas afines; y el objetivo es asegurar la armonía en sus puntos de vista y sentimientos.

Teniendo compasión el uno del otro - "Simpatizando", (συμπαθεῖς sumpatheis;) entrando en los sentimientos del otro y demostrando respeto por cada uno El bienestar de los demás. Vea las notas en Romanos 12:15. Compare 1 Corintios 12:26; Juan 11:35. La palabra griega usada aquí no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Describe ese estado mental que existe cuando entramos en los sentimientos de los demás como si fueran nuestros, ya que las diferentes partes del cuerpo se ven afectadas por lo que afecta a uno. Vea las notas en 1 Corintios 12:26.

Amor como hermanos - Margen, "amar a los;" es decir, los hermanos. La palabra griega (φιλάδελφος philadelphos) no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Significa amar a los hermanos; es decir, amarse como hermanos cristianos: Robinson, Lexicon. Por lo tanto, hace cumplir el deber tan frecuentemente ordenado en el Nuevo Testamento, el de amar a los cristianos como hermanos de la misma familia. Vea las notas en Romanos 12:1. Compare Hebreos 13:1; Juan 13:34.

Sé lamentable - La palabra utilizada aquí (εὔσπλαγχνος eusplangchnos) no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, excepto en Efesios 4:32, donde se traduce como" tierno corazón ". Ver las notas en ese versículo.

Sea cortés - Esta palabra también φιλόφρων (philophrōn) no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Significa "amigable, amable, cortés". Ediciones posteriores del Nuevo Testamento, en lugar de esto, leen (ταπεινόφρονες tapeinophrones) de una mente humilde o humilde. Ver Hahn El sentido no es materialmente variado. En una palabra, la idea de "amistad" es la que prevalece; en el otro, el de la "humildad". El cristianismo requiere ambas virtudes, y cualquiera de las dos palabras impone un mandato importante. La autoridad está a favor de la última lectura; y aunque el cristianismo requiere que seamos corteses y caballerosos en nuestro trato a los demás, este texto difícilmente puede ser utilizado como prueba de ese punto.

Versículo 9

No representa mal por mal - Vea las notas Mateo 5:39, Mateo 5:44; Romanos 12:17 nota.

O barandilla para barandilla - Vea las notas en 1 Timoteo 6:4. Compare Marco 15:29; Lucas 23:39.

Pero al contrario bendición - En un espíritu contrario a esto. Vea las notas en Mateo 5:44.

Sabiendo que a ustedes se les llama, para que hereden una bendición - “Sabiendo que fueron llamados a ser cristianos para obtener una bendición infinita y eterna en los cielos Esperando tal bendición ustedes mismos, deberían estar listos para esparcir bendiciones sobre todos los demás. Debes estar preparado para soportar todos sus reproches e incluso desearles lo mejor. La esperanza de la vida eterna debería calmar sus mentes; y la posibilidad de que seas tan exaltado en el cielo debería llenar tus corazones de benignidad y amor ". No hay nada más adecuado para hacer que nuestros corazones se desborden con benignidad, para prepararnos para perdonar a todos los demás cuando nos lastiman, que la esperanza de salvación. Apreciando esa esperanza nosotros mismos, no podemos dejar de desear que todos los demás la compartan, y esto nos llevará a desearles todas las bendiciones. Un hombre que tiene la esperanza del cielo debe abundar en todas las virtudes. y demuestre que es un sincero conocedor de la carrera. ¿Por qué alguien que espera estar pronto en el cielo debe albergar malicia en su seno? ¿Por qué debería desear herir a un compañero de gusanos? Como puede el

Versículo 10

Porque el que amará la vida - Griego, "Él quiere, (θέλων thelōn,) o que quiere amar la vida". Implica que hay un deseo positivo de vivir; algunos desean activamente que la vida se prolongue. Todo este pasaje 1 Pedro 3:10 se toma, con algunas ligeras variaciones, de Salmo 34:12. En el Salmo, esta expresión es: "¿Qué hombre es el que desea la vida, y ama muchos días, para que pueda ver el bien?" El sentido es sustancialmente el mismo. Aquí se implica que es correcto amar la vida y desear muchos días. El deseo de esto es mencionado por el salmista y el apóstol, sin ninguna expresión de desaprobación, y se muestra la forma en que se puede asegurar la duración de los días. La vida es una bendición; Un precioso regalo de Dios. Nos enseñan a considerarlo por los sentimientos instintivos de nuestra naturaleza; porque estamos hechos para amarlo y temer su extinción. Aunque deberíamos estar preparados para renunciar cuando Dios lo ordene, hay razones importantes por las que debemos desear vivir. Entre ellos están los siguientes:

(1) Porque, como ya se dijo, la vida, como tal, debe considerarse como una bendición. Instintivamente retrocedemos de la muerte, como uno de los mayores males; nos estremecemos ante la idea de la aniquilación. No está mal amar que, en el grado adecuado, que, por nuestra propia naturaleza, se nos pide amar; y estamos actuando una de las leyes universales que nuestro Creador nos ha impresionado, cuando, con la sumisión adecuada a su voluntad, buscamos "alargar nuestros días lo más posible.

(2) Para que podamos ver las obras de Dios, y examinar las maravillas de su mano en la tierra. El mundo está lleno de maravillas, evidenciando la sabiduría y la bondad de la Deidad; y la vida más larga, es decir, muchas de las vidas que se nos asignan aquí, podrían emplearse bien para estudiar sus obras y formas.

(3) Que podamos prepararnos para la eternidad. El hombre puede, de hecho, prepararse en un período muy breve; pero la vida más larga no es demasiado para examinar y resolver la cuestión de si tenemos una esperanza del cielo bien fundada. Si el hombre no tuviera nada más que hacer, la vida más larga podría emplearse bien en investigaciones que surjan de la cuestión de si somos aptos para el mundo venidero. En la posibilidad, también, de ser engañado, y en vista de las terribles consecuencias que resultarán del engaño, es deseable que se nos otorgue una cantidad de días para que podamos someter al sujeto a la prueba más severa, y así determinarlo, para que podamos ir seguros al mundo inmutable.

(4) Que podamos hacer el bien a los demás. Podemos, de hecho, hacer el bien en otro mundo; pero hay formas de hacer el bien que probablemente se limitan a esto. De qué bien podemos hacer en lo sucesivo a los habitantes de mundos distantes, o qué ministerios, en compañía de los ángeles, o sin ellos, podemos ejercer hacia los amigos de Dios en la tierra después de dejarlo, no lo sabemos; pero hay ciertas cosas que estamos moralmente seguros de que no se nos permitirá hacer en el mundo futuro. No debemos:

(a) Trabajar personalmente para la salvación de los pecadores, mediante conversación y otros esfuerzos directos;

(b) No ilustraremos la influencia de la religión con el ejemplo al sostenernos en las pruebas, someter y controlar nuestras pasiones, y hacernos muertos para el mundo;

(c) No se nos permitirá rezar por nuestros amigos y parientes impenitentes, como podemos hacerlo ahora;

(d) No tendremos la oportunidad de contribuir con nuestra sustancia para la difusión del evangelio, o de ir personalmente a predicar el evangelio a los que perecen;

(e) No se nos empleará en instruir a los ignorantes, en abogar por la causa de los oprimidos y perjudicados, en tratar de eliminar las cadenas del esclavo, en dispensar misericordia a los locos o en visitar al prisionero en su celda solitaria. ;

(f) No tendremos el poder de dirigir una palabra amable a un niño impenitente, ni tratar de guiarlo en caminos de verdad, pureza y salvación.

Lo que podemos hacer personalmente y directamente para la salvación de los demás debe hacerse en este mundo; y, considerando cuánto hay que hacer, y cuán útil puede ser la vida en la tierra, es un objeto que deberíamos desear, que nuestros días se alarguen, y deberían usar todos los medios adecuados para que se pueda hacer. Si bien deberíamos estar listos y dispuestos a partir cuando Dios nos llama a ir; Si bien no debemos desear quedarnos en estas costas mortales más allá del tiempo en que podamos ser útiles para los demás, sin embargo, mientras nos permita vivir, debemos considerar la vida como una bendición, y debemos rezar para que, si es suya voluntad, es posible que no seamos reducidos en medio de nuestro camino.

“No ames tu vida, ni odies; pero lo que vives

Vivir bien; cuánto tiempo, o poco, permitir al cielo ".

Paradise Lost.

Y vea los días buenos - En el Salmo Salmo 34:12 esto es, "y ama muchos días, para que pueda ver el bien". La cita de Pedro a lo largo del pasaje está tomada de la Septuaginta, excepto que hay un cambio de la persona de la segunda a la tercera: en el salmo, e. g., "refrena tu lengua del mal", etc .; en la cita, "que refrene su lengua del mal", etc. "Los buenos días" son días prósperos; días felices; días de utilidad; días en los que podemos ser respetados y amados.

Deje que refrene su lengua del mal - El significado general de todo lo que se dice aquí es: "que lleve una vida recta y piadosa; haciendo el mal a nadie, pero buscando el bien de todos los hombres ". Abstenerse la lengua del mal, es evitar toda calumnia, falsedad; “Obscenidad y profanación, y abstenerse de pronunciar opiniones erróneas y falsas. Compare Santiago 1:26; Santiago 3:2.

Y sus labios que no hablan engaño - Sin engaño; nada que lleve a otros por mal camino. Las palabras deben ser una representación exacta de la verdad. Rosenmuller cita un pasaje del libro hebreo Musar, que puede no ser una ilustración inapropiada de esto: "Cierto asirio deambulando por la ciudad, lloró y dijo:" ¿Quién recibirá el elixir de la vida? " La hija del rabino Jodus lo escuchó, y fue y se lo contó a su padre. “Llámalo”, dijo él. Cuando entró, el rabino Jannei le dijo: "¿Cuál es ese elixir de vida que estás vendiendo?" Él le dijo: “¿No está escrito: ¿Qué hombre es el que desea la vida y ama los días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios para que no hablen engaño. ¡Mira, este es el elixir de la vida que está en la boca de un hombre! "

Versículo 11

que le permite esquivar el mal, que evite todo el mal. Comparar Job 1:1.

y haz el bien - de ninguna manera; Al tratar de promover la felicidad de todos. Compara las notas en Gálatas 6:10.

que le permita buscar la paz, y lo logra, lo sigue; Es decir, practicarlo. Consulte la Mateo 5:9 NOTA; Romanos 12:18 Nota. El significado es que un espíritu pacífico contribuirá a la duración de los días:

1. Un espíritu pacífico, un temperamento mental tranquilo, sereno e igual de mente, es favorable a la salud, evitando aquellos pasiones de Corro y distracción que hacen mucho para desgastar las energías físicas del marco; y,.

(2) Tal espíritu nos preservará de esas satisfechos y se esfuerzca a los que tantos deben su muerte. Deje que cualquiera reflexione sobre los números que mueren en los duelos, en batallas, y en las peleas, y no tendrá dificultad para ver cómo un espíritu de relleno de paz contribuirá a la duración de los días.

Versículo 12

Porque los ojos del Señor están sobre los justos - Es decir, él es su Protector. Sus ojos están de hecho en todas las personas, pero el lenguaje aquí es el que describe la custodia y el cuidado continuos.

Y sus oídos están abiertos a sus oraciones - Él escucha sus oraciones. Como él es un oyente de la oración, tienen la libertad de ir a él en todo momento y de expresar sus deseos ante él. Este pasaje está tomado de Salmo 34:15, y está diseñado para mostrar la razón por la cual una vida de piedad contribuirá a la duración de los días.

Pero el rostro del Señor está en contra de los que hacen el mal - Margen, sobre. El sentido del pasaje, sin embargo, está en contra. El Señor pone su rostro contra ellos: una expresión que denota desaprobación y una determinación de castigarlos. Su rostro no es suave ni benigno hacia ellos, como lo es hacia los justos. El sentimiento general en estos versículos 1 Pedro 3:10 es que, si bien la duración de los días es deseable, debe ser asegurada por la virtud y la religión, o que la virtud y la religión contribuirán a ello. Esto no debe entenderse como una afirmación de que todos los justos disfrutarán de una larga vida, porque sabemos que los justos a menudo son cortados en medio de su camino; y que en el fuego, la inundación, la guerra y la peste, los justos y los malvados a menudo perecen juntos. Pero todavía hay un sentido en el que es cierto que una vida de virtud y religión contribuirá a la duración de los días, y que la ley es tan general como para ser una base de cálculo en referencia al futuro:

I. La religión y la virtud contribuyen a aquellas cosas que son favorables a la duración de los días, que conducen a la salud y a una constitución vigorosa. Entre esas cosas están las siguientes:

(a) Una mente tranquila, pacífica y satisfecha, evitando el desgaste de las furiosas pasiones de la lujuria, la avaricia y la ambición;

(b) Templanza para comer y beber, siempre favorable a la duración de los días;

(c) Industria: uno de los medios esenciales, como regla general, para promover una larga vida;

(d) Prudencia y economía: evitar las extravagancias por las cuales muchos acortan sus días; y,

(e) Una consideración concienzuda y cuidadosa de la vida misma.

La religión hace que los hombres sientan que la vida es una bendición y que no debe desecharse. Justo en la proporción en que un hombre está bajo la influencia de la religión, ¿considera la vida como importante y se vuelve cuidadoso al preservarla? Por extraño y paradójico que pueda parecer, la falta de religión a menudo hace que las personas sean imprudentes de la vida y estén listas para tirarla por cualquier causa insignificante. La religión le muestra al hombre qué grandes problemas dependen de la vida, y lo hace, por lo tanto, deseoso de vivir para asegurar su propia salvación y la salvación de todos los demás.

II Multitudes pierden la vida y las habrían preservado si hubieran estado bajo la influencia de la religión. Para ver esto, solo tenemos que reflexionar:

(a) Sobre los millones que están aislados en la guerra como resultado de la ambición y la falta de religión;

(b) En las innumerables huestes reducidas en la mediana edad, o en la juventud, por intemperancia, que habrían sido salvadas por la religión;

(c) Sobre los números que son víctimas de las furiosas pasiones, y que están cortados por las enfermedades que engendran la gula y el libertinaje;

(d) En la multitud que cae en duelos, todos los cuales habrían sido salvados por la religión;

(e) Sobre los números que, como resultado de la decepción en los negocios o en el amor, cierran sus propias vidas, a quienes se les habría permitido soportar sus problemas si hubieran tenido religión; y,

(f) En los números que están separados de la tierra como castigo por sus crímenes, todos los cuales habrían seguido viviendo si hubieran tenido una verdadera religión.

III. Dios protege a los justos. Lo hace salvándolos de esos vicios por los cuales la vida de tantos se acorta; y a menudo, no tenemos ninguna razón para dudar, en respuesta a sus oraciones, cuándo, sino por esas oraciones, habrían caído en crímenes que los habrían consignado a una tumba temprana, o se habrían encontrado con peligros de los cuales no habrían tenido medios de escape Nadie puede dudar de que, de hecho, los que son verdaderamente religiosos se salvan de los pecados que consignan millones a la tumba; Tampoco hay menos razones para dudar de que a menudo se arroja un escudo protector ante los hijos de Dios cuando está en peligro. Compare Salmo 91.

Versículo 13

¿Y quién es el que te hará daño, si sois seguidores de lo que es bueno? - Esta pregunta tiene la intención de implicar que, como cosa general, no deben aprehender el mal si llevan una vida recta y benevolente. La idea es que Dios en general los protegería, aunque el siguiente versículo muestra que el apóstol no quiso enseñar que habría seguridad absoluta, porque está implícito que podrían ser llamados a sufrir por causa de la justicia ”. Si bien es cierto que el Salvador fue perseguido por personas malvadas, aunque su vida se dedicó por completo a hacer el bien; si bien es cierto que los apóstoles fueron ejecutados, aunque siguieron su ejemplo; y si bien es cierto que las personas buenas a menudo han sufrido persecución, aunque se esfuerzan solo por hacer el bien, de todos modos es cierto que una vida de integridad y benevolencia conduce a la seguridad, incluso en un mundo malvado. Personas que son rectas y puras; quienes viven para hacer el bien a otros que son característicamente benevolentes y que son imitadores de Dios, son aquellos que generalmente pasan la vida con la mayor tranquilidad y seguridad, y a menudo están a salvo cuando nada más les da seguridad sino confianza en su integridad. Un hombre de vida santa y pura puede, bajo la protección de Dios, confiar en ese carácter para llevarlo a salvo por el mundo y finalmente llevarlo a una tumba honrada. O si debe ser calumniado cuando vive, y su sol se pone bajo una nube, aún así su nombre será reivindicado, y finalmente se le hará justicia cuando esté muerto. El mundo finalmente juzga el carácter correcto y respetuoso, y rinde "honor a quien se debe el honor". Compare Salmo 37:3.

Versículo 14

Pero y si sufres por justicia ”, lo que implica que, en general, un carácter sagrado constituiría seguridad, pero que existía la posibilidad de que pudieran sufrir persecucion. Compare la nota Mateo 5:1; 2 Timoteo 3:12 nota.

Feliz eres - Quizás aludiendo a lo que dice el Salvador en Mateo 5:1; "Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia". Sobre el significado de la palabra feliz o bendecido, vea las notas en Mateo 5:3. El significado aquí es, no que encontrarían un disfrute positivo en la persecución a causa de la justicia, sino que debían considerarlo como una condición bendecida; es decir, como una condición que podría ser favorable para la salvación; y no debían, por lo tanto, en general, considerarlo como un mal.

Y no tengas miedo de su terror - De todo lo que puedan hacer para causar terror. Evidentemente, aquí hay una alusión a Isaías 8:12; “Ni tengas miedo de ellos, ni tengas miedo. Santifica al Señor de los ejércitos mismo; y que sea tu miedo, y que sea tu temor. Ver las notas en ese pasaje. Compare Isaías 51:12; Mateo 10:28. "Ni se preocupe". Con aprensión del peligro. Compare las notas en Juan 14:1. Si somos verdaderos cristianos, realmente no tenemos razón para estar alarmados ante cualquier cosa que nos pueda suceder. Dios es nuestro protector, y él es capaz de vencer a todos nuestros enemigos; para sostenernos en todas nuestras pruebas; para conducirnos por el valle de la muerte y para llevarnos al cielo. “Todas las cosas son tuyas; ya sea Pablo, o Apolos, o Cefas, o el mundo, o la vida, o la muerte, o las cosas presentes, o las cosas por venir, " 1 Corintios 3:21.

Versículo 15

pero santifique al Señor Dios en sus corazones - en Isaías Isaías 8:13

I. ¿Qué se entiende por nuestra santificación del Señor Dios? No puede significar hacerlo santo, porque es perfectamente santo, cualquier cosa puede ser nuestra estimación de él; Y nuestras opiniones de él evidentemente no pueden hacer ningún cambio en su carácter. Por lo tanto, el significado debe ser, que deberíamos considerarlo tan santo en nuestra estimación de él, o en los sentimientos que tenemos hacia él. Esto puede incluir las siguientes cosas:

(1) estimularlo o considerarlo como un santo santo, en contrapunto de todos aquellos sentimientos que se elevan en el corazón contra él, los sentimientos de quejarse y murmurar bajo sus dispensaciones, como si fuera severo y severo; los sentimientos de insatisfacción con su gobierno, como si fuera parcial y desigual; Los sentimientos de rebelión, como si sus afirmaciones fueran infundadas o injustas.

(2) Desear que pueda ser considerado por los demás como santos, de acuerdo con la petición en la oración del Señor, Mateo 6:9

(3) Actuar hacia él como santo: es decir, obedecer sus leyes y consentir en todos sus requisitos, como si fueran justos y buenos. Esto implica:

(a) que debemos hablar de él como santo, en oposición al lenguaje de la falta de respeto y la irreverencia, tan común entre la humanidad;

(b) que debemos huir de él en problemas, en contrapresión de retener nuestros corazones de él, y volando a otras fuentes de consolación y apoyo.

II. ¿Qué es para hacer esto en el corazón? Santifica al Señor Dios en tus corazones; Es decir, en contrapunto de un mero servicio externo. Esto puede implicar las siguientes cosas:

(1) En contradicción de un mero consentimiento intelectual a la proposición de que él es santo. Muchos admiten la doctrina que Dios es santo en sus credos, que nunca sufren el sentimiento para encontrar su camino hacia el corazón. Todo es correcto sobre este tema en los artículos de su fe; Todos en sus corazones pueden ser murmurantes y quejándose. En sus credos se le habla como justo y bueno; En sus corazones lo consideran parciales e injustos, tan severos y severos, como no amistosos y crueles.

(2) en contradicción de una mera forma externa de devoción. En nuestras oraciones, y en nuestros himnos, nosotros, por supuesto, "Ascribe santidad a nuestro creador". ¡Pero cuánto de esto es el mero lenguaje de la forma! ¡Qué poco la acompaña el corazón! E incluso en las atribuciones más solemnes y sublimes de elogios, ¿con qué frecuencia son los sentimientos del corazón por completo en la variación con lo que se expresa los labios? ¿Qué nos ofendería con más justicia, que para un amigo profesado para acercarse a nosotros con el lenguaje de la amistad, cuando cada sentimiento de su corazón acompañó sus expresiones, y sabíamos que sus palabras con miel eran falsas y huecas!

III. Tal santificación del Señor en nuestros corazones nos salvará del miedo. Temblamos peligro, tememos enfermos, tememos la muerte, tememos el mundo eterno. Estamos alarmados cuando nuestros asuntos están tienden a quiebras; Estamos alarmados cuando un amigo está enfermo y está listo para morir; Estamos alarmados si nuestro país es invadido por un enemigo, y el enemigo ya se acerca a nuestra vivienda. El sentimiento en el pasaje que tenemos ante nosotros es que si santificamos al Señor Dios con afectos adecuados, seremos entregados de estas alarmas, y la mente estará tranquila:

(1) El miedo al Señor, como Leighton (en LOC), lo expresa, "como mayor, sobresaliente y anuliza todos los temores menores: el corazón poseído de este miedo no tiene espacio para el otro". Es una emoción absorbente; Haciendo todo lo demás comparativamente de ninguna importancia. Si tememos a Dios, no tenemos nada más que temer. La emoción más alta que puede haber en el alma es el miedo a Dios; Y cuando eso existe, el alma estará tranquila en medio de todo lo que podría tender de lo contrario para molestarlo. "A qué hora tengo miedo", dice David, "Confiaré en ti", Salmo 56:3. "No somos, cuidadosos", dijo Daniel y sus amigos, "para responderte, oh rey. Nuestro Dios puede liberarnos; Pero si no, no adoraremos la imagen ", Daniel 3:16.

(2) Si santificamos al Señor Dios en nuestros corazones, habrá una creencia de que hará todas las cosas bien, y la mente estará tranquila. Sin embargo, la oscuridad puede ser, podremos estar seguros de que todo está ordenado. En una tormenta en el mar, un niño puede estar tranquilo cuando siente que su padre está en el timón, y le asegura que no hay peligro. En una batalla, la mente de un soldado puede estar tranquila, si tiene confianza en su comandante, y le asegura que todo está seguro. Entonces, en cualquier cosa, si tenemos la seguridad de que lo mejor se hace lo mejor que puede ser, que todos los problemas tendrán razón, la mente será la calma. Pero a este respecto, la más alta confianza que puede existir, es la que se repite en Dios.

(3) Habrá la seguridad de que todo es seguro. "Aunque camino", dice David, "a través del valle de la sombra de la muerte, no temeré ningún mal, por ti, por ti," Salmo 23:4. "El Señor es mi luz y mi salvación; ¿A quien temeré? El Señor es la fuerza de mi vida; ¿De quién tendré miedo? Salmo 27:1. "Dios es nuestro refugio y nuestra fortaleza, una ayuda muy presente en problemas: por lo tanto, no nos temeremos, aunque la tierra se eliminará, y aunque las montañas se lleven a la mitad del mar; Aunque las aguas rugen y se preocupan, aunque las montañas tiemblan con la hinchazón de los mismos, " Salmo 46:1 span>. Luego, vamos a considerar al Señor tan santo, justo, y bueno. Huélvamos a él en todos los juicios de la vida actual, y en la hora de la muerte se reposa en su brazo. Cada otra fuente de confianza fallará; Y cualquier otra cosa puede ser nuestra confianza, cuando se acerca la hora de angustia, esa confianza fallará, y lo que tememos nos abrumará. Ni las riquezas, ni los honores, ni los amigos terrenales, pueden salvarnos de esas alarmas, o ser una seguridad para nuestras almas cuando "las lluvias descienden, y las inundaciones vienen, y los vientos soplan" sobre nosotros.

y prepárate siempre - es:

(a) Siempre sea capaz de hacerlo; tener tales razones de la esperanza que está en ti que se pueden decir; o, tener razones buenas y sustanciales; y,.

(b) Estar dispuesto a expresar esas razones en todas las ocasiones adecuadas.

Ningún hombre debe entretener a las opiniones por las cuales no se puede dar una buena razón; Y cada hombre debería estar dispuesto a indicar los motivos de su esperanza en todas las ocasiones adecuadas. Un cristiano debería tener vistas tan inteligentes de la verdad de su religión, y una evidencia constante en su propio corazón y la vida de que es un hijo de Dios, para poder en cualquier momento para satisfacer a un investigador sincero de que la Biblia es una revelación. Del cielo, y que es apropiado para él apreciar la esperanza de la salvación.

para dar una respuesta - griego, "una disculpa," ( ἀπολογίαν Span> span> apologista.) Esta palabra anteriormente no significaba, como lo hace la palabra disculpa ahora, una excusa para cualquier cosa que se haga como si estuviera mal, pero una defensa de cualquier cosa. Aplicamos la palabra ahora para denotar algo escrito o dicho en la extenuación de lo que parece ser incorrecto, o lo que podría interpretarse mal, ya que cuando hacemos una disculpa a otros por no cumplir con un compromiso, o por alguna conducta que podría ser interpretado como negligencia diseñada. Sin embargo, la palabra originalmente se refirió, en lugar de que se pensaba que no era cierto, que lo que podría interpretarse como incorrecto; Y la defensa o la "disculpa", que los cristianos debían hacer de su religión, no estaba en la suposición de que los demás lo considerarían mal, sino para mostrarles que era cierto. La palabra que se usa aquí se representa "defensa", Hechos 22:1; Filipenses 1:7, Filipenses 1:17 Hechos 25:16; 1co 9: 3 u> span>; 2 Timoteo 4:16; 1 Pedro 3:15; y limpieza de ustedes mismos en 2 Corintios 7:11. No debemos mantenernos listos para hacer una disculpa por nuestra religión como si fuera una cosa equivocada para ser un cristiano; Pero siempre estamos dispuestos a estar listos para dar razones para ser verdaderas.

a todos los hombres que le hagan, cualquiera tiene un derecho respetuosamente para preguntar a otro sobre qué motivos se refiere a su religión como verdadera; Porque cada hombre tiene un interés común en la religión, y en saber cuál es la verdad sobre el tema. Si alguno, por lo tanto, nos pregunta con franqueza y respeto por las razones por las que nos han llevado a abrazar el Evangelio, y sobre qué motivos, consideremos como verdaderos, estamos obligados a expresar esos motivos de la mejor manera que somos capaces. . Debemos considerarlo no como una intrusión impertinente en nuestros asuntos privados, sino como una oportunidad de hacerlo bien a los demás, y de honrar al maestro a quien servimos. No, deberíamos mantenernos en la disposición de establecer los motivos de nuestra fe y esperanza, independientemente del motivo del investigador, y de la manera en que se pueda hacer la solicitud. Aquellos que fueron perseguidos por su religión, tenían la obligación de hacerlo tan buena una defensa de ello como pudieran, y para declarar a sus perseguidores la "razón" de la esperanza que entretuvieron. Y así, ahora, si un hombre ataca a nuestra religión; Si nos ridicula por ser cristianos; Si nos pregunta increíblemente qué motivo tenemos para creer la verdad de la Biblia, es mejor decirle de manera amable y para enfrentar su burla con un argumento amable y fuerte, que enojarse, o para alejarse con desprecio. La mejor manera de desarmarlo es mostrarle que al abrazar la religión no somos tontos en la comprensión; Y, por un tipo de genio, para convencerlo de que la influencia de la religión sobre nosotros cuando somos abusados ​​e insultados, es una razón por la que debemos amar a nuestra religión, y por qué debería también.

una razón de la esperanza que está en ti - griego, "una cuenta" ( λόγον span> span> Logon.) Es decir, debes declarar en qué terreno aprecias esa esperanza. Esto se refiere a todo el terreno de nuestra esperanza, e incluye evidentemente dos cosas:

1. La razón por la que consideramos que el cristianismo es cierto, o como suministrando un terreno de esperanza para las personas; y,.

(2) La razón que tenemos nosotros mismos por apreciar una esperanza del cielo, o los puntos de vista experimentales y prácticos que tenemos de la religión, que constituyen un término justo de esperanza.

No es improbable que los primeros de estos estuvieran más directamente en el ojo del apóstol que este último, aunque ambos parecen estar implícitos en la dirección para indicar las razones que deben satisfacer a los demás que es apropiado para nosotros apreciar la esperanza. del cielo. La primera parte de este deber: que debemos expresar las razones por las que consideramos el sistema de religión que hemos abrazado como verdadero, implica, que deberíamos familiarizarnos con las evidencias de la verdad del cristianismo, y poder declararlos. a otros. El cristianismo se basa en la evidencia; Y aunque no se suponía que todos los cristianos podrán entender todo lo que está involucrado en lo que se llama las evidencias del cristianismo, o para satisfacer todas las objeciones de los enemigos del Evangelio; Sin embargo, cada hombre que se convierte en cristiano debería tener vistas tan inteligentes de la religión, y de las evidencias de la verdad de la Biblia, que puede mostrar a otros que la religión que ha abrazado tiene reclamaciones a su atención, o que no sea Una mera cuestión de educación, de tradición, o de sentimiento. También debe ser un objeto con todos los cristianos para aumentar su conocido con las evidencias de la verdad de la religión, no solo por su propia estabilidad y consuelo en la fe, sino que puede ser capaz de defender la religión si es atacado, o para guiar a otros. Si son deseosos de saber qué es la verdad. La segunda parte de este deber, que afirmamos las razones que tenemos para apreciar la esperanza del cielo como un asunto personal, implica:

(a) que debería haber, de hecho, una esperanza bien fundada del cielo; Es decir, que tenemos evidencia de que somos verdaderos cristianos, ya que es imposible dar una "razón" de la esperanza que está en nosotros a menos que haya razones para ello;

(b) que podamos declarar de manera clara e inteligente lo que constituye la evidencia de la piedad, o lo que debe considerarse razonablemente como tal; y,.

(c) que estamos listos para afirmar estas razones.

Un cristiano siempre debe estar dispuesto a conversar sobre su religión. Debería tener una profunda convicción de su verdad, de su importancia, y de su interés personal en ello; Debería tener una esperanza tan firme, tan animada, así que sosteniendo que siempre estará preparado para conversar sobre la perspectiva del cielo y tratar de liderar a otros a caminar en el camino a la vida.

con mansedumbre - con modestia; sin ningún espíritu de ostentación; Con gentileza de la manera. Esto parece agregarse sobre la suposición de que a veces se pueden asaltar bruscamente; que las preguntas podrían proponerse en un espíritu del mal; que podría hacerse de una manera burlona o insultante. Aunque se debe hacer esto, no debían caer en una pasión, para manifestar resentimiento o replicar de manera enojada y vengativa; Pero, en un espíritu tranquilo y suave, tenían que afirmar las razones de su fe y esperanza, y dejar el asunto allí.

y miedo - margen, "reverencia". El sentido parece ser, "en el miedo de Dios; con un espíritu serio y reverente; Como en la presencia de él que ve y escucha todas las cosas ". Evidentemente, no significa con el miedo o el temor de quienes proponen la pregunta, sino con ese marco de ánimo grave y reverente que se produce por una profunda impresión de la importancia del sujeto, y un sentido consciente de la presencia de Dios. Sigue, desde la orden judicial del apóstol aquí:

(1) que todos profesantes cristianos deberían tener puntos de vista claros e inteligentes de su propio interés personal en la religión, o tales evidencias de la piedad que se pueden expresar a los demás, y que pueden ser satisfactorios para otras mentes;

(2) que todos los cristianos, sin embargo, humilde su rango, o, sin embargo, increíblemente que pueda ser, puede convertirse en un valioso defensor de la verdad del cristianismo;

(3) Que deberíamos estimarle un privilegio para llevar nuestro testimonio de la verdad y el valor de la religión, y para pararse como los defensores de la verdad en el mundo. Aunque podemos asaltarnos bruscamente, es un honor hablar en defensa de la religión; Aunque estamos perseguidos y revulsados, es un privilegio de estar permitido de ninguna manera mostrar a nuestros compañeros de hombre que existe una verdadera religión, y ese hombre puede apreciar la esperanza del cielo.

Versículo 16

Tener una buena conciencia - Es decir, una conciencia que no te acusa de haber hecho algo malo. Cualesquiera que sean las acusaciones de tus enemigos, vive para que puedas estar siempre consciente de la rectitud. Lo que sea que sufras, ve que no sufras los dolores infligidos por una conciencia culpable, la angustia del remordimiento. Sobre el significado de la palabra "conciencia", vea las notas en Romanos 2:15. La palabra propiamente significa el juicio de la mente respetando lo correcto y lo incorrecto; o el juicio que la mente transmite sobre la inmoralidad de sus propias acciones, cuando las aprueba o condena instantáneamente. Siempre hay un sentimiento de obligación relacionado con las operaciones de conciencia, que precede, atiende y sigue nuestras acciones. “La conciencia se ocupa primero en determinar nuestro deber, antes de proceder a la acción; luego al juzgar nuestras acciones cuando se realizan ". Una "buena conciencia" implica dos cosas:

(1) Que esté bien iluminado saber lo que está bien y lo que está mal, o que no esté bajo el dominio de la ignorancia, la superstición o el fanatismo, lo que nos lleva a hacer lo que sería una violación de la ley divina; y,

(2) Que sus dictados siempre deben ser obedecidos. Sin el primero de estos, visiones claras de lo que es correcto e incorrecto, la conciencia se convierte en una guía insegura; porque simplemente nos lleva a hacer lo que consideramos correcto, y si nuestros puntos de vista sobre lo que está bien y lo que está mal son erróneos, se nos puede pedir que hagamos una violación directa de la ley de Dios. Pablo pensó que "debería" hacer muchas cosas contrarias al nombre de Jesús de Nazaret Hechos 26:9; el Salvador dijo, respetando a sus discípulos, que llegaría el momento en que cualquiera que los matara pensaría que estaban prestando servicio a Dios, Juan 16:2; y Salomón dice: "Hay un camino que parece correcto para un hombre, pero su fin son los caminos de la muerte", Proverbios 14:12; Proverbios 16:25 Bajo una conciencia ignorante y equivocada, con la súplica y el pretexto de la religión, se han cometido los crímenes más atroces; y ningún hombre debe inferir que ciertamente está haciendo lo correcto, porque sigue los impulsos de la conciencia.

Ningún hombre, de hecho, debe actuar contra los dictados de su conciencia; pero puede haber habido un error previo al no utilizar los medios adecuados para determinar qué es lo correcto. La conciencia no es revelación, ni responde al propósito de una revelación. No comunica ninguna verdad nueva al alma, y ​​es una guía segura solo en la medida en que la mente se haya iluminado adecuadamente para ver qué es la verdad y el deber. Su oficina es "para llevarnos al cumplimiento del deber", no "para determinar lo que es correcto". El otro requisito para que podamos tener una buena conciencia es que sus decisiones deben ser obedecidas. La conciencia está designada para ser el "vicegerente" de Dios al infligir castigo, si no se obedecen sus mandamientos. Pronuncia una oración sobre nuestra propia conducta. Su pena es el remordimiento; y esa pena se exigirá si no se consideran sus indicaciones. Es un dispositivo admirable, como parte del gobierno moral de Dios, que insta al hombre a cumplir con su deber y, en caso de desobediencia, hace de la mente su propio verdugo.

No hay castigo que se infligirá con mayor certeza, tarde o temprano, que el incurrido por una conciencia culpable. No necesita testigos; ningún proceso para arrestar al delincuente; sin conjunto de jueces y verdugos; sin rayas, encarcelamiento o lazos. Sus infracciones seguirán al delincuente en la retirada más apartada; adelantarlo en su vuelo más rápido; encontrarlo en las nieves del norte, o en las arenas del ecuador; ir a los palacios más espléndidos y buscar a la víctima cuando esté a salvo de toda la venganza que el hombre pueda infligir; perseguirlo al oscuro valle de la sombra de la muerte, o arrestarlo como fugitivo en mundos distantes. Nadie, por lo tanto, puede sobreestimar la importancia de tener una buena conciencia. Un verdadero cristiano debe apuntar, por incesante estudio y oración, a saber lo que es correcto, y luego hacerlo siempre, sin importar cuáles sean las consecuencias.

Eso, mientras que hablan mal de ti - Ellos, que son tus enemigos y perseguidores. Los cristianos no deben esperar que la gente siempre hable bien de ellos, Mateo 5:11; Lucas 6:26.

A partir de los malhechores - Vea las notas en 1 Pedro 2:12.

Pueden estar avergonzados - Pueden ver que han entendido mal su conducta, y lamentan haberlo tratado como lo han hecho. Deberíamos esperar, si somos fieles y verdaderos, que incluso nuestros enemigos apreciarán nuestros motivos y nos harán justicia. Compare Salmo 37:5.

Eso acusa falsamente tu buena conversación en Cristo - Tu buena conducta como cristianos. Pueden acusarlo de falta de sinceridad, hipocresía, deshonestidad; de ser enemigos del estado o de crímenes monstruosos; pero llegará el momento en que verán su error y le harán justicia. Vea las notas en 1 Pedro 2:12.

Versículo 17

Porque es mejor, si la voluntad de Dios es así - Es decir, si Dios considera que es necesario para tu bien que sufras, es mejor que deberías sufrir por hacerlo bien que por el crimen. Dios a menudo ve que es necesario que su pueblo sufra. Hay efectos que se logran por aflicción que no se pueden asegurar de ninguna otra manera; y algunos de los resultados más felices en el alma de un cristiano, algunos de los rasgos de carácter más brillantes, son el efecto de las pruebas. Pero debería ser nuestro cuidado que nuestros sufrimientos no sean traídos sobre nosotros por nuestros propios crímenes o locuras. Ningún hombre puede promover su propio bien supremo haciendo el mal, y luego soportando la pena en la que incurre su pecado; y nadie debe equivocarse con la expectativa de que pueda ser revocado por su propio bien. Si vamos a sufrir, que sea por la mano directa de Dios, y no por culpa nuestra. Si sufrimos entonces, tendremos el testimonio de nuestra propia conciencia a nuestro favor, y el sentimiento de que podemos acudir a Dios en busca de apoyo. Si sufrimos por nuestros defectos, además del dolor externo del cuerpo, soportaremos los dolores más severos que el hombre puede sufrir, aquellos que la mente culpable se inflige a sí misma.

Versículo 18

Porque Cristo también ha sufrido una vez por los pecados - Compare las notas en 1 Pedro 2:21. El diseño del apóstol en la referencia a los sufrimientos de Cristo es, evidentemente, recordarles que sufrió como un ser inocente, y no por cualquier maldad, y alentarlos y consolarlos en sus sufrimientos con su ejemplo. La referencia a sus sufrimientos lo lleva 1 Pedro 3:18 a una declaración de las diversas formas en que Cristo sufrió, y de su triunfo final. Por su ejemplo en sus sufrimientos, y por su triunfo final, el apóstol alentaría a aquellos a quienes se dirigía a tener paciencia con las penas a las que su religión los expuso. Asume que todo sufrimiento por adherirse al evangelio es el resultado de hacer el bien; y para alentarlos en sus pruebas, los remite al ejemplo de Cristo, la instancia más alta que alguna vez fue, o será, tanto por el bien como por el sufrimiento a causa de ello. La expresión "ha sufrido una vez" en el Nuevo Testamento significa de una vez por todas; una vez, en el sentido de que no volverá a ocurrir. Compare Hebreos 7:27. El punto particular aquí, sin embargo, no es que una vez sufrió; es que de hecho había sufrido, y que al hacerlo les había dejado un ejemplo a seguir.

El justo para los injustos - El que era justo, (δίκαιος dikaios,) a causa de, o en lugar de, aquellos que fueron injustos, (ὑπὲρ ἀδίκων huper adikōn;) o alguien que era justo, a causa de aquellos que eran malvados. Compare la nota Romanos 5:6; 2 Corintios 5:21 nota; Hebreos 9:28 nota. La idea sobre la cual el apóstol fijaría particularmente su atención era que era justo o inocente. Por lo tanto, fue un ejemplo para aquellos que sufrieron por el bien.

Para que nos lleve a Dios - Para que su muerte sea el medio de reconciliar a los pecadores con Dios. Compare las notas en Juan 3:14; Juan 12:32. Es a través de esa muerte que la misericordia se proclama a los culpables; es solo por eso que Dios puede reconciliarse con la gente; y el hecho de que el Hijo de Dios amaba a la gente y se sacrificaba por ellos, soportando tan amargas penas, es el llamado más poderoso que se puede hacer a la humanidad para inducirlos a regresar a Dios. No hay ningún recurso que se nos pueda hacer más poderoso que uno extraído del hecho de que otro sufre por nuestra cuenta. Podríamos resistirnos al argumento que un padre, una madre o una hermana usarían para reclamarnos de un curso de pecado; pero si percibimos que nuestra conducta los involucra en el sufrimiento, ese hecho tiene un poder sobre nosotros que ningún argumento podría tener.

Ser ejecutado en la carne - Como hombre; en su naturaleza humana. Compare las notas en Romanos 1:3. Evidentemente, aquí hay un contraste entre "la carne" en la que se dice que fue "ejecutado" y "el Espíritu" por el cual se dice que fue "vivificado". Las palabras "en la carne" están claramente diseñadas para denotar algo que fue único en su muerte; porque es una desviación del método habitual de hablar de la muerte. ¡Cuán singular sería decir de Isaías, Pablo o Pedro que fueron ejecutados en la carne! ¿Qué tan obvio sería preguntar: ¿de qué otra manera la gente suele morir? ¿Qué había de especial en su caso, que distinguiera su muerte de la muerte de otros? El uso de esta frase sugeriría de inmediato el pensamiento de que, sin embargo, con respecto a lo que fue expresado adecuadamente por la frase, "la carne", murieron, pero que había algo más con respecto a lo cual no murieron. Por lo tanto, si se dijera de un hombre que fue privado de sus derechos como padre, estaría implícito que, en otros aspectos, no fue privado de sus derechos; y esto sería especialmente cierto si se agregara que él continúa disfrutando de sus derechos como vecino o como titular de una oficina bajo el gobierno. La única pregunta adecuada, entonces, en este lugar es: ¿Qué está bastante implícito en la frase, la carne? ¿Significa simplemente su cuerpo, a diferencia de su alma humana? o se refiere a él como un hombre, a diferencia de una naturaleza superior, sobre la cual la muerte no tenía poder. Ahora, lo último es el significado que me parece evidente, por estas razones:

(1) Es la forma habitual de denotar la naturaleza humana del Señor Jesús, o de decir que se hizo carnado, o que era un hombre, para hablar de su ser en la carne. Ver Romanos 1:2; "Hecho de la simiente de David según la carne". Juan 1:14; "Y la Palabra se hizo carne". 1 Timoteo 3:16; "Dios se manifestó en la carne". 1 Juan 4:2; "Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios". 2 Juan 1:7; "Quien no confiesa que Jesucristo ha venido en carne y hueso".

(2) Hasta donde parece, el efecto de la muerte en el alma humana del Redentor fue el mismo que en el caso del alma de cualquier otra persona; en otras palabras, el efecto de la muerte en su caso no se limitó al mero cuerpo o la carne. La muerte, con él, era lo que la muerte es en cualquier otro caso: la separación del alma y el cuerpo, con todo el dolor concomitante de tal disolución. No es cierto que su "carne", como tal, murió sin los acompañamientos ordinarios de la muerte en el alma, por lo que podría decirse que uno murió y el otro se mantuvo con vida. Los propósitos de la expiación requerían que él enfrentara la muerte en la forma usual; que las grandes leyes que operan en cualquier otro lugar con respecto a la disolución, deberían existir en su caso; ni hay en las Escrituras ninguna indicación de que hubiera, a este respecto, nada especial en su caso. Si su alma hubiera estado exenta de lo que sea que esté involucrado en la muerte en relación con el espíritu, es inexplicable que no haya indicios sobre este punto en la narración sagrada. Pero si esto es así, entonces la expresión "en la carne" se refiere a él como hombre, y significa que, en lo que respecta a su naturaleza humana, murió. En otro aspecto importante, no murió. Sobre el significado de la palabra "carne" en el Nuevo Testamento, vea las notas en Romanos 1:3.

Pero acelerado - Hecho vivo - ζοωποιηθεὶς zoōpoiētheis. Esto no significa "mantenido vivo", sino "hecho vivo; devuelto a la vida; reanimado ". La palabra nunca se usa en el sentido de mantenida viva o preservada viva. Compare los siguientes lugares, que son los únicos en los que ocurre en el Nuevo Testamento: Juan 5:21 (dos veces); Juan 6:63; Romanos 4:17; Romanos 8:11; 1 Corintios 15:36, 1Co 15:45 ; 1 Timoteo 6:13; 1 Pedro 3:18; en todo lo que se traduce "acelerado, acelerado, acelerado"; 1 Corintios 15:22, "revivir"; 2 Corintios 3:6, "da vida;" y Gálatas 3:21, "he dado vida". “Una vez que la palabra se refiere a Dios, como el que da vida a todas las criaturas, 1 Timoteo 6:13; tres veces se refiere al poder vivificante del Espíritu Santo, o de las doctrinas del evangelio, Juan 6:63 ; 2 Corintios 3:6; Gálatas 3:21; siete veces se usa con referencia directa a la resurrección de los muertos, Juan 5:21; Romanos 4:17; Romanos 8:11; 1Co 15:22 , 1 Corintios 15:36, 1 Corintios 15:45; 1 Pedro 3:18. ” Ver Biblical Repos., abril de 1845, p. 269. Véanse también Passow y Robinson, Lexicon. La sensación, entonces, no puede ser que, en referencia a su alma o espíritu, fue preservado vivo cuando su cuerpo murió, sino que hubo alguna agencia o poder que lo devolvió a la vida, o lo reanimó después de su muerte.

Por el Espíritu - Según la lectura común en griego, esto es τῷ Πνεύματι tō Pneumati - con el artículo el - "el Espíritu . " Hahn, Tittman y Griesbach omiten el artículo, y luego la lectura es "acelerada en espíritu"; y, por lo tanto, la lectura corresponde con la expresión anterior, "en carne" (σαρκὶ sarki), donde el artículo también carece. La palabra "espíritu", en lo que respecta al mero uso de la palabra, podría referirse a su propia alma, a su naturaleza divina o al Espíritu Santo. Es evidente:

(1) Que no se refiere a su propia alma, para:

(a) Como hemos visto, la referencia en la cláusula anterior es a su naturaleza humana, incluyendo todo lo que le pertenecía como hombre, cuerpo y alma;

(b) No había poder en su propio espíritu, considerado como perteneciente a su naturaleza humana, para resucitarlo de los muertos, como tampoco existe tal poder en ninguna otra alma humana. Ese poder no pertenece al alma humana en ninguna de sus relaciones o condiciones.

(2) Parece igualmente claro que esto no se refiere al Espíritu Santo, ni a la Tercera Persona de la Trinidad, ya que se puede dudar de si la obra de resucitar a los muertos está adscrita a ese Espíritu. Su provincia especial es iluminar, despertar, condenar, convertir y santificar el alma; aplicar la obra de redención a los corazones de las personas y guiarlos a Dios. Esta influencia es moral, no física; una influencia que acompaña a la verdad, no el ejercicio del mero poder físico.

(3) Queda, entonces, que la referencia es a su propia naturaleza divina, una naturaleza por la cual fue restaurado a la vida después de ser crucificado; al Hijo de Dios, considerado como la Segunda Persona de la Trinidad. Esto aparece, no solo a partir de los hechos mencionados anteriormente, sino también:

(a) desde la conexión, se afirma que fue en o por este espíritu que fue y predicó en los días de Noé. Pero no fue su espíritu como hombre lo que hizo esto, porque su alma humana no tenía existencia. Sin embargo, parece que lo hizo personalmente o directamente, y no por las influencias del Espíritu Santo, porque se dice que "fue y predicó". La referencia, por lo tanto, no puede ser al Espíritu Santo, y la conclusión justa es que se refiere a su naturaleza divina.

(b) Esto concuerda con lo que el apóstol Pablo dice Romanos 1:3, "que fue hecho de la simiente de David según la carne", es decir, con respecto a su naturaleza humana "y declarado el Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad ", es decir, con respecto a su naturaleza divina," por la resurrección de los muertos ". Ver las notas en ese pasaje.

(c) Concuerda con lo que el Salvador mismo dice, Juan 10:17; “Doy mi vida, para poder tomarla de nuevo. Ningún hombre me lo quita, pero yo lo dejo. Tengo poder para dejarlo, y tengo poder para tomarlo de nuevo ". Esto debe referirse a su naturaleza divina, ya que es imposible concebir que un alma humana tenga el poder de restaurar su antigua vivienda, el cuerpo, a la vida. Ver las notas en el pasaje. La conclusión, entonces, a la que hemos llegado es que el pasaje significa que, como hombre, ser humano, fue ejecutado; con respecto a una naturaleza superior, o por una naturaleza superior, aquí denominado Espíritu (Πνεῦμα Pneuma) fue devuelto a la vida. Como hombre, él murió; Como el Hijo encarnado de Dioses el Mesías, fue revivido por el poder de su propio Espíritu Divino, y exaltado al cielo. Compare el Léxico de Robinson con la palabra Πνεῦμα Pneuma, C.

Versículo 19

Por el cual - Evidentemente por el Espíritu mencionado en el verso anterior - ἐν ᾧ en hō - la naturaleza divina del Hijo de Dios; aquello por lo cual fue "acelerado" nuevamente, después de haber sido ejecutado; el Hijo de Dios considerado como un Ser Divino, o en la misma naturaleza que luego se encarnó, y cuya agencia se empleó para avivar al hombre Cristo Jesús, que había sido ejecutado. El significado es que el mismo "Espíritu" que fue eficaz para restaurarlo a la vida, después de que lo mataron, fue el que predicó a los espíritus encarcelados.

Fue - A saber, en los días de Noé. No se debe poner énfasis particular en la frase "se fue". El sentido literal es, "él, habiendo ido, predicado", etc. πορευθεὶς poreutheis. Es bien sabido que tales expresiones a menudo son redundantes en los escritores griegos, como en otros. Entonces Heródoto, "a estas cosas hablaron, diciendo" - porque dijeron. "Y él, hablando, dijo:" Es decir, dijo. Entonces Efesios 2:17, "Y vino y predicó la paz", etc. Mateo 9:13, "pero ve y aprende lo que eso significa", etc. Entonces, a menudo se representa a Dios como viniendo, como descendente, etc., cuando trae un mensaje a la humanidad. Por lo tanto, Génesis 11:5, "El Señor bajó para ver la ciudad y la torre". Éxodo 19:2, "el Señor bajó al Monte Sinaí". Números 11:25, "el Señor bajó en una nube". 2 Samuel 22:1, "inclinó los cielos y bajó". La idea, sin embargo, sería transmitida por este lenguaje de que lo hizo personalmente, o por sí mismo, y no simplemente empleando la agencia de otro. Entonces estaría implícito aquí, que aunque se empleó la instrumentalidad de Noé, no fue hecha por el Espíritu Santo, sino por aquel que luego se encarnó. Suponiendo, por lo tanto, que todo este pasaje se refiere a su predicación a los antediluvianos en el tiempo de Noé, y no a los "espíritus" después de que fueron confinados en prisión, este es el lenguaje que el apóstol habría usado de manera adecuada y probable. Si esa suposición se encuentra con toda la fuerza del lenguaje, entonces ningún argumento puede basarse en ella como prueba de que fue a predicarles después de su muerte, y mientras su cuerpo yacía en la tumba.

Y predicado - La palabra usada aquí (ἐκήρυξεν ekēruxen) es de carácter general, lo que significa hacer una proclamación de cualquier tipo, como un pregonero lo hace, o entregar un mensaje, y no necesariamente implica que fue el evangelio el que fue predicado, ni determina nada con respecto a la naturaleza del mensaje. No se afirma que predicó el evangelio, porque si esa idea específica se hubiera expresado, habría sido más bien por otra palabra: εὐαγγελίζω euangelizō. La palabra usada aquí sería apropiada para un mensaje tal como Noé trajo a sus contemporáneos, o para cualquier comunicación que Dios hizo a la gente. Ver Mateo 3:1; Mateo 4:17; Marco 1:35; Marco 5:2; Marco 7:36. Está implícito en la expresión, como ya se señaló, que él mismo hizo esto; que fue el Hijo de Dios quien posteriormente se encarnó, y no el Espíritu Santo, quien hizo esto; aunque el lenguaje es consistente con la suposición de que lo hizo por la instrumentalidad de otro, a saber, Noé. "Qui facit per alium, facit per se". Dios realmente proclama un mensaje a la humanidad cuando lo hace por la instrumentalidad de los profetas, apóstoles u otros ministros de religión; y todo lo que está necesariamente implicado en este lenguaje se cumpliría con la suposición de que Cristo entregó un mensaje a la raza antediluviana por la agencia de Noé. Por lo tanto, no se puede derivar ningún argumento de este lenguaje para probar que Cristo fue y predicó personalmente a aquellos que fueron confinados en el infierno o en la cárcel.

A los espíritus en prisión - Eso es, claramente, a los espíritus ahora en prisión, porque este es el significado justo del pasaje. El sentido obvio es que Pedro supuso que había "espíritus en prisión" en el momento en que escribió, y que a esos mismos espíritus el Hijo de Dios les había "predicado" en algún momento o había hecho alguna proclamación respetando la voluntad de Dios. . Dado que este es el único pasaje en el Nuevo Testamento sobre el cual se supone que descansa la doctrina católica romana del purgatorio, es importante determinar el justo significado del lenguaje aquí empleado. Hay tres preguntas obvias para determinar su significado. ¿A quién se refieren los "espíritus"? ¿Qué se entiende por "en prisión"? ¿Se les transmitió el mensaje mientras estaban en la prisión, o en algún período anterior?

I. ¿A quién se refieren los espíritus? La especificación en el siguiente verso determina esto. Eran aquellos "que a veces eran desobedientes, cuando una vez el sufrimiento de Dios esperó en los días de Noé". No se especifican otros; y si se debe mantener que esto significa que bajó al infierno (Hades), o al Sheol, y predicó a los que están confinados allí, se podría inferir de este pasaje solo que predicó a esa parte de los espíritus perdidos confinado allí que pertenecía a la generación particular en la que vivió Noé. Por qué debería hacer esto; o cómo debería haber tal separación en el infierno que podría hacerse; o cuál fue la naturaleza del mensaje que entregó a esa porción, son preguntas que es imposible para cualquier hombre que se atreva a creer que Cristo bajó al infierno después de su muerte para predicar y responder. Pero si eso significa que él predicó a los que vivieron en los días de Noé, mientras todavía estaban vivos, se les preguntará por qué se les llama "espíritus".

¿Eran espíritus entonces, o eran personas como los demás? A esto la respuesta es fácil. Peter habla de ellos como estaban cuando escribió; no como habían sido, o eran en el momento en que se les predicó el mensaje. La idea es que, para aquellos espíritus que estaban en prisión que habían vivido anteriormente en los días de Noé, el mensaje había sido entregado. No era necesario hablar de ellos exactamente como estaban en el momento en que se entregó, sino solo de manera de identificarlos. Deberíamos usar un lenguaje similar ahora. Si viéramos una compañía de hombres en prisión que habían visto mejores días, una multitud ahora borracha, degradada, pobre y desenfrenada, no sería incorrecto decir que "la perspectiva de riqueza y honor alguna vez se ofreció a esto multitud harapienta y miserable. Todo lo que es necesario es identificarlos como las mismas personas que alguna vez tuvieron esta perspectiva. Con respecto a la investigación, entonces, quiénes eran estos "espíritus", no puede haber diferencia de opinión. Eran esa raza malvada que vivió en los días de Noé. No hay alusión en este pasaje a ningún otro; no hay indicios de que a ningún otro de los "encarcelados" se les haya entregado el mensaje aquí mencionado.

II ¿Qué se entiende por prisión aquí? El purgatorio, o el limbus patrum, dicen los romanistas, un lugar en el que se supone que las almas difuntas deben estar confinadas, y en el que su destino final aún puede verse afectado por los fuegos purificadores que soportan, por las oraciones de los vivos o por un mensaje de alguna manera transmitido a sus moradas sombrías, en el que tales pecados pueden expiarse ya que no merecen la condenación eterna. El siríaco aquí está "en el Sheol", refiriéndose a las moradas de los muertos, o el lugar en el que se supone que habitan los espíritus difuntos. La palabra traducida "prisión" (φυλακῇ phulakē,) significa correctamente "vigilar, vigilar" - el acto de vigilar, o la propia guardia; luego puesto de vigilancia, o estación; luego un lugar donde cualquiera es vigilado o vigilado, como una prisión; luego un reloj en el sentido de una división de la noche, como el reloj de la mañana. Se usa en el Nuevo Testamento, con referencia al mundo futuro, solo en los siguientes lugares: 1 Pedro 3:19, "Predicado a los espíritus en prisión"; y Apocalipsis 20:7, "Satanás será liberado de su prisión".

Se puede encontrar una idea similar a la aquí expresada en 2 Pedro 2:4, aunque la palabra prisión no aparece allí: "Dios no escatimó a los ángeles que pecaron, sino que los arrojó al infierno y los entregó al infierno". cadenas de tinieblas, para ser reservadas al juicio; y en Judas 1:6, "Y a los ángeles que no guardaron su primer estado, sino que dejaron su propia habitación, los reservó en cadenas eternas, bajo la oscuridad, para el juicio del gran día". La alusión, en el pasaje ante nosotros, es indudablemente al confinamiento o encarcelamiento en el mundo invisible; y quizás para aquellos que están reservados allí con referencia a algún arreglo futuro, porque esta idea entra comúnmente en el uso de la palabra prisión. Sin embargo, no hay especificación del lugar donde se encuentra; sin indicios de que es el purgatorio, un lugar donde se supone que los difuntos deben someterse a purificación; No hay indicios de que su condición puede verse afectada por cualquier cosa que podamos hacer; ninguna insinuación de que aquellos a los que se hace referencia en particular difieren en algún sentido de los que están confinados en ese mundo; No hay indicios de que puedan ser liberados por nuestras oraciones o sacrificios. Este pasaje, por lo tanto, no puede aducirse para apoyar la doctrina católica romana del purgatorio, porque:

(1) Las ideas esenciales que entran en la doctrina del purgatorio no se encuentran en la palabra usada aquí;

(2) No hay evidencia en la interpretación justa del pasaje de que algún mensaje les sea entregado mientras están en prisión;

(3) No hay la menor pista de que puedan ser liberados por las oraciones u ofrendas de quienes habitan en la tierra. La idea simple es la de personas confinadas como en una prisión; y el pasaje solo probará que en el tiempo en que el apóstol escribió allí estaban esos cables confinados.

III. ¿Se les transmitió el mensaje mientras estaban en prisión o en algún período anterior? Los romanistas dicen que fue mientras estaba en prisión; que Cristo, después de que lo mataron en el cuerpo, todavía se mantuvo vivo en su espíritu, y fue y proclamó su evangelio a los que estaban en prisión. Así lo sostiene Bloomfield (en loc.) Y así (Ecumenius y Cyril, según lo citado por Bloomfield. Pero en contra de este punto de vista, hay objeciones claras extraídas del lenguaje del propio Peter:

(1) Como hemos visto, la interpretación justa del pasaje "acelerado por el Espíritu" no es que fue mantenido vivo en cuanto a su alma humana, sino que él, después de estar muerto, fue hecho vivo por su propia energía divina. .

(2) Si el significado es que fue y predicó después de su muerte, parece difícil saber por qué la referencia es solo a aquellos que "habían sido desobedientes en los días de Noé". ¿Por qué solo fueron seleccionados para este mensaje? ¿Están separados de los demás? ¿Eran los únicos en el purgatorio que podrían verse beneficiados por su predicación? En el otro método de interpretación, podemos sugerir una razón por la cual se especificaron particularmente. Pero, ¿cómo podemos hacer esto?

(3) El lenguaje empleado no exige esta interpretación. Su pleno significado se encuentra con la interpretación de que Cristo una vez predicó a los espíritus que estaban en prisión, a saber, en los días de Noé; es decir, que él les hizo llegar un mensaje divino. Por lo tanto, sería correcto decir que "Whitefield vino a América y predicó a las almas en perdición". o ir a las tumbas de los primeros pobladores de New Haven y decir: "Davenport vino de Inglaterra para predicar a los hombres muertos que nos rodean".

(4) Esta interpretación concuerda con el diseño del apóstol al inculcar el deber de paciencia y tolerancia en las pruebas; para alentar a aquellos a quienes se dirigió a que sean pacientes en sus persecuciones. Ver el análisis del capítulo. Con este objeto a la vista, había toda la propiedad en dirigirlos a la paciencia y la paciencia demostrada por el Salvador, a través de Noé. Se le opuso, lo denigró, lo descreyó y, podemos suponer, lo persiguió. Fue con el propósito de dirigirlos al hecho de que fue salvo como resultado de su firmeza con Aquel que le había ordenado que predicara a esa generación impía. Pero, ¿qué pertinencia habría habido al decir que Cristo bajó al infierno y envió algún tipo de mensaje allí, no sabemos qué, a los que están confinados allí?

Versículo 20

Que alguna vez fueron desobedientes - Que fueron "una vez" o "anteriormente" (ποτε pote,) desobedientes o rebeldes. El lenguaje aquí no implica que hayan dejado de ser desobedientes, o que se hayan vuelto obedientes cuando el apóstol escribió; pero el objetivo es dirigir la atención hacia una antigua raza de personas caracterizadas por la desobediencia, y mostrar la paciencia demostrada bajo sus provocaciones, en un esfuerzo por hacerles el bien. Decir que las personas fueron anteriormente rebeldes, o rebeldes en una edad específica, no es evidencia de que ahora lo sean. El significado aquí es que no obedecieron el mandato de Dios cuando los llamó al arrepentimiento por la predicación de Noé. Compare 2 Pedro 2:5, donde Noé se llama "un predicador de justicia".

Cuando una vez que el largo sufrimiento de Dios esperó en los días de Noé - Dios esperó en esa raza culpable durante 120 años, Génesis 6:3, un período lo suficientemente prolongado como para demostrar su sufrimiento hacia una generación. No es improbable que, durante todo ese período, Noé predicara, de varias maneras, a esa generación malvada. Compare las notas en Hebreos 11:7.

Mientras el arca se estaba preparando - Es probable que se hayan hecho preparativos para construir el arca durante una parte considerable de ese tiempo. Peter, en Roma, tardó mucho más en construir; y debe recordarse que en la era del mundo en que vivió Noé, y con el imperfecto conocimiento de las artes de la arquitectura naval que debió haber prevalecido, fue una tarea mucho más seria construir un arca que tuviera tanta variedad y una cantidad de animales tal como fue diseñada, una tierra que flotaría de forma segura durante más de un año en una inundación universal, que construir una tela como la de Peter, en los días en que se levantó ese edificio.

En donde pocas, es decir, ocho almas - Ocho personas - Noé y su esposa, sus tres hijos y sus esposas, Génesis 7:7. La alusión a su salvación aquí parece ser alentar a aquellos a quienes Pedro se dirigió a la perseverancia y la fidelidad, en medio de toda la oposición que pudieran experimentar. Noé no estaba desanimado. Sostenido por el Espíritu de Cristo, la presencia del Hijo de Dios, continuó predicando. No abandonó su propósito, y el resultado fue que se salvó el empate. Es cierto que eran pocos los que se salvaron; la gran misa continuó siendo perversa; pero este mismo hecho debería ser un estímulo para nosotros: que aunque la gran masa de cualquier generación puede ser malvada, Dios puede proteger y salvar a los pocos que son fieles.

Por agua - Fueron arrastrados por las aguas, y así fueron preservados. El pensamiento sobre el cual el apóstol hace sus comentarios, y que lo lleva en el siguiente verso a las sugerencias sobre el bautismo, es que el agua se empleó en su preservación, o que debían su seguridad, en un sentido importante, a ese elemento . De la misma manera, debemos nuestra salvación, en un sentido importante, al agua; o, hay una agencia importante que está hecha para realizar en nuestra salvación. El apóstol no dice que fue de la misma manera, o que uno era un tipo diseñado para representar al otro, o incluso que la eficacia del agua era en ambos casos la misma; pero él dice que, como Noé debía su salvación al agua, hay un sentido importante en el que el agua se emplea en la nuestra. Hay en ciertos aspectos, no dice en todos los aspectos, un parecido entre la agencia del agua en la salvación de Noé y la agencia del agua en nuestra salvación. En ambos casos se emplea agua, aunque puede no ser que sea de la misma manera, o con exactamente la misma eficacia.

Versículo 21

la figura similar a la que se encuentra, incluso el bautismo, y ahora nos ahorra: Hay algunas lecturas aquí en el texto griego, pero el sentido no es esencialmente variado. Algunos han propuesto leer ( ῷ span> span> hō) a la que en lugar de ( ὅ span> span> ho) que, para que el sentido "el antitipo a la que ahora el bautismo también nos ahorra". El antecedente al pariente, la palabra se usa, claramente no es el arca, sino el agua; Y la idea es que, como si Noah fue salvada por el agua, por lo que existe la sensación de que el agua se hace instrumental en nuestra salvación. La mención del agua en el caso de Noé, en relación con su ser salvado, por una asociación obvia sugerida a la mente del apóstol el uso del agua en nuestra salvación, y por lo tanto lo llevó a hacer el comentario sobre la conexión del bautismo con Nuestra salvación. La palabra griega aquí prestó "Figura" - ἀντίτυπον span> span> antitupon - "antitiPe" significa correctamente ", resistiendo un golpe o una impresión "(Desde ἀντί span> span> anti y τύπος span> span> tupos;) es decir, duro, sólido. En el Nuevo Testamento, sin embargo, se utiliza en un sentido diferente; y ( ἀντί span> span> anti) en la composición, implica la parecido, la correspondencia y, por lo tanto, la palabra significa "formado después de un tipo o modelo; como; correspondiente; Lo que corresponde a un tipo "- Robinson, Lexicon. La palabra se produce solo en este lugar y Hebreos 9:24, renderizadas "figuras". El significado aquí es, ese bautismo correspondió, o se parecía a, el agua por la cual no se salvó; o que hubo un uso de agua en el caso que correspondía en algunos aspectos al agua que se usaba en el otro; A saber, en efectuar la salvación. El apóstol no dice que correspondiera en todos los aspectos; En respeto, e. g., a la cantidad, o a la manera de la aplicación, o a la eficacia; Pero hay un sentido en el que el agua realiza una parte importante en nuestra salvación, como lo hizo en su.

bautismo - no es la mera aplicación de agua, ya que la idea del apóstol niega expresamente, cuando dice que no implica "guardar la suciedad de la carne, sino La respuesta de una buena conciencia hacia Dios ". El sentido es que, ese bautismo, incluido todo lo que se entiende adecuadamente por el bautismo como un rito religioso, es decir, el bautismo administrado en relación con el verdadero arrepentimiento y la verdadera fe en el Señor Jesús, y cuando se trata de un símbolo de la guardado. del pecado, y de las influencias renovadoras del Espíritu Santo, y un acto de dedicación sin reservas a Dios, ahora nos ahorra. En el sentido de la palabra "bautismo", consulte las notas en Mateo 3:6, MAT 3:16 .

Doth también ahora nos ahorra: el agua ahorró que Noah y su familia perecen en la inundación; Para ingenio, al llevar el arca. El bautismo, en el sentido adecuado del término, como se explicó anteriormente, donde el agua utilizada es un símbolo, de la misma manera que ahora nos ahorra; Es decir, el agua es un emblema de esa purificación por la cual somos salvos. Se puede decir que nos ahorra, no como la causa meritoria, sino como la condición indispensable de la salvación. Ningún hombre se puede salvar sin ese corazón regenerado y purificado, de qué bautismo es el símbolo apropiado, y cuando sería apropiado administrar esa ordenanza. El apóstol no puede haber significado que el agua nos ahorra de la misma manera en que salvó a Noé, porque eso no puede ser cierto. No es ni lo mismo en cantidad, ni se aplica de la misma manera, ni es eficaz de la misma manera. De hecho, está conectado con nuestra salvación en su propia manera correcta, como un emblema de esa purificación del corazón por el cual somos salvos. Por lo tanto, corresponde con la salvación de Noé por agua, y es el ( ἀντίτυπον span> span> antitupon) "antitiPe" de eso . Tampoco significa que la salvación de Noé por agua fue diseñada para ser un tipo de bautismo cristiano. No hay la menor evidencia de eso; Y no debe ser afirmado sin pruebas. El apóstol vio un parecido en algunos aspectos entre uno y el otro; Tal semejanza que la persona que sugiere naturalmente a la otra, y la parecido fue tan importante para convertirlo en el terreno adecuado de comentario.

(Pero si la preservación de Noé en el Arca, sea el tipo de que la salvación del bautismo es el emblema, ¿quién dirá que no estaba diseñado así de Dios? Debemos considerar que la parecido entre la liberación de Noé y la nuestra, como una feliz coincidencia meramente "Pero el autor está acostumbrado a negar el diseño típico en casos muy claros; y para evitar que un extremo parece haber ido a otro. Algunos tendrán tipos en todas partes; y, por lo tanto, otros los permitirán en ninguna parte. Vea la nota complementaria en Heb 7: 1 ; M. Knight's ensays , viii. Sect. v., Sobre las leyes de la interpretación típica, con su comentario en LOCO).

Los puntos de parecido en los dos casos parecen haber sido estos:

1. Había salvación en ambos; Noah fue salvado de la muerte, y somos salvos del infierno.

(2) el agua se emplea en ambos casos, en el caso de Noé para defender el Arca; En el nuestro para ser un símbolo de nuestra purificación.

(3) El agua en ambos casos está relacionada con la salvación: en el caso de Noé al sostener el Arca; en el nuestro por ser un símbolo de la salvación, de la pureza, de la limpieza, de la cual podemos ser llevados a Dios.

Por lo tanto, se puede expresar el significado de esta parte del verso, por lo tanto, se puede expresar: "Noah y su familia fueron salvados por el agua, el antitonpe a lo que (al ingenio, lo que en lo que corresponde a los aspectos importantes corresponde a ese) el bautismo (no el guardado de La suciedad de la carne, o la mera aplicación de agua material, pero que la purificación del corazón del cual es el emblema apropiado) ahora nos ahorra ".

No es la puesta alejada de la suciedad de la carne - no es un mero lavado externo, sin embargo, solemnemente hecho. Ninguna ablución exterior o purificadora nos ahorra, pero lo que pertenece a la conciencia. Esta importante cláusula es arrojada para proteger la declaración del abuso a la que de otro modo sería responsable, la suposición de que el bautismo tiene de sí mismo un poder purificador y salvador. Para protegerse contra esto, el apóstol declara expresamente que significa mucho más que una simple aplicación externa de agua.

Pero la respuesta de una buena conciencia hacia Dios - la palabra aquí renderizada "Respuesta" ( ἐπερώτημα span> span> eperōtēma) significa correctamente una pregunta, una consulta. Es "hablado de una pregunta que se convierte en un convertido en el bautismo, o más bien de todo el proceso de preguntas y respuestas; Es decir, por implicación, examen, profesión "- Robinson, Lexicon. Está diseñado para marcar el carácter espiritual del rito bautismal en contraste con una mera purificación externa, y evidentemente se refiere a algo que ocurrió en el bautismo; alguna pregunta, consulta o examen, que tuvo lugar entonces; y parece que implica:

(1) que cuando se realizó el bautismo, hubo alguna pregunta o indagación con respecto a la creencia del candidato;

(2) que se esperaba una respuesta, lo que implica que había una buena conciencia; es decir, que el candidato tenía una conciencia ilustrada, y era sincero en su profesión; y,.

(3) que la eficacia real del bautismo, o su poder en el ahorro, no estaba en el mero rito externo, sino en el estado del corazón, indicado por la pregunta y la respuesta, de los cuales ese era el emblema.

Sobre el significado de la frase "una buena conciencia", consulte las notas en 1 Pedro 3:16 de este capítulo. Compare en este versículo Neander, Geschich der Pfianz. u. Leit. der Chr, Kirche , i. pag. 203FF, en Bibl. Reposi. IV. 272FF. Es en el grado más alto probable que se propongan las preguntas a los candidatos para el bautismo con respecto a su creencia, y tenemos una instancia de este hecho, sin duda, en el caso delante de nosotros. ¿Qué tan extensos serían tales exámenes, qué puntos se abrazarían, cuánta referencia había a la experiencia personal, tenemos, por supuesto, sin ciertos medios para determinar? Sin embargo, podemos suponer que el examen se refiere a lo que constituyó las características esenciales de la religión cristiana, al distinguirse de otros sistemas, y a la Cordial Creencia de ese sistema por parte del candidato.

por la resurrección de Jesucristo - es decir, somos salvos de esta manera a través de la resurrección de Jesucristo. Toda la eficiencia en el caso se deriva de eso. Si no hubiera sido criado de los muertos, el bautismo hubiera sido vano, y no habría habido poder para salvarnos. Vea esto ilustrado en longitud en las notas en Romanos 6:4-5. Los puntos, por lo tanto, que se establecen con respecto al bautismo por este importante pasaje son estos:

(1) que el bautismo cristiano no es un mero rito externo; una mera ablución externa; Una mera aplicación de agua al cuerpo. No se contempla que sea una forma vacía, y su esencia no consiste en una mera "colocación de la suciedad de la carne". Hay un trabajo que debe hacerse con respecto a la conciencia que no se puede alcanzar la aplicación del agua.

(2) que hubo un examen entre los primeros cristianos cuando un candidato estaba a punto de ser bautizado, y, por supuesto, este examen es apropiado ahora. Cualquiera que sea el fundamento del examen, se relacionó con lo que existió antes de que se administrara el bautismo. No se esperaba que fuera logrado por el bautismo. Por lo tanto, existe evidencia implícita aquí que no hubo confianza en esa ordenanza para producir lo que constituyó la "respuesta de una buena conciencia"; En otras palabras, que no se suponía que tuviera una eficacia para producir la de sí misma, y ​​no era una ordenanza de conversión o regeneración.

(3) la "respuesta" que se devolvió en la indagación, fue como indicada una buena conciencia; es decir, como Bloomfield lo expresa, (Nuevo Testamento en LOC), "lo que nos permite devolver una respuesta como manantiales de una buena conciencia hacia Dios, lo que no puede ser otro que no sea el cambio interno y la renovación forjada por el Espíritu " Se suponía, por lo tanto, que habría un trabajo interno de la gracia; que habría mucho más que un rito hacia afuera en toda la transacción. La aplicación del agua es, de hecho, sino un emblema o símbolo de esa gracia en el corazón, y debe administrarse como denotando eso. No transmite gracia al alma por cualquier eficacia física del agua. Es un símbolo de las influencias purificadoras de la religión, y se hace un medio de gracia de la misma manera que la obediencia a cualquier otra de los mandamientos de Dios.

(4) No hay eficacia en la mera aplicación de agua en ninguna forma, o con ceremonias de la religión, para guardar el pecado. Es la "buena conciencia", el corazón renovado, la alma purificada, de la cual el bautismo es el emblema, que proporciona evidencia de la aceptación y favor divina. Comparar Hebreos 9:9-10. Debe haber un profundo trabajo interno en el alma del hombre, para que pueda ser aceptable para Dios; Y cuando faltan eso, ningún rito externo es de cualquier disponible.

(5) Sin embargo, no se sigue de esto que el bautismo no tiene importancia. El argumento del apóstol aquí es, que es de gran importancia. Noah fue salvado por el agua; Y así, el bautismo tiene una conexión importante con nuestra salvación. A medida que el agua apoyaba el arca, y era el medio de salvar a Noé, por lo que el bautismo por agua es el emblema de nuestra salvación; Y cuando se administra en relación con una "buena conciencia", es decir, con un corazón renovado, está tan seguro con nuestra salvación, ya que las aguas sostenidas de la inundación fueron la salvación de Noé. Ningún hombre puede demostrar por la Biblia que el bautismo no tiene ninguna conexión importante con la salvación; Y ningún hombre puede demostrarlo, descuidándolo, será lo más probable que obtenga el favor divino, ya que lo hará al observarlo. Es un medio para exhibir verdades grandes e importantes de una manera impresionante al alma; Es un medio para liderar el alma a toda una dedicación a un dios de la pureza; Es un medio a través del cual Dios se manifiesta ante el alma, y ​​a través de lo cual imparte la gracia, como lo hace en todos los demás actos de obediencia a sus mandamientos.

Versículo 22

Quién se fue al cielo - Vea las notas en Hechos 1:9.

Y está a la diestra de Dios - Vea las notas en Marco 16:19.

Ángeles, autoridades y poderes sujetos a él - Vea las notas en Efesios 1:20. La razón por la cual el apóstol aquí anuncia el hecho de que el Señor Jesús es levantado a la diestra de Dios, y es tan honrado en el cielo, parece haber sido para alentar a aquellos a quienes escribió a perseverar en el servicio de Dios, aunque fueron perseguidos. El Señor Jesús fue igualmente perseguido. Fue vilipendiado, rechazado y ejecutado. Sin embargo, finalmente triunfó. Fue resucitado de entre los muertos y fue exaltado al lugar de honor más alto del universo. Aun así, si no se desmayan, podrían esperar triunfar al final. Como Noé, que había sido fiel y firme cuando estaba rodeado de un mundo burlón, fue finalmente preservado por su fe de la ruina, y como el Redentor, aunque perseguido y condenado a muerte, fue finalmente exaltado a la diestra de Dios, entonces estaría con ellos si soportaran sus pruebas con paciencia y no se desmayaran o fallaran en las persecuciones que soportaron.

En vista de la exposición en 1 Pedro 3:1, podemos comentar:

(1) Que es nuestro deber buscar la conversión y salvación de nuestros familiares y amigos impenitentes. Todos los cristianos tienen parientes y amigos que son impenitentes; Es raro que algunos de los miembros de sus propias familias no lo sean. En la mayoría de las familias, incluso las familias cristianas, hay un esposo o una esposa, un padre o una madre, un hijo o una hija, un hermano o hermana, que no está convertido. A todos ellos, los cristianos deben deberes importantes, y no hay ninguno más importante que el de buscar su conversión. Que este es un deber está claramente implícito en este pasaje en referencia a una esposa, y por la misma razón es un deber en referencia a todas las demás personas. Puede ser más evidente a partir de estas consideraciones:

(a) Es una parte importante del negocio de todos los cristianos buscar la salvación de los demás. Este es claramente el deber de los ministros del evangelio; pero no es menos el deber de todos los que profesan ser seguidores del Salvador, y tomarlo como su ejemplo y guía. Compare Santiago 5:19-2.

(b) Es un deber especialmente para aquellos que tienen familiares no convertidos, debido a las ventajas que tienen para hacerlo. Están con ellos constantemente; tienen su confianza y afecto; pueden sentir más por ellos que cualquier otra persona; y si no están preocupados por su salvación, no pueden esperar que otros lo estén.

(c) No es un motivo totalmente inapropiado buscar su salvación de la felicidad que conferiría a aquellos que ya son cristianos. No es inapropiado que una esposa sea estimulada a desear la conversión de su esposo del mayor disfrute que tendría si su pareja en la vida se uniera a ella en la misma esperanza del cielo, y del placer que le daría a disfruta el privilegio de la adoración religiosa en la familia y la ayuda que se proporcionaría para entrenar a sus hijos en el Señor. Una esposa y madre cristiana tiene deberes importantes que cumplir con sus hijos; No es incorrecto que, al realizar esas tareas, desee sinceramente la cooperación de su pareja en la vida.

(2) Aquellos que tienen esposos y amigos impenitentes deben ser alentados a buscar su conversión. Está implícitamente implícito 1 Pedro 3:1 que no debía considerarse como una cosa desesperada, sino que en todos los casos debían considerar que era posible que los esposos incrédulos fueran llevados al conocimiento de la verdad. Si esto es cierto para los esposos, no es menos cierto para otros amigos. Nunca debemos desesperarnos por la conversión de un amigo mientras dure la vida, sin importar cuán lejos esté del camino de la virtud y la piedad. Los motivos de aliento son los siguientes:

(a) Usted tiene una influencia sobre ellos que nadie más tiene; y esa influencia puede considerarse como capital, lo que le dará grandes ventajas en la búsqueda de su conversión.

(b) Usted tiene acceso a ellos en los momentos en que sus mentes están más abiertas a impresiones serias. Todo hombre tiene momentos en los que se le puede abordar el tema de la religión; cuando es pensativo y serio; cuando está decepcionado y triste; cuando los asuntos de este mundo no van bien con él, y sus pensamientos son llevados a un mejor. Hay momentos en la vida de cada hombre cuando está listo para abrir su mente a un amigo sobre el tema de la religión, y cuando se alegraría de una palabra de consejo amistoso y aliento. Es mucho tener acceso a un hombre en esos momentos.

(c) Si se conocieran todos los hechos ocurridos, no faltaría el estímulo para trabajar para la conversión de familiares y amigos impenitentes. Muchos esposos deben su salvación a la perseverante solicitud y oraciones de una esposa; muchos hijos entrarán al cielo porque una madre nunca dejó de rezar por su salvación, incluso cuando a la vista humana no parecía haber esperanza.

(3) Podemos aprender 1 Pedro 3:1 cuáles son los principales medios por los cuales esperamos asegurar la conversión y salvación de amigos impenitentes. Es ser principalmente por una vida pura; por un santo paseo; por un ejemplo consistente. La conversación, propiamente llamada, no debe considerarse como excluida de esos medios, pero la dependencia principal es estar en una vida santa. Esto es así porque:

(a) la mayoría de las personas forman sus nociones de religión a partir de lo que ven en la vida de sus profesos amigos. No es tanto lo que escuchan en el púlpito, porque consideran la predicación como un mero negocio profesional, por el cual un hombre se gana la vida; no tanto por libros en defensa y explicación de la religión, porque rara vez o nunca los leen; no por lo que la religión permitió que hicieran los mártires, ya que es posible que apenas hayan escuchado los nombres de incluso los más ilustres de los mártires; pero por lo que ven en la caminata y conversación de aquellos que profesan ser cristianos, especialmente de aquellos que son sus parientes cercanos. El esposo está formando sus puntos de vista de la religión constantemente a partir de lo que ve en la frente y en los ojos de su profesa esposa cristiana; el hermano por lo que ve en su hermana; el niño de lo que ve en el padre.

(b) Aquellos que profesan ser cristianos tienen la oportunidad de mostrar el poder de la religión de una manera que es superior a cualquier argumento abstracto. Controla su temperamento; los hace amables y gentiles; los sostiene en juicio; los impulsa a actos de benevolencia; los dispone a estar contentos, a perdonar, a ser pacientes en los reveses de la vida. Por lo tanto, todos pueden estar siempre haciendo algo para causar una impresión favorable a la religión en la mente de los demás. Sin embargo, también es cierto que se puede hacer mucho, y se debe hacer para la conversión de otros, mediante una conversación propiamente dicha, o por dirección directa y apelación. Sin embargo, no hay nada que requiera ser manejado con más prudencia que la conversación con aquellos que no son cristianos, o los esfuerzos directos para llevarlos a atender el tema de la religión. Con respecto a esto se puede observar:

(a) que no sirve de nada hablar siempre con ellos. Tal curso solo produce asco.

(b) No sirve de nada hablar con ellos en momentos inapropiados e indeseados. Si están especialmente comprometidos en su negocio y no desean ser interrumpidos, si están en compañía de otros, o incluso con su familia, no sirve de nada intentar una conversación con ellos. Es "la palabra que se dice apropiadamente que es como manzanas de oro en imágenes de plata", Proverbios 25:11.

(c) No sirve de nada regañarlos por el tema de la religión, con el fin de hacerlos cristianos. En tal caso, le muestras a un espíritu todo lo contrario de esa religión que profesas se esfuerza por persuadirlos a abrazar.

(d) Toda conversación con pecadores impenitentes debe ser amable, tierna y respetuosa. Debe dirigirse a ellos cuando estén dispuestos a escuchar; generalmente cuando están solos; y especialmente cuando se trata de pruebas u otras causas, pueden estar en un estado mental tal que estarán dispuestos a escuchar. Se puede agregar que los pecadores impenitentes tienen mucha más frecuencia mental de lo que la mayoría de los cristianos suponen, y que a menudo se preguntan que sus amigos cristianos no les hablan acerca de la salvación del alma.

De la exposición dada de la importante 1 Pedro 3:18, podemos derivar las siguientes inferencias:

(1) La preexistencia de Cristo. Si predicó a los antediluvianos en la época de Noé, debe haber existido en ese momento.

(2) Su divinidad. Si fue "vivificado" o restaurado a la vida por su propia naturaleza exaltada, debe ser divino; porque no hay atributo más inalienable de la Deidad que el poder de resucitar a los muertos.

(3) Si Cristo predicó al mundo pagano en el tiempo de Noé, por la misma razón puede considerarse cierto que todos los mensajes que se llevan a las personas, llamándolos al arrepentimiento, en cualquier época o país, son a través de él. . Así, fue Cristo quien habló por los profetas y por los apóstoles; y así habla ahora por sus ministros.

(4) Si esta interpretación está bien fundada, quita uno de los apoyos más fuertes de la doctrina del purgatorio. No hay pasaje más fuerte de la Biblia en apoyo de esta doctrina que el anterior; y si esto no lo respalda, se puede afirmar con seguridad que no tiene una sombra de prueba en las Sagradas Escrituras.

(5) Se deduce que no hay esperanza ni perspectiva de que el evangelio se predique a los que están perdidos. Este es el único pasaje en la Biblia que se podría suponer que enseña tal doctrina; y si la interpretación propuesta anteriormente es correcta, esto no proporciona ninguna base de creencia de que si un hombre muere impenitente, alguna vez será favorecido con otra oferta de misericordia. Esta interpretación también concuerda con todas las otras representaciones en la Biblia. "Cuando el árbol cae, así yace". “El que es santo, que sea santo todavía; y el que es inmundo, que sea inmundo todavía ". Todas las representaciones en la Biblia nos llevan a suponer que el destino eterno del alma después de la muerte es fijo, y que el único cambio que puede ocurrir en el estado futuro es el que será producido por el desarrollo: el desarrollo de los principios de piedad en el cielo; El desarrollo de los principios del mal en el infierno.

(6) Se sigue que si no hay un lugar de purgatorio en el mundo futuro, hay un lugar de castigo. Si la palabra prisión, en el pasaje que tenemos ante nosotros, no significa purgatorio, y no se refiere a una detención con perspectiva o posibilidad de liberación, debe referirse a la detención de otro tipo, y para otro propósito, y eso puede ser solo con referencia "al juicio del gran día", 2 Pedro 2:14; Judas 1:6. Desde esa prisión sombría no hay evidencia de que alguna haya sido, o será, liberada.

(7) Las personas deben abrazar el evangelio de inmediato. Ahora se les ofrece a ellos; en el mundo futuro no lo será. Pero incluso si se pudiera probar que el evangelio se les ofrecería en el mundo futuro, sería mejor abrazarlo ahora. ¿Por qué la gente debería ir a ese mundo a sufrir mucho antes de reconciliarse con Dios? ¿Por qué elegir probar las penas del infierno antes de aceptar las ofertas de la misericordia? ¿Por qué ir a ese mundo de aflicción? ¿Están las personas tan enamoradas del sufrimiento y el peligro que estiman prudente ir a esa oscura prisión, con la intención o la esperanza de que se les pueda ofrecer el evangelio allí, y de que cuando estén dispuestos a abrazarse? ¿eso? Incluso si se pudiera demostrar, por lo tanto, que podrían volver a escuchar la voz de la misericordia y la salvación, cuánto más sabio sería escuchar la voz ahora, y reconciliarse con Dios aquí, y nunca experimentar los dolores de la segunda muerte! Pero de cualquier oferta de misericordia en el mundo de la desesperación, la Biblia no contiene indicios; y el que va al mundo eterno no reconciliado con Dios, perece para siempre. En el momento en que cruza la línea entre el tiempo y la eternidad, va más allá de los límites de la esperanza.