Bible Commentaries
1 Pedro 3

Versículo 1

ὁμοίως . De acuerdo con el mismo principio de sumisión a las ordenanzas de Dios para la humanidad. La esposa, como la esclava, fue elevada a una nueva dignidad por el Evangelio; y, especialmente en los casos en que el esposo seguía siendo pagano mientras la esposa se había convertido en cristiana, el deber de sumisión a la autoridad marital necesitaba ser consagrado y ennoblecido por su reconocimiento como parte de la voluntad de Dios.

En Efesios 5:22-24 San Pablo considera el matrimonio como la imagen terrenal de la unión entre Cristo y la Iglesia. El deber del marido, por tanto, es el amoroso sacrificio de sí mismo y el de la mujer es la sumisión reverente.

San Pedro, sin embargo, no muestra rastro de esto entre los pensamientos que toma prestados de Efesios. En Colosenses 3:18 San Pablo simplemente describe la sumisión de las esposas a sus propios maridos como “adecuada en el Señor”. En 1 Corintios 7 insta a una esposa cristiana a no buscar la separación de un esposo pagano si él está dispuesto a vivir con ella en paz, y una razón para esto es que ella puede ser el medio para convertir a su esposo.

τοῖς ἰδίοις� . La inserción de ἰδίοις aquí y en Efesios 5:22 y Tito 2:5 no es una advertencia implícita contra la infidelidad, sino que establece el reclamo del esposo. “Sométanse porque están unidos a ustedes por lazos especiales”.

Deissmann, Bib. Semental. pags. 123, sostiene que en la LXX. ἴδιος se usa a menudo para traducir el pronombre posesivo (sufijo) y, a veces, donde el heb. no tiene posesivo en absoluto. Entonces, en griego tardío e inscripciones, etc., se usa simplemente como equivalente a ἑαυτοῦ o ἑαυτῶν, cf. 1 Corintios 7:2 . Pero JH Moulton, Gram. pags. 87 ss., piensa que el sentido de “propio” se conserva en muchos pasajes del NT

ἀπειθοῦσιν τῷ λόγῳ . La misma frase se usó en 1 Pedro 2:8 , ἀπειθεῖν implica más que mera incredulidad (ἀπιστία). Se usa en la LXX. para representar palabras hebreas que significan despreciar o rebelarse . Así que aquí se describe a algunos esposos que se oponen deliberadamente a la verdad.

κερδηθήσονται . El futuro de indicativo lo lee el mejor MSS. en lugar del subjuntivo en el TR Hay varios casos de un futuro de indicativo después de ἵνα en el NT (ver Winer-Moulton Gram. p. 361), a veces en la misma oración con un subjuntivo, por ejemplo , Apocalipsis 22:14 . Sin embargo, el indicativo no puede ser presionado como si implicara un resultado más seguro que el subjuntivo.

ἄνευ λόγου . AV y RV sin la palabra . Sin embargo, la ausencia del artículo denota cierta distinción con respecto a τῷ λόγῳ en la cláusula anterior. El significado es que los hechos hablan más que las palabras, y el espectáculo constante de la conducta de la esposa será un testigo silencioso de la verdad del cristianismo, con el poder de conquistar al esposo sin ningún testimonio verbal o argumento.

Para κερδαίνειν de ganar a una persona, cf. Mateo 18:15 y 1 Corintios 9:19 .

Versículos 1-12

B. DEBERES SOCIALES. 1 Pedro 2:13 a 1 Pedro 3:12

13 Esta guerra contra los principios paganos de la vida no significa la subversión de los lazos necesarios de la sociedad. Más bien los profundiza e intensifica. Dios ha instituido varias formas de autoridad entre los hombres, ya ellas debéis someternos por causa de Él.

( a ) 14 A LOS GOBERNANTES CIVILES, ya sea al rey como gobernante supremo del Imperio o a los magistrados subordinados, como oficiales enviados (por Dios) a través de la agencia del rey para vengarse de los malhechores, pero recomendar el bien. hacedores 15 Porque este es uno de los caminos de la propia obra de Dios. Su voluntad es que los hombres que hacen el bien acallen las calumnias ciegas de los hombres insensatos que los atacan.

16 Al someterse a tales instituciones, no volverán al antiguo yugo de esclavitud del que fueron rescatados. Solo estarás obedeciendo “la ley de la libertad”. En lugar de actuar como hombres que abusan de su libertad como un manto de su malicia, actuarán como siervos de Dios ("cuyo servicio es la libertad perfecta"). 17 Es vuestro deber en general honrar a todos los hombres, en particular amar a vuestros hermanos en Cristo, temer a Dios, honrar al rey.

18 El mismo principio se aplica a todas vuestras relaciones sociales.

( b ) LOS ESCLAVOS DE LA CASA (a pesar de que en Cristo no hay ni esclavo ni libre) deben, con pleno sentido del temor de Dios, someterse a sus amos, y esto no sólo a los que son buenos y considerados, sino también a a los que son injustos o caprichosos. 19 Porque si un hombre reconoce su servicio como parte de la disciplina de Dios para él, y por esa razón se somete a las penalidades del trato injusto, Dios aprobará (o le agradecerá) su conducta.

20 Digo “tratamiento injusto” porque no hay nada heroico en someterse a ser abofeteado por faltas reales. Pero si tenéis que sufrir a pesar de hacer un buen trabajo y soportarlo con paciencia, tal conducta sí hallará el favor de Dios (o incluso Su “Bien hecho”), 21 porque estaréis respondiendo al llamado de Dios que era seguir a Cristo. Él también sufrió por vosotros, y en todos sus sufrimientos os dejó un esbozo para que lo llenéis siguiendo la huella de sus pasos.

22 Él era el sufriente ideal descrito en Isaías 53 , “Él no cometió pecado”, “No se halló engaño en Su boca”. 23 Cuando vi que lo insultaban, no respondía con insultos. Cuando estaba siendo maltratado, no estaba amenazando con venganza. No, Él había terminado de encomendar Su causa a Dios, cuyo veredicto siempre es justo (por injusta que sea la sentencia del hombre).

En Su propia Persona “Él llevó nuestros pecados”. 24 Cuando Su Cuerpo fue ofrecido sobre la Cruz, nuestros pecados “puestos sobre Él” fueron incluidos en ella. Los pecados, por lo tanto, no deben encontrar lugar en nosotros. Cristo murió como nuestro portador de pecados para que podamos considerarnos muertos al pecado y romper toda conexión con los pecados y vivir (como resucitado con Él) a la justicia. Por sus preciosas cicatrices fuisteis sanados los gentiles.

Porque las palabras del profeta son verdad acerca de ti. 25 Vosotros andabais descarriados como ovejas perdidas, pero ahora en vuestra conversión os volvisteis al buen Pastor, que estaba todo el tiempo velando por vuestras almas aunque vosotros no lo sabíais.

1 Pedro 3:1-12 . RELACIONES SOCIALES CONTINUACIÓN

1 El mismo principio de sumisión a la autoridad como parte de la voluntad de Dios se aplica también a las ESPOSAS (a pesar de que en Cristo no hay ni hombre ni mujer). Las esposas deben someterse a sus maridos; los hechos hablan más que las palabras. 2 Ser espectadores de los efectos del temor de Dios tal como se ve en las vidas puras de sus esposas pueden conquistar en silencio a los maridos, que son persistentemente sordos al mensaje hablado del Evangelio.

3 El verdadero adorno de la esposa no debe ser el exterior, sino el interior, 4 el carácter interior de un corazón revestido del ornamento imperecedero de un espíritu que es plácido en sí mismo y amable con los demás. Esa es una joya de gran precio en la estimación de Dios.

5 Tal era el adorno que practicaban las esposas de las que leemos en la antigua historia del pueblo elegido. Sus esperanzas estaban puestas en Dios y en consecuencia se sometieron a sus maridos. 6 Tomemos por ejemplo el caso de Sara, de cuyas hijas se convirtieron ustedes, las mujeres gentiles, cuando fueron admitidas en el nuevo “Israel de Dios”. Ella obedeció a Abraham y lo llamó “Maestro”. Esas esposas hacían un buen trabajo y nunca se asustaron ni se sintieron “nerviosas” para abandonar el camino del deber.

7 Esto implica un deber correspondiente por parte de los MARIDOS. Debes apreciar el significado y la dignidad de la vida humana y el matrimonio. Compartes un hogar terrenal con tus esposas; también compartís la misma herencia espiritual, el don gratuito de Dios de la vida en el más alto sentido de la palabra. Tu esposa, como tú, es “un vaso escogido” de Dios, pero está moldeada en un molde más frágil y, por lo tanto, necesita un trato más suave y más honor. Cualquier punto de vista inferior, más egoísta y más sensual del matrimonio será un obstáculo para sus oraciones.

8 Resumir los deberes mutuos en general. Todos ustedes deben esforzarse por ser de una sola mente. Siéntanse unos a otros, ámense como hermanos en Cristo, sean tiernos de corazón, sean humildes de mente. 9 No devuelvan mal por mal ni maltrato por maltrato. Más bien bendecid a vuestros injuriadores, porque la herencia de la bendición es el fin y el objeto de vuestro llamado como cristianos. 10 Como dice el salmista: El hombre que se ha decidido a amar la vida y ver días buenos, que refrene su lengua del mal, y sus labios de proferir engaño.

11 Debe apartarse del mal y hacer el bien. Debe buscar la paz y seguirla. 12 Así, y sólo así, podrá alcanzar la verdadera vida, la verdadera felicidad, porque los ojos del Señor están sobre los justos y sus oídos atentos a sus oraciones, pero el rostro del Señor está contra los que hacen el mal.

1 Pedro 3:1-6 . El deber de las esposas cristianas

Versículo 2

ἐποπτεύσαντες , ver nota en 1 Pedro 2:12 . La idea de ver entre bastidores describiría acertadamente las oportunidades que tiene el marido de observar el carácter de su esposa. Pero puede significar simplemente mirar un espectáculo .

ἐν φόβῳ podría referirse a la reverencia de la esposa por su esposo, cf. Efesios 5:33 . Sin embargo, es más probable que signifique el temor de Dios , como también en 1 Pedro 2:18 donde los esclavos deben someterse a sus amos ἐν παντὶ φόβῳ, cf.

1 Pedro 1:17 ; 1 Pedro 3:15 ; Efesios 5:21 ; Colosenses 3:22 ; 2 Corintios 5:11 ; 2 Corintios 7:1 .

Versículo 3

Tenemos una descripción similar del adorno verdadero y falso para las mujeres en 1 Timoteo 2:9-10 .

χρυσία se usa a menudo para adornos de oro, 1 Timoteo 2:9 ; Apocalipsis 17:4 ; Apocalipsis 18:16 .

κόσμος se usa en la LXX. en el sentido de ornamento pero solo aquí en el NT

Versículo 4

ὁ κρυπτὸς ἄνθρωπος , cf. Romanos 7:22 τὸν ἔσω ἄνθρωπον.

ἄνθρωπος no significa hombre en oposición a mujer, sino que es un término neutral, como homo. Aquí significa el carácter interior , cf. Efesios Efesios 4:22-24 .

ἐν τῷ� . Probablemente un adjetivo neutro usado como sustantivo = la vestidura incorruptible.

ἡσύχιος se usa en Isaías 66:2 de “un espíritu contrito”. Aquí significa tranquilo en oposición a inquieto, quisquilloso o perturbado. Solo en 1 Timoteo 2:2 , una vida tranquila (ἤρεμον) y sosegada (ᾑσύχιον).

El sustantivo ἡσυχία se usa de silencio en Hechos 22:2 ; 1 Timoteo 2:11 , y de quietud en 2 Tesalonicenses 3:12 en contraposición a la agitación inquieta.

Bengel distingue πραΰς como “qui non turbat”, ἡσύχιος “qui turbas aliorum, superiorum, inferiorum, aequalium fert placide”. También πραΰς, dice, se refiere a sentimientos, ἡσύχιος a palabras, mirada o conducta.

πραΰς = afable, gentil, manso en oposición a egoísta y agresivo, cf. Mateo 5:5 ; Mateo 11:29 ; Mateo 21:5 .

πολυτελές. Tal ornamento es como una joya costosa en la estimación de Dios, cf. Marco 14:3 ; 1 Timoteo 2:9 . En la LXX. se usa de oro y piedras preciosas.

Versículo 5

αἱ ἅγιαι γυναῖκες quizás = mujeres del pueblo elegido .

Versículo 6

κύριον καλοῦσα . El único pasaje donde se describe a Sara llamando a Abraham su “señor” es en Génesis 18:12 , pero San Pedro se refiere a su actitud habitual hacia Abraham.

ἧς ἐγενήθητε τέκνα . Aquellos que consideran que la epístola está dirigida a lectores judíos explican que ἐγενήθητε significa de quién son verdaderas hijas ; pero las palabras son mucho más contundentes si se dirigen a los gentiles. Así como San Pablo describe a los gentiles como verdaderos hijos de Abraham al compartir su fe, San Pedro describe a las mujeres gentiles como verdaderas hijas de Sara al ser admitidas en el pueblo de Dios del nuevo pacto, cf.

Gálatas 3:29 ; Romanos 4:11 .

ἀγαθοποιοῦσαι κ.τ.λ. Estas palabras generalmente están conectadas con ἐγενήθητε si (o mientras ) lo hagáis bien . Pero si se trata de mujeres gentiles, no se convirtieron en hijas de Sara por hacer bien.

El margen de la RV las refiere a αἱ ἅγιαι γυναῖκες y trata el pasaje sobre “Sarah, de quien fuisteis hijas” como un paréntesis. Las santas mujeres de antaño se adornaban con la sumisión a sus maridos, con el bien y con la tranquilidad.

πτόησιν . Texto de RV "temer por cualquier terror" (ac. objetivo) pero margen RV "temeroso de" (ac. cognado). El sustantivo aparece solo en Proverbios 3:25 "no temas el temor repentino", pero el verbo se usa con frecuencia en la LXX. de alarma o pánico. Así se usa en Lucas 21:9 ; Lucas 24:37 . Aquí significa no interrumpir el tranquilo desempeño de los deberes domésticos por ningún entusiasmo o pánico.

Versículo 7

συνοικεῖν aquí sólo en el NT pero se usa con frecuencia en la LXX. de las relaciones conyugales y sin duda el aspecto sexual del matrimonio está especialmente incluido aquí como en 1 Corintios 7:3-5 ; 1 Tesalonicenses 4:3-4 .

κατὰ γνῶσιν , cf. Romanos 10:2 y 1 Tesalonicenses 4:5 donde se contrasta el deber de los cristianos en cuanto a satisfacer los apetitos corporales con la conducta de los paganos τὰ μὴ εἰδότα τὸν θεὁν. Un aspecto de este γνῶσις es que “nuestros cuerpos son templo del Espíritu Santo”.

σκεύει . En 1 Tesalonicenses 4:4 se invita a los cristianos a abstenerse de fornicación y cada uno debe saber cómo κτᾶσθαι τὸ ἑαυτοῦ σκεῦος (lit. adquirir su propio vaso) en santificación y honor. En ese pasaje, algunos interpretan que σκεῦος significa “cuerpo”, que un hombre debe obtener el dominio sobre su propio cuerpo, pero otros se refieren a σκεῦος como la esposa como un instrumento para el uso del esposo.

San Pedro, sin embargo, probablemente considera a la esposa no como la σκεῦος de su esposo sino de Dios, cf. Hechos 9:15 σκεῦος ἐκλογῆς; Romanos 9:21-23 σκεύη ἐλέους; 2 Corintios 4:7 ἐν ὀστρακίνοις σκεύεσι.

El comparativo ἀσθενεστέρῳ implica que el esposo y la esposa son ambos σκεύη. ἀσθενὴς se usa generalmente para enfermedades o dolencias corporales, o para la falta de poder o robustez. Pero San Pedro no usa la palabra en ningún sentido despectivo, cf. 1 Corintios 12:22 . τὰ� en el cuerpo son todos importantes (ἀναγκαῖα).

γυναικείῳ , un adj. "la hembra".

ὡς καὶ συνκληρονόμοι . El καὶ enfatiza el hecho de que los esposos comparten algo mucho mejor que el coito marital de un hogar terrenal (συνοικοῦντες). Los esposos y las esposas son también coherederos de una vida eterna, cf. Romanos 8:17 ; Efesios 3:6 ; Hebreos 11:9 .

B algunos curs. Vulg. Brazo. léase συνκληρονόμοις = habitad con vuestras mujeres recordando que ellas también son coherederas con vosotros.

χάριτος ζωῆς . χάρις, ζωή, συνκληρονόμοι se refieren todos a los privilegios a los que San Pedro se ha referido en el cap. . El favor gratuito que Dios les lega como herencia es la vida en el más alto sentido de la palabra (σωτηρία ψυχῶν).

ἐγκόπτεσθαι (KL, etc. ἐκκόπτεσθαι = cortado). ἐγκόπτειν (cf. Hechos 24:4 ; Romanos 15:22 ; Gálatas 5:7 ; 1 Tesalonicenses 2:18 y subst.

1 Corintios 9:12 ) fue originalmente una metáfora de las operaciones militares, “para romper un camino destruyendo puentes, etc.” Originalmente regía un dativo de la persona, por ejemplo Polyb. xxiv. 1, 12. Así que aquí algunos textos dicen προσευχαῖς pero el acc. es la construcción regular en el NT Para el pasivo, cf.

Romanos 15:22 . ὑμῶν podría referirse solo a los esposos, que sus oraciones se verán frustradas si cualquier mal hecho a sus esposas clama contra ellos (cf. Santiago 5:4 ). Lo más probable es que tanto los esposos como las esposas estén incluidos en ὑμῶν.

En 1 Corintios 7 San Pablo dice que las personas casadas pueden abstenerse de las relaciones conyugales por un tiempo de común acuerdo para entregarse a la oración. Incluso la gratificación lícita de los apetitos corporales puede tender a adormecer la vida espiritual. Pero además de esto, San Pedro puede querer decir que el hecho de no reconocer su coherencia divina impedirá que el marido y la mujer ejerzan esa oración unida a la que nuestro Señor concedió una eficacia especial, Mateo 18:19 (συμφωνήσουσιν = pronunciar una voz unida).

Versículo 8

τὸ δὲ τέλος , finalmente , una expresión adverbial que no se usa en ninguna otra parte del NT San Pablo generalmente usa λοιπόν o τὸ λοιπόν = todo lo que queda por decir. La frase no implica que San Pedro tuviera la intención de concluir su Epístola, sino que simplemente resume las instrucciones dadas anteriormente sobre los deberes sociales especiales, enumerando varios aspectos de la ἀγάπη práctica aplicable a todos por igual (πάντες).

ὁμόφρονες , ideas afines , solo aquí en griego bíblico, pero ὁμοθυμαδόν se usa con frecuencia en Hechos y τὸ αὐτὸ φρονεῖν aparece en Romanos 12:16 ; Romanos 15:5 ; 2 Corintios 13:11 ; Filipenses 2:2 ; Filipenses 4:2 y τὸ ἓν φρονεῖν en Filipenses 2:2 .

συμπαθεῖς , compasivo, simpático , el adjetivo aquí solo en el NT, pero se usa el verbo Hebreos 4:15 ; Hebreos 10:34 .

φιλάδελφοι sólo aquí en el NT pero cf. 1 Pedro 2:17 ; Romanos 12:10 ; 1 Tesalonicenses 4:9 ; Hebreos 13:1 ; 1 Pedro 1:22 ; 2 Pedro 1:7 .

εὔσπλαγχνοι , tierno de corazón , solo aquí y Efesios 4:32 .

ταπεινόφρονες , de mente humilde (solo aquí en el NT), se usa en Proverbios 29:23 . ταπεινοφροσύνη se usa 1 Pedro 5:5 también Hechos 20:19 ; Efesios 4:2 ; Filipenses 2:3 ; Colosenses 3:12 .

Versículo 9

μὴ� . Así Romanos 12:17 y 1 Tesalonicenses 5:15 . Sin duda, San Pedro está tomando prestado de San Pablo, pero las palabras pueden haber sido una especie de proverbio y lo contrario ἀποδίδωσι κακὰ� ocurre en Proverbios 17:13 .

λοιδορίαν … εὐλογοῦντες , cf. 1 Corintios 4:12 λοιδορούμενοι εὐλογοῦμεν. Las palabras son un eco inequívoco del Sermón de la Montaña “Bendecid a los que os maldicen” Mateo 5:44 ; Lucas 6:28 .

εἰς τοῦτο … ἵνα . εἰς τοῦτο apunta regularmente hacia adelante a la ἵνα que le sigue y no hacia atrás a las palabras que la preceden, véase Juan 18:37 ; Hechos 9:21 ; Hechos 26:16 (infinitivo en lugar de ἵνα); Romanos 9:17 (εἰς αὐτὸ τοῦτο ὅπως), Romanos 14:9 ; 2 Corintios 2:9 ; Efesios 6:22 ; Colosenses 4:8 ; 1 Timoteo 4:10 (ὅτι); 1 Pedro 4:6 , y lo mismo ocurre con διὰ τοῦτο seguido de ἵνα o ὅπως.

Así que aquí San Pedro no quiere decir que los cristianos fueron llamados a ser maldecidos ni a responder a la maldición con bendición, aunque ambas serían ciertas. El objeto, dice, para el cual fuisteis llamados es heredar bendición, por tanto es vuestro deber bendecir a los demás, cf. Mateo 6:15 .

La herencia de bendición es sólo parcialmente nuestra en esta vida, cf. Mateo 25:34 “Venid, benditos de mi Padre, heredad (κληρονομήσατε) el reino.”

Versículo 10

ὁ θέλων ζωὴν� . En la LXX. las palabras son ὁ θέλων ζωήν, ἀγαπῶν ἡμέρας ἰδεῖν�. La frase de San Pedro debe significar “El que está decidido a amar la vida”, es decir , a poner sus afectos en la vida espiritual. En otro sentido nuestro Señor ha dicho “El que ama (φιλῶν) su vida (ψυχήν) la pierde” Juan 12:25 .

Versículos 10-12

de Salmo 34 ; (12–16) citado en 1 Pedro 2:3 “Gustad y ved que el Señor es misericordioso”. Es un Salmo de confianza confiada en la protección de Dios de los justos a pesar de sus constantes aflicciones. Sería, por tanto, especialmente apropiado para los tiempos de amenaza de persecución en los que escribe San Pedro.

Versículo 11

ἐκκλινάτω . La palabra se usa en un mal sentido, "desviarse", "salirse del camino", en Romanos 3:12 citando a Salmo 14:3 y tantas veces en la LXX., pero en Romanos 16:17 se usa de “quitarse del camino de” y así también en Proverbios.

διωξάτω . Puede necesitar un esfuerzo prolongado para alcanzar la paz.

Versículo 12

ἐπὶ δικαίους … ἐπὶ ποιοῦντας κακά . La preposición (ἐπί) es la misma en ambos casos, pero en un caso los ojos de Dios miran hacia abajo con amor y en el otro con ira, cf. Éxodo 14:24 .

Versículo 13

καὶ τίς ὁ κακώσων ὑμᾶς . El verbo κακοῦν se usa para los egipcios que maltrataban a los hebreos Hechos 7:6 , cf. Hechos 7:19 ; Hechos 12:1 ; Hechos 18:10 . Pero en Hechos 14:2 se usa de los judíos haciendo que los gentiles se enfaden con los cristianos.

Aquí podría significar (1) ¿Quién puede hacerte daño real? cf. la Letanía “sin sufrir persecuciones”, o más probablemente (2) ¿Quién es probable que te maltrate? En varios pasajes San Pedro parece considerar el sufrimiento por causa de Cristo como una mera posibilidad para al menos algunos de sus lectores, cf. 1 Pedro 1:6 εἱ δέον, 1 Pedro 3:14 εἰ καὶ πάσχοιτε, 1 Pedro 3:17 εἰ θέλοι τὸ θέλημα τοῦ θεοῦ.

Todavía considera a los magistrados para la alabanza de los que hacen el bien 1 Pedro 2:14 , y habla con esperanza de influir en los adversarios con buenas obras, silenciar la ignorancia de los insensatos con las buenas obras y avergonzarlos 1 Pedro 3:16 .

ἐὰν τοῦ� . Si os mostráis entusiastas de lo que es bueno . ζηλωταί es la lectura de los mejores textos para μιμηταὶ imitadores TR La palabra se usa en 1 Corintios 14:12 ζηλωταὶ πνευμάτων, Tito 2:14 καλῶν ἔργων, Hechos 21:20 νόμου , gálatas 1:14 καλῶν ἔργων, Hechos 21:20 νόμου, gálatas 1:14 καλῶν ἔργων, Hechos 21:20 νόμου, Gálatas 1:14 καλῶν ἔργων.

En Lucas 6:15 ; Hechos 1:13 , se usa de Simón el Zelote o cananeo.

Versículos 13-16

Tal es el método prescrito por Dios para aquellos que desean ver días buenos. 13 Si os dedicáis con celo a lo que es bueno, mi mandato de no devolver mal por mal será casi innecesario, porque ¿quién os hará mal en ese caso?

14 Pero incluso suponiendo que tal visión optimista se falsifique y tengas que sufrir, no solo a pesar de hacer lo correcto sino por ello, debes considerar tal experiencia como algo feliz.

Sólo que no temáis lo que vuestros enemigos tratan de haceros temer, no os dejéis turbar. 15 Más bien, teman con reverencia la presencia de Cristo como Señor y Maestro que mora en sus corazones para ser apartados como un santuario que nada debe profanar. Estad siempre preparados para confesarlo confiadamente si alguno os llama a dar cuenta de vuestra posición y esperanza como cristianos, no con espíritu de arrogancia ni de confianza en vosotros mismos, sino con mansedumbre y temor, 16 cuidando de mantener vuestra conciencia en toda inocencia. , de modo que en el asunto que provoca tanto oprobio, me refiero al nombre de cristiano, aquellos que vituperan vuestra buena manera de vivir como miembros profesos de Cristo puedan ser avergonzados hasta el silencio.

Versículos 13-22

1 Pedro 3:13 a 1 Pedro 4:6 . EL BIEN Y EL MAL HACER EN RELACIÓN CON EL SUFRIMIENTO A MANOS DE LOS PAGANOS, ILUSTRADOS POR LOS SUFRIMIENTOS DE CRISTO Y SUS EFECTOS

Versículo 14

εἰ καὶ πάσχοιτε . El καὶ pone el énfasis en las palabras que siguen, por ejemplo , 1 Corintios 7:21 εἰ καὶ δύνασαι ἐλεύθερος γενέσθαι significa “si tienes la oportunidad de obtener tu libertad”. Así que aquí el significado es “Si después de todo fueras llamado a sufrir” a pesar de lo que he dicho en cuanto a su improbabilidad.

εἰ con un optativo expresa una contingencia que se considera bastante incierta. Es muy raro en el NT (ver JH Moulton Gram. p. 196), y, excepto en pasajes que son virtualmente oratio obliqua ( Hechos 20:16 ; Hechos 27:39 ; Hechos 24:19 , etc.

), aparece solo aquí y en 1 Pedro 3:17 y 1 Corintios 14:10 ; 1 Corintios 15:37 , εἰ τύχοι = quizás. Este pasaje evidentemente se basa en las palabras de nuestro Señor Mateo 5:10 "Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia".

τὸν δὲ φόβον αὐτῶν κ.τ.λ. “ No temáis el miedo de ellos, ni os turbéis, sino santificad en vuestros corazones a Cristo como Señor .” La cita está tomada de Isaías 8:12-13 donde Dios instruye al profeta a no compartir el pánico general causado por la invasión de Judá por parte de Israel y Siria en el reinado de Acaz.

La presencia del Señor de los Ejércitos es el único objeto verdadero de reverencia y de temor, de reverencia porque. Él es santuario o lugar de asilo para los que confían en Él, de temor porque es piedra de tropiezo para los desobedientes (cf. 1 Pedro 2:8 ). Por eso San Pedro exhorta a sus lectores a no admitir los pensamientos de terror que sus perseguidores tratan de inspirarles, sino a poner a Cristo como el único objeto de temor reverente, el Señor y Maestro en sus corazones.

En la LXX. τὸν φόβον αὐτῶν probablemente significa el miedo que sienten los demás, es decir , el pánico general, aunque algunos explicarían que significa “aquello que adoran”, es decir , dioses paganos. Esto daría un posible significado en 1 Ped. si el pasaje se refiere a los intentos de inducir a los cristianos a volver al paganismo. Pero lo más probable es que signifique: sus amenazas, el miedo que intentan inspirarte.

Versículo 15

ἁγιάσατε . El verbo se aplica ocasionalmente a Dios en la LXX. por ejemplo , Moisés y Aarón no pudieron santificarlo a los ojos del pueblo. ( Deuteronomio 32:51 ). En Isaías tal vez se seleccionó porque se describe a Jehová como el santuario “o lugar de asilo para ser consagrado como objeto de temor.

Así que aquí los cristianos deben tratar la presencia interior de Cristo, como Señor y Maestro en sus corazones, como una especie de santuario sagrado que nunca debe ser rendido o profanado por temores cobardes o conducta inconsistente.

τὸν Χριστὸν . El TR, con KLP, etc., dice Κύριον τὸν Θεόν, que significaría “Dios como Señor”, siendo Κύριον el predicado, no como AV “el Señor Dios”. En Isaías las palabras son simplemente “Santificad a Jehová”. La transferencia constante a Cristo del lenguaje que se refiere a Jehová en el AT es una indicación de la divinidad total atribuida a Cristo por los escritores del NT.

ἕτοιμοι� . La cuestión de si esto implica un juicio formal y una persecución organizada, como sugiere Ramsay, se discute a fondo en Intr. pags. xlii. La adición de ἀεὶ y παντὶ hace más probable que San Pedro quiera decir que los cristianos deben estar siempre preparados para mostrar sus colores y dar razón de su esperanza cada vez que alguien los desafíe, cf. Colosenses 4:6 .

μετὰ πραΰτητος καὶ φόβου . La mansedumbre, no la arrogancia o la autoafirmación, debe ser su actitud hacia estos cuestionadores. φόβου podría significar respeto y deferencia hacia los que están en autoridad, pero más probablemente signifique temor de Dios como en 1 Pedro 1:17 ; 1 Pedro 2:18 . Entregar el mensaje de Dios y defender la causa de Dios es una responsabilidad grave que debería hacerles preguntarse "¿quién es suficiente para estas cosas?"

Versículo 16

συνείδησιν� , cf. 1 Pedro 3:21 . Una buena conciencia, mens conscia recti , es esencial si la defensa que ofrecen los cristianos es convencer a sus oponentes. A esto alegó San Pablo al hacer su defensa, Hechos 23:1 ; Hechos 24:16 , cf.

también 1 Timoteo 1:5 ; 1 Timoteo 1:19 .

ἐν ᾧ , en el asunto en que , cf. 1 Pedro 2:12 con el que la TR asimila este versículo, leyendo καταλαλοῦσιν ὑμῶν ὡς κακοποιῶν en lugar de simplemente καταλαλεῖσθε.

καταισχυνθῶσιν , puede ser avergonzado en silencio . Cf. Lucas 13:17 .

ἐπηρεάζοντες , la palabra significa abuso rencoroso en Aristóteles, pero se usa para acusaciones falsas en otros escritores clásicos, y este significado sería apropiado aquí, pero en Lucas 6:28 se traduce como “uso despreciativo”.

ἀγαθὴν� . Cf. nota sobre καλὴν�, 1 Pedro 2:12 .

ἐν Χριστῷ , en Cristo , de quien decís ser miembros.

Versículo 17

ἀγαθοποιοῦντας , cf. 1 Pedro 2:15 ; 1 Pedro 2:20 .

εἰ θέλοι . El optativo es leído por los mejores MSS. en lugar del indicativo y denota una contingencia posible pero incierta, cf. 1 Pedro 3:14 .

Versículos 17-22

1 Pedro 3:17 a 1 Pedro 4:6 . La bienaventuranza del sufrimiento en la carne

La interpretación sugerida para este pasaje confesamente difícil se puede explicar mejor mediante una paráfrasis de toda la sección con ilustraciones de otras partes del NT. Otras interpretaciones se discutirán en una nota adicional (p. 87).

17  Paráfrasis . Es mejor sufrir por hacer el bien, si así lo quiere la voluntad de Dios, que sufrir por hacer el mal, porque sufrir inocentemente es lo que también Cristo hizo, dejándonos así (como se explicó arriba en 1 Pedro 2:21 ) ejemplo, e imitarlo debe en todo caso ser bueno. Pero el valor del sufrimiento se realza enormemente cuando consideramos el propósito y los efectos de los sufrimientos de Cristo.

Versículo 18

18 ( a ) Cuando Sus sufrimientos culminaron en la muerte (léase ἀπέθανεν por ἔπαθεν) fue la eliminación del pecado (περὶ ἁμαρτιῶν) de una vez por todas (ἅπαξ), cf. Romanos 6:10 ; 1 Pedro 2:24 ; 1 Pedro 4:2 .

( b ) La muerte era para Él una oportunidad para un servicio más amplio y fructífero. Él mismo dijo: “De un bautismo tengo que ser bautizado, y cómo me angustio hasta que se cumpla”. Nuevamente, cuando ciertos griegos desearon verlo, Él respondió: "Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo, pero si muere, da mucho fruto". Entonces, solo muriendo Cristo pudo expiar a los injustos (ὑπὲρ�), solo muriendo pudo presentarlos a ustedes como gentiles (léase ὑμᾶς como W.

H.) a Dios. Cf. Efesios 2:13 ; Efesios 2:18 .

( c ) La razón de esto fue que la muerte de Su carne fue la vivificación de Su Espíritu, su liberación para una actividad nueva y de amplio alcance.

18. ὅτι καὶ Χριστός . El καί sugiere que los cristianos solo están llamados a hacer lo que Cristo también hizo, a saber, sufrir inocentemente. Pero San Pedro amplía inmediatamente la idea al mostrar los benditos resultados de los sufrimientos de Cristo.

ἅπαξ significa "una vez por todas" no "había una vez" que requeriría ποτέ. Cf. Romanos 6:10 , “la muerte que murió, al pecado murió una sola vez (ἐφάπαξ)”. Nuevamente, en Hebreos 9:26 , el sacrificio de Cristo para la expiación del pecado una vez ofrecido (ἅπαξ) se contrasta con los sacrificios del judaísmo que se repiten con frecuencia.

Hay numerosas coincidencias de pensamiento entre esta sección de San Pedro y Romanos 6 , y la idea aquí parece ser que la muerte de Cristo fue la terminación del régimen del pecado, cf. 1 Pedro 2:24 ; 1 Pedro 4:1 .

La muerte de Cristo fue “padecer por la maldad” porque sí pagó el castigo inevitable del pecado, no el suyo propio sino el de los demás. Vuestros pecados, dice San Pedro, estaban incluidos en la muerte de Cristo y tenía por objeto liberaros del pecado. Por lo tanto, “sufrir por hacer el mal” ya no es un castigo necesario para ti si estás en Cristo, pero al mismo tiempo sufrir por hacer el bien puede ayudarte a que tu libertad del pecado sea más real.

ἀπέθανεν es leído por אAC y todos los VSS. y es adoptado por WH y RV marg. en lugar de ἔπαθε, que es leído por BKLP, AV y RV The MSS. la evidencia está bastante dividida. Si ἀπέθανε fuera la lectura original, podría modificarse a ἔπαθε para que coincida con el πάσχειν anterior, cf. también 1 Pedro 2:21 ; 1 Pedro 4:1 . Por otro lado, ἔπαθε podría cambiarse a ἀπέθανε para coincidir con θανατωθείς que sigue. Cualquiera de las lecturas daría un buen significado, pero ἅπαξ se adapta mejor a ἀπέθανε.

περὶ ἁμαρτιῶν. Cf. Gálatas 1:4 ; 1 Juan 2:2 ; 1 Juan 4:10 . En otros lugares se usa ὑπὲρ ἁμαρτιῶν. περὶ ἁμαρτίας se usa en la LXX.

para "la ofrenda por el pecado", cf. Hebreos 10:6 ; Hebreos 10:8 ; Romanos 8:3 .

δίκαιος se usa como un epíteto especial de Cristo en uno de los discursos de San Pedro, Hechos 3:14 , cf. 1 Juan 2:1 , “Jesucristo el justo”, y Santiago 5:6 , ἐφονεύσατε τὸν δίκαιον posiblemente se refiera a Cristo.

προσαγάγῃ probablemente significa presente , dar acceso a la presencia de Dios, cf. προσαγωγή Romanos 5:2 ; Efesios 2:18 ; Efesios 3:12 .

En la LXX. προσάγειν se usa con frecuencia para presentar víctimas como ofrenda a Dios. Así que aquí, Cristo, al ofrecerse a sí mismo como nuestra ofrenda por el pecado, podría considerarse como ofreciéndonos a Dios. De nuevo en la LXX. se usa para presentar a Aarón ya sus hijos para el sacerdocio, y esta idea también encajaría con la concepción de San Pedro de los cristianos como “un sacerdocio real” 1 Pedro 2:5 ; 1 Pedro 2:9 .

Pero en todos estos pasajes del AT la idea principal del verbo es “acercar”, y en este versículo el contexto no es suficientemente explícito para mostrar que la palabra se usa en un sentido sacrificial o sacerdotal.

ὑμᾶς es leído por B. 31. Syr. Brazo. y WH y probablemente significa " ustedes gentiles ", cf. Efesios 2:13 .

El TR y tanto AV como RV dicen ἡμᾶς, que incluiría a todos los cristianos.

θανατωθείς. El verbo se usa de los judíos condenando a muerte a nuestro Señor, Mateo 26:59 ; Mateo 27:3 ; Marco 14:55 .

ζωοποιηθεὶς se contrasta con θανατοῦν en 2 Reyes 5:7 , "¿Soy yo Dios para matar y para dar vida?" En el NT se usa en Juan 5:21 de Dios y el Hijo levantando y vivificando a los muertos, cf. Romanos 4:17 ; Romanos 8:11 ; 1 Corintios 15:22 ; Gálatas 3:21 .

En 1 Timoteo 6:13 , TR se usa de Dios vivificando todas las cosas. En Juan 6:53 se describe al espíritu como “vivificante” en contraste con la carne, y en 2 Corintios 3:6 el espíritu da vida en contraste con la antigua ley de “la letra”.

En este versículo, TR dice τῷ πνεύματι, que evidentemente significa "el Espíritu Santo", por lo que AV "vivificado por el Espíritu". Para esta traducción podríamos comparar Romanos 8:11 .

Pero aquí, como en 1 Pedro 4:6 , se contrastan σάρξ y πνεῦμα y el significado es que por la muerte de Su carne humana, el espíritu humano de Jesús, por así decirlo, nació en una nueva existencia espiritual. Estuvo vivo durante toda su vida terrenal, pero estuvo limitado por las restricciones de la carne hasta que fue liberado por la muerte, cf.

Lucas 12:50 , “De un bautismo tengo que ser bautizado, y cómo me angustio hasta que se cumpla.” Incluso el cuerpo del Resucitado era un cuerpo espiritual (πνευματικόν), como lo serán nuestros cuerpos resucitados, cf. 1 Corintios 15:44 , pero San Pedro parece considerar que la nueva actividad espiritual de Cristo comienza inmediatamente después de la muerte e incluso antes de su resurrección.

Versículo 19

19 ( d ) Esta actividad no se limitó simplemente a los injustos que están vivos como ustedes. En Su Espíritu, así vivificado por la muerte, viajó al inframundo. Él descendió al Infierno allí para proclamar (buenas) nuevas a los espíritus en prisión. 20 De estos, los ejemplos más notorios y típicos fueron los espíritus de aquellos que sufrieron en la carne como castigo por sus malas acciones en los días antiguos de Noé, cuando rechazaron la oferta continua de misericordia de Dios durante todos esos años mientras el arca estaba en pie. estar preparado.

[En el libro de Henoch (x.lxxxix. etc. ver Charles, Eschatology ) del cual San Pedro parece tomar prestadas varias frases en la Epístola, hay una referencia constante al Diluvio; ya los espíritus de los que fueron juzgados en esta vida se les asigna un lugar separado en el Seol (c. 12). En cuanto a la idea de que el sufrimiento corporal, aun cuando sea un castigo por el pecado, puede ser un factor en la salvación del alma, cf.

1 Corintios 5:5 , “Para entregar a Satanás para la destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús”; 1 Timoteo 1:20 , “A los cuales he entregado a Satanás para que aprendan (por castigo, παιδευθῶσι) a no blasfemar.

También 1 Corintios 11:32 , “Cuando somos juzgados (con enfermedad y muerte) somos castigados por el Señor para que no seamos condenados con el mundo”.

Nuevamente en la declaración de que “será más tolerable para Sodoma y Gomorra en el día del juicio” nuestro Señor implica que los habitantes de esas ciudades no deben ser considerados como condenados eternamente porque fueron juzgados tan terriblemente en la carne. Para más ideas sobre “el horror del infierno” vea la nota adicional (p. 83).]
( e ) En el Diluvio, la misma agua que ahogó al mundo culpable hizo flotar el arca y así salvó a Noé y su familia de perecer.

El agua no solo fue el medio por el cual se limpiaron las impurezas del mundo, sino que también fue el medio por el cual Noé y su familia pasaron del viejo mundo al nuevo, como si fuera a través de la muerte a una nueva vida de resurrección. 21 Así, el Diluvio puede considerarse como la copia de la realidad espiritual de "muerte al pecado y nuevo nacimiento a la justicia" que ahora se representa en el Bautismo. Cuando pasamos bajo el agua del bautismo, representamos el ahogamiento del viejo yo pecaminoso, el despojo de la inmundicia de la carne.

Pero la eficacia salvadora del bautismo radica en el nuevo nacimiento a la justicia, la profesión (en respuesta al interrogatorio) de tener una buena conciencia hacia Dios, que está representada por nuestra salida del agua, afirmando participar en la resurrección de Jesucristo.

En todos los casos, por lo tanto, el sufrimiento y la muerte son factores en la terminación del régimen del pecado y el logro de una nueva vida. En el caso de Cristo, encontramos que al morir en la carne una vez por todas por los pecados (no los suyos sino los de los demás), fue vivificado en espíritu para un servicio nuevo y más amplio. En el caso de los que perecieron en el Diluvio, su juicio en la carne les llevó a recibir la buena nueva de Cristo que les invitaba a vivir en el Espíritu (cf.

1 Pedro 4:6 ). En el caso de Noé y su familia, el agua de la destrucción fue el medio de su salvación; y la misma lección de morir para vivir se enseña en el Bautismo.

22 ( f ) Queda un pensamiento adicional de que el sufrimiento culmina en la gloria final. El Señor que resucitó de entre los muertos está ahora sentado a la diestra de Dios exaltado sobre ángeles, principados y potestades. Así también nosotros “si sufrimos con Él, también seremos glorificados con Él”. 1 Pedro 4:1   Esta concepción del sufrimiento en la carne como terminación del régimen del pecado, vivificación del espíritu para un nuevo servicio y factor para alcanzar la gloria, fue la armadura con la que Cristo se equipó en su vida terrena (cf. .

Hebreos 12:2 , “Por el gozo puesto delante de él, soportó la cruz menospreciando la vergüenza”. Hebreos 5:8 , “Por lo que padeció, aprendió la obediencia.”) Sea también vuestra armadura para hacer frente a la persecución y equiparos para el servicio.

En vuestro Bautismo decís haber participado idealmente en la muerte de Cristo, y los sufrimientos en la carne que debéis pasar sólo están ayudando a hacer realidad para vosotros ese ideal, ayudando a poner fin al régimen del pecado, 2 para que el tiempo que que os queda para vivir en la carne, no debáis dedicaros más a las concupiscencias de los hombres, sino a la voluntad de Dios. 3 Digo “el tiempo que queda”, porque lo pasado, vuestros viejos días paganos, es demasiado largo para haber obrado los deseos de los gentiles, andando como habéis hecho (πεπορευμένους—participio perfecto) en inmoralidades desenfrenadas, lujurias, bebedores de vino, orgías, borracheras e idolatrías ilícitas.

4 Vuestros vecinos paganos sin duda os consideran fanáticos, y os insultan por negaros a sumergiros de cabeza en el mismo exceso de temeridad pródiga con ellos. 5 Pero (como los contemporáneos de Noé) tendrán que dar cuenta a Dios, cuyo juicio está perfectamente preparado tanto para los vivos como para los muertos. 6 Tal juicio de los muertos es perfectamente justo porque ellos también recibieron el mensaje de buenas nuevas, y el significado del mensaje para ellos fue el mismo que Dios les da a ustedes. Tu sufrimiento en la carne es un llamado a vivir en el espíritu. Su juicio en la carne según el modelo de los hombres fue un llamado a vivir en el espíritu según el modelo de Dios.

19. ἐν ᾧ quiere decir muy naturalmente, en ese espíritu humano así vivificado por la muerte y no el divino Espíritu de Cristo en el que Él había estado obrando todo el tiempo en el mundo, cf. 1 Pedro 1:11 .

πνεύμασι se usa de los muertos en Hebreos 12:23 , “los espíritus de los justos hechos perfectos” y esta interpretación es confirmada aquí por νεκροῖς en 1 Pedro 4:6 . Naturalmente, parece significar que aquellos que escucharon el mensaje de Cristo estaban en un estado incorpóreo, como también lo estaba Él mismo.

φυλακῇ a veces significa centinela, pero mucho más comúnmente prisión y es casi seguro que se usa así aquí.

πορευθεὶς sugiere naturalmente un cambio de esfera y se usa con frecuencia para la Ascensión, como en 1 Pedro 3:22 . Entonces, aquí parece referirse al descenso al infierno, y así tenemos una secuencia cronológica natural θανατωθεὶς &mdashζωοποιηθεὶς - πορευθεὶς— (Διʼ ἀναστάσεim.

ἐκήρυξεν se usa constantemente para predicar el Evangelio pero nunca para proclamar malas noticias. Así que aquí probablemente signifique buenas noticias, cf. εὐηγγελίσθη νεκροῖς, 1 Pedro 4:6 .

NOTA ADICIONAL B

EN 1 Pedro 3:19

Otras interpretaciones de este pasaje declaradamente difícil son

R. Que sí se refiere al descenso a los infiernos, pero (1) la “predicación” fue una proclamación de condenación y no una oferta de perdón. Las objeciones a este punto de vista son que en 1 Pedro 4:6 (que muy probablemente se refiere a la misma "predicación") se dice que las buenas nuevas (εὐαγγελίσθη) fueron predicadas a los muertos.

También κηρύσσειν es la palabra usada en los evangelios de “proclamar el evangelio del reino” Mateo 4:23 , “predicar el arrepentimiento” Mateo 4:17 , “predicar liberación a los cautivos… y proclamar el año agradable del Señor” Lucas 4:18-19 .

En Hechos y Epístolas se usa constantemente para predicar el Evangelio o predicar a Cristo, pero no hay ningún ejemplo de su uso para proclamar condenación, y sería difícilmente inteligible en ese sentido aquí sin algunas palabras para explicarlo.

O (2) que las buenas nuevas solo se predicaron en el Hades a los espíritus de los justos, como Abel, Abraham y otros santos del AT. Esta fue una idea favorita de los primeros escritores ( por ejemplo , el Evangelio de Nicodemo, Ireneo, Hipólito, Tertuliano). Pero el contexto define expresamente que los espíritus son “aquellos que fueron desobedientes en los días de Noé”. No hay indicio alguno de que se trate de santos del AT en general, y ἐν φυλακῇ difícilmente podría significar en la custodia de Dios (cf.

“Las almas de los justos están en las manos de Dios”) ni, como sugirió Calvino, la torre de vigilancia desde la cual las almas de los justos en el Hades esperaban ansiosamente el advenimiento de su libertador.

O (3) que el pasaje sí se refiere a los que perecieron en el Diluvio, pero solo a los que se volvieron a Dios en su agonía. Pero San Pedro no hace alusión alguna a su arrepentimiento, sino sólo a su desobediencia.
O (4) una interpretación más sostenible sería explicar “los espíritus encarcelados” en el sentido de ángeles malignos cuya influencia era suprema en el mundo en los días de Noé, cf.

Génesis 6:2 , “Vieron los hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas”, etc. Esto parece haber sido entendido generalmente de las relaciones inmorales entre ángeles y mujeres, que causaron la destrucción del mundo por el Diluvio. En el Libro de Henoch hay constantes referencias a este pecado de los ángeles, y en el Capítulo lxvii.

“Los ángeles que han mostrado injusticia y que han descarriado se muestran a Noé encerrado en un valle en llamas, pero las aguas del juicio son una curación de los ángeles y una muerte para sus cuerpos ”. San Pedro parece mostrar rastros del Libro de Enoc en otros pasajes y hay una ligera similitud entre esta descripción en Enoc y las palabras de San Pedro, 1 Pedro 4:6 “juzgado en la carne según el modelo de los hombres pero viviendo en el espíritu según el patrón de Dios.

San Judas, que cita el Libro de Enoc por su nombre, dice, 1 Pedro 3:6 , “A los ángeles que dejaron su propia morada, los ha mantenido en prisiones eternas en tinieblas hasta el juicio del gran día”. Pero esto no daría apoyo a la opinión de que el espíritu de Cristo les predicó durante su descenso a los infiernos.

B. Otra interpretación, apoyada en un pasaje por Agustín y también por Tomás de Aquino y el obispo Pearson, es que el pasaje no se refiere en absoluto al descenso a los infiernos, sino a la predicación del Espíritu de Cristo en el mundo en la predicación de Noé. En 1 Pedro 1:11 se describe que el Espíritu de Cristo obra en los profetas del AT, y es cierto que fue por el Espíritu de Cristo que moraba en nosotros que Noé fue un predicador (κήρυξ) de justicia.

Pero las objeciones a este punto de vista son:
(1) Que destruye la secuencia natural de pensamiento en el pasaje, en el que θανατωθείς, ζωοποιηθείς, πορευθείς, ἐκήρυξε parecen describir más naturalmente etapas sucesivas en la obra de Cristo, mientras que este punto de vista se referiría la “predicación” al pasado lejano.

(2) πορευθείς como πορευθεὶς εἰς οὐρανὸν en 22 sugiere la idea de un “viaje” o cambio de esfera como el descenso al Hades en lugar de la obra omnipresente de Cristo en el mundo antes de la Encarnación. Al mismo tiempo, no debemos introducir ideas demasiado materialistas del espacio al tratar con el mundo invisible, ya sea del Hades o del Cielo.

(3) Los destinatarios de la proclamación se describen como πνεύμασιν ἐν φυλακῇ y esto difícilmente puede significar “aquellos que eran hombres vivos en el momento en que recibieron el mensaje pero que ahora son espíritus en la prisión del Hades”. Tampoco es probable que los contemporáneos de Noé en vida fueran descritos como “espíritus confinados en la prisión del pecado y la incredulidad o en la prisión del cuerpo”.

(4) El espíritu en el que Cristo predicó se identifica con aquel en el que fue vivificado por la muerte de su carne y, por lo tanto, significa más naturalmente su espíritu humano , mientras que su obra en el mundo en los días de Noé solo podía ser la de su Espíritu divino .

Versículo 20

ποτε. Los días de su desobediencia se describen como muy pasados ​​cuando se les predicó la noticia.

Casi todos los MSS griegos leen ἀπεξεδέχετο . La lectura del TR ἅπαξ ἐξεδέχετο parece haber sido una lectura conjetural de Erasmo, pero ἅπαξ ἐδέχετο se lee con algunas cursivas; ἅπαξ implicaría que el tiempo de Noé fue la única ocasión en que Dios ejerció tal paciencia.

ἀπεκδέχεσθαι se usa varias veces por San Pablo de los cristianos que esperan el regreso de Cristo, etc., pero excepto en este versículo, siempre se expresa el objeto o la persona que se espera.

εἰς ἣν es probablemente una "construcción embarazada" = al entrar en qué arca , cf. Marco 13:16 ; Hechos 7:4 ; 1 Pedro 5:12 , etc. Probablemente no esté gobernado por διεσώθησαν (como sugiere el Dr. Bigg, quien lo contrasta con εἰς θεόν, que conecta con σώζει).

ψυχαί se usa de personas vivas en Génesis 46:22 y Hechos 2:41 ; Hechos 7:14 ; Hechos 27:37 ; Romanos 13:1 .

διασώζειν se usa para hacer a una persona perfectamente completa , Mateo 14:36 ; Lucas 7:3 , de San Pablo siendo llevado sano y salvo a Félix, Hechos 23:24 , y de escapar sano y salvo a tierra, Hechos 27:44 ; Hechos 28:1 ; Hechos 28:4 .

διʼ ὕδατος podría significar simplemente, fueron llevados a salvo a través del agua . Pero más probablemente significa que fueron salvados por medio del agua . La misma agua que ahogó a los culpables llevó a salvo a los ocupantes del arca. Esto hace más contundente la analogía con el agua del Bautismo. Así que en la primera oración de nuestro Oficio Bautismal, “Dios todopoderoso y eterno, que por tu gran misericordia salvaste a Noé y a su familia de perecer junto al agua”, las palabras “junto al agua” probablemente deberían estar conectadas con “salvar” y no con "perecer". La oración especifica tres instancias en las que Dios ha empleado “agua” místicamente ( a ) el Diluvio, ( b ) el Mar Rojo, ( c ) el Bautismo de Jesús.

NOTA. Para casos similares en los que se ha cuestionado el significado de σώζεσθαι διά, cf. 1 Corintios 3:15 σωθήσεται οὕτω δὲ ὡς διὰ πυρός—donde el sentido probablemente no se salva simplemente por medio del fuego, sino que escapa como si fuera a través del fuego como un hombre cuya casa es quemada sobre su cabeza; 1 Timoteo 2:15 σωθήσεται διὰ τῆς τεκνογονίας, lo que podría significar que la mujer será salvada del dolor y el peligro del parto, pero más probablemente = salvada por medio del parto , que fue parte del castigo por el pecado de la mujer ( Génesis 3:16), sino por la que ha alcanzado su verdadera dignidad, especialmente cuando culmina en el parto por mujer del Hijo de Dios Encarnado.

Versículo 21

ὃ se omite por א* 73 aeth. pero es leído por todas las mejores autoridades. El TR dice ᾦ que se encuentra en varias cursivas, y Hort considera ὅ como un error primitivo de ᾧ sobre la base de que es imposible tomar ἀντίτυπον como un epíteto que concuerda con βάπτισμα y apenas menos difícil tomarlo con ὅ como el RV que (agua) según una verdadera semejanza (o antitípicamente).

Pero ἀντίτυπον puede tomarse como sustantivo neutro y no como adjetivo, cuyo antitipo es el bautismo . En este caso, el bautismo no sería el ἀντίτυπον del cual el diluvio fue el τύπος, pero tanto el diluvio como el bautismo se consideran el ἀντίτυπον o copia terrenal de la misma realidad espiritual, es decir, la muerte al pecado como preludio del nuevo nacimiento a la justicia.

ἀντίτυπον. Cf. Hebreos 9:24 donde las copias de las cosas en los cielos ὑποδείγματα τῶν ἐν τοῖς οὐράνοις, es decir , el tabernáculo terrenal y sus accesorios, se describen como ἀντίτυπα τῶν� porque se correspondían con "el patrón (τύπος) en el monte" que fue asi a Moisés.

En 2 Clemente 14, la Iglesia visible en su forma corporal externa (σάρξ) es la copia terrenal (τὸ�) de la Iglesia espiritual (τὸ αὐθεντικόν), y Lightfoot, p. 247, explica que τὸ αὐθεντικὸν significa la carta autógrafa, el documento original escrito a mano por Dios, por así decirlo, del cual el ἀντίτυπον es la transcripción borrosa. Así en Ireneo i. 5, 6 los valentinianos describen a la Iglesia como ἀντίτυπον τῆς ἄνω ἐκκλησίας.

Nuevamente, en las Constituciones Apostólicas 1 Pedro 3:14 , vi. 30, vii. 25, y otros Padres, el Pan y el Vino en la Eucaristía se describen como ἀντίτυπα del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Cirilo de Jerusalén habla del bautismo como el ἀντίτυπον de los sufrimientos de Cristo, mientras que Cesáreo describe el bautismo como el ἀντίτυπον de la circuncisión. Otros escritores hablan de la serpiente de bronce como el ἀντίτυπον de Cristo.

Por lo tanto, en todos estos pasajes (excepto en Cesáreo) el ἀντίτυπον es la copia en oposición a la realidad, y naturalmente inferior a ella. En este pasaje, sin embargo, difícilmente podemos imaginar que San Pedro considere el Diluvio como el modelo (τύπος), del cual el Bautismo es simplemente la copia, ἀντίτυπον. Por lo tanto, como se sugirió anteriormente, parece mejor tomar ἀντίτυπον como sustantivo.

La misma copia terrenal, es decir, la salvación por medio del agua, que se presentó en el Diluvio, se presenta de nuevo en el Bautismo. Ahora, como entonces, representa el mismo origen celestial, la vida que surge de la muerte. Esta traducción nos permite conservar el significado usual de ἀντίτυπον. Lightfoot ( Clement ii. 247) sin embargo considera ἀντίτυπον aquí como la obra terminada de la cual el Diluvio fue solo un modelo aproximado, τύπος.

En apoyo de este punto de vista se puede argumentar que τύπος a veces significa la copia y no el patrón , por ejemplo, Hechos 7:43 , las imágenes (τύποι) de sus dioses; 1 Corintios 10:6 ; 1 Corintios 10:11 , sucedieron las experiencias de Israel en el desierto, τυπικῶς, i.

mi. como copias terrenales de originales espirituales. Romanos 5:14 , Adán es el τύπος de Cristo. Así que aquí, se dice, el Diluvio, en el que por la misma agua el mundo culpable fue destruido mientras los ocupantes del arca fueron llevados a salvo por él, fue una imagen terrenal (τύπος) de la muerte al pecado y del nuevo nacimiento a la justicia. , de la cual el bautismo es la verdadera expresión, ἀντίτυπον.

Las objeciones a este punto de vista, sin embargo, son ( a ) que es contrario al uso general de ἀντίτυπον; ( b ) que el bautismo no es en sí mismo "el original", sino sólo "la señal exterior y visible", y el "medio por el cual recibimos" la gracia interior y espiritual de la muerte al pecado y el nuevo nacimiento a la justicia.

σαρκὸς�. σαρκός podría estar gobernado por ῥύπου, quitando las inmundicias de la carne , como AV y RV, o podría ser quitando las inmundicias de la carne (genitivo subjetivo).

ἀπόθεσις , el sustantivo aparece nuevamente solo en 2 Pedro 1:14 , de “despojarse del tabernáculo del cuerpo”, es decir , muerte. Así que aquí podría ser equivalente a θανατωθεὶς σαρκί, la muerte del viejo yo en el bautismo en contraste con el nuevo nacimiento, διʼ ἀναστάσεως Ἰησοῦ Χριστοῦ.

Pero la adición de ῥύπου hace que esto sea improbable; de. Santiago 1:21 . El significado probablemente es que la eficacia salvadora del bautismo no puede obtenerse por la mera limpieza del cuerpo (tal como se efectuaba con los lavados ceremoniales judíos y la circuncisión), sino que se exige una actitud correcta de la conciencia hacia Dios.

Si se sugiere aquí algún contraste entre el bautismo y la circuncisión, como en Colosenses 2:11 , podemos comparar el discurso de San Pedro en la Conferencia Apostólica, Hechos 15:9 , donde, al argumentar en contra de la necesidad de imponer la circuncisión a los gentiles conversos, recuerda sus oyentes del caso de Cornelio, donde “Dios no hizo distinción entre nosotros y ellos, habiendo limpiado sus corazones por la fe ” (aunque sus cuerpos todavía estaban impuros desde el punto de vista judío).

συνειδήσεως� . Cf. 1 Pedro 3:16 ; Hechos 23:1 ; 1 Timoteo 1:5 ; 1 Timoteo 1:19 .

En Hebreos 9:14 la limpieza de la conciencia de obras muertas por la sangre de Cristo se contrasta con la limpieza de la carne por las ordenanzas judías.

ἐπερώτημα εἰς θεόν. Es casi seguro que εἰς θεόν debe tomarse con ἐπερώτημα o con συνειδήσεως� y no con σώζει (como Bigg en antítesis de διεσώθησαν εἰς τιβ ΄όιβν).

Se han sugerido las siguientes representaciones:

( un )

Oración a Dios procedente de una buena conciencia.

( b )

Oración a Dios por una buena conciencia.

( c )

La indagación (o apelación) de una buena conciencia hacia Dios, margen RV.

( re )

La respuesta de una buena conciencia hacia Dios, AV

( mi )

El interrogatorio de una buena conciencia hacia Dios, RV

El sustantivo ἐπερώτημα no aparece en ningún otro lugar del NT y solo una vez en la versión de Teodoción de Daniel 6:17 . La demanda (o materia), a saber. el juicio sobre Nabucodonosor, es por la palabra de los santos, es decir , los ángeles.

El verbo ἐπερωτᾷν se usa con frecuencia en el NT, pero siempre en el sentido de hacer una pregunta excepto en Mateo 16:1 , de exigir una señal. En la LXX. ἐπερωτᾷν se usa en Salmo 137:3 para pedir un cántico, pero dirigido a Dios significa "preguntar" o "consultar".

Así en Isaías 65:1 , citado en Romanos 10:20 , ἐμφανὴς ἐγενόμην τοῖς ἐμὲ μὴ ἐπερωτῶσιν. Este es el único pasaje en el NT donde el verbo se usa con referencia a Dios.

El único pasaje en la LXX. donde se usa ἐπερωτᾷν εἰς es en 2 Samuel 11:7 de David preguntando por el bienestar (εἰς εἰρήνην) de Joab y el ejército.

Por lo tanto, no hay mucho apoyo para la interpretación, consulta, apelación u oración de una buena conciencia dirigida a Dios, y ninguno aparentemente para la traducción AV “respuesta”, tomando ἐπερώτημα como lo que se pide, es decir , la respuesta. En los escritores bizantinos tardíos sobre la ley, ἐπερώτημα se usa para una "estipulación" o "acuerdo", y esto tendría un buen sentido aquí, pero no hay evidencia de este uso de la palabra en el momento en que esta Epístola debe haber sido escrita.

Muy posiblemente se refiere a las preguntas y respuestas en el Bautismo, el “interrogatorio” si los candidatos tienen arrepentimiento y fe, que virtualmente constituyen “una buena conciencia hacia Dios”. Robinson ( Efesios 5:26 ) sugiere que ἐν ῥήματι en ese pasaje se refiere a alguna forma de confesión bautismal.

La confesión de fe exigida del eunuco, Hechos 8:37 , aunque solo es una inserción occidental, es al menos una evidencia temprana de que tales interrogatorios eran habituales, y el uso original de los credos era como profesión bautismal. La fórmula habitual era ἀποτάσσῃ τῷ Σατανᾷ; ¿Renuncias a Satanás? a lo que la respuesta fue ἀποτάσσομαι.

συντάσσῃ τῷ Χριστῷ; ¿Te unes a las filas de Cristo? a lo que la respuesta fue συντάσσομαι, y luego se recitó un credo en respuesta a una pregunta sobre la fe del candidato. Algunos interrogatorios o exámenes de este tipo para probar si la conciencia estaba en una relación correcta con Dios (ἀγαθῆς συνειδήσεως εἰς θεόν) San Pedro considera como la condición necesaria para obtener la gracia "salvadora" en el bautismo, en contraste con una mera limpieza ceremonial del cuerpo como fue practicado tanto por judíos como por paganos.

Compare las palabras de San Pedro a Simón el Mago justo después de haber recibido el rito externo del Bautismo, "tu corazón no es recto ante Dios". Ahora bien, también en el Bautismo de Infantes, los padrinos, como representantes del niño, están obligados a reconocer públicamente que el arrepentimiento, la fe y la obediencia son las condiciones necesarias para continuar en el estado de salvación al que somos admitidos por el Bautismo.

διʼ ἀναστάσεως. El “nuevo nacimiento a la justicia” involucrado en esta correcta relación con Dios es sólo nuestro en virtud de la resurrección de Cristo, y esto está simbolizado en el Bautismo. Cuando la persona bautizada se hunde bajo el agua, se representa la muerte y el entierro de su antiguo yo. Cuando emerge del agua, se considera que resucita a una nueva vida. Esta idea es desarrollada en detalle por San Pablo en Romanos 6:3 ss.

Cf. también Colosenses 2:12 . Posiblemente, la misma idea puede tener la intención de las difíciles palabras: “¿Qué harán los que se bautizan por los muertos?” 1 Corintios 15:29 , que algunos críticos interpretan en el sentido de que en el bautismo los hombres actúan en nombre de sus propios muertos; representan su muerte y resurrección, y esto se convierte en una farsa representada si cualquier resurrección de los muertos es una imposibilidad.

San Pedro muestra tantos rastros aparentes de la Epístola a los Romanos que el lenguaje de San Pablo en Romanos 6 seguramente lo influenció en esta sección. Pero no tenemos derecho a asumir que esta idea del Bautismo, como representación de la muerte y resurrección con Cristo, fue originada por San Pablo. Él apela a él como un pensamiento que seguramente debe ser familiar (ἢ�, Romanos 6:3 ) para sus lectores en Roma, aunque él mismo nunca había predicado allí. Por lo tanto, puede haber sido un tema favorito de otros maestros cristianos, aunque la elaboración del mismo probablemente se debió a San Pablo.

Versículo 22

ὅς ἐστιν ἐν δεξιᾷ θεοῦ . Algunos MSS. de la Vulgata y los escritores latinos, Agustín, Fulgencio, Casiodoro y Beda, agregan las palabras “habiendo devorado la muerte para que fuésemos hechos herederos de la vida eterna”, pero no hay autoridad griega para esta adición. La primera parte puede derivarse de Isaías 25:8 , citado por San Pablo, 1 Corintios 15:54 , κατεπόθη ὁ θάνατος εἰς νῖκος.

La segunda cláusula puede basarse en 1 Pedro 1:3 , ὁ�… Διʼ ἀναστάσεως ἰησοῦ χριστοῦ ἐκ νεκρῶν εἰς κληρονομίαν…, y la frase κληρμ μεῖν ζ ζículo αἰώνιιtime ocurre en Matife en Mateo 19:29 . Marco 10:17 ; Lucas 10:25 ; Lucas 18:18 ; cf. Tito 3:7 .

Posiblemente puede haber un doble propósito en esta referencia a la Sesión de Cristo a la diestra de Dios:
( a ) Que como fue para presentarnos a Dios que Cristo murió, por lo tanto el cristiano que pretende en el Bautismo compartir la resurrección de Cristo debe poner su afectos en las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios, cf. Colosenses 3:1 .

( b ) Que el sufrimiento y la muerte culminaron en gloria en el caso de Cristo, y lo mismo será cierto para sus seguidores.

La doctrina de la sesión de Cristo a la diestra de Dios se basa en la aplicación de nuestro Señor a sí mismo de Salmo 110:1 , "Siéntate a mi diestra", etc. Se afirma en Marco 16:19 , en los discursos de San Pedro en Hechos 2:33-34 ; Hechos 5:31 , por San Pablo en Romanos 8:34 ; Colosenses 3:1 , y Efesios 1:20 , donde hay una mención similar de la subordinación de los poderes angélicos.

Cf. también Hebreos 1:3-13 ; Hebreos 8:1 ; Hebreos 10:12 ; Hebreos 12:2 .

ὑποταγέντως αὐτῷ�. RV ángeles y autoridades y potestades están sujetos a él . Posiblemente, sin embargo, ἀγγέλων pueda gobernar los dos sustantivos que siguen, como en el Libro de Henoch lxi. 10, libro del que San Pedro parece mostrar otras huellas, “ ángeles de poder y ángeles de principados ” se mencionan entre los diversos grados de ángeles.

Para ὑποταγέντων cf. 1 Corintios 15:27 ; Efesios 1:22 ; Hebreos 2:8 , cuyos pasajes se basan en Salmo 8:7 , que originalmente describía la soberanía del hombre.

Para la exaltación de Cristo sobre todos los grados de los ángeles, cf. Efesios 1:21 ; Romanos 8:38 ; Colosenses 2:10 , y en Colosenses 1:16 se describen varios grados de ángeles que han sido creados por, en y para Cristo.

NOTA ADICIONAL A

El descenso a los infiernos

En los Evangelios , el único pasaje que se refiere al tema es la promesa al ladrón arrepentido: “Hoy estarás conmigo en el Paraíso”, Lucas 23:43 .

En San Pablo tenemos tres posibles alusiones al tema:

Romanos 10:7 , “No digas… ¿quién descenderá al abismo, para resucitar a Cristo de entre los muertos?”

Romanos 14:9 , “Porque para esto Cristo murió y volvió a vivir, para ser Señor tanto de los muertos como de los vivos”.

Efesios 4:9 , “Y esto que subió, ¿qué es sino que también descendió a las partes bajas de la tierra?” Sin embargo, este versículo podría simplemente significar que Cristo descendió del cielo a la esfera inferior de esta tierra, y así referirse a la Encarnación (pero véase Robinson, ad loc. ).

En San Pedro ,

Hechos 2:27 ; Hechos 2:31 , En su discurso del día de Pentecostés, San Pedro cita Salmo 16:8-11 , “No dejarás mi alma en el Hades”, y muestra que era cierto de Cristo.

En esta Epístola ,

1 Pedro 3:19 declara que Cristo, siendo muerto en la carne pero vivificado en espíritu, fue en ese espíritu y predicó a los espíritus encarcelados que fueron desobedientes en los días de Noé.

1 Pedro 4:6 declara que la buena nueva fue anunciada a los muertos para que, a pesar de su juicio en la carne, vivan según Dios en el espíritu.

Por lo tanto, el único escritor del NT que dice algo sobre el objeto del descenso de nuestro Señor al Hades o de Su obra allí es San Pedro. No tenemos, sin embargo, ninguna evidencia en cuanto a la fuente de la que derivó su enseñanza. De acuerdo con las primeras concepciones judías, había distinciones sociales y nacionales en el Seol, y en el siglo II a. C. se introdujeron distinciones morales y éticas entre los justos y los malvados entre los muertos, pero no había idea de ninguna mejora moral o posibilidad de cambio en la condición de los muertos.

Por lo tanto, a menos que estemos dispuestos a tratar las palabras de San Pedro como una mera conjetura piadosa, debemos creer que él aprendió estos hechos misteriosos de la boca del mismo Señor Resucitado, o que le fueron revelados especialmente “no por carne y hueso”. sangre, sino por el Padre que está en los cielos”.

En los Primeros Padres se hace referencia constantemente al descenso de Cristo al Hades.

En el Evangelio apócrifo de Pedro se ven tres hombres saliendo del sepulcro, dos de ellos sosteniéndose el otro, y una cruz siguiéndolos; y la cabeza de los dos llegaba al cielo, pero la del que era conducido por ellos sobrepasó los cielos. Y oyeron una voz de los cielos que decía: “Tú predicaste (ἐκήρυξας) a los que duermen”, y se escuchó una respuesta desde la Cruz: “Sí”.

Ignacio ( ad Magn. IX.) dice: “Incluso los profetas, siendo sus discípulos, lo esperaban como su maestro a través del Espíritu. Y por eso les resucitó de entre los muertos Aquel a quien con razón esperaban cuando vino» (cf. ad Philad. IX.).

Justin Martyr ( Dial. 72) cita un pasaje de Jeremías: “El Señor Dios se acordó de su pueblo muerto de Israel, que yacía en los sepulcros y descendió para predicarles su propia salvación”. Acusa a los judíos de haber cortado este pasaje de sus copias de las Escrituras. Sin embargo, no aparece en ningún MSS existente. de la LXX., pero Ireneo lo cita varias veces (una como de Isaías, otra como de Jeremías, y en otros pasajes de forma anónima (ver iii.

20, IV. 22, 33, v. 31), en el último de los cuales relaciona definitivamente la predicación con los tres días entre la Crucifixión y la Resurrección). Sin embargo, Ireneo no dice nada acerca de que los judíos hayan cortado las palabras y, por el hecho de que las asigna a dos profetas diferentes, parecería que las palabras no estaban contenidas en el texto actual de la LXX. Si pudiéramos suponer que San Pedro conocía este pasaje, podría estar refiriéndose a él, pero no hay evidencia suficiente para esto, y la referencia de San Pedro a aquellos que fueron desobedientes en los días de Noé no se explicaría por este pasaje. .

Ireneo también (iv. 27) relata un discurso que escuchó de "un anciano" ( es decir , un cristiano de la generación anterior a la suya) que lo había oído de los compañeros personales de los apóstoles y sus discípulos, "que el Señor descendió a la tierra". partes debajo de la tierra predicando Su Advenimiento allí también y declarando la remisión de los pecados como disponible para aquellos que creen en Él; pero han creído en Aquel cuyas esperanzas estaban puestas en Él, es decir, los que anunciaron Su advenimiento, los hombres justos, los profetas y los patriarcas.”

Hermas ( Sim. IX.) describe a los apóstoles y primeros maestros del Evangelio predicando a los que previamente se habían dormido, de los cuales menciona a los profetas y ministros de Dios, así como a las dos primeras generaciones de la humanidad que los precedieron.

Clemente de Alejandría ( Strom. II. 9), citando el pasaje anterior de Hermas, extiende la predicación tanto a los paganos piadosos como a los judíos, y en Strom. vi. 6 dice que los Apóstoles siguieron el ejemplo de nuestro Señor al predicar en el Hades, pero, mientras Jesús predicó allí solo a los judíos, ellos se dirigieron a los justos paganos.

En la Predicación apócrifa de Tadeo a Abgaro rey de Edesa, citada en Eusebio HE I. 13, se dice que Cristo descendió al Hades y rompió los barrotes que desde la eternidad no habían sido rotos, y resucitó a los muertos, porque descendió solo, pero resucitó con muchos, y así ascendió a Su Padre.

Tertuliano , de Anima 55, hablando de los días entre la muerte y la resurrección de Cristo, dice: “Él descendió a las partes más bajas de la tierra para hacer allí partícipes de sí mismo a los patriarcas y profetas”.

Hipólito , de Antichristo 45, representa a Juan el Bautista después de su muerte predicando en el Hades que el Salvador vendrá también allí para librar las almas de los santos.

Orígenes ( contra Celsum II. 43) dice: “Con su alma despojada de su cuerpo, Cristo se asoció con las almas despojadas de sus cuerpos, convirtiendo a sí mismo a aquellos que incluso de ellos estaban dispuestos o aquellos que por razones que él mismo sabía eran más aptos para ello. eso."

En el Evangelio apócrifo de Nicodemo , cuya fecha es incierta, pero que puede estar basada en una obra del siglo II, se describe que los dos hijos del anciano Simeón resucitaron de entre los muertos y dan cuenta de la obra de Cristo en Hades, que libró a Adán de la pena de su pecado, y llevó a los patriarcas de una bienaventuranza inferior a una superior, y vació la prisión y liberó a los cautivos, y erigió la cruz en medio del Hades para que también allí pudiera predicar la salvación.

Marción aceptó el descenso de Cristo al Hades, pero, según sus oponentes, considerando al Demiurgo, el Dios del AT, como un Dios diferente del Dios del NT, sostuvo que los hombres justos y los profetas bajo la antigua dispensación, como súbditos del Demiurgo, se negaron a escuchar la predicación de Cristo, y sólo Caín y los demás personajes malvados del AT escucharon y se salvaron.

Atanasio ( de Incarnatione ), argumentando contra los apolinaristas, que negaban que Cristo tuviera espíritu humano alguno (πνεῦμα), dice que el Señor apareció en el Hades en un estado incorpóreo para mostrar a las almas allí presentes la presencia de Su propia alma como habiendo recibido el las ataduras de la muerte, para romper las ataduras de las almas que estaban retenidas en el Hades.

Gregory Nazianzen pregunta si debemos suponer que Cristo, apareciendo en el Hades, salvó a todos sin excepción, o salvó allí, como lo hace aquí, solo a los que creían.

Cirilo de Alejandría , al comentar Juan 16:16 , dice: “Después de tres días resucitó, habiendo predicado también a los espíritus encarcelados. Porque así hubo la manifestación más plena de su amor a los hombres, quiero decir, en el hecho de que no sólo salvó a los que aún vivían sobre la tierra, sino también a los que ya habían partido y estaban sentados en tinieblas en las profundidades de el abismo predicó liberación como está escrito.”

También de Incarnatione dice que el alma de Cristo fue al Hades y se apareció también a los espíritus allí.

San Jerónimo , comentando Efesios, dice que nuestro Señor y Salvador descendió a los infiernos para llevar triunfantes al cielo con Él las almas de los santos que estaban encerrados en la cárcel.

Agustín , en su carta a Euodio 164, sostiene que los profetas y patriarcas ya estaban en la felicidad y gozaban de la presencia de Dios, y por tanto no necesitaban traslación por la bajada de Cristo al Hades. Otros que estaban en las penas del infierno fueron liberados, pero sería muy temerario suponer que Cristo liberó a todos los que encontró allí. Pero Agustín se confiesa muy dudoso de que 1 Pedro 3:19 pueda explicarse satisfactoriamente refiriéndose al descenso a los infiernos, y sugiere la posibilidad de que se refiera al Espíritu de Cristo predicando al mundo en los días de Noé.

En Credos , la cláusula "Descendió a los infiernos" no está contenida en el Credo de Nicea. Ocurre primero en el credo redactado por los homeos en Sirmium para ser presentado al Consejo Occidental en Ariminum 359, “Él descendió al Infierno (εἰς τὰ καταχθόνια) y dispuso los asuntos allí; a la vista de quien temblaron los porteros del Hades.”

En Western Creeds , la cláusula aparece por primera vez en el Creed of Aquileia, tal como lo dio Rufinus alrededor del 400 d. C. Afirma que no estaba contenida en el Credo de Roma ni en los Credos orientales, pero argumenta que estaba destinado a ser incluido en la declaración que Cristo fue sepultado. Cita este pasaje de San Pedro en apoyo de ella.

En los Artículos de 1553 , la copia en inglés dice lo siguiente: “Así como Cristo murió y fue sepultado por nosotros, así también se debe creer que Él descendió al Infierno. Porque el cuerpo yacía en el sepulcro hasta la resurrección, pero su espíritu, al apartarse de Él, estaba con los fantasmas que estaban en la cárcel o en el infierno, y les predicaba, como lo testifica el lugar de San Pedro.” En la forma latina del artículo había una cláusula adicional que decía que “por su descendencia, el Señor no libró a nadie de la prisión ni del tormento.

En nuestro artículo 3 actual, solo se conserva la primera oración del artículo anterior, pero este pasaje de San Pedro todavía se designa como la Epístola para la víspera de Pascua, lo que implica que debe interpretarse de la obra de Cristo entre su muerte y resurrección. .