Bible Commentaries
1 Pedro 4

Versículo 1

οὖν resume las diversas lecciones extraídas de los sufrimientos de Cristo en el anterior 1 Pedro 4 : 1 Pedro 3:18-22 , que el sufrimiento en la carne es ( a ) una terminación del régimen del pecado, ( b ) una oportunidad para nuevo y más amplio servicio en el espíritu, ( c ) el preludio de la gloria futura.

παθόντος σαρκὶ , se refiere a ἀπέθανεν, θανατωθεὶς σαρκὶ en 1 Pedro 3:18 .

τὴν αὐτὴν ἔννοιαν ὁπλίσασθε , armaos de la misma actitud mental ante el sufrimiento con que Cristo se armó para afrontar el sufrimiento y la muerte, cf. Hebreos 12:2 ss.; Filipenses 2:5 ss.

ἔννοια solo ocurre de nuevo en Hebreos 4:12 donde se refiere a la acción de la razón en oposición a ἐνθύμησις la acción de los afectos.

ὁπλίζειν no aparece en ninguna otra parte del NT, pero καθωπλισμένος se usa para "el hombre fuerte armado" Lucas 11:21 , y la armadura del cristiano se menciona en Efesios 6:11 ; 1 Tesalonicenses 5:8 ; Romanos 13:12 .

ὅτι podría traducirse como that = ármense con la idea de que , pero lo más probable es que signifique porque .

ὁ παθὼν σαρκὶ πέπαυται ἁμαρτίαις . Bigg explica que esto significa que “aquel que con mansedumbre y temor ha soportado persecuciones, en lugar de unirse a los malos caminos de los paganos, se puede confiar en que hará lo correcto; la tentación manifiestamente no tiene poder sobre él.” Niega cualquier conexión entre este pasaje y las palabras de San Pablo, Romanos 6:7 ὁ γὰρ�.

En Romanos, San Pablo está tomando prestada una fórmula rabínica: “Cuando un hombre muere, está libre de la ley y los mandamientos”. Delitzsch describe esto como un conocido locus communis o frase común, y en este caso el lenguaje de San Pedro podría ser independiente del de San Pablo. Pero esto es difícilmente posible en vista de las numerosas coincidencias con Romanos en otras partes de la Epístola, y una cuidadosa comparación muestra que San Pedro sigue la misma línea de pensamiento que San Pablo.

El argumento de San Pablo es que en el Bautismo el cristiano profesa haber compartido la muerte y resurrección de Cristo. Ahora bien, Cristo murió al pecado de una vez por todas (ἐφάπαξ). Ya no está bajo el dominio de la muerte. Él vive para Dios. Entonces, el cristiano bautizado está idealmente muerto al régimen del pecado. La muerte ha cancelado los viejos lazos de la esclavitud. Si el pecado trata de reclamarlo como su esclavo, el pecado perderá su juicio sobre la base de que el esclavo está muerto. Es absuelto de las demandas de pecado y por lo tanto está obligado a vivir para Dios y no volver a la antigua vida de pecado.

De manera similar, San Pedro acaba de describir a Cristo como habiendo muerto (o padecido) por los pecados una vez (ἅπαξ) para presentarnos a Dios (cf. 1 Pedro 2:24 , “quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero en que nosotros, habiendo muerto (ἀπογενόμενοι) a los pecados se viva para la justicia”). Su muerte en la carne fue la vivificación de Su espíritu para un nuevo servicio a Dios con quien Él ahora reina en gloria.

Luego, habiendo mostrado cómo el Diluvio simbolizó la terminación del viejo mundo culpable y la salvación de la familia de Noé para un mundo nuevo y purificado, San Pedro describe el mismo despojo de la contaminación y la resurrección para vivir con una buena conciencia hacia Dios como simbolizado por el bautismo. Ese es el ideal al que se comprometen los cristianos en el bautismo, pero es un ideal que necesita ser realizado mediante dolorosos esfuerzos y oración vigilante, mientras todavía vivan en la carne.

Los sufrimientos corporales, en lugar de ser resentidos como una dificultad y un obstáculo, deben ser bienvenidos como un factor que emancipa al hombre de la esclavitud del pecado y lo capacita para vivir para Dios en el espíritu. Aunque todavía tienen que vivir en la carne, su vida ya no debe ser regulada por los deseos descarriados de los hombres, sino por la voluntad de Dios.

Versículos 1-6

1 Pedro 3:13 a 1 Pedro 4:6 . EL BIEN Y EL MAL HACER EN RELACIÓN CON EL SUFRIMIENTO A MANOS DE LOS PAGANOS, ILUSTRADOS POR LOS SUFRIMIENTOS DE CRISTO Y SUS EFECTOS

1 Pedro 3:17 a 1 Pedro 4:6 . La bienaventuranza del sufrimiento en la carne

La interpretación sugerida para este pasaje confesamente difícil se puede explicar mejor mediante una paráfrasis de toda la sección con ilustraciones de otras partes del NT. Otras interpretaciones se discutirán en una nota adicional (p. 87).

17  Paráfrasis . Es mejor sufrir por hacer el bien, si así lo quiere la voluntad de Dios, que sufrir por hacer el mal, porque sufrir inocentemente es lo que también Cristo hizo, dejándonos así (como se explicó arriba en 1 Pedro 2:21 ) ejemplo, e imitarlo debe en todo caso ser bueno. Pero el valor del sufrimiento se realza enormemente cuando consideramos el propósito y los efectos de los sufrimientos de Cristo.

Versículo 2

εἰς τὸ puede tomarse ( a ) con ὁπλίσασθε para que ya no viváis , etc. como RV, o ( b ) como AV y RV marg. con πέπαυται que ya no debe vivir , etc.

ἐπιθυμίαις , las muchas lujurias variables de los hombres se contrastan con el propósito único e invariable de Dios. Entonces Heracleón ap. Orígenes sobre Jn tom. XX. 24 dice que el diablo no tiene θέλημα sino ἐπιθυμίαι.

βιῶσαι . En ninguna otra parte del NT excepto cf. Job 29:18 , con acusativo, y absolutamente en Proverbios 7:3 . βίωσις = modo de vida Hechos 26:4 .

ἐπίλοιπον , aquí solo en NT

Versículo 3

ἀρκετὸς γάρ . El γάρ explica ἐπίλοιπον, digo “lo que queda de tu vida” porque el pasado pecaminoso ha sido demasiado largo.

βούλημα τῶν ἐθνῶν . El TR dice θέλημα como en el verso anterior de la voluntad de Dios. La distinción entre βούλημα y θέλημα, al igual que entre βούλεσθαι y θέλειν, es algo discutida. θέλημα es mucho más común que βούλημα y se usa constantemente de la voluntad de Dios, aunque también se usa de la voluntad de los hombres o de la carne, mientras que βούλημα se usa de Dios en Romanos 9:19 y βούλεσθαι (en Hebreos 6:17 ; Santiago 1:18 ; 2 Pedro 3:9 , mientras que βουλή se usa varias veces de Dios, y en Efesios 1:11 tenemos κατὰ τὴν βουλὴν τοῦ θελήματος.

El uso predominante del NT parece ser que θέλειν denota la voluntad que procede del carácter o la inclinación, mientras que βούλεσθαι denota más deliberación. Para las dos palabras que aparecen juntas, véase Mateo 1:19 , Ἰωσὴφ … μὴ θέλων αὐτὴν δειγματίσαι ἐβουλήθη λάθρᾳ�, 1 Timoteo 5:12 ; 1 Timoteo 5:14 , γαμεῖν θέλουσιν … βούλομαι οὖν, cf.

también 2 Pedro 3:9 contrastado con 1 Timoteo 2:4 .

τῶν ἐθνῶν . Aquellos que consideran que la Epístola está dirigida a los lectores judíos explican que esto se refiere a su anterior laxitud en ajustarse a las costumbres de sus vecinos paganos, pero es más natural si está dirigida a los gentiles, cf. Efesios 4:17 .

κατειργάσθαι , haber obrado , la palabra se combina con ποιεῖν y πράσσειν en Romanos 7:15 y significa poner en ejecución o llevar a efecto.

πεπορευμένους , el participio perfecto denota caminar como lo has hecho hasta hace poco. El verbo se usa generalmente de un viaje literal pero de seguir una cierta línea de conducta aquí y en 2 Pedro 2:10 ; 2 Pedro 3:3 ; Judas 1:11 ; Judas 1:16 ; Judas 1:18 ; Lucas 1:6 ; Hechos 9:31 ; Hechos 14:16 .

ἀσελγείαις = inmoralidad desenfrenada , actos desvergonzados, etc., Marco 7:22 ; Judas 1:4 ; 2 Pedro 2:2 ; 2 Pedro 2:7 ; 2 Corintios 12:21 ; Gálatas 5:19 ; Efesios 4:19 y en plural en Romanos 13:13 donde se acopla con κώμοις καὶ μέθαις.

οἰνοφλυγίαις , bebedores de vino , una palabra clásica que solo se encuentra aquí en griego bíblico aunque el verbo aparece Deuteronomio 21:20 ; Isaías 56:12 . Denota beber en exceso, libertinaje. κώμοις , orgías , cf.

Romanos 13:13 ; Gálatas 5:21 . πότοις , juergas , fiestas de trago, sólo aquí en el NT En la LXX. a veces se usa de banquetes, Génesis 19:3 ; 2 Samuel 3:20 ; Ester 6:14 .

ἀθεμίτοις , iluminado. contrario a la ley y la justicia. En el único otro pasaje donde ocurre en el NT, se usa de las relaciones sexuales con gentiles como ilegales para los judíos, Hechos 10:28 . Así que aquí aquellos que consideran a los lectores como judíos explican que significa ilegal para ti participar, pero más probablemente significa actos ilícitos y abominables que son contrarios a lo que es correcto ( fas ). Ocurre en 2Ma 6:5 ; 2Ma 7:1 ; 2Ma 10:34 .

εἰδωλολατρίαις . De la adoración de ídolos en 1 Corintios 10:14 , pero en Colosenses 3:5 se usa como una explicación de la codicia, considerándose la codicia como la idolatría de Mamón, cf. Efesios 5:5 ; 1 Corintios 5:11 .

En Gálatas 5:20 se incluye entre las obras de la carne, pero, aunque junto con los pecados de embriaguez e inmoralidad, probablemente debería entenderse literalmente como manipulación de dioses falsos, siendo la palabra que sigue φαρμακεία, hechicería. Aquí el plural puede denotar varias formas de idolatría, o los vicios abominables que tan frecuentemente estaban conectados con la idolatría y que sería incorrecto que los gentiles los practicaran no menos que los judíos.

Versículo 4

ἐν ᾧ , en el cual, respecto a qué

ξενίζονται . En activo el verbo se usa transitivamente de entretener a extraños, Hechos 10:23 ; Hechos 28:7 ; Hebreos 13:2 , y una vez de “doctrinas sorprendentes”, Hechos 17:20 ; cf.

polib. 3, 114, 4; Joseph. Hormiga. 1. 1. 4. En medio generalmente significa alojar, Hechos 10:6 ; Hechos 10:18 ; Hechos 10:32 ; Hechos 21:16 .

Pero aquí y en 1 Pedro 4:12 es pasivo y significa “son sorprendidos”, cf. polib. 1, 23, 5, etc. La sorpresa atribuida aquí a sus vecinos paganos sería difícilmente inteligible si los lectores fueran judíos, ya que no hay evidencia de que los judíos de la Dispersión hayan participado tan generalmente en los excesos paganos como para abandonarlos. provocaría asombro, mientras que tal nuevo rigor por parte de los gentiles conversos provocaría críticas.

συντρεχόντων probablemente denota indulgencia desenfrenada, corriendo precipitadamente tras , no meramente concurrencia.

ἀνάχυσιν , solo aquí en griego bíblico. Filón usa la palabra en el buen sentido de la efusión del alma, pero aquí se refiere al exceso o alboroto en el que se derrama una vida disoluta.

ἀσωτίας de privativo y σώζειν, el carácter derrochador que se despilfarra a sí mismo y a sus bienes imprudentemente. Esta es la definición adoptada por Aristóteles, Eth. Nic. IV. 1, 4 y se ajusta a la descripción dada del Hijo Pródigo, Lucas 15:13 ζῶν�, así también Teofilacto en Efesios 5:18 , pero Clement Al.

lo explica en el sentido de la conducta de alguien que es ἄσωτος, es decir , alguien que no puede ser salvado, un réprobo abandonado. El sustantivo aparece nuevamente en Efesios 5:18 , οἶνος ἐν ᾧ ἐστὶν� y Tito 1:6 . LXX. Proverbios 28:7 ; 2Ma 6:4 .

βλασφημοῦντες , injuriándote , insultándote , cf. Mateo 27:39 ss.; Romanos 3:8 . La palabra no implica necesariamente un lenguaje blasfemo hacia Dios (como en Mateo 9:3 ; Hechos 19:37 ; Apocalipsis 13:6 , etc.), ni acusaciones obscenas contra los cristianos, sino que puede incluir burlas y reproches contra ellos por sombríos, malhumorado o fanático.

Versículo 5

oἵ . Para este uso abrupto y enfático del relativo, cf. Romanos 3:8 .

δίδοναι o ἀποδίδοναι λόγον se usa para dar cuenta en Mateo 12:36 ; Lucas 16:2 ; Hechos 19:40 ; Romanos 14:12 ; Hebreos 4:13 ; Hebreos 13:17 .

τῷ ἑτοίμως κρίνοντι . El TR dice ἑτοίμως ἔχοντι κρῖναι para cuya frase cf. Hechos 21:13 ; 2 Corintios 12:14 y ἐν ἑτοίμῳ ἔχειν, 2 Corintios 10:6 .

Bengel explica “Paratus est Judex; nam evangelio praedicato nil nisi finis restat.” Los vivos pronto habrán oído el Evangelio, los muertos ya lo han hecho, por lo tanto todo está listo para el juicio. Pero la lectura de los mejores MSS. ἑτοίμως κρίνοντι no significa tanto que el juicio está listo para ser ejecutado sino que Dios juzga prontamente “con la precisión infalible del conocimiento perfecto” (Chase, Hastings D. of B. III. 795). Conoce las oportunidades que ha brindado a todos y su consiguiente responsabilidad al aceptar o rechazar su mensaje.

ζῶντας καὶ νεκρούς , el juicio de “vivos y muertos” se menciona nuevamente solo en el discurso de San Pedro a Cornelio, Hechos 10:42 , donde Cristo es el Juez designado y en 2 Timoteo 4:1 , pero cf.

Romanos 14:9 . Aquí no se declara la personalidad del Juez, sino en 1 Pedro 1:17 ; 1 Pedro 2:23 Se habla de Dios juzgando.

Versículo 6

εἰς τοῦτο γάρ . εἰς τοῦτο no se refiere a lo que precede, a saber. que el Evangelio fue predicado a los muertos para que pudieran ser incluidos justamente en el juicio. Esa idea tal vez puede ser sugerida por el γάρ. Pero siempre que εἰς τοῦτο o διὰ τοῦτο en el NT va seguido de ἵνα, ὅπως o un infinitivo, apunta hacia el objeto de la acción, p.

gramo. Juan 18:37 ; Hechos 9:21 ; 2 Corintios 2:9 ; Colosenses 4:8 ; Efesios 6:22 ; 1 Pedro 3:9 ; 1 Juan 3:8 .

Así que aquí el objeto por el cual se predicaron las buenas nuevas a los muertos fue para que pudieran vivir para Dios en el espíritu a pesar de su juicio en la carne. Este es el mismo mensaje que está siendo enseñado a los vivos por sus sufrimientos en la carne.

καὶ νεκροῖς . Se han hecho varios intentos para explicar este pasaje:

( a ) Refiriéndose a los espiritualmente muertos en delitos y pecados (así Agustín, Cirilo, Beda, Erasmo, Lutero, etc.). Pero, habiendo usado νεκροὺς en su sentido literal de físicamente muerto en la oración anterior, es poco creíble que San Pedro emplee aquí la palabra metafóricamente.

( b ) Refiriéndose a aquellos que han muerto desde que escucharon el Evangelio (así Bengel, quien consideraba imposible que alguien pudiera recibir el Evangelio después de la muerte). De acuerdo con este punto de vista, las palabras han sido explicadas por Van Soden como un mensaje de aliento, que los cristianos que recibieron el Evangelio pero que desde entonces han sido juzgados en la carne al morir compartirán la vida eterna (cf. 1 Tesalonicenses 4:13-18 ) .

Hofman, por otro lado, lo considera como una advertencia a los blasfemos, que aquellos que escapen al castigo en esta vida no estarán exentos del juicio después de la muerte. Tales interpretaciones, sin embargo, no se derivan naturalmente de las palabras, y si San Pedro hubiera tenido la intención de describir a “aquellos que ya han muerto”, habría escrito κεκοιμημένοις o τεθνηκόσιν.

( c ) Otra interpretación es “aquellos que oyen el Evangelio en vida, pero que estarán muertos antes de ser juzgados”.

La interpretación más natural de las palabras es que las buenas nuevas se predicaron a los que estaban muertos en el momento en que recibieron el mensaje.

El pasaje debe ser considerado en conexión con 1 Pedro 3:19 , aunque deben notarse tres diferencias importantes:

( a ) En 1 Pedro 3:19 se especifica una generación particular de los muertos, a saber. los que siendo desobedientes perecieron en el gran juicio típico del mundo antiguo. Aquí νεκροῖς, aunque no necesariamente universal en su alcance, es presumiblemente tan amplio como el anterior ζῶντας καὶ νεκρούς.

Muchos de los Padres, por ejemplo , Ignacio, Hermas, Clemente Al., Ireneo, parecen restringir la predicación en el Hades solo a los justos, pero en vista de la mención especial de aquellos que anteriormente fueron desobedientes en 1 Pedro 3:19 parecería como si el anuncio fuera hecho para todos. San Pedro guarda silencio, sin embargo, en cuanto a los resultados de la predicación. En el Hades, como en la tierra, puede haber sido rechazado por muchos.

( b ) En 1 Pedro 3:19 se enfatiza la agencia de Cristo como el heraldo (ἐκήρυξεν), a través de Su espíritu vivificado y liberado por la muerte. Aquí no se especifica el agente, pero el carácter del mensaje se define como buenas noticias (εὐηγγελίσθη) y se hace hincapié en los destinatarios del mensaje (καὶ νεκροῖς).

Sin embargo, el agente y la ocasión pueden ser idénticos tanto en ἐκήρυξεν como en εὐηγγελίσθη, aunque los primeros Padres, por ejemplo , Hermas y Clement Al., atribuyeron la predicación de buenas nuevas en el Hades a los Apóstoles.

( c ) En 1 Pedro 3:19 nada se dice acerca del propósito de la proclamación, mientras que aquí se enfatiza que es para que aunque sean juzgados en la carne, vivan en el espíritu.

ἵνα κριθῶσι μὲν … ζῶσι δέ . La cláusula μέν está prácticamente subordinada a la cláusula δέ, aunque por un lado son juzgados pero por el otro pueden vivir . El aoristo κριθῶσι denota la única crisis del juicio mientras que el presente ζῶσι apunta a la vida continua en el espíritu. En cierto sentido, todos los que mueren pueden ser considerados como “juzgados en la carne”. Cf. Sab 3:4

“Porque aunque sean castigados a la vista de los hombres,
su esperanza está llena de inmortalidad”.

Sin embargo, posiblemente, en vista del hecho de que los desobedientes que perecieron en el Diluvio se mencionan especialmente como predicados en 1 Pedro 3:19 , el juicio en la carne aquí también se refiere a aquellos cuya muerte fue marcadamente un castigo. σάρξ y πνεῦμα se contrastan en 1 Pedro 3:18 y virtualmente en 1 Pedro 3:21 y 1 Pedro 4:2 .

κατὰ� … κατὰ θεόν . κατὰ�, cf. 1 Corintios 3:3 περιπατεῖτε κατὰ ἄνθρωπον = conducíos como hombres; 1 Corintios 9:8 ; Romanos 3:5 ; Gálatas 3:15 λέγειν κατὰ ἄνθρωπον = hablar según modos humanos de pensar, cf.

1 Corintios 15:32 ; Gálatas 1:11 .

κατὰ θεόν se usa en Romanos 8:27 del Espíritu intercediendo por nosotros κατὰ θεόν, que podría significar en la presencia de Dios , pero más probablemente de acuerdo con la voluntad de Dios , cf. 2 Corintios 7:9 ; 2 Corintios 7:11 ( 2 Corintios 11:17 κατὰ κύριον), Romanos 15:5 (κατὰ Χριστὸν Ἰησοῦν).

En Efesios 4:24 significa conforme a la imagen de Dios, cf. 1 Pedro 1:15 κατὰ τὸν καλέσαντα ὑμᾶς, conforme al modelo del que os llamó. Aquí el significado podría estar en la estimación de los hombres... de Dios pero más probablemente significa juzgados como conviene que los hombres sean juzgados pero vivan como vive Dios .

Versículo 7

πάντων δὲ τὸ τέλος ἤγγικεν . La mención de la prontitud de Dios para juzgar tanto a los vivos como a los muertos lleva a San Pedro a recordar a sus lectores que el fin de todas las cosas se ha acercado . Nuestro Señor comparó la venida del Hijo del Hombre con el Diluvio, como si viniera inesperadamente sobre aquellos que vivían en una comodidad descuidada y autoindulgente, comiendo y bebiendo, y advirtió a Sus discípulos que velaran (γρηγορεῖτε) y no probaran ser siervos malos que comer y beber con los borrachos.

San Lucas en un pasaje paralelo representa a San Pedro preguntando si la advertencia de velar se dirige a todos, y en respuesta nuestro Señor muestra la responsabilidad especial del “mayordomo fiel y prudente” (οἰκονόμος) que está designado para repartir alimentos a los casa del amo. La persecución de los seguidores de Cristo por Su nombre y la predicación del Evangelio entre todas las naciones serían señales de Su venida y “entonces vendrá el fin”, Mateo 24:14 .

Así parece haber ecos constantes de la enseñanza de nuestro Señor a lo largo de este pasaje de San Pedro: ( a ) La alusión al Diluvio ( 1 Pedro 3:20 y? 1 Pedro 4:6 ). ( b ) La sorpresa de los gentiles cuando los cristianos se niegan a participar en su embriaguez e inmoralidad puede ser una comparación con la conducta de los contemporáneos de Noé.

( c ) La responsabilidad especial de aquellos que son “administradores (οἰκονόμοι) de la multiforme gracia de Dios”. ( d ) La persecución de los cristianos en nombre de Cristo como señal de que el juicio está comenzando. ( e ) Indirectamente, el hecho de que sus lectores gentiles sean representantes de “todas las naciones” a quienes se les iba a predicar el Evangelio sería otra de las señales predichas por nuestro Señor de que “el fin se había acercado”.

σωφρογήσατε οὖν , sed, pues, de mente sana . El verbo se usa para que el demoníaco gadareno sea restaurado a su sano juicio, Marco 5:15 ; Lucas 8:35 , y en contraste con estar “fuera de sí mismo” en 2 Corintios 5:13 .

En Romanos 12:3 se opone a ὑπερφρονεῖν y en Tito 2:6 se usa en el sentido de tener una mente sobria. En 4Ma 1:31 σωφροσύνη se define como ἐπικράτεια τῶν ἐπιθυμιῶν. De modo que aquí, en vista del “fin de todas las cosas” que se acerca, se invita a los cristianos a tener una mente sobria, a no dejarse llevar por la complacencia propia ni por la excitación malsana.

νήψατε εἰς προσευχάς , cf. Marco 14:38 ; Lucas 21:36 . Para νήψατε, cf. 1 Pedro 1:13 ; todas sus facultades deben estar bajo control y silenciosamente dedicadas a la oración.

Versículos 7-11

Habiendo instado a la necesidad de terminar con el régimen del pecado, San Pedro da a continuación un resumen de lo que debe ser la vida según Dios en el Espíritu. Es una vida de sobriedad, de oración vigilante, de amor esforzado, de mayordomía fiel en la administración de los múltiples dones de la gracia de Dios, para que en todo sea Dios glorificado en ellos como miembros de Cristo, a quien sea la gloria y el dominio. por los siglos de los siglos, Amén.

Versículo 8

τὴν … ἀγάπην ἐκτενῆ ἔχοντες . ἐκτενῆ es el predicado. Se supone que tienen amor el uno hacia el otro, pero se les pide que lo mantengan en una condición ferviente y vigorosa, cf. 1 Pedro 1:22 .

ἑαυτούς . Para ἀλλήλους tan a menudo en NT y también en clase. Griego.

ἀγάπη καλύπτει πλῆθος ἁμαρτιῶν . Las palabras están tomadas de Proverbios 10:12 “El odio suscita contiendas, pero el amor cubre todas las transgresiones”. La LXX. sin embargo, es πάντας δὲ τοὺς μὴ φιλονεικοῦντας καλύπτει φιλία pero las versiones de Aquila y Theodotion dicen ἐπὶ πάσας�.

Sobre la relación de este pasaje con Santiago 5:20 ver Intr. pags. lviii. En Proverbios no cabe duda de que el significado es El amor se niega a ver las faltas, pasa por alto sin previo aviso y así perdona los pecados de los demás. La forma de San Pedro de las palabras ocurre en Clem. 1 Cor. 49 donde Lightfoot lo explica, El amor perdona los pecados de los demás, lo que él cree que es probablemente el significado en San Pedro. Del mismo modo en Santiago explica que los pecados del hombre que se convierte quedan sepultados de la vista de Dios, siendo borrados por la conversión y el arrepentimiento del pecador.

Pero en 2 Clem. 16 las mismas palabras se citan a continuación: “La limosna es buena como el arrepentimiento del pecado (es bueno). El ayuno es mejor que la oración, pero la limosna (es mejor) que ambos. Pero el amor cubre multitud de pecados y la oración de buena conciencia libra de la muerte… porque la limosna quita la carga del pecado”. El significado adoptado es evidentemente que el amor expía los pecados de quien ama, siendo el resto del pasaje tomado de Tob 12,9 “La limosna libra de la muerte y limpia todo pecado.

” Cfr. Daniel 4:27 “redimirá tus pecados con limosnas y tus iniquidades con misericordia hacia los pobres,” Sir 3:3 “El que honra a su padre expiará los pecados,” Sir 3:30 “La limosna expiará los pecados,” Sir 3:14 “la piedad por un padre… te será imputada para bien en contra de tus pecados.

Escorpio de Tertuliano . 6 explica las palabras en el sentido de que el amor gana el perdón de los propios pecados del hombre, así también Orígenes en Hom. Lev. ii.4, ilustrándolos con Lucas 7:47 "Sus muchos pecados le son perdonados porque amó mucho". Clemente Al. Paed. iii. 12 cita las palabras con la fórmula φησί.

En consecuencia, Resch los considera como uno de los dichos no escritos de Cristo, pero como los pasajes precedentes en Clemente son citas del Antiguo Testamento, esta explicación es dudosa, pero en Didascalia ii. 3 las palabras se citan con la fórmula λέγει Κύριος. Clemente Al. Strom. ii. 15 explica que las palabras se refieren al amor de Dios en Cristo que perdona los pecados de los hombres, pero en Quis div. salv. 38 dice que el amor obrando en un hombre le permite arrepentirse y quitar sus propios pecados.

Para la idea de que las obras de amor a los demás afectan el propio perdón del hombre, cf. Lucas 16:9 ; Mateo 25:34-40 . En general, el significado principal en San Pedro probablemente sea que el amor perdona los pecados de los demás , pero nuestro Señor dijo: "Si perdonáis a los hombres sus ofensas, vuestro Padre celestial os perdonará a vosotros", por lo tanto, mediante el amor que perdona a los demás, el hombre permite el perdón de Dios. extenderse a sí mismo.

Versículo 9

φιλόξενοι . El deber de hospitalidad a los extraños, encomendado por nuestro Señor, Mateo 25:35 , también se ordena en Romanos 12:13 y Hebreos 13:2 .

En 1 Timoteo 3:2 y Tito 1:8 se exige como uno de los requisitos especiales para un ἐπίσκοπος. En la Iglesia primitiva los viajeros cristianos estarían expuestos a ciertas molestias y posibles peligros a menos que los cristianos del lugar los recibieran en sus casas, y sin tal ayuda las misiones de los predicadores itinerantes (ἀόστολοι) habrían sido casi imposibles (cf.

Tito 3:13 ; 3 Juan 1:6-8 ; 3 Juan 1:10 ; Filemón 1:22 ; Romanos 16:1 ; 1 Corintios 9:4-14 ).

Al mismo tiempo, tal hospitalidad debe haber sido un impuesto algo serio para los cristianos que no eran de ninguna manera acomodados, y de las normas dadas en la Didache deducimos que pronto hubo un peligro real de que extraños sin escrúpulos pudieran imponer a la generosidad de los cristianos. la Iglesia.

Así que aquí San Pedro exhorta a sus lectores a ejercer la hospitalidad sin desgana, recordando que cualquier don que posean, ya sea en bienes mundanos o facultades para el servicio, les es confiado únicamente como mayordomos para usarlos para Dios. Sobre el deber de dar con alegría, cf. 2 Corintios 9:7 ; Romanos 12:8 .

En este último pasaje, como aquí, los deberes de la caridad se juntan con los de predicar, enseñar o ministrar, como variadas χαρίσματα dadas por Dios a los varios miembros del Cuerpo de Cristo.

Para γογγυσμός cf. Filipenses 2:14 .

Versículo 10

καθὼς ἔλαβεν χάρισμα . El aoristo se refiere más naturalmente a su conversión o su bautismo pero, si los bienes mundanos para ser usados ​​en la hospitalidad se incluyen como χάρισμα, estos serían poseídos antes de la conversión, y el aoristo puede referirse a la dotación de Dios de Sus futuros mayordomos.

διακονοῦντες. διακονεῖν, διακονία y διάκονος pueden usarse para cualquier tipo de ministerio o servicio. Así nuestro Señor lo usa de Su propia obra y se usa del ministerio de ángeles, o de profetas, 1 Pedro 1:12 , o de apóstoles, pero se usa especialmente de ministrar a las necesidades de otros.

La palabra se usa tanto en su sentido general como especial en Hechos 6:1-4 donde διακονία se usa primero para la distribución de limosnas (cf. διακονεῖν τραπέζαις) y luego para “el ministerio de la palabra” , es decir , la predicación. De nuevo en Romanos 12:7 διακονία se menciona como un deber especial, al lado de profetizar, enseñar, exhortar. Así que aquí διακονοῦντες se usa primero en general para todo tipo de servicio cristiano y luego especialmente εἴ τις διακονεῖ.

Hay tantos ecos de Romanos 12:13 en 1 Ped. (ver Int. p. lx.) que no puede haber duda de que en este pasaje sobre el uso de varios χαρίσματα San Pedro está tomando prestado de Romanos 12:6 ff. pero en lugar de emplear la ilustración característica de San Pablo del cuerpo y sus miembros, usa la de la mayordomía.

οἰκονόμοι . οἰκονομία significa principalmente “el oficio de mayordomo” o “administración del hogar”, pero este último significado se usaba en un sentido muy amplio de cualquier tipo de provisión o arreglo, cf. la palabra española “dispensación”, así en Efesios 1:10 ; Efesios 3:2 ; Efesios 3:9 ; Colosenses 1:25 se usa del plan o arreglo de Dios; pero en 1 Corintios 4:1-2 ; 1 Corintios 9:17 San Pablo habla de su propia administración y dice que él y sus colaboradores deben ser considerados como “administradores”, así Tito 1:7 el ἐπίσκοπος debe ser irreprensible como “administrador de Dios” (cf.

la Parábola del mayordomo infiel y Lucas 12:42 ). En el último pasaje, el mayordomo, aunque él mismo es un esclavo, se considera evidentemente en una posición de autoridad sobre los otros sirvientes, pero aquí San Pedro parece considerar a cada hombre como un οἰκονόμος. Como miembros de “la casa de Dios”, cada uno es responsable de usar lo que su Maestro le ha dado para el beneficio de la casa de acuerdo con los “arreglos domésticos” de Dios.

ποικίλης χάριτος . Todos los diferentes dones (χαρίσματα) son otorgados por el favor gratuito de Dios (χάρις) que se manifiesta en una variedad (ποικίλης) de formas (cf. 1 Corintios 12:4-11 ; Romanos 12:3-8 ).

Versículo 11

εἴ τις λαλεῖ . En el griego clásico, λαλεῖν tiene generalmente un sentido despectivo de parlotear , pero en el NT significa hablar , expresar los propios pensamientos, y se usa con frecuencia para referirse a Dios. Cuando se contrasta con λέγειν, denota el sonido, la pronunciación o la forma de lo que se dice, mientras que λέγειν se refiere al significado y la sustancia. λαγεῖν se usa con frecuencia en el N.

T. de maestros, de nuestro Señor, de los apóstoles y otros. Así que aquí el contexto implica que el “hablar” es un don de la gracia de Dios que tienen que administrar como mayordomos, y la referencia principal es a las declaraciones de los profetas o maestros, ya sea en la predicación (προφητεία), exhortación o enseñanza (cf. Romanos 12:6-8 ), pero pueden incluirse otras expresiones extraoficiales de los cristianos, como sus respuestas a quienes exigen cuenta de su esperanza ( 1 Pedro 3:15 , 15 ): cf. Mateo 10:20 donde se promete que el Espíritu de su Padre hablará por boca de sus hijos perseguidos.

ὡς λόγια θεοῦ . Bigg toma λόγια como nominativo = habla como habla la Escritura, con sinceridad y gravedad, pero es mejor tomar λόγια como acusativo. Cualquiera que se comprometa a hablar por Dios debe hacerlo con mansedumbre y temor. Debe recordar que su mensaje no es suyo sino de Dios. No debe hacer alarde de su elocuencia, ni hablar a la ligera y sin pensar.

λόγια ocurre nuevamente en Hechos 7:38 de Moisés recibiendo “oráculos vivientes”, es decir , la Ley en el Sinaí; en Romanos 3:2 de los judíos siendo confiados con “los oráculos de Dios” donde probablemente significa las Escrituras del AT en general.

En Hebreos 5:12 los hebreos “necesitan que se les enseñe de nuevo los rudimentos del principio de las palabras de Dios”, es decir , las verdades cristianas elementales. En Philo λόγια ciertamente se usa de las porciones narrativas del AT, así como de la Ley o las declaraciones de los profetas. Así que en los escritores cristianos τὰ λόγια τοῦ Κυρίου o Κυριακὰ λόγια a veces puede denotar los Evangelios y no simplemente "Dichos de nuestro Señor", por ejemplo , en Policarpo, Papías, Eusebio, Efraín Siro.

ὡς ἐξ ἰσχύος . Cualquier servicio a los demás, prestado por el cristiano como "ministro" o siervo de Cristo, debe ser realizado ( a ) modestamente, porque no se debe a sus propias fuerzas, ( b ) vigorosamente, porque Dios le da fuerzas.

χορηγεῖ (ver Robinson en Efesios 4:16 ). En griego clásico, χορηγός significa líder de un coro. Por lo tanto, χορηγεῖν significa ( a ) ser un director de coro, ( b ) proporcionar un coro a expensas propias, proporcionando todos los requisitos necesarios para colocar una obra en el escenario, y así ( c ) en griego tardío, Polibio, Filón, Josefo y en la LXX.

significa suministrar, proveer o equipar . En el NT χορηγεῖν solo aparece de nuevo en 2 Corintios 9:10 pero el compuesto ἐπιχορηγεῖν se encuentra en 2 Corintios 9:10 ; Gálatas 3:5 ; Colosenses 2:19 ; 2 Pedro 1:5 ; 2 Pedro 1:11 , y ἐπιχορηγία en Efesios 4:16 ; Filipenses 1:19 .

ἵνα … δοξάζηται ὁ θεὸς , cf. 1 Pedro 2:12 y Mateo 5:16 “para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos”.

διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ . Así como las oraciones de los miembros de Cristo se ofrecen a Dios “a través de Jesucristo” como su Cabeza y portavoz, sus buenas obras redundan en la gloria de Dios a través de Él. En Romanos 16:27 y Judas 1:25 se ofrece gloria a Dios por medio de Jesucristo.

ᾧ ἐστὶν ἡ δόξα . Gramaticalmente ᾧ podría referirse a θεός pero en 2 Timoteo 4:18 una doxología similar se dirige al “Señor”, es decir , Cristo, así también 2 Pedro 3:18 ; Apocalipsis 1:6 .

Por lo tanto aquí, como también en Hebreos 13:21 , la ᾧ puede referirse a Ἰησοῦ Χριστοῦ que inmediatamente la precede. δόξα ocurre en 14 de las 16 doxologías en el NT y κράτος en 6, mientras que εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων ocurre en 8 y εἰς τοὺς αἰῶνας en 5, ἀμήν siendo apentado a todos de ellos, marcando la formula como liturgal. La doxología final en la oración del Señor no se encuentra en los mejores textos ni en Mt. ni en Lc. y es una adición litúrgica.

Versículo 12

12 y ss. Habiendo descrito dos de los resultados de los sufrimientos de Cristo en la carne como aplicables también a sus miembros, a saber. ( a ) la terminación del pecado, ( b ) una vida de servicio en el espíritu, San Pedro comienza ahora la sección final de su epístola con la tercera característica del sufrimiento, que es el proceso por el cual los miembros de Cristo son llevados a la gloria como Él era. Este pensamiento fue introducido por las palabras finales de la última sección.

12 Los sufrimientos no deben tomarse con sorpresa, como si alguna extraña desgracia estuviera interrumpiendo o frustrando el propósito amoroso de Dios. Más bien están llegando a suceder en el cumplimiento ordenado de ese propósito. Son un proceso de refinación (cf. 1 Pedro 1:7 ), una prueba de fuego destinada a probar la autenticidad de los cristianos.

13 En la medida en que tengan una participación personal en los sufrimientos de Cristo, deben regocijarse, como un paso previo al gozo exultante que será de ellos cuando se revele la gloria de Cristo, como la Cabeza de la humanidad perfeccionada en Él.

14 Una cosa feliz es ser vituperado en el nombre de Cristo, como perteneciente a Él. El sufrimiento es la característica distintiva de la gloria en las condiciones actuales. Los que llevan el oprobio de Su Nombre son, por así decirlo, la Casa de Dios, el Santuario (cf. 1 Pedro 2:5 ) sobre el que descansan la Shekinah y el Espíritu de Dios.

15 Pero se debe tener cuidado de que realmente sea el oprobio de Cristo lo que llevan. Sufrir por algún delito o por una intromisión injustificada en los asuntos de los demás sólo sería una desgracia. 16 Pero sufrir como “cristiano” no es deshonra. Más bien es un título por el cual pueden glorificar a Dios.

(Al anunciar el juicio venidero sobre Israel, Ezequiel describió “el fin como venido” ( Ezequiel 7:2 ) y el juicio comenzando “en el santuario” ( Ezequiel 9:6 ), cf. Malaquías 3 , donde “el fuego purificador purifica los hijos de Leví primero antes de que el juicio descienda sobre los pecadores.”)

17 Así que ahora “ha llegado el tiempo de que el juicio comience por la casa de Dios”. Si sus etapas iniciales, en lo que afecta a los cristianos, son así dolorosas, cuánto más terrible será su etapa final para aquellos que desobedecen las buenas nuevas de Dios. 18 Si los justos tan difícilmente pueden salvarse, ¿dónde aparecerán los impíos y pecadores?

19 Entonces, aquellos que sufren de acuerdo con la voluntad de Dios (y no por desobedecer esa voluntad) deben encomendar sus almas (o vidas) a Su cuidado como un creador fiel en quien se puede confiar que no actuará sin razón con Su propia obra. Esto deben hacerlo no meramente por sumisión pasiva sino por obediencia activa al hacer lo que es bueno.

12. ἀγαπητοί parece introducir una nueva sección como en 1 Pedro 2:11 .

πυρώσει (ver Intr. p. xli) no “ prueba de fuego ” sino “ prueba de fuego ”, refiriéndose a la refinación del oro por fundición como en 1 Pedro 1:7 . La frase probablemente se tomó prestada de Proverbios 27:21 δοκίμιον�, cf.

Salmo 17:3 “me has probado” (ἐπύρωσας). En el NT, πύρωσις aparece nuevamente solo en Apocalipsis 18:9-18 de la “quema” o conflagración en la que “Babilonia es destruida”.

Para el fuego como agente de prueba y purificación, cf. Marco 9:49 ; Lucas 12:49 ; 1 Corintios 3:13 . En otros lugares, el fuego es el agente destructor del juicio. San Pedro vuelve al tema de “sufrir por causa de la justicia.

Se invita a sus lectores a que no se sorprendan ni lo resientan como una extraña desgracia que les está ocurriendo por casualidad (συμβαίνοντος). Más bien está sucediendo en la secuencia ordenada del propósito de Dios (γινομένῃ) para probar y examinar su carácter.

γινομένῃ siendo sin el artículo podría tomarse como un predicado, “no se sorprendan de que el juicio de fuego en medio de ustedes esté teniendo lugar”, pero en el griego clásico un epíteto complejo se coloca con frecuencia en parte entre el artículo y el sustantivo y en parte fuera.

Versículo 13

καθὸ κοινωνεῖτε = en la medida en que tengáis comunión personal en los sufrimientos de Cristo . Los cristianos no son considerados simplemente como que sufren con (συμπάσχοντες) Cristo, ( Romanos 8:17 ), sino que como miembros de su cuerpo tienen una participación personal en sus sufrimientos, cf.

Filipenses 3:10 ; Colosenses 1:24 ; 2 Corintios 1:5 . El sufrimiento fue el preludio necesario de la gloria en el caso de Cristo, su Cabeza, por lo que sus miembros pueden regocijarse en los sufrimientos presentes como preludio de la gloria de la que también ellos serán partícipes cuando se manifieste.

Para regocijarse en el sufrimiento cf. Mateo 5:12 ; Lucas 6:23 ; Hechos 5:41 ; 2 Corintios 6:10 ; Filipenses 2:17 ; Colosenses 1:24 , etc.

χαίρετε ἵνα posiblemente podría explicarse como en Juan 8:56 “Tu padre Abraham ἠγαλλιάσατο ἵνα = se regocijó en el esfuerzo por ver mi día”. El gozo de Abraham era el de la anticipación y no el de la realización presente. De modo que el gozo de los cristianos en el sufrimiento es provocado por la anticipación de su exultación en la gloria que ha de seguir. Pero es más sencillo considerar el gozo en el sufrimiento como una preparación para el gozo final. (Ver JH Moulton, Gram. pp. 205 ff.)

χαρῆτε� . ἀγαλλιᾶσθαι denota alegría exultante. Aquí tal júbilo sólo se considera posible cuando el sufrimiento culmina en gloria, siendo el gozo durante el proceso del sufrimiento de un carácter más escarmentado. Pero en 1 Pedro 1:6 ; 1 Pedro 1:8 ἀγαλλιᾶσθαι se usa del gozo presente del cristiano a pesar de sus penas.

Las dos palabras se combinan en Mateo 5:12 ; Apocalipsis 19:7 .

Versículo 14

εἰ ὀνειδίζεσθε ἐν ὀνόματι Χριστοῦ , cf. Salmo 89:50-51 “Acuérdate, Señor, del oprobio de tus siervos… con que han vituperado (ὠνείδισαν) las pisadas de tu ungido” (τοῦ χριστοῦ σου), cf. también Hebreos 11:26 τὸν ὀνειδισμὸν τοῦ χριστοῦ como preferido por Moisés a todos los tesoros de Egipto, y Hebreos 13:13 “llevando su vituperio”, también Salmo 69:9 “los vituperios de los que te vituperaban cayeron sobre mí.

Este versículo es un eco inequívoco de la bienaventuranza de Mateo 5:11 . Este es el único pasaje donde aparece la frase real ὄνομα Χριστοῦ, y probablemente se emplea porque es como χριστιανοί que es probable que sufran, pero cf. Marco 9:41 ἐν ὀνόματι ὅτι Χριστοῦ ἐστε y ver nota en 1 Pedro 4:16 .

τὸ τῆς δόξης καὶ τὸ τοῦ θεοῦ πνεῦμα ἐφʼ ὑμᾶς� . Entonces BKL muchas cursivas, lat. vg. señor vg. Ayunarse. Alabama. Cir. Alabama. Tert. Fulg., pero el lat. vg. y Sy. vg. omitir καὶ.

Pero אAP muchas cursivas buenas, Ath. Hizo. cip. (dos veces) agregue καὶ δυνάμεως después de δόξης y tenga varias modificaciones, por ejemplo , buenas cursivas, muchas versiones y Cyprian omite καὶ τὸ y las mejores cursivas Syr. hl. y cir. tener ὄνομα en lugar de o combinado con πνεῦμα.

Jarabe. dice quia nomen et spiritus gloriae et virtutis (= δυνάμεως) dei. Sah.: spiritus gloriae et virtutis dei. Vged.: quoniam quod est honoris gloriae et virtutis dei et qui est ejus spiritus, donde quod puede concordar con nomen entendido, o τὸ τῆς δόξης se tomaba en el sentido de “lo que pertenece a la gloria”.

Al final del verso, el TR con KLP Vulg. señor hl. * El b. y Cyp. (dos veces) agrega κατὰ μὲν αὐτοὺς βλασφημεῖται κατὰ δὲ ὑμᾶς δοξάζεται, y en lat. cod. y Cyp. esto se introduce con quod evidentemente de acuerdo con nomen. Esta adición (no encontrada en אAB algunas cursivas Vulg. algunas codd. Syr. vg. hl. txt. Memph. Arm. Ephr. Tert.) evidentemente pretendía ser una explicación de ὀνειδίζεσθε ἐν ὀνόματι Χρίστου.

ὅτι τὸ (ὄνομα) τῆς δόξης ἐφʼ ὑμᾶς�. Su fraseología está tomada de Romanos 2:24 (de Isaías 52:5 ) (cf. Santiago 2:7 ; Apocalipsis 13:6 ; Apocalipsis 16:9 ), junto con 1 Pedro 4:16 de este capítulo δοξαζέτω τὸν θεὸν ἐν τῷ ὀνόματι τούτῳ.

Es posible que algunas de las numerosas lecturas de este pasaje fueran inserciones litúrgicas tomadas de las primeras formas del Padrenuestro. En Lucas 11:2 D dice ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου ἐφʼ ἡμᾶς ( d super nos ). Esta adición de ἐφʼ ἡμᾶς Dr. Hort (después del domingo) sugiere que puede ser un rastro de una cláusula que a veces se usa en el Padrenuestro, probablemente cuando la oración se usaba en "la imposición de manos", ἐλθέτω τὸ πνεῦμά σου (τὸ ἅʼγιον) ἐφ ἡμᾶς (καὶ καθαρισάτω ἡμᾶς).

Esta adición se encuentra en Cod. Ev. 604 = 700 Gregory, y la primera parte parece haber sido ciertamente conocida por Tertuliano ( adv. Marcion. iv. 26 donde el argumento implica que Marcion usó esta forma) y Gregory Nyss. ( de Orat. Dom. ), también Máximo (siglo VII).

El Dr. Chase, sin embargo (Texts and Studies, The Lord's Prayer in the Early Church ), argumenta que hubo dos desarrollos separados de peticiones en el Padrenuestro, ( a ) una cláusula que pedía que el Espíritu Santo descienda sobre nosotros, usada en el sentado de las manos, y desde allí pasando a una forma litúrgica utilizada en oraciones eucarísticas ( por ejemplo , en el didache), ( b ) en el bautismo la cláusula santificada de su nombre se expuso como el nombre τὸ ἐπικληθὲν ἐφʼ ἡμᾶς o ὃατσκήνωσας τν ταῖ sea ταῖς κῖ κ sea ταῖς κ ... κμolog o ὃ ὃασκ, Kας Ω, ταῖ ταῖ sea ταῖ ... κῖ ταῖς κῖ κisc. ἡμῶν (ver la acción de gracias eucarística, Didache X.

) cf. Jeremias 7:12 ; Nehemías 3:9 .

La doxología litúrgica anterior en 1 Pedro 4:11 podría sugerir naturalmente reminiscencias del Padrenuestro y dar cuenta de inserciones tales como καὶ δυνάμεως (lat. virtutis), siendo δόξα καὶ δύναμις una de las primeras formas de doxología añadida al Padrenuestro ( por ejemplo , en la Didaché).

La ausencia de πνεῦμα o su equivalente en algunos textos y la sustitución o adición de ὄνομα pueden sugerir que la lectura original era simplemente τὸ τῆς δόξης τοῦ θεοῦ o τὸ τῆς δόξης τοῦ θεοῦ. Si no se expresara ningún sustantivo, ὄνομα se obtendría del versículo anterior, mientras que πνεῦμα sería una inserción natural de Isaías 11:2 ἀναπαύσεται ἐπʼ αὐτὸν πνεῦμα Κυρίου, y tal inserción podría ser facilitada aún más por las formas litúrgicas del Padrenuestro. Si la lectura original era θεουονομα, podría cambiarse fácilmente a θεουπνευμα θεουπνα, omitiendo las letras ον por su similitud con la ου anterior.

τὸ τῆς δόξης . El AV y el RV suministran πνεῦμα. No hay paralelo para la frase τὸ πνεῦμα τῆς δόξης (pero cf. ὁ θεὸς τῆς δόξης, Hechos 7:2 ; τὸν Κύριον τῆς δόξ 8, 1 Corintios 2:8 ).

Sin embargo, el Espíritu Santo se describe como τὸ πνεῦμα τῆς�, y como Su obra es “glorificar” a Cristo revelándolo ( Juan 16:14 ), en ese sentido podría describirse como τὸ πνεῦμα τῆς δόξης. O τῆς δόξης puede tomarse como un título de Cristo. Así Mayor en Santiago 2:1 adopta una sugerencia de Bengel de que τῆς δόξης significa que Jesucristo es la verdadera Shekinah o manifestación visible de Dios, así como Él es el Λόγος o Palabra de Dios.

En apoyo de este punto de vista, Bengel cita este pasaje en 1 Ped. y Efesios 1:17 , ὁ θεὸς τοῦ Κ. ἡμῶν Ἰ. Χ. ὁ πατὴρ τῆς δόξης, y Lucas 2:32 , a lo que Mayor añade Juan 1:14 ; Hebreos 1:3 , etc.

De acuerdo con este punto de vista, τὸ πνεῦμα τῆς δόξης significaría “el Espíritu de Cristo que es la manifestación visible de Dios”, y el pasaje podría ser citado en apoyo de la cláusula del Credo, “que procede del Padre y del Hijo. ” Pero si πνεῦμα gobierna τῆς δόξης, καί debería traducirse “aún”, de lo contrario, la segunda τό implicaría estrictamente que el Espíritu de Dios es otro Espíritu.

Por lo tanto, es mejor tomar τὸ τῆς δόξης como una expresión sustantiva que significa “la marca o característica de la gloria”. Para el artículo neutro así usado con un genitivo, cf. Mateo 21:21 , τὸ τῆς σύκης; Santiago 4:14 , τὸ τῆς αὔριον; 2 Pedro 2:22 , τὸ τῆς παροιμίας; cf.

τὰ τῆς σαρκός, Romanos 8:5 ; τὰ τῆς εἰρήνης, Romanos 14:19 . San Pedro considera el sufrimiento como la marca necesaria o característica de la gloria en las condiciones actuales. Como miembros de Cristo, los cristianos finalmente compartirán la revelación de Su gloria, i.

mi. la virilidad perfeccionada y resumida en Cristo. Aquí y ahora participan en las etapas preliminares de esa gloria por la comunión personal en Sus sufrimientos. Ser reprochado en el nombre de Cristo es una indicación de que la gloria ya está sobre ellos. Así que de sus sufrimientos próximos, Cristo Encarnado dijo: “ahora es glorificado el Hijo del hombre y Dios es glorificado en él” ( Juan 13:31 ), cf.

Colosenses 1:24 ; Colosenses 1:27 ; 2 Corintios 4:17 ; Efesios 3:13 .

La idea anterior del sufrimiento como una característica de la gloria tendría la misma intención si San Pedro se estuviera refiriendo a la Shekinah como la gloria que descansaba sobre sus lectores. San Pablo usa ἡ δόξα en ese sentido en Romanos 9:4 (? cf. Hebreos 1:3 ; Hebreos 9:5 ; 2 Pedro 1:17 ).

Es posible también que Santiago 2:1 pueda significar que Jesucristo está presente como la verdadera Shekinah entre los que están reunidos en Su nombre ( Mateo 18:20 ), cf. Pirke Aboth , iii. 3: Cada vez que dos hombres se sientan juntos y están ocupados con las palabras de la Torá, la Shekinah está con ellos.

También hay alusiones probables a la shekinah en pasajes donde σκηνὴ y σκηνοῦν se usan aparentemente como una transliteración de la palabra hebrea שׁכן, שְׁכִינָriba juan Juan 1:14 , ὁ λόγος ἐσκήνωσεν ἐν ἡν καὶ ἐἐ ἐα ὐα ὐ. Υ̓. Apocalipsis 21:3 , ἰδοὺ ἡ σκηνὴ τοῦ θεοῦ μετὰ τῶν�ʼ αὐτῶν.

Entonces, en este pasaje, San Pedro continúa describiendo los sufrimientos de los cristianos como un juicio que comienza con la Casa de Dios, aparentemente significando el templo y refiriéndose a Ezequiel 9:6 "comenzar en mi santuario". De manera similar, al hablar de sus sufrimientos como πύρωσις o “prueba de fuego”, puede estar aludiendo a Malaquías 3:1-5 donde se describe al Señor visitando Su templo como fuego purificador. San Pedro ya ha descrito a Sus lectores como siendo edificados como un πνευματικὸς οἶκος, 1 Pedro 2:5 , y la referencia a “la Casa de Dios” en 1 Pedro 4:17 sería más inteligible si hubiera descrito a los cristianos como el lugar de descanso de la Shekinah.

Esta interpretación podría dar algún apoyo a la opinión de que ὄνομα debe entenderse con τὸ τῆς δόξης. En el AT, “El Nombre de Dios” (ver Westcott, Epp. S. Jn , 232) denota la manifestación de Sí mismo que a Dios le ha placido dar, y “el Nombre” y “la gloria” están estrechamente relacionados.

Así 1 Reyes 8:20 , el Templo de Salomón se construye para “el Nombre del Señor”, y 1 Pedro 4:11 , “la gloria del Señor llenó la Casa”. Así que San Pedro puede querer decir que al llevar “el Nombre de Cristo”, Cristo como Shekinah descansa sobre ellos, y la manifestación presente de “Cristo en ellos” es su comunión en Sus sufrimientos.

Puede ser de interés comparar Apocalipsis 13:6 donde se describe a la Bestia que hace guerra contra los Santos “blasfemando el Nombre de Dios y Su tabernáculo” (σκηνή), lo que Andreas explica así σκηνὴ δὲ τοῦ θεοῦ καὶ ἡ ἐν σαρκὶ τοο λόγου σκήνωσις καὶ ἡ ἐν τοῖς ἁγίοις� (cf. Apocalipsis 7:15 ).

Versículo 15

La cuestión de si el “sufrimiento” al que se refiere este pasaje implica una persecución legal conducida por el estado, y su consecuente relación con la fecha de la Epístola, ha sido discutida completamente en la Introducción (p. xliii f.). Por lo tanto, puede ser suficiente aquí dar un breve resumen de las conclusiones que allí se adoptaron.

( a ) Que πάσχειν en otros pasajes de esta Epístola, así como en las Epístolas de San Pablo, es una palabra inclusiva, y puede denotar cualquier forma de violencia, bofetadas, insultos, calumnias, boicot, sin que necesariamente implique persecución legal organizada como la tortura y ejecución.

( b ) Que la persecución legal tal vez se contempla como una posibilidad por el hecho de que el sufrimiento de ὡς Χριστιανός está asociado con al menos tres delitos legales (φονεύς, κλέπτης, κακοποιός). Pero la cuarta palabra ἀλλοτριεπίσκοπος, que está separada de las demás por la repetición de ὡς, denota más una supuesta molestia que un delito tipificado por la ley y, por lo tanto, lo mismo puede ser cierto de Χριστιανός.

( c ) Que, aunque se pretenda la persecución legal del nombre cristiano aparte de otros delitos imputados, no hay necesidad de postular una fecha posterior al reinado de Nerón.

μὴ γὰρ … πασχέτω . El γάρ significa “Cuida que realmente sea el reproche de Cristo lo que llevas y no incurras en sufrimiento por ningún acto criminal o indiscreción social”.

φονεὺς, κλέπτης, κακοποιός . Algunos explicarían esto como una referencia a los cargos falsos que se presentaron contra los cristianos, cf. la nota sobre 1 Pedro 2:12 cuando κακοποιός se describe ciertamente como una acusación falsa . Pero los cristianos no tendrían elección en elegir qué cargos falsos deberían emplear sus acusadores, y el mérito de sufrir injustamente por Cristo sería el mismo, cualquiera que sea el cargo, siempre que sea falso.

Por lo tanto, aquí San Pedro debe querer decir: “Mirad que tal acusación no se os presente con verdad” (cf. 1 Pedro 2:20 ). En un país como Asia Menor en días en que abundaban la violencia y la deshonestidad, no sería improbable que algunos cristianos imperfectamente convertidos se apartaran y fueran culpables de tales crímenes. Clemente de Alejandría cuenta la historia de un joven converso favorito de San Juan que se convirtió en el líder de una banda de bandoleros.

ἀλλοτριεπίσκοπος = “un entrometido en los asuntos de otros hombres” RV no aparece en ninguna otra parte. En la Vulgata se traduce “alienorum appetitor”, por lo que Calvino y Beza “alieni cupidus” , es decir , el que codicia el dinero de los demás. En uno de los papiros de Fayyûm del siglo II. AD ἀλλοτρίων ἐπιθυμητής se empareja con ἄδικος. Lo más probable es que se refiera a la acusación de ser entrometidos, interfiriendo en los asuntos de los demás.

En su celo por la pureza y la verdad, los cristianos pueden haber sido no pocas veces indiscretos y exasperar a sus vecinos con intentos oficiosos de reformar su moral o erradicar sus supersticiones paganas. Así habla Epicteto del Cynic Encheir. iii. 22 dice, οὐ γὰρ τὰ�, cf. Horacio, sáb. ii. 3. 19, “Aliena negotia curo excussus propriis” (ver Chase, Hastings D. of B. iii. 783 f.).

Pero además de ser considerados así como una molestia social, como entrometidos entrometidos, los cristianos pueden haber sido atacados con un cargo más legal por causar divisiones en las familias (cf. Mateo 10:35-36 ) o por interferir en el comercio (cf. Hechos 16:19 los maestros de la adivinadora en Filipos, y Hechos 19:24-27 los plateros en Éfeso—así también Plinio describe el comercio de forrajes y animales para sacrificios como seriamente afectado por la expansión del cristianismo).

Tales injerencias en la vida familiar o comercial causarían desunión y discordia, despertarían el descontento y la desobediencia, y como tal constituirían una ofensa contra el Estado. Esta es la explicación adoptada por Ramsay quien insiste en que se implica una persecución organizada conducida por métodos legales. Pero aunque las tres palabras anteriores son cargos legales junto con ἢ, ἀλλοτριεπίσκοπος parece estar separado de ellos como un tipo diferente de delito por la repetición del ὡς1[1].

[1] No hay justificación para la opinión de Jülicher de que ἀλλοτριεπίσκοπος significa "delador", es decir, un informante malicioso, mientras que la sugerencia de Bigg, que significa alguien que participa en oficios o prácticas que no convienen a un cristiano pero son ἀλλότρια, es decir extraño e ilegal para él—es de lo más improbable. No es probable que los cristianos sufran a manos de sus vecinos paganos simplemente por ser cristianos inconsistentes.

Versículo 16

Χριστιανός . א se lee Χρηστιανός aquí y en los dos pasajes de Hechos donde aparece la palabra, mientras que B se lee Χρειστιανός. Estas variaciones pueden ser simplemente errores de sonido por parte de los copistas, pero Blass argumenta que Χρηστιανός era la forma original del apodo que usaban los oponentes paganos del cristianismo. El nombre “Chrestiani” ciertamente se usó así, y apologistas como Justin Martyr y Tertuliano argumentan que es injusto castigar a los hombres por un nombre que por su misma derivación (χρηστός) denota bondad.

La terminación -ιανος es originalmente latina, por ejemplo , Caesariani, Pompeiani, pero fue rápidamente adoptada en griego tanto en Palestina como en Asia, por ejemplo , Ἡρωδιανοί. San Lucas dice que el nombre Χριστιανοί se aplicó por primera vez a los cristianos en Antioquía, Hechos 11:26 . En las epístolas ignacianas es usado como un título honorífico por los propios cristianos, pero originalmente era evidentemente un apodo dado por los oficiales romanos o por la turba gentil en Antioquía, ya que el apodo judío para los cristianos era “nazarenos” ( Hechos 24:5 ).

Así fue usado como un apodo despectivo por Agripa ( Hechos 26:28 ) “Con poca persuasión quisieras hacerme cristiano” (RV). Así que aquí describe el título que usarán los enemigos en cuyas manos los seguidores de Cristo tendrán que sufrir. La carta de Plinio a Trajano ( c. 110 dC

) implica que era un título familiar, que evidentemente había estado en uso durante mucho tiempo en su tiempo, y que ya había sido costumbre dar muerte a los cristianos solo por el nombre, y el rescripto de Trajano simplemente da sanción imperial a este existente forma de procedimiento. La interpretación más natural del relato de Tácito sobre la persecución neroniana implica casi con certeza que los cristianos fueron castigados incluso entonces solo por el nombre.

Ciertamente, los mismos cristianos, sabiendo su inocencia de otros cargos, se considerarían a sí mismos sufriendo bajo Nerón solo por el nombre de cristianos, incluso si los magistrados que juzgaron el caso no admitieran esto como técnicamente cierto en la fraseología legal (pero ver Intr. pp. xl, xliii f.).

En cualquier caso, Tácito muestra claramente un hecho, a saber. que Χριστιανός ya era un apodo popular en el año 64 d. ​​C. Por lo tanto, la afirmación de Lipsio de que el nombre cristiano no existió en absoluto hasta la época de Trajano está ampliamente refutada tanto por la evidencia secular como por la bíblica.

ἐν τῷ ὀνόματι τούτῳ es la lectura de los mejores manuscritos. pero el TR con KLP y más tarde MSS. dice ἐν τῷ μέρει τούτῳ = en esa cuenta. Incluso si se lee ὀνόματι, es posible que deba traducirse “cuenta”, cf. Marco 9:41 , εἰς ὄνομα ὅτι Χριστοῦ ἐστέ =“en razón de que sois de Cristo” (? Mateo 10:41 , εἰς ὄνομα προφήτου, δικαίου). Cf. el uso similar de nomen en latín.

Babero Deissmann . Semental. Las págs. 146, 196 dan varias ilustraciones de εἰς τὸ ὄνομα usadas en compras, etc. hechas en nombre de una persona o de un dios, es decir , designadas como su propiedad (cf. βαπτίζειν εἰς τὸ ὄ.). Así que aquí para ser reprochado ὀνόματι Χριστοῦ puede significar “porque perteneces a Cristo” y ἐν τῷ ὀνόματι τούτῳ = “por eso.

Pero de las constantes referencias en el NT al Nombre de Cristo siendo “invocado” los cristianos (ἐπικληθὲν) ( Santiago 2:7 ), “llevado” (βαστάζειν) Hechos 9:15 , “glorificado en ellos” 2 Tesalonicenses 1:12 etc

, “retenido” Apocalipsis 2:13 etc., es más probable que San Pedro incluya el sentido más literal de “Nombre” y se refiera al nombre χριστιανός usado como término de abuso y motivo de acusación, cf. Plinio ( Epp. X. 96). Aunque este pasaje no debe exagerarse al implicar que Χριστιανός era un cargo legal definitivo hasta el momento, sin duda era un motivo reconocido de queja utilizado para dañar a los cristianos.

En Hechos 5:41 ; 3 Juan 1:7 , (? Santiago 5:14 ) τὸ ὄνομα se usa absolutamente (así Ign. Eph. iii. 1 etc.).

Versículo 17

ὅτι [ὁ] καιρὸς τοῦ ἄρξασθαι τὸ κρίμα� .

Los sufrimientos de los cristianos son las etapas iniciales del juicio del mundo. El proceso de juicio comienza primero con la propia casa de Dios. οἶκος puede significar simplemente hogar (cf. Hebreos 12:7 , donde el castigo se considera una prueba de filiación), pero puede significar el templo de Dios, y la idea de que el juicio debe comenzar en la casa de Dios puede tomarse de Ezequiel 9:6 , donde se instruye a los agentes de castigo de Dios a "comenzar en mi santuario" (LXX.

ἀπὸ τῶν ἁγίων μου). Nuevamente en Malaquías 3:2-3 , la venida del Señor se compara con un fuego purificador (cf. πύρωσις en 1 Pedro 4:12 ): Él vendrá a Su Templo y purificará a los hijos de Leví y los purificará como oro y plata para que ofrezcan a Jehová una ofrenda en justicia... agradable a Jehová.

Entonces, cuando se haya cumplido la purificación del sacerdocio, el juicio repentino descenderá sobre los pecadores y todos los que no temen a Dios. Así que San Pedro ( 1 Pedro 2:5 ) ha descrito a sus lectores como una casa o templo espiritual, un sacerdocio para ofrecer sacrificios aceptables a Dios, y ( 1 Pedro 4:12 ) sus sufrimientos son considerados como un refinamiento o “prueba de fuego”. .

Si la limpieza de la propia casa de Dios es así de dolorosa, cuánto más terrible será el juicio de los pecadores que le sigue. Para la idea de que el juicio de los extranjeros será más terrible que el de la propia ciudad de Dios, cf. El lenguaje de Jeremías acerca de Jerusalén Jeremias 25:29 ; Jeremias 49:12 [2].

[2] Selwyn da una interpretación completamente diferente del pasaje ( St Luke the Prophet , pp. 141 ff.). Él lo conecta con el Libro de Henoch (del cual probablemente hay rastros en otras partes de este Ep.), en el que la historia del mundo se divide en "Semanas". En la “Octava Semana” la Casa del Gran Rey (así interpreta Selwyn βασίλειον en 1 Pedro 2:9 como Palacio Real) será edificada en gloria para siempre. Después de eso, en la “novena semana”, el justo juicio será revelado a todo el mundo y todas las obras de los impíos desaparecerán de toda la tierra, etc.

Así San Pedro ha descrito a sus lectores como piedras vivas edificadas en la casa de Dios, y aquí quiere decir, si un hombre sufre como cristiano, un seguidor del Mesías, que no se avergüence, porque aunque ahora es perseguido injustamente por sus semejantes y así, “salvado con dificultad”, compartirá la victoria que se acerca del Mesías el Gran Rey, cuya casa espiritual ahora se está edificando en gloria con nosotros primero.

Las Siete Semanas han pasado y la Octava está ahora en su fin, y nosotros , los de esta generación, somos “la casa del Gran Rey”. Si el juicio comienza con la edificación de nosotros, ¿cuál será el fin de aquellos que rechazan el Evangelio que predicamos?

Esta interpretación es muy improbable. En este apartado San Pedro no se refiere a la “edificación” de los cristianos como Templo, sino a la “prueba de fuego” a la que tienen que someterse. Los justos como Templo de Dios son los primeros en sufrir el juicio, mientras que en Henoc durante la octava semana los pecadores son entregados en manos de los justos.

τί τὸ τέλος. τέλος puede significar: ( a ) ¿Cuál será el fin o destino de? o ( b ) ¿cuál será la etapa final del juicio? en contraste con sus etapas iniciales (ἄρξασθαι—πρῶτον) como se ve en los sufrimientos de los cristianos.

Versículo 18

εἰ ὁ δίκαιος μόλις σώζεται κ.τ.λ. La cita está tomada de la LXX. de Proverbios 11:31 donde el hebreo es “He aquí el justo será recompensado en la tierra; cuánto más el impío y el pecador.” Se considera que el justo es "difícilmente salvo" debido a la naturaleza dolorosa de la "prueba de fuego" por la que tiene que pasar.

Para compartir la gloria de Cristo tiene que compartir el oprobio de Cristo. Tiene que “salir de la gran tribulación”, y sus vestiduras deben ser “lavadas en la Sangre del Cordero” por comunión personal en los sufrimientos de su Maestro, Apocalipsis 7:14 .

Versículo 19

ὥστε . La visión del sufrimiento inculcada en los versículos anteriores permite a los cristianos glorificar a Dios por permitirles sufrir en el nombre de Cristo, y pueden hacerlo con perfecta confianza porque también pueden ( καί) sentir que están entregando sus almas (o vidas) a la custodia del Dios que los hizo, y se puede confiar en que Él no tratará mal con Su propia obra.

παρατίθεσθαι . En el sentido de confiar un depósito a la custodia cf. las últimas palabras de nuestro Señor Lucas 23:46 citando Salmo 31:5 εἰς χεῖράς σου παρατίθεμαι τὸ πνεῦμά μου, cf. Hechos 14:23 ; Hechos 20:32 ; 1 Timoteo 1:18 ; 2 Timoteo 2:2 .

κτίστης se usa de Dios en la oración de Jonatán, 2Ma 1:24 , pero no aparece en ninguna otra parte del NT

ἐν� . La forma en que los cristianos deben mostrar su confianza es continuar haciendo el bien a pesar de sus sufrimientos. Tiene que haber una obediencia activa, así como una perseverancia paciente.