Bible Commentaries
1 Pedro 2

Introducción

El deber que se instó a continuación es introducido por 'por qué' y, por lo tanto, se da como una consecuencia natural de lo que se acaba de decir. El pulso de dos pensamientos, que han regido el apartado anterior, late en este nuevo párrafo el del amor fraterno y el del nuevo nacimiento. De estos, el segundo es el más prominente, siendo el vínculo inmediato de conexión entre los 'nacidos de nuevo' de 1 Pedro 1:23 y los 'bebés recién nacidos' de 1 Pedro 2:2 .

El hecho de que estos conversos vivan una vida nueva, que le deben a una Fuente incorruptible, es un argumento para cuidar la vida para que pueda crecer y desarrollar todas sus capacidades de gracia. El hecho de que esta vida nueva les haya llegado por medio de la Palabra perdurable de Dios, que la ha hecho receptora de sus propias cualidades, es un argumento para hacer de esa Palabra, tal como les es predicada en el Evangelio, su el alimento mismo del alma.

Pero si la vida es de gran tensión que debe expandirse en un amor fraternal tan constante e inquebrantable como el afecto natural puede resultar transitorio e inconstante, el crecimiento en esta vida implica la renuncia de todo sentimiento, palabra y acto bajos. Las cosas que deben desecharse son cosas que son incompatibles a la vez con el amor fraternal, con el uso correcto de la Palabra y con el crecimiento para la salvación final.

Son disposiciones desagradables de la vieja naturaleza, que forman la tentación común de todos los cristianos, y la nota especial de ninguna clase o nacionalidad. No se puede decir que 'señalen, especialmente en las hipocresías y las "malas palabras", los pecados que acosan al carácter judío en lugar del gentil, como lo condenó nuestro Señor ( Mateo 23 et al.

) y Santiago ( Santiago 3:4 )' (Dean Plumptre). El manejo de Pablo de las 'difamaciones' entre los corintios ( 2 Corintios 12:20 ), y los 'disimulaciones' entre los gálatas (Gálatas Gálatas 2:13 ), es suficiente para mostrar la precariedad de cualquier aplicación tan limitada.

La carta de Pablo a las iglesias de uno de los territorios a los que se dirige aquí Pedro, descubre las condiciones de las que muy fácilmente surgieron males como los que se repudian aquí. Sus cartas a los Efesios y Colosenses reconocen raíces similares de amargura en acción allí. Y es bastante probable que lo que operó con este efecto en las iglesias de Éfeso, Colosas y Galacia, existió en algún grado en las iglesias de los otros territorios.

Los males a los que hay que renunciar son males que aplastan el amor y crean discordia entre los hombres. Así que Pedro pasa fácilmente a través de lo que dice aquí sobre la necesidad de desechar tales elementos de división a lo que dice a continuación sobre lo que los creyentes deben ser como un cuerpo unido, y el objetivo puesto ante ellos es edificar un espíritu espiritual. casa para su Señor, para que Su Iglesia sea llevada a su plenitud.

Versículo 1

1 Pedro 2:1 . Habiendo pospuesto . El sustantivo conectado con este verbo es usado por Pedro en la advertencia que lanza sobre el tema de la relación antitípica de las aguas del bautismo con las del diluvio, donde explica que lo que tiene en mente es 'no el desechar de las inmundicias de la carne' ( 1 Pedro 3:21 ).

El verbo mismo aparece tanto en los escritos paulinos ( Romanos 13:12 ) como en otros ( Hebreos 12:1 ; Santiago 1:21 ) con sentido figurado, tomado del acto de quitarse o quitarse la ropa (cf.

Hechos 8:58 ), y se emplea en las dos grandes declaraciones de Pablo con respecto al 'despojarse' que está involucrado en el 'vestirse' del 'nuevo hombre' ( Efesios 4:24-25 ; Colosenses 3:8 ; Colosenses 3:10 ).

Los vicios a los que hay que renunciar, por lo tanto, se comparan implícitamente con una vestidura inmunda que envuelve al anciano. Son la 'camisa de Nessus' de los hábitos corruptos que el hombre nuevo se arranca. Este despojo se representa aquí (el participio está en pasado simple) como preparatorio y condición del cumplimiento de la carga positiva que sigue.

por lo tanto , es decir , teniendo con la ayuda de la Palabra una vida imperecedera capaz de un amor imperecedero, renuncia a todo lo que es hostil a la vida, y por un uso correcto de la Palabra, foméntala hasta que crezca hasta la perfección de la salvación final.

toda (o toda clase de ) malicia . El sustantivo (que en la Septuaginta, por ejemplo , Amós 3:6 ; Eclesiastés 7:14 ; Eclesiastés 12:1 ; y una vez en el N.

T., Mateo 6:34 , también tiene el sentido objetivo de calamidad o problema) puede significar maldad, maldad, en general (como en 1 Corintios 5:8 ; 1 Corintios 14:20 ; Hechos 8:22 ), o, en particular (como en Romanos 1:29 ; Efesios 4:31 ; Colosenses 3:8 ; Tito 3:3 ; Santiago 1:21 ), la malevolencia, el deseo de herir.

Sobre la base de su aparente importancia en 1 Pedro 2:16 , algunos le dan el primer sentido aquí, en cuyo caso sería la disposición principal, de la cual son el resultado las cosas que siguen. El último sentido, sin embargo, se ve favorecido tanto por la repetición del 'todo' con el 'engaño' (que nos daría una segunda generalización), como por la analogía de Efesios 4:31 ; Colosenses 3:8 ; Santiago 1:21 , y por la relación de toda la sentencia con el cargo anterior al amor fraterno. La 'maldad' que la RV coloca en el texto, por lo tanto, debe ir al margen, y su 'malicia' marginal debe ocupar el texto.

y todo engaño , es decir , toda forma de disposición a alcanzar fines egoístas astutamente o mediante el engaño. En 1 Pedro 3:10 esto se vuelve a introducir en relación con el habla, como se trata en Salmo 33:13 .

e hipocresías y envidias . La transición al plural indica quizás que los actos están ahora a la vista, los actos desagradables que surgen en esas disposiciones de malicia y engaño. Estas 'hipocresías' están en fuerte contraste con el amor 'no fingido', literalmente 'no hipócrita', en 1 Pedro 1:22 . La palabra (que se usa en Gálatas 2:13 con el sentido suavizado del disimulo de Cefas y los judíos, que equivalía a una 'negación práctica de su mejor percepción') cubre aquí todas las faltas de sinceridad, los actos enmascarados y los ocultamientos en los que el corazón lleno de malicia y engaño lo impulsa a uno en relación con sus semejantes.

Las 'envidias' (el único vicio en esta lista que se menciona explícitamente en la enumeración de Pablo de las 'obras de la carne', Gálatas 5:20-21 ) abarcan todas las exhibiciones de celos y rencores.

y todas las maledicencias . El término es de rara ocurrencia. El verbo afín, de hecho, se encuentra ocasionalmente en los Clásicos, y allí con el doble sentido de 'balbucear' y 'criticar'. Pero el sustantivo en sí mismo es desconocido para el griego clásico, aunque se encuentra ocasionalmente en la Septuaginta (Sab 1:11), los Padres ( por ejemplo , Clem. Rom. y Policarpo), y en otro pasaje del NT

( 2 Corintios 12:20 ). Significa literalmente 'hablar en contra ', e incluirá todas las palabras de detracción, insulto, difamación y similares. Los cinco males mencionados aquí pueden ser la antítesis de cualquiera de las dos cosas, el amor fraternal antes mencionado, o el carácter implícito en la designación inmediatamente posterior, 'bebés recién nacidos'.

La estrecha conexión entre las dos partes del verso, y la introducción de vicios como la astucia y la hipocresía, que se oponen más directamente a la sencillez y la sinceridad que el amor, favorecen la última palabra. En ese caso, se trataría de la renuncia a todo lo ajeno a la franqueza infantil, a la transparencia ya la salubridad del carácter infantil. Sin embargo, generalmente se prefiere el primer punto de vista, y está respaldado por el tono prevaleciente de los males especificados, así como por la relación de dependencia en la que esta acusación se encuentra con respecto al primero.

Es dudoso que se pretenda mucho con el orden particular en que se dan las cosas. Se supone, por ejemplo, que la malicia viene primero, como 'la causa principal de las disensiones', y que luego obtenemos naturalmente 'engaño la enfermedad interna, hipocresía su manifestación externa y, como resultado de la conciencia del mal, la envidia en sus diversas formas, especialmente dirigida contra aquellos que tienen la paz que el hipócrita sabe que le falta, sentimiento que tarde o temprano estalla en difamaciones calumniosas” (Canon Cook).

Pero si se debe rastrear alguna conexión interna, es más bien que la malicia que se propone mal para un hermano, se nombra primero como la raíz de todo; que esto lleva consigo la astucia que maquina para lograr el fin; que la astucia que obra secretamente por trama y artificio para los fines del yo, se revela en las hipocresías a las que es conducida para engañar al ojo; mientras que los actos enmascarados por los cuales dolorosamente encubrimos nuestro asalto al bien de un hermano, exasperan nuestras envidias de su bien, y éstas se desahogan en las malas palabras o en los intentos abiertos de disuadirlo.

Versículo 2

1 Pedro 2:2 . como bebés recién nacidos . De dos palabras para niño, una de las cuales corresponde etimológicamente a nuestro 'infante', y significa el niño aún incapaz de hablar, y luego más generalmente (como en Gálatas 4:1 ) un menor, la otra el niño en la etapa de nacimiento ; o en la edad más tierna (cf.

Lucas 18:15 ; Hechos 7:19 ), es este último el que se usa aquí, como también se usa de Timoteo ( 2 Timoteo 3:15 ), y del niño Jesús ( Lucas 2:12 ; Lucas 2:16 ).

Sin embargo, no se usa en el sentido metafórico en el que el bebé (como lo designa la otra palabra) en conocimiento se contrasta con el que es mayor de edad ( Hebreos 5:13 ), o el inmaduro y carnal con el espiritual ( Hebreos 5:13). 1 Corintios 3:1 ).

Expresa aquí un hecho simple, la actualidad de la vida cristiana en estos conversos, que está marcada aún más enfáticamente por la adición del adjetivo fuerte (en ninguna otra parte del NT) 'recién nacido'. El contraste no es entre cristianos en diferentes etapas de madurez cristiana, sino entre estos conversos como lo fueron una vez y como acaban de llegar a ser ahora. Y es en este carácter (el 'como' aquí nuevamente es la nota de cualidad o hecho, no de comparación) que se les acusa de anhelar la leche pura y racional .

El verbo (una forma intensiva o compuesta) no significa simplemente 'desear' (como la EV lo traduce aquí, aunque en otros lugares trata mejor con su fuerza, por ejemplo , Romanos 1:11 , 'largo'; 1 Tesalonicenses 3:6 , 'deseo mucho', etc.

), sino 'deseo ferviente' o 'anhelo', como con el apetito vivo y saludable del niño, con quien es tan natural volverse hacia el 'alimento conveniente' para él, que, como dice Bengel, es capaz de nada más que este deseo. Es difícil transmitir el sentido preciso de las tres palabras que siguen. Está claro, sin embargo, que describen la comida por la cual estos conversos deben cultivar un apetito, y la E.

V., aunque literalmente inexacta, da una representación suficientemente correcta de su importancia general al traducirla como 'leche sincera de la palabra'. El término 'leche' aquí no significa la doctrina elemental que es adecuada para los bebés en Cristo en contraste con la 'carne' ( 1 Corintios 3:3 ), o la 'carne fuerte' ( Hebreos 5:12-14 ), que en otros lugares se dice que es para los adultos.

Es simplemente una expresión figurativa del alimento que deben tener, ya que ahora están en una nueva vida. Ellos mismos no son comparados con bebés, sino que se dice que son bebés, como recién introducidos en la vida cristiana. Y su alimento no se compara con la leche, sino que se dice que es leche. Pero esto es a la vez calificado por dos adjetivos que exhiben su naturaleza.

Uno de estos se resuelve en un sustantivo, 'de la palabra', por nuestra EV y algunas otras versiones, así como por Beza, Bengel, etc. Esto resalta el sentido bastante bien, pero no es en sí mismo una traducción correcta. No se dice cuál es el alimento indicado por la 'leche', pero se deja inferir del contexto, que ciertamente no apunta ni a la Eucaristía, como extrañamente imaginan algunos, ni siquiera a Cristo, como predicaba el Logos en la Palabra (así Weiss), sino simplemente a la Palabra misma.

Y para aclarar esto, se adjunta un adjetivo que aparece a menudo en los Clásicos, y en una variedad de sentidos ( por ejemplo , perteneciente al habla, poseedor de razón, lógico, etc.), pero en el NT se encuentra solo una vez más ( Romanos 12:1 ). En ambas apariciones en el NT (e incluso en el griego eclesiástico, describiéndose la ofrenda de los ángeles, p.

ej., en el Testamento de los Doce Patriarcas, como una 'ofrenda racional e incruenta') parece significar racional o espiritual (aunque estas palabras en inglés expresan pobremente la idea), en oposición a literal o ceremonial. En el pasaje paulino designa el nuevo servicio sacrificial al que el cristiano está comprometido por el sacrificio de Cristo, como aquel en el que se compromete la mente, que no puede ser realizado por la mano sin el corazón o como un opus operatum como el servicio circunstancial legal de el judío

En el presente pasaje explica que la 'leche' es alimento para el alma, no para el cuerpo; leche espiritual para el recién nacido espiritualmente, no leche material como para el bebé natural. Pero esto se define además por un segundo término, que significa 'sin engaño', y en el cual, por lo tanto, puede haber un eco del 'todo engaño' de 1 Pedro 2:1 .

Sin embargo, son posibles dos matices de significado. Si se considera que la figura de la 'leche' está hundida en la idea de la Palabra a la que apunta, el término se traducirá como 'sincero' (como en EV y la Versión de Ginebra), o 'sin engaño' (como en Wycliffe ), o 'sin engaño' (como en Cranmer; Tyndale da 'sin corrupción'). El punto entonces será que la Palabra es pura, 'sin astucia' (como dice Jeremy Taylor), incapaz de engañar o corromper; con lo cual puede compararse el uso del verbo afín en 2 Corintios 4:2 , ' manipular la Palabra de Dios con engaño'.

'Si, como es más probable, la figura gobierna el término, puede traducirse sin adulterar; libre de cualquier elemento extraño nocivo para la vida; una analogía a la que se encuentra (ver Lillie) en 'la leche inocente en su boca más inocente' de Shakespeare ( Cuento de invierno , 1 Pedro 3:2 ).

para que así crezcáis . Las mejores autoridades añaden aquí las palabras importantes, para salvación, que llevan a estos conversos en el pensamiento de inmediato desde su infancia actual en la gracia a lo que están destinados a ser en la manifestación final de los hijos de Dios. El incansable apetito espiritual o 'anhelo' del que se habla debe ser acariciado teniendo esto en cuenta como su objeto más propio, su propio crecimiento de fuerza en fuerza, hasta que alcancen la medida de la redención final.

Este incremento será asegurado, y esa meta será alcanzada, sólo 'por eso', o más bien, 'en eso'; es decir, en la medida en que la Palabra se convierte en el alimento mental en el que su nueva vida busca instintivamente su alimento, y se hace esto con ese gran objetivo en vista. Cualquier otro uso de la Palabra de Dios no llega a ser un uso digno. Desearlo sólo por algún placer y deleite presente que un hombre pueda encontrar en él, no es el debido uso y fin de él: para que haya deleite en él, puede recomendarlo a aquellos que lo encuentren así, y así ser un medios para avanzar el fin; pero al final no lo es. No buscar más que un deleite presente, que se desvanece con el sonido de las palabras que mueren en el aire, no es desear la Palabra como alimento sino como música” (Leighton).

Versículo 3

1 Pedro 2:3 . si en verdad gustasteis que el Señor es bueno. Se agrega una condición que representa el cargo anterior como uno que es aplicable solo a aquellos que tienen una experiencia personal particular (expresada como degustación ). pero obviamente aplicable a los mismos, y seguro que se recomienda a ellos. La sentencia pone la condición como una que puede tenerse por cumplida, = si, es decir (y eso lo doy por sentado), lo habéis probado.

El tiempo verbal (un pasado histórico simple, no 'haber probado', como lo dan tanto AV como RV) describe la experiencia como perteneciente definitivamente al pasado, y apunta, por lo tanto, a lo que descubrieron que era el Señor cuando llegaron por primera vez. para conocerlo. El adjetivo no tiene un significado tan específico (aunque se aproxima a eso) como está implícito en el 'gracioso' por el cual tanto el AV como el RV lo traducen.

Tampoco tiene aquí el sentido de 'dulce', como si el Señor mismo fuera visto como la 'leche racional sin adulterar', y declarado ahora como leche 'dulce' al gusto en el sentido en que las carnes y bebidas se pronuncian ' dulce' o 'bueno'. Designa la bondad moral bajo el doble aspecto de la atracción y la disposición bondadosa o la beneficencia activa, a diferencia de otros adjetivos que describen la bondad del lado de su valor esterlina y su gentileza.

La idea, por lo tanto, es que si, como Pedro supuso que era el caso, habían encontrado que Cristo mismo era bueno en su propia primera percepción interna de lo que Él era, no podían sino tener hambre de esa Palabra viva del Evangelio por que lo habían recibido y vida con él, y lo usan de tal manera que su vida debe ser una vida que crece y ellos mismos hijos, habitando en el amor fraternal, y avanzando en la dignidad para la herencia de los hijos.

No es necesario (con muchos intérpretes) limitar esta bondad del Señor a la beneficencia activa de la cual la provisión de esta Palabra predicada fue la prueba especial. La fuente del verso muestra que el sentido es más general. Porque Pedro parece tener en mente aquí el Salmo 34, uno de los ocho Salmos que se refieren por sus inscripciones al período doloroso de la vida de David durante el cual fue un fugitivo de Saúl.

Las palabras particulares que reproduce son aquellas en las que el salmista exhorta a los santos de Dios a demostrar por sí mismos la bondad de Jehová que les rodea con el escudo de la protección angélica, palabras por las cuales la iglesia primitiva hizo de este salmo su salmo de comunión. (ver Delitzsch en loc. ). Para adaptarlo a su propósito presente, Pedro hace ciertos cambios en la oración, eliminando la forma imperativa y dando el término único 'gustar' en lugar de los dos términos 'gustar' y 'ver', por los cuales el Salmo expresa el experiencia espiritual que conduce a la percepción espiritual.

Y lo que se dice del Jehová del Antiguo Testamento, Pedro lo aplica así a Cristo sin más calificación. Si alguna vez probaron esta bondad, deben tener el apetito, y eso evitará que su vida se atrofie. Si hubieran conocido una vez lo que es el Señor mismo, no podrían dejar de anhelar esa Palabra que es Su predicador, para que pudieran tener una experiencia cada vez más profunda de Su bondad.

1 Pedro 2:4-6

Se supone por algunos (Schott, etc.) que la sección anterior ya ha tenido en vista el futuro de la Iglesia, y no del mero individuo, siendo su significado que por un uso correcto de la Palabra los miembros de la Iglesia deben crece el amor como fraternidad, y la Iglesia misma avanza hacia su fin glorioso. En ese caso, los versículos que siguen ahora serían una mera extensión del párrafo anterior.

Hasta aquí, sin embargo, Pedro se ha ocupado más bien de lo que concierne a la propia madurez del creyente individual para la herencia de los santos, y ahora habla de lo que se refiere a la realización de la idea del cuerpo colectivo, la Iglesia. Con el cambio de visión viene un cambio de figura. La concepción de una vida que crece pasa a la de un edificio que crece. Al mismo tiempo la Palabra o Revelación, que es el medio de la vida con su crecimiento, da lugar al Señor mismo, que es el fundamento de la estructura con su crecimiento, y la idea de unión con Cristo mismo como el primero y el lo último en la vida regenerada, que la declaración anterior transmitía vagamente, se exhibe ahora en toda su amplitud.

La descripción que ahora se inicia de lo que los creyentes deben ser en su capacidad colectiva como la Iglesia de Dios, continúa por algún tiempo y se lleva a los detalles de sus relaciones con la antigua Iglesia de Dios en Israel ( 1 Pedro 2:7-10 ), al mundo y la sociedad civil (11-17), ya los diversos órdenes de vida.

Versículo 4

1 Pedro 2:4 . A quien viene . La forma relativa de la oración indica su íntima conexión con el apartado anterior. Sin embargo, la conexión no es entre una exhortación y una declaración de privilegio añadida en apoyo de la exhortación, sino entre dos exhortaciones que, aunque en sí mismas son distintas, tienen un punto de encuentro en lo que se dice del 'Señor'.

Este versículo, por lo tanto, da una explicación adicional de la condición primaria de todo crecimiento, a saber, la unión con este Señor mismo. Los que han gustado que Él es bueno tienen una atracción irresistible hacia Él, y es dando efecto a esta atracción que crecen. Si la Iglesia también ha de crecer hasta convertirse en lo que Dios quiere que sea, sus miembros no sólo deben alimentarse de la Palabra, sino venir constantemente a Cristo mismo.

Aunque el verbo con el que se expresa esto es el verbo del que se deriva la palabra prosélito , es fantasioso suponer que Pedro tenía en mente algo relacionado con las formas de admisión de los gentiles convertidos al judaísmo. Tampoco alude especialmente al servicio. Se sostiene, de hecho ( por ejemplo , por Schott), que siendo Cristo representado aquí no como la fuente de la vida del creyente individual, sino más bien como el fundamento de la estructura que está siendo construida por muchos individuos regenerados, la 'venida' se refiere naturalmente ni al primer acto de fe ni a la renovación diaria de la comunión personal, sino a la declarada venida con todos los poderes de la vida regenerada a Cristo para propósitos de servicio.

La idea entonces sería que el darnos nosotros mismos al servicio de Cristo en la gran obra de levantar el templo espiritual debe ser nuestro modo de conducta reconocido. Pero la construcción del verbo (que es inusual aquí) apunta más bien a algo más que un simple acercamiento a uno a un acercamiento cercano o una asociación íntima; mientras que el tiempo presente lo describe como un hábito. La idea, por lo tanto, es simplemente esta: que la edificación de la Iglesia sobre Cristo, el fundamento, puede hacerse buena sólo en la medida en que nosotros, los edificadores, estemos siempre llegando a una estrecha unión personal con el mismo Cristo.

El verbo seleccionado para la expresión de esta unión, que significa unir uno estrechamente a un objeto, está en perfecta armonía con la figura bajo la cual tanto Cristo como los creyentes están representados aquí.

una piedra viva. El EV se inserta como a. El original, sin embargo, es más audaz. No tiene tal nota de comparación, sino que designa al Señor directamente como una piedra viva; en cuya frase lo principal, también, es el sustantivo piedra, no el adjetivo calificativo vivo. Se habla de Cristo bajo la figura de una piedra simplemente porque en relación con la Casa Él es el fundamento; como creyentes son llamadas piedras, porque en relación a la misma Casa son en un punto de vista los materiales que se usarán en la construcción, mientras que en otro son los constructores.

La palabra para piedra aquí es una palabra completamente diferente del término que es idéntico al nombre personal Peter, y esto nos impide suponer (con Bengel, Canon Farrar, etc.) que el apóstol estaba pensando aquí en el nuevo nombre (Peter = roca o piedra) que él mismo había recibido de Cristo. Él usa el término simplemente como un título bien entendido del Antiguo Testamento del Mesías, como lo usa nuevamente en su discurso después de la curación del lisiado ( Hechos 4:11 ), y como Cristo mismo lo emplea para señalar la aplicación de la parábola de los labradores malvados ( Mateo 21:42 ).

Pedro, de hecho, como algunos suponen, pudo haber sido ese 'uno de sus discípulos' que, cuando Jesús 'salió del templo', le dijo: 'Maestro, mira qué clase de piedras y qué edificios hay aquí', y quien ahora señaló a sus lectores a ese Maestro Mismo como la principal piedra angular de un templo más glorioso que se levantaba lentamente de un material más imperecedero. El adjetivo 'vivo' se adjunta aquí, como también lo está con las subsiguientes 'piedras', simplemente como una nota de la aplicación figurativa del sustantivo.

No se refiere a la Resurrección de Cristo, ni expresa ideas tales como que Cristo se convirtió en este 'fundamento vivo' sólo a través de la muerte, o que Él vive para dar vida a otros, o que 'Él penetra y llena con Su vida todo el organismo de los creyentes, y lo hace crecer' (Fronmüller). Mucho menos es la expresión análoga a la frase roca viva, que describe la piedra en su estado natural a diferencia de la piedra quebrada y labrada.

ciertamente desechado por los hombres, mas para Dios escogido, glorioso. Aquí no se hace referencia a los judíos como distintos de los demás. Simplemente se establece un amplio contraste entre dos tipos de trato dado a la 'piedra viva', uno por parte de los hombres y otro por parte de Dios. Es muy habitual en Pedro trazar tales contrastes (cf. Hechos 2:23-24 ; Hechos 3:13-15 ; Hechos 4:10 ; Hechos 5:30-31 ; Hechos 10:39-40 ).

Por lo tanto, también, en lugar de los 'constructores' de Salmo 118:22 , obtenemos la frase más general 'hombres'. El verbo que la EV, siguiendo a Tyndale, Cranmer y la Versión de Ginebra, traduce aquí como "no permitido" (como lo hace de nuevo en 1 Pedro 2:7 , pero en ninguna otra parte de la N.

T.), transmite la idea más fuerte de rechazo después del juicio, o por falta de calificación. Aquí Wycliffe da 'reprobado', y Rheims da 'reprobado', y fuera de esta Epístola el verbo se traduce invariablemente como 'rechazar' en la EV. El valor que tiene la piedra a los ojos de Dios se expresa con dos adjetivos, uno de los cuales lo describe como 'elegido' o 'elegido' ( es decir , elegido por Dios como calificado para Su objeto); mientras que el otro lo describe como en consecuencia 'honroso' o 'en honor' con Él como tal (el término es algo diferente del 'precioso' en 1 Pedro 1:19 ).

Se omiten otros epítetos, que en Isaías 28:16 son más descriptivos de lo que debe ser la piedra en el edificio que de lo que es en la estimación de Dios.

Versículo 5

1 Pedro 2:5 . Sed también vosotros como piedras vivas edificadas. El verbo admite ser interpretado como indicativo o como imperativo. El primero es el preferido por el EV, en el que sigue a Tyndale, Cranmer y Ginebra. La misma interpretación es adoptada por no pocos de los mejores intérpretes (Bengel, Wiesinger, Weiss, Hofmann, etc.)

), especialmente en razón de que lo dicho en este versículo y en el siguiente es una explicación natural del efecto práctico con que les había servido para bien aquella 'bondad del Señor' que habían gustado ( 1 Pedro 2:3 ), es decir, en haberlos hecho realmente, mediante el apego a Él mismo, partes de ese edificio espiritual del cual Él es el fundamento escogido por Dios.

Pero se debe preferir el imperativo (con Beza, de Wette, Luthardt, Huther, Schott, Alford, etc.), como más consistente con el uso del similar 'sed' en 1 Pedro 1:15 , con la fuerza exhortatoria que parece inherente al participio 'venir' ( 1 Pedro 2:4 ), y con la práctica de Pedro de introducir cargos en forma de imperativos acompañados de participios que expresan las condiciones de su cumplimiento ( 1 Pedro 1:13 ; 1 Pedro 1:17-18 ; 1 Pedro 1:22 ; 1 Pedro 2:1-2 ).

El imperativo, también, puede ser de la forma media = edificaos (Luther, Steiger, Plumptre), o mejor, de la forma pasiva = edificaos, como el EV da en el margen, aquí siguiendo el 'be ye' de Wycliffe arriba bilded', y el 'sed también vosotros mismos sobreedificados' de Reims. Así que Pedro, como es su costumbre, les exhorta a hacer por su parte lo que se ha hecho posible y una cuestión de deber por lo que se ha hecho por parte de Dios.

El fundamento está puesto por Dios, vengan, pues, y sean edificados sobre él. Y el carácter (tal es de nuevo la fuerza del 'como') en el que deben hacer esto es el de las piedras vivas .

una casa espiritual. Aunque el sustantivo significa simplemente 'casa' y no 'templo', y el adjetivo 'espiritual' se agrega simplemente para distinguirlo de una estructura material, sin duda es el templo lo que Pedro tiene en mente. La frase en sí puede estar en oposición al sujeto 'vosotros' (Hofmann, etc.) o (como la mayoría prefiere) puede expresar el fin contemplado en la construcción. Puede ser que se edifiquen sobre el Fundamento en el carácter de, o porque son, una casa espiritual; o puede ser más bien que han de ser edificados para hacer una casa espiritual.

En este punto, Pedro introduce la idea que era tan ajena a la mente judía (cf. Marco 14:58 ; Juan 2:21 ), pero para este momento tan familiar para él como lo era para Pablo ( Efesios 2:20-22 . etc.

), que el verdadero templo de Dios no era la gran Casa de Jerusalén, y que el rebaño de Cristo, sin distinción también de judíos y gentiles, era el verdadero Israel, templo y sacerdocio de Dios. Es posible, como creen Dean Plumptre y otros, que al hablar de la Iglesia en estos términos, Pedro recordó la gran declaración que le hizo el mismo Cristo, cuyo pleno significado había tardado en comprender, sobre el tema de la Iglesia, y la roca sobre la cual su Señor la había de edificar ( Mateo 16:18 ).

'Este pensamiento de un templo Divino compuesto de hombres vivos, y de una piedra angular por la cual y en la cual ellos solo podrían unirse, puede rastrearse a lo largo de toda la Epístola. Desde el principio hasta el final parece estar hablándoles de una unidad que existía para ellos, y de la que podrían disfrutar a pesar de su dispersión, si tan solo reconocieran su base viva, si tan solo se movieran alrededor del verdadero centro, y no tratar de existir como átomos separados aparte de él' (Maurice, Unity of New Testament, p. 336) .

a (o, con miras a) un sacerdocio santo. La evidencia de las mejores autoridades hace necesario insertar la preposición 'a', lo que a primera vista crea una conexión incómoda. La incomodidad, sin embargo, es solo en apariencia. Es la nueva lectura la que da aquí, con mucho, el sentido más profundo y apropiado. Indica un fin ulterior contemplado por la edificación en Cristo.

Deben ser edificados de tal manera que no solo sean una casa espiritual, sino también un sacerdocio santo, y la casa espiritual misma debe levantarse con miras a, o, para convertirse también, en el sacerdocio santo. Como lo fue una vez el pueblo de Dios, la casa y el sacerdocio eran distintos; ahora son uno. 'Bajo el Antiguo Pacto Jehová tenía Su Casa, y Sus sacerdotes que le servían en Su Casa; la Iglesia cumple ambos propósitos bajo el Nuevo, siendo tanto Su Casa como Su santo sacerdocio' (ver Wiesinger y Fronmüller).

El epíteto 'santo' simplemente marca el sacerdocio como consagrado según la idea de un sacerdocio. El sustantivo que expresa el sacerdocio mismo es completamente extraño al griego profano, pero se encuentra en la LXX., y una vez más en el NT ( 1 Pedro 2:9 de este capítulo). Denota sacerdotes no en su capacidad individual, sino como un cuerpo colectivo o colegio.

Sin embargo, de ninguna manera se sigue que implique la existencia de diferentes grados de sacerdocio entre los cristianos (Canon Mason), o que se relacione con 'el oficio de un sacerdocio vicario, que representa y actúa en nombre del cuerpo corporativo' (Canon Mason). Cocinar). Lo único que afirma es que todos los cristianos como tales, y sin distinción, constituyen una fraternidad sacerdotal correspondiente a la comunidad de sacerdotes establecida por la Ley, y realizando la idea completa de un sacerdocio que el antiguo colegio, con su limitación numérica, y su aguda separación del pueblo, y su servicio ritual, imperfecta y distantemente exhibidos.

'El nombre sacerdote', dice John Owen, 'en ninguna parte de las Escrituras se atribuye peculiar y distintamente a los ministros del Evangelio como tales; lo que los diferencia del resto del pueblo de la santidad de Dios parece ser una participación más directa del oficio profético, no sacerdotal, de Cristo. Cuando Cristo ascendió a lo alto, dio a algunos por profetas, Efesios 4:11 ; ninguno, según encontramos, para ser sacerdotes.

Los sacerdotes son una especie de oficiales de la iglesia a quienes Cristo nunca nombró' (ver Dr. John Brown en loc. ). En los siguientes versículos, Pedro se detiene amorosamente en este gran principio de la gracia, el sacerdocio de todos los creyentes, el derecho de cada alma de ir directamente a Dios con sus pecados, y recibir para sí Su perdón por medio de Cristo, el principio que los primeros Iglesia proclamó ('¿No somos también sacerdotes los que somos laicos?' Tertuliano, de Exhort.

Castitatis, cap. 7), que se perdió en la teología y el eclesiasticismo de la Iglesia medieval, aunque vivió en su himnología, que finalmente revivió en las Tesis de Lutero, y se convirtió en la tónica de la Reforma.

para ofrecer sacrificios espirituales. Si los cristianos son la casa espiritual y el sacerdocio santo que hace desaparecer toda necesidad de un templo separado y un sacerdocio limitado, deben servir sacerdotalmente a Aquel cuya casa ellos hacen. Su servicio es ofrecer 'sacrificios', y estos, conforme al servicio mismo, no deben ser materiales sino 'espirituales'. En el AT, las ofrendas por el pecado y las transgresiones tenían que ser ofrecidas primero para poder asegurar el acceso, y solo después de éstas, y en su estela, venían los sacrificios de consagración, alabanza y acción de gracias.

Según el NT, el acceso ha sido abierto de una vez por todas por el sacrificio de Cristo por el pecado, y los únicos sacrificios que este sacerdocio está llamado a ofrecer, o es capaz de ofrecer, son de este último orden. Comprenden primero la consagración de nuestro yo vivo y activo, que se describe como la presentación de 'nuestros cuerpos en sacrificio vivo' ( Romanos 12:1 ); y luego aquellas ofrendas que son la expresión de esa vida consagrada, los sacrificios de nuestra alabanza y acción de gracias (que se comparan con el fruto de nuestros labios, Hebreos 13:15 ; cf.

también Salmo 50:23 ; Salmo 116:17 ; Oseas 14:3 ), de nuestras oraciones (que se asemejan al incienso, Salmo 141:2 ), de obras benéficas y caritativas ( Hebreos 13:16 ), de espíritus quebrantados y corazones contritos ( Salmo 51:17 ), de obediencia , cuya superioridad a los sacrificios de la Ley fue declarada ya por Samuel a Agag ( 1 Samuel 15:22 ), y finalmente, si es necesario, de una vida gastada o muerte mártir, de la que Pablo habla bajo la figura del derramamiento de la libación pagana, o la libación judía, que acompañaba al sacrificio ( Filipenses 2:17 ).

El verbo que se usa aquí en el sentido de 'ofrecer' es el usual LXX. término para la ofrenda de sacrificio, y significa propiamente 'llevar al altar.' Ocurre tres veces en el NT con el sentido literal de 'llevar' o 'conducir' ( Mateo 18:1 ; Marco 9:2 ; y, en referencia a la Ascensión, Lucas 24:51 .

Nunca se encuentra en la aplicación sacrificial ni en los escritos paulinos ni en los clásicos, pero tiene ese sentido nuevamente en 1 Pedro 2:24 del presente capítulo, una vez en Santiago ( Santiago 2:21 ), y tres veces en Hebreos ( Hebreos 7:27 ; Hebreos 9:28 ; Hebreos 13:15 ).

aceptable a Dios por medio de Jesucristo. Esta cláusula puede agregarse al verbo, de modo que el sentido sea = ofrecer por medio de Jesucristo sacrificios aceptables a Dios. Esta conexión tiene a su favor la analogía de Hebreos 13:15 , y se insta sobre la base de que no sólo la aceptación de lo que se ofrece, sino la posibilidad misma de ofrecer, depende de Cristo; así Alford, de Wette, Weiss, etc.

Sin embargo, en general, es mejor conectarlo estrechamente con el sustantivo, tanto por la proximidad inmediata del sustantivo, como porque sin tal adición la aceptación de los sacrificios del NT (como debido directa y simplemente a Cristo) no se distingue de la aceptación de los sacrificios del AT (como dependientes de ciertas observancias rituales). El significado, por tanto, parece ser (como Lutero, Bengel, Wiesinger, Hofmann, Huther, etc.

, léalo) = ofrecer sacrificios espirituales que por medio de Jesucristo sean aceptables a Dios. A Aquel a quien debemos nuestra primera consagración como sacerdotes a Dios, debemos también la continua aceptación de todo lo que ofrecemos en nuestro ministerio sacerdotal.

Versículo 6

1 Pedro 2:6 . Porque también está contenido en las Escrituras (o, en una escritura ). El pasaje en la mente de Pedro es la sección de Isaías ( Isaías 28:16 ) en la que la severa declaración del profeta sobre el destino de Samaria y las despiadadas invectivas contra las clases oficiales de Judá se rompen repentinamente en 'palabras llenas de dulce seriedad y esperanza' (Ewald ) dirigida a los piadosos, y asegurándoles la seguridad que 'justificará su fe, así como la permanencia de la construcción del templo verifica la solidez de los cimientos' (Cheyne).

La fórmula con la que se introduce el pasaje (no 'por eso también', sino, como leen las mejores autoridades, 'porque') es la misma que ya se ha encontrado dos veces en conexiones similares ( 1 Pedro 1:16 ; 1 Pedro 1:24 ). Indica que Pedro no está haciendo una cita expresa para establecer, por la autoridad del Antiguo Testamento, lo que acaba de decir, sino que está dando en términos familiares del Antiguo Testamento que vienen naturalmente a su pluma, una razón para el caso. siendo como él ha dicho que sea.

Esto es confirmado por la frase indefinida e impersonal, está contenida en la Escritura, o en una escritura (la lectura 'en la Escritura' es dudosa), así como por el hecho de que las palabras no se dan exactamente como están en el texto hebreo ni exactamente como la LXX. La versión los traduce, pero (como también es el caso con el uso de Pablo de ellos en Romanos 9:33 ) con una serie de variaciones significativas.

El punto del pasaje, por lo tanto, parece ser este: la razón por la cual deben ser edificados como una casa espiritual con miras a ser un sacerdocio santo que ofrece sacrificios espirituales, radica en que ha sido la voluntad de Dios, tal como se expresa en la Escritura, hacer de Cristo el fundamento de su Iglesia con ese objeto (cf. Hofmann, Schott, etc.).

He aquí, yo yazco en Sion, Así Pablo, también ( Romanos 9:33 ), lo da, en lugar de la declaración más explícita de Isaías, He aquí, yo yazco en Sion por fundamento (literalmente, Yo soy el que ha fundado ) , o, como la LXX. dice: He aquí, yo pongo los cimientos de Sion. El objeto así puesto es, según Isaías, una piedra, piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable.

Pero en lugar de presentar el objeto simplemente como una piedra, y luego definirlo mediante una serie de epítetos compuestos (que Ewald y Delitzsch están de acuerdo en traducir más bien, 'una piedra angular probada y preciosa de los cimientos más firmes'), Peter nombra el objeto de inmediato. una piedra angular principal, y luego la define con dos epítetos simples, transformando el orden de Isaías y omitiendo algunos de sus términos.

Pablo, de nuevo ( Romanos 9:33 ), parece no tomar el objeto de Isa. 18:16, sino de Isaías 8:14 .

una piedra angular principal, elegida (o, escogida ). honorable. La piedra angular es la piedra de los cimientos sobre la que descansa el ángulo del edificio, y que es de suma importancia para la estabilidad del edificio y la coherencia de sus partes. No se hace referencia aquí, sin embargo, a la unión efectuada por medio de Cristo entre judíos y gentiles (como supone Lutero), y mucho menos a Cristo como 'el eslabón de unión del Antiguo y Nuevo Testamento' (Fronmüller).

y el que creyere en él no será avergonzado. El texto hebreo da simplemente, el que cree, dejando el objeto sin nombre. La frase 'sobre él' (o, como también puede ser, 'sobre él') que introduce Pedro (al igual que Pablo, Romanos 9:33 ) se encuentra, sin embargo, en algunos manuscritos. de la LXX. La cláusula que aparece a la vez en Pedro, en Pablo y en la LXX.

como 'no será confundido' (o más bien, avergonzado ). se encuentra en el texto hebreo como 'no se apresure', o 'no huya con temor', es decir , se mantendrá firme. La cláusula, por lo tanto, no es un mero paralelo con el anterior 'crecer para salvación', apuntando a la seguridad en el juicio final (Schott), sino que da una seguridad general que expresa la confianza de aquellos a quienes la promesa profética se cumple en Cristo. .

El pasaje, tal como está en Isaías, se opone a la alianza egipcia que se buscaba en ese momento, y al dolor y la vergüenza que se declaran en la misma conexión ( por ejemplo , Isaías 30:1-7 ) como destinados a aquellos que se inclinan sobre Egipto en lugar de Jehová. Si esto estuviera en la mente de Pedro, las palabras sugerirían la diferencia (confianza para uno, desilusión y vergüenza para el otro) entre los que se aferran a Cristo y los que se aferran a las antiguas conexiones nacionales, y atraerían con fuerza peculiar a esos cristianos. que estaban en peligro de ceder al poder del entorno social en tiempos de peligro.

En cualquier caso, los rabinos admitieron que el pasaje era de importancia mesiánica directa. Pero si la piedra inmediatamente a la vista de Isaías debe identificarse con Jehová mismo, con el Rey davídico, con la teocracia, con el Templo, o con la promesa hecha a David y su casa ( 2 Samuel 7:12 ; 2 Samuel 7:16 ), en Pedro es Cristo mismo que es ese Hijo de David en quien el reino ha de alcanzar su gloria final, y en quien se cumple esa promesa.

En ambas conexiones se especifica la fe . Pero mientras en el profeta es fe en el sentido de confianza, o en el sentido de creer en el cumplimiento futuro de una promesa, en el apóstol es fe en el sentido de confianza personal en Aquel que fue prometido y se había manifestado. En ambos casos, también, se adjunta una seguridad a la fe en Isaías, que el israelita que permanece fiel en lugar de buscar en secreto a Egipto no tendrá necesidad de huir: en Pedro, que el cristiano que confía en Cristo no será puesto a prueba. vergüenza, aunque se maneje con desdén.

Los mejores intérpretes están prácticamente de acuerdo en reconocer los alcances doctrinales de esta breve pero importante sección. Pedro expresa aquí lo que el obispo Lightfoot (Comm. on Philip, 1 Pedro 1:17 ) sostiene que el lenguaje de Pablo también expresa, 'la idea fundamental de la Iglesia cristiana, en la que un sacerdocio universal ha suplantado los ministerios exclusivos de una tribu o clase selecta. .

Neander concluye que "cuando los apóstoles aplicaron la idea del sacerdocio del Antiguo Testamento al cristianismo, lo hicieron invariablemente con el simple propósito de mostrar que ningún sacerdocio particular visible podría encontrar lugar en la nueva comunidad". Y Huther afirma que la idea que aquí se expone se opone no sólo a la doctrina católica de un sacerdocio particular, sino a toda enseñanza con respecto al oficio de la administración de la palabra y del sacramento que de alguna manera atribuye a sus poseedores una importancia en la Iglesia, descansando en el mandato Divino, y necesario para la comunicación de la salvación ( es decir , importancia sacerdotal).'

Versículo 7

1 Pedro 2:7 . Para ti, pues, que crees es el honor. La declaración de la dignidad de la posición cristiana se presenta en la forma de una inferencia de la voluntad revelada de Dios declarada por el profeta, y una aplicación directa de la seguridad del Antiguo Testamento a estos creyentes del Nuevo Testamento. La frase 'los que creen' se pone en último lugar en el original (= para ustedes, por lo tanto, es el honor, para ustedes, digo, los que creen), porque es solo en el terreno de su fe (que se da no como un condición aquí, sino como un hecho) que la garantía se les aplica.

El pronombre 'para ti' puede significar que te conviene o que te pertenece. El margen de la RV, de hecho, da 'en tu vista'. Pero eso es para introducir las estimaciones subjetivas de los creyentes donde Pedro trata con sus privilegios objetivos. La dificultad, sin embargo, es captar el punto del sustantivo que expresa la cosa que les pertenece o les conviene.

No pocos intérpretes, incluidos Lutero, Calvino y Erasmo, así como las Versiones de Tyndale, Cranmer y Ginebra, toman a Cristo como sujeto y el sustantivo como predicado. El EV sigue a esto, dando 'él es precioso' en el texto, y 'él es un honor' en el margen. Esto se opone, sin embargo, tanto por la forma del griego que marca el sustantivo como sujeto y no como predicado, y por la estrecha conexión con la oración inmediatamente anterior que está indicada por la duplicación de 'que creen' en la oración anterior. 'el que cree.

La mayoría de los intérpretes ahora están de acuerdo en que el sujeto de la oración no es Cristo mismo, sino lo que se llama (en referencia, es decir, a la dignidad expresada en la oración anterior) ' el honor', es decir , el honor del que ya se ha hablado, y que el predicado es el 'para ti'. Esto también fue reconocido, de hecho, por Wycliffe y la Versión de Rheims. Hay alguna diferencia, sin embargo, en cuanto a la referencia precisa del sustantivo.

Algunos (Gerhard, Brückner, Weiss, Schott, Huther, etc.) lo toman para repetir en forma positiva lo que estaba implícito en la cláusula negativa, 'no será avergonzado'. Otros (Wiesinger, etc.) piensan que se remonta a la definición de la Piedra como 'preciosa' u 'honrosa' ( 1 Pedro 2:6 ), en el sentido de que el valor que tiene la Piedra a los ojos de Dios es un valor que tiene para los que creen.

Esto parece favorecido por la traducción de la RV, 'para ti... es la preciosidad'. Otros (Alford, Fronmüller, Cook) combinan estas referencias, y esto es lo que más se acerca a la verdad. La oración toma toda la idea, que acaba de ser expresada, de un honor en el cual el fundamento está en Dios, y lo que ese hecho trae consigo para los creyentes. El Sr. Humphry, por lo tanto, toma correctamente el sentido completo para que equivalga a esto: 'Para ustedes que creen en Él, por su bien, es esta preciosidad, este honor que Él posee; para que, lejos de ser “avergonzados” ( 1 Pedro 2:6 ), participéis de ella, seáis preciosos a los ojos de Dios' ( Comm.

en la Versión Rev., p. 440). sino para los que son desobedientes. Ahora se exhibe el reverso de la seguridad profética y, como indica la omisión del artículo, las personas se nombran ahora de una manera más general, no como si se tratara de individuos definidos, sino para incluir a todos de cierta tipo. La lectura varía aquí entre dos participios, ambos de importancia más positiva que el simple 'incrédulo', y que difieren ligeramente entre sí.

Significan 'no creer' o 'rechazar la creencia', y apuntan, por lo tanto, al estado de desobediencia que es el efecto de la incredulidad (Alford), o (como implica la forma que en general está mejor fundamentada) a la mente que resiste la evidencia.

La piedra que desecharon los edificadores, ésta fue puesta por cabeza del ángulo; en lugar de decir simplemente que la vergüenza, en lugar del honor, pertenece a los incrédulos, Pedro da en las palabras de la Escritura una declaración menos directa, pero más terrible, de la suerte de los tales. Se citan dos pasajes. Sin embargo, estos no se encuentran en uno, como sugiere el AV, sino que se dan como dos citas distintas simplemente conectadas por 'y', como la R.

V. los pone. Partes de las secciones de las que se toman están fusionadas en una oración en Romanos 9:33 . El primero, que se da según la LXX., está tomado de Salmo 118:22 . Ese Salmo se considera generalmente como una composición posterior al exilio, y su ocasión se ha identificado de diversas formas con la celebración de la Fiesta de los Tabernáculos en el año del Retorno, como se registra en Esdras 3:4 (así Ewald, etc.

), con la colocación de la primera piedra del Segundo Templo, como se describe en Esdras 3:8-13 (así Hengstenberg, etc.), con la consagración del Templo, como se relata en Esdras 6:5-18 (Delitzsch , etc.), o con la celebración de la Fiesta de los Tabernáculos que Nehemías ( Nehemías 8:13-18 ) reporta que tuvo lugar al terminarse el nuevo Templo.

En el Salmo, por tanto, la Piedra sería una figura del mismo Israel, rechazado por los poderes del mundo, pero elegido por Dios para un puesto de honor sin igual. Pero la aplicación mesiánica del pasaje tiene su base en el hecho de que Cristo mismo, y solo Cristo, fue personal y verdaderamente ese 'Siervo de Jehová', ese 'primogénito' de Dios que Israel fue llamado a ser como nación, y que el destino que Israel cumplió tan parcialmente se realizó finalmente en Él, que era de la simiente de Israel.

Entonces Cristo usa el pasaje en referencia directa a Sí mismo ( Mateo 21:42-44 ; Marco 12:10-11 ; Lucas 20:17 ), ya que Pedro lo aplica directamente a Él ( Hechos 4:11 ).

Versículos 7-10

Lo central en el párrafo anterior era la Piedra con la estructura erigida sobre ella. El paso repentino de la figura de los niños que crecen a la de las piedras edificadas no es en modo alguno una característica exclusiva de Pedro. En Pablo tenemos casos aún más audaces de aparente confusión de metáforas, como cuando él representa a los creyentes a la vez caminando, arraigados y edificados en Cristo ( Colosenses 2:6-7 ).

Este desprecio por las congruencias ordinarias del habla figurativa, sin embargo, no se debe a una mera vehemencia retórica que sobrepasa las normas aceptadas del estilo. Tiene su razón en la naturaleza de las realidades de la gracia, que el lenguaje se esfuerza por expresar, y en las que se encuentran cosas que por lo demás son distintas. Como la aparente mezcla de Pablo de los símiles de caminar, arraigar y edificar tiene su explicación en el hecho espiritual de que la unión con Cristo, que denota su frase 'en Cristo', es a la vez la esfera dentro de la cual se mueve la vida del cristiano, el suelo en que está enraizado y el fundamento sobre el que se asienta; por lo que la aparente confusión de Peter entre el crecimiento y la construcciónno es más que un reflejo del hecho de que el edificio del que habla es un edificio vivo, que aumenta por el proceso vivo de crecimiento.

Hasta qué punto este mandato de edificarse en Cristo viniendo siempre a Él implicado para estos lectores se entenderá, sin embargo, sólo si se recuerda que venir a Cristo en aquellos días significaba para los judíos la expulsión del Templo y la comunión de los judíos. la antigua Iglesia de Dios, y para los gentiles la ruptura de los lazos de la religión nacional y el uso social ancestral. No es sin razón, por lo tanto, que en este punto el escritor se detiene para exhibir la más que compensación por toda esa pérdida y dislocación que se encuentra en el honor que se acumula a través de ese apego a Cristo que ha sido descrito como la venida de piedras vivas. ser edificados sobre un fundamento vivo. Esto lo hace en una notable serie de términos descriptivos transferidos del Israel del Antiguo Testamento al Nuevo.

Versículo 8

1 Pedro 2:8 . y, Piedra de tropiezo y torre de escándalo. El segundo pasaje está tomado de Isaías 8:14 , y está dado según el hebreo, no según la versión singularmente divergente de la LXX. Lo que allí se dice de Jehová de los ejércitos, a saber, que, si bien Él es un santuario para los que lo santifican, será 'Piedra para hundirse y roca de tropiezo' para la masa de los incrédulos de ambos reinos. , se afirma aquí de Cristo.

Los términos, también, denotan no lo que los incrédulos sienten que Cristo es (así Lutero, etc.), o la ofensa que sienten por Él, sino lo que Él en realidad debe probarles objetivamente. Compare la declaración de Simeón de lo que el Salvador infante estaba destinado a ser ( Lucas 2:34-35 ). No pocos intérpretes han sentido una dificultad con la forma positiva en la que aquí se dice que Cristo ha sido hecho lo que estas declaraciones proféticas representan como ciertamente que Jehová será para clases particulares.

Pero Pedro no dice aquí nada más que lo que Pablo afirma cuando habla de que las mismas personas son 'olor de vida para vida' y 'olor de muerte para muerte' ( 2 Corintios 2:16 ), y nada más allá de lo que había sido expresó aún más fuertemente, de hecho, y en términos de la misma cita de su Señor mismo ( Lucas 20:17-18 ) la verdad de que la gracia de Dios no es un don neutral, sino que se convierte en su opuesto a sus escarnecedores.

Se ha sentido una dificultad especial con la declaración de que Cristo fue hecho a la cabeza incrédula del rincón. Se propone, por lo tanto, interpretar la oración de una manera completamente nueva, a saber, 'Aquel entonces que por un lado es un honor para los creyentes y para los incrédulos, por otro lado la piedra rechazada por los constructores, fue hecho a uno cabeza de esquina, y a otro piedra de tropiezo,' etc.

(Hofman). Otros lo explican según el principio de que una piedra que el ojo no reconoce se convierte en un obstáculo para que los pies la golpeen (Gerhard, Steiger, etc.). Pero el punto puede ser simplemente que la demostración divina de Cristo como hecho la misma cosa que rehusaron admitir en Él, en sí misma pone a los incrédulos en la vergüenza contra la cual se declara que los creyentes están seguros. 'Dios derramó así en su propio pecho el desprecio que habían derramado sobre Su Hijo' (Lillie).

que tropiezan, desobedeciendo la palabra. Esta no es una oración independiente, ya sea que se interprete como = 'Los que tropiezan son desobedientes', etc., o como = 'Estos tropiezan', etc., o (con Hofmann en la analogía incierta del uso del relativo como una exclamación en Mateo 26:30 ) as='En cuanto a los que tropiezan..

. ¡A qué destino fueron asignados! Continúa la declaración anterior, y eso, también, no agregando una razón para ello (así aparentemente la RV, ' porque tropiezan'), sino en la forma simple de una explicación = 'es decir, a los que tropiezan ', o, como dice el AV, 'incluso a los que tropiezan'. La Vulgata y las otras versiones en inglés, Wycliffe, Tyndale, Cranmer, Ginebra, Reims, como también A.

V. y los comentaristas más antiguos, como Erasmo, Lutero, etc., están de acuerdo en hacer que la 'palabra' dependa del 'tropezar'. La mayoría ahora, sin embargo, siguiendo el siríaco, bengel, etc., conectan correctamente la 'palabra' con la 'desobediencia', tanto porque el 'tropezar' ya ha sido suficientemente definido, como porque de otro modo el participio sería una adición sin sentido. El tropiezo (de nuevo en el sentido objetivo) y la desobediencia se relacionan entre sí como cosas simultáneas, o como causa y efecto.

Cristo es lo que se declara que es para cierta clase, cuando o porque desobedecen la Palabra. Él es hecho una piedra de tropiezo sólo para aquellos que, al rechazar esa Palabra, de hecho toman la gracia de Dios en Cristo para su propio daño.

para lo cual también fueron designados. Una expresión solemne de la verdad de que no sólo es así, sino que no puede ser de otra manera. La aparente severidad de la declaración se ha sentido tan agudamente, que se han intentado una variedad de recursos con miras a cambiarla o mitigarla. Hay que señalar tres clases de interpretaciones. Existen aquellas interpretaciones totalmente irrazonables que se niegan a ver que Pedro tiene a Dios a la vista como el Autor del 'nombramiento', y agregan al verbo 'fueron designados' alguna explicación como 'por prejuicio judío' (Hottinger), 'por Satanás'. ' (Aretius), o 'por la profecía del Antiguo Testamento' (Mason).

Están aquellos, de nuevo, que se esfuerzan por hacer de la cláusula una sola oración con la precedente. Este es el caso de Erasmo, Lutero, etc., y también de varias de nuestras versiones antiguas en inglés. Así, Tyndale da 'no creas en lo que fueron puestos', el Rhemish 'ni creas en lo que están puestos', y así sustancialmente 'también Wycliffe y Cranmer'. Pero el ginebrino dice 'a qué cosa también fueron ordenados.

También están aquellos (y esta tercera clase abarca a la gran mayoría) que reconocen una afirmación distinta de una ordenanza divina. Esta es sin duda la única exégesis válida. Es imposible ajustar los términos a ninguna idea menos positiva. Las palabras iniciales no se pueden suavizar en 'a causa de las cuales', sino que denotan el destino o fin que se establece para los desobedientes. El verbo significa aquí, como repetidamente en otros lugares, ordenar, constituir, designar, y el 'también' tiene su fuerza ascensiva, indicando que hay algo más profundo que decir sobre el tema incluso que el hecho observado.

La cosa precisa a la que se dice que están ordenados los desobedientes, sin embargo, se concibe de manera diferente. Algunos interpretan la sentencia como = a la que también se les asignó la desobediencia (Calvino preferentemente, Beza, etc.); algunos como = a los que tropezar, etc. (Grotius, Bengel, Steiger, Huther, Weiss, etc.); y algunos, de nuevo, como = a los que la desobediencia y el tropiezo, etc. (de Wette, Wiesinger, Leighton, Hofmann, Lillie, etc.

). De estas tres construcciones, la segunda es la más simple y contextual. Porque el tema principal de la sección no ha sido ni la génesis de la fe y la incredulidad, ni su mérito y demérito moral, sino el honor positivo que está destinado al creyente, y la vergüenza o tropiezo positivo que está destinado al incrédulo. Obsérvese, también, que el verbo introducido aquí no es el término que lleva el sentido técnico de predestinar, sino uno que (con una sola excepción dudosa en 1 Tesalonicenses 5:9 ) se usa siempre en el Nuevo Testamento de cosas. hecho a tiempo (cf.

Juan 15:16 ; Hechos 20:28 ; 1 Timoteo 2:7 ; 2 Timoteo 1:11 ).

No hay, por lo tanto, ninguna afirmación aquí de una predestinación de algunos a la incredulidad. Cualquiera que sea la ordenación que se afirme, es, como dice brevemente Wetstein, una ordenación 'no para que pequen, sino para que, si pecan, serán castigados'. Así como se dice en 1 Pedro 2:6 , 'He aquí, pongo (o pongo ) en Sión la principal piedra del ángulo', así se dice aquí (porque los verbos son los mismos) que 'fueron puestos ( o, establecer ) .

En un caso , es lo que Dios ha hecho realmente al hacer de Cristo lo que Él es para la Iglesia; en el otro es lo que Él ha hecho al relacionar la desobediencia y el tropiezo de tal manera que el último es el resultado de la primera. La relación histórica establecida entre estas dos cosas tiene su fundamento en el propósito eterno de Dios, y el Nuevo Testamento no vacila en retrotraerse (y en los términos menos calificados, cf.

Romanos 9:21 , etc.) los hechos morales más graves de la historia a la mente divina. En la actualidad, sin embargo, Pedro habla directamente no del consejo de Dios que ordena de antemano, sino del hecho de que las cosas están ordenadas en el tiempo, que la incredulidad lleva en su estela el volverse en perjuicio de los hombres de esa gracia de Dios en Cristo que trae honor. al creyente.

Weiss, por lo tanto, trata más justamente que la mayoría con la exégesis del pasaje, cuando dice que 'no habla de la predestinación de individuos a la incredulidad, oa la exclusión del reino de Dios; afirma que, de acuerdo con un arreglo divino, los desobedientes están destinados a tropiezo, es decir, sin embargo, no a extraviarse moralmente, sino a la destrucción' ( Bib. Theol. i.

pags. 208, ing. Trans.). Sin embargo, este orden divino o determinación de las cosas, que une la aversión subjetiva a la verdad y la pena objetiva, es un misterio al que, no menos que al de la preordenación divina, se aplican las palabras de Leighton: "Aquí sería más fácil llevarte a ti". un abismo que conducirte de nuevo. Prefiero pararme en la orilla y admirar en silencio, que entrar en ella.

Versículo 9

1 Pedro 2:9 . Mas vosotros sois linaje elegido. De estos pensamientos de terror, Pedro vuelve al lado más brillante de la compensación que el creyente tiene por la pérdida temporal y la prueba, y enumera en un solo suspiro cuatro grandes títulos de honor cristiano. Estos expresan la incomparable superioridad de la vida de fe sobre la vida de desobediencia; porque el enfático 'pero vosotros' contrasta a los lectores no con la Iglesia del Antiguo Testamento, sino con aquellos que acabamos de describir como destinados a tropezar.

Exhiben la vida cristiana, por lo tanto, en antítesis de una vida arraigada en la mera naturaleza y nacionalidad. Recuerdan al mismo tiempo el hecho de que estos peregrinos dispersos son, según el estándar del Nuevo Testamento, esa misma Iglesia de Dios que la nación de Israel debía ser según el estándar del Antiguo Testamento. Es más que dudoso que, en el uso de los términos sucesivos raza, nación, pueblo (que simplemente se toman de la LXX.

), Peter tenía en mente distinciones tales como aquellas entre personas de ascendencia similar, personas de costumbres similares y personas como un cuerpo organizado (Steiger). Pero los cuatro términos apuntan al hecho de que los creyentes no son un mero conjunto de individuos, sino que forman una unidad y, de hecho, la única unidad digna de ese nombre. Así que son designados, en primer lugar, en palabras sugeridas probablemente por Isaías 43:20 , una raza (no meramente una generación, como la AV aquí, y solo aquí, traduce el término), un cuerpo con comunidad de vida y descendencia; y elegidos en la medida en que fueron hechos esto por la elección y separación de Dios del mundo.

un sacerdocio real. Este segundo título está tomado de la descripción de Israel en Éxodo 19:6 , y es de significado un tanto incierto. Se considera equivalente a 'reyes y sacerdotes' (Lillie, por analogía con Apocalipsis 1:6 ), 'un sacerdocio magnífico' (Aretius), 'un sacerdocio que ejerce un gobierno real sobre el mundo' (Wiesinger), 'un sacerdocio sacerdocio al servicio de un rey' (Weiss), 'un sacerdocio que pertenece a un rey y está a su servicio' (Huther), 'un sacerdocio de honor real' (Hofmann), 'un reino de sacerdotes' (Schott).

La forma del adjetivo que se usa aquí (y probablemente en ninguna otra parte del Nuevo Testamento) significa, sin embargo, pertenecer a un rey, o ser digno de un rey, y nunca 'compuesto de reyes' o 'gobernado por reyes'. La frase en sí misma también representa una frase hebrea que, de hecho, la versión siríaca, los tárgumes, la Septuaginta y algunos comentaristas, como Keil, entienden que denota un reinado de sacerdotes, o un cuerpo de sacerdotes con autoridad real. honor, pero la mayoría sostiene que significa un reino que consta de sacerdotes, una comunidad gobernada por un rey y dedicada a Su servicio, y que tiene el derecho sacerdotal de acceder a Él (ver Dillmann en Éxodo 19:6 ).

Por lo tanto, la importancia del título aplicado por Pedro depende de la cuestión de si lo usa en el sentido propio de los términos griegos, o en el sentido del hebreo original tal como se traduce inexactamente en la LXX. En este último caso, significará 'un reino en verdad, pero de sacerdotes'. En favor de éste se insta a que conserve la analogía de los otros títulos, cada uno de los cuales nombra alguna comunidad puramente natural o nacional, y la califica con un epíteto distintivo.

Se nombran, es decir, raza, pero se distinguen de los demás como elegidos, nación sino santa , pueblo peculiar , y, del mismo modo, reino pero sacerdotal y de pertenencia. . En el primer caso, la idea será simplemente la de un sacerdocio 'perteneciente a un rey' o 'de honor real'.

una nación santa , es decir , un bien común consagrado a Dios, título tomado nuevamente de Éxodo 19:6 , y en la misma conexión que allí.

un pueblo por posesión, es decir , un pueblo que Dios ha tomado como suyo. La AV, siguiendo a Tyndale, la Versión de Ginebra y la Biblia de los obispos, e inducida probablemente por la traducción de la Vulgata, da 'peculiar' (como también en Tito 2:14 ), una palabra que, habiendo perdido su sentido etimológico, ahora es una interpretación inapropiada.

Wycliffe da 'un pueblo de compras'; Cranmer, 'un pueblo que se gana; el Rhemish, 'un pueblo de compra.' El sustantivo aparece nuevamente en 1 Tesalonicenses 5:9 (AV 'obtener'), 2 Tesalonicenses 2:14 (A.

V. 'la obtención'), Efesios 1:14 (AV 'posesión adquirida'), y Hebreos 10:39 (AV 'salvar'). El verbo afín se traduce compra ( Hechos 20:28 ; 1 Timoteo 3:13 ).

El sustantivo puede tener el sentido activo de adquirir, adquisición, o el sentido pasivo de la cosa adquirida. Sin embargo, aquí se toma erróneamente en el primer sentido (Schott, por ejemplo, lo hace = un pueblo aún por adquirir), porque Pedro no trata de lo que Dios hará de su pueblo en el futuro, sino de lo que Él ha hecho de él. ahora. La frase reproduce, con algún cambio en la forma, la idea expresada en Isaías 43:21 , así como en Éxodo 19:5 .

El término hebreo usado en el último pasaje aparece nuevamente en pasajes como Deuteronomio 7:6 (AV 'un pueblo especial'). Deuteronomio 14:2 ; Deuteronomio 26:18 ; Salmo 135:4 (A.

V. 'tesoro peculiar'); Malaquías 3:17 (AV 'joyas'). Denota propiedad, pero no mera propiedad como tal, sino propiedad preciosa , o más bien propiedad que pertenece especial e individualmente a uno. Aquí, por lo tanto, está suficientemente bien traducido por la RV, 'un pueblo para posesión de Dios' .

' que debéis mostrar, o más bien, como implica el verbo (que no aparece en ninguna otra parte del NT), que debéis decir. Entonces Wycliffe da 'decir' y Rhemish 'declarar', mientras que Tyndale, Cranmer y el ginebrino tienen 'mostrar'.

las excelencias. La palabra griega es el término familiar para las virtudes, y así se traduce aquí por el margen de la AV, así como por Wycliffe, Tyndale, Cranmer, el ginebrino y el remish. Es usado, sin embargo, por la LXX. como equivalente al heb. Término para alabanza o alabanzas. Así ocurre en el pasaje ( Isaías 43:21 ) que Pedro tiene presente aquí; y como el profeta habla allí del pueblo que Jehová había formado para sí mismo como teniendo una vocación para relatar cómo se había glorificado en ellos (ver Delitzsch, en loc.

). es razonable suponer que el término aquí no denota las palabras de alabanza, sino (como también lo usa Filón) las cosas que evocan alabanza, las excelencias de Dios, ya sea en el sentido de las excelentes obras de Su gracia (así Schott, como la expresión más aproximada de la idea en Isaías), o sus excelentes atributos manifestados en estos hechos (Huther y la mayoría). Es con este objeto que se hacen lo que son.

Si son lo que estos títulos indican, no es con miras a su propia glorificación, sino para calificarlos y ponerlos en la obligación de publicar estas excelencias de Dios a los demás. Este 'mostrar' puede aplicarse, tal como se toma en gran parte, al deber de glorificar a Dios con los frutos de una nueva vida. Pero, como el verbo se usa regularmente de declaración verbal , y como la LXX. la traducción de la frase de Isaías ( Isaías 43:21 ) tiene una fuerza similar, lo que se pretende más bien es que el N.

T. Israel está destinado a continuar la vocación profética del Israel del AT, y se hace lo que es para proclamar a Cristo a los de afuera, como su predecesor se hizo pueblo de Dios para ser Su predicador a las naciones.

del que os llamó, esto es, como antes, Dios, no Cristo , de las tinieblas a su luz admirable. Es minimizar el término 'luz' decir que se refiere simplemente a la vida cristiana. Sin embargo, es exagerar decir que apunta a la propia presencia o Ser de Dios como aquello a lo que están llamados. Dios es luz, pero también está en la luz ( 1 Juan 1:5 ; 1 Juan 1:7 ).

Las figuras familiares apuntan aquí simplemente a dos esferas de existencia contrastadas, una como la de la ignorancia pagana y la desesperanza, y la otra como la de la santidad y la serenidad. Este último es ' Su luz', la esfera de la existencia que pertenece a Dios, el nuevo reino que también es 'maravilloso' (quizás Salmo 118:23 está todavía en los pensamientos de Pedro) para los ojos abiertos para verlo, como lo es para los 'inactivos'. orbes' la vista 'del sol, la luna o las estrellas durante todo el año, o el hombre o la mujer' (Milton).

Versículo 10

1 Pedro 2:10 . que en otro tiempo no erais pueblo, pero que ahora sois pueblo de Dios. Una conclusión solemne y sumaria, esbozando en dos trazos audaces el enorme contraste entre su presente y su pasado. El contraste se hace para que en el recuerdo de su pasado encuentren un incentivo para adherirse a toda costa a su vocación profética de anunciar a los demás las excelencias de Dios.

Una vez no sólo no eran el pueblo de Dios, sino que 'no eran personas'. Conexión nacional que pudieron haber tenido, pero la unidad que hace a un pueblo digno del nombre de un pueblo que no tenían. Su falta de relación con Dios implicaba la falta de esa relación entre ellos que fusiona las diferencias de raza, habla, culto, costumbre, opinión. Ahora no son sólo un pueblo, con los lazos de una verdadera unión de pueblo, sino el pueblo de Dios, poseído por Él y administrado por Él.

que en otro tiempo no habían alcanzado misericordia, pero ahora han alcanzado misericordia. Si en un tiempo pasado no eran pueblo, la razón radicaba aquí, que la misericordia de Dios no los había puesto en relación consigo mismo. Dos participios expresan esto brevemente y varían en tiempo. El primero es el perfecto, como refiriéndose a un estado en el que habían continuado mucho tiempo antes. Este último es el pasado histórico, en cuanto que se refiere a un acto definido de Dios que cambió el estado.

Una vez habían estado en la condición de personas no compasivas; ahora son personas compasivas de Dios de una vez por todas. El versículo es una adaptación libre del pasaje profético ( Oseas 2:23 ), en el que Jehová, invirtiendo los ominosos nombres, Lo-ruhamah y Lo-ammi, dados en el primer capítulo ( 1 Pedro 2:6 ; 1 Pedro 2:9 ), dice de Israel: 'Me compadeceré sin compasión, ya No-mi-pueblo le diré Mi-pueblo, y él dirá ¡Mi Dios!' La reproducción de Pedro es del tipo más general, omitiendo las notas características que se aplican especialmente a un pueblo que una vez había sido pueblo de Dios y había caducado para ser restaurado.

Aunque en Oseas, por lo tanto, las palabras se hablan de Israel, no se sigue que deban referirse a los judíos aquí, Pablo las aplica a los gentiles ( Romanos 9:25 ), y que el punto de vista de Pedro es el mismo aparece de la forma que ha dado al contraste, que es demasiado absoluto para adaptarse a aquellos que, siendo originalmente el pueblo de Dios, habían dejado de ser fieles a esa vocación, y habían perdido por eso el favor de Dios. (Véase también la Introducción.)

Versículo 11

1 Pedro 2:11 . Amados, os ruego como a extranjeros y peregrinos. La medida cautelar se dicta en términos de urgencia de licitación. La designación de apertura aparece no menos de ocho veces en las Epístolas de Pedro, y en todos los casos, excepto en el presente, la AV lo traduce simplemente como "amado", no como "muy amado". Pablo tiene un cariño peculiar por ella (cf.

Romanos 12:1 ); 1 Corintios 10:14 ; 1 Corintios 15:58 ; 2 Corintios 7:1; 2 Corintios 12:19 ; Filipenses 2:12 ; Filipenses 4:1 ).

Aquí, como también en 1 Pedro 4:12 , el discurso directo y atractivo marca un punto de inflexión en la Epístola. El verbo también abarca al menos las dos ideas de suplicar y exhortar y se traduce de diversas formas en diferentes conexiones por la llamada AV para ( Hechos 28:20 , etc.

), suplicar ( Lucas 15:28 , etc.), suplicar ( Mateo 8:5 , etc.), desear ( Mateo 28:32, etc.), orar ( Mateo 18:32 , etc.), exhortar ( 1 Pedro 5:1-2 ), consuelo ( Mateo 2:18 , etc.

). Se les apela en el carácter de extranjeros y peregrinos; de cuyos términos este último es el que se usa en la primera designación de los lectores (ver nota en 1 Pedro 1:1 , y comparar especialmente Salmo 39:12 ), y transmite una idea algo diferente de los 'peregrinos' de la A.

V., mientras que el primero denota propiamente residentes sin derechos de nativos. Tienen manifiestamente el sentido metafórico aquí, aplicable a todos los creyentes como ciudadanos del cielo. Es dudoso que aquí se pretenda hacer alguna distinción entre ellos, aunque Bengel descubre en ellos cierto clímax, siendo los cristianos descritos por el primero como distantes de su propia casa, y por el segundo como distantes incluso de su propio país.

Las exhortaciones anteriores se basaban en que eran 'hijos de obediencia' ( 1 Pedro 1:14 ); los que siguen se basan en que son hijos cuyo hogar no es donde actúa la tentación.

abstenerse de los deseos carnales (o carnales ) . Los 'deseos' son, como en 1 Pedro 1:14 , no meramente las fétidas sensualidades que habían alcanzado una fuerza tan monstruosa en el paganismo de la época (aunque estos bien pueden haber estado particularmente a la vista), sino todas las pasiones y deseos desordenados, todo lo que vendría dentro de la enumeración de Pablo de las obras de la carne ( Gálatas 5:19-21 ), o la descripción de Juan ( 1 Juan 2:16 ) de 'la trinidad maldita del mundo' (Leighton).

Son llamados carnales (cf. los deseos mundanos de Pablo,' Tito 2:12 , y 'los deseos de la carne y de la mente', Efesios 2:3 ), por estar enraizados y afectados por la cualidad del ' carne' o naturaleza del hombre, tanto física como psíquica, como ahora depravada.

Cuando Pablo ( Romanos 7:14 ) habla de sí mismo como 'carnal', usa una forma aún más fuerte del adjetivo, una que denota la personalidad como algo más que la cualidad de la carne, teniendo la 'carne' como elemento sustancial. de su ser.

que lucha contra el alma. El 'cuál' podría traducirse 'como ellos'. Pedro, como indica el pronombre particular, no señala ciertos deseos, a saber, aquellos que luchan contra el alma, sino que toma los deseos carnales como un todo, y los describe como siendo todos de una cualidad hostil al alma, y ​​esta cualidad en ellos él hace una razón para abstenerse de ellos. Pueden actuar 'en nuestros miembros' ( Romanos 7:5 ), consumir nuestra fuerza y ​​perjudicarnos en nuestros intereses, pero el 'alma', el centro mismo de la vida personal, es el objeto de su asalto.

Pedro no vuelve a usar el verbo en ninguna parte en este sentido figurado de llevar a cabo una guerra (no simplemente = asediar), pero tiene un sentido similar en 2 Corintios 10:3 ; 1 Timoteo 1:18 ; Santiago 4:1 .

Versículos 11-12

El modo de dirigirse indica un punto distinto de transición en la Epístola. El escritor se ha ocupado hasta ahora de lo que es absolutamente válido para el privilegio cristiano y la responsabilidad cristiana. Comienza ahora a imponer lo que los cristianos están interesados ​​en ser y hacer en ciertas circunstancias y conexiones particulares. Y antes de proceder a precisar sus obligaciones en la sociedad y en las diversas relaciones de la vida, les expone, en forma de afectuoso llamamiento personal, la actitud que deben mantener en general ante el entorno impuro y hostil del paganismo.

La clase de vida que deben cultivar diligentemente en presencia tanto de las tentaciones como de las tergiversaciones a las que están expuestos por parte de sus asociados gentiles se expresa tanto en su lado negativo como en su lado positivo. Se recomienda, además, por consideraciones extraídas de su propia posición, de la nocividad de las cosas a las que son tentados, y de su vocación a glorificar a Dios.

Versículo 12

1 Pedro 2:12 . teniendo decorosa manera de vivir entre los gentiles. La abstención negativa de las impurezas ahora se define como una pureza positiva. La vida de autocontrol en el corazón de las corruptoras asociaciones paganas debe ser una vida tan honesta, o más bien (con Wycliffe y los Rhemish) tan buena, tan justa y honorable, que incluso los gentiles pueden confesar su atractivo.

para que, en lo que hablen contra vosotros como malhechores, a causa de vuestras buenas obras, testificando (como lo hacen) glorifiquen a Dios. Su vida exterior, con todo lo que en su comportamiento está abierto a la observación y el juicio de los demás, se trata ahora especialmente, y se les aconseja que hagan de ello un espectáculo de buenas obras que ni siquiera los ojos prejuiciosos y hostiles podrán impugnar. .

Con este 'hablar contra ti' compara el 'en cuanto a esta secta, sabemos que en todas partes se habla contra ella' ( Hechos 18:22 ). El 'eso' expresa el objeto al que debe apuntarse para mantener esta decoro de conducta. La AV (con Beza, la Biblia de los obispos, etc.) traduce incorrectamente 'considerando'. Igualmente erróneo es el 'mientras' o el 'desde' de los demás.

La palabra significa 'en qué' (como AV en el margen), o 'en la cosa en que', y la idea es que en el mismo asunto en el que ahora encuentran motivo para hablar mal de ti, aún pueden encontrar motivo para la reverso. Este asunto, que ha de pasar de ser un motivo de acusación a un motivo de honorable reconocimiento, o (como se dice aquí) un motivo de glorificación de Dios, no necesita identificarse particularmente con las 'buenas obras' (Steiger), su 'todo el tenor de la vida' (de Wette), su profesión cristiana en general (Hofmann, Huther), o su abstinencia de los deseos carnales.

Señala cualquier parte de su práctica cristiana que sus vecinos gentiles aprovecharon como motivo de calumnias. El término traducido como 'testigo' (que se usa en el griego clásico como el término técnico para la admisión al tercer y más alto grado de los misterios de Eleusis) aparece nuevamente en el Nuevo Testamento solo en 1 Pedro 3:2 , y en la forma nominal en 2 Pedro 1:16 (' testigos oculares' de Su majestad).

Expresa aquí una aguda observación personal. El nombre aplicado a estos creyentes, 'malhechores', es importante. Es lo que también se le da a Cristo mismo por los principales sacerdotes ( Juan 18:30 ), y fuera de las epístolas de Pedro no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento excepto en ese caso. Neander ( Historia de la Plantación del Cristianismo, 2 p.

374, Bohn) es de opinión que los 'cristianos ahora eran perseguidos como cristianos, y de acuerdo con esas opiniones populares de las que se aprovechó Nerón, eran vistos y tratados como "malhechores"... malefici. Sin embargo, es dudoso que el nombre tenga el sentido de criminales de estado aquí. Las acusaciones vertidas contra ellos como practicantes de asesinatos, artes mágicas, infanticidio, canibalismo y grave inmoralidad pertenecen a períodos posteriores de los que leemos en los Apologistas ( p.

gramo. Apol de Justin Martyr . i., Apol xvi de Tertuliano), y en escritores de la época de Eusebio ( Hist. Eccl. 1 Pedro 4:7 , 1 Pedro 5:1 ), y Agustín ( De Civit. Dei, xviii. 53). En una fecha anterior tenemos la famosa carta del filósofo Plinio al emperador Trajano, en la que informa sobre su examen de los seguidores de Cristo en los mismos territorios aquí abordados por Pedro, admitiendo que no se había descubierto nada en ellos digno de muerte. , pero acusándolos de una terquedad e inflexible obstinación que él juzgó digna de castigo.

Todavía antes, de los historiadores romanos Suetonius ( Nero, ch. 16) y Tácito ( Annals, xv. 44) nos enteramos de cómo se habló de ellos como hombres de una 'nueva y maligna superstición', como 'odiosos por sus enormidades'. como 'convicto de odiar a la raza humana.' Y es fácil ver cómo en el período más antiguo al que se puede referir esta epístola, y antes de que el estado hubiera dirigido su atención hacia ellos, su abstención de placeres tan familiares como los espectáculos públicos, su incumplimiento de muchas costumbres paganas , sus reuniones de compañerismo y adoración, los expondría al odio popular ya la tergiversación de sus vecinos paganos.

La exhortación de Pedro es que no se aíslen, sino que tengan cuidado con su comportamiento a la vista de los paganos hasta que encuentren un 'testigo silencioso y un aliado' (Lillie) en los corazones de sus calumniadores. Generalmente se reconoce que Pedro tiene en mente aquí las palabras de su Señor en el Monte ( Mateo 5:16 ).

en el día de la visita. Definición del tiempo en que los paganos glorificarán al Dios a quien actualmente desacreditan al deshonrar a sus siervos. ¿Qué es este día? Algunos lo toman como el día de la inquisición judicial, el momento en que estos cristianos tendrían que ser examinados a manos de funcionarios paganos (CEcum., Bengel al principio, etc.). Sin embargo, es manifiestamente el día de Dios, y no el del hombre, el que está a la vista.

¿Es, entonces, Su día de misericordia, o Su día de juicio? La palabra (ya sea como sustantivo o como verbo) ocurre no pocas veces de visitación llena de gracia ( p. ej ., la traducción LXX de Génesis 20:1 ; Éxodo 3:16 ; Éxodo 4:31 ; 1 Samuel 2:21 ; Job 7:18 ; y en el Nuevo Testamento, Lucas 1:68 ; Lucas 1:78 ; Hechos 15:14 ).

Se aplica también a las visitas de Dios en disciplina o castigo ( Jeremias 9:24-25 ; Jeremias 44:13 ; Jeremias 46:25 ; Jeremias 9:9 ; Salmo 59:6 ; Éxodo 20:5 ).

De ahí una variedad de interpretaciones. Algunos piensan que se trata del día en que los mismos cristianos tendrán que soportar los castigos de Dios en la forma de la persecución que aún ahora se cernía sobre ellos, y en que su paciencia se acabará (como sabemos por la historia, no pocas veces se volvió en tales casos). ) a la conversión de sus adversarios. Otros sostienen que la referencia es a las calamidades temporales por las cuales Dios ahora zarandea y juzga a los paganos, o a los ajustes finales del Último día.

En la analogía de 1Cor. 5:20, también se afirma que lo que está en vista es la confesión práctica, aunque involuntaria, de la gloria de Dios que se reconocerá en el juicio final en el hecho de que la bondad de la vida cristiana fue la verdadera causa de las calumnias paganas ( Schott). Está más en armonía, sin embargo, con el contexto, con la analogía de Mateo 5:16 , y especialmente con la declaración de Santiago en el Concilio de Jerusalén ( Hechos 15:14), para interpretarlo (con Hofmann, Huther y la gran mayoría de los exegetas tanto antiguos como modernos) del día (el día que ya había amanecido ciertamente) en que Dios llevaría su gracia a estos gentiles, y los llevaría a reconocer en las vidas puras y no mundanas de los sujetos de sus presentes calumnias son un testimonio del hecho de que 'Dios estaba en ellos de una verdad'.

Versículo 13

1 Pedro 2:13 . Sométanse ustedes mismos. El verbo tiene aquí este sentido medio en lugar de la fuerza puramente pasiva de 'estar sujeto' o (como dice la RV) 'estar sujeto'.

a toda institución humana. El sustantivo se traduce de diversas formas en nuestra creación AV ( Marco 10:16 ; Marco 13:19 ; Romanos 1:20 ; Romanos 8:22 ; 2 Pedro 3:4 ; Apocalipsis 3:14 ), criatura ( Marco 16:15 ; Romanos 1:25 ; Romanos 8:19-21 ; Romanos 8:39 ; 2 Corintios 5:17 ; Gálatas 6:15 ; Colosenses 1:15 ; Colosenses 1:23 ; Hebreos 4:13 ), edificio ( Hebreos 9:11), y ordenanza (solo aquí).

En el Nuevo Testamento parece denotar el acto de la creación ( Romanos 1:20 ), cualquier cosa creada, la criatura ( Romanos 1:25 ; Romanos 8:39 ; Hebreos 4:13 , etc.

), el complejo de las cosas creadas, la creación ( Marco 10:6 ; Marco 10:13 ; Marco 10:19 ; 2 Pedro 3:4 , etc.

), la humanidad como un todo ( Marco 16:15 , etc.), la naturaleza a diferencia del hombre ( Romanos 8:19-21 ); mientras que también se usa metafóricamente de la 'nueva criatura'. De ahí que algunos ( por ejemplo , de Wette, Erasmo, etc.) tomen el sentido aquí como ser = a toda criatura humana; lo que manifiestamente significaría demasiado.

En griego clásico, sin embargo, el término significa el acto de establecer, fundar o instituir algo, y aquí, por lo tanto, generalmente se entiende como algo que se establece, una institución u ordenanza. Sin embargo, no debe limitarse sólo a la magistratura, o a las personas en autoridad, o a las leyes magisteriales (Lutero), sino que debe tomarse en el sentido absoluto, abarcando todas las diferentes formas, realeza, magistratura y el resto, que siguen.

Se la describe como 'humana', no exactamente en el sentido de estar fundada en las necesidades de la sociedad humana (Lillie), o como que se ocupa sólo de cosas pertenecientes al hombre en contraste con otras instituciones que se ocupan de cosas 'pertenecientes a Dios'; pero ya sea (como la mayoría lo interpreta) en el sentido de ser establecido por el hombre, o (con Hofmann, y ahora Huther, etc.) en el sentido de aplicar al hombre, ordenar la vida y las relaciones sociales y políticas del hombre.

El último punto de vista se ve favorecido tanto por el hecho de que el verbo afín (cuya fuerza propia reaparece en este uso excepcional del sustantivo) parece nunca ser usado en el Nuevo Testamento de mera agencia humana, como por la consideración de que la sujeción a todo ordenanza que el hombre mismo puede establecer parece un cargo demasiado amplio.

por el bien del Señor. Se añade así solemnemente el espíritu que debe animarnos a practicar tal sumisión. Y ese es el espíritu que reconoce algo Divino en las instituciones humanas (como dice Wiesinger tal vez un poco vagamente), o mejor, el espíritu de consideración por Cristo, que sería deshonrado por lo contrario (Hofmann), o más simplemente, el pensamiento de que Cristo así lo quiere. Esta fecunda declaración de motivos, por lo tanto, eleva incalculablemente el deber mismo.

Implica que nuestra sumisión no alcanzará su estándar si el deber es visto como algo meramente secular, o si no se reconoce el propósito divino en las instituciones civiles y el interés de Cristo en ellas. Muestra, también, que lo mismo que podría parecer que debilita el sentido de la obligación civil y política ordinaria, a saber, el deber peculiar de lealtad a Cristo como Cabeza, hace que tal obligación sea más sagrada y vinculante para el cristiano.

si al rey como soberano. Peter pasa ahora de las instituciones en abstracto a su representación concreta en personas. La sujeción que se inculca a los primeros se inculca a los segundos, y en ambos casos con igual falta de calificación. No se detiene a pronunciarse sobre las diferentes clases de gobierno, constitucional, despótico u otro, ni a ajustar su declaración del deber en relación con los diferentes caracteres de las administraciones y administradores.

Toma las cosas y las personas como eran entonces, y, con un alto fundamento espiritual, recomienda una actitud inofensiva y respetuosa hacia ellas. Si bien habla de ellos con la misma amplitud de espíritu que Pablo ( p. ej . , en Romanos 13:1-7 ), su punto de vista no es exactamente el mismo. No los trata aquí como lo hace Pablo allí, en cuanto a lo que son como poderes 'ordenados por Dios', sino simplemente en cuanto a este deber de sumisión.

Por lo tanto, puede hablar absolutamente. Porque el deber de sumisión debe subsistir aun cuando no pueda prestarse obediencia positiva, y cuando (como en su propio caso, Hechos 3:19 ; Hechos 5:28-32 ; Hechos 5:40-42 ) el error o abuso de 'la poderes fácticos' nos obliga a decir: 'Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres.

La declaración de Pedro es algo esencialmente diferente de cualquier supuesta doctrina del 'derecho divino' o de la 'obediencia pasiva'. Escribiendo como él es a las provincias romanas, señala en primer lugar al emperador romano. A él se le debe sumisión en el amplio terreno de su soberanía; porque aquí no se hace ninguna comparación entre él y otros gobernantes, como el 'supremo' de la AV puede sugerir que se le designa con un título (también aparece en Mateo 10:18 ; Mateo 14:9 ; Juan 19:15 ; 1 Timoteo 2:2 , etc

) que sería lo suficientemente apropiado en labios de los no romanos, ya que el idioma griego no tenía un término exactamente equivalente a la palabra latina para emperador, o en territorios sujetos, pero no en la propia Roma. Horacio ( Carm. iv. 14) podría nombrar al emperador Augusto señor del mundo, ¡pero no 'rey'! El título, aunque siguió aplicándose a los sacerdotes en la fraseología religiosa de Roma, dejó de darse al jefe del estado romano desde el momento de la expulsión de Tarquinio (Cic.

Rep, 2, 20, 53), y el odio que se aferró a él durante toda la República lo siguió hasta la época imperial. Hablando de las llamadas ' leyes reales ' del imperio posterior, Gibbon ( Decadencia y Caída, cap. xliv.) dice que 'la palabra ( lex regia ) era aún más reciente que la cosa. Los esclavos de Cómodo o Caracalla habrían comenzado con el nombre de la realeza.

Versículos 13-17

Los deberes relativos de los cristianos ahora se toman como esencialmente relacionados con ese autocontrol y decoro de conducta que iba a ser la mejor refutación de la maliciosa tergiversación, y la mejor victoria sobre los adversarios. Las relaciones civiles y políticas se tratan ante todo como las que más exponen a los cristianos al juicio erróneo de los paganos, y como que contienen elementos secretos de tentación para los mismos cristianos.

El deber primario de sumisión se aborda en gran medida, y con buena razón. Los objetivos revolucionarios de los hombres que estaban 'trastornando el mundo' ( Hechos 17:6 ) parecen haber estado entre las primeras imputaciones lanzadas contra los adherentes de la nueva fe. El espíritu de resistencia al poder romano freía el pecho de los judíos de estos tiempos, y era fácil identificar la nueva secta con la antigua.

Mucho había también en las creencias características de los cristianos, en su fidelidad absoluta a Cristo Rey, en su fe en la igualdad de los hombres, en una libertad con que Cristo los había hecho libres, en el fin próximo de las cosas, y en la como, que muy fácilmente podría provocar en sí mismos una actitud falsa hacia los poderes que eran. "La sumisión, por lo tanto, era en este momento un deber primordial de todos los que deseaban ganarse a los paganos y salvar a la Iglesia de ser abrumada por algún estallido de indignación" que se justificaría incluso para los paganos razonables y tolerantes como una necesidad política. ' (Farrar, Primeros días del cristianismo, i. 162).

Versículo 14

1 Pedro 2:14 . oa los gobernadores, es decir , administradores de provincias, procuradores, propretores, procónsules, así como asiarcas y otros funcionarios. Wycliffe lo traduce como 'duques'; Tyndale, Cranmer, el ginebrino y el remish, 'gobernantes'.

como enviado por él, es decir, por el rey; no, como extrañamente algunos (incluso Calvino) imaginan, a través del Señor, una referencia excluida no sólo por el paralelismo con 'como supremo', sino también por la elección de la peculiar preposición 'a través de'. Estos gobernadores deben tener nuestra sumisión, porque son los delegados del rey.

para castigo de los malhechores y para encomio de los bienhechores. El objeto, con miras a que son enviados con sus facultades delegadas, es en sí mismo razón para rendirles respeto y sujeción. Están destinados a estar del lado del orden y la justicia, y por lo tanto del lado de Dios. La idea de su oficio es la represión (la palabra es muy fuerte = venganza, como dice Wycliffe; se traduce como 'venganza' en la versión Rhemish) del mal, y la protección y alabanza, i.

e el honorable reconocimiento de los buenos (este último término, literalmente = bienhechores, que aparece sólo aquí en el Nuevo Testamento). Pedro no dice nada de las cuestiones que se le pueden imponer al cristiano cuando se pervierte la idea del oficio, o cuando el gobernador hunde el oficio en su persona y fines personales. Tampoco sugiere que el deber de sumisión extienda la duración de la abstención del uso de los derechos civiles ordinarios para resistir la acción injusta de los gobernantes.

Pablo aprovechó al máximo sus derechos como ciudadano romano y llevó su apelación del gobernador al César ( Hechos 16:37 ; Hechos 22:25 ; Hechos 25:11 ).

Él habla, sin embargo, del magistrado pagano como el 'ministro de Dios', y del deber de estar 'sujeto no sólo a la ira, sino también a causa de la conciencia' ( Romanos 13:5 ). La regla que perjudica debe ser obedecida hasta que pueda ser enmendada. La regla que ofende la moral y la conciencia no debe ser obedecida; sin embargo, deben someterse a sus penas.

Versículo 15

1 Pedro 2:15 . porque así es la voluntad de Dios, es decir , la voluntad de Dios tiene el siguiente efecto (cf. Mateo 1:18 , donde la misma palabra se traduce 'de esta manera'), a saber, que haciendo el bien hagáis callar la ignorancia de los hombres necios.

El 'bien hacer', que podría significar hacer obras de bondad o misericordia ( Marco 3:4 ; Hechos 14:17 ), tiene aquí el sentido más general de rectitud o deber de conducta. El verbo 'silencio' significa literalmente amordazar, y podría traducirse como 'amordazar'.

Pero tiene el sentido secundario en sus otras ocurrencias del Nuevo Testamento, con la única excepción de los dos pasajes ( 1 Corintios 9:9 ; 1 Timoteo 5:18 ) en los que la prohibición del Antiguo Testamento de poner bozal al 'buey que trilla' fuera el maíz' se cita; y, por lo tanto, ese sentido debe conservarse aquí.

Esos otros sucesos son todos de interés pintoresco, a saber, Mateo 22:12 ; Mateo 22:34 , en referencia al mutismo del hombre sin el vestido de boda, y el silenciamiento de los saduceos; Marco 1:25 ; Lucas 4:35 , de la palabra de Cristo al espíritu inmundo, 'Cállate'; Marco 4:39 , de la palabra de Cristo al mar embravecido, 'Estad quietos.

' El sustantivo usado para 'ignorancia aquí transmite la idea (que también tiene en su única otra aparición en el Nuevo Testamento, 1 Corintios 15:34 , y no pocas veces en los Clásicos) de ignorancia intencional y habitual. Hay un sentido ético similar en el 'tonto', que aquí (como en Lucas 11:40 ; Lucas 12:20 ) tiene la idea de insensatez culpable, que aparece en pasajes del Antiguo Testamento como Salmo 14:1-2 , y que se expresa con un adjetivo diferente en Romanos 1:21 .

La frase de Pedro, también, puede significar no meramente 'de hombres necios' en general (como lo expresan la AV y la RV), sino de ' los hombres necios, con referencia particular a los ya mencionados como 'hablando contra ellos como malhechores'. ' El hecho, por tanto, de que Dios se proponía hacer de la buena vida de sus siervos un medio de silenciar las oposiciones de sus enemigos, era una razón más para demostrar que eran ciudadanos leales y súbditos sumisos.

Versículo 16

1 Pedro 2:16 . como libres, y no como teniendo vuestra libertad como un manto de maldad, sino como siervos de Dios. La libertad tiende a degenerar en libertinaje. Milton habla de aquellos que

'Gritan por la libertad en su estado de ánimo sin sentido,

y aún rebelarse cuando la verdad los liberaría;

Licencia a la que se refieren cuando gritan libertad.

El hombre poseído por el nuevo sentido de libertad en Cristo podría pensar que es extraño ser el siervo de los hombres, y de hombres como los gobernantes paganos. Pedro advierte a sus lectores contra este peligro secreto de hacer de su libertad en Cristo un motivo de insubordinación en el Estado, y lo presenta como una razón para el orden y la sujeción, y como el espíritu en el que deben cumplirse estos deberes. Debido a que eran libres, debían ser sumisos; porque (la 'y' introduce una explicación de los 'libres') su libertad no debía usarse como un medio para ocultar o paliar la maldad, y ellos mismos, mientras eran libres, eran también siervos de Dios y estaban obligados a cumplir Su voluntad.

'La libertad de los cristianos es una libertad de vínculo, porque han sido puestos en libertad para ser siervos de Dios; y una servidumbre libre, porque obedecen a Dios y al Magistrado no por fuerza, sino espontáneamente” (Gerhard). El 'cloke' del AV tiende a inducir a error. El término griego simplemente significa 'cubierta', y se usa en el Antiguo Testamento para denotar la cubierta de pieles de tejones sobre el tabernáculo ( Éxodo 26:14 ).

No tiene ninguna referencia (como extrañamente supone Beza) al gorro que se ponen los esclavos manumitidos. Tampoco significa 'manto', excepto en el sentido figurado de algo que oculta el verdadero carácter de la conducta. Las versiones en inglés en su mayoría dan 'malicia' o 'malicia' como la traducción del otro sustantivo, siguiendo, y quizás malinterpretando, la Vulgata. La Biblia de los Obispos, sin embargo, da 'maldad' y, aunque la palabra tiene también el sentido más específico, y no pocos intérpretes lo prefieren aquí, este significado más general de 'maldad', 'mala conducta', es más en armonía con el contexto.

(Ver también en 1 Pedro 2:1 ; y para la idea como un todo, compare 2 Pedro 2:19 ; Gálatas 5:13 ; como también 1 Corintios 8:10 ; Romanos 14:13 .

) La conexión de este versículo 16 es incierta. Nuestra visión de su aplicación se modificará según la relacionemos con lo que precede o lo que sigue. Algunos lo toman como una introducción a 1 Pedro 2:17 , y como afirmando, por lo tanto, que la libertad cristiana significa dar lo que les corresponde a los cuatro sujetos que se distinguen allí (Steiger, Lachmann, Plumptre, etc.

). Pero no es fácil ver cómo la declaración de 1 Pedro 2:16 se relaciona particularmente con un precepto como el tercero en 1 Pedro 2:17 , 'Teme a Dios'. Otros lo conectan con 1 Pedro 2:15 ; en cuyo caso su importancia es que el 'bien hacer' por el cual los adversarios han de ser silenciados debe estar en el ejercicio de una libertad que implica estar libre de engaños y regocijarse en el servicio (así Tyndale, Erasmo, Lutero, Calvino, Hofmann, Wiesinger , Alford, etc

). También se propone una tercera conexión (por Crisóstomo, Bengel, Schott, Huther, etc.), a saber, con 1 Pedro 2:13 ; en cuyo caso se convierte en una definición del mandato general, 'Sométanse', que rige toda la sección. Este último es, en general, el mejor, ya que establece el principio de que la sumisión que se ordenaba en todas estas relaciones civiles y políticas no debía hacerse con un espíritu abyecto o con motivos ocultos, sino en coherencia con una libertad en Cristo que era también la libre sujeción a la voluntad de Dios y la entera fidelidad a su servicio.

Versículo 17

1 Pedro 2:17 . Honra a todos los hombres. Sigue ahora un grupo de cuatro preceptos, que Leighton compara con 'una constelación de estrellas muy brillantes muy juntas'. Son notables por la forma nítida de expresión en la que están emitidos y por su tono absoluto. Cada uno es perfectamente inteligible en sí mismo. Pero no es fácil descubrir la relación, si la hay, en la que se encuentran entre sí, y la razón de su introducción en este punto particular.

La primera trata de lo que se debe a los hombres como tales. Porque el 'todos los hombres' no debe limitarse a 'todos a quienes se debe honor' (Bengel), ni a todos los gobernantes como los ya mencionados. Aparte de todas las cuestiones de posición o incluso de calidad, y además de lo que les debemos en las relaciones distintivas de hermandad y magistratura, todos los hombres deben recibir nuestro honor. Con esto no se quiere decir exactamente la 'sumisión' prescrita anteriormente, ni siquiera la estima un tanto condicionada que Huther (con Weiss, Wiesinger, Schott, etc.)

) llama 'reconocer el valor que cada uno posee, y actuar sobre ese reconocimiento', sino, más ampliamente aún, el reconocimiento práctico de la dignidad del hombre como tal, y de sus derechos naturales a nuestra consideración y respeto. Es el reconocimiento de lo que todos los hombres son como portadores de la imagen divina, 'la idea de una dignidad que pertenece al hombre en cuanto hombre', que, como dice Neander, 'era desconocida en los tiempos que precedieron al cristianismo' (ver también Dr. John Marrón en loc. ) .

amar la hermandad. Los seguidores de Cristo fueron distinguidos por Él mismo de la masa de los hombres como hermanos ( Mateo 23:8 ), y parece que adoptaron ese nombre naturalmente como su propia designación más antigua. Los 'hermanos' en su capacidad social o corporativa son la 'hermandad', ya esta comunidad le debemos la deuda más profunda de afecto personal.

El precepto ya se ha dado con gran detalle ( 1 Pedro 1:22 ). Se vuelve a introducir aquí, sin embargo, en una conexión completamente nueva.

tema a Dios. Con esto compare las propias palabras de Cristo en Lucas 12:4-5 , y vea también la nota en 1 Pedro 1:17 . El temor reverencial que se debe del súbdito a la suprema autoridad, y del niño a la suprema perfección, que hace del uno un pavor y del otro un dolor para ofender, es lo que se debe rendir (cf.

por su posición en el Nuevo Testamento, Heb. 13:28; 2 Corintios 7:1; 2 Corintios 7:11 ; Filipenses 2:12 , etc.) a Aquel que es el Hacedor de todos los hombres, el Padre de la hermandad, el Rey de reyes.

honrar al rey. Es decir, en la forma práctica de la lealtad y, cuando ello sea imposible, en la sumisión. Los dos últimos preceptos aparecen juntos, y en el mismo orden, en Proverbios 24:21 . ¿Son estos cuatro preceptos tantas perlas sueltas? ¿O son una serie conexa, en la que uno limita o define al otro? Algunos los consideran cuatro particulares en los que se debe exhibir el 'bien hacer' anterior ( 1 Pedro 2:15

En este caso, también, se suele descubrir un clímax en los tres primeros, mientras que el cuarto se toma como un retorno a la relación que sugería el enunciado general de "bien hacer" (Huther, etc.). Otros piensan que la primera es una afirmación general, de las cuales las tres siguientes son aplicaciones (Alford, etc.). Pero esto difícilmente puede adaptarse al tercero al menos. Otros consideran que cubren los dos grandes departamentos de la vida, el civil y el religioso, y muestran cómo el deber en el primero está limitado o definido por el deber en el segundo (Schott).

Si se ha de encontrar alguna conexión inherente, es en esta última dirección en la que hay que buscarla. El precepto final indica que Pedro tiene todavía a la vista los deberes civiles y políticos. El verso, por lo tanto, se introduce quizás como una calificación o explicación final de su declaración de estos deberes. Se adjunta como salvaguardia contra la suposición de que tal 'sumisión' a los gobernantes debe interferir con otras obligaciones.

El principio general de dar a todos sus deberes, quiere decir, no se ve afectado por lo que se ha dicho. El honor a los hombres como tales, y el sentimiento más profundo de amor a la fraternidad, reverencia a Dios y honor al rey, no están en modo alguno en conflicto. El uno no debe ser prestado a costa del otro. Los tres últimos preceptos se expresan en tiempo presente , como referentes a modos habituales de conducta.

El primer precepto se da en un tiempo que no expresa hábito o continuidad. Algunos ( por ejemplo , Alford) explican la diferencia como debida al hecho de que el honor que debe rendirse a todos los hombres se presenta aquí como un debido que debe otorgarse prontamente y de inmediato a cada uno según surja la ocasión.

Versículo 18

1 Pedro 2:18 . Siervos, sométanse a sus asuntos. El término para 'siervos' aquí es diferente del que Pablo usa con tanta frecuencia para expresar la idea del siervo. Ocurre solo tres veces más en el NT, una vez en los escritos de Pablo ( Romanos 14:4 ), y dos veces en los de Lucas (Evangelio, Lucas 16:13 ; Hechos 10:7 ).

Significa, literalmente, 'uno de la casa de uno', 'un doméstico', y en Hechos 10:7 se traduce por nuestra AV 'siervo de casa'. En el mejor período de la literatura clásica ( por ejemplo , Herodes, viii. 106; Soph. Trach. 894), como también al menos ocasionalmente en los apócrifos (Sir 4:30; Sir 6:11), se aplica no pocas veces a todos los internos de la propia casa, o a la 'familia' en el presente sentido.

De ahí que algunos supongan que en el presente pasaje incluye a todos los domésticos, esclavos y libres. Otros (Steiger, etc.) piensan que se selecciona para cubrir la clase de libertos que contribuyeron en gran medida a los primeros conversos. Pero como el sentido más común de la palabra es el de 'esclavo', ya que tiene ese significado en tales pasajes de la LXX. y los apócrifos como Éxodo 21:27 ; Proverbios 17:2 , Sir 10:25, y como esa idea es ciertamente más pertinente al contexto aquí, generalmente se toma para denotar siervos en el presente pasaje.

Peter lo elige probablemente con un propósito conciliador, como un término más cortés que el común. Presenta al esclavo en una relación más estrecha con la familia, y así transmite una visión suavizada de su posición. La frase 'sométanse', o 'sujétense', en realidad está en forma de participio, 'sometiéndose', y está conectada, por lo tanto, con el 'honra a todos los hombres' de 1 Pedro 2:17 (Alford, de Húmedo, etc.

), con el mandato general de 1 Pedro 2:11-12 , o, más naturalmente, con el 'someterse' de 1 Pedro 2:13 . El deber del esclavo se da así como una sección integral de la gran ley de sujeción a 'toda ordenanza del hombre por causa del Señor'.

La palabra usada para 'maestros' transmite la idea de poder absoluto. Se usa en la presente solicitud en otras partes solo en las Epístolas Pastorales (ver refs.). Aparece repetidamente como un título divino , 'Señor' ( Lucas 2:29 ; Hechos 4:24 ; 2 Pedro 2:1 ; Judas 1:4 ; Apocalipsis 6:10 ).

con todo miedo. Declaración del espíritu o temperamento en el cual la sujeción ha de hacerse buena. ¿Es el 'miedo' que aquí se pretende temer hacia Dios o hacia el hombre? Sobre la base de que Pedro después ( 1 Pedro 3:6 ; 1 Pedro 3:14 ) advierte contra el temor del hombre, que Pablo ( Colosenses 3:22 ) añade la definición 'temeroso del Señor' a consejos similares a los siervos, y que el término aparece a veces sin ninguna adición explicativa en el sentido de temor religioso ( 1 Pedro 1:17 ), algunos buenos intérpretes (Weiss, Dr.

John Brown, etc.) tome la idea aquí como = dar esta sumisión en un espíritu piadoso, en temor reverencial de Dios. Pero la siguiente cláusula parece definir aquí el miedo bajo el otro aspecto, como el sentimiento propio de la posición de sujeción, incluso bajo circunstancias difíciles. Significa, por tanto, cuidadosa solicitud para dar un servicio fiel, 'rehuyéndonos de transgredir la voluntad del amo' (Huther). Esto es confirmado por el uso de la frase más fuerte, 'con temor y temblor', en el paralelo paulino ( Efesios 6:5 ), que (como también en 1 Corintios 2:3 ; 2 Corintios 7:15 , e incluso Filipenses 2:15 ) parece expresar la idea amplia de la ansiedad vigilante y nerviosa por hacer lo correcto.

no sólo a los buenos y afables, sino también a los perversos. El 'miedo' se ha dicho absolutamente, ' todo miedo', extendiéndose a todo lo que pueda demandar la lealtad y la paciencia del sirviente. Lo mismo se requiere ahora en referencia a los casos en que se somete a la tensión más dolorosa. No debe ser afectado por la dureza del yugo, sino que se debe igualmente a dos tipos de amo muy diferentes.

El primer tipo se describe con dos adjetivos, que están bastante bien representados por el 'bueno y gentil' del AV. El segundo de estos, sin embargo, significa más que simplemente 'amable'. El adjetivo y el sustantivo aparecen algo limitados en el NT, y nuestra AV los traduce de diversas formas, por ejemplo , mansedumbre, mansedumbre, aquí y en 2 Corintios 10:1 ; Tito 3:2 ; Santiago 3:17 ; clemencia, Hechos 24:4 ; moderación, Filipenses 4:5 ; paciente, 1 Timoteo 3:3 .

Expresa la disposición que deja que la equidad modere la justicia, se cuida de no llevar los derechos de la ley al extremo de los males morales y se retrae de exigir rigurosamente en todas las circunstancias su derecho legal. Podría traducirse como 'considerado' o 'tolerante'. Wycliffe da leve; Tyndale, Cranmer y el Genevan, corteses; el Rhemish, modesto. El otro tipo se describe con un adjetivo, que significa literalmente torcido, retorcido (en cuyo sentido se aplica, p.

g., al río Maeander en Apoll. Rod. 4, 1541), y luego éticamente lo que no es sencillo. Además del presente pasaje, aparece sólo tres veces en el NT, en Lucas 3:5 ; Filipenses 2:15 (en cuyo caso la A.

V. da torcido ). y Hechos 2:40 (donde la AV tiene desvío ). Así que aquí no significa exactamente caprichoso (como dice Lutero) o descarriado (el Rhemish), o incluso perverso (como lo dan tanto el AV como el RV después de Tyndale, Cranmer y el Genevan), sino 'duro' o 'perverso'. ,' la disposición que carece de lo razonable y considerado, y hace un uso tortuoso de lo lícito. En el griego eclesiástico se usa para denotar al Maligno.

Versículos 18-25

La casa se trata a continuación como una institución obviamente incluida bajo 'toda ordenanza del hombre' ( 1 Pedro 2:13 ). Y en la casa se declara primero el deber de los sirvientes. El siervo formó una clase extremadamente numerosa tanto en la sociedad griega como en la romana. Los ciudadanos ricos poseían esclavos a veces por miles.

Plinio nos habla, por ejemplo, de un solo propietario, Claudio Isidoro, que dejó por testamento más de cuatro mil esclavos ( Nat. Hist, xxxiii. 47). Ocupaban una posición de la más miserable impotencia. Por sí mismo el esclavo no tenía nada, y no era nada. A los ojos de la ley no tenía derechos. Varrón, 'el más erudito de los romanos', en un tratado escrito sólo entre treinta y cuarenta años antes de la era cristiana, da una clasificación de 'instrumentos', y en primer lugar aparece el esclavo ( De Re Rustica, i.

17). Aristóteles define al esclavo como un 'mueble vivo' ( Pol. i. 4). En su caso no podría haber tal cosa como relaciones. No fue sino hasta la época de Constantino que la ley comenzó a reconocer los derechos de matrimonio y familia entre esta clase. El poder de su amo sobre él era absoluto. Ningún castigo, el azote, la mutilación, la crucifixión, la exposición a las fieras, fue demasiado para él. No fue sino hasta la época de Adriano que se le quitó al maestro el poder de la vida y la muerte.

Aunque hay amplias razones para creer que a menudo la bondad personal aseguraba para el esclavo lo que la ley le negaba, la historia tiene muchas páginas oscuras con el registro de los crueles males y trágicos errores del esclavo. No es de extrañar, por tanto, que cuando el cristianismo entró con su Evangelio de la libertad y su abolición de toda distinción entre esclavo y libre en Cristo, e hizo numerosos convertidos, como sabemos que hizo, de esta clase, surgieron preguntas graves y numerosas. en cuanto a la relación del esclavo cristianizado con el amo de las gallinas y la ley pagana.

De ahí el lugar distinto dado al esclavo en los consejos de Pedro. De ahí, también, el amplio espacio dado por Pablo a los asuntos del esclavo, no sólo en la Epístola a Filemón, sino en secciones importantes de otras Epístolas ( p. ej ., 1 Corintios 7:20-24 ; 1 Corintios 12:13 ; Gálatas 3:29 . ; Efesios 6:5-8 ; Colosenses 3:11 ; Colosenses 3:22-25 ; 1 Timoteo 6:1-2 ; Tito 2:9-10 ) dirigida a muy diferentes partes.

Versículo 19

1 Pedro 2:19 . Porque esto es aceptable. El 'esto' se refiere al caso inmediatamente a enunciar. La palabra griega para 'aceptable' aquí es la palabra usual para 'gracia'. De ahí que algunos tomen el sentido como = es una obra de gracia, o un don de gracia (Steiger, Schott); otros, = es un signo de la gracia, una prueba de que sois verdaderamente cristianos (Wiesinger); otros, = os concilia o os gana la gracia; Los teólogos católicos romanos lo utilizan en apoyo de su teoría de las obras de supererogación.

En el presente pasaje, sin embargo, se usa evidentemente en un sentido no teológico. Tenemos que elegir, por lo tanto, entre tres ideas, la de agraciado o atractivo (como en Lucas 4:22 ; Colosenses 4:6 ), la de favor, i.

e obtener favor con uno (así Huther), o el de digno de agradecimiento, como dice la AV, o mejor, 'aceptable', como lo da la RV en armonía con la repetición de la palabra al final de 1 Pedro 2:20 . Aunque el segundo de estos puede alegar la analogía de la frase del AT, 'haya favor o gracia con uno' ( Génesis 6:8 ; Génesis 18:3 ; Génesis 30:27 , etc.

), y su aplicación en el NT ( Lucas 1:30 ; Lucas 2:52 ; Hechos 2:47 ), el tercero es en general el mejor, ya que es el más acorde tanto con la idea como con los términos de la propia declaración de Cristo en Lucas 6:32 , que Pedro parece tener aquí en mente. Por el momento, también, la declaración se da en general, presentándose tal resistencia como una cosa aceptable en sí misma, y ​​la persona (ya sea Dios o el maestro) no se nombra.

si a causa de (su) conciencia de Dios uno soporta dolores mientras sufre injustamente. La perseverancia, por lo tanto, no es en sí misma una cosa 'agradecida'. En el caso de cualquiera, esclavo u otro, es así sólo si se trata de soportar el mal, y sólo si está animado por el propio sentido de su relación con Dios, no si se debe a consideraciones prudenciales o a la naturaleza del mal. una acomodación hosca y estoica a lo inevitable.

El motivo que da nobleza a la resistencia se pone en primer plano. Por esta 'conciencia de Dios' no se entiende exactamente la 'conciencia hacia Dios' de la AV y la RV, ni la 'conciencia ante Dios', mucho menos 'la conciencia que Dios tiene de nosotros' (como algunos lo expresan extrañamente), sino esa conciencia que tenemos de Dios, que a la vez inspira el sentido del deber y eleva la idea del deber.

Aunque la palabra griega siempre se traduce como 'conciencia' en la AV, no se puede decir que tenga en la Biblia precisamente el sentido que se le atribuye en los sistemas filosóficos modernos. Tampoco se puede decir que transmita, ni siquiera en los escritos paulinos, la misma idea que en el lenguaje de los estoicos, aunque es posible que Pablo haya estado familiarizado con la fraseología ética de esa escuela (véase Lightfoot's Essay on St.

Paul y Séneca en su Comm. sobre Filipenses). Sin embargo, no pocas veces cubre la misma concepción que la 'conciencia' de nuestro discurso popular actual. La idea en su raíz es el conocimiento, especialmente el conocimiento de la calidad moral de nuestros propios actos. Es el 'entendimiento aplicado a la distinción del bien y del mal, como la razón es la misma aplicada a la distinción de la verdad y la falsedad' (ver Godet sobre Romanos 2:15 ).

Aunque aparece a menudo en los escritos de Pablo, repetidamente en la Epístola a los Hebreos, y tres veces en Pedro (aquí y 1 Pedro 3:16 ; 1 Pedro 3:21 ), nunca se encuentra en los Evangelios, excepto en el dudoso sección Juan 8:9 .

El Antiguo Testamento expresó una idea similar con un término diferente, a saber, el 'corazón'. Por lo tanto, esta palabra aparece solo una vez en la LXX., a saber. en Eclesiastés 10:20 , y allí tiene un sentido que sólo se aproxima al de la conciencia moral, es decir, al de la 'región tranquila interior de los propios pensamientos'. Como esto se pone enfáticamente primero, otra cualidad de resistencia aceptable es igualmente enfatizada por el 'erróneamente' (la única instancia del adverbio en la N.

T.) que cierra la oración. El 'dolor' de la AV debe ser aflicción, agravio o dolor. Nos lleva de regreso a los 'doloridos' de 1 Pedro 1:6 , y apunta a inflicciones externas objetivas. Es la frase usada en Isaías 53:4 .

El verbo 'soportar' aquí (que aparece solo dos veces en el NT, 1 Corintios 10:13 ; 2 Timoteo 3:11 ) significa resistir y expresa quizás el esfuerzo requerido para resistir el impulso natural de levantarse contra la injusticia.

Versículo 20

1 Pedro 2:20 . Porque qué gloria es (o, qué clase de gloria es ). Este término particular para 'gloria', con el sentido general de crédito, aunque de uso muy frecuente en los Clásicos, aparece solo esta vez en el NT.

si, cuando hacéis mal y sois abofeteados, lo soportáis con paciencia. Peter tiene más en mente aquí que la impasible resistencia del criminal a un castigo del que no puede escapar (así de Wette). Quiere decir que incluso la resistencia paciente , si es la resistencia de lo que se merece, no puede dar crédito a uno. Es el simple cumplimiento de un deber que es natural ( Mateo 5:47 ).

El 'lo tomaréis con paciencia', por lo tanto, de AV y RV transmite correctamente la idea. Las dos frases, 'hacen mal' y 'son abofeteados', expresan cosas en la relación de causa y efecto. El último verbo es peculiar del NT y del griego eclesiástico. No se encuentra ni siquiera en la LXX. Es especialmente adecuado aquí, donde se cuestiona el trato a los esclavos. Se refiere literalmente a golpes con la mano, 'el castigo, y pronto, infligido a los esclavos' (Bengel).

pero si, cuando hacéis bien y sufrís, lo tomáis con paciencia, esto es aceptable delante de Dios. El AV, junto con varias otras versiones, deja caer erróneamente el futuro, ' lo tomaré' aquí. El 'bien hacer' que se pretende aquí parece ser el comportamiento paciente y obediente del esclavo, aunque el verbo expresa propiamente hacer el bien a uno, o beneficiar a uno. Algunos editores insertan 'para' antes de 'esto es aceptable'; en cuyo caso deberíamos completar la declaración así: 'Esto es verdaderamente un mérito para ti, porque esto es aceptable a los ojos de Dios.

Así como el despiadado sistema de esclavitud reaccionó sobre la sociedad antigua en formas tan terribles que se convirtió en un proverbio entre los romanos, 'Cuantos esclavos, tantos enemigos', el riesgo de una ruptura fatal entre los esclavos cristianizados y los amos paganos era uno de los principales. los peligros más graves a los que había que hacer frente. La nueva fe suscitó tantas preguntas en el pecho del esclavo, preguntas sobre sus derechos y dignidad personales, hasta qué punto estaba llamado a sufrir agravios, la posibilidad de servir a tales amos con una conciencia pura, preguntas adecuadas para excitar el espíritu revolucionario, que su caso era el caso en el que era a la vez lo menos fácil y lo más necesario para plantar profundamente la convicción de la suprema obligación cristiana de sumisión por causa del Señor.

Por tanto, Pedro no puede abandonar todavía este asunto, sino que lo llevará a razones aún más elevadas, a las que se encuentran en la idea de la vocación cristiana y en el propio ejemplo de Cristo. No da ninguna pista de que el esclavo debe romper con su esclavitud. Tampoco lo entrega a la impotencia política o al desamparo social. Pone ante él los principios sobre los cuales debe actuar como cristiano, permaneciendo en su vocación, principios que también debían trabajar como solventes en el sistema mismo, y gradualmente asegurar su extinción sin revolución.

“Nada en verdad marca más el carácter divino del Evangelio que su perfecta libertad de cualquier apelación al espíritu de revolución política. El Fundador del cristianismo y sus apóstoles estaban rodeados de todo lo que pudiera tentar a los reformadores humanos a emprender cursos revolucionarios... Sin embargo, nuestro Señor y sus apóstoles no dijeron una palabra contra los poderes e instituciones de ese mundo malvado.

Su actitud hacia todos ellos era de profunda hostilidad espiritual y de completa sumisión política' (ver Goldwin Smith, Does the Bible sanction American Slavery , p. 55, una discusión breve pero invaluable).

Versículo 21

1 Pedro 2:21 . Porque para esto fuisteis llamados. El aguantar pacientemente el sufrimiento inmerecido no debe considerarse cosa extraña (cf. 1 Pedro 4:12 ). Por doloroso que fuera, estaba involucrado en su vocación cristiana. Al ser llamados por Dios a la gracia de Cristo, fueron llamados a tomar su cruz ( Mateo 10:38 ; Mateo 16:24 , etc.

). El hecho apela con especial fuerza a los esclavos; porque Él mismo 'tomó sobre sí forma de siervo' ( Filipenses 2:7 ). Para el giro de la expresión aquí, cf. Colosenses 3:15 ; 1 Tesalonicenses 3:3 ; 2 Tesalonicenses 2:14 . El AV inserta innecesariamente incluso, como Tyndale, Cranmer y la Biblia de los Obispos introducen un verdadero que no está en el texto.

porque Cristo también sufrió por vosotros. Las mejores autoridades dan aquí la segunda persona en lugar del 'para nosotros' del Texto Recibido. La frase también significa aquí, no 'en tu lugar', sino 'en tu nombre' o 'para tu bien'. La idea es que el sirviente no puede esperar ser más grande que el Amo. No están solos en el sufrimiento. Solo están llamados a soportar como Cristo soportó. Él sufrió, y eso, también, no por Su propia cuenta, sino en su causa y para su beneficio.

a ti dejándote atrás (Él) un ejemplo. El pronombre (que de nuevo debería ser 'ustedes' y no ' nosotros' ) se pone primero con una extraña prominencia, retomando el inmediatamente anterior 'para ustedes', y aplicándolo más enfáticamente a estos siervos. El 'dejar atrás' se expresa con un verbo que no se encuentra en ningún otro lugar del NT, pero que aparece en referencia a la muerte en el Libro apócrifo de Judit (Jdt 8:7).

La idea de un ejemplo se transmite mediante un término, del cual éste es el único ejemplo del NT, y que denota propiamente el bosquejo dado a los estudiantes de arte para copiar, o calcar y completar, o los titulares que contienen las letras de el alfabeto, que fueron creados para los niños que estaban aprendiendo a escribir. La idea de un ejemplo se expresa con diferentes términos en Juan 13:15 (donde = signo o modelo), y 2 Tesalonicenses 3:9 (donde = tipo; cf. también 1 Corintios 10:11 ). El objeto de este legado se establece a continuación,

para que podáis seguir; o, seguir de cerca, como el verbo significa estrictamente, lo que ocurre nuevamente en Marco 16:20 ; 1 Timoteo 5:10 ; 1 Timoteo 5:24 (en este último versículo señalando la cercanía con la que los pecados de algunos hombres los persiguen hasta el juicio).

sus pasos, o huellas. Compare también Romanos 4:12 ; 2 Corintios 12:18 , las únicas otras ocurrencias en el NT. El cambio de figura de un maestro que deja una copia para ser imitada, a un guía que hace un rastro para que lo sigan atentamente los que vienen después de él, es de notar.

Huther llama la atención sobre el hecho de que, excepto en 1 Juan 2:6 (donde la idea es más general), es con referencia particular a 'Su humillación en el sufrimiento y la muerte' que el NT presenta a Cristo como un ejemplo, p . Juan 13:15 ; Juan 15:12 ; Filipenses 2:5 ; Hebreos 12:2 ; 1 Juan 3:16 .

Versículo 22

1 Pedro 2:22 . el cual no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca. De todos los apóstoles, Pedro, con la sola excepción de Juan, había conocido más íntimamente al Cristo de la historia, y lo había visto en las circunstancias, tanto públicas como privadas, más seguras de traicionar la pecaminosidad de la naturaleza humana común, si tal hubiera sido. latente en Él.

Pedro también había sentido, no menos fuertemente que otros, cómo el tipo de santidad que Cristo enseñaba estaba en conflicto con su propia noción judía tradicional de una santidad ligada a la estricta observancia de las leyes del sábado y las reglas ceremoniales de la vida. ¡Pero con qué tranquila fuerza de firme convicción proclama la inocencia de Cristo! Tampoco puede decirse que la confesión de Pedro de que no tiene pecado, mientras se detiene en ella en esta sección, viene detrás del 'quien no conoció pecado' de Pablo ( 2 Corintios 5:21 ), o del 'no hay pecado en él' de Juan ( 1 Juan 3:5 ).

Es la afirmación de una libertad no solo del pecado abierto sino también del oculto, una impecabilidad no solo en hechos, sino también en palabras, y de hecho (como implica el 'engaño', sobre lo cual ver también en 1 Pedro 2:1 ) en pensamiento. El lenguaje, como sugiere Bengel, es particularmente pertinente para el caso de los esclavos con sus fuertes tentaciones de practicar el engaño.

La elección del verbo 'fue hallado' o 'fue descubierto' (ver también com 1 Pedro 1:7 ) está en armonía con la idea de una impecabilidad que había resistido la prueba del zarandeo y escrutinio sospechosos. La declaración se da, también, con la fuerza directa y positiva de los tiempos verbales históricos simples, lo que puede implicar (como dice Alford) que en ningún caso Él hizo alguna vez una mala acción, o dijo una palabra engañosa.

Todo esto, sin embargo, no es en forma de palabras del propio Pedro, sino de una reproducción (tomada exactamente de la LXX., solo que 'pecado' aparece aquí, mientras que 'iniquidad' o 'anarquía' aparece allí) de la gran cuadro profético del siervo de Jehová en Isaías ( Isaías 53:9 ).

Versículo 23

1 Pedro 2:23 . quien, cuando fue injuriado, no volvió a injuriar; cuando sufre, no amenaza . Pedro continúa hablando en parte bajo la influencia de la descripción de Isaías ( Isaías 53:7 parece claro en su mente, aunque ya no reproduce las palabras mismas), y en parte bajo el recuerdo personal de lo que había visto en Cristo.

Los tiempos cambian ahora del pasado histórico simple a imperfectos expresivos de acción sostenida. La mayoría de los intérpretes notan el clímax desde la injuria , o el daño verbal, hasta el sufrimiento más positivo , y desde la abstinencia de devolver injurias de la misma manera (el verbo 'no volver a injuriar' es otra palabra propia de Pedro) hasta la abstinencia incluso de amenazas de represalia cuando la represalia real era imposible. La oración, por lo tanto, exhibe el ejemplo de Cristo en el sufrimiento en su cualidad de silencio y paciencia, como el versículo anterior trata de la cualidad de la inocencia.

mas lo dejo al que juzga con justicia. La Versión Rhemish, siguiendo la lectura singular de la Vulgata, traduce 'al que lo juzgue injustamente', como si Pilato fuera el juez en vista. Aquí, como en 1 Pedro 1:17 , se introduce la prerrogativa de Dios Padre 'de juicio'. Allí, la justicia imparcial de Su juicio fue una razón para caminar con temor piadoso.

Aquí está la base de la seguridad para la víctima inocente. Sin embargo, ¿qué es lo que se dice que Cristo encomendó a este Juez Justo? Muchos intérpretes ( p. ej ., Winer, de Wette, etc.) y Versiones (incluido Wycliffe, Rhemish y tanto la AV como la RV en el texto) se ofrecen a sí mismo como el objeto del compromiso. Esto, sin embargo, es dar al verbo activo una fuerza reflexiva; de lo cual no hay ejemplo en el caso de este verbo, Marco 4:24 , al que se apela, por no estar realmente en el punto.

Por lo tanto, otros lo hacen = cometido su juicio, o su causa (así Gerhard, Calvin, Beza, el siríaco, Tyndale, y el margen de ambos, el AV y el RV), o su castigo (el ginebrino), o su venganza (Cranmer ). El objeto innominado, sin embargo, debería provenir naturalmente de las cosas tratadas en el contexto inmediato. Estos son claramente los males que Cristo soportó pacientemente.

Con Lutero, por lo tanto, etc., podemos mejor traducirlo indefinidamente 'lo dejó', entendiendo que 'lo' se refiere a la sujeción a la injuria y el sufrimiento que acabamos de mencionar. Esto es mejor que (con Alford) hacerlo = cometido Sus injuriadores e injuriadores; aunque así podríamos asegurarnos una alusión a la oración de Cristo en favor de sus enemigos ( Lucas 23:34 ).

Versículo 24

1 Pedro 2:24 . quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, o, como en el margen de la RV, los llevó hasta ... el madero. De la comunión de Cristo con nosotros en el sufrimiento, y de Su inocencia y paciencia como Sufriente, ahora somos conducidos a la gloria suprema del ejemplo que Él ha dejado de una perseverancia no para hacer el mal, sino para hacer el bien.

Lo que soportó no solo fue sin causa personal o demérito personal de su parte, sino por la causa y por el demérito de otros. El carácter vicario de Sus sufrimientos añade a Su ejemplo un poder y una grandeza aún más altos que los que recibe de las cualidades ya ejemplificadas en él. Por lo tanto, en la medida en que el sufrimiento vicario sea una posibilidad para nosotros, esta nueva declaración se aplica al ejemplo que debemos estudiar en Cristo.

Está claro, sin embargo, que al retomar aquí la idea de sufrir 'en tu favor ' con la que había comenzado, y mostrando lo que eso implicaba, Pedro rápidamente nos lleva más allá de la idea del ejemplo, y nos lleva a una región en la que Cristo está solo. como Sufridor. Él nos coloca ahora ante la Cruz misma, y ​​en palabras cada una de las cuales es de sumo valor, toca el gran misterio de la relación que tienen los sufrimientos de Cristo con nuestros pecados.

La frase 'al madero' nos señala de inmediato el clímax de Su sufrimiento vicario, Su muerte en la Cruz. Al designar a la Cruz como "el árbol ", algunos suponen que Pedro ( por ejemplo , Bengel) eligió un término que atraería con especial fuerza a los esclavos, cuya clase estaba familiarizada con el castigo del árbol en varias formas, la cruz, el tenedor , etc. Pedro, sin embargo, usa el mismo término en Hechos 5:30 ; Hechos 10:39 , donde no hay tal referencia a los esclavos. Así que aquí lo adopta simplemente como había sido sugerido por pasajes del Antiguo Testamento como Deuteronomio 21:22 .

También es probable que tenga en mente esas ideas de criminalidad y vergüenza, y la posición de alguien bajo la maldición de la ley, con las que se asocia la palabra en el pasaje del Antiguo Testamento. El mismo gran Pasionario de Isaías (especialmente Isaías 53:4 ; Isaías 53:11-12 ) también está manifiestamente en la mente de Pedro, algunos de sus términos característicos, tal como los traduce la LXX.

, reapareciendo aquí. Por lo tanto, ninguna interpretación puede ser justa si no está en armonía con la base profética de la declaración. Entonces, ¿cómo debe entenderse la frase central 'desnudar nuestros pecados'? El verbo aparece en efecto en el Nuevo Testamento (ver también com. 1 Pedro 2:7 ) en el sentido simple de llevar, o criar, como e.

gramo. de Cristo llevando a Pedro, a Santiago y a Juan al Monte de la Transfiguración ( Mateo 17:1 ), de Cristo siendo llevado al cielo ( Lucas 24:51 ), etc. Tiene también el sentido, bastante frecuente en los Clásicos, de nutritivo.

Aquí, sin embargo, sus accesorios nos encierran en una elección entre dos significados técnicos, a saber, el de ofrecer y el de soportar el castigo. Por lo tanto, algunos (incluyendo el gran nombre de Lutero) toman el sentido de ser 'ofrecidos por nuestros pecados en el madero', o 'traídos nuestros pecados como ofrenda al madero'. A favor de esto, puede argumentarse que el mismo verbo ya ha sido usado en este sentido en 1 Pedro 2:5 (como lo es nuevamente en Hebreos 7:27 ; Hebreos 13:15 ; cf.

también Santiago 2:21 ), y que hay una clara analogía en la fórmula del Antiguo Testamento usada del sacerdote ofreciendo o trayendo ofrendas al altar ( Levítico 14:20 ; 2 Crónicas 24:16 ).

Pero hay objeciones fatales a este punto de vista, como por ejemplo , la concepción sin ejemplo de que los pecados son ellos mismos la ofrenda; la descripción igualmente sin ejemplo de la Cruz como un altar (a pesar de Hebreos 13:10 ); el hecho de que no era sobre el altar, sino ante el altar, donde se daba muerte a las víctimas sacrificatorias bajo el Antiguo Testamento; y la diferencia así creada entre el uso de Pedro y el uso de Isaías de los mismos términos.

El otro sentido, a saber. la de cargar con las consecuencias, o pagar la pena, del pecado, está respaldada por las consideraciones más importantes, como por ejemplo , el hecho de que el verbo en cuestión es uno de aquellos con los que la versión griega representa el verbo hebreo, que (cuando tiene ' pecado' o 'iniquidad' como su objeto) significa llevar el castigo por el pecado (ya sea propio o ajeno) en numerosos pasajes tanto del Pentateuco como de los profetas ( p.

gramo. Levítico 19:17 ; Levítico 20:19 ; Levítico 24:15 ; Números 5:31 ; Números 14:34 ; Ezequiel 4:5 ; Ezequiel 14:10 ; Ezequiel 16:58 ; Ezequiel 23:35 ); la analogía del Nuevo Testamento en Hebreos 9:28 ; la sintonía con lo dicho del Siervo de Jehová en Isaías 53 .

La adición en Su cuerpo pone de manifiesto el hecho de que esta paciencia del castigo de nuestros pecados fue cumplida por Él, no remotamente como fue el caso del israelita bajo la Ley que trajo una víctima distinta de él, sino directamente en Su propia persona. La frase al (o, sobre, no sobre ) el árbol no es inconsistente con este significado. Le da a toda la oración la fuerza de un cuadro que representa a Cristo con nuestros pecados sobre Él, y llevándolos con Él al acto final de sufrimiento penal en la Cruz.

La declaración, por lo tanto, es más que una figura para asegurar el perdón del pecado, y significa más que soportar el pecado con simpatía, cargar el corazón con el sentido del pecado o destruir el poder del pecado en nosotros. Implica las dos ideas de sacrificio y sustitución; este último tiene un punto adicional dado por el 'Mismo' (o, como dice nuestro EV, 'Su propio ser'), que se establece tanto enfáticamente primero como en relación antitética con 'nuestros pecados'.

Difícilmente puede significar menos de lo que Weiss reconoce cuando dice: 'Es claro, por lo tanto, que a consecuencia de Isa. iii, Pedro considera que Cristo llevó el pecado a favor de los pecadores como el medio por el cual el pecado ha sido quitado de ellos, y por el cual, por lo tanto, la mancha de la culpa ha sido borrada' ( Bib. Theol. ip 233, Eng. Trans .). No da ninguna teoría, sin embargo, de cómo este llevar el pecado llevó consigo tal eficacia.

para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia. Sin embargo, el rescate, de la necesidad de que nosotros mismos asumamos las consecuencias o responsabilidades legales de nuestros pecados, no es un fin en sí mismo. Se hace con miras a la destrucción del poder práctico del pecado en nosotros, ya que llevemos una vida nueva. Una muerte por los pecados que Él llevó se da aquí como la posición a la que fuimos llevados de una vez por todas por el gran acto de Cristo de llevar los pecados.

De ahí el uso del pasado histórico 'habiendo muerto'. La idea de esta muerte, aunque está expresada por un término que no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento (que algunos traducen erróneamente como 'ser quitado de'), es la misma que la idea paulina ( Romanos 6:2 ; Romanos 6:11 ). ).

Y a través de esta muerte viene la nueva vida que se dedica al servicio de la 'justicia'; cuyo término tiene aquí, por supuesto, no el sentido teológico de justificación o un estado justificado, que algunos todavía le dan, sino el sentido ético que tiene, por ejemplo, en Romanos 6:16 ; Romanos 6:18-19 , etc.

por cuyo estofado fuisteis sanados. La palabra traducida tanto por la AV como por la RV 'rayas', aparece sólo esta vez en el Nuevo Testamento. En el original es un singular colectivo, y significa propiamente una herida, la magulladura dejada por los golpes o por el azote. Por lo tanto, se piensa que Pedro lo usa con referencia al castigo de los esclavos. Lo toma, sin embargo, simplemente de Isaías 53:5 , adoptando lo que propiamente se aplica sólo a los efectos de un tipo de castigo como una figura vívida de los sufrimientos de Cristo como un todo, y pasando al mismo tiempo naturalmente del 'nosotros' y 'nuestro' a la dirección personal directa 'vosotros', que tanto distingue a la Epístola.

Bengel llama a esto 'una expresión paradójica del apóstol'. Da la doble paradoja de la gracia curada con una llaga, y curada con lo que es puesto sobre otro que el mismo paciente. La enfermedad moral del pecado se traduce en la salud de la justicia por el dolor de los Sin Pecado.

Versículo 25

1 Pedro 2:25 . porque andabais descarriados como ovejas. Continuando con el tono de Isaías, Pedro añade una razón por lo que acaba de decir de una restauración a la justicia oa la vida sana. La figura pasa de la de la enfermedad a la del error. Como la lectura mejor sostenida da el participio en masculino (no en neutro, como calificando a la 'oveja'), es necesario poner la comparación de otra forma que en A.

V. Los lectores son comparados simplemente con ovejas, no con ovejas descarriadas. Es decir, se dice que ellos mismos fueron una vez errantes, y que en ese estado de alejamiento de Dios fueron como ovejas, indefensas, insensatas y negligentes. Así queda la figura en Isaías 53:6 , y así aquí se conecta de inmediato con la idea subsiguiente de volver a una Cabeza.

El uso de la oveja como figura del hombre en su alienación natural de Dios es uno de los más comunes en el Antiguo Testamento ( eg Números 27:17 ; 1 Reyes 22:17 ; Salmo 119:176 ; Ezequiel 34:5 ; Ezequiel 34:11 ).

Así en el Nuevo Testamento ( Mateo 18:12-13 ; Lucas 15:4 , etc.); aunque se usa también como figura de docilidad, etc. ( Juan 10:4-5 , etc.).

Pero ahora os convertisteis. Sobre la base de casos tales como Mateo 9:22 ; Mateo 10:13 ; Marco 5:30 ; Marco 8:33 ; Juan 12:40 ; Juan 21:20 , parece necesario dar al verbo el sentido medio aquí, aunque podría parecer más en armonía con el contexto traducirlo 'son devueltos', para resaltar más claramente lo que se había hecho por ellos.

También está en el pasado, en cuanto se refiere al acto definido de girar, una vez realizado. Aquel a quien se volvieron es Cristo (no Dios aquí), quien es designado tanto el Pastor de sus almas como el Supervisor de sus almas. El título 'Pastor', de hecho, se usa de Dios en el Antiguo Testamento ( Salmo 23:1 ; Isaías 40:11 ; Ezequiel 34:11-12 ; Ezequiel 34:16 ).

Pero allí también se aplica al Mesías ( Ezequiel 34:24 ), mientras que en el Nuevo Testamento no solo Cristo lo reclama para sí mismo ( Juan 10:11 ), sino que Pedro se lo da de nuevo ( 1 Pedro 5:4 ). ).

El uso del título 'Obispo', o, como simplemente significa 'Supervisor' o 'Guardián', puede deberse al hecho de que, como 'Pastor', era un nombre dado a los 'presidentes de las iglesias, que eran, por así decirlo, los representantes del Único Pastor y Obispo, la Cabeza de toda la Iglesia' (Huther), o, como otros sugieren, puede haber surgido de usos del Antiguo Testamento tales como la adscripción al Señor Dios (en Ezequiel 34:11-12 ) de la acción de 'buscar' las ovejas; cuya acción es expresada por el verbo cognado al título.

Las dos designaciones son muy parecidas. Los primeros griegos hablaban de sus príncipes como pastores del pueblo, transfiriendo el nombre no de la función pastoral de alimentar al rebaño, sino más bien de cuidarlo, protegerlo y dirigirlo. En el Nuevo Testamento, también, los 'pastores' en la enumeración de Pablo de funcionarios en la Iglesia ( Efesios 4:11 ) son 'pastores', y el verbo afín que nuestro A.

V. traduce 'alimentar' en pasajes como Juan 21:16 ; Hechos 20:28 ; 1 Pedro 5:2 , tiene el sentido más amplio de 'pastorear' o 'atender'.