Bible Commentaries
Hebreos 7

Introducción

Se retoma el tema del sacerdocio de Cristo; la amonestación interpolada ( Hebreos 5:11 a Hebreos 6:20 ) ha sido hábilmente llevada a una segunda mención de Melquisedec. La principal razón para introducir el sacerdocio de Melquisedec como tipo del sacerdocio de Cristo fue que era “para siempre”.

El sacerdocio aarónico era sucesional, este único; y en este sentido “para siempre”. Había, sin embargo, otras razones. La primera pregunta con un judío al que se le ordenó confiar en la mediación sacerdotal de Cristo sería: ¿Cuáles son sus órdenes? Pertenecía a una tribu “de la cual Moisés nada había dicho acerca del sacerdocio”. Él podría o no ser el verdadero heredero del trono de David; pero si lo era, ¿no le excluía esta misma circunstancia del oficio sacerdotal? ¿Era creíble que se hubiera alentado rigurosamente a la nación a excluir del sacerdocio a todo intruso, sólo para que por fin se hiciera caso omiso de este orden rígidamente conservado? Este escritor aprovecha el hecho de que hubo un sacerdote mayor que Aarón mencionado en las Escrituras, un sacerdote más digno de ser el tipo del sacerdocio mesiánico,

Esta idea de un sacerdocio que reemplaza al de los hijos de Leví encontró su camino en las Escrituras a través del himno ( Salmo 110 ) que celebraba la dignidad (como rey-sacerdote) de Simón el Macabeo. Bickell ha demostrado que los primeros cuatro versos del Salmo son un acróstico sobre el nombre Simón, שׁמען. Cuando los Macabeos desplazaron al sacerdocio aarónico, encontraron su Justificación en la dignidad sacerdotal de Melquisedec, y asumieron su estilo, llamándose “sacerdotes del Dios Altísimo”. Cf. Charles, Libro de los Jubileos , pp. lix. y 191. El capítulo puede dividirse así:

I. Características de Melquisedec, 110.

1. En sí mismo como se describe en la Escritura, 1 3.

2. En su relación con Levi y su línea, 4 10.

II. Inadecuación del sacerdocio levítico en comparación con el sacerdocio de Melquisedec de Cristo, 11 25.

1. Levi siendo provisional, siendo Melquisedec permanente, 11 14.

2. Oficial y hereditario: personal y eterno, 15 19.

3. Sin juramento: con juramento, por lo tanto definitivo, 20 22.

4. Plural y sucesional: singular y permanente, 23 25.

tercero Resumen de los méritos del nuevo Sacerdote de Melquisedec, Jesús.

Versículo 1

Οὗτος γὰρ ὁ Μελχισεδέκ … μένει ἱερεὺς εἰς τὸ διηνεκές. γὰρ conecta estrechamente este pasaje con las palabras inmediatamente anteriores ἀρχ … αἰῶνα e introduce la explicación de las mismas. “Porque este Melquisedec [mencionado en Salmo 110 y que acaba de ser nombrado como aquel sacerdote según cuyo orden Cristo es llamado a ser Sacerdote] permanece sacerdote continuamente.

Esta es la afirmación sobre la que quiere fijar la atención. Es la “eternidad” del sacerdocio en lo que quiere insistir especialmente. Todo el orden está ocupado por él mismo. Este hombre constituye el orden. No sucede a nadie en el cargo y nadie lo sucede a él. En este sentido permanece sacerdote para siempre. Entre el sujeto Melquisedec y el verbo μένει, se intercalan cinco hechos históricos tomados de Génesis 14 , con su interpretación.

[Sobre la historicidad de Génesis 14 , véase Buchanan Gray en Expositor , mayo de 1898, y Driver, Authority and Archaeology , págs. 45 y 73. Véase también Dawn of Modern Geography , de Beazley , ii. 189; y especialmente, Primero de los imperios de Boscawen , c. vi.] βασιλεὺς Σαλήμ, la descripción dada en este versículo está tomada textualmente [con las alteraciones gramaticales necesarias] de Génesis 14:17-19 .

Si Salem representa a Jerusalén oa Salim en el valle de Siquem, Juan 3:23 , ha sido discutido desde Epifanio hacia abajo. Véase Bleek, quien sostiene que Jerusalén no puede significar porque Jebus era su antiguo nombre. Esto, sin embargo, ahora se niega, véase Moore, Judges , p. 413, que dice que la opinión común de que Jebus era el nombre nativo de la ciudad, no tiene fundamento real en O.

T. En las tablillas de Amarna se usa Urusalim y no se encuentra rastro de ningún nombre correspondiente a Jebus. Pero no es la localidad lo importante, sino el significado de Salem. ἱερεὺς … “sacerdote del Dios Altísimo”. Según Aristóteles ( Pol. , iii. 14), el rey en tiempos heroicos era general, juez y sacerdote. Cf. Virgilio ( Æn. , iii. 80) “Rex Anius, rex idem hominum, Phoebique sacerdos,” y véase el Greek Antiq de Gardner y Jevon.

, 200, 201. El sacerdocio ideal es también el de un rey. τοῦ Θεοῦ τοῦ ὑψίστου. En el NT, “el Dios Altísimo” se encuentra en boca de los endemoniados, Marco 5:7 ; Lucas 8:28 ; cf. también Hechos 16:17 ; Hechos 7:58 , también Lucas 1:32 ; Lucas 1:35 ; Lucas 1:70 ; Lucas 6:35 .

Era un nombre conocido por igual por los cananeos, los fenicios y los hebreos. Ver Fairbairn, Estudios en la Filosofía de la Religión , p. 317. ὕψιστος también era un título de Ζεύς, Pind., Hebreos 11:2 . Cf. también Dalman, Palabras de Jesús , p. 198; y especialmente la edición de Charles de Book of Jubilees , pp.

191, 213, que muestra que era el título específico elegido por los reyes-sacerdotes macabeos. ἀπὸ τῆς κοπῆς “de la matanza”, más bien “derrocar”; “Niederwerfung” (Weizsäcker); “ clades en vez de caedes ” (Vaughan) traduciéndose en Génesis 14:17 , מֵהַכּוֹת, τῶν βασιλέων “los reyes”; bien conocido de Génesis 14 , a saber .

: Amraphel, Arioch, Chedorlaomer y Tidal, es decir , Khammurabi, Eriaku, Kudurlachgumal y Tudchula. Pero Boscawen ( First of Empires , p. 179) cuestiona la identificación de Amraphel con Khammurabi. Los monumentos nos muestran que estos reyes fueron contemporáneos dos mil trescientos años antes de Cristo, y proporcionan muchos detalles interesantes sobre ellos; véase Driver en Authority and Archaeology , págs.

39 45. καὶ εὐλογήσας αὐτόν, afirmando así a la vez su superioridad ( Hebreos 7:7 ) y su autoridad sacerdotal.

Versículos 1-3

Descripción de Melquisedec tal como aparece en la página de la Escritura, en cinco detalles con su interpretación.

Versículo 2

ᾧ καὶ δεκάτην … “a quien también Abraham repartió los diezmos de todo” [el botín]. La sorprendente conclusión que este acto trajo consigo se especifica en Hebreos 7:4-10 . La ofrenda de un diezmo del botín a los dioses era una costumbre de la antigüedad. Ver Wetstein para ejemplos y especialmente la nota de Arnold sobre Tucídides, 3:50.

“Con frecuencia, los ἀναθήματα eran de la naturaleza de ἀπάρχαι, o la parte divina de lo que se ganó en la paz o en la guerra… La colosal estatua de Athena Promachos en la colina de la Acrópolis ateniense era una ofrenda votiva de un diezmo del botín tomado en Maratón” (Gardner y Jevon's Greek Ant. , 181.) Para la ley del diezmo del Antiguo Testamento ver Números 18:21-24 ; Levítico 27:30-32 . Al ofrecer a Melquisedec un diezmo, Abraham lo reconoció como sacerdote.

Las siguientes cláusulas no deben estar entre paréntesis, porque se insertan para indicar el fundamento de la afirmación principal, μένει εἰς τὸ διηνεκές. El nombre y la descripción de Melquisedec ya dados ahora se interpretan, y se interpretan de tal manera que ilustran la cláusula ἀφωμοιωμένος τῷ υἱῷ τοῦ Θεοῦ y así preparan la declaración final. πρῶτον μὲν ἑρμηνευόμενος … “siendo primero, por interpretación, Rey de justicia, y luego también Rey de Salem, que es Rey de paz”.

La forma de la oración es significativa. [ Cf. Plutarco, Timoleón , iv. 4, τοῦ Δὲ τιμοφάνους πρῶτον μὲν αὐτῶν καταγελῶντος, ἔπειτα Δὲ πρὸς ὀργὴν ἐκφεροένου] "primero" por su mismo nombre, "entonces" por su posición real; probablemente la paz de su reino se considera como una consecuencia de su justicia.

La justicia y la paz son propiedades características del Reino Mesiánico. “En sus días florecerá la justicia; y abundancia de paz mientras dure la luna”, Salmo 72:7 ; igualmente Isaías 9:6-7 ; Zacarías 9:9 ; cf.

Romanos 5:1 ; Efesios 2:4 ; Efesios 2:15 ; Efesios 2:17 . En Génesis 14:18 el nombre y el título aparecen juntos מַלְכִּי־צֶדֶק מֶלֶךְ שָׁלֵם.

El punto principal en esto es que el sacerdote también es un rey. ἀπάτωρ, ἀμήτωρ, ἀγενεαλόγητος “sin padre, sin madre, sin genealogía”, es decir, está solo en la Escritura, no se hace mención de un padre o una madre ilustre de quien pudo haber heredado poder y dignidad, menos aún su sacerdocio. el oficio y el servicio se atribuyan a su pertenencia a una familia sacerdotal.

Es en virtud de su propia personalidad que es lo que es; su oficio no deriva sanción del linaje sacerdotal o derechos hereditarios; y en este sentido es hecho semejante al Hijo de Dios. Por supuesto, no se quiere decir que, de hecho, no tenía padre ni madre, sino que, tal como aparece en las Escrituras, no tiene padre. [τὸ δὲ ἀπάτωρ κ. τ. λ. οὐ Διὰ τὸ μὴ ἔχειν αὐτὸν πατέρα ἢ μητέρα, ἀλλὰ διὰ τὸ μὴ ἐν τῇ θείᾳ γραφῇ κατὰ τὸ φεετατοτον ἐπiscνμance μμ razón °.

Epiphanius in Wetstein.] Sobre el uso que hace Philo del silencio de Scrip, véase Philo de Siegfried. , pags. 179. Philo es muy consciente de que este tipo de interpretación se dirá γλισχρολογίαν μᾶλλον ἢ ὠφέλειάν τινα ἐμφαίνειν ( De Somn. , ii. 45). ἀπάτωρ, Wetstein citas de Pollux.: ὁ μὴ ἔχων μητέρα, ἀμήτωρ, ὥσπερ ἡ ἀθηνᾶ · καὶ ἀπάτωρ, ὁ μὴ πατέρα ἔχων, ὡς ἥς ἥφαισττ determe.

Entonces Apolo era αὐτοφυὴς, ἀμήτωρ. Otros ejemplos en Wetstein. En un sentido ligeramente diferente, la palabra aparece en Iph, en Taur. , 863; en Soph, Elec. , 1154 tenemos μήτηρ ἀμήτωρ; e Ion (Eur. Ion , 109) dice de sí mismo ὡς γὰρ ἀμήτωρ ἀπάτωρ τε γεγώς.

Versículo 3

ἀγενεαλόγητος, resuelto en Hebreos 7:6 en μὴ γενεαλογούμενος, no aparece en el griego clásico ni en ninguna otra parte del griego bíblico. La dependencia de los sacerdotes levitas de las genealogías y sus registros se ilustra en Nehemías 7:64 .

μήτε ἀρχὴν ἡμερῶν … “sin principio de días ni fin de vida”, es decir , nuevamente, como se le representa en las Escrituras. No se hace mención de su nacimiento o muerte, de su toma de posesión de su cargo o de su retiro de la misma. Se transmite la idea de que mientras se necesitaban servicios sacerdotales de ese tipo particular, este hombre los realizaba. Él es así el tipo de un sacerdote que en su sola persona desempeñará para siempre todas las funciones sacerdotales.

ἀφωμοιωμένος δὲ τῷ υἱῷ τ. Θεοῦ “pero hecho semejante al Hijo de Dios”. δὲ adjunta esta cláusula a la inmediatamente anterior, “no teniendo ni etc.”, pero en este respecto hecho semejante al Hijo de Dios, véase Hebreos 1:2 ; Hebreos 9:14 y Hebreos 1:10 ; Hebreos 1:12 .

“Tal comparación es decisiva contra la atribución de estas características a Melquisedec en un sentido real. Pertenecen al retrato de él, que fue dibujado de tal manera que fue "hecho como" el Hijo de Dios, que tanto por los rasgos ausentes como por los rasgos positivos debería aparecer una figura correspondiente al Hijo de Dios y adecuada para sugerir Él” (Davidson). μένει ἱερεὺς εἰς τὸ διηνεκές “permanecer sacerdote continuamente”.

Esta declaración, que descansa directamente sobre la cláusula precedente, es hacia la que tiende toda la oración ( Hebreos 7:1 ; Hebreos 7:3 ). Es la permanencia del sacerdocio de Melquisedec lo que se enfatiza. Vea abajo. εἰς τὸ διηνεκές no es precisamente “para siempre”, sino “para una continuación”, o permanencia.

Apiano ( De Bell. civ. , i. 4) dice de Julio César que fue creado dictador εἰς τὸ διηνεκές, dictador permanente. “Aquí se describe el carácter permanente del sacerdocio, no su duración real” (Rendall). No estaba destinado a ser reemplazado por otro. Bruce no está en lo cierto al decir: “La variación en la expresión (εἰς τὸ διηνεκές en lugar de εἰς τὸν αἰῶνα, Hebreos 6:20 ) probablemente se debe al estilo, en lugar de transmitir un matiz diferente de significado”.

Pero él da bien el sentido: “Si hubiera tenido en la historia, como sin duda lo tuvo de hecho, un sucesor en el cargo, deberíamos haber dicho de él, que fue el sacerdote de Salem en los días de Abraham. Tal como está el caso, él es el sacerdote de Salem”.

Versículo 4

Θεωρεῖτε δὲ πηλίκος οὗτος. “Pero observa cuán grande era este hombre”. Su grandeza es reconocible en recibir los diezmos de Abraham, y en darle su bendición, cf. Hebreos 7:1-2 . Estos puntos son enfatizados por varios detalles. La primera evidencia de grandeza es que fue nada menos que Abraham quien le dio el diezmo del botín ᾦ δεκάτην, κ.

τ. λ. Ἀβραὰμ está en lugar enfático, pero el énfasis se multiplica por la posición de ὁ πατριάρχης. Es como si escuchara a algunos de sus lectores decir: “Debe estar equivocado, o debe referirse a algún otro Abraham y no a la fuente de todas nuestras familias y de Leví y Aarón”. Agrega ὁ πατρ. para indicar que es precisamente a este mayor de los hombres a quien el pueblo debe hasta su ser, de quien dice que Melquisedec fue mayor.

ἀκροθινίων quizás se elija también con el propósito de magnificar el don. Los griegos, después de una victoria, juntaban el botín en un montón, θῖνι, y la parte superior o mejor parte del montón, ἄκρον, se presentaba a los dioses. Cf. Pausanias de Frazer , ver. 281.

Versículos 4-10

Superioridad de Melquisedec a los sacerdotes levíticos. El argumento es: él era mayor que Abraham, la gran fuente del pueblo y de bendición. ¿Cuánto más es él mayor que los descendientes de Abraham, los sacerdotes levitas?

Versículo 5

El significado de este diezmo se percibe cuando se considera que, aunque los hijos de Leví toman el diezmo de sus hermanos, éste es el resultado de un mero nombramiento legal. Los que pagan los diezmos son, así como los que los reciben, hijos de Abraham. Pagar el diezmo en su caso no es un reconocimiento de inferioridad personal, sino un mero cumplimiento de la ley. Pero Abraham no estaba bajo tal ley para Melquisedec, y el pago de los diezmos a él era un tributo a su grandeza personal.

καὶ añade un nuevo aspecto al asunto. οἱ μὲν ἐκ τῶν υἱῶν Λευῒ … “aquellos de los hijos de Leví que reciben el servicio sacerdotal tienen una ordenanza para diezmar al pueblo conforme a la ley, es decir, a sus hermanos, aunque estos hayan salido de los lomos de Abraham”. No toda la tribu de Leví, sino solo la familia de Aarón recibió ( cf. Hebreos 5:4 ) el ἱερατεία (también en Lucas 1:9 ), que Bleek muestra que fue usado por escritores clásicos del servicio sacerdotal, mientras que ἱερωσύνη fue usado del oficio sacerdotal.

Ver Hebreos 7:11-12 ; Hebreos 7:24 . ἀποδεκατοῖν, “El mejor MSS. hacer que el infinitivo de los verbos en - όω termine en - οῖν ” (Westcott y Hort, G., T . ii., sec. 410, y cf. Jannaris, Greek Gram.

, 851). El verbo aparece solo en griego bíblico, siendo la forma clásica δεκατεύω. κατὰ τὸν νόμον sigue a ἀποδεκ. τοὺς ἀδελφοὺς αὐτῶν, κ. τ. λ. No sus compañeros levitas, aunque es cierto que los levitas diezmaban al pueblo, y los sacerdotes diezmaban a los levitas ( Números 18:21-24 ; Números 18:26-28 ), pero las palabras se agregan en explicación de λαόν para para enfatizar el hecho de que los sacerdotes exigían diezmos no en reconocimiento de ninguna superioridad personal.

Los que pagaban los diezmos eran descendientes de Abraham igualmente con los sacerdotes; era simplemente la ley que transmitía el derecho a diezmar a sus hermanos καίπερ ἐξεληλυθότας ἐκ τῆς ὀσφύος Ἀβρααμ.

Versículo 6

En marcado contraste, ὁ δὲ μὴ γενεαλογούμενος… “pero aquel cuya genealogía no ha sido contada de ellos, tomó los diezmos de Abraham, y bendijo [ver abajo] al que tiene las promesas”. γενεαλογέω es griego clásico, es decir, rastrear la ascendencia, ver Herodes. ii. 146. ἐξ αὐτῶν, no “de los hijos de Israel” (Epifanio en Bleek), sino “de los hijos de Leví”, Hebreos 7:5 ; y que por lo tanto no tenía derecho al diezmo señalado por la ley, y sin embargo diezmó a Abraham.

καὶ τὸν ἔχοντα, en Vulgata “qui habebat”; en Weizsäcker “der die Verheissungen hatte”, no “sombrero”; entonces Vaughan correctamente, "El poseedor de". “El dueño de las promesas”. Cf. Burton, 124 y 126. εὐλόγηκε, sobre los perfectos de este versículo y de esta Epístola ( Hebreos 8:5 ; Hebreos 11:5 , etc.

), el Sr. JH Moulton pregunta: “¿Alguien ha notado el hermoso paralelo en Platón, Apol. , 28 c., por la característica perfecta en Hebreos, describiendo lo que está escrito en la Escritura? ὅσοι ἐν Τροίᾳ τετελευτήκασι (como está escrito en la 'Biblia' ateniense) es exactamente como Hebreos 7:6 ; Hebreos 11:17 ; Hebreos 11:28 ” ( Expositor , abril de 1901, p.

280). Vaughan también dice: “El γέγραπται (por así decirlo) vivifica a los muertos , y da al pretérito de la historia la permanencia de un perfecto ”. Sí; pero para traducir por los perfectos sacrificios del idioma inglés al idioma griego. Véase Burton, 82, “Cuando el Indicativo Perfecto se usa para un evento pasado que, debido al contexto, necesariamente se piensa que está separado del momento de hablar por un intervalo, es imposible traducirlo adecuadamente al inglés”.

El punto que el escritor destaca aquí es que, aunque Abraham tenía las promesas, y por lo tanto él mismo era una fuente de bendición para la humanidad y la persona de quien dependían todas las generaciones sucesivas para su bendición, sin embargo, Melquisedec lo bendijo; y como agrega el escritor:

Versículo 7

χωρὶς δὲ πάσης ἀντιλογίας … εὐλογεῖται. “Y sin ninguna disputa, el menor es bendito del mayor”. Por lo tanto, Abraham es el menor y Melquisedec el mayor. El principio [expresado en su forma más amplia por el neutro] se aplica cuando la bendición lleva consigo no solo la expresión verbal de buena voluntad, sino también la buena voluntad logrando resultados reales. Pero el hombre bendice a Dios en el sentido de alabarle, o de desear que todas las alabanzas sean suyas.

Entonces Dios es ὁ εὐλογητός, Marco 14:61 . Cf. 2 Corintios 11:31 , etc.

Versículo 8

Otra nota de la superioridad de Melquisedec. καὶ ὧδε μὲν δεκάτας … “Y aquí hombres que mueren reciben diezmos, pero allí uno de quien se da testimonio de que vive”. ὧδε “aquí”, es decir , en este sistema levítico con el que estamos familiarizados los hebreos, ἐκεῖ, “allí” en ese sistema identificado con ese antiguo sacerdote. ἀποθνήσκοντες ἄνθρωποι, “hombres moribundos”, quienes por lo tanto fallecieron como individuos y dieron lugar a sucesores, y en este respecto eran inferiores a Melquisedec, quien, hasta donde se registra en la Escritura, no tuvo sucesor.

Dando al silencio de la Escritura la fuerza de una afirmación, el escritor habla de Melquisedec como μαρτυρούμενος ὅτι ζῇ, una persona de quien se da testimonio; nótese la ausencia de artículo. Entonces Theoph., ὡς μὴ μνημονευομένης τῆς τελευτῆς αὐτοῦ παρὰ τῇ γραφῇ. Westcott distingue entre el plural de este versículo, δεκάτας, apropiado para los múltiples diezmos bajo el sistema mosaico y el singular, δεκάτην, de Hebreos 7:4 , un acto especial.

Versículo 9

καὶ ὡς ἔπος εἰπεῖν, “Y casi podría decir”, agregando una nueva idea con una frase destinada a indicar que no debe tomarse en sentido estricto. Es frecuente en Philo, ver ejemplos en Carpzov y añadir Quis rer. división su. , 3. La nota de Adán sobre Platón, Apol. Soc. , 17A, vale la pena citar “ ὡς ἔπος εἰπεῖν iq paene dixerim: en los buenos autores casi nunca, si acaso = ut ita dicam.

La frase se usa regularmente para limitar la extensión o comprensión de una frase o palabra. Generalmente, pero de ninguna manera exclusivamente, se encuentra con f1οὐδείς y πάντες, οὐδεὶς ὡς ἔπος εἰπεῖν 'casi nadie'; πάντες ὡς ἔ. εἰπ. = casi todos.” Un uso significativo se da en la República , p. 34IB, donde Sócrates le pregunta a Trasímaco si al hablar de un “Gobernante” quiere decir τὸν ὡς ἔπος εἰπεῖν ἢ τὸν ἀκριβεῖ λόγῳ.

La frase es discutida extensamente por Rafael. La idea adicional es que “a través de Abraham, incluso Levi, el que recibe diezmos, ha pagado diezmos”, siendo la explicación ἔτι γὰρ ἐν τῇ ὀσφύϊ… “porque él [Levi] aún estaba en los lomos de su padre [Abraham] cuando Melquisedec le salió al encuentro”, Isaac aún no había sido engendrado. Había una tendencia en la teología judía a ver la herencia de esta manera realista.

Así Schoettgen cita a Ramban en Génesis 5:2 “Dios llama a la primera pareja humana Adán [hombre] porque todos los hombres estaban en ellos potencialmente o virtualmente [virtualiter]”. Y así, algunos de los rabinos argumentaron: "Eodem peccato, quo peccavit primus homo, peccavit totus mundus, quoniam hic erat totus mundus". De ahí la fórmula de Agustín “peccare in lumbis Adam”, y su explicación “omnes fuimus in illo uno quando omnes fuimus ille unus” ( De Civ. Dei , xiii. 14). Sobre el traducianismo véase Loofs' Leitfaden , p. 194.

Versículo 11

εἰ μὲν οὖν τελείωσις.… “Entonces, si hubiera [o hubiera habido] perfeccionamiento por medio del sacerdocio levítico porque sobre él [como base] el pueblo ha recibido la ley, ¿qué más necesidad había [o habría habido] de que otro sacerdote debe levantarse según el orden de Melquisedec y no ser llamado según el orden de Aarón? εἰ μὲν οὖν introduce una declaración de algunas de las consecuencias resultantes de la introducción de un sacerdote de otra orden.

Argumenta el fracaso del sacerdocio levítico para lograr τελείωσις. “ La perfección es siempre una palabra relativa. Una institución alcanza la perfección cuando cumple el fin para el cual fue instituida y produce un resultado que corresponde a la idea de ella. El propósito de un sacerdocio es acercar a los hombres a Dios ( Hebreos 7:19 ), y esto lo lleva a cabo quitando el obstáculo en el camino, a saber .

el pecado de los hombres, que yaciendo en su conciencia les impide el libre acceso a Dios; comparar Hebreos 9:9 ; Hebreos 10:1 ; Hebreos 10:14 ” (Davidson). Sobre la interpretación de ἦν, véase el Gram griego de Sonnenschein.

, 355, Obs. 3. ὁλαὸς γὰρ ἐπʼ αὐτῆς νενομοθέτηται, la cláusula omitida es “y estamos justificados en exigir la perfección del sacerdocio”, porque es el alma de toda la legislación. Todos los arreglos de la ley, toda la administración del pueblo, implica el sacerdocio. Si falla el servicio sacerdotal, todo el sistema se derrumba.

Era ocioso dar una ley sin prever al mismo tiempo la expiación de sus infracciones. El pacto se hizo al principio mediante el sacrificio, y solo podía mantenerse mediante una renovación del sacrificio. El sacerdocio se destacó como la parte esencial de la economía judía. νομοθετεῖν ser un νομοθέτης usado en los clásicos a veces con dativo de persona, como en LXX, Éxodo 24:12 , τὰς ἐντολὰς ἅς ἒγραψα νομοθετῆσ.ῆσ.

A veces va seguido del acusativo de lo que ordena la ley. El uso del pasivo aquí es peculiar, cf. también Hebreos 8:6 . El νόμος contenido en la palabra, y expresado separadamente en Hebreos 7:12 , no es la simple ley contenida en los mandamientos, sino toda la dispensación mosaica.

τίς ἔτι χρεία, este uso de ἔτι está justificado por un ejemplo de Sextus Empiricus citado por Wetstein: τίς ἔτι χρεία ἀποδεικνύναι αὐτά; ἓτερον, no ἄλλον sino otro de diferente especie. ἀνίστασθαι so Hechos 7:18 , ἀνέστη βασιλεὺς ἕτερος y cf.

el uso transitivo en Hechos 2:24 ; Hechos 2:32 ; Hechos 3:22 ; Hechos 3:26 ; Hechos 7:37 .

καὶ οὐ … λέγεσθαι. El negativo pertenece más bien a la descripción κ. τ. τάξιν Ἀ. que al verbo y se aplica la regla de Burton (481). “Cuando se va a negar una limitación de un infinitivo o de su sujeto en lugar del infinitivo mismo, a veces se usa la negativa οὐ en lugar de μή”. λέγεσθαι “hablar de” o “designar”.

Versículos 11-14

La imperfección del sacerdocio levítico, y por implicación de todo el sistema mosaico, probada por la necesidad de tener un sacerdote de otro orden.

Versículo 12

μετατιθεμένης γὰρ.… “Porque si se cambia el sacerdocio, es necesario que se cambie también la ley”. O bien, haciéndose este cambio de sacerdocio, como ahora se está haciendo, también se está haciendo un cambio de la ley. La conexión es: ¿Qué necesidad había de un nuevo sacerdocio? Debe haber sido una necesidad apremiante, porque cambiar el sacerdocio es cambiarlo todo. Significa nada menos que revolución. Crisóstomo correctamente τοῦτο δὲ πρὸς τοὺς λέγοντας, τί ἔδει καινῆς διαθήκης;

Versículo 13

De hecho, este enorme cambio se está realizando. ἐφʼ ὃν γὰρ λέγεται ταῦτα.… “Porque aquel de quien se dice esto [110th Salmo 4 ] ha participado de otra tribu de la cual nadie ha dado servicio al altar”. Aquí por primera vez definitivamente en este capítulo el escritor introduce el cumplimiento del Salmo.

Se habló del Mesías, y Él no pertenecía a la tribu de Leví, sino que φυλῆς ἑτέρας μετέσχηκεν, se ha unido o se ha hecho miembro ( cf. Hebreos 2:14 ) de una tribu de una especie diferente de el levítico (ver. Hebreos 11:11-12 ) se caracteriza por esto, que de él sale ἀφʼ ἧς del cual, no ἐξ, [como en Hebreos 7:14 ] nadie ha dado servicio al altar.

[ Cf. 1 Timoteo 4:13 ; Hechos 20:28 ; Hdt., ix. 33, γυμνασίοισι; Jue., i. 15, τοῖς ναυτικοῖς; y el equivalente en 1 Corintios 9:13 , οἱ τῷ θυσιαστηρίῳ προσεδρεύοντες.

] Es dudoso que el perfecto μετέσχηκεν pueda tener el significado que le atribuye Vaughan: “una sorprendente sugerencia de la identidad de Cristo en el cielo con Cristo en la tierra”. Así también Weiss. Podría parecer preferible referirlo con Burton (88) a la clase de perfectos que en el NT tienen un sentido aoristo, γέγονα, εἴληφα, ἔσχηκα. Entonces Weizsäcker “gehörte”; la Vulgata, sin embargo, tiene "de alia tribu est", y cf.

ἀνατέταλκεν de Hebreos 7:14 . Pero los perfectos se explican mejor si se refieren a la afirmación del versículo anterior. Este gran cambio se está realizando, porque aquel de quien se habla el Salmo 110 en realidad se ha convertido en miembro de otra tribu. El resultado llega hasta el cambio de sacerdocio.

Versículo 14

Ahora procede a nombrar a la tribu πρόδηλον γὰρ ὅτι… “Porque es evidente que de Judá ha brotado nuestro Señor, de la cual tribu nada dijo Moisés acerca de los sacerdotes”. Con πρόδηλον puede compararse δήπου de Hebreos 2:16 . Los hechos del nacimiento de nuestro Señor eran tan conocidos que todos lo conectaban con Judá.

Se aceptaron los relatos de Mateo y Lucas ( cf. Apocalipsis 5:5 ). Este hecho de su origen, naturalmente, iría en contra de sus pretensiones de ser Sacerdote; pero este escritor aquí los reconcilia hábilmente con la Escritura. Weizsäcker traduce por “längst bekannt” dando a πρό el significado temporal. En Clem.

, ad Cor. , xii, Lightfoot dice: "En muchos pasajes puede ser una duda si la preposición denota prioridad en el tiempo o distinción ". Citas de Wetstein de Artemidorus καὶ ἐφάνη πρόδηλον τὸ ὄναρ μετὰ τὴν ἀπόφασιν y de Polyaenus τί καὶ χρὴ γρεά πρόδηλον γάρ. ἀνατέταλκεν es posiblemente una reminiscencia de Zacarías 6:12 , ἰδοὺ ἀνὴρ ἀνατολὴ ὄνομα αὐτῷ · καὶ ὑποκάτωθεν αὐτοῦ ἀνατελεῖ, un pasaje referido por PhilO, ver Carpzov in in in in in in in .

εἰς ἣν φυλὴν, “εἰς se aplica a la dirección del pensamiento, como Hechos 2:25 . Δαυῒδ λέγει εἰς αὐτόν, apuntando a Él, E. i. 10, ver. 32.” Winer, 49, y así en Dion. Hal., πολλοὶ ἐλέχθησαν εἰς τοῦτο λόγοι, y cf. nuestra propia expresión, “Él habló a tales y tales puntos”. Vulg. se traduce como “in qua tribu”. Todo lo que habló Moisés acerca de los sacerdotes se habló con referencia a otra tribu y no con referencia a Judá.

Versículo 15

καὶ περισσότερον ἔτι κατάδηλόν ἐστιν. “Y aún más abundantemente es evidente” [Weizsäcker excelentemente “Und noch zum Ueberfluss weiter liegt die Sache klar”. ¿Qué es lo que es más abundantemente evidente? Weiss dice: Es que se ha hecho una alteración del sacerdocio. De manera similar, Vaughan, “Y esta insuficiencia y consiguiente superación del sacerdocio levítico se prueba aún más concluyentemente por la designación particular del sacerdote predicho (en Salmo 110:4 ) como sacerdote, etc.

”. Así también Westcott. Pero desde el versículo doce el argumento ha sido dirigido para mostrar que ha habido un cambio de ley, y este argumento continúa en Hebreos 7:15 . Este cambio de ley es evidente por el hecho de que Jesús pertenece a la tribu no levítica de Judá, y aún más evidente por la naturaleza del nuevo sacerdote que se ve que ya no es "según la ley de un mandamiento carnal".

So Bleek después de Œcumenius, Davidson, Farrar y otros. κατάδηλον, bastante evidente, como en Xen., Mem. , i. 4, 14, οὐ γὰρ πάνυ σοι κατάδηλον; Wetstein cita a Hipócrates, ἔτι δὲ μᾶλλον κατάδηλον γίνεται. En πρόδηλον la preposición tiene la fuerza de “ob” en “obvio”; en κατάδηλον la preposición se fortalece.

εἰ κατὰ, κ. τ. λ. “si es el caso” o “ya que” ( cf. Hebreos 7:11 ) “a la semejanza de Melquisedec” el κατὰ τ. ταξιν de los versos anteriores se transformó ahora en κατὰ τ. ὁμοιότητα, porque la atención se dirige a la similitud de naturaleza entre Melquisedec y este nuevo sacerdote.

Versículos 15-19

La imperfección del sacerdocio levítico se prueba más abundantemente en contraste con la naturaleza del sacerdote de Melquisedec.

Versículo 16

ὃς οὐ κατὰ νόμον … ἀκαταλύτου, “quien se ha hecho tal no según la ley de una ordenanza carnal, sino según el poder de una vida indisoluble”. Esta cláusula relativa define la “semejanza a Melquisedec”, y pone de manifiesto un doble contraste entre el nuevo sacerdote y el levítico. El sacerdocio levítico es κατὰ νόμον, el otro κατὰ δύναμιν, uno depende de lo que es σαρκίνη, el otro de lo que pertenece. a ζωὴ ἀκατάλυτος.

Estos contrastes son significativos. El sacerdocio levítico se basaba en la ley, en una disposición según la cual debían ser sacerdotes los nacidos de determinados padres. Este era un νόμος externo, una cosa fuera de los hombres mismos, y además era un νόμος σαρκίνης ἐντολῆς, que regulaba el sacerdocio no en relación con la idoneidad espiritual sino de acuerdo con la descendencia carnal. No importa cuál sea la naturaleza del hombre ni cuán inadecuado y reacio sea al oficio, se convierte en sacerdote porque su pedigrí carnal es correcto.

El nuevo sacerdote, por el contrario, hizo lo que hizo, no porque se le impusiera una necesidad oficial, sino porque había un poder en su propia naturaleza que lo obligaba y capacitaba, el poder de una vida que la muerte no disolvía. El contraste es entre lo oficial y lo personal o real. Todo lo meramente profesional debe ser desposeído por lo real. Los reyes hereditarios dieron paso a Cromwell.

Los Mariscales de Francia se metieron las porras en los bolsillos cuando apareció Juana de Arco. Para la diferencia entre σάρκινος y σαρκικός ver Trench, Synonyms , 257, quien cita la razón asignada por Erasmo para el uso del primero en 2 Corintios 3:3 , “ut materiam intelligas, non qualitatem”.

La promulgación fue σαρκίνη en la medida en que tuvo que ver solo con la carne. Causó que el sacerdocio estuviera implicado y dependiera de la descendencia carnal. En oposición a esto estaba la energía inherente y la potencialidad de una vida indisoluble o indestructible. La vida del nuevo sacerdote es indisoluble, no como existiendo eternamente en el Hijo, sino como existiendo en Él Encarnado y cumpliendo funciones sacerdotales.

El término mismo "indestructible" usado en lugar de "eterno", dirige el pensamiento a la muerte de Jesús que, naturalmente, podría parecer que lo amenazaba con la destrucción. Su supervivencia de la muerte fue necesaria para el cumplimiento de sus funciones como sacerdote (ver Hebreos 7:25 ). El significado y la referencia del término surgen del contraste de Hebreos 7:28 entre “hombres débiles” y υἰὸν εἰς τὸν αἰῶνα τετελειωμένον.

“Incuestionablemente lo que capacita al Hijo para ser Rey Mesiánico y Sumo Sacerdote de los hombres es Su rango de Hijo. Pero es cierto, por otro lado, que es como Hijo encarnado que Él es Rey y Sacerdote. Y la expresión 'ha llegado a ser sacerdote' ( Hebreos 7:16 ) apunta a un evento histórico. Es, pues, probable que se le atribuya la vida indisoluble no en general como Hijo eterno, sino como Hijo hecho hombre.”

Versículo 17

Las Escrituras prueban que Jesús lleva a cabo Su obra perennemente. “Porque está testificado que eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”, no simplemente como en Hebreos 7:11 , κατὰ τ. τάξιν Μ., aunque esto mismo implica la perpetuidad del sacerdocio, pero expresa y enfáticamente εἰς τὸν αἰῶνα.

Hebreos 7:18-19 retomando la idea de Hebreos 7:16 afirman el resultado negativo y positivo de la superación de la ordenanza carnal por el poder de una vida indestructible. Por un lado, hay un ἀθέτησις προαγούσης ἐντολῆς, “una anulación de una ley anterior”, a la que se hace referencia en Hebreos 7:17 , y por otro lado, hay “una ulterior introducción de una mejor esperanza”. ”.

ἐπεισαγωγὴ κρείττονος ἐλπίδος, el ἐπί en ἐπεισαγωγή equilibra προαγούσης, e indica que la mejor esperanza fue introducida a Dios por encima de todo lo que ya se había hecho. Los μὲν … δὲ indican que la sentencia debe interpretarse así, y no como se vierte en AV. La razón de este reemplazo de la antigua disposición legal se da en la cláusula, διὰ τὸ αὐτῆς ἀσθενὲς καὶ ἀνωφελές “debido a su debilidad e inutilidad” .

Este arreglo dependiendo de la carne fue inútil para lograr el más espiritual de los logros, la unión del hombre con Dios, la unión en verdadera comunión espiritual del hombre pecador y terrenal con el Dios santo. Entonces Pablo encontró que los arreglos de naturaleza mecánica y externa eran ἀσθενῆ καὶ πτωχὰ στοιχεῖα, Gálatas 4:9 .

“La inutilidad (indefensión) del sacerdocio se demostró por su incapacidad para ayudar a los hombres en ese ἐγγίζειν τῷ Θεῷ, que es su única necesidad” (Vaughan). La ordenanza que regulaba el sacerdocio no logró su objeto; y de hecho esto caracterizó todo el sistema del cual era una parte característica. οὐδὲν γὰρ ἐτελείωσεν ὁ νόμος, “porque nada fue perfeccionado por la ley”.

La ley hizo comienzos, enseñó rudimentos, dio impulsos iniciales, insinuó, presagió, pero no llevó nada a la perfección, no proporcionó en sí misma la entrada perfecta del hombre en la comunión con Dios. Por lo tanto, se introdujo lo que sí logró en forma perfecta esta reconciliación con Dios, a saber : una mejor esperanza, que por lo tanto se define como διʼ ἧς ἐγγίζομεν τῷ Θεῷ, “por la cual nos acercamos a Dios”.

La ley decía ( Éxodo 19:21 ) διαμάρτυραι τῷ λαῷ μήποτε ἐγγίσωσι πρὸς τὸν Θεόν. La esperanza “mejor” es la que brota de la fe en la vida indestructible de Cristo y la seguridad de que esa vida sigue activa en la función sacerdotal de intercesión. Es la esperanza que está anclada dentro del velo colocado en la persona de Cristo y por lo tanto nos lleva a la presencia y comunión de Dios.

Versículos 20-22

Otro elemento de la superioridad del pacto establecido sobre el sacerdocio de Jesús es que en la manera misma de la institución de Su sacerdocio fue declarado permanente. Dejando a un lado el largo paréntesis de Hebreos 7:21 , la declaración de 20 22 dice así: “Y [introduciendo una nueva consideración] en la medida en que no sin juramento [fue hecho sacerdote]… en esa proporción mejor es el pacto del cual Jesús se ha convertido en la garantía”.

El paréntesis de Hebreos 7:21 se inserta para confirmar mediante una apelación a la Escritura [ Salmo 110:4 ] el hecho de que mediante juramento se nombraba al sacerdote de Melquisedec, y para indicar el significado de este modo de designación, a saber .

: que se excluye el arrepentimiento o el cambio de planes. Es decir, este sacerdocio es final, eterno. Y la superioridad del sacerdocio implica la superioridad del pacto basado en él. El juramento significa, por tanto, el paso de un pacto provisional y temporal a uno eterno. καθʼ ὅσον. Esta forma de argumentación es frecuente en Filón, ver Quis. Rev. Div. H. , 17, etc.

οὐ χωρὶς ὁρκωμοσίας, “no sin juramento”; la cláusula puede completarse con lo que sigue, “ha sido hecho sacerdote”, como en AV, aunque Weiss mantiene que esto es “sprachwidrig” y que la cláusula rota “kann natürlich nur aus dem Vorigen ergänzt werden”. Pero es más natural y gramatical completarlo con la frase en la que está: “Como no sin juramento, así Jesús se hizo fiador de un mejor pacto ”.

El paréntesis proporciona así el fundamento necesario de esta declaración. Se hizo fiador al hacerse sacerdote, y como sacerdote se constituyó con juramento. οἱ μὲν γὰρ “Para los que [es decir, los sacerdotes levíticos] εἰσὶν ἱερεῖς γεγονότες “han sido hechos sacerdotes” Vaughan traduce “están habiéndose convertido en sacerdotes son sacerdotes habiéndose convertido en tal”. Así Delitzsch, Weiss y von Soden.

Westcott dice: “La perífrasis marca tanto la posesión como la impartición del cargo”; y sobre la “conjugación perifrástica” véase Blass, sec. 62; Stephanus Thesaurus sv . εἰμί, y cf. Hechos 21:29 , ἦσαν γὰρ προεωρακότες.]. ὁ δὲ μετὰ ὁρκ. “pero el otro [el nuevo sacerdote] con juramento”, μετὰ por supuesto no siendo instrumental, sino “interposito jurejurando”; A continuación se explica dónde y cómo se encuentra este juramento, es διὰ f1τοῦ λέγοντος… “por medio de aquel que le dice.

El Señor juró y no se arrepentirá, Tú eres”, etc. No hay llamado a traducir πρὸς αὐτόν “en referencia a Él”; tampoco hay dificultad en referir las palabras ὤμοσε… μεταμελ. a Dios. “Aunque las palabras no son pronunciadas directamente por el Señor, son Suyas por implicación. El juramento es Suyo” (Westcott). Sobre la distinción entre μετανοέω y μεταμέλομαι ver Trench, Synonyms , 241.

“Quien ha cambiado de opinión sobre el pasado está en camino de cambiarlo todo; el que tiene un cuidado posterior puede tener poco o nada más que un temor egoísta de las consecuencias de lo que ha hecho.” Esto, sin embargo, no se aplica a la LXX (de la cual se toma la cita de este versículo) donde ambas palabras se usan para traducir נָחַם. Cf. 1 Reyes 15:29 ; 1 Reyes 15:34 .

κατὰ τοσοῦτο “en tanto”, es decir, la superioridad del nuevo pacto sobre el antiguo está en la relación de la eternidad al tiempo, de lo permanente y adecuado a lo transitorio y provisional. κρείττονος διαθήκης “de un mejor pacto” [“id est, non infirmae et inutilis. Frecuenta en Hac epistola Epitheton, κρείττων, ítem αἰώνιος, ἀληθινὸς, Δεύτερος factific al pacto "anterior" se explican completamente en el capítulo siguiente. Aquí ya su “mejor” es reconocible en esto, que reemplaza al anterior, y es en sí mismo permanente porque cumple perfectamente los propósitos de un pacto.

Versículo 22

διαθήκη en griego clásico significa disposición (διατίθημι) de los bienes propios por testamento; frecuente en los oradores ya veces como en Aristoph., Birds , 439, un pacto. En la LXX aparece casi 280 veces y en todos los pasajes excepto en cuatro es la traducción de בְּרִיח “pacto”. (Ver Hatch, Essays in Bibl. Greek , 47.) Se usa indiferentemente de acuerdos entre hombres y de contratos o compromisos entre Dios y el hombre.

Ver Introducción y sobre Hebreos 9:16 y Thayer sv . De este “mejor pacto” Jesús “se ha hecho y es” [γέγονεν] ἔγγυος “fiador”. ἔγγυος se explica en los comentaristas griegos por ἐγγυητής, que es la más común de las dos formas, al menos en el griego posterior. ἔγγυος aparece varias veces en los fragmentos del siglo II a.

C. dado en los papiros griegos de Grenfell y Hunt , serie ii.; también en los fragmentos del siglo I d.C. que se encuentran en los Papiros Oxyrhynchus . No es el equivalente exacto de μεσίτης (que se encuentra en una conexión similar Hebreos 8:6 ; Hebreos 9:15 ; Hebreos 12:24 ), que es un término más completo.

Se ha cuestionado por qué en este lugar se usa ἔγγυος, y Peirce responde: “Me inclino a pensar que fue llevado a esto por haber usado poco antes la palabra ἐγγίζομεν, y que lo hizo en aras de la paronomasia”. Y Bruce dice: “Hay felicidad literaria en el uso de la palabra como una alusión en broma a la palabra anterior ἐγγίζομεν. Hay más que felicidad literaria, porque las dos palabras probablemente tienen la misma raíz, por lo que podríamos traducir ἔγγυος.

, el que asegura permanentemente relaciones cercanas con Dios .” Es más probable que escogiera la palabra porque su propósito no era exhibir a Jesús negociando el pacto, sino especialmente asegurando que debería lograr su fin. Se ha debatido si se quiere decir que Jesús fue fiador de Dios para los hombres, como lo sostuvieron tanto los escritores luteranos como los reformados, o con otros (Grotius, Peirce, etc.), que Él fue fiador de Dios para los hombres [“Su ser una garantía se relaciona con Su actuación en nombre de Dios hacia nosotros y con Su garantía del favor divino, y con Su otorgamiento de los beneficios prometidos por Dios” (Peirce)] o, con Limborch, Baumgarten y Schmid (ver Bleek) que él era fiador para ambas partes.

No hay razón para suponer que el escritor particularizó en ninguna de estas direcciones. Simplemente deseaba expresar el pensamiento de que por el nombramiento de Jesús para el sacerdocio, el pacto basado en este sacerdocio estaba asegurado contra todo fracaso de cualquiera de los fines para los cuales fue establecido.

Versículo 23

καὶ, como arriba, Hebreos 7:20 , introduciendo un nuevo elemento en el argumento. οἱ μὲν, como en Hebreos 7:21 , los sacerdotes levitas, πλείονες … “han sido hechos sacerdotes muchos en número”, no muchos a la vez [Delitzsch], aunque eso también es cierto, sino muchos en sucesión, como se muestra por la razón asignada Διὰ τὸ θανάτῳ κωλύεσθαι παραμένειν "Debido a que su muerte se evita" en su oficina ", peirce, como œCumenius, ἐν τῇ ἱερωσύνῃ Δηλονότι.

Otros piensan que se trata de permanecer en vida. Posiblemente se usa πλείονες en lugar de πολλοί, porque hay una comparación latente con el sacerdote continuo, o con los ya sacerdotes; siempre más y más. Él, por el contrario, ὁ δὲ, en razón de su permanencia para siempre ἀπαράβατον ἔχει τὴν ἱερωσύνην “tiene su sacerdocio inviolable”, es decir, ninguna otra persona puede entrar en él.

La forma de expresión es similar a la utilizada por Epifanio de la Trinidad, ἡ δὲ ἀπαράβατον ἔχει τὴν φύσιν. El significado de ἀπαράβ. es discutido, algunos intérpretes (Weiss, etc.) suponiendo que significa "indefectible", o "no transmitido" o "no transferible". De hecho, Œcumenius y Theophylact lo traducen por ἀδιάδοχον. Pero en cada instancia de su ocurrencia dada por Stephanus y Wetstein tiene un sentido pasivo, como νόμος, ὅρκος, etc.

, ἀπαράβ., y significa inalterable o inviolable. Esto encaja perfectamente con el presente pasaje, y vuelve sobre el pensamiento de Hebreos 7:3 , que el nuevo sacerdote es el único y perpetuo ocupante del oficio, sin dejar lugar a ningún sucesor. ὅθεν, “de dónde”, es decir , por tener este sacerdocio absoluto; Su poder salvador depende de Su sacerdocio.

Es capaz de καὶ σώζειν εἰς τὸ παντελές, "incluso para guardarlo al máximo", no se referirá simplemente al tiempo como en vulgate "en perpetuum", y chrysostom, οὐ πρὸς τὸὸ πν μνον φη φησὶν ἀ ῄ ῄ ῄ ῄ ῄ ῄ -ῄ ῄ ῄ ῄ ῄ ῄ ῄ -ῄ ῄ. . Si se refiere al tiempo, podría significar la capacidad de salvar al individuo eternamente o de salvar a las generaciones futuras.

Peirce lo une con δύναται, y traduce “de donde también puede salvar perpetuamente”. Pero la frase uniformemente significa "completamente", "totalmente", como en Lucas 13:11 de la mujer, μὴ δυναμένη ἀνακύψαι εἰς τὸ παντελές y en los ejemplos citados por Wetstein. Esto, como muestra Riehm (p.

613, nota), incluye la idea de perpetuidad. Los sacerdotes levitas no podían salvar así: no lograron ningún τελείωσις; sino todo para lo cual existió el sacerdocio, todo lo que está comprendido en la grande [ Hebreos 2:3 ] y eterna [ Hebreos 5:9 ] salvación, la liberación [ Hebreos 2:15 ] y la gloria [ Hebreos 2:10 ] que pertenecen a ella, son realizadas por Cristo.

Los objetos de este poder salvador son τοὺς προσερχομένους διʼ αὐτοῦ τῷ Θεῷ, “aquellos que a través de Él se acercan a Dios”; “a través de Él” ya no confiando en la mediación de los sacerdotes levíticos, sino reconociendo a Jesús como el “camino nuevo y vivo”, Hebreos 10:19-22 . Jesús puede lograr esta salvación completa porque πάντοτε ζῶν… αὐτῶν, “siempre viviendo para interceder por ellos”.

El modo particular en que su sacerdocio eterno se aplica a aquellos que por medio de él se acercan a Dios, es que él intercede por ellos, efectuando así su introducción real a la presencia de Dios y su aceptación por él, y también la provisión de todas sus necesidades por parte de Dios. plenitud. ἐντυγχάνειν, "encontrarse por casualidad", "encontrar", toma como su segundo significado, "conversar con" (seguido de dativo), por lo tanto, "suplicar a uno que haga algo" (Plut.

, pompa. , 55; Siglos. , 25), y cuando es seguido por περί (Polyb., 4:76, 9) o por ὑπέρ (Plut., Cato Maj. , 9) “interceder”. (Véase Liddell y Scott.) No es la palabra en sí, sino la preposición que le sigue, lo que da la idea de intercesión . La palabra con una preposición diferente puede usarse en el sentido de apelar , como en Romanos 11:2ὡς ἐντυγ. Romanos 11:2

τ. Θεῷ κατὰ τ. Ἰσραήλ, ver también 1Ma 11:25. Con ὑπέρ ocurre en Romanos 8:27 ; Romanos 8:34 , y con περί en Hechos 25:24 .

Cristo, entonces, trata con Dios en nuestro favor; y Él vive para esto. Así como Su vida en la tierra se dedicó a los intereses de los hombres, Él continúa dedicándose a Sí mismo en esta misma causa. Él vive para siempre, y siendo “el mismo ayer, hoy y por los siglos” ( Hebreos 13:8 ), Su presente plenitud de vida está dedicada a aquellos fines que evocaron Sus energías mientras estuvo en la tierra.

Él asegura que la plenitud del recurso Divino estará disponible para los hombres. “Todas las cosas son nuestras”. Esta intercesión no es lo mismo que el sacrificio expiatorio y su presentación ante Dios, que se cumplió de una vez por todas ( Hebreos 9:26 ; Hebreos 10:18 ); pero se basa en el sacrificio que es también para los hombres la garantía de que su intercesión es real y comprensiva para todas sus necesidades. [ Cf. La peregrinación de Sir Walter Raleigh .]

Versículos 23-25

Otro fundamento de la perfección del nuevo sacerdocio se encuentra en la continuación de la vida del sacerdote, que siempre vive para interceder y, por lo tanto, puede salvar completamente, mientras que los sacerdotes levitas se vieron obligados por la muerte a ceder el lugar a otros.

Versículo 26

Τοιοῦτος γὰρ … ἀρχιερεύς. Esto parece referirse al carácter de Melquisedec delineado en la parte anterior del capítulo, oa todo lo que se dijo de la naturaleza y carácter del Hijo desde Hebreos Hebreos 4:14 en adelante. El sentido no diferirá si se supone que se refiere a los epítetos y declaraciones que siguen, ya que estos resumen lo que sucedió antes” (Davidson y otros).

Pero no debe pasarse por alto que ὃς ( Hebreos 7:27 ) es uno de los parientes usuales después de τοιοῦτος ( cf. Hebreos 8:1 , y Soph., Antig. , 691, λόγοις τοιούτοις οἷς; cf. también Longinus, De Sublim .

, ix. 2. De modo que la declaración de Farrar en el cap. Hebreos 8:1 , “τοιόσδε es prospectivo, τοιοῦτος es retrospectivo”, es incorrecto), y que los adjetivos ὅσιος, κ. τ. λ. preparar y fundamentar la afirmación hecha en la cláusula relativa. Por lo tanto, la sentencia dice: “Tan gran sumo sacerdote que no necesita diariamente, etc.

, … se convirtió en nosotros”, ἡμῖν ἔπρεπεν, no, como en Hebreos 8:1 , τοιοῦτον ἔχομεν ἀρχιερέα ( cf. Hebreos 4:14-15 ), porque el escritor desea llamar la atención sobre las necesidades de aquellos para quienes el sacerdote fue designado [ἡμῖν enfático] y su adecuación a esas necesidades.

Nosotros, siendo lo que somos, pecadores y dependientes de la mediación de los demás, necesitamos un sacerdote en quien podamos confiar plenamente, porque Él mismo es santo, apartado de los pecadores, sin debilidad humana. La distribución de los términos de Westcott es ordenada, aunque de dudosa validez. “Cristo es personalmente santo en sí mismo , en relación con los hombres sin engaño , a pesar del contacto con un mundo pecaminoso, sin mancha .

Por el resultado de su vida ha sido separado de los pecadores en cuanto al orden visible, y en cuanto al mundo invisible, se ha elevado por encima de los cielos ”. ὅσιος frecuentemente en los Salmos, donde se traduce חֶסֶד] denota santidad personal, mientras que ἅγιος y ἱερός expresan la idea de consagración. [Ver Trench, Synon .] Weiss, sin embargo, dice: “ὅσιος, ein Synonym von ἅγιος” (Vulg.

, Salmo 4:4 ; Salmo 16:10 ) “bezeichnet die religiöse Weihe des Gottangehörigen” ( Tito 1:8 ; 1 Timoteo 2:8 ).

Peirce entiende que aquí la palabra significa “misericordioso”. Pero esto apenas es consistente con el uso del NT. ἄκακος, "inocente", y frecuentemente con la idea de inexperiencia que acompaña a la palabra inglesa [ cf. la definición que Trench, Synon. , pags. 197, citas de Basilio; y véase también el uso de ἀκακία en Sal. 36:37, y de ἄκακοι en Sal. 24:21. Su uso en Jeremias 11:19 es significativo, ἐγὼ δὲ ὡς ἀρνίον ἄκακον ἀγόμενον τοῦ θύεσθαι.

] Aquí la palabra parece señalar la total ausencia de malos pensamientos y la más mínima mancha de malicia que podría incitar a ignorar las necesidades humanas. ὅσιος denota Su unidad con Dios, ἄκακος Su unidad con Sus semejantes. Él no está separado de ellos, ni se vuelve indiferente por ningún egoísmo. Su contacto con el mundo tampoco ha dejado suelo alguno; Él es ἀμίαντος, “inmaculado”, y por lo tanto apto para comparecer ante Dios.

Cf. las leyes estrictas con respecto a la inmundicia y la mancha establecidas para los sacerdotes levíticos en Levítico 21:1 ; Levítico 22:9 . Y como al sumo sacerdote en Israel no se le permitía salir del santuario ni acercarse a ningún cadáver, aunque fuera de su padre o de su madre ( Levítico 21:11-12 ), y como la ley posterior prescribía una separación de siete días del sumo sacerdote antes del día de la Expiación (Schoettgen in loc .

), así nuestro Señor cumplió este aislamiento simbólico estando en corazón y vida κεχωρισμένος ἀπὸ τῶν ἁμαρτωλῶν. Si hay algo en el símbolo es que esta separación se produjo antes del sacrificio y como preparación para el mismo, pero casi todos los intérpretes modernos (Grotius, Bengel, “separatus est, relicto mundo”, Peirce, Tholuck, Bleek, Alford , Davidson, Rendall, von Soden, pero no Milligan) refieren la separación a Su exaltación.

“En virtud de Su exaltación, ahora está para siempre apartado de todo contacto perturbador con los hombres malvados” (Delitzsch). Siendo coordinado con los adjetivos anteriores, mientras que el ὑψηλότερος γεν. es añadido por καὶ, parecería que κεχωρ. se refiere al resultado alcanzado por su vida terrenal con todas sus tentaciones. Por la reclusión del sumo sacerdote se dio a entender que antes de entrar en la presencia de Dios, el sacerdote debe estar aislado de la contaminación de las relaciones humanas: debe haber un período de cuarentena; pero nuestro Sumo Sacerdote ha llevado a través de toda la confusión y tumulto y profanación y exasperación de la vida una inmunidad absoluta de contagio o mancha.

Estuvo con Dios en todo momento, y en todo momento estuvo separado de los pecadores por una atmósfera propia. καὶ ὑψηλότερος τῶν οὐρανῶν γενόμενος, “y hecho más sublime que los cielos”, que aparentemente tiene un significado similar a Hebreos 4:14 , “Tenemos un gran Sumo Sacerdote que traspasó los cielos”, cf.

también Efesios 4:10 . No es “y ha sido establecido”, pero γενόμενος, por Su propia carrera y carácter ha alcanzado esa dignidad. Es por derecho, como resultado necesario de Su vida, que Él está sobre los cielos. “Él ahora se ha vuelto, estrictamente hablando, en cuanto a Su modo de ser, supra-mundano” (Delitzsch).

[Para la palabra, cf. Luciano, Nigr. , 25, ἑαυτὸν ὑψηλότερον λημμμάτων παρέχειν, para mostrarse superior a las ganancias.] Ὃς οὐκ ἔχει καθʼ ἡμέραν ἀνάγκην ... "quién no necesita diariamente, como las sugerencias de las sugerencias, para ofrecer los sacrificios por primera vez para los sacrificios de sus propios sesos, por lo primero, para sus propios sesos; porque esto lo hizo de una vez por todas ofreciéndose a sí mismo”. Como muestra el relativo, esta es la afirmación principal a la que conducen las cláusulas precedentes.

La única ofrenda de Cristo se contrasta con las ofrendas continuamente repetidas de los sumos sacerdotes levitas; y su sacerdocio de filiación, al que fue instituido mediante un juramento, se opone al servicio de hombres que primero tenían que ser limpiados de sus propias impurezas antes de poder sacrificarse por los pecados del pueblo. En las palabras καθʼ ἡμέραν, cuando podría haberse esperado κατʼ ἐνιαυτόν ( Hebreos 10:1 ), se ha encontrado una dificultad.

Era en el Día de la Expiación, una vez al año, que el sumo sacerdote ofrecía primero por sí mismo y luego por el pueblo, véase Hebreos 9:7 . En consecuencia, varios intérpretes, como Bleek, Lünemann, Davidson, adoptan la idea de que el escritor combina en una vista el sacrificio ordinario diario y el sacrificio del día de la Expiación.

Otros nuevamente, como Hofmann, Delitzsch, Alford, sostienen que la posición de καθʼ ἡμέραν muestra que pertenece solo a ὃς [Cristo], no a οἱ ἀρχιερεῖς, por lo que la oración realmente significa: “Quien no tiene necesidad día a día, como los sumos sacerdotes tenían año tras año”. Weiss hace que esta interpretación sea más probable al señalar que las palabras tienen una referencia a πάντοτε ζῶν εἰς τὸ ἐντυγχάνειν de Hebreos 7:25 .

Su intercesión es continua, de día en día, pero para realizarla no necesita purificarse día a día y renovar Su sacrificio. Cf. también la purificación de siete días del sumo sacerdote al entrar en su oficio, Éxodo 29:13-18 . θυσίας ἀναφέρειν, una frase resultante de llevar el sacrificio al altar elevado, y solo se encuentra en helenístico, frecuentemente en LXX.

La palabra más usual en esta Epístola (veinte veces y frecuentemente en la LXX) es προσφέρειν. “ἀναφέρειν describe propiamente la acción ministerial del sacerdote, y προσφέρειν la acción del oferente ( Levítico 2:14 ; Levítico 2:16 ; 6:33, 35), pero la distinción no se observa universalmente; así ἀναφέρειν se usa del pueblo ( Levítico 17:5 ), y προσφέρειν de los sacerdotes ( Levítico 21:21 )” (Westcott).

πρότερον … ἔπειτα, como en Hebreos 5:3 , “que primero ofrezcan por sí mismos, para que no se acerquen a Dios manchados de pecado; también deben ofrecer por el pueblo, porque no pueden presentar a Dios a un pueblo manchado por el pecado” (Weiss). τοῦτο γὰρ ἐποίησεν … Esto, es decir , la ofrenda por los pecados del pueblo.

Pero debe tenerse en cuenta que este escritor tiene en cuenta que Cristo también tuvo una preparación para su ministerio sacerdotal en las tentaciones y sufrimientos sin pecado que soportó, Hebreos 7:7-10 . El énfasis está en ἐφάπαξ, en contraste con el καθʼ ἡμέραν, y la base de la ἐφάπαξ se da en ἑαυτὸν ἀνενέγκας, una ofrenda que por la naturaleza del caso no podía repetirse, Hebreos 9:27-28 , y que por su la pena hizo superflua la repetición.

Esta diferencia entre el nuevo sacerdote y el viejo se basa en su diferencia esencial de naturaleza, “Porque la ley constituye como sumos sacerdotes a hombres débiles”, lo que especialmente da la razón, como en Hebreos 5:3 , por qué deben sacrificar por ellos mismos. En Hebreos 5:3 la debilidad se atribuye a la misma fuente que aquí; el sumo sacerdote es ἐξ ἀνθρώπων λαμβανόμενος.

Cía. 5, sin embargo, el hecho de que el sumo sacerdote es tomado de entre los hombres se introduce principalmente para ilustrar su simpatía: aquí se introduce en contraste con υἱόν de la cláusula siguiente, que se eleva así a una dignidad superior a la humana. Porque si no se hubiera pretendido este contraste, se habría usado τούς, y no ἀνθρώπους. La ley solo preveía el nombramiento de sacerdotes que tuvieran debilidad humana: la palabra del juramento (ya explicada en Hebreos 7:20-22 ), τῆς μετὰ τὸν νόμον, “que [el juramento] vino después de la ley”, y por lo tanto mostró que la ley necesitaba revisión y complemento [“Debent posteriora in legibus esse perfectiora” (Grotius)].

Se podría haber argumentado que la Ley que vino después de Melquisedec introdujo un sacerdocio mejorado. Por lo tanto, vale la pena señalar que la adopción del sacerdocio de Melquisedec como tipo del Mesiánico fue posterior a la Ley y, en consecuencia, la reemplazó. υἱὸν εἰς τὸν αἰῶνα τετελειωμένον [nombra], “un hijo que ha sido hecho perfecto para siempre”.

υἱὸν, sin el artículo, porque se llama la atención sobre la naturaleza del nuevo sacerdote, como en Hebreos 1:1 . “Hijo”, en el sentido más completo, como se describe en Hebreos 1:1-4 , y en contraste con ἀνθρώπους. Él también, siendo Hijo, se hizo hombre y estuvo expuesto a las tentaciones humanas, pero por esta experiencia fue “perfeccionado” como nuestro Sacerdote.

Cf. Hebreos 7:7-10 . “Perfeccionados para siempre” se contrasta directamente con el ceder pecaminosamente a la enfermedad exhibido por los sacerdotes levíticos, y por lo tanto debe referirse al perfeccionamiento moral, como se explica en el cap. 5. Esta perfección del Hijo está confirmada y sellada por su exaltación; Es perfeccionado para siempre en el sentido, como dice Grocio, “ut nec morti nec ullis adversis subjaceat”.

Cf. Hebreos 9:27-28 . La AV traduce "consagrado", lo que Davidson denuncia, con Alford, como "totalmente falso". Pero esta traducción en cualquier caso sugiere que es la perfección como nuestro sacerdote el escritor tiene en vista; y el uso de τελειόω en Levítico 21:10 y otros pasajes no puede dejarse de lado a la ligera.

Versículos 26-28

Una descripción resumida del sacerdote ideal de Melquisedec, dibujada en contraste con el Sumo Sacerdote levítico, y realizada en el Hijo que ha sido perfeccionado como Sacerdote para siempre. Melquisedec aquí se descarta, y el sacerdocio del Hijo ahora se contrasta directamente con el del Sumo Sacerdote Aarónico.