Bible Commentaries
Hebreos 6

Versículo 1

Διὸ “por lo tanto”, es decir , porque los comienzos pertenecen a una etapa que debería haber quedado atrás hace mucho tiempo ( Hebreos 5:12 ), ἀφέντες … abandonemos [abandonemos] la enseñanza elemental acerca de Cristo y avancemos hacia la madurez. [Sobre el uso de ἀφιέναι en conexiones similares, Bleek da muchos ejemplos de los cuales Eurip.

, Androm. , 393 puede citarse: ἐπὶ τὴν τελειότητα φερώμεθα es una expresión que estaba en boga en las escuelas pitagóricas. [Westcott y Weiss presionan el pasivo. “El pensamiento no es principalmente de esfuerzo personal… sino de entrega personal a una influencia activa.

” Pero φέρομαι se usa donde es difícil descubrir un sentido pasivo.] Se cuestiona si las palabras son simplemente la expresión de la resolución del maestro de avanzar a una etapa superior de instrucción, o si pretenden ser una exhortación a los lectores a avanzar. a la perfección. Davidson defiende el primer punto de vista, Peake el segundo. Parecería que el autor se refiere principalmente a su propia enseñanza.

El contexto y el uso de λόγον favorecen este punto de vista. Los ha estado regañando por permanecer tanto tiempo como “bebés”, capaces de recibir solo “leche”; dejemos, dice, esta enseñanza rudimentaria y pasemos a lo que es más nutritivo. Pero con su avance en la enseñanza, el avance de ellos en el conocimiento y el crecimiento del carácter están íntimamente ligados. Lo que el escritor definitivamente quiere decir con τὸν τ. ἀρχῆς τ.

Χριστοῦ λόγον, explica en su detallada descripción del “fundamento”, que no debe volver a colocarse. Consiste en la enseñanza que debe darse primero a los que buscan algún conocimiento de Cristo. Westcott explica la expresión así: “ la palabra , la exposición, del principio , la visión elemental del Cristo ”; aunque probablemente restringe demasiado el significado de “principio de Cristo” cuando lo explica como “la explicación fundamental del cumplimiento de las promesas mesiánicas en Jesús de Nazaret”.

Weiss cree que el escritor insta a abandonar los temas con los que él y sus lectores se habían ocupado en la Epístola [“también des bisherigen Inhalts des Briefes”.] Pero esto no está necesariamente implícito, y de hecho está excluido por el carácter avanzado de gran parte de la enseñanza anterior. Lo que se enseñó a los hebreos en su primer contacto con Cristo debe ser abandonado, no como si hubiera sido engañoso, sino como se deja atrás libros de texto o fundaciones: “non quod eorum oblivisci unquam debeant fideles, sed quia in illis minime est haerendum ”.

Calvino: como dice Pablo, τὰ μὲν ὀπίσω ἐπιλανθανόμενος, Filipenses 3:13 . μὴ πάλιν θεμέλιον καταβαλλόμενοι “no poner los cimientos una y otra vez”. θεμέλιον posiblemente un neutro (ver Deissmann, Bibelstudien , 119) como en Hechos 16:16 ; ciertamente masculino en 2 Timoteo 2:19 ; Hebreos 11:10 ; Apocalipsis 21:14 ; Apocalipsis 21:19 dos veces.

καταβαλλ. la palabra habitual para expresar la idea de "poner" los cimientos, como en Dionys. Hal., iii. 69; Hormiga Josefo . , XV. 11, 3; metafóricamente en Eurip., Helena , 164; de ahí καταβολὴ κόσμου, la fundación del mundo. Luego siguen seis particulares en que consiste este fundamento. Se han ofrecido varios arreglos e interpretaciones. El Dr. Bruce dice: “Estamos tentados a adoptar otra hipótesis, a saber, que los últimos cuatro deben ser considerados como los cimientos de los dos primeros, concebidos no como pertenecientes a los cimientos, sino más bien como la superestructura.

Según este punto de vista, deberíamos traducir 'No poniendo de nuevo el fundamento para el arrepentimiento y la fe, consistente en instrucciones acerca de los bautismos, la imposición de manos, la resurrección y el juicio'. A favor de esta construcción está la lectura διδαχήν que se encuentra en B, y adoptada por Westcott y Hort, que en oposición con θεμέλιον sugiere que las cuatro cosas siguientes forman el fundamento del arrepentimiento y la fe.

Pero el Dr. Bruce vuelve a la idea de que se mencionan seis artículos como fundamento, y Westcott, aunque adopta la lectura διδαχήν, no hace uso de ella. Balfour ( Central Truths ) en un elaborado artículo sobre el pasaje sugiere que solo se mencionan cuatro artículos, las palabras, βαπτισμῶν… χειρῶν se introducen entre paréntesis, porque el escritor no puede evitar señalar que el arrepentimiento y la fe se enseñan respectivamente mediante dos ritos legales, Bautismo e imposición de manos.

La probabilidad, sin embargo, es, como veremos, que se pretenden seis fundamentos, y que no son tan no cristianos como a veces se supone. Estos seis fundamentos están ordenados en tres pares, el primero de los cuales es μετανοίας … Θεόν “arrepentimiento de las obras muertas y fe en Dios”. El arrepentimiento y la fe se unen en Marco 1:15 ; Hechos 20:21 ; cf.

1 Tesalonicenses 1:9 . Se encuentran juntas en las Escrituras porque están unidas en la vida y, de hecho, no son más que aspectos diferentes de un acto espiritual. Un hombre se arrepiente porque una nueva creencia ha encontrado entrada en su mente. El arrepentimiento se caracteriza aquí como ἀπὸ νεκρῶν ἔργων. Se dan muchas explicaciones.

[“Hanc vero phrasin apud scriptores Judaicos mihi nondum ocurrarisse lubens fator” (Schoettgen).] El único otro lugar donde las obras son así designadas es Hebreos 9:14 , donde se dice que la sangre de Cristo limpia la conciencia de obras muertas y así para ser aptos para la adoración del Dios vivo; en los cuales los comentarios de Chrysostom εἴ τις ἥψατο τότε νεκροῦ ἐμιαίνετο · καὶ ἐνταῦθα εἴ τις ἅψαιτο νεκροῦ ἔργο, μfit ω ω ° °aje.

[En este punto de vista, Weiss comenta, “wenigstens etwas Richtiges zu Grunde”.] Otros piensan que “muerto” aquí significa “mortal” o “que trae la muerte”; así Peirce; o que se quiere decir que los pecados no tienen fuerza, están “desprovistos de vida y de poder”; así Tholuck, Alford; o son “vanas e infructuosas” (Lünemann). Hofmann dice que toda obra está muerta en la que no hay vida inherente de Dios. De manera similar, Westcott, quien dice: “No hay más que un manantial de vida y todo lo que no fluye de él está 'muerto'.

Todos los actos del hombre en sí mismo, separado de Dios, son 'obras muertas'”. Davidson piensa que esto es “apenas suficiente”, y agrega “parecen llamados así porque siendo pecaminosos pertenecen a la esfera de lo que está separado del Dios viviente, la esfera de la muerte ( Hebreos 2:14 , etc.)”. Más bien puede decirse que las obras muertas son aquellas que no tienen una conexión viva con el carácter, sino que se realizan en mero cumplimiento de la ley y, por lo tanto, no logran nada.

Son como un vellón muerto puesto sobre un lobo, que no es parte de su vida y crece fuera de él. Cf. Bleek y Weiss. Tal arrepentimiento era especialmente necesario en los cristianos judíos. καὶ πίστεως ἐπὶ θεόν, la contraparte del anterior. El abandono de la justicia formal y externa resulta de la confianza en Dios como fiel a sus promesas y proporcionándose un camino abierto para sí mismo.

Lo que se quiere decir no es sólo la fe en la existencia de Dios, que por supuesto no tenía que enseñarse a un judío, sino la confianza en Dios. La fe es εἰς, πρός, ἐν o ἐπί como unión, relación, descanso o dirección (Vaughan).

Versículo 2

El siguiente par, βαπτισμῶν διδαχῆς ἐπιθέσεώς τε χειρῶν “instrucción sobre el lavado y la imposición de manos”. “Se sigue la secuencia histórica en la enumeración”. Algunos intérpretes hacen que las tres condiciones dependan directamente de θεμέλιον, “fundamento de bautismos, enseñanza e imposición de manos”. Bengel hace que διδαχῆς dependa de βαπτ.

Él dice: “βαπτισμοὶ διδαχῆς erant bautismi , quos qui suscipiebant, doctrinae sacrae Judaeorum sese addicebant. Itaque adjecto διδαχῆς doctrinae distinguuntur a lotionibus ceteris leviticis”. De manera similar, Winer ( Gramm. , p. 240): “Si representamos βαπτ. διδ. bautismos de doctrina o instrucción , a diferencia de los bautismos legales (lavamientos) del judaísmo, encontramos un apoyo para esta designación, como característicamente cristiana, en Mateo 28:19 , βαπτίσαντες αὐτούς… διδάσκοντες αὐτούς”.

Es mejor tomar las palabras como equivalentes a διδαχῆς περὶ βαπτισμῶν. En el NT, βάπτισμα se usa regularmente para el bautismo cristiano o para el bautismo de Juan, mientras que βαπτισμός se usa para lavados ceremoniales como en Hebreos 9:10 y Marco 7:4 .

[ Cf. Blass, Gramm. , pags. 62. Josefo, ( Ant. , xviii. 5, 2) usa βαπτισμός del bautismo de Juan.] Probablemente, por lo tanto, “enseñar sobre los lavamientos” incluiría la instrucción en la distinción entre los varios lavamientos judíos, el bautismo de Juan y el de Cristo ( cf. Hechos 19:2) ; y esto implicaría instrucción en la eficacia limpiadora de la Expiación hecha por Cristo, así como en la obra del Espíritu Santo.

Era muy necesario para un converso del judaísmo comprender la diferencia entre la lustración simbólica y la real. La referencia del plural, por lo tanto, no debe restringirse a la distinción de bautismo exterior e interior (Grotius), ni de agua y bautismo de espíritu (Reuss) ni de infantes y adultos, ni de la triple inmersión ni, como Primasius, “pro varietate accipientium”. ἐπιθέσεώς τε χειρῶν estrechamente unido a lo anterior por τε porque la “imposición de manos” acompañaba al bautismo en tiempos apostólicos.

“Así como por el bautismo el converso se convertía en miembro de la Casa de Dios, por la imposición de manos recibía dones aptos para el servicio en la casa, y una prenda de su relación con el mundo venidero ( Hebreos 6:5 )” (Davidson, cf. Delitzsch). La imposición de manos normalmente iba acompañada de oración.

La oración era el elemento esencial en la transacción, la imposición de manos designaba a la persona a quien se debía responder la oración y para quien estaba destinado el don. Cf. Hechos 19:1-6 ; Hechos 8:14-17 ; Hechos 13:3 ; Hechos 6:6 ; y Los Ministros de Jesucristo de Lepine , p.

141 4. En tiempos apostólicos, el bautismo significaba aparentemente que el bautizado creía y se entregaba a Cristo, mientras que la imposición de manos significaba que se le confería el Espíritu Santo. En el bautismo tal como ahora se administra, estos dos hechos están representados exteriormente. ἀναστάσεως νεκρῶν καὶ κρίματος αἰωνίου: “resurrección de los muertos y juicio eterno”, “que constituye la perspectiva del creyente bajo la cual vivirá” (Davidson).

Los genitivos dependen de διδαχῆς, no de θεμέλιον, como Vaughan. La frase ἀνάστασις νεκρῶν incluye naturalmente a todos los muertos, tanto justos como injustos (ver Juan 5:29 y Hechos 24:15 . κρίμα aunque propiamente el resultado de κρίσις no siempre se distingue de ella, ver Juan 9:39 ; Hechos 24:25 ; y cf.

Hebreos 9:27 ). Es “eterna”, atemporal en sus resultados. Estas últimas doctrinas, aunque no específicamente cristianas, requerían ser presentadas ante la atención de un judío converso para que pudiera desenredar la idea cristiana de la expectativa mesiánica judía de una resurrección de Israel para el disfrute del Reino Mesiánico, y de un juicio sobre los enemigos de Israel ( Cf. Weiss).

Versículo 3

καὶ τοῦτο ποιήσομεν : “y esto haremos”, es decir, seguiremos hasta la perfección y no volveremos a intentar poner un fundamento. Entonces Teof.: τὸ ἐπὶ τὴν τελειότητα φέρεσθαι. Y Primasio: “et hoc faciemus, es decir , et ad majora nos ducemus, et de his omnibus quae enumeravimus plenissime docebimus nos, ut non sit iterum necesse ex toto et a capite ponere fundamentum”.

Hofmann remite las palabras a la cláusula de participio, una interpretación adoptada incluso por von Soden [“nämlich abermal Fundament Einsenken”] que solo crea una dificultad superflua. El escritor, sintiendo como lo hace la naturaleza ardua de la tarea que emprende, agrega la condición, ἐάνπερ ἐπιτρέπῃ ὁ Θεός, “si Dios lo permite”. La adición de περ tiene el efecto de limitar la condición o de indicar un sine qua non ; y puede traducirse "si tan solo", "si en todos los casos", "si al menos".

Esta cláusula se agrega no como si el escritor tuviera alguna duda de la voluntad de Dios, sino porque está consciente de que su éxito depende totalmente de la voluntad de Dios. Cf. 1 Corintios 16:7 .

Versículo 4

Primero, la descripción que se da aquí de aquellos que han entrado en la vida cristiana es paralela a la descripción que se da en Hebreos 6:1-2 de la enseñanza cristiana elemental; aunque el paralelo no se lleva a cabo en detalle. La imagen, aunque muy coloreada, tiene un contorno algo vago. “El propósito del escritor no es darnos información , sino despertar en el pecho de sus primeros lectores recuerdos sagrados, y engendrar el dolor piadoso por un pasado muerto.

Por lo tanto, se expresa en términos emocionales como los que podrían usar los conversos recientes en lugar del estilo más frío pero más exacto del historiador” (Bruce). ἀδύνατον γὰρ : El γὰρ no se refiere a la cláusula inmediatamente anterior (Delitzsch) sino que apunta directamente a τοῦτο ποιήσομεν y a través de estas palabras a ἐπὶ τὴν τελ. φερώμεθα, siendo el sentido “Vamos adelante a la perfección y no intentemos poner de nuevo el fundamento, porque esto sería en vano, ya que aquellos que una vez comenzaron y encontraron entrada a la vida cristiana, pero se han apartado, no pueden ser renovados otra vez al arrepentimiento, no puede hacer un segundo comienzo.

τοὺς ἅπαξ φωτισθέντας, “aquellos que una vez fueron iluminados”. τοὺς incluye todos los participios hasta παραπεσόντας, que por lo tanto describen una clase de personas; y está gobernado por ἀνακαινίζειν. ἅπαξ : “una vez por todas” semel (no πότε = quondam) puede considerarse como una modificación remota de los siguientes tres participios, así como de φωτισθ.

Su fuerza es que “una vez” debe ser suficiente; ningún πάλιν puede encontrar lugar; y se refiere de nuevo a πάλιν de Hebreos 6:1 , y adelante a πάλιν de Hebreos 6:6 . φωτισθέντας se usa de esta manera absoluta en Hebreos 10:32 donde una comparación con Hebreos 10:26 indica que es equivalente a τὸ λαβεῖν τὴν ἐπίγνωσιν τῆς ἀληαςεί.

Cf. también 2 Corintios 4:4 y Efesios 1:18 . La fuente de la iluminación es τὸ φῶς τὸ ἀληθινὸν ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον, el resultado es el arrepentimiento y la fe, Hebreos 6:1 .

Hatch se refiere a este pasaje para apoyar su afirmación de que el lenguaje y las imágenes del NT están influenciados por los misterios griegos ( Hibbert Lect. , pp. 295 6). “Ya en la época de Justino Mártir encontramos un nombre dado al bautismo que proviene directamente de los misterios griegos, el nombre 'iluminación' (φωτισμός, φωτίζεσθαι). Llegó a ser el término técnico constante.

Pero como muestra Anrich ( Das antike Mysterienwesen , p. 125) φωτισμός no era uno de los términos técnicos de los misterios [“Der Ausdruck φωτισμός begegnet in der Mysterienterminologie nie und nirgends”.] La palabra aparece con frecuencia en la LXX, ver especialmente Oseas 10:12 . φωτίσατε ἑαυτοὺς φῶς γνώσεως [“Ausdruck und Vorstellung sind alttestamentlich”].

Por supuesto, es el hecho de que φωτισμός fue usado por Justino y los padres posteriores para denotar el bautismo ( vide Suicer, sv), y varios interpretan la palabra aquí en ese sentido. Entonces las versiones sirias; Teodoreto y Teofilacto traducen por βάπτισμα y λουτρόυ. Para el uso que se hizo de esta traducción en las controversias montanista y novaciana, véanse las Historias de la Iglesia y De Pudic de Tertuliano.

, C. XX. La traducción es, sin embargo, un anacronismo. [En este sentido, la totalidad de c. vi. del Paedag de Clemente . puede ser leído con ventaja. ἐωτίσθημεν · τὸ Δʼ ἐστιν ἐπιγνῶναι τὸν θεόν.… βαπτιζόμενοι φωτιζόμεθα · φωτιζοοunt.

γευσαμένους τε f1τῆς δωρεᾶς τῆς ἐπουρανίου, “y gustaron del don celestial”. γευσαμ. aquí como en otras partes, conocer experimentalmente; cf. Hebreos 2:9 ; Mateo 16:28 . El don celestial, o el don que nos viene del cielo y participa de la naturaleza de su fuente, es según Chrys.

y Œcum: “El perdón de los pecados”; y así, muchos modernos, Davidson, Weiss, etc.; otros con una ligera diferencia lo refieren al resultado del perdón “pacem conscientiae quae consequitur peccatorum remissionem” (Grocio). Algunos encuentran que δωρεά se usa más de una vez ( Hechos 2:38 ; Hechos 10:45 ) para referirse al Espíritu Santo, y concluyen que este es el significado aquí (Owen, von Soden, etc.

); mientras que Bengel no es el único que traduce, “Dei filius, ut exprimitur ( Hebreos 6:6 ). Christus , qui per fidem, nec non in sacra ipsius Coena gustatur”. Bleek, considerando que esta expresión está íntimamente unida a la anterior por τε, concluye que se trata del don de la iluminación, o, como dice Tholuck, “la δωρεά no es más que la φῶς cristiana tomada objetivamente”.

La objeción a la primera de estas interpretaciones, que tiene mucho a su favor, es que es demasiado restringida: la última tiene razón al enfatizar la estrecha conexión con φωτισθ. creación, la plenitud de la vida eterna otorgada gratuitamente, y dada a conocer como otorgada gratuitamente, a los "iluminados". Cf. Romanos 5:15 ; 2 Corintios 9:15 .

καὶ μετόχους γενηθέντας Πνεύματος Ἁγίου, “y fuimos hechos partícipes del Espíritu Santo”; una expresión fuerte destinada a resaltar, como señala Westcott, “el hecho de que se ganó un carácter personal; y que ganó en un desarrollo vital”. La dádiva del Espíritu es la respuesta invariable a la fe. El creyente es πνευματικός. En el cap. Hebreos 10:29 , cuando se describe la misma clase de personas, se afirma que un elemento de su culpa es su desprecio al Espíritu de gracia.

Grotius y otros refieren las palabras a los dones extraordinarios del Espíritu; más bien se trata de la fuente distintiva de la vida cristiana. Es costumbre encontrar un paralelo entre las dos cláusulas de Hebreos 6:2 , βαπτ. διδ. ἐπιθέσ. τε χειρῶν y las dos cláusulas de este verso γευσαμ. και μετόχους. Hay, sin embargo, objeciones a esta idea.

Versículos 4-6

Hebreos 6:4-6 da la razón del escritor para no volver a intentar poner un fundamento. Es, dice, intentar un imposible. La declaración se divide en tres partes: (1) Una descripción de una clase de personas τοὺς ἅπαξ φωτισθέντας … καὶ παραπεσόντας. (2) La declaración de un hecho con respecto a estas personas ἀδύνατον πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν. (3) La causa de este hecho se encuentra en algunas características adicionales de su carrera ἀνασταυροῦντας … παραδειγματίζοντας.

Versículo 5

καὶ καλὸν γευσαμένους … “y gustaron de la palabra de Dios que es buena”. ῥήματα καλά en LXX ( vide Josué 21:43 ) son las ricas y alentadoras promesas de Dios, cf. Zacarías 1:13 , ῥήματα καλὰ καὶ λόγους παρακλητικούς.

Aquí probablemente significa el Evangelio en el que se comprende toda promesa; cf. 1 Pedro 1:25 1:25 Entonces, aquí se describen personas que no sólo han escuchado la promesa de Dios, sino que también la han probado o probado y la han encontrado buena.

Han experimentado que lo que Dios anuncia les encuentra, en su conciencia con su verdad irresistible, en sus mejores deseos avivándolos y satisfaciéndolos. El cambio del genitivo, δωρεᾶς, al acusativo, ῥῆμα, después de γευσ. se contabiliza de diversas formas. Comúnmente, los verbos de sentido toman el acusativo de la más cercana, el genitivo de la más remota fuente de la sensación; pero probablemente el uso indiscriminado de los dos casos en LXX y N.

T. surge de la tendencia del acusativo en griego posterior a usurpar el lugar de los otros casos. Sin embargo, no es probable que un estilista tan cuidadoso como nuestro autor haya alterado el caso sin una razón. Esa razón la da mejor Simcox ( Gram. , p. 87), " γεὐεσθαι en Hebreos 6:4-5 , tiene el genitivo, donde es meramente un verbo de sentido, el acusativo donde se usa para el reconocimiento de un siendo el hecho καλόν (como muestra su posición) un predicado”.

Con esta expresión se puede comparar Proverbios 31:18 , ἐγεύσατο ὅτι καλόν ἐστι τὸ ἐργάζεσθαι. La idea de Bengel de que el genitivo indica que una parte, aunque acusativo de que se probó el todo, puede dejarse de lado. También la idea de Hofmann, aprobada por Weiss, de que el acusativo se emplea para evitar una acumulación de genitivos.

δυνάμεις τε μέλλοντος αἰῶνος “y [probé] los poderes del siglo venidero” [que eran buenos, porque καλάς puede ser suplido del καλόν de la cláusula anterior; o se puede dar por sentado el predicado que indica el resultado de la cata]. δυνάμεις se usa con tanta frecuencia de los poderes para obrar milagros impartidos por el Espíritu Santo (ver Hebreos 2:4 ; 1 Corintios 12:28 ; 2 Corintios 12:12 ; y en los Evangelios passim ) que este significado generalmente se acepta como apropiado aquí .

Véase Lunemann. αἰὼν μέλλων no se usa aquí exactamente como en Mateo 12:32 ; Efesios 1:21 donde se contrasta con esta era o mundo presente, sino como el equivalente temporal del οἰκουμένη ἡ μέλλουσα del cap.

Hebreos 2:5 , cf. también Hebreos 9:11 ; Hebreos 10:1 .; y la nota de Bengel. Es la era mesiánica iniciada por el ministerio de Cristo, pero sólo consumada en Su Segunda Venida.

A veces se encuentra una referencia más amplia en las palabras, como las de Davidson: “Aunque la realización de las promesas sea aún futura, no es absolutamente así; el mundo venidero se proyecta en muchas formas en la vida presente, o muestra su belleza y orden celestiales surgiendo en medio del caos del presente. Esto lo hace en los poderes del mundo venidero, que son como leyes de un nuevo mundo que viene a cruzarse y poco a poco reemplazará a las de este mundo.

Esos “poderes”, siendo principalmente aún futuros, se combinan con la buena palabra de la promesa, y se elevan a una clase distinta, correspondiente al tercer grupo anterior, a saber : resurrección y juicio ( Hebreos 6:2 ).” Las personas descritas han entrado tan plenamente en el espíritu del nuevo tiempo y han admitido en su vida los poderes que Cristo ejerce sobre los hombres, que se puede decir que han "gustado" o experimentado las fuerzas espirituales de la nueva era. .

Versículo 6

καὶ παραπεσόντας, “y cayó”, es decir , de la condición representada por los participios precedentes; “grave verbum subito ocurren” (Bengel). La palabra en griego clásico tiene el significado de “caer con” o “caer sobre”; en Polibio, "abandonar", "errar", seguido de τ. ὁδοῦ, τ. ἀληθείας, τ. καθήκοντος; también absolutamente “errar”.

En los padres griegos, los caducos se llaman οἱ παραπεπτωκότες o οἱ παραπεσόντες. El significado completo de la palabra se da en ὑποστολῆς εἰς ἀπώλειαν de Hebreos 10:39 . La traducción de la AV y las primeras versiones en inglés "si se caerán", aunque acusada de parcialidad dogmática, es justificable.

Es una hipótesis que aquí se introduce. Hasta aquí el escritor ha acumulado expresiones que presentan el cuadro de personas que no sólo han profesado la fe cristiana sino que han disfrutado de una rica experiencia de su peculiar y característica influencia, pero ahora se introduce una palabra que altera completamente el cuadro. Han disfrutado de todas estas cosas, pero lo último que se puede decir de ellos es que han “caído” de su estado anterior.

El escritor describe una condición que considera posible. Y de las personas que se dan cuenta de esta posibilidad, dice ἀδύνατον … πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν, “es imposible renovar [ellos] nuevamente para el arrepentimiento”, “imposible”, no “difícil” [como en el Códice Graeco-Latin” ]; imposible no sólo para un maestro, sino para Dios, porque en cada caso de renovación es Dios quien es el Agente.

[Bengel dice “hominibus est impossibile, non Deo”, y que por lo tanto los ministros de Dios deben dejar a Él tales personas y esperar lo que Dios pueda realizar “per singulares aflictiones et operationes”. Pero cfr. Hebreos 10:26-31 .] πάλιν ἀνακαινίζειν, πάλιν no es pleonástico, pero denota que aquellos que han experimentado una vez ἀνακαινισμός no pueden volver a tener una experiencia similar.

Sugiere que la palabra ἀνακαιν. implica, o conduce naturalmente a, todo lo que se expresa en los participios bajo ἅπαξ desde φωτισθέντας hasta αἰῶνος de Hebreos 6:5 . Una persona renovada es aquella que está iluminada, saborea el don celestial, etc. Pero como la primera piedra del cimiento fue μετάνοια ( Hebreos 6:1 ), así aquí la primera manifestación de renovación está en μετάνοια.

Las personas descritas no pueden volver a ser llevadas a un arrepentimiento que les cambie la vida, afirmación que abre uno de los problemas psicológicos más importantes. La razón que este escritor asigna para la imposibilidad se da en las palabras ἀνασταυροῦντας … παραδειγματίζοντας, “crucificando [o “viendo que crucifican”] para sí mismos al Hijo de Dios, y exponiéndolo a vergüenza”.

Edwards entiende que estos participios ponen un caso hipotético, y los traduce “no pueden renovarse después de caer si persisten en crucificar, etc.”. Esto, sin embargo, reduce la declaración a una perogrullada insípida y, aunque gramaticalmente admisible, no está de acuerdo con el οὐκέτι del pasaje paralelo en Hebreos 10:26 .

La atenuación de la severidad de la afirmación debe buscarse más bien en la enormidad y por lo tanto rareza del pecado descrito, que equivale al rechazo deliberado e insolente de Cristo al que se alude en Hebreos 10:26 ; Hebreos 10:29 , y la blasfemia suicida a la que se alude en Marco 3:29 .

Sobre la doctrina del pasaje, véase Harless, Ethics , c. 29. En griego clásico y posterior, la palabra para “crucificar” no es σταυρόω (de la cual Stephanus cita solo un ejemplo, y el de Polibio), sino ἀνασταυροῦν, de modo que ἀνα no significa “otra vez” o “de nuevo”, sino se refiere al levantamiento en la cruz, como en ἀναρτάω o ἀνασκολοπίζω.

En el NT, sin duda, σταυρόω se usa uniformemente, pero nunca en esta Epístola; y era inevitable que un helenista entendiera ἀνασταυρ. en su significado ordinario. Por lo tanto, no hay base para la traducción de la Vulg. “rursum crucifigentes”, aunque es seguido tan comúnmente. Además, cualquier crucifixión de los hebreos [ἑαυτοῖς] debe haber sido una crucifixión nueva , y no necesita una indicación expresa de esa característica.

El significado de ἑαυτοῖς parece ser "en lo que a ellos respecta", no "a su propio juicio" o "a su propia destrucción". El apóstata crucifica a Cristo por su propia cuenta al confirmar virtualmente el juicio de los crucificadores reales, declarando que él también procesó a Jesús y no encontró en Él un verdadero Mesías sino un engañador, y por lo tanto digno de muerte. La grandeza de la culpa al hacerlo se ve agravada por el hecho de que los apóstatas tratan así a τὸν υἱὸν τ.

Θεοῦ, cf. Hebreos 10:29 . καὶ παραδειγματίζοντας, el verbo se encuentra en Números 25:4 , donde implica exponer a la ignominia o infamia, tal como se efectuaba en tiempos bárbaros al exponer los cuarteles del criminal ejecutado, o dejándolo colgado en cadenas.

Arquíloco, dice Plutarco ( Moral. , 520), se hizo infame, ἑαυτὸν παρεδειγ., escribiendo versos obscenos. El verbo es, por tanto, una expresión fuerte; “ponerlo en vergüenza abierta” lo traduce excelentemente. “Este fue el crimen que los cristianos hebreos fueron tentados a cometer. Un paso fatal debe ser cuando se da; porque los hombres que abandonaron la Iglesia cristiana y regresaron a la sinagoga se convirtieron en compañeros de personas que pensaron que hacían un servicio a Dios al maldecir el nombre de Jesús” (Bruce).

Versículo 7

Hebreos 6:7-8 presenta una analogía en la naturaleza de la condenación del apóstata.

Hebreos 6:7 . γῆ γὰρ ἡ πιοῦσα … ὑετόν, “Por tierra que bebe la lluvia que cae sobre ella”; toda esta cláusula es el tema de Hebreos 6:7-8 ; el tema sigue siendo el mismo, los resultados son diferentes.

Casi podría traducirse, para resaltar el énfasis en γῆ, “Porque, tomemos el caso de la tierra”. Tales construcciones están bien explicadas por Green ( Gram. , 34): “La posición anarthrous del sustantivo puede considerarse como empleada para dar prominencia al significado peculiar de la palabra sin la interferencia de ninguna otra idea, mientras que las palabras a las que el artículo está prefijado, limitan por su descripción más completa y más precisa la noción general del sustantivo anarthrous, y así introducen la idea determinada que se pretende.

Es común la comparación de la cultura humana con la agricultura. Cf. especialmente Plut., De Educ. Puer. , C. 3; y las líneas notables de Hecuba , 590 596. Para hacer la comparación con las personas descritas en Hebreos 6:4-5 apt, las condiciones ventajosas de la tierra se expresan en ἡ πιοῦσα κ.

τ. λ. La lluvia abundante y frecuentemente renovada representa el libre y reiterado otorgamiento del impulso espiritual; la iluminación, la buena palabra de Dios, la morada enérgica del Espíritu Santo, que los hebreos habían recibido y que debería haberlos capacitado para dar fruto a Dios. πιοῦσα, como en ἡ γῆ μέλαινα πίνει de Anacreonte, y Virgilio ( Eclesiastés 3:3 ) “sat prata biberunt”.

La nota de Bengel, “non solum in superficie” resalta el significado. El aoristo que expresa un pasado completo contrasta con τίκτουσα y ἐκφέρουσα presentes continuos. καὶ τίκτουσα… γεωργεῖται, “y produce forraje adecuado para aquellos por cuya cuenta también se labra”. Este es uno de los posibles resultados de la ventaja natural. τίκτουσα βοτάνη se encuentran en griego clásico.

Ver ejemplos en Wetstein y Bleek. εὔθετον originalmente "convenientemente situado" y por lo tanto "adecuado" "adecuado" como en Lucas 9:62 . ἐκείνοις sigue a εὔθετον, no a τίκτουσα. La medida del valor de un campo es su satisfacción del propósito de aquellos en cuya cuenta se titula. διʼ οὓς, “por el bien de quién” o “en nombre de quién”, no, como Calvino, “quorum opera”; no los trabajadores, sino los propietarios están destinados o aquellos a quienes los propietarios pretenden abastecer.

καὶ γεωργεῖται, καὶ introduce una consideración que “pone de relieve la naturalidad del τίκτειν βοτάνην εὔθετον ἐκείνοις ” (Lünemann). Westcott parece inclinarse por la explicación de Schlichting: “El cultivo laborioso de la tierra parece contrastarse con su fecundidad espontánea”. Cf. la “justissima tellus” de Virgilio, Georg .

ii. 460. La tierra responde así al desembolso que se le impone μεταλαμβάνει εὐλογίας ἀπὸ τοῦ Θεοῦ, “participa de una bendición de Dios”. La aprobación de Dios se ve en el rendimiento cada vez más abundante de la tierra. La realidad aquí colorea la figura.

Versículo 8

ἐκφέρουσα δὲ … “pero si produce espinos y cardos, es rechazada y cercana a la maldición y su fin es ardiente”. Aquí se introduce la otra alternativa, que corresponde al posible estado de los hebreos. Con todas sus ventajas, la tierra puede resultar decepcionante, puede que no resista la única prueba (ἀδόκιμος) de la tierra, su producción de una cosecha. ἀκάνθας καὶ τριβ.

frecuentemente unido en LXX, Génesis 3:17 ; Oseas 10:8 , y expresivo de productos inútiles y nocivos. [τρίβολος, frecuentemente τριβελής, tres puntas, y originalmente significaba abrojo]. ἀδόκιμος se usa bajo la influencia de la referencia personal más que de la figura.

κατάρας ἐγγύς con referencia a Génesis 3:18 ἐπικατάρατος ἡ γῆ, y sugerido por el εὐλογίας del versículo anterior. Wetstein cita de Aristides la expresión κατάρας ἐγγύς, y del ἐγγύς Chrys. y Teofilo. concluir, correctamente, que la maldición aún no está en acción.

ὁ γὰρ ἐγγὺς κατάρας δυνήσεται καὶ μακρὰν γενέσθαι. ἧς τὸ τέλος. ¿Cuál es el antecedente? γῆ, dicen los comentarios Geeek, Bengel, Riehm, Delitzsch, Lünemann, Alford; κατάρας, digamos Stuart, Bleek, Weiss, von Soden. Lo primero parece claramente preferible. Cf. Filipenses 3:19 , ὧν τὸ τέλος ἀπώλεια.

Pero aquí es εἰς καῦσιν en lugar de καῦσις “para quemar”, no sirve para nada más, y así se contrasta con el uso al que sirve la tierra productiva. La quema se ha atribuido con un exceso de literalidad al suelo mismo, y por lo tanto se ha aducido el ejemplo de Sodoma y Gomorra. Pero tiene razón Grocio que encuentra una metonimia: “de terra dicitur quod proprie iis rebus convenit quae terrae superstant”.

Se puede hacer referencia a Philo, De Agric . C. 4: ἐπικαύσω καὶ τὰς ῥίζας αὐτῶν ἐφιεῖσʼ ἄχρι τῶν ὑστάτων τῆς γῆς φλογὸς ῥιπήν. Cf. Juan 15:6 . Ciertamente no apunta a una medida reparadora, sino a un juicio destructivo final.

Hebreos 6:9-12 , transición súbita, característica del autor, de la advertencia escrutadora al aliento afectuoso. “Casi sobresaltado por su propia imagen”, se apresura a asegurar a los hebreos que está convencido de que no representa su condición actual. Al contrario, reconoce en el cuidado amoroso del pueblo de Cristo un servicio que Dios no puede pasar por alto y que implica la “salvación”.

Sólo tienen que abundar en esperanza como ya son ricos en amor, y ya no serán perezosos e inanimados sino que reproducirán en sus vidas la fe y la perseverancia que han llevado a otros al disfrute de la bendición eterna y prometida.

Versículo 9

πεπείσμεθα δὲ.… “Pero de vosotros, amados, estamos persuadidos de cosas mejores y asociadas con la salvación, aunque así hablemos.” “La alarma ante la horrible sugerencia de su propia imagen ( Hebreos 6:4-8 ) provoca una oleada de afecto en su corazón” (Davidson). Se apresura a asegurarles que no los considera apóstatas, aunque ha descrito la condición y condenación de los apóstatas.

“Esta es una manera muy parecida a la de San Pablo de cerrar y suavizar todo lo que había dicho que sonaba terrible y espantoso” (Pierce). Cf. 2 Tesalonicenses 2:13 ; Efesios 4:20 ; Gálatas 5:10 .

“La forma [πεπείσμεθα] implica que el escritor sintió recelos y los superó” (Westcott). Se enfatiza περὶ ὑμῶν, y se introduce el único (en esta Epístola) ἀγαπητοί para tranquilizarlos y como la expresión natural de su propia reacción a favor de ellos. τὰ κρείττονα “cosas mejores” que las que ha estado describiendo (sin limitar la referencia a la condición, aunque necesariamente está principalmente a la vista, ni al destino, aunque el σωτηρίας indica que también está a la vista); y cosas que, lejos de ser κατάρας ἐγγύς, son ἐχόμενα σωτηρίας estrechamente relacionadas con la salvación.

[ Cf. Hamlet “no hay gusto por la salvación en ello”.] ἐχόμενα = siguiente, de ἔχομαι. Me sostengo, me adhiero. Así que localmente Marco 1:38 , εἰς τὰς ἐχομένας κωμοπόλεις : temporalmente, Hechos 21:26 , τῇ ἐχομένῃ ἡμερᾷ, aquí, como en Herodoto, Platón y Luciano, i. 120, τὰ τῶν ὀνειράτων ἐχόμενα. εἰ καὶ y καὶ εἰ generalmente retienen en el NT sus significados distintivos.

Versículo 10

οὐ γὰρ ἄδικος.… “Porque Dios no es injusto para olvidar vuestra obra y el amor que habéis mostrado hacia su nombre, habiendo servido y sirviendo aún a los santos.” Reconoce en sus actividades cristianas (ἔργου ὑμῶν) y en sus caridades prácticas (τῆς ἀγάπης) cosas que están asociadas con la salvación, porque la justicia de Dios exige que tal servicio no sea pasado por alto.

Dios bendecirá el campo que ya ha dado buen fruto. Apreciará el principio cristiano en aquellos que lo han manifestado. Al que tiene, se le dará. Cf. especialmente Filipenses 1:6 . Sobre el alcance doctrinal de las palabras, véase Tholuck en loc . Es imposible pensar en Dios mirando con indiferencia a aquellos que le sirven o sin brindarles ayuda o aliento.

τῆς ἀγάπης ἧς … el amor que encontró expresión en el servicio personal (διακονήσαντες) a los cristianos (ἁγίοις), y del cual se especifican ejemplos en Hebreos 10:34 , fue amor εἰς τὸ ὄνομα αῦ o no mundano, porque fue motivado por una relación natural o no mundana asociación sino por la consideración de que eran hijos y pueblo de Dios.

Hebreos 6:11 . ἐπιθυμοῦμεν δὲ.… Has manifestado un amor ferviente , cultiva con el mismo fervor tu esperanza ; eso es lo que deseo. Por lo tanto, la traducción debería ser " Pero deseamos". ἕκαστον ὑμῶν, "cada uno de ustedes", no simplemente como el crisóstomo interpreta πολλὴ ἡ φιλοσiscósτοργία · καὶ μεγάλων καὶ μικρῶν ὁμοίως κήδεται, no como bruce, "el buen shepherd μικρῶν oveja straying"; pero directamente en contraste con todo el cuerpo y la reputación general de la Iglesia a la que se dirige.

El escritor da a entender cortésmente que algunos ya mostraron el celo exigido; pero desea que cada individuo, incluso aquellos cuya condición motivó la advertencia anterior, deben moverse. Cf. El “non modo, ut adhuc fecistis, in communi” de Bengel. τὴν αὐτὴν ἐνδείκνυσθαι σπουδὴν … τέλους. La misma diligencia ferviente [σπουδή en oposición exacta a νωθροί de Hebreos 5:11 ; Hebreos 6:12 ] que se había dado a ministerios de amor, desea que ahora se ejerzan hacia una correspondiente perfección de esperanza, una esperanza que solo debería desaparecer en el cumplimiento.

πληροφορία “hic non est certitudo , sed impletio sive consummatio , quo sensu πληροφ. habemus, Colosenses 2:2 , et 1 Tesalonicenses 1:5 , πληροφορεῖν 2 Timoteo 4:5 ; 2 Timoteo 4:17 ” (Grocio).

Alford insiste en que el sentido subjetivo de la palabra es uniforme en el NT y por lo tanto se traduce como “la plena seguridad”. Pero el significado objetivo, "completo", ciertamente se adapta a Colosenses 2:2 πᾶν τὸ πλοῦτος τ. πληροφορίας τ. συνέσεως y no es impropio en Hebreos 10:22 y 1 Tesalonicenses 1:5 , mientras que el verbo πληροφορεῖν, al menos en algunos pasajes, como 2 Timoteo 4:5 , tiene un sentido objetivo.

Además, en el caso que nos ocupa, uno de los significados involucra al otro, pues, como dice el mismo Weiss, la esperanza sólo es lo que debe ser cuando la acompaña una certeza plena de convicción (eine volle Ueberzeugungsgewissheit). Véase también Davidson, quien dice que “la plenitud o plena seguridad de la fe y la esperanza no es algo distinto de la fe y la esperanza, yaciendo fuera de ellas ya las que pueden conducir; es una condición de la fe y de la esperanza mismas, la condición perfecta”.

ἄχρι τέλους la esperanza debía ser perfecta en calidad y también debía ser continua “hasta el fin”, es decir , hasta que hubiera cumplido su obra y los condujera al disfrute de lo que se esperaba. Las palabras se unen a ἐνδείκνυσθαι σπουδήν.

Versículo 12

ἵνα μὴ νωθροὶ γένησθε: “que no os hagáis perezosos”, “no se pierda la fina delicadeza del escritor” (Alford). “El γένησθε, que apunta al futuro, no está en contradicción con γεγόνατε en Hebreos 5:11 . Allí se habló de la lentitud del intelecto; aquí, es la lentitud en retener la esperanza cristiana” (Lünemann).

La lentitud resultaría si no “manifestaran diligencia”. μιμηταὶ δὲ τῶν…: “sino imitadores de aquellos que, por la fe y la espera paciente, ahora heredan las promesas”. El aspecto positivo de la conducta que debe acompañar al cultivo de la esperanza. No eran los primeros que se habían lanzado a ese océano aparentemente sin orillas. Otros antes que ellos lo habían cruzado y encontrado tierra firme al otro lado.

Hay muchos que son justamente descritos como κληρον. τὰς ἐπαγγελίας. Ya sea que estén vivos o ahora muertos, han entrado en posesión de ese bien que no podían ver pero que Dios había prometido. Alford, aparentemente siguiendo a Peirce, niega que κληρονομούντων pueda significar “quienes heredan”, y traduce “quienes son herederos”. A esta conclusión le lleva, como también a Peirce, la consideración de que en el c.

xi. se dice de Abraham y de los demás héroes de la fe que no recibieron la promesa. Pero también se indica en el mismo pasaje que con la venida de Cristo se cumplió la plenitud de la promesa. Fue sólo “sin nosotros” del período cristiano que los patriarcas fueron imperfectos. Aquellos que actualmente disfrutan de las promesas alcanzaron su presente victoria y gozo, διὰ πίστεως καὶ μακροθυμίας.

Necesariamente, primero tenían que creer en las promesas, pero la fe tenía que ser seguida por una espera paciente. Alford traduce μακροθ. por “resistencia”, pero esta palabra más bien representa ὑπομονή, mientras que μακροθ. indica la dilatada paciencia que exige la esperanza diferida.

Versículo 13

Τῷ γὰρ Ἀβραὰμ.… “Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham, no pudiendo jurar por nadie mayor, juró por sí mismo, diciendo, etc.” Se presenta a Abraham porque a él se le hizo la promesa fundamental y global ( cf. Lucas 1:73 y Gálatas 3 ) que incluía todo lo que Dios iba a otorgar.

Y en Abraham se ve que la promesa es segura, pero que sólo esperando pacientemente puede ser heredada. Es seguro porque Dios se comprometió a realizarlo. La promesa a la que se refiere ἐπαγγειλάμενος parece ser la que fue confirmada por un juramento, y que está registrada en Génesis 22:16-18 , κατʼ ἐμαυτοῦ ὤμοσα κ.

τ. λ. Pero Westcott prefiere considerar que se hace referencia a promesas anteriores, como en Génesis 12:3 ; Génesis 12:7 ; Génesis 13:14 ; Génesis 15:5 ; Génesis 17:5 .

El participio aoristo ἐπαγγ. admite cualquiera de las dos construcciones. ἐπεὶ κατʼ οὐδενὸς … ὀμνύω seguido de κατά como frecuentemente en los clásicos (Arist., Ranas , 94) y LXX, Isaías 45:23 ; Amós 4:2 ; Amós 8:7 ; Sofonías 1:5 ; Mateo 26:63 .

Ver referencias. εἶχε … ὀμόσαι, un uso clásico de ἔχειν desde Homero hacia abajo, “tener medios o poder para hacer”, “poder”. Cuanto más grande es el Ser por el que se jura, más segura es la promesa. Cf. Longinos, De Subl. , C. 16, al jurar por los que murieron en Maratón. ὤμοσε καθʼ ἑαυτοῦ, cómo se hizo este juramento, y cómo se transmitió su conocimiento a los hombres, este escritor no dice.

Pero de alguna manera se transmitió a la mente de Abraham que el cumplimiento de esta promesa estaba ligado a la vida de Dios; que estaba tan implicado con sus propósitos que Dios podría dejar de existir tan pronto como descuidar su cumplimiento. Estando como estaba en la raíz de todo desarrollo ulterior, y marcando como lo hizo el verdadero fin por el cual existe el mundo, parecía estar ligado al mismo ser de Dios.

La forma de Pablo de expresar una idea similar es más congruente con nuestra forma de ver las cosas, cf. 2 Corintios 1:20 . Cf. La discusión de Philo en De Leg. alegoría , iii. 72, 3.

Versículos 13-20

Razones para cultivar diligentemente la esperanza y ejercitar la paciencia, haciéndoos así imitadores de los que con paciencia han esperado el cumplimiento de las promesas, siendo las razones que Dios ha hecho imposible el fracaso de las promesas, y que ya Jesús ha pasado tras el velo como nuestro precursor.

Versículo 14

El juramento dice εἰ μὴν εὐλογῶν εὐλογήσω σε… “Ciertamente bendiciendo te bendeciré, y multiplicando te multiplicaré”. “Las oraciones que denotan seguridad… en griego clásico se introducen con ἦ μήν, que en el período helenístico y romano a veces se escribe en forma de εἶ (¿acento?) μήν; así en la LXX y en una cita de ella en Hebreos 6:14 ” (Blass, Gram.

, pags. 260); y cf. Jannaris, Hist. gramo griego. , 2055. μήν se usa para fortalecer la aseveración, apropiadamente por lo tanto en los juramentos. Sobre el participio enfático en imitación del infinitivo absoluto hebreo, véase Winer, sec. 45, 8, pág. 445. El juramento aquí citado era una promesa de bendecir a la humanidad, una promesa de que a lo largo de toda la historia se mantendría el propósito misericordioso de Dios; que, pase lo que pase, Dios redimirá y bendecirá al mundo.

Versículo 15

καὶ οὕτω μακροθυμήσας … “y habiendo esperado pacientemente, [Abraham] alcanzó la promesa”. οὕτω, en estas circunstancias; es decir, así sostenido por una promesa y un juramento. El juramento le advirtió del juicio. No se habría dado si la promesa hubiera sido insignificante o si hubiera estado destinada a un cumplimiento inmediato. f1μακροθυμήσας, habiendo conservado mucho tiempo su valor y su esperanza.

Retraso seguido de retraso; la decepción siguió a la decepción. Fue expulsado de la tierra prometida, y una esposa estéril se burló de la esperanza de la simiente prometida, pero él esperó expectante, y al final ἐπέτυχε τῆς ἐπαγγελίας, porque aunque era cierto de él, como de todos los santos del AT, que no no alcanzar la promesa, [μὴ λαβόντες τὰς ἐπαγγελίας, Hebreos 11:13 ; οὐκ ἐκομίσαντο τὴν ἐπαγγελίαν, Hebreos 11:39 ], pero solo pudo agitar su mano hacia él y saludarlo a la distancia, sin embargo, el cumplimiento inicial lo vio y fue compensado por toda su espera al ver los comienzos de esa gran historia que transcurrió al cumplimiento consumado de la promesa en Cristo.

Bleek y Rendall entienden por ἐπέτυχε… “obtenido de Dios una promesa de bendición futura”, y no la cosa en sí. Pero en este caso μακροθυμήσας sería irrelevante. No tenía que esperar la promesa, sino su cumplimiento.

Versículo 16

ἄνθρωποι γὰρ, κ. τ. λ. “Porque los hombres juran por el mayor.” El procedimiento de Dios al confirmar Su promesa mediante un juramento está justificado por la costumbre humana, y la esperanza confiada que garantiza el juramento de Dios está justificada por el hecho de que incluso un juramento humano pone fin al debate. ἄνθρωποι se refiere a ὁ Θεός de Hebreos 6:13 y avanza a Hebreos 6:17 .

τοῦ μείζονος, aquel que es mayor que las personas que prestan juramento, siendo la idea de un juramento que se apela a una autoridad superior, una de verdad inviolable y poder para hacerlo cumplir. καὶ πάσης αὐτοῖς … “y de todas las contradicciones entre ellos, el juramento es un fin para la confirmación”. “El juramento tiene dos resultados negativo y positivo; finalmente detiene toda contradicción; y establece lo que atestigua” (Westcott).

Sobre βεβαίωσις como término técnico, véase Deissmann, Bibl. Estudios , pág. 104. ἀντιλογία se traduce por “contienda” en AV, y por “disputa” en RV; y este significado se encuentra en Éxodo 18:16 ; Deuteronomio 19:17 δύο ἄνθρωποι οἶς ἐστιν αὐτοῖς ἡ ἀντιλογία.

Pero en los otros casos de su uso en el NT, Hebreos 7:7 ; Hebreos 12:3 ; Judas 1:11 , tiene el significado de “contradicción” o “contradicción”. Así también en Polibio xxviii.

7, 4: πρὸς δὲ τὴν ἀντιλογίαν ἀνίσταντο πολλοί. Es este sentido el que se adapta al contexto aquí, ya que no es una lucha entre Dios y el hombre lo que está en cuestión. Además, εἰς βεβαίωσιν es más congruente con este significado. El significado es que cuando un hombre disputa la afirmación de otro, un juramento pone fin a la contradicción y sirve para la confirmación.

Entonces, Davidson, Westcott, Weiss, etc. πάσης se agrega no para indicar la deferencia universal pagada al juramento (Bleek), sino la totalidad de su efecto; no queda lugar para la contradicción. ὁ ὅρκος el artículo genérico, mejor traducido como “un juramento”. f1πέρας un fin o límite, como en Salmo 119:96 , πάσης συντελείας εἶδον πέρας; y Salmo 145:3 τῆς μεγαλωσύνης αὐτοῦ οὐκ ἔστι πέρας.

εἰς βεβαίωσιν casi en el sentido técnico de una garantía. Ver el interesante tratamiento de Deissmann de la palabra en Bibelstud. , pp. 100 104. Sobre el verso Calvino comenta: “hic locus docet aliquem inter Christianos jurisjurandi usum esse legitimum. Quod observandum est contra homines fanaticos qui regulam sancte jurandi, quam Deus lege sua praescripsit, libenter abrogarent.”

Versículo 17

ἐν ᾧ περισσότερον.… “Por lo cual Dios, dispuesto a demostrar más abundantemente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su propósito, intervino con juramento”. ἐν ᾧ = διὸ (Theoph.), y véase Winer, 484. Podría traducirse “quae cum ita sint”, o “esto es así”. Teniendo el juramento entre los hombres este poder convincente, Dios ignora el insulto implícito en cualquier duda de Su palabra y condescendiendo con la debilidad humana confirma Su promesa con un juramento.

περισσότερον adjetivo neutro para adverbio ( Hebreos 2:1 ) debe interpretarse con ἐπιδεῖξαι, siendo el significado del comparativo “abundantius quam s ne juramento factum videretur” (Bengel). Carpzov traduce por "ex abundi", y cita a Philo, De Abrahamo c. 46 Donde se dice que la Palabra de Dios se convierte en un juramento, ἕνεκα τοῦ τὴν διάνοιαν ἀκλινῶς καὶ παγίως ἔτι μᾶλλον ἢ πρότερον ἐρηρεῖσθαι.

τοῖς κληρονόμοις, no exclusivamente herederos del AT ni exclusivamente del NT, ni judíos ni gentiles, sino todos; ver Hebreos 9:3 y Gálatas 3:29 . τὸ ἀμετάθετον τῆς βουλῆς αὐτοῦ, el carácter inmutable de Su propósito.

[ἀμετάθ. 3Ma 5:1; 3Ma 5:12; Polibio con ἐπιβολή, ὁρμή, διάληψις. Para el uso de adjetivos ver Romanos 2:4 ; Romanos 8:3 ; 1 Corintios 1:25 , etc.

Winer, pág. 294.] ἐμεσίτευσεν ὅρκῳ, μεσιτεύω, perteneciente al griego posterior, “actuar como mediador”, pero a veces se usa transitivamente “negociar”, como en Polibio Hebreos 11:34 ; Hebreos 11:3 . Otros ejemplos en Bleek.

Aquí, sin embargo, se usa intransitivamente como en Josefo, Ant. , vi. 8, 5. Así que el margen de AV “se interpuso con juramento”, mejoró en RV “se interpuso con juramento”. Cf. Hormiga Josefo . , IV. 6, 7; ταῦτα δὲ ὀμνύοντες ἔλεγον καὶ θεὸν μεσίτην ὧν ὑπισχνοῦντο ποιούμενοι. “Dios descendió, por así decirlo, de Su propia exaltación absoluta, para, por así decirlo, mirarse a Sí mismo a la manera de los hombres y tomarse a Sí mismo como testigo; y así por una graciosa condescendencia confirmar la promesa por el bien de sus herederos” (Delitzsch). “Él se presentó a Sí mismo como garantía, Él medió o se interpuso entre los hombres y Él mismo, mediante el juramento por Sí mismo” (Davidson).

Versículo 18

El motivo de este proceder de parte de Dios ya ha sido indicado en βουλόμενος, pero ahora se declara más plenamente. ἵνα διὰ δύο … ἐλπίδος “para que en dos cosas inmutables, en las cuales es imposible que Dios mienta, tengamos un fuerte estímulo los que buscamos refugio para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros”. Las dos cosas inmutables son la promesa de Dios y Su juramento. Es imposible que Dios rompa Su promesa, imposible también que falsifique Su juramento.

Ambos fueron dados para que incluso los hombres débiles pudieran tener un gran estímulo. El énfasis está en ἰσχυρὰν, ningún estímulo ordinario. Los intérpretes están divididos en cuanto a la construcción de κρατῆσαι, Œcumenius, Bleek, Lünemann y otros manteniendo su dependencia de παράκλησιν, estímulo para aferrarse a la esperanza; mientras que otros, como Beza, Tholuck, Delitzsch, Weiss, lo interpretan con καταφυγόντες como en A.

V. “que han buscado refugio para echar mano de la esperanza”. Si no se adopta esta última construcción, καταφυγ. se deja sin definir y debe tomarse en un sentido absoluto, lo cual es injustificado. Es la palabra usada en la LXX ( Deuteronomio 4:42 ; Deuteronomio 19:5 ; Josué 20:9 ) para huir del vengador al asilo de las ciudades de refugio. Así que aquí se representa a los cristianos huyendo del peligro amenazante y aferrándose a lo que promete seguridad.

Por lo tanto, κρατῆσαι (aor. de acto único) debe traducirse como “agarrar” y no, como en Hebreos 4:14 , “aferrar”. El primer significado es mucho más frecuente que el segundo. τῆς προκειμένης ἐλπίδος, la esperanza, es decir, el objeto de la esperanza se nos presenta como la ciudad de refugio se presentó ante el refugiado y se apodera de él por la esperanza que suscita.

προκειμ. se usa de cualquier objeto de ambición, “de praemiis laborum ac certaminum” (Wetstein, con ejemplos). Cf. Colosenses Colosenses 1:5

Versículo 19

ἣν ὡς ἄγκυραν ἔχομεν … “la cual [esperanza] tenemos como ancla del alma, segura y firme, y que penetra hasta lo que está detrás del velo”. Un ancla era tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos el símbolo de la esperanza; ver Aristoph., Knights , 1224 (1207) λεπτή τις ἐλπίς ἐστʼ ἐφʼ ἧς ὀχούμεθα. “Una delgada esperanza es en lo que cabalgamos”, y Æsch.

, Ag. , 488: πολλῶν ῥαγεισῶν ἐλπίδων muchas esperanzas siendo arrancadas [como las colas de las anclas]. Cf. Paley en loc . Kypke cita un dicho atribuido a Sócrates: οὔτε ναῦν ἐξ ἑνὸς ἀγκυρίου οὔτε βίον ἐκ μιᾶς ἐλπίδος ὁρμιστέ. El símbolo aparece en monedas antiguas. ἀσφαλῆ τε καὶ βεβαίαν, infalible y firmemente fijado; negativa y positiva, no traicionará la confianza depositada en ella sino que se mantendrá firme.

ἀσφ. καὶ βεβ., Sab 7:23. Cebet., Tab. , 31. Bleek, Vaughan, Westcott y otros refieren estos adjetivos a ἥν, no a ἄγκυραν. Parece mucho más natural referirlos con Chrys., Theoph., etc. a ἄγκυραν. Cf. Vulg.: “Quam sicut anclam habemus animae tutam ac firmam, et incedentem”, y Weizsäcker “in der wir einen sicheren, festen Anker der Seele haben, der hineinreicht”, etc.

καὶ εἰσερχομένην … El ancla tiene su lugar de apoyo en lo invisible. Algunos intérpretes que refieren los dos primeros adjetivos al ancla, encuentran tanta extrañeza o torpeza en este término si se aplica así que lo entienden directamente de la esperanza misma. Pero como muestran Davidson y Weiss, el εἰσερχ. da la base de los dos adjetivos anteriores; es debido a que el ancla entra en el mundo eterno e inmutable que su cambio o pérdida de apoyo está fuera de cuestión.

(Pero cf. también Hebreos 6:16 ). Sin duda, la figura ahora está tan moldeada para ajustarse a la realidad que la referencia física es oscura, a menos que pensemos en un barco que se deforma en un puerto con un ancla ya llevada. Cf. Weiss. Aquello a lo que apunta la figura es obvio. Es en la misma presencia de Dios donde se afianza el ancla de la esperanza.

La esperanza cristiana está fijada en las cosas eternas, y está asegurada por la aceptación de Dios de ella. [Alford cita de Estius: “sicut ancora navalis non in aquis haeret, sed terram intrat sub aquis latentem, eique infigitur; ita ancora animae spes nostra non satis habet in vestibulum pervenisse, id est, non est contenta bonis terrenis et visibilibus; sed penetrat usque ad ea, quae sunt intra velum, videlicet in ipsa sancta sanctorum; id est, Deum ipsum et coelestia bona apprehendit, atque in iis figitur”.

] τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος, el lugar santísimo, la presencia misma de Dios. καταπέτασμα (en griego no bíblico παραπέτασμα) se usa en LXX de cualquiera de los dos velos en el Templo (מָסָךְ o פָּרֹכֶח, Éxodo 26:37 ; Números 3:26 ; y Éxodo 26:31 pero λκυtico Levítico 4:6 , según Philo, De Vit.

Mes. , iii. 5, fue la designación propia del velo exterior, καταπέτ. siendo reservado para el velo interior; y solo en este sentido se usa en el NT como Hebreos 9:3 ; Mateo 27:51 . Véase Carpzov en ( loc . y Fuentes de N. de Kennedy .

T. griego , 113. τὸ ἐσώτερον τ. k. es, por lo tanto, el santuario más recóndito en el que el adorador judío no podía entrar sino solo el Sumo Sacerdote una vez al año. Para la expresión ver Éxodo 26:33 , etc.

Versículo 20

El punto de apoyo del ancla de la esperanza, la presencia real de Dios, se describe además en las palabras ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν Ἰησοῦς, “donde Jesús entró como precursor por nosotros”. ὅποι no aparece en el NT ni en la LXX, sino que ὅπου ocupa su lugar, como en inglés “where” a menudo significa “whereter”; ver Mateo 8:19 ; Lucas 9:57 ; Santiago 3:4 .

Así también, de vez en cuando, en el ático; ejemplos en Bleek. πρόδρομος como adjetivo, “corriendo hacia adelante con una velocidad vertiginosa”, véase la nota de Jebb en Soph., Antig. , 107; como “exploradores” sustantivos o “guardia avanzada” de un ejército, Herodot., i. 60, y Sab 12,8, ἀπέστειλάς τε προδρόμους τοῦ στρατοπέδου σου σφῆκας. El significado más general se encuentra en Números 13:21 , ἡμέραι ἔαρος, πρόδρομοι σταφυλῆς.

Isaías 28:4 . La idea puede ser ilustrada por Hebreos 2:10 ; Colosenses 1:18 ; 1 Corintios 15:23 .

ὑπὲρ ἡμῶν va mejor con πρόδρομος que requiere más definición que con εἰσῆλθεν, aunque Bleek, Weiss y otros prefieren unirlo al verbo. Ἰησοῦς, se usa el nombre humano, porque es como hombre y habiendo pasado por toda la experiencia humana que Jesús asciende como nuestro precursor. Su superioridad sobre el sacerdote levítico se revela en la palabra πρόδρομος.

Cuando el Sumo Sacerdote Levítico pasó detrás del velo, fue como el representante, no como el precursor del pueblo. De ahí ciertamente el velo. En Cristo el velo es abolido. Entra en la presencia de Dios como heraldo y garantía de nuestra entrada. El fundamento de esto se da en la cláusula final, κατὰ τὴν τάξιν… αἰῶνα, “habiéndose convertido [llegando a ser] Sumo Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”.

Jesús lleva nuestra esperanza con Él a las realidades que yacen detrás del velo, porque es como nuestro Sumo Sacerdote que ha hecho expiación por el pecado que Él está ahora a la diestra de Dios. Por Su muerte Él aseguró para nosotros poder para entrar, para seguir a donde Él había ido antes. El participio no determina el punto preciso en el que Él se convirtió en Sumo Sacerdote, antes o simultáneamente con Su paso a través del velo.