Bible Commentaries
Hebreos 6

Introducción

Todo este capítulo es una continuación de la digresión en la que el apóstol había entrado ocasionalmente en el versículo 11 del capítulo anterior. Porque al considerar la grandeza del misterio y la dificultad de la doctrina en la que diseñó instruir a estos hebreos, y su temor de su discapacidad o falta de preparación (al menos de algunos) para recibirla de la manera debida para su edificación, se involucra en un nuevo discurso, lleno de razones y argumentos para excitarlos a una asistencia diligente. Y así lo hace, como en las últimas palabras de este capítulo para volver, por una conexión artificial de su discurso, a lo que había afirmado en el versículo 10 de lo anterior.

Hay cuatro partes generales de este capítulo:

1.La proposiciónde lo que pretendía hacer, o el discurso concerniente; con una oposición a lo que él debía ser omitido, Hebreos 6:1-3.

2. Unaexcitaciónde los hebreos a singular diligencia en atender a las doctrinas más perfectas del cristianismo, y hacer un progreso en el conocimiento de Cristo. Y esto lo hace desde la consideración de la grandeza del pecado y lo inevitable de la destrucción de los apóstatas. Porque esta clase de personas surgen comúnmente de entre los que, habiendo recibido la verdad, y hecho una profesión de ella, no se esfuerzan diligentemente por progresar hacia la perfección, de acuerdo con su deber, Hebreos 6:4-8.

3.Una atenificación de la severidad de esta conminacióncon respecto a su aplicación a estos hebreos. Porque él expresa su esperanza de que no les pertenezca así, o que el pecado condenado no se encuentre en ellos, ni el castigo amenazado caiga sobre ellos. Pero la advertencia misma contenida en la conminación era, como él muestra, buena, sana y oportuna. Y de esto su esperanza y juicio concerniente a los hebreos expresa sus fundamentos, tomados de la justicia de Dios, su propia fe y amor; en la cual ora que perseveren, Hebreos 6:9-12.

4.Un estímulo para la fe y la perseverancia, del ejemplo deAbraham, quien primero recibió las promesas; de la naturaleza de laspromesasmismas, y su confirmación por eljuramentode Dios, con la ayuda que podamos tener por nuestra esperanza en Cristo hasta ello, Hebreos 6:13-20; cuyo último discurso emite en el asunto principal en el que pretendía insistir, al que ahora regresa de nuevo, habiendo divagado necesariamente en esas exhortaciones y argumentos de la primera propuesta del mismo en el versículo 11 del capítulo anterior.

En la primera parte del capítulo, comprendida en los primeros tres versículos, hay tres cosas considerables:

1.Una proposicióngeneral de la resolución del apóstol de proceder a las doctrinas más perfectas del evangelio, como también de su paso por encima de los primeros principios del cristianismo, Hebreos 6:1.

2. Unaampliaciónde esta proposición, por una enumeración de aquellas doctrinas que él pensaba que en la actualidad pasaban por el manejo de Hebreos 6:1-2.

3.Una renovaciónde su resolución para seguir su proposición, con una sumisión a la voluntad y buena voluntad de Dios en cuanto a la ejecución de su propósito; la expresión de la cual el estado actual de estos hebreos lo llamó peculiarmente, Hebreos 6:3.

Versículo 1

Διὸ ἀφέντες τὸν τῆς ἀρχῆς τοῦ Χριστοῦ λόγου, ἐπὶ τὴν τελεισvτηατ φερώμεθα

Διό. "ideo", "quapropter", "propterea"; por lo tanto." ̓Αφέντες, "intermittentes," Ari., Vulg. Lat., Rhem., "intermiting:" como si el apóstol dejara estas cosas a un lado sólo por el momento, con la resolución de retomarlas en esta epístola; pero ni la palabra significa tal cosa ni él lo hace. "Relinquentes," Bez., "yéndose". Syr., נֶשְׁבּוק, "emittamus" o "demittamus"; "desestimando", correctamente.

Τὸν τῆς ἀφχῆς τοῦ Χριστοῦ λόγου. Arias, "sermonem initii Christi". Vulg., "inchoationis Christi". "La palabra del principio de Cristo", como los rehemistas; muy oscuramente en latín, y en nuestro idioma. Erasm., "omisso qui in Christo rudes inchoat sermone"; "la palabra que entra en los que no son hábiles", o "principiantes en Cristo". Así también Beza.

Nosotros, "los principios de la doctrina de Cristo". Syr., "el principio de la palabra de Cristo", para "la palabra del principio de Cristo". La palabra de, o la que concierne a los principios de la doctrina de Cristo. ᾿Επὶ τὴν τελειότηατ φερώμεθα. Φερώμεθα, "feramur", "dejémonos llevar". Syr., נִאחֵא, "vamos a." Árabe., "levantémonos nosotros mismos". Rhem., "procedamos". La nuestra, "sigamos adelante hasta la perfección".

Hebreos 6:1. Por lo tanto, dejando la doctrina del principio de Cristo, seamos llevados a la perfección.

Διό, "por tanto". Esta ilustración manifiesta que hay una dependencia en lo que sigue de lo que se habló antes. Lo que sigue puede ser unainferenciade ella, o ser elefectode una resolución ocasionada por ella. "Por tanto", es decir, "Este deber seguirá"; o, 'Viendo que es así, estoy así resuelto a hacerlo.'Y esta conexión es aprehendida de diversas maneras, debido a la ambigüedad de la expresión en el número plural y la primera persona.

᾿Αφέντες...... φερώμεθα, "Nos vamos, sigamos". Porque en este tipo de expresión hay una comunicación retórica; y el apóstol asume a los hebreos para sí mismo en cuanto a su obra, o se une a ellos en cuanto a su deber. Porque si las palabras se toman de la primera manera, declaran su resolución enla enseñanza; si en este último, su deber en elaprendizaje.

Primero, Y si tomamos las palabras de la primera manera, como expresión de laresolucióndel apóstol en cuanto a su propia obra, la inferencia parece tener una dependencia inmediata del octavo versículo del capítulo anterior, pasando por el discurso de los siguientes versículos como una digresión, para ser como si estuviera incluido en un paréntesis: "De quien tenemos muchas cosas que decir, y difíciles de pronunciar, viendo que eres aburrido en la audición;" Por lo tanto, para su instrucción futura, "dejaré los principios de la doctrina de Cristo", y continuaré con misterios más sublimes, o la sabiduría que hablamos entre los que son perfectos.

"Porque aunque los había culpado por su torpeza y atraso en el aprendizaje, sin embargo, no los declara, al menos no todos, como tales que eran incapaces de estos misterios, de modo que no debía comunicárselos. Este es el significado de las palabras, si el apóstol asume los hebreos para sí mismo, y si es su obra la que se pretende.

En segundo lugar, si de esta última manera el apóstol se une a los hebreos, y essu deberlo que se pretende, a saber, que no siempre se detengan en los primeros principios o lecciones del cristianismo, sino que sigan adelante hasta la perfección, entonces,

1.Este ilativo, διό, parece tener respeto al tiempo, en primer lugar, que estos hebreos habían disfrutado bajo los medios de crecimiento en el conocimiento de Cristo; por lo cual afirma que podría esperarse justamente de ellos que fueran maestros de otros. "Por lo tanto", dice él, o en la consideración de esto, "es justo e igual que sigáis hacia la perfección"; lo cual harían, él expresó sus esperanzas con respecto a ellos, Hebreos 6:9.

2.Respeta también esa negligencia, y pereza, y atraso para aprender, que él había reprendido en ellos. Como si hubiera dicho: "Viendo, pues, que hasta ahora habéis sido tan descuidados en la mejora de los medios de los que habéis disfrutado, que no ha sido poca falta o mal en vosotros, sino lo que ha tendido en gran medida a vuestra desventaja, ahora por fin vuélvanse a su deber y vayan a la perfección".

No necesitamos determinar con precisión esta conexión, a fin de excluir cualquiera de las intenciones; sí, puede ser el apóstol, teniendo respeto al discurso precedente, y considerando al respecto tanto la condición actual de los hebreos, como también la necesidad que había de instruirlos en el misterio del sacerdocio de Cristo, sin el conocimiento de lo cual no podrían ser liberados de sus enredos para el sacerdocio y las ceremonias de Aarón, que aún estaban en uso y ejercicio entre ellos, pretende en esta inferencia de allí tanto su propio deber como el de ellos; que él procediera a su instrucción adicional, y que ellos se animaran a aprender y beneficiarse en consecuencia.

Esto, el deber de su oficio y el cuidado de ellos, y esto su ventaja y edificación, requerían; porque sólo esto era el gran medio y el recurso para sacarlos de una manera debida, y sobre bases correctas, de ese cumplimiento del judaísmo que Dios ya no aceptaría, ni toleraría la práctica de, como lo que era inconsistente con la naturaleza y el diseño del evangelio. Y es evidente que antes de escribir esta epístola, no estaban suficientemente convencidos de que había un fin absoluto puesto a todas las instituciones mosaicas; porque a pesar de su profesión del evangelio, todavía pensaban que era su deber permanecer en la observación de ellos. Pero ahora el apóstol diseña su instrucción en ese misterio que evidencia particularmente su inconsistencia con la fe en nuestro Señor Jesucristo y la obediencia a él.

̓Αφέντες, "omittentes", "relinquentes"; nosotros, "dejando." ̓Αφίημι, es a veces "dimitto", "descartar", "descargar" o "dejar ir"; a veces "omitir", "missum facio", "omitir", "pasar". Y se usa con respecto al habla de cosas que ya se han mencionado. Τούτων ἀφέμενοι τῶν λόγων, en Luciano, "omitiendo estos discursos", dejando de lado el discurso adicional sobre estas cosas.

Así es aquí usado por nuestro apóstol. Pero el significado de la palabra debe limitarse a la ocasión presente; Porque considere las cosas de las que aquí se habla absolutamente, y nunca deben dejarse, ni por maestros ni por oyentes. Es necesario que los maestros insistan a menudo en los rudimentos o primeros principios de la religión; Y esto no sólo con respecto a aquellos que continuamente deben ser entrenados en conocimiento desde su infancia, o a los que pueden ser recién convertidos, sino que también ocasionalmente deben ser inculcados en las mentes de aquellos que han progresado más en el conocimiento.

Y en este curso encontramos que nuestro apóstol ha dirigido en todas sus epístolas. Tampoco los oyentes deben abandonar estos principios como para olvidarlos, o no hacer uso de ellos debidamente. Deja de lado una consideración constante hacia ellos en su lugar apropiado, y no se puede hacer ningún progreso en el conocimiento, no más de lo que un edificio puede ser llevado a cabo cuando se quita el fundamento. Pero se respeta en ambos lados hasta la presente ocasión.

"No nos detengamos siempre en la enseñanza y el aprendizaje de estas cosas, sino que las "omitamos" por una temporada, como cosas que estás, o podrías estar, bien familiarizado, procedamos a lo que sea más necesario para ti".

Obs. 1. Es deber de los ministros del evangelio cuidar, no sólo de que su doctrina que predican sea verdadera, sino también de que sea sazonable con respecto al estado y condición de sus oyentes.

Aquí consiste no poca parte de esa sabiduría que se requiere en la dispensación de la palabra. Las verdades fuera de temporada son como lluvias en la cosecha. Es "una palabra hablada a tiempo" que es hermosa y útil, Proverbios 25:11; sí, "todo es bello en su propio tiempo", y no otra cosa, Eclesiastés 3:11. Y dos cosas deben ser especialmente consideradas por aquel que ordenaría correctamente su doctrina, para que sus palabras sean adecuadas, satisfactorias y oportunas:

1.La condiciónde sus oyentes, en cuanto a su conocimiento y capacidad presentes. Supongamos que son personas, como habla el apóstol, de "edad plena", tales que pueden recibir y digerir "carne fuerte", que ya han alcanzado algún buen conocimiento de los misterios del evangelio. Al predicar a tal auditivo, si los hombres, por falta de capacidad para hacer otra cosa, o falta de sabiduría para saber cuándo deben hacer lo contrario, tratan constantemente de los primeros principios, o cosas comunes y obvias, no sólo será inútil para su edificación, sino que también los hará cansados de la ordenanza misma.

Y no habrá mejor efecto en el otro lado, donde los oyentes son en su mayoría débiles, se insiste en los misterios más abstrusos de la verdad, sin una acomodación prudente de los asuntos adecuados a su capacidad. Por lo tanto, es deber de los mayordomos de la casa de Dios dar a su casa la porción que les corresponde. Este es el bendito consejo que nuestro apóstol le da a Timoteo,2 2 Timoteo 2:15 "Estudia para mostrarte aprobado ante Dios, un obrero que no necesita avergonzarse, οφρθοτομοῦντα τὸν λόγον τῆς ἀληθείας", "cortando correctamente la palabra de verdad.

" Esto es lo que por el cual un ministro puede demostrar ser "un obrero que no necesita avergonzarse:" si, cuando las bestias que fueron sacrificadas fueron cortadas en pedazos, el sacerdote de acuerdo con la ley dispuso de las partes de ellas, al altar, a sí mismo y a los que las trajeron, para que cada uno en la división pudiera tener su porción apropiada y legal; Así que da una parte debida y apropiada a sus oyentes, él es un obrero aprobado.

Otros arrojan todas las cosas a la confusión y al desorden; que al final redundará en su propia vergüenza. Ahora bien, considerando que en todas las iglesias, auditorios o congregaciones, hay una variedad tan grande de oyentes, con respecto a sus logros actuales, conocimiento y capacidades, de modo que es imposible que alguien siempre, o de hecho con mucha frecuencia, acomode su materia y forma de instrucción a todos ellos; Era de desear mucho que pudiera haber, como en la iglesia primitiva, una distribución hecha de oyentes en varias órdenes o rangos, según su edad o medios de conocimiento los ordenen, para que la edificación de todos pudiera ser claramente provista.

Así sería, si fuera la obra de algunos por separado instruir a los que aún están en necesidad de que se les enseñen los primeros principios de los oráculos de Dios, y de otros edificar hacia la perfección a aquellos que ya han hecho algún progreso en el conocimiento del evangelio; o el mismo trabajo puede ser realizado por las mismas personas en varias estaciones. Tampoco nada impide que aquellos que son fuertes puedan estar ocasionalmente presentes en las instrucciones de los débiles, y los segundos en las enseñanzas de los primeros, ambos para su gran ventaja.

Mientras tanto, hasta que esto pueda lograrse, es el deber y la sabiduría de un ministro aplicarse, en la doctrina que predica, y la manera de su entrega, al estado más general de sus oyentes, como por él es aprehendido o conocido. Y como será un problema para el que estima que es su deber seguir adelante en la declaración de los misterios del evangelio, temer que muchos se queden atrás, como incapaces de recibir y digerir el alimento que él ha provisto; Por lo tanto, debería ser una vergüenza para aquellos que no pueden hacer ninguna provisión sino de cosas trilladas, ordinarias y comunes, cuando muchos, tal vez, entre sus oyentes son capaces de alimentarse de una provisión mejor o más sólida. Otra vez

2.Las circunstancias deltiempo presentedeben ser debidamente consideradas por aquellos que predicarían doctrina que debería ser oportuna para sus oyentes; Y estos son muchos, no aquí para ser particularmente insistidos. Pero aquellos especialmente de tentaciones públicas conocidas, de errores y herejías prevalecientes, de especial oposición y odio a cualquier verdad importante, siempre deben ser considerados; porque podría manifestar fácilmente que el apóstol en sus epístolas tiene continuamente un respeto especial por todos ellos. Tampoco fue una debida consideración de esto más necesaria de lo que es en los días en que vivimos. Y otras cosas pueden ser añadidas de la misma naturaleza a este propósito. Otra vez

Obs. 2. Algunas doctrinas importantes de la verdad pueden, en la predicación del evangelio, omitirse por un tiempo, pero ninguna debe ser olvidada o descuidada. Así trata el apóstol en este lugar, y la luz ha sido. suficientemente dado aquí por lo que ya ha sido hablado.

Lo que se pasa por alto aquí lo llama τὸν τῆς ἀρχῆς τοῦ Χριστοῦ λόγου "sermonem de Christo initiantem"; "sermo exordii Christi"; "sermo quo instituuntur rudes in Christo." Nosotros decimos, "los principios de la doctrina de Cristo", me temo un poco inapropiadamente; porque "los principios de la doctrina de Cristo" deben incluir indefinidamente a todos, al menos a los más principales, de los que lo son.

̔Ο λόγος, "la palabra"; es decir, la palabra predicada. Así que ὁλόγος se usa con frecuencia,1 1 Corintios 1:18. Y el nombre "Cristo" no se toma aquí personalmente, nieficientemente, como si "de Cristo", debiera ser "de lo cual Cristo es el autor", niobjetivamente con respecto a Cristo; pero se tomametonímicamentepara la doctrina del evangelio, y la profesión de esa religión que fue enseñada por él.

De modo que "la palabra de Cristo" ya no es sino la doctrina del evangelio como se predica y se enseña. Τῆς ἀρχῆς contiene una limitación de esta doctrina con respecto a algunas partes de ella; es decir, aquellos en los que los hombres fueron instruidos por primera vez a los hombres, y que, por su propia naturaleza, era necesario que así fueran. Estos son aquí llamados "la palabra del principio de Cristo.

Y cuáles son estas doctrinas, declara el apóstol particularmente al final de este versículo, y en el siguiente, donde investigaremos. Son lo mismo con "los primeros principios de los oráculos de Dios", de los cuales se hizo mención antes. Habiendo declarado lo que por el momento omitiría y pasaría por alto, aunque había alguna apariencia de necesidad en contrario, el apóstol expresó cuál era su diseño actual en general, y cuál era el fin al que apuntaba.

Ahora bien, esto era que, no siendo retrasados por la repetición o re-inculcación de las cosas que por lo tanto omitiría, ellos podrían (él en la enseñanza, ellos en el aprendizaje) "ir a la perfección". Y hay que considerar dos cosas:

1.El fin previsto;

2.La manera de presionar hacia ella.

El fin es τελειότης, "perfección"; es decir, tal conocimiento de las doctrinas misteriosas y sublimes del evangelio como aquellos que fueron completamente iniciados y completamente instruidos fueron participantes. De esto dice: Σοφίαν λαλοῦμεν ἐν τελείοις,1 1 Corintios 2:6; "Hablamos sabiduría entre los perfectos"; o, 'declara los profundos misterios del evangelio, "la sabiduría de Dios en un misterio", a los que son capaces de ellos.'Es, entonces, una perfección a la que apunta el apóstol; pero tal como viene bajo una doble limitación:

1.De la naturaleza de la cosa misma. Es sólo una perfecciónintelectual, una perfección de la mente en el conocimiento, lo que se pretende. Y esto puede ser donde no hay una perfección moral, misericordiosa y sin pecado. Sí, los hombres pueden tener una gran luz en sus mentes, mientras que sus voluntades y afectos son muy depravados, y sus vidas no reformadas.

2. Es una perfección comparativa y noabsoluta. Una perfección absoluta, en la comprensión de todo el misterio de Dios en Cristo, no es alcanzable por nosotros en esta vida. El apóstol lo niega con respecto a sí mismo, Filipenses 3:12. Pero tal grado y medida como Dios se complace en comunicar a los creyentes en el uso ordinario de los medios, es lo que se pretende.

VerEfesios 4:12-13. Tomemos, por lo tanto, la perfección aquí dirigidaobjetivamente, y son los misterios más sublimes del evangelio los que expresa; Tómelosubjetivamente, es una percepción tan clara de ellos, especialmente de aquellos que conciernen a la persona y los oficios de Cristo, y particularmente a su sacerdocio, como los creyentes adultos generalmente alcanzan.

La manera de llegar a este fin la expresa por φερώμεθα. Y en esta palabra se menciona lacomunicación retórica. Porque él mismo atribuye a sí mismo con ellos lo que les pertenecía solamente; o a los que sólo le pertenecían a él; o lo que les pertenecía a ambos, pero de una manera diferente, a saber, a él en la enseñanza, a ellos en el aprendizaje. "Sigamos adelante.

" La palabra es enfática, dando a entender tal tipo de progreso como un barco hace cuando está a vela. " Seamos llevados adelante", es decir, con la plenitud de nuestras mentes y afectos, con los mayores esfuerzos de toda nuestra alma. "Hemos morado el tiempo suficiente en la orilla; Levantemos ahora nuestras velas y lancemos mar adentro.'Y por lo tanto podemos aprender, que,

Obs. 3. Es un deber necesario de los dispensadores del evangelio excitar a sus oyentes, por todas las consideraciones apremiantes, para progresar en el conocimiento de la verdad.

Así trata nuestro apóstol con estos hebreos. Él no quería que siempre estuvieran en el porche, sino que entraran en el santuario y contemplaran las glorias ocultas de la casa de Dios. En otra parte se queja de aquellos que están "siempre aprendiendo", es decir, en el camino de ello, bajo los medios de ello; pero sin embargo, a causa de su negligencia y descuido en la aplicación de sus mentes a ellos, "nunca llegan εἰς ἐπίγνωσιν", 2 Timoteo 3:7, a un claro conocimiento y reconocimiento de la verdad.

Y en el mismo espíritu se queja de sus corintios por su falta de competencia en las cosas espirituales, de modo que se vio obligado en su trato con ellos a detenerse aún en los rudimentos de la religión, 1 1 Corintios 3:1-2. En todas sus epístolas está continuamente, por así decirlo, presionando esto a las iglesias, para que se esfuercen por "crecer en gracia y en el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo"; y que puedan hacerlo, fue el asunto principal de sus oraciones por ellos, Efesios 3:14-19; Efesios 1:15-19; Colosenses 2:1-2.

Y son completamente extraños a su espíritu y ejemplo que son descuidados en este asunto, especialmente como persuadir e incluso obligar a otros a serlo. Por tanto, este deber es necesario para los dispensadores del evangelio por cuenta diversa:

1.Porque sus oyentesnecesitan mucho elejercicio de ello. Son propensos a ser perezosos y cansados; Muchos comienzan a correr bien, pero están rápidamente listos para desmayarse. No hay que contar las ocasiones de esto, son tantas y variadas. Cansancio de la carne; engreimiento de haber alcanzado lo que es suficiente, tal vez más que otros; curiosidad y picazón en los oídos, en atender las novedades; aversión a esa santidad y fecundidad de vida a la que tiende abiertamente un aumento del conocimiento; malgastar por un lado, o codicia de tiempo para las ocasiones de la vida por el otro; cualquier corrupción prevaleciente de la mente o los afectos; la dificultad que hay para llegar al conocimiento de la verdad de una manera debida, haciendo que el perezoso grite: "Hay un león en las calles"; con otras cosas innumerables, están listos y son capaces de retrasar, obstaculizar y desalentar a los hombres en su progreso.

Y si no hay nadie que los excite, advierta y amonestarlos; descubrir la variedad de las pretensiones por las cuales los hombres en este asunto se engañan a sí mismos; para abrir las trampas y los peligros en los que se arrojan; recordarles la excelencia de las cosas del Evangelio y el conocimiento de ellas que se les proponen; No puede ser sino que por estos medios su condición espiritual será perjudicada, si no sus almas arruinadas.

Sí, a veces los hombres están tan cautivados bajo el poder de estas tentaciones y seducciones, y están provistos de tales súplicas en la desvalla de su propia pereza y negligencia, que deben ser tratados sabia y gentilmente en amonestaciones con respecto a ellos, para que no sean provocados o desanimados. Por lo tanto, nuestro apóstol, habiendo tratado eficazmente con estos hebreos acerca de estas cosas, cierra su discurso con esa bendita expresión de amor y condescendencia hacia ellos, Hebreos 13:22, "Os ruego, hermanos, que sufráis la palabra de exhortación, ἀνέχεσθε:" 'Así que tengan paciencia con ella, como aquello que, por más que sea contrario a vuestras inclinaciones presentes, procede de tierno amor a vuestras almas, y no tiene otro fin que vuestra ventaja espiritual.'Tampoco debe esto disminuir aquí los esfuerzos de los ministros fieles, sino sólo darles más ocasión para despertar y ejercer su prudencia y diligencia.

2.Las ventajasque tienen los profesores por un progreso en el conocimiento de las cosas espirituales, hacen que sea un deber necesario estimularlos y guiarlos en ellas, a los que están obligados en todas las cosas a velar por el bien de sus almas. Y estas ventajas también se presentan en tanta variedad, que no se pueden contar aquí. Se pueden mencionar algunos pocos en cierto modo; como

(1.)De aquí en adelante, en cierto modo de un medio eficaz, depende la seguridad de los hombres de la seducción hacia herejías, errores ruidosos y nocivos. ¿De qué clase son aquellos a quienes vemos seducidos todos los días? ¿No son personas que ignoran brutalmente la naturaleza misma de la religión cristiana, y los primeros principios de ella, con qué tipo los papistas llenan las listas de sus conversos? o tales que han obtenido un poco de conocimiento superficiario, y confianza en él, sin nunca establecer una base firme, o llevar a cabo una superstrucción ordenada sobre ello en sabiduría y obediencia, ¿qué clase de hombres llenan las asambleas de los cuáqueros? El fundamento de Dios permanece seguro en todo momento, Dios sabe quiénes son suyos; y preservará a sus elegidos de tal manera que haga imposible su seducción total.

Pero de una manera ordinaria, será muy difícil en un tiempo como este, cuando abundan los seductores, se divulgan falsas doctrinas y se obstruyen engañosamente, en el que hay tantos lobos en el extranjero vestidos de ovejas, y una oposición tan grande se hace en todas las manos a la verdad del evangelio, para que cualquiera se mantenga firme e inquebrantable hasta el fin, si sus mentes no están incrustadas y fortificadas con un conocimiento sólido y bien fundamentado de los misterios del evangelio.

Es la enseñanza del Espíritu, la unción del Santo, mediante la cual conocemos todas las verdades necesarias, lo que debe preservarnos en tal 1 Juan 2:27.

(2.)Proporcional a nuestro crecimiento en conocimiento será nuestroaumentoen santidad y obediencia. Si esto en algún momento cae de otra manera, es por los pecados y la maldad de las personas en quienes está; En la naturaleza de las cosas mismas, dependen unas de otras. VerEfesios 4:21-24; Romanos 12:2.

Que "la ignorancia es la madre de la devoción", es una máxima que vino del infierno para buscar las almas de los hombres, y ha llevado multitudes con ella; donde lo dejes permanecer. Ahora bien, la razón por la cual el mejoramiento delconocimientotiende al mejoramiento de la santidad y la obediencia, es porque la fe actúa sobre Cristo sólo en y por las cosas que sabemos, por las cuales se deriva fortaleza espiritual para nosotros, y somos capacitados para ellas.

(3.)La utilidad en la iglesia, para nuestras familias, y entre todos los hombres, depende de esto. Esto no necesita otra confirmación que la que la experiencia de cada hombre le sugiere. Y si debo pensar en repasar las principales ventajas que alcanzamos, o podemos hacerlo, en el crecimiento de la luz y el conocimiento espiritual, no hay nada en lo que respecta a nuestra fe u obediencia; nada que pertenezca a nuestras gracias, deberes o comunión con Dios, en ellos o por ellos; nada en lo que nos preocupen las tentaciones, las aflicciones o el consuelo, sino que podamos ser justamente llamados a dar testimonio de ello.

Si, por lo tanto, los ministros del evangelio tienen algún cuidado o algún amor por las almas de sus oyentes; si comprenden algo de la naturaleza deloficioy del trabajo que han asumido por sí mismos, o la cuenta que algún día deben dar del desempeño del mismo; No pueden dejar de estimarlo entre los deberes más necesarios que les incumben, excitar, provocar, persuadir y continuar a aquellos que están a su cargo hacia la perfección antes descrita.

Por lo tanto, no hay nada, en toda la combinación contra Cristo y el. evangelio que se encuentra en el papado, de una naturaleza y tendencia más perniciosa que el diseño de mantener a la gente en la ignorancia. Tan lejos están de promover el conocimiento de Cristo en los miembros de su comunión, que se esfuerzan por todos los medios por obstruirla; porque, sin mencionar sus numerosos errores y herejías, cada uno de los cuales es una desviación de la verdad, y un obstáculo para llegar a un conocimiento de ella, ellos directamente les ocultan el uso de aquellos medios por los cuales solo su conocimiento puede ser alcanzado.

¿Qué más significa su prohibición de que la gente lea las Escrituras en un idioma que entiendan? El curso más expedito para hacer inútiles todos los arroyos, es detener la fuente. Y mientras que todos los medios para aumentar el conocimiento no son más que emanaciones de la Escritura, la prohibición del uso de la mismalos evacuaefectivamente a todos. ¿Estaba este espíritu en nuestro apóstol? ¿Tenía este diseño? Es evidente para todos cuán abierta y frecuentemente se expresa en sentido contrario.

Y a su ejemplo debemos conformarnos. Cualquiera que sea la ocasión de escribir que tuvo, el tema principal de sus epístolas es constantemente el aumento de la luz y el conocimiento en las iglesias, que él sabía que eran tan necesarias para ellas. Por lo tanto, podemos añadir:

Obs. 4. El caso de ese pueblo es deplorable y peligroso cuyos maestros no son capaces de llevarlos a cabo en el conocimiento de los misterios del evangelio. La clave del conocimiento puede ser quitada tanto por la ignorancia como por la malicia. Y así es con muchos. Y cuando el conocimiento perece de sus labios, quién debe preservarlo, el pueblo debe perecer por falta de ese conocimiento, Oseas 4:6; Mateo 15:14.

Obs. 5. En nuestro progreso hacia un aumento en el conocimiento, debemos continuar con diligencia y la plena inclinación de nuestras voluntades y afectos.

Por la presente pretendo expresar el sentido de φερώμεθα. Es de un significado pasivo, que denota el efecto: "Actuemos, sigamos adelante"; pero incluye el uso activo de medios para producir ese efecto. Y los derechos de nuestra parte destinados pueden reducirse a estas cabezas,

1. Diligenciaen una aplicación para el uso de los mejores medios para este fin, Oseas 6:3. Aquellos que quieren ser llevados hacia la perfección no deben ser descuidados, o independientemente de las oportunidades de instrucción, ni ser detenidos de ellos por la pereza o la vanidad, ni desviados por los negocios y las ocasiones de este mundo. Tanto la industria en su búsqueda, como la elección en la preferencia de ellos antes que las ventajas y vocaciones seculares, se requieren aquí.

2. Intención mentalen atenderlos. Tales personas no deben ser descuidadas de ellas ni descuidadas bajo ellas. Hay quienes se esforzarán no poco en disfrutar de los medios de instrucción, y apenas perderán una oportunidad a la que puedan llegar; Pero cuando lo han hecho, allí se sientan y descansan. Es una vergüenza considerar lo poco que agitan sus mentes y entendimientos para concebir correctamente y aprehender las cosas en las que se les instruye.

Así que continúan escuchando día a día, y de año en año, pero no son llevados en un solo paso hacia la perfección. Si no se ponen a trabajar tanto el corazón como la cabeza, y se mejoran los mayores esfuerzos de nuestra mente, al buscar, sopesar, meditar, aprender, atesorar las verdades que se nos enseñan por cualquier medio de nombramiento divino, nunca haremos el progreso deseado. 3.Se requiere aquí que nuestrasvoluntades y afectosestén sinceramente inclinados y fijados en las cosas mismas que se nos enseñan.

Estas son las principales alas o velas de nuestras almas, por las cuales somos, o podemos ser, llevados a cabo en nuestro viaje. Sin esto, todo lo que hagamos no servirá de nada, o de lo que no es mejor. Amar la verdad, las cosas que se nos proponen en la doctrina de ella; deleitarse en ellos; hallar en ellos bondad, deseable, excelencia e idoneidad para la condición de nuestras almas; y, por lo tanto, adherirse y aferrarse a ellos; es lo que nos hará prosperar en nuestro progreso.

El que sabe un poco y ama mucho, rápidamente sabrá y amará más. Y el que tiene mucho conocimiento pero poco amor, encontrará que trabaja en el fuego para el aumento de uno u otro. Cuando, en el uso diligente de los medios, nuestras voluntades y afectos se adhieren y se adhieren con deleite a las cosas en las que se nos instruye, entonces estamos en nuestro camino correcto; entonces, si los santos vendavales del Espíritu de Dios soplan sobre nosotros, ¿estamos en una bendita tendencia hacia la perfección? 2 Tesalonicenses 2:10.

4.La práctica diligentede lo que sabemos no es menos necesaria para el deber que se nos impone. Este es el próximo e inmediato fin de toda enseñanza y todo aprendizaje. Esto es lo que hace que nuestro conocimiento sea nuestra felicidad: "Si sabéis estas cosas, bienaventurados sois si las hacéis". Hacer lo que sabemos es la gran clave para darnos una entrada a saber lo que no sabemos. Si hacemos la voluntad de Dios, sabremos de su palabra, Juan 7:17. Y

5.Todo esto debe ser manejado con cierto diseño y perspectiva hacia este fin, de crecer en gracia y conocimiento, y eso hasta que lleguemos a la medida de nuestra perfección señalada para nosotros en Jesucristo. De esta manera, y por estos medios, podemos alcanzar el efecto directamente expresado, de ser llevados en el aumento de la luz espiritual y el conocimiento, y no sin ellos.

Versículos 1-2

En el resto del primer versículo y el siguiente que sigue, el apóstol declara en casos particulares cuáles eran las cosas y doctrinas que llamó en general antes, "el comienzo de la doctrina de Cristo", cuyo manejo adicional pensó que en este momento se podía omitir.

Hebreos 6:1. Μὴ πάλιν θεμέλιον καταβαλλόμενοι μετανοίας ἀπὸ νεκρῶν ἔργων, καὶ πίστεως ἐπὶ Θεὸν, βαπτισμῶν διδαχῆς, ἐπιθέσεώς τε χειρῶν, ἀναστάσεώς τε νεκρῶν, καὶ κρὶματος αἰωνίου.

La traducción siríaca propone estas palabras en forma de interrogatorio, "¿Volverás a poner otro fundamento?" y el etíope, omitiendo la primera cláusula, en forma de precepto: "Atiende de nuevo al fundamento, que no discutas sobre el arrepentimiento de las obras muertas, en la fe de Dios". Pero ni el texto ni el alcance del apóstol soportarán ninguna de estas interpretaciones.

Μὴ πάλιν. Syr., אֻו לְמָאתּוּב, "¿un numquid rursum?", o "¿si otra vez?" Todos los demás, "non rursum", "non iterum". Árabe., "nee amplius", "no otra vez"; ya no. Θεμέλιον καταβαλλόμενοι. Syr., שֶׁתַאסְתָּא אַחֲרִיתָא מַרְמִוּן, "¿pondrás otro fundamento?" Ese término de "otro" es innecesario, debido a "otra vez" que fue antes, y corrompe el sentido, como si se pretendiera establecer una base diferente de lo que se estableció anteriormente.

Además, eso se hace una expostulación con los hebreos que es ciertamente expresiva de la intención del apóstol, "fundamentum jacientes", "poner el fundamento". Μετανοίας ἀπὸ νεκρῶν ἔργων. Syr., "para arrepentimiento de obras muertas;" y así en todos los casos siguientes. No hay diferencia entre los traductores sobre el resto de las palabras. Sólo el etíope lee "bautismo", en el número singular, como lo hace el siríaco, y coloca "doctrina" claramente a modo de aposición: "bautismo, doctrina y imposición de manos.

" ᾿Αναστα. σεώς τε νεκρῶν, el siríaco se traduce por un hebraísmo, קְיָמְתָא דְמֵן בֵּית מַיְתֵא, "la resurrección que es de la casa de los muertos"; es decir, la tumba, la morada común de los muertos: como también, κρίματος αἰωνίου por דינָא דַּלְעָלַם, "el juicio que es para siempre; cuya sentencia es eternamente irrevocable, y cuya ejecución perdura siempre. [1]

[1] VARIAS lecturas. Δικαχ. Lachmann, en la autoridad de Β, prefiere διδαχήν. Conybeare y Howson adoptan la puntuación de Crisóstomo, βαπτισμῶν, διδαχῆς, ἐπιθέσεως. EXPOSICIÓN. Según Ebrard, el pasaje no es una insinuación de la intención del autor, sino una advertencia a sus lectores. Él entiende καταβαλλόμενοι, no en el sentido de "acostarse", sino de "demoler".

"'Esfuérzate por alcanzar la perfección, mientras no vuelvas a demoler el fundamento del arrepentimiento y la fe', etc. Lutero y, como hemos visto, Conybeare y Howson, entienden la "doctrina" como separada y en aposición con los "bautismos". Calvino, Beza, Storr, Bleek y Ebrard, lo conectan con βαπτισμῶν, y lo suministran a ἐπιθέσεως, ἀναστάσεως, y κρίματος. Ed.

Hebreos 6:1. No volver a poner el fundamento del arrepentimiento de las obras muertas, y de la fe hacia Dios, de los bautismos, la doctrina y la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno.

Hay dos cosas en estas palabras añadidas concernientes a "la doctrina de los principios de Cristo", o "las primeras doctrinas del cristianismo":

1.Su naturaleza generalcon respecto a toda la verdad del evangelio, expresada metafóricamente; Ellos son la "base".

2.Su naturaleza, en particular, se declara en diversos casos; No es que se mencionen todos, pero estos casos se eligen para mostrar de qué tipo son. En la primera, se proponen dos cosas:

1.La expresión de la cosa misma pretendida, que es "el fundamento".

2. El designio del apóstol con respecto a ella, "no volver a ponerla".

FIRST, Μὴ πάλιν θεμέλιον καταβαλλόμενοι. Θεμέλιος es, como se dijo, en este asunto metafórico, incluyendo una alusión a un arquitecto y su edificio. Primero sienta las bases; Y él es un constructor muy tonto que o no lo hace, o que descansa en él, o que siempre lo está configurando y tirando de él, sin hacer un progreso. De hecho, ese fundamento que es todo el edificio, que no tiene un edificio erigido sobre él, no es un fundamento; porque lo que es materialmente así, se convierte formalmente sólo con respecto a la construcción sobre él. Y aquellos que reciben las doctrinas de Cristo aquí llamadas el "fundamento", si no edifican sobre ellas, no les probarán nada, sean lo que sean en sí mismos.

Hay dos propiedades de una fundación:

1.Que es lo queprimero se colocaen cada edificio. Este es el orden natural que todo edificio requiere.

2.Es lo quesoporta todo el pesode la superestructura; el todo, y todas las partes de él, siendo puesto sobre él, y firmemente unido a él. Con respecto a una u otra de estas propiedades, o ambas, están las doctrinas que se pretenden llamar el "fundamento". Pero en este último sentido no pueden serlo. Es Cristo mismo, y sólo él, quien es el fundamento para soportar el peso y sostener todo el edificio de la iglesia de Dios.

Isaías 28:16; Mateo 16:18; 1 Corintios 3:10-11; Efesios 2:20-22; 1 Pedro 2:4-5.

Él es tanpersonalmente, la vida y el ser de la iglesia que consiste en su unión espiritual a su 1 Corintios 12:12; ydoctrinalmente, en que toda verdad se resuelve en lo que se enseña acerca de él, 1 Corintios 3:10; 1 Corintios 3:13.

Por lo tanto, es en alusión a un fundamento con respecto a su primera propiedad, a saber, que se coloca primero en el edificio, que estas doctrinas se llaman "el fundamento" (así los judíos llaman a los principios generales de su profesión יסודי תורה, "los fundamentos de la ley", o las principales doctrinas enseñadas en ella), las primeras doctrinas que son necesarias para ser recibidas y profesadas en la primera entrada de los hombres en el cristianismo. Y el apóstol pretende las mismas cosas por la triple expresión de la que hace uso:

1.Στιοχεῖα τῆς ἀρχῆς λογίων τοῦ Θεοῦ,Hebreos 5: Hebreos 5:12, "los primeros principios de los oráculos de Dios:"

2. ̔Ο τῆς ἀρχῆς τοῦ Χριστοῦ λόγος:and,

3.Θεμέλοις, Hebreos 6:1; "el principio de la doctrina de Cristo" y "el fundamento".

Con respecto a estas cosas dice: Μὴ πάλιν καταζαλλόμενοι, "no volver a ponerlo". Su dicho de que no lo pondría de nuevo, no infiere que él mismo lo había puesto antes entre ellos, sino sólo que fue puesto antes por unos u otros. Porque no fue por él que recibieron su primera instrucción, ni menciona tal cosa en toda la epístola; mientras que con frecuencia lo suplica a aquellas iglesias que fueron plantadas por él mismo, 1 Corintios 3:5-6; 1 Corintios 3:10; 1 Corintios 4:15.

Y se sabe por la historia que su ministerio no fue utilizado en su primera conversión. Pero sabía que tenían instructores fieles, que no los dejarían ajenos a estas cosas necesarias; y que no habrían sido iniciados por el bautismo, o admitidos en la iglesia, sin una profesión de ellos. Además, eran tales como en general poseían en su antigua iglesia-estado. Por lo tanto, bien podría decir que no volvería a sentar estas bases.

"Estas cosas", dice, "ya has sido instruido por otros, y por lo tanto no las volveré a repasar (como también en otras consideraciones).'Por tanto, que los oyentes del evangelio lo miren cuidadosamente, para que aprendan aquellas cosas de las cuales han tenido suficiente instrucción; porque si algún mal resulta de su ignorancia de ellos, ellos mismos deben responder por ello. Tal ignorancia es su pecado, así como su desventaja.

Los predicadores pueden dar por sentado que lo que han instruido diligente y suficientemente a sus oyentes, también lo han recibido y aprendido, porque es a través de su negligencia pecaminosa si no lo han hecho. Y no están obligados a esperar siempre a algunos en sus negligencias, en detrimento de otros.

En segundo lugar, el apóstol declara en particular cuáles eran esos principios doctrinales, que en general había descrito así, que fueron enseñados a los que fueron iniciados por primera vez en el cristianismo, y en los que ahora no volverá a insistir. "Arrepentimiento de obras muertas", etc.

Primero debemos considerar el orden de estas palabras, y luego su sentido, o las cosas mismas que pretendían. Algunos aquí calculan seis principios, algunos los hacen siete, algunos solo cuatro, y por algunos se reducen a tres.

Los dos primeros son claros y distintos, "Arrepentimiento de las obras muertas" y "fe para con Dios". Los siguientes son discutidos en cuanto a su coherencia y sentido: Βαπτισμῶν διδαχῆς ἐπιθέσεώς τε χειρῶν. Algunos leen estas palabras con una nota de distinción entre ellas, Βαπτισμῶν, διδαχῆς, ambos casos genitivos están regulados por θεμέλιον, "El fundamento de los bautismos y de la doctrina"; que se juntan por aposición, sin depender unos de otros, Διδαχή es "la predicación de la palabra.

" Y esta fue una de las primeras cosas en las que los creyentes debían ser instruidos, a saber, que debían permanecer ἐν τῇ διδαχῇ, Hechos 2:42; en una asistencia constante a la doctrina del Evangelio, cuando se les predica. Y como no voy a afirmar esta exposición, no me atrevo a rechazarla positivamente, por no ver ninguna razón convincente para ese propósito. Pero otro sentido es más probable.

Tome las palabras en conjunto, de modo que una de ellas dependa y sea regulada por la otra, y luego,

1.Podemos considerarlos en su orden como se encuentran en el original: Βαπτισμῶν διδαχῆς ἐπιθέσεώς τε χειρῶν (suponiendo que el primero esté regulado por θεμέλιος, y ambos el segundo por él), "Los bautismos de doctrina e imposición de manos". Había dos cosas peculiares del Evangelio, su doctrina y los extraordinarios dones del Espíritu Santo.

La doctrina se compara y se llama bautismo, Deuteronomio 32:2; por lo tanto, se decía que el pueblo era "bautizado para Moisés", cuando fueron iniciados en sus doctrinas, 1 1 Corintios 10:1-2. El bautismo de Juan fue su doctrina, Hechos 19:3.

Y el bautismo de Cristo fue la doctrina de Cristo, con la cual debía "rociar muchas naciones", Isaías 52:15. Este es el primer bautismo del evangelio, incluso su doctrina. La otra fue la comunicación de los dones del Espíritu Santo, Hechos 1:5.

Que esto, y solo esto, se pretende con "la imposición de manos", lo demostraré plenamente después. Y entonces el sentido sería: 'El fundamento de los bautismos del Evangelio, es decir, la predicación y los dones del Espíritu Santo'. Y conozco sólo un argumento en contra de este sentido, a saber, que es nuevo y singular. Para evitar esto,

2.El orden de las palabras debe invertirse en su exposición. No los "bautismos de doctrina", sino la "doctrina de los bautismos", deben ser intencionados. Pero entonces hay que observar dos cosas:

(1.)Que βαπτισμῶν, "bautismos", no está inmediatamente regulado por θεμέλιον, el "fundamento"; y así los "bautismos" no se afirman absolutamente como un fundamento, como lo es el "arrepentimiento de las obras muertas", sino que solo la doctrina al respecto es así.

(2.)No se puede concebir fácilmente por qué διδαχή, "doctrina", debe ser prefijado a "bautismos" solamente, y no a "arrepentimiento" y "fe", cuyas doctrinas también están destinadas; porque no es la gracia del arrepentimiento y de la fe, sino la doctrina concerniente a ellos, a la que el apóstol respeta. Hay, por lo tanto, alguna razón peculiar por la cual la "doctrina" debe ser tan peculiarmente prefijada a "bautismos y la imposición de manos", y no a las otras cosas mencionadas; Porque esa "imposición de manos" se coloca en el mismo orden con "bautismos", la partícula conjuntiva se manifiesta, ἐπιθέσεώς. Los siguientes ejemplos son claros, sólo algunos los reducirían a un principio, a saber, la resurrección de todos para juicio.

Por lo tanto, no hay nada peculiar ni difícil en estas palabras, sino sólo lo que concierne a los "bautismos" y "la imposición de manos", cuya "doctrina" se especifica. Ahora, no puedo descubrir ninguna razón justa de esto, a menos que sea, que por "bautismos" y "la imposición de manos", el apóstol no intendeó ninguno de esos rudimentos de la religión cristiana en los que los hombres debían ser instruidos primero, sino aquellos ritos de los cuales fueron hechos partícipes que fueron instruidos.

Como si el apóstol hubiera dicho: 'Estos principios de la doctrina de Cristo, a saber, el arrepentimiento, la fe, la resurrección y el juicio, son aquellas doctrinas en las que deben ser instruidos los que han de ser bautizados, y tener las manos puestas sobre ellos.'De acuerdo con este sentido, las palabras deben leerse como en un paréntesis: "No poniendo de nuevo el fundamento del arrepentimiento de las obras muertas, y de fe hacia Dios, (es decir, la doctrina de los bautismos y de la imposición de manos), de la resurrección de entre los muertos y del juicio eterno.

" Cuando los hombres comenzaron a prestar atención al Evangelio y, por lo tanto, a entregar sus nombres a la iglesia, había ciertas doctrinas en las que debían ser instruidos minuciosamente, antes de ser admitidos al bautismo; véaseGálatas 6:6. Siendo estos los rudimentos catequéticos de la religión cristiana, se llaman aquí διδαχὴ βαπτισμῶν ἐπιθέσεώς τε χειρῶν, o las doctrinas que debían enseñarse para la administración de esos ritos.

Tomando esto por el designio del apóstol en las palabras, como es muy probable, hay cuatro ejemplos dados de esos principales rudimentos de la religión cristiana, en los que todos los hombres debían ser instruidos antes de ser admitidos al bautismo, quienes vinieron a él por derecho personal, no habiendo sido hechos partícipes de él por su derecho del pacto, a través de la profesión de sus padres, en su infancia.

En ellas había personas que debían ser plenamente instruidas antes de su solemne iniciación; La doctrina concerniente a ellos se llama de allí la "doctrina de los bautismos y de la imposición de manos", porque anteriormente era necesaria para la administración de estos ritos. Hay una dificultad, confieso, que esta exposición está presionada, por el uso de la palabra en el número plural, βαπτισμῶν, "de bautismos"; pero esto concierne igualmente a todas las demás exposiciones, y se hablará en su lugar apropiado.

Y este es el sentido de las palabras a las que nos llevan el diseño del lugar y la forma de expresión. Pero, sin embargo, debido a que varios hombres eruditos tienen otra mente, explicaré las palabras de tal manera que su significado pueda ser aprehendido, suponiendo que distintas cabezas de doctrina estén contenidas en ellas.

Nuestro próximo trabajo es considerar las instancias particulares en su orden. Y la primera es, μετανοίας ἀπὸ νεκρῶν ἔργων "arrepentimiento de obras muertas". Esto se enseñó en primer lugar a todos aquellos que se entregaran a la disciplina de Cristo y al evangelio. Y en la enseñanza de este documento, se consideraron tanto la naturaleza como la necesidad del deber. Y en la naturaleza de ella se declararon dos cosas, y deben ser consideradas:

1.Qué son las "obras muertas"; y,

2.¿Qué es el "arrepentimiento de ellos"?

1.Esta expresión de "obras muertas" es peculiar de nuestro apóstol y de esta epístola. No se usa en ninguna parte sino en este lugar yHebreos 9:14. Y lo usa en respuesta a lo que en otra parte declara acerca de que los hombres están muertos en pecado por naturaleza, Efesios 2:1; Efesios 2:5; Colosenses 2:13.

Lo que allí atribuye a sus personas, aquí lo atribuye a sus obras. Estos Pedro llaman a los hombres "pecados antiguos", es decir, en los que vivieron antes de su conversión: 2 Pedro 1:9, un Δήθην λαβὼν τοῦ καθαρισμοῦ τῶν πάλαι αὐτοῦ ἁμαρτιῶν, "Olvidando que fue purgado de sus antiguos pecados.

"Él respeta lo que aquí se pretende. Antes de su iniciación, fueron instruidos en la necesidad de abandonar los pecados en los que vivían antes de su conversión, que él llama sus pecados "antiguos" o "anteriores"; los cuales él también 1 Pedro 4:3, "Porque el tiempo pasado de nuestra vida nos baste haber obrado la voluntad de los gentiles, cuando anduvimos en lascivia, lujuria, exceso de vino, juergas, banquetes e idolatrías abominables" Se les enseñó la necesidad del arrepentimiento de estos y otros pecados similares, y de los cuales hicieron profesión, antes de ser admitidos al bautismo, en el que recibieron una señal de haber sido purgados de ellos.

Y una recaída en aquellos pecados de los que los hombres habían profesado abiertamente su arrepentimiento y renuncia, siempre fue considerada peligrosa, y por algunos absolutamente perniciosa; con lo cual se produjeron grandes contiendas en la iglesia. Porque la controversia no era, si los hombres que caían en algún pecado, sí, cualquier pecado abierto o conocido, después del bautismo, podrían arrepentirse, lo cual nadie estaba tan tontamente orgulloso como para negar, sino que la pregunta era acerca de la caída abierta de los hombres de nuevo en esos pecados, supongamos idolatría, que habían hecho una profesión pública de su arrepentimiento desde antes de su bautismo.

Y llegó al fin a esto, no si tales hombres podrían arrepentirse salvadoramente, obtener el perdón de sus pecados y ser salvos; sino si la iglesia tenía poder para admitirlos por segunda vez a una profesión pública de su arrepentimiento de esos pecados, y así llevarlos nuevamente a la plena comunión. Porque algunos alegaron que la profesión de arrepentimiento por esos pecados, y la renuncia a ellos, siendo indispensablemente necesaria previamente al bautismo en los que eran adultos, la obligación de no vivir en ellos en absoluto recayendo en los que fueron bautizados en su infancia, el bautismo por sí solo era la única promesa que la iglesia podía dar de la remisión de tales pecados; y por lo tanto, donde los hombres cayeran de nuevo en esos pecados, viendo que el bautismo no debía repetirse, debían ser dejados a la misericordia de Dios, la iglesia no podía recibirlos más.

Pero mientras que el número era muy grande de aquellos que en tiempo de persecución volvieron a caer en la idolatría, que aún después regresaron y profesaron su arrepentimiento, la mayor parte, que siempre es para muchos, estuvo de acuerdo en que debían ser recibidos, y reflexionó con no poca severidad sobre aquellos que de otra manera pensaban. Pero mientras que ambas partes en esta diferencia se toparon con extremos, el evento fue pernicioso en ambos lados, uno en el tema perdiendo la verdad y la paz, el otro la pureza de la iglesia. Los pecados de las personas no regeneradas, de las cuales el arrepentimiento debía expresarse antes del bautismo, se llaman "obras muertas", con respecto a su naturaleza y su fin. Para

(1.)En cuanto a sunaturaleza, proceden de un principio bajo el poder de la muerte espiritual; Son las obras de personas "muertas en delitos y pecados". Todos los actos morales de tales personas, con respecto a un fin sobrenatural, son obras muertas, no siendo animadas por un principio vital de vida espiritual. Y es necesario que una persona viva espiritualmente antes de que sus obras lo sean.

Nuestro caminar en santa obediencia se llama "la vida de Dios", Efesios 4:18; es decir, la vida que Dios requiere, que por su gracia especial obra en nosotros, cuyos actos lo tienen por objeto y fin. Donde esta vida no es, las personas están muertas; y así son sus obras, aun todo lo que hacen con respeto al Dios viviente. Y se les llama así,

(2.)Con respecto a su fin; Son "mortua", porque "mortifera", "muerta, porque mortal"; procuran la muerte y terminan en muerte. "El pecado, cuando haya terminado, trae la muerte de la verdad", Santiago 1:15. Proceden de la muerte espiritual, y terminan en la muerte eterna. Por la misma razón se les llama "obras infructuosas de tinieblas", Efesios 5:11.

Proceden de un principio de oscuridad espiritual, y terminan en tinieblas eternas. Por lo tanto, podemos saber lo que se les enseñó acerca de estas obras muertas, es decir, su naturaleza y su mérito. Y esto incluye toda la doctrina de la ley, con la convicción de pecado por ello. Se les enseñó que eran pecadores por naturaleza, "muertos en pecados", y de ahí "hijos de ira", Efesios 2:1-3; que en ese estado la ley de Dios los condenó tanto a ellos como a sus obras, denunciando la muerte y la destrucción eterna contra ellos.

Y en este sentido, con respecto a la ley de Dios, estas obras muertas comprenden todo su curso en este mundo, como hicieron lo mejor y lo peor. Pero, sin embargo, no hay duda de un respeto especial por esas grandes enormidades externas en las que vivieron durante su judaísmo, incluso a la manera de los gentiles. Porque el apóstol Pedro, escribiendo a estos hebreos, describe que su conversación 1 Pedro 4:3, como mostramos antes.

Y desde allí describe la bendita liberación que tuvieron por el evangelio,1 1 Pedro 1:18-21. Y cuando declara la apostasía de algunos a sus cursos anteriores, muestra que es como el regreso de un perro a su vómito, después de haber escapado de los que viven en el error, y las contaminaciones que hay en el mundo a través de la lujuria,2 2 Pedro 2:18-22.

Estas eran las obras que a los conversos se les enseñaba a abandonar, y se requería una profesión de arrepentimiento para ellos de todos antes de su iniciación en la religión cristiana, o antes de que fueran recibidos en la iglesia. Porque no era entonces como ahora, que alguien podía ser admitido en la sociedad de los fieles, y sin embargo continuar viviendo en pecados abiertos sin arrepentirse.

2.Lo que se requiere, y que se les enseñó, con respecto a estas obras muertas, es μέτάνοια, "arrepentimiento". "El arrepentimiento de las obras muertas" es lo primero que se requiere de los que toman sobre sí la profesión del evangelio y, en consecuencia, el primer principio de la doctrina de Cristo, tal como la coloca aquí el apóstol. Sin esto, cualquier cosa que se intente o se logre en ella es sólo una deshonra para Cristo y una decepción para los hombres.

Este es el método de predicación, confirmado por el ejemplo y el mandato de Cristo mismo: "Arrepentíos, y creed en el evangelio", Mateo 4:17; Marco 1:15. Y casi todos los sermones que encontramos, no sólo de Juan el Bautista en una forma de preparación para la declaración del evangelio, comoMateo 3:2, sino de los apóstoles también, al presionar la recepción real del mismo sobre los judíos y gentiles, tienen este como su primer principio, a saber, la necesidad del arrepentimiento, Hechos 2:38; Hechos 3:19; Hechos 14:15.

De ahí en la predicación del evangelio se dice que "Dios manda a todos los hombres en todas partes que se arrepientan", Hechos 17:30. Y cuando los gentiles recibieron el evangelio, la iglesia en Jerusalén glorificó a Dios, diciendo: "Entonces Dios también a los gentiles concedió arrepentimiento para vida", Hechos 11:18.

Una vez más, esto se expresa como la primera cuestión de gracia y misericordia de Dios hacia los hombres por Jesucristo, que por lo tanto es la primera que se les propone: "Él ha exaltado Dios para ser príncipe y salvador, para dar arrepentimiento a Israel", Hechos 5:31. Y porque es el primero, se pone sinécdocamente para toda la obra de la gracia de Dios por Cristo: "Dios, habiendo resucitado a su Hijo Jesús, lo envió para bendeciros, apartando a cada uno de vosotros de sus iniquidades", Hechos 3:26. Por lo tanto, es evidente que este fue el primer principio doctrinal, en cuanto a su propio deber, que fue presionado y fijado en las mentes de los hombres en su primera instrucción en el evangelio.

Y en los testimonios producidos, se expresan tanto las causas de la misma como su carácter general. Para

(1.)Sucausa original supremaes la buena voluntad, la gracia y la generosidad de Dios. Él lo concede y da a quien le plazca, de su propio placer, Hechos 11:18.

(2.)Es inmediatamente cotejadaen las almas de los hombres por Jesucristo, como fruto de su muerte, y efecto de ese "todo poder en el cielo y en la tierra" que le fue otorgado por el Padre. "Él da arrepentimiento a Israel", Hechos 5:31. La disposición soberana de ella es por voluntad del Padre; y la recopilación real de ella es un efecto de la gracia del Hijo. Y

(3.)Lanaturalezade esto se expresa en la conversión de los gentiles: es "para vida", Hechos 11:18. El arrepentimiento requerido de los hombres en la primera predicación del evangelio, y la necesidad de la cual se les impuso, era "para vida"; es decir, tal como tenía conversión salvadora a Dios acompañándolo. Este tipo de arrepentimiento es necesario para nuestra iniciación en el estado del evangelio. No se requiere de tales personas una profesión vacía de ningún tipo de arrepentimiento, sino una verdadera conversión a Dios.

Pero, además, debemos considerar este μετάνοια, o "arrepentimiento", en su propia naturaleza, al menos en general, para que podamos comprender mejor este primer principio de la doctrina catequética. En este sentido respeta,

(1.)La mente y el juicio;

(2.)La voluntad y los afectos; y

(3.)La vida o conversación de los hombres.

(1.)Respeta la mente y el juicio, de acuerdo con la notación de la palabra, que significa uncambio de mente, o una consideración y juicio posteriores. Los hombres, mientras viven en obras muertas, bajo el poder del pecado, nunca hacen un juicio correcto con respecto a su naturaleza, su culpa o su fin. Por lo tanto, a menudo son llamados a recordar y considerar las cosas correctamente, a tratar de ellas con la razón de los hombres; y por falta de ella se dice que son necios, brutales, sottish, y que no tienen entendimiento.

La mente está prácticamente engañada acerca de ellos. Hay grados en este engaño, pero todos los pecadores son en realidad más o menos engañados. Ningún hombre, mientras el principio natural de la conciencia permanezca en ellos, puede desechar todas las convicciones de pecado, Romanos 2:14-15; y que es "juicio de Dios que los que cometen tales cosas sean dignos de muerte", Romanos 1:32.

Pero sin embargo, hay algunos que hasta ahora desprecian estas convicciones como para entregarse a todo pecado con deleite y codicia. VerEfesios 4:17-19. Prácticamente llaman a lo bueno malo y al mal bien; y juzguen que no hay ese mal en el pecado que se pretende, o, sin embargo, que es mejor disfrutar "de los placeres de él por una temporada", que renunciar o renunciar a él por otras consideraciones.

Hay otros que tienen un sentido más profundo de esas obras muertas. En particular, los juzgan malvados, pero están tan enredados en ellos que no ven la grandeza de ese mal, ni hacen un juicio tal al respecto como para que necesariamente se renuncie a ellos. A estas dos cabezas, en diversos grados, todos los pecadores impenitentes pueden ser reducidos. Son tales que, despreciando sus convicciones, continúan en un curso desenfrenado de libertinaje, como si no juzgaran la voz, el lenguaje y la mente de ellos que vale la pena investigar.

Otros en alguna medida los atienden, pero sin embargo, prácticamente los rechazan, y abrazan los motivos para pecar, cambiando la balanza de ese lado a medida que ocurren ocasiones, oportunidades y tentaciones. Por lo tanto, lo primero en este arrepentimiento es un cambio profundo de la mente y el juicio con respecto a estas obras muertas. La mente, por la luz y la convicción de la verdad salvadora, determina clara y constantemente con respecto a la verdadera naturaleza del pecado, y su demérito, que es algo malo y amargo haber abandonado a Dios por ello.

Echando fuera todos los prejuicios, dejando de lado todas las súplicas, excusas y paliativos, finalmente concluye que el pecado, es decir, todos y cada uno de los pecados, todo lo que tiene la naturaleza del pecado, esuniversalmente malo; mal en sí mismo, mal para el pecador, mal en sus efectos presentes y consecuencias futuras, mal en todo tipo, vergonzosamente malo, incomparablemente malo, sí, elúnico mal, o todo lo que es malo en el mundo.

Y este juicio lo hace con respecto a la naturaleza y la ley de Dios, a su propia condición depravada primitiva y presente, al deber presente y al juicio futuro. Esto es lo primero que se requiere para el arrepentimiento, y donde esto no lo es, no hay nada de ello.

(2.)Respeta lavoluntad y los afectos. Es nuestro volvernos a Dios; nuestro apartamiento de él estando en la inclinación e inclinación de nuestras voluntades y afectos al pecado. El cambio de la voluntad, o la eliminación de la voluntad de pecar, es la parte principal del arrepentimiento. Es con respecto a nuestra voluntad que se dice que estamos "muertos en pecado" y "alienados de la vida de Dios". Y por este cambio de voluntad llegamos a ser "muertos al pecado", Romanos 6:2; Es decir, cualquier resto de lujuria y corrupción que pueda haber en nosotros, sin embargo, la voluntad de pecar es quitada.

Y para los afectos, trabaja ese cambio en el alma, como que los afectos totalmente contrarios serán sustituidos y puestos a trabajar con respecto al mismo objeto. Hay "placeres" en el pecado, y también tiene su "salario". Con respecto a estos, aquellos que viven en obras muertas se deleitan en el pecado y tienen complacencia en su realización. Estos son los afectos que el alma ejerce sobre el pecado cometido o por cometer.

En lugar de ellos, el arrepentimiento, por el cual son completamente desterrados, pone en obra el dolor, el dolor, el aborrecimiento de sí mismo, la venganza y las pasiones aflictivas similares de la mente.

(3.)Respeta elcurso de la vida o la conversación. Es un arrepentimientodeobras muertas; es decir, en la renuncia a ellos. Sin esto, ninguna profesión de arrepentimiento tiene valor o utilidad. Profesar un arrepentimiento del pecado, y vivir en pecado, es burlarse de Dios, ridiculizar su ley y engañar a nuestras propias almas. Este es el único cambio que hace o puede evidenciar que los otros cambios internos de la mente, la voluntad y los afectos, son reales y sinceros, Proverbios 28:13.

Cualquier cosa sin esto que se pretenda, es falsa e hipócrita; como el arrepentimiento de Judá, "no con todo el corazón, sino fingidamente", Jeremias 3:10, בְּשֶׁקֶר. Había una mentira en ello; porque sus obras no respondían a sus palabras. Tampoco hay ninguna mención de arrepentimiento en las Escrituras en la que este cambio, en una renuncia real de obras muertas, no sea expresamente requerido. Y aquí tres cosas son necesarias:

[1.]Un propósito pleno del corazónpara la renuncia a todo pecado. Esto es "adherirse al Señor con propósito de corazón", Hechos 11:23; Salmo 17:3. Para manifestar la estabilidad y firmeza que se requiere aquí, David lo confirmó con un juramento, Salmo 119:106.

Todo lo que vivirá o prosperará debe tener una raíz, en la que crece y de donde brota. Otras cosas pueden ocasionalmente brotar y presentarse, pero se marchitan inmediatamente. Y tal es una renuncia al pecado de resoluciones ocasionales. Sobre alguna convicción inteligente, del peligro, la enfermedad, los problemas, el miedo, la aflicción, florece en las mentes de muchos una resolución repentina de abandonar el pecado; Y como de repente en su mayor parte se desvanece de nuevo. El verdadero arrepentimiento forma una resolución constante e inquebrantable en el corazón, que respeta el abandono de todo pecado, y en todo momento y ocasión.

[2.]Esfuerzos constantespara actuary cumplir este propósito. Y estos esfuerzos respetan todos los medios, causas, ocasiones, tentaciones, que conducen al pecado, para que puedan ser evitados, opuestos y liberados obtenidos de ellos; como también todos los medios, ventajas y promoción de aquellas gracias y deberes que se oponen a estas obras muertas, para que puedan ser mejoradas. Un propósito despiadado e inactivo, es el que muchos asumen y arruinan sus almas.

Donde, por lo tanto, no hay un esfuerzo diligente, por vigilancia y diligencia, en el uso constante de todos los medios para evitar todas las obras muertas, en todas sus preocupaciones, desde su primer ascenso y principio hasta su terminación o consumación, no hay verdadero arrepentimiento de ellos.

[3.]Unarenuncia realde todos los pecados en el curso de nuestro caminar delante de Dios. Y aquí se requiere,

1º. No unalibertad absolutade todo pecado; porque no hay hombre vivo que haga el bien, y no peque.

2dly. No hay liberación absoluta y precisa, incluso degrandes pecados, en los que el alma puede ser sorprendida por el poder de las tentaciones. Ejemplos de lo contrario abundan en las Escrituras. Pero sin embargo, tales pecados, cuando alguien es alcanzado con ellos, deben,

(1º.) Poner al pecador en una investigación severa si su arrepentimiento fue sincero y salvador; porque donde está, por lo general el alma es preservada de tales 2 Pedro 1:10. Y

(2dly.) Póngalo en la renovación de su arrepentimiento, con el mismo cuidado, diligencia, tristeza y humillación, como en el primero. Pero

1º. Se requiere que esta propiedad del arrepentimiento prevalezca contra lospecados comunes del mundo, los "viejos pecados" de los hombres, en los que vivieron antes de su conversión. Aquellos pecados que son expresamente declarados en el evangelio como inconsistentes con la profesión, los fines y la gloria del mismo, lo excluyen 1 Corintios 6:9-10; 2Corintios 7:10; 1 Juan 3:14-15. Y

2dly. Contra uncurso en cualquier pecado o pecados, ya sean espirituales o carnales, internos o 1 Juan 3:9; Romanos 6:2.

3dly. En su mayor parte, contra todos lospecados externosen el curso de nuestra conversación en el mundo; en qué cosas se ejerce nuestra sinceridad o perfección. Y era necesario tocar estas cosas, para manifestar la naturaleza de este primer principio en el que los hombres deben ser instruidos.

Obs. 1. No hay interés en Cristo o en la religión cristiana que se pueda obtener sin "arrepentimiento de las obras muertas"; ni ninguna entrada ordenada en una iglesia-estado evangélica sin una profesión creíble de la misma.

Esta fue una de las primeras cosas que se predicaron a los pecadores, como se declaró antes; y sin un cumplimiento de este documento no debían ser tratados más. Para

1.El Señor Cristo vino no sólo parasalvara los hombres de sus pecados, sino para apartarlos de sus pecados, para apartarlos de sus pecados, para que puedan ser salvos de ellos. Cuando sale de Sion como un Redentor, un Libertador, un Salvador, él "aparta la impiedad de Jacob"; es decir, aparta a Jacob de la impiedad, Romanos 11:26, es decir, por el arrepentimiento.

Este fue uno de los principales fines del nacimiento, la vida, la muerte y la exaltación de Cristo. Su obra en todo esto fue hacer la paz y la reconciliación entre Dios y el hombre. A esto pertenece el asesinato, la destrucción o la eliminación de la enemistad que había entre ellos. Esto, con respecto a Dios, se hizo por la expiación que hizo, el sacrificio que ofreció y el precio de la redención que pagó2, 2 Corintios 5:21.

Pero todo el trabajo no se completa por la presente. La enemistad de nuestra parte también debe ser eliminada, o la reconciliación no terminará. Ahora, éramos "enemigos en nuestra mente por obras malvadas", Colosenses 1:21; y por lo tanto "alienados de la vida de Dios", Efesios 4:18.

La eliminación de este documento consiste en este arrepentimiento; porque ese es nuestro volvernos a Dios en los términos de paz que se nos ofrecen. Por lo tanto, no hacen más que engañar a sus propias almas que confían en la paz con Dios por mediación de Cristo, pero no están en paz con Dios en sus propias almas por arrepentimiento; porque lo uno no está exento del otro. Como el que está en paz con Dios por su propia parte por el arrepentimiento, nunca dejará de recibir pazdeDios por la expiación, porque el que se aferra a su brazo y fuerza, para que tenga paz, se asegurará de obtenerla, Isaías 27:5, así sin esto, cualquier noción que los hombres puedan tener de reconciliaciónconDios, Lo encontrarán en el asunto como "fuego devorador" o "quemaduras eternas".

Todas las doctrinas, nociones o persuasiones que tienden a aliviar la necesidad de ese arrepentimiento personal que se describió antes, o que sustituirían cualquier penitencia externa, o satisfacción corporal, pecuniaria y penal en su habitación, son perniciosas para las almas de los hombres. Y no hay nada que temer o aborrecer tanto como una pretensión llevada al pecado, a cualquier pecado sin arrepentimiento, de la gracia o doctrina del evangelio.

"¿Continuaremos en pecado", dice nuestro apóstol, "para que abunde la gracia? Dios no lo quiera". Aquellos que lo hacen, y por lo tanto "convierten la gracia de Dios en lascivia", están entre el número de ellos "cuya condenación no duerme".

2. Que cualquier persona que vive en pecado sin arrepentimiento, debe tener un interés en Cristo o en la religión cristiana, es inconsistente con la gloria de Dios y el honor de Jesucristo, y haría del evangelio, si se enseña en él, una doctrina apta para ser rechazada por todos los hombres. Porque ¿dónde está la gloria de la justicia o santidad de Dios, silos pecadores impenitentes pueden ser aceptadoscon él? Además de que es contrario a toda la declaración de sí mismo, que "no absolverá a los culpables", que no justificará a los impíos, ni aceptará a los impíos, tiene una inconsistencia absoluta con la justicia especial de su naturaleza, y que ejerce como el rector supremo y juez de todos, que tales personas se acerquen ante él, o estar delante de él, Salmo 5:4-6; Romanos 1:32.

Y para el Señor Jesucristo, claramente lo haría el "ministro del pecado"; el pensamiento que tanto detesta nuestro apóstol, Gálatas 2:17. No, una suposición de esto haría que la venida de Cristo fuera el medio más grande de dejar entrar y aumentar el pecado en el mundo, que alguna vez fue desde la caída de Adán. Y el evangelio debe ser visto entonces como una doctrina que debe ser abandonada por todas las personas sabias y sobrias, como aquello que tendería inevitablemente al libertinaje de la humanidad y a la ruina de la sociedad humana.

Porque considerando que propone y declara abierta y declaradamente el perdón y la remisión del pecado, de toda clase de pecado, a toda clase de personas que lo crean y lo obedezcan; Si hizo esto sin anexar a su promesa la condición del arrepentimiento, nunca hubo, ni puede haber, un estímulo tan grande para toda clase de pecado e iniquidad. Hay mucho para ese propósito en las doctrinas del purgatorio, las penitencias y las satisfacciones; por el cual a los hombres se les enseña que pueden salir de sus pecados a un precio más barato que la ruina eterna, sin ese arrepentimiento que es necesario.

Pero esto no es nada en comparación con el daño que el evangelio produciría, si no requiriera "arrepentimiento de obras muertas". Porque además de esas innumerables ventajas que de otro modo tiene que evidenciar que son de Dios, mientras que estas otras pretensiones son tales como que los hombres sabios y considerados pueden mirar fácilmente a través de su embadurnamiento, y ver su fundamento de falsedad, el evangelio ciertamente propone superdón libremente, "sin dinero y sin precio"; y así, en esta suposición, pondría las riendas absolutamente libres sobre el cuello del pecado y la maldad: mientras que esas otras fantasías están cargadas y cargadas con tales inconvenientes que pueden poner algún freno sobre ellas en mentes fáciles y carnales.

Por lo tanto, digo, en una suposición tan falsa y maldita, sería el interés de los hombres sabios y sobrios oponerse y rechazar el evangelio, como el medio más eficaz de desbordar el mundo con pecado e impiedad. Pero no condena más plenamente la idolatría, o que el diablo debe ser adorado, que cualquier noción o aprensión. No se puede negar que algunos hombres pueden, y es justamente temer que algunos hombres lo hagan, abusar de la doctrina del evangelio para tolerarse a sí mismos en una vana expectativa de misericordia y perdón, mientras viven voluntariamente en un curso de pecado.

Pero así como esto, en su gestión, es el principal medio de su ruina, así, en el justo juicio de Dios, será el mayor agravamiento de su condenación. Y mientras que algunos han acusado a los predicadores de la gracia del evangelio como aquellos que así dan su consentimiento a esta presunción, es una acusación que tiene más odio a la gracia que al amor de santidad. Porque nadie presiona ni puede presionar la renuncia al pecado y el arrepentimiento de él sobre bases tan seguras, y con argumentos tan convincentes, como aquellos por quienes la gracia de Jesucristo en el evangelio es completamente abierta y declarada. De lo que se ha hablado, podemos preguntar por nuestro propio interés en este gran y necesario deber; para ayudarnos en lo que todavía añadiré algunas instrucciones adicionales; como

El arrepentimiento es doble: primero, inicial; Segundo Continuamos en todo nuestro curso; Y nuestra investigación debe ser después de nuestro interés en ambos. Laprimeraes aquella cuya naturaleza general hemos descrito antes, que es la puerta de entrada a un estado evangélico, o una condición de aceptación con Dios en y a través de Cristo. Y al respecto podemos observar diversas cosas:

1.Que en cuanto a laspropiedadesde la misma, es,

(1.)Solemne; un deber que en todas sus circunstancias debe ser fijado y declarado. No debe mezclarse sólo con otros deberes, sino que debemos ponernos a propósito y comprometernos singularmente en ello. No diré que esto es tan esencial para ella, que en ningún sentido se puede decir sinceramente que se haya arrepentido de quien no se ha ejercido por separado y claramente aquí durante algún tiempo; sin embargo, diré que el arrepentimiento de tal persona difícilmente será aclarado para su propia alma.

Cuando el Espíritu de gracia sea derramado sobre los hombres, ellos "llorarán aparte", Zacarías 12:12-14; es decir, se separarán peculiar y solemnemente para el correcto cumplimiento de este deber entre Dios y sus almas. Y a aquellos que hasta ahora lo han descuidado, o han fracasado en él, se les puede aconsejar solemnemente que se dirijan a él, cualesquiera que sean las esperanzas que puedan tener de que ya han sido llevados a través de él. No hay pérdida de tiempo, gracia ni consuelo en la renovación solemne del arrepentimiento inicial.

(2.)Universal, en cuanto al objeto de la misma. Respeta todo pecado y cada pecado, cada camino torcido, y cada paso en él. Excluye absolutamente todas las reservas para cualquier pecado. Profesar arrepentimiento, y sin embargo, con una reserva expresa para cualquier pecado, se acerca mucho al gran pecado de mentir al Espíritu Santo. Es como si Ananías se quedara con parte del precio cuando todo estaba dedicado. Y estas reservas destructoras del alma, que derrocan absolutamente toda la naturaleza del arrepentimiento, comúnmente surgen de una de estas pretensiones u ocasiones:

[1.]Que el pecado reservado espequeño y no de gran importancia. Es pequeño. Pero el verdadero arrepentimiento respeta la naturaleza del pecado, que está en cada pecado por igual, tanto el menor como el más grande. La menor reserva para la vanidad, el orgullo, la conformidad con el mundo, los deseos o afectos desmesurados, derroca por completo la verdad del arrepentimiento y todos los beneficios de él.

[2.]Que es tanútilcomo que, al menos en la actualidad, no se puede separar. Así que Naamán reservaría su reverencia ante el rey en la casa de Rimmon, porque sus honores y preferencias dependían de ello. Lo mismo ocurre con muchos en el curso de su vida o en el comercio en el mundo; Algunas ventajas por caminos torcidos les parecen tan útiles como su mano derecha, que aún no pueden cortar y expulsar de ellos.

Esto, por lo tanto, tienen una reserva secreta para; aunque no sea expreso, sin embargo, es real y eficaz Pero el que en este caso no se separará con un ojo derecho, o una mano derecha, debe contentarse con ir con ambos al fuego del infierno.

[3.]Secreto. Lo que está oculto a todos los ojos puede quedar atrás. Un bocado dulce de este tipo aún puede ser enrollado debajo de la lengua. Pero esto es una evidencia de la más grosera hipocresía, y el más alto desprecio de Dios, que ve en secreto.

[4.]Incertidumbrede algunas cosas si son pecados o no. Puede ser que algunos piensen que tales descuidos del deber, tales cumplimientos con el mundo, no son pecados; Y mientras que ellos mismos no tienen una convicción tan plena de ser pecaminosos como lo han hecho de otros pecados que son notorios y contra la luz de la naturaleza, sólo ellos tienen razones justas para temer que son malos, esto lo romperán y se entregarán a ellos.

Pero esto también impugna la verdad del arrepentimiento. Donde es sincero, compromete al alma contra "toda apariencia de maldad". Y uno que es verdaderamente humillado no tiene regla más segura en su caminar, que no hacer lo que tiene justa causa para dudar si es legal o no.

El verdadero arrepentimiento, por lo tanto, es universal e inconsistente con todas estas reservas.

2.Con el mismo fin, para que podamos estar familiarizados con nuestro propio interés en este arrepentimiento iniciador, debemos considerar latemporadaen que se lleva a cabo. Y esto es,

(1.)En la primeracomunicaciónde la luz del Evangelio a nosotros por medio del Espíritu Santo. Cristo lo envía a "convencernos de pecado, justicia y juicio", Juan 16:8. Y si con la primera participación de luz y convicción del Espíritu Santo, este arrepentimiento no se realiza en nosotros, es de temer que hayamos perdido nuestro tiempo.

Y así cae con muchos. Reciben luz y convicciones, pero las usan para otros fines. Los ponen, puede ser, en una profesión, y una renuncia a algunas formas y partidos de hombres, pero además no los usan. Su primer fin apropiado es trabajar nuestras propias almas para el arrepentimiento salvador; Y si perdemos sus primeras impresiones, su poder y eficacia para ese fin es difícilmente recuperable.

(2.)Nunca falla en laprimera visión salvadora de Jesucristocomo crucificado, Zacarías 12:10. Es imposible que alguien tenga una visión salvadora de Cristo crucificado, y no sea humillado salvadoramente por el pecado. Y no hay una sola prueba de nuestra fe en Cristo, ya sea genuina o no, que sea más natural que esta: ¿Cuáles han sido los efectos de ella en cuanto a humillación y arrepentimiento? Donde esto no se basa en lo que consideramos que creemos, allí no hemos tenido una visión salvadora de Cristo crucificado.

3.Considerando que llamamos a este arrepentimiento inicial, debemos considerar que no difiere en naturaleza y clase de aquello en lo que debemos ejercitarnos mientras estamos en este mundo; de lo cual después. Lo que pretendemos con ello es el uso del arrepentimiento en nuestra primera admisión en un interés en un estado evangélico. Y con respecto a esto suduraciónpuede ser considerada; sobre lo cual podemos observar,

(1.)Que con algunos, especialmente en casos extraordinarios, este trabajo y deber pueden terminar en un día, en cuanto a suuso iniciador y eficacia. Así fue con muchos conversos primitivos, quienes al mismo tiempo fueron humillados y consolados salvadoramente por las promesas del evangelio, Hechos 2:37-42; Hechos 16:31-34.

Ahora bien, aunque en tales personas las cosas que hemos atribuido a este arrepentimiento no se realizan formal y distintamente, sin embargo, todas se realizan virtual y radicalmente, y actúan por sí mismas en todas las ocasiones futuras.

(2.)Algunos están más atentos a este deber como seestá iniciando. Pablo no sólo continuó tres días y tres noches bajo su dolorosa angustia sin alivio, sino que otros son guardados días, semanas, y meses a menudo, en el cumplimiento de este deber, antes de que se les dé una entrada refrescante en un estado de descanso espiritual en el evangelio. Por lo tanto, no hay medida de tiempo que se asigne a la asistencia solemne a este deber, sino sólo esto, que nadie se desmaye bajo él, se canse de él o lo entregue, antes de que se les administre una entrada en el reino de Dios.

Y estas consideraciones de la naturaleza del arrepentimiento de las obras muertas tal como se inicia, pueden darnos alguna dirección en esa investigación necesaria con respecto a nuestro propio interés personal en ella.

Ahora bien, hay varias maneras en que los hombres pierden su deber con respecto a este primer principio, y por lo tanto arruinan sus almas eternamente:

1.Algunos lo desprecian por completo. Tales son los pecadores presuntuosos mencionados, Deuteronomio 29:19-20. Así como hacen caso omiso de la maldición de la ley, así también hacen la promesa del evangelio, como a cualquier arrepentimiento o renuncia al pecado con respecto a ellos. Tal locura y brutal necedad posee las mentes de multitudes, que tendrán alguna expectativa de beneficio por el evangelio, y le darán un cumplimiento externo, pero no tocarán lo primero que requiere indispensablemente de todos los que pretenden preocuparse por él. Era fácil abrir y agravar esta deplorable locura; pero no debo quedarme en estas cosas.

2.Algunos se arrepentiránen sus obras muertas, pero node ellas. Es decir, tras las convicciones, aflicciones, peligros, se turbarán por sus pecados, harán confesión de ellos, se lamentarán de haber contraído tal culpa y peligros, con resoluciones de renunciar a ellos; pero aun así permanecerán en sus pecados y obras muertas todavía. Así que Faraón más de una vez se arrepintió de él en sus pecados, pero nunca tuvo arrepentimiento de ellos.

Y así fue expresamente con los mismos israelitas, Salmo 78:34-37. Y este tipo de arrepentimiento arruina no menos almas que el anterior desprecio total de él. No hay pocos para quienes este tipo de arrepentimiento esté en el mismo lugar todos sus días, como lo hacen la confesión y la absolución a los papistas; Les da tranquilidad presente, para que puedan volver a sus pecados anteriores.

3.Algunos se arrepienten deobras muertasen algún sentido, pero no se arrepientende ellas. Ellos llegarán, a través del poder de sus convicciones, a una renuncia a muchos de sus viejos pecados, como lo hizo Herodes en la predicación de Juan Bautista, pero nunca son verdadera y salvadoramente humillados por el pecado absolutamente. Sus vidas cambian, pero sus corazones no se renuevan. Y su renuncia al pecado es siempre parcial; de lo cual antes.

Hay muchas otras maneras en que los hombres engañan a sus almas en este asunto, en las que no debo insistir ahora. Segundo Este arrepentimiento, en la naturaleza y el tipo de él, es un deberque debe continuar en todo el curso de nuestras vidas. Cesa como a aquellos actos especiales que pertenecen a nuestra iniciación en un estado evangélico; pero permanece en cuanto a nuestra preservación ordenada en ella. No debe haberfin del arrepentimientohasta que hayaun final completo del pecado. Todas las lágrimas no serán limpiadas de nuestros ojos hasta que todo pecado sea perfectamente removido de nuestras almas. Ahora bien, el arrepentimiento, en este sentido, puede considerarse de dos maneras:

1.Como es undeber declarado y constantedel evangelio;

2.Como esocasional:

1. Como se dice, es nuestro caminar humilde y triste con Dios, bajo un sentido de pecado, manifestándose continuamente en nuestras naturalezas y enfermedades. Y los actos de este arrepentimiento en nosotros son de dos clases:

(1.)Directoe inmediato;

(2.)Consecuentey dependiente, El primero puede referirse a dos cabezas:

[1.]Confesión;

[2.]Humillación.

En estas un alma verdaderamente penitente se ejercitará continuamente. Aquel cuyo corazón está tan elevado, con cualquier pretexto, que no permanece en el ejercicio constante de estos actos de arrepentimiento, es alguien en quien el alma de Dios no se deleita. Los otros, que son actos inmediatos de fe, pero inseparables de estos, son,

[1.]Súplicaspor el perdón de los pecados;

[2.]Vigilancia diligentecontra el pecado.

Es evidente cuán grande consiste una gran parte de nuestro caminar con Dios en estas cosas, que sin embargo no debo extenderme.

2.Este arrepentimiento continuo esocasional, cuando se eleva a una solemnidad singular. Y estas ocasiones pueden ser referidas a tres cabezas:

(1.)Unarepresalia personal en cualquier gran pecado real. Tal ocasión no debe pasarse por alto con las actuaciones ordinarias de arrepentimiento. David, después de su caída, trae su renovado arrepentimiento a esa solemnidad, como si hubiera sido su primera conversión a Dios. Por eso deduce sus pecados personales del pecado de su naturaleza, Salmo 51:5, además de muchas otras circunstancias por las cuales le dio una solemnidad extraordinaria.

Así que Pedro, ante la negación de su Maestro, "lloró amargamente"; lo cual, con su humillación posterior y la renovación de su fe, nuestro Salvador llama su conversión, Lucas 22:32, una nueva conversión de aquel que antes estaba realmente convertido. No hay nada más peligroso para nuestro estado espiritual, que pasar por casos particulares de pecado con los deberes generales del arrepentimiento.

(2.)Elpecado o pecados de la familia o iglesia con lacual estamos relacionados, nos llama a dar solemnidad a este deber,2 2 Corintios 7:11. La iglesia, habiendo fracasado en el negocio del ofensor incestuoso, cuando fueron convencidos por el apóstol de su aborto pecaminoso en él, renovaron solemnemente su arrepentimiento hacia Dios.

(3.) Las aflicciones y las pruebas dolorosasrequieren este deber, como podemos ver en el asunto de todas las cosas entre Dios y Job, Job 42:6.

Y por último, podemos observar que este arrepentimiento es una gracia del Espíritu de Cristo, una gracia del evangelio; Y por lo tanto, cualquier cosa desagradable que pueda haber en su ejercicio para la carne, es dulce, refrescante, satisfactoria y secretamente agradable, para el hombre interior. No nos dejemos disuadir de acatar y abundar en este deber. No es una automaceración malhumorada, tetrical y severa, sino un caminar humilde, misericordioso y triste con Dios, en el que el alma encuentra descanso, dulzura, alegría y paz, siendo así obediente a la voluntad de Dios, y benigna, útil, amable, compasiva, hacia los hombres, como podría declararse.

La necesidad de una profesión de este arrepentimiento de las obras muertas para una admisión en la sociedad de la iglesia, que se dé evidencia del poder y la eficacia de la doctrina de Cristo en las almas de los hombres, para que sus discípulos puedan estar visiblemente separados por su propia profesión del mundo que yace en el mal, y aptos para la comunión entre ellos en amor, se ha hablado en otra parte.

El segundo ejemplo del fundamento doctrinal que se supone que debe establecerse entre los hebreos, es "de fe hacia Dios". Y este principio, con el anterior, están unidos por la partícula conjuntiva καί, "del arrepentimiento y de la fe". Ni deben serlo, ni pueden ser cortados. Donde está uno, está el otro; y donde cualquiera de los dos no lo hay, no hay ninguno, sea lo que sea lo que se pretenda.

No se arrepiente el que no tiene fe para con Dios; y no tiene fe para con Dios que no se arrepiente. Y en esta expresión, donde primero se coloca el arrepentimiento, y la fe en Dios después, solo se pretende la distinción que hay entre ellos, pero ni un orden de la naturaleza en las cosas mismas, ni un orden necesario en la enseñanza de ellas. Porque en orden de naturaleza "la fe hacia Dios" debe preceder al "arrepentimiento de obras muertas" Ningún hombre puede usar ningún argumento para prevalecer con otros para arrepentimiento, sino que debe ser tomado de la palabra de la ley o del evangelio, los preceptos, promesas y amenazas de ellos.

Si no hay fe hacia Dios con respecto a estas cosas, ¿de dónde debe surgir el arrepentimiento de las obras muertas, o cómo se puede demostrar la necesidad de ello? Además, que el orden de la naturaleza entre las cosas mismas no está aquí previsto es evidente por lo tanto, en que los últimos principios mencionados, concernientes a "la resurrección de entre los muertos y el juicio eterno", son los principales motivos y argumentos para el primero de ellos, o la necesidad del arrepentimiento, como nuestro apóstol declara plenamente, Hechos 17:30-31.

Pero hay algún tipo de orden entre estas cosas con respecto a la profesión prevista. Porque ningún hombre puede o debe ser estimado para hacer una debida profesión de fe hacia Dios, quien no declara primero su arrepentimiento de las obras muertas. Tampoco ningún otro puede tener el consuelo de la fe en Dios, sino que tienen en sí mismos alguna evidencia de la sinceridad de su arrepentimiento.

Por lo tanto, omitiendo cualquier consideración adicional del orden de estas cosas, debemos preguntar qué se pretende aquí con "fe en Dios". Ahora bien, esto no puede ser fe en la noción más general de ello; porque se considera como un principio de la doctrina de Cristo, pero la fe en Dios absolutamente tomada es un deber de la ley de la naturaleza. Al reconocer el ser de Dios, se requiere que creamos en él como la primera verdad eterna; que nos sometamos a él y confiemos en él, como el Señor soberano, el juez y recompensador de todos.

Y un defecto aquí fue el comienzo de la transgresión de Adán. Por lo tanto, la fe en este sentido no puede ser llamada un principio de la doctrina de Cristo, que consiste enteramente en revelaciones sobrenaturales. Tampoco puede llamarse así con respecto a los judíos en particular. Porque en su judaísmo se les enseñó suficientemente la fe en Dios, y no necesitaban haber sido instruidos en él como parte de la doctrina de Cristo.

Y hay una distinción puesta por nuestro Salvador mismo entre la fe en Dios que ellos tenían, y la fe peculiar en sí mismo que él requería: Juan 14:1, "Creéis en Dios, creed también en mí". Además, donde estos dos, el arrepentimiento y la fe, están unidos en otros lugares, como lo están con frecuencia, es un tipo especial de fe en Dios lo que se pretende.

VéaseLucas 24:46-47; Hechos 19:4; Hechos 20:21.

Por lo tanto, es la fe en Dios como el cumplimiento de la promesa a Abraham al enviar a Jesucristo, y conceder el perdón o la remisión de los pecados por él, lo que se pretende. Todo se expresa por: "Arrepentíos, y creed en el evangelio", Marco 1:15; es decir, las nuevas del cumplimiento de la promesa hecha a los padres para la liberación de todos nuestros pecados por Jesucristo.

Esto es lo que fue presionado sobre los hebreos por Pedro en su primer sermón para ellos, Hechos 2:38-39; Hechos 3:25-26. Por lo tanto, estos dos principios se expresan por "arrepentimiento para con Dios, y fe para con nuestro Señor Jesucristo", Hechos 20:21.

Así como el arrepentimiento se describe aquí por el "terminus a quo", es "arrepentimiento de obras muertas"; así que allí se describe por su "terminus ad quem", es "arrepentimiento hacia Dios", al volvernos a él. Para aquellos que viven en sus lujurias y pecados, háganlo no solo contra el mandato de Dios, sino que también los colocan, en cuanto a sus afectos y expectativas de satisfacción, en lugar de Dios.

Y esta fe en Dios se llama allí, a modo de explicación, "fe hacia nuestro Señor Jesucristo"; es decir, como aquel en cuyo dar y enviar se cumplió la verdad de Dios, y por quien creemos en Dios,1 1 Pedro 1:21. Esta, por lo tanto, es lafe en Diosaquí destinada; es decir, aquella por la cual creemos en el cumplimiento de supromesa, al enviar a su Hijo Jesucristo a morir por nosotros y a salvarnos de nuestros pecados.

Y esto testificó el Señor Cristo en su propio ministerio personal. Por lo tanto, nuestro apóstol dice que "él fue el ministro de la circuncisión para la verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a los padres", Romanos 15:8. Y esto les testificó, Juan 8:24, "Por tanto, os dije que moriréis en vuestros pecados; porque si no creéis que yo soy él, moriréis en vuestros pecados:" y eso porque rechazaron la promesa de Dios hecha a los padres concerniente a él, que era el único fundamento de la salvación.

Y esto fue lo primero que ordinariamente nuestro apóstol predicó en su dispensación del evangelio: 1 Corintios 15:3, "Porque yo os entregué primero,...... cómo Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras". Él enseñó la cosa misma, y la relación que tenía con la promesa de Dios registrada en las Escrituras. Que esta es la fe en Dios aquí intencionada, la demuestro por estas razones:

1. Porque esta era ciertamente la fe en particular que, en la primera predicación del evangelio a estos hebreos, se les enseñó e instruyó. Y por lo tanto, con respecto a esto, nuestro apóstol dice, que no pondría de nuevo el fundamento. El primer llamado de la iglesia entre ellos fue por los sermones de Pedro y el resto de los apóstoles, Hechos 2-4. Ahora consulta esos sermones, y encontrarás que lo principal en lo que se insiste en ellos fue el cumplimiento de las promesas hechas a Abraham y David, que ellos los exhortaron a creer. Esta, por lo tanto, fue la fe en Dios que primero se les enseñó, y que nuestro apóstol respeta.

2.Porque fue la falta de esta fe lo que probó la ruina de esa iglesia. Como en el desierto, la incredulidad por la que perecieron respetó la fidelidad de Dios en el cumplimiento de su promesa con respecto a la tierra de Canaán; así que la incredulidad por la cual el cuerpo del pueblo ahora pereció, muriendo en sus pecados y por ellos, respetó el cumplimiento de la gran promesa de enviar a Jesucristo: cosas que el apóstol compara en general, Hebreos 3. Esto, entonces, era lo que él aquí piensa a los hebreos, como el fundamento principal de esa profesión del evangelio que habían tomado sobre ellos. Y podemos observar que,

Obs. 2. La fe en Dios en cuanto al cumplimiento de la gran promesa, al enviar a su Hijo Jesucristo para salvarnos de nuestros pecados, es el gran principio fundamental de nuestro interés y profesión del evangelio.

La fe en Dios bajo esta consideración formal, no sólo que él ha enviado y dado a Jesucristo su Hijo, sino que lo hizo en el cumplimiento de su promesa, se requiere de nosotros. Porque mientras que ha escogido glorificar todas las propiedades de su naturaleza en la persona y mediación de Cristo, no sólo declara su gracia al darlo, sino también su verdad al enviarlo conforme a su palabra. Y esto fue lo que las personas santas de la antigüedad glorificaron a Dios de una manera especial a cuenta de, Lucas 1:54-55; Lucas 1:68-75.

Y no hay nada en el evangelio en lo que Dios mismo, nuestro Señor Jesucristo y los santos apóstoles, insistan más que esto, que Dios ha cumplido su promesa al enviar a su Hijo al mundo. De esto depende toda religión, la verdad de la Biblia y toda nuestra salvación. Si no es evidente que Dios ha cumplido su promesa, toda la Biblia puede pasar por una fábula; porque todo está construido sobre esta suposición, que Dios la dio y la ha cumplido; siendo el primero el fundamento del Antiguo Testamento, y el segundo del Nuevo. Y hay varias cosas que señalan nuestra fe en Dios con respecto a esto; como

1.Esta promesa de enviar a Jesucristo fue elprimer compromiso expreso que Dios hizo de su fidelidad y veracidad a cualquier criatura. Él es esencialmente fiel y verdadero; pero no se había comprometido a actuar de acuerdo con esas propiedades, al tratar con nosotros de una manera de amor y gracia, pidiendo confianza y confianza en nosotros, antes de dar la promesa concerniente a Cristo, Génesis 3:15.

Esta, por lo tanto, fue la primavera y la medida de todas las demás promesas posteriores. Todos ellos no son más que nuevas garantías de ello; Loco según le vaya con eso, así que debe hacer con todo lo demás. Dios dio esta promesa como aquella de la cual dependería el honor y la gloria de su fidelidad en todas las demás promesas que hiciera. A medida que lo encontramos verdadero o fallando aquí, así él espera que nuestra fe y confianza en todas sus otras promesas lo sean. Por lo tanto, este fue el primer e inmediato objeto de fe en el hombre después de la caída.

Lo primero que se le propuso fue creer en Dios con respecto a su fidelidad en el cumplimiento futuro de esta promesa; y la fe en cuanto a su realización real es lo primero que se requiere de nosotros.

Además, esta promesa estuvomás tiempo en el archivo antes desu cumplimiento. Hubo no menos de cuatro mil años entre su entrega y su ejecución. Y muchas cosas sucedieron durante esa temporada, por las cuales tanto ella misma, como la fe en Dios al respecto, fueron señaladas grandemente. Para

(1.)Más y mayores objeciones contra la verdad de la misma, más tentaciones contra ella, fueron levantadas y manejadas, que contra todas las demás promesas. Esta larga suspensión de su cumplimiento le dio tales ventajas a Satanás en su oposición a ella, que prevaleció contra toda expectativa excepto la de la fe probada y más preciosa que el oro. Y los santos mismos tuvieron un gran ejercicio en las decepciones en las que muchos de ellos cayeron en cuanto al momento de su realización. No es improbable que la mayoría de ellos lo buscaran en sus propios días; Grandes, por lo tanto, fueron las pruebas de todo tipo al respecto.

(2.) Era todo lo que la verdadera iglesia de Dios tenía que vivir durante esa larga temporada, el único fundamento de su fe, obediencia y consuelo. Es cierto que, en el progreso del tiempo, Dios agregó otras promesas, preceptos e instituciones, para la dirección e instrucción de la iglesia; Pero todos fueron construidos sobre esta única promesa, y todos resueltos en ella. Esto les dio vida y significado, con lo cual se levantarían o caerían.

(3.) Esto fue lo que el mundo se separó de Dios, y al rechazarlo, cayó en toda confusión y miseria. La promesa dada a Adán, fue dada indefinidamente a la humanidad. Y era adecuado para la reparación de su condición perdida, sí, su investidura en un mejor estado. Y esto aumentó la ira y la malicia de Satanás. Vio que si se aplicaban a la fe de esto, su éxito anterior contra ellos estaba completamente frustrado.

Por lo tanto, nuevamente los intenta, para alejarlos del alivio provisto contra la miseria en la que los había arrojado. Y en cuanto a la generalidad de la humanidad, prevaleció en su intento. Al renunciar a esta promesa, no creerla, no retenerla en sus mentes, cayeron en una segunda apostasía de Dios. Y se sabe qué desorden, oscuridad, confusión, sí, qué infierno de horror y miseria se arrojaron. Y esta consideración señala grandemente la fe en Dios con respecto a esta promesa.

(4.)Toda la iglesia de los judíos, rechazando el cumplimiento de esta promesa, pereció completamente en ella. Este fue el pecado por el cual murió esa iglesia; Y eso, de hecho, que es el fundamento de la ruina de todos los incrédulos que perecen bajo la dispensación del evangelio.

Se dirá, puede ser, que esta promesa ahora se ha cumplido realmente, y que dada por sentada, no tenemos la misma preocupación en ella como ellos tenían quienes vivieron antes de dicho logro. Pero hay un error aquí. Nadie cree correctamente que el Hijo de Dios ha venido en carne, sino el que cree que vino en cumplimiento de la promesa de Dios, para la gloria de su verdad y fidelidad. Y es de ahí que conocemos bien tanto la ocasión, el original, la causa y el final de su venida; que quien no considera, su fingida fe es en vano.

2.Esta es lapromesa más grandeque Dios haya dado a los hijos de los hombres; y, por lo tanto, la fe en él con respecto a esto es necesaria para nosotros, y tiende grandemente a su gloria. De hecho, todas las preocupaciones de la gloria de Dios en la iglesia, y nuestro bienestar eterno, están envueltas aquí. Pero no debo extenderme en este sentido.

Obs. 3. Sólo debemos añadir que la consideración del cumplimiento de esta promesa es un gran estímulo y apoyo a la fe con respecto a todas las demás promesas de Dios. Nunca se mantuvo a nadie tanto tiempo en suspenso, el estado de la iglesia y el diseño de Dios lo requirieron. Nadie había hecho tal oposición a su logro. Nunca fue más probable ser derrotado por la incredulidad de los hombres; toda la fe en que los judíos y gentiles renunciaran a ella, lo cual, si algo, o si hubiera sido suspendido bajo cualquier condición, podría haber decepcionado su evento.

¿Y pensaremos que Dios dejará sin cumplir ninguna otra de sus promesas? ¿Que a su debido tiempo no dedicará su poder omnipotente y su infinita sabiduría al cumplimiento de su verdad y fidelidad? ¿Ha enviado a su Hijo después de cuatro mil años de expectativa, y no destruirá a su debido tiempo al anticristo, llamará nuevamente a los judíos, establecerá gloriosamente el reino de Cristo en el mundo y finalmente salvará las almas de todos los que creen sinceramente? Este gran ejemplo de fidelidad divina no deja lugar para las objeciones de incredulidad como a cualquier otra promesa bajo la misma seguridad.

El tercer principio, de acuerdo con el orden y el sentido de las palabras establecidas anteriormente, es la "resurrección de los muertos". Y este era un principio fundamental de la iglesia judaica, de hecho de todas las religiones propiamente llamadas en el mundo. El duodécimo artículo del credo de los judíos actuales es, ימי משיח, "Los días del Mesías"; es decir, llegará el tiempo en que Dios enviará al Mesías y restaurará todas las cosas por él.

Esto, bajo el antiguo testamento, respetaba esa fe en Dios que antes hablábamos de ella. Pero los judíos actuales, a pesar de esta profesión, no tienen ningún interés en esto. Porque no creer en el cumplimiento de una promesa cuando se cumple, como también se revela y testifica suficientemente para que se cumpla, es rechazar toda fe en Dios con respecto a esa promesa. Pero esto todavía conservan una apariencia y profesión de.

Y su decimotercer artículo es, תחיית מתים, "La revivificación" o "resurrección de entre los muertos". Y la fe de este documento explicada y confirmada en el evangelio, como también sellada por el gran sello de la resurrección de Cristo, siempre fue estimada como un principio principal del cristianismo, y cuya admisión es indispensablemente necesaria para toda religión. Y primero mostraré brevemente cómo es un principio fundamental de toda religión, y luego evidenciaré su relación especial con la enseñada por Jesucristo, o declararé cómo es un principio fundamental del evangelio.

Y en cuanto a la primera, es evidente que sin su reconocimiento toda religión sería abolida; Porque si una vez se suponía o se concedía que los hombres fueron hechos sólo para una frágil vida mortal en este mundo, que no tienen otra continuidad asignada a su ser sino lo que es común a ellos con las bestias que perecen, no habría más religión entre ellos que la que hay entre las bestias mismas.

Porque como nunca podrían resolver las dificultades de las actuales dispensaciones temporales de la providencia, que no se reducirán a ninguna regla visible de justicia conocida, abstrayéndose de la plenitud de ellas en el más allá, como por sí mismas para dar una firme aprehensión de un Poder divino, santo y justo en el gobierno del universo; por lo tanto, quita toda consideración de recompensas y castigos futuros, que se afirman igualmente en este principio y en el subsiguiente, y los deseos de los hombres borrarían rápidamente todas esas nociones de una Deidad, como también del bien y del mal en su práctica, que deberían preservarlos del ateísmo y la bestialidad.

Tampoco vemos nunca a ningún hombre entregarse a la incredulidad de estas cosas, sino que inmediatamente desecha toda consideración de cualquier bien público o privado, sino de lo que está centrado en sí mismo y en la satisfacción de sus lujurias.

Pero se preguntará, si la creencia de la inmortalidad del alma no es suficiente para asegurar la religión, sin la adición de este artículo de la resurrección. Esto, de hecho, algunos entre los antiguos paganos tenían débiles aprensiones de, sin ninguna conjetura sobre la resurrección del cuerpo. Y algunos de ellos también que eran más firmes en esa persuasión también tenían algunos pensamientos de tal restauración de todas las cosas como en la que los cuerpos de los hombres deberían tener su parte.

Pero como sus pensamientos sobre estas cosas fluctuaban e inciertos, también lo era toda su religión; Y así debe ser sobre este principio. Porque no puede haber reconciliación de la doctrina de recompensas y castigos futuros, que han de administrarse con rectitud, con una suposición de la subsistencia eterna separada del alma solamente; Es decir, el juicio eterno no puede ser creído sobre bases satisfactorias sin un reconocimiento antecedente de la resurrección de los muertos.

Porque ¿qué justicia es que toda la bienaventuranza o miseria caiga sobre el alma solamente, donde el cuerpo ha tenido una gran participación en la obtención de uno u otro? o que mientras ambos concurren a hacer el bien o el mal, el alma sólo debe ser recompensada o castigada; Especialmente considerando qué influencia tiene el cuerpo en todo lo que es malo, ¿cómo la satisfacción de la carne es el gran incentivo para el pecado por un lado, y lo que a menudo sufre y sufre por lo que es bueno por el otro? ¿Pensaremos que Dios dio cuerpos a los santos mártires sólo para soportar torturas y miserias inefables hasta la muerte por causa de Cristo, y luego perecer para siempre? Y esto manifiesta la gran degeneración en la que ahora había caído la iglesia judía; porque un gran número de ellos fueron apostatados en el ateísmo de negar la resurrección de los muertos.

Y tan confiados estaban en su infidelidad, que tendrían que discutir y disputar con nuestro Salvador al respecto; por quienes fueron confundidos, pero, a la manera de los infieles obstinados, no se convirtieron, Mateo 22:23-24, etc. Esta fue la principal herejía de los saduceos; que atrajo consigo esas otras opiniones necias de negar ángeles y espíritus, o la subsistencia de las almas de los hombres en una condición separada, Hechos 23:8.

Porque concluyeron bastante bien, que la continuación de las almas de los hombres no respondería a ningún designio de providencia o justicia, si sus cuerpos no fueran resucitados. Y considerando que Dios ahora había dado el testimonio más ilustre de esta verdad en la resurrección de Cristo mismo, los saduceos se convirtieron en los enemigos más empedernidos para él y opositores de él; porque no sólo actuaron contra él, y contra aquellos que profesaban creer en él, por esa infidelidad que les era común con la mayoría de sus compatriotas, sino también porque su peculiar herejía fue everted y condenada por ello.

Y es habitual con los hombres de mentes corruptas preferir tales errores peculiares por encima de todas las demás preocupaciones de la religión, y tener sus lujurias inflamadas por ellos en la mayor intemperancia. Ellos, por lo tanto, fueron los primeros agitadores y los más feroces perseguidores de las persecuciones primitivas: Hechos 4:1-2,

"Los saduceos vinieron sobre los apóstoles, afligidos por haber enseñado al pueblo, y predicaron a través de Jesús la resurrección de entre los muertos".

El derrocamiento de su herejía privada fue lo que los enfureció: Hechos 5:17-18,

"Entonces el sumo sacerdote se levantó, y todos los que estaban con él (que es la secta de los saduceos), y se llenaron de indignación, e impusieron sus manos sobre los apóstoles, y los pusieron en la prisión común".

Y una rabia similar fueron los fariseos puestos en sus ceremonias, en las que pusieron su especial interés y gloria. Y nuestro apóstol sabiamente aprovechó esta diferencia acerca de la resurrección entre esas dos grandes sectas, para dividirlas en sus consejos y actuaciones, que antes estaban de acuerdo en su destrucción en el relato común de su predicación de Jesucristo, Hechos 23:6-9.

Este principio, por lo tanto, tanto por su importancia en sí mismo, como por la oposición que los saduceos le hicieron entre los judíos, los apóstoles se encargaron de establecerse y establecer en primer lugar; ya que aquellas verdades deben confirmarse de manera especial que en cualquier momento son particularmente opuestas. Y tenían razón para hacerlo, porque todo lo que tenían que predicar al mundo se volvió sobre esta bisagra, que Cristo resucitó de entre los muertos, sobre lo cual nuestra resurrección sigue inevitablemente; de modo que confesaron que sin un desalojo y reconocimiento de esto toda su predicación fue en vano, y toda su fe que creía en ella también lo fue, 1 Corintios 15:12-14.

Este, por lo tanto, fue siempre uno de los primeros principios en los que nuestro apóstol insistió en la predicación del evangelio; un ejemplo de lo cual tenemos en su discurso en su primera venida a Atenas. Primero, reprendió sus pecados e idolatrías, declarando que Dios por él los llamó al arrepentimiento de esas obras muertas; luego les enseñó la fe en ese Dios que así los llamó por Jesucristo: confirmando la necesidad de ambos por la doctrina de la resurrección de entre los muertos y el juicio futuro, Hechos 17:18-31.

Por lo tanto, parece establecer aquí directa y sumariamente esos principios en el orden en que los predicó constantemente en su primera declaración del evangelio. Y esto era necesario hablar sobre la naturaleza y la necesidad de este principio.

̓Ανάστασις νεκρῶν, "la resurrección de los muertos". Por lo general, se expresa por ἀνάστασις, la "resurrección" solamente, Marco 12:18; Lucas 20:27; Lucas 20:33; Juan 11:24; Mateo 22:23; Mateo 22:28.

Porque por esta sola expresión el todo era suficientemente conocido y aprehendido. Y así comúnmente lo llamamos "la resurrección", sin ninguna adición. A veces se denomina ἀνάστασις ἐκ νεκρῶν, Hechos 4:2, la "resurrección de entre los muertos"; es decir, del estado de los muertos. Nuestro apóstol tiene una expresión peculiar, Hebreos 11:35, ̓́Ελαβον ἐξ ἀναστάσεως τοὺς νεκροὺς αὐτῶν, "Recibieron a sus muertos de la resurrección"; es decir, en virtud de ello, resucitaron a la vida.

Y a veces se distingue con respecto a sus consecuencias en diferentes personas, las buenas y las malas. La resurrección de la primera se llama ἀνάστασιςJuan 5:29, la "resurrección de la vida"; es decir, que es para la vida eterna, el medio de entrada en ella. Esto se llama ἀνάστασις δικαίων, la "resurrección de los justos", Lucas 14Lucas 14:14.

Y así, תחיית מתים, la "vida de los muertos", o la "resurrección de los muertos", se usó para expresar todo el estado bendito que sigue a los creyentes: "Si por algún medio pudiera alcanzar εἰς τὴν ἐξανάστασιν τῶν νεκρῶν", "la resurrección de los muertos", Filipenses 3:11.

Esto es ἀναβίωσις, "un vivir de nuevo"; como se dice del Señor Cristo claramente, ̓Ανέστη καὶ ἀνέζησεν, Romanos 14:9, "Resucitó y vivió de nuevo", o resucitó. Con respecto a los hombres malvados, se llama ἀνάστασις κρίσεως, la "resurrección del juicio", o al juicio, Juan 5:29.

Algunos serán levantados de nuevo para que se pronuncie juicio contra ellos, para ser sentenciados a castigo: "Reserva lo injusto hasta el día del juicio para ser castigado" 2 Pedro 2:9. Y ambos están juntos, Daniel 12:2, "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, algunos a vida eterna, y otros a vergüenza y desprecio eterno".

Siendo esta verdad de tan gran importancia como que nada en la religión puede subsistir sin ella, los apóstoles la confirmaron muy diligentemente en las primeras iglesias; y por la misma causa fue atacada tempranamente por Satanás, y negada y opuesta por muchos. Y esto se hizo de dos maneras:

1.Por una negación abierta de tal cosa: 1 Corintios 15:12, "¿Cómo dicen algunos entre vosotros que no hay resurrección de los muertos?" Lo negaron totalmente, como algo improbable e imposible, como es evidente por toda la disputa subsiguiente del apóstol sobre ese tema.

2.Había otros que, no atreviéndose a oponerse directamente a un principio tan generalmente recibido en la iglesia, todavía permitirían la expresión, pero le pusieron unaexposición alegórica, por lo que claramente derrocaron la cosa pretendida. Ellos dijeron: "La resurrección ya pasó".

2 Timoteo 2:18. Generalmente se piensa que estos hombres, Himeneo y Fileto, colocaron la resurrección en conversión, o reforma de la vida, como lo hicieron los marcionitas después. Lo que algunos imaginan acerca de los gnósticos es vano. Y que el resurgimiento de una nueva luz en nosotros es la resurrección prevista en las Escrituras, algunos comienzan a murmurar entre nosotros; pero, que así como la muerte es una separación o unión del alma y el cuerpo, así la resurrección es una reunión de ellos en y para la vida, la Escritura es demasiado expresa para que cualquiera la niegue y no la rechace virtualmente por completo.

Y se puede observar que nuestro apóstol en ambos casos no sólo condena estos errores como falsos, sino que declara positivamente que su admisión derroca la fe y hace que la predicación del evangelio sea vana e inútil.

Ahora bien, esta resurrección de los muertos es la restauración, por el poder de Dios, del mismo cuerpo numérico que murió, en todas las partes esenciales e integrales de él, haciéndolo, en una reunión de o con el alma, inmortal, o de una duración eterna, en bienaventuranza o miseria. Y

Obs. 4. La doctrina de la resurrección es un principio fundamental del evangelio, cuya fe es indispensablemente necesaria para la obediencia y el consuelo de todos los que la profesan. Yo lo llamo un principio del evangelio, no porque fue revelado absolutamente primero en él. Se dio a conocer bajo el antiguo testamento, y fue virtualmente incluido en la primera promesa. En la fe de ella los patriarcas vivieron y murieron; y se testifica en los salmos y profetas.

Con respecto a esto, los antiguos confesaron que eran "extranjeros y peregrinos en la tierra", buscando otra ciudad y país, en el que deberían vivir con Dios para siempre. Ellos deseaban y buscaban "un país celestial", en el que sus personas moraran, Hebreos 11:16. Y esto fue con relación con el pacto de Dios con ellos: en donde, como sigue, "Dios no se avergonzó de ser llamado su Dios", es decir, su Dios en pacto; cuya relación nunca podría romperse.

Y por lo tanto, nuestro Salvador prueba la resurrección de allí, porque si los muertos no resucitan, la relación de pacto entre Dios y su pueblo debe cesar, Mateo 22:31-32. Por lo tanto, también tuvieron especial cuidado con sus cadáveres y su sepultura, no solo por respeto al orden natural y la decencia, sino para expresar su fe en la resurrección.

Así que nuestro apóstol dice, que "por la fe José dio mandamiento concerniente a sus huesos", Hebreos 11:22; y su disposición en un lugar de entierro es ensayada por Esteban como un fruto de su fe, Hechos 7:15-16. Job da testimonio de su fe aquí, Job 19:25-26.

Así también David lo hace, Salmo 16:9-10, y en varios otros lugares. E Isaías es expreso con el mismo propósito, Isaías 26:19, "Tus muertos vivirán, junto con mi cuerpo muerto resucitarán. Despertad y cantad, vosotros que moráis en el polvo, porque vuestro rocío es como el rocío de las hierbas, y la tierra echará fuera a los muertos.

"Este Dios propone para el consuelo del profeta, y de todos aquellos que fueron perseguidos o manchados en aquellos días por causa de la justicia. Su resurrección se expresa directa y enfáticamente. Y mientras que algunos arrebatarían las palabras para que no significaran más que la liberación y exaltación de aquellos que estaban en gran angustia, sin embargo, deben reconocer que se expresa en alusión a la resurrección de los muertos; que por lo tanto se afirma en las palabras, y fue creído en la iglesia.

Lo mismo se enseña en la visión de Ezequiel de la vivificación de los huesos secos, Ezequiel 37; que, aunque declaró la restauración de Israel de su condición angustiada, sin embargo, lo hizo con alusión a la resurrección en el último día, sin una suposición de la fe de la cual la visión no había sido instructiva.

Y se podría insistir en muchos otros testimonios con el mismo propósito. Por lo tanto, no considero que este sea un principio de la doctrina del evangelio, absoluta y exclusivamente para las revelaciones del Antiguo Testamento, sino por otras tres razones:

1.Porque esmás clara, evidente y completamenteenseñada y declarada en ella. Fue, como varias otras verdades importantes, dadas a conocer bajo el Antiguo Testamento con moderación y oscuridad. Pero "la vida y la inmortalidad", con este gran medio de ambos, fueron "sacadas a la luz por el evangelio"2 2 Timoteo 1:10; todas las cosas concernientes a ellos se hacen claras, claras y evidentes.

2.Debido a esasolemne confirmación, y promesa de ella que fue dada en la resurrección de Cristo de entre los muertos. Esto faltaba bajo el Antiguo Testamento, y por lo tanto la fe de los hombres a menudo podía ser sacudida grandemente al respecto. Porque mientras que la muerte se apoderó de todos los hombres, y que penalmente, en la ejecución de la sentencia de la ley, de donde estaban por temor a que fuera desagradable la esclavitud todos sus días, Hebreos 2:14-15, no habían recibido ninguna promesa o instancia de recuperación de su poder, o la eliminación de esa sentencia y castigo.

Pero Cristo muriendo por nosotros, y que directamente bajo la sentencia y maldición de la ley, pero conquistando tanto la muerte como la ley, resucitando, los dolores o ataduras de la muerte siendo desatados, ha dado una confirmación completa y absoluta seguridad de nuestra resurrección. Y así se dice que "sacó vida e inmortalidad a la luz" al "abolir la muerte"2 2 Timoteo 1:10; es decir, el poder de ella, para que no nos mantenga para siempre bajo su 1 Corintios 15:54-57.

3.Porque tiene unainfluencia peculiar en nuestra obediencia bajo el evangelio. Bajo el antiguo testamento, la iglesia tenía diversos motivos para la obediencia tomados de las cosas temporales, a saber, prosperidad y paz en la tierra de Canaán, con liberación de problemas y angustias. Las promesas de las que se les hace la Escritura abundan, y en ellas los presionan a obediencia y diligencia en la adoración de Dios.

Pero ahora nos quedamos con promesas de cosas invisibles y eternas, que no pueden disfrutarse plenamente sino en virtud de la resurrección de entre los muertos. Y por lo tanto, estas promesas se hacen indescriptiblemente más claras y evidentes, como también las cosas prometidas a nosotros, de lo que fueron para ellos: y así nuestros motivos y estímulos para la obediencia están indescriptiblemente avanzados por encima de los de ellos. Por lo tanto, esto bien puede ser estimado como un principio especial de la doctrina del Evangelio. Y

(1.)Es unprincipio animador de la obediencia al evangelio, porque se nos asegura que nada de lo que hagamos en él se perderá. En general, el apóstol propone esto como nuestro gran estímulo, que "Dios no es injusto para olvidar nuestra obra y obra de amor", Hebreos 6:10; y nos muestra la manera especial por la cual será recordado.

Nada es más fatal para cualquier esfuerzo, que la aprehensión de que los hombres gastan su fuerza en vano, y su trabajo en vano. Esto debilita las manos de los hombres, debilita sus rodillas y teme el corazón. Tampoco puede nada librarnos de un desaliento perezoso, sino una seguridad de que el fruto de nuestros esfuerzos será llamado de nuevo. Y esto nos es dado solo por la fe de la resurrección de los muertos, cuando se despierten de nuevo y canten los que moran en el polvo; y entonces "los justos serán recordados eternamente.

"Que nadie tema la pérdida de su obra, a menos que sea tal como el fuego consuma; cuando será ventajoso para él sufrir esa pérdida, y tenerla así consumida. No un buen pensamiento, palabra u obra, sino que se le dará una nueva vida, y tendrá como si fuera una participación en la resurrección.

(2.)Por la presente se nos asegura que tales cosas no sólo seránrecordadas, sino tambiénrecompensadas. Es para los justos, como hemos observado, no sólo una "resurrección de entre los muertos", sino una "resurrección para vida", es decir, eterna, como su recompensa. Y esto es lo que da o debe dar vida y diligencia a nuestra obediencia. Así que Moisés, en lo que hizo y sufrió por Cristo, tuvo "respeto por la recompensa de recompensa", Hebreos 11:26.

Dios ha puesto la declaración de este documento en el fundamento de toda nuestra obediencia en el pacto: "Yo soy tu gran recompensa", Génesis 15:1Y al final de ella, el Señor Jesús no cree que sea suficiente declarar que él mismo vendrá, sino también, que "su recompensa está con él".

Apocalipsis 22:12. Algunos han supuesto tontamente que esta recompensa de Dios debe inferir mérito en nosotros mismos, mientras que "la vida eterna es el don de Dios por medio de Jesucristo", y no la paga de nuestras obras, como la muerte es de pecado, Romanos 6:23. Es una recompensa tal que es absolutamente un regalo gratuito, un regalo de gracia;

"Y si por gracia, entonces ya no es por obras, de lo contrario la gracia ya no es gracia; pero si es por obras, entonces ya no es gracia, de lo contrario el trabajo no es más trabajo", Romanos 11:6.

Lo mismo no puede ser de las obras y de la gracia también, de nuestro propio mérito y del don gratuito de Dios. Y otros, es de temer, bajo una pretensión equivocada de gracia, se apartan de un debido respeto a esta recompensa de gracia, que el Señor Cristo ha señalado como el bendito asunto y fin de nuestra obediencia. Pero por este medio se privan de un gran motivo y aliento para ello, especialmente de un esfuerzo para que su obediencia sea tal, y los frutos de ella abunden tanto, para que el Señor Cristo pueda ser glorificado al darles una recompensa misericordiosa en el último día.

Porque mientras que él ha diseñado, en su propia gracia y generosidad, darnos una recompensa tan gloriosa, e intencionó por la operación de su Espíritu, hacernos aptos para recibirla, o "reunirnos por la herencia de los santos en la luz", Colosenses 1:12, nuestro principal respeto a esta recompensa es que podamos recibirla con una ventaja de gloria y honor para nuestro Señor Jesús. Y la consideración de esto, que se nos transmite por medio de la fe de la resurrección, es un principio animador principal de nuestra obediencia.

(3.)Tiene el mismo respeto para nuestroconsuelo:

"Porque si en esta vida sólo tenemos esperanza en Cristo, somos de todos los hombres los más miserables", 1 Corintios 15:19;

es decir, si consideramos sólo las cosas externas en este mundo, los reproches, despreciamientos, injurias, problemas, persecuciones, han sido la suerte de la mayoría de los que tanto esperaban en Cristo. 'Pero, ¿es esto todo lo que tendremos de él, o por él?' Probablemente en cuanto a las cosas externas, así lo demostrará para la mayoría de nosotros en este mundo, si no llega a extremos mayores: "Entonces somos nosotros, de todos los hombres, los más miserables". Pero quédate un rato; Todas estas cosas serán llamadas de nuevo en la resurrección (y ese es el tiempo suficiente), y todas las cosas serán puestas en otra postura.

Ver2 Tesalonicenses 1:6-10. Por lo tanto, no tenemos ninguna razón para desanimarnos por lo que pueda sucedernos en esta vida, ni por la angustia a la que se pueda poner esta carne que llevamos a nuestro alrededor. Estamos, puede ser, a veces listos para desmayarnos, o para pensar mucho en los dolores a los que nos sometemos en los deberes religiosos, especialmente cuando nuestros cuerpos, siendo débiles y locos, se salvarían voluntariamente, o de lo que podemos soportar y sufrir; Pero se acerca el día que recompensará y compensará todo.

Estamisma carne, que ahora empleamos bajo sus debilidades en un curso constante de los deberes más difíciles, serálevantada del polvo, purificada de todas sus enfermedades, liberada de todas sus debilidades, hecha incorruptible e inmortal, para disfrutar del descanso y la gloria hasta la eternidad. Y podemos consolarnos con estas palabras1, 1 Tesalonicenses 4:18.

El cuarto principio mencionado es κρίμα αἰώνιον. Esta es la consecuencia inmediata de la resurrección de los muertos. Los hombres no serán resucitados para vivir otra vida en este mundo, y por así decirlo para hacer una nueva aventura; Pero es dar cuenta de lo que ha pasado, y "recibir lo que han hecho en el cuerpo, ya sea bueno o malo". Y debido a que no hay transacciones externas y visibles entre Dios y las almas de los hombres después de su partida de este mundo, ni ninguna alteración que se haga en cuanto a su estado y condición eternos, se habla de este juicio como lo que inmediatamente sucede a la muerte misma: Hebreos 9:27, "Está establecido que todos los hombres mueran una sola vez, pero después de esto el juicio.

Este juicio es seguro, y no hay nada entre la muerte y ella que tome nota. Pero en cuanto a algunos, puede haber un espacio de tiempo muy largo entre uno y otro; Tampoco se administrará juicio hasta después de la resurrección de entre los muertos, y por medio de ella. Y cuando toda la raza de la humanidad designada para ella haya vivido y muerto de acuerdo con las estaciones asignadas, entonces se producirá juicio sobre todos ellos.

Κρίμα se usa comúnmente para una "sentencia condenatoria". Por lo tanto, algunos piensan que es sólo el juicio de los hombres malvados e impíos lo que se pretende. Y, de hecho, el día del juicio se menciona con mayor frecuencia en las Escrituras con respecto a él. Ver2 Tesalonicenses 1:7-10; Judas 1:14-15; 2 Pedro 2:9.

Y esto se debe en parte a que el recuerdo de ella es adecuado para asombrar la ferocidad, el orgullo y la rabia de los espíritus de los hombres, precipitándose al pecado como el caballo en la batalla; y en parte para que pudiera ser un alivio para los piadosos bajo todos, ya sea sus persecuciones de su crueldad, o las tentaciones de su prosperidad. Pero en realidad el juicio es general, y todos los hombres, tanto buenos como malos, deben estar en su suerte en ella: "Todos compareceremos ante el tribunal de Cristo; porque está escrito: Mientras vivo, dice el Señor, toda rodilla se doblará ante mí", Romanos 14:10-11.

Y esto es lo que aquí se pretende. Así como la resurrección de los muertos que precede pertenece a todos, así lo hace el juicio que sigue. Y esto nuestro apóstol expresa por κρίσις, una palabra del mismo original y significado con κρίμα.

Se dice que este κρίμα, o "juicio", es αἰώνοιν. דין עולמים es el undécimo artículo fundamental del actual credo judío. Dos de los Tárgumes, como complemento de ese discurso, que suponen defectuoso, ויֹּאמֶר קַיִן אֶלאּהֶבֶל אָחִיו, Génesis 4:8, "Y Caín dijo a su hermano Abel", agregue una disputa entre los hermanos sobre el juicio eterno, con recompensas y castigos; que suponen que Caín negó, y Abel afirmó.

Y como no hay duda de que era un artículo principal de la fe de la iglesia antes del diluvio, así es probable que fuera muy opuesto y ridiculizado por esa generación corrupta, violenta y malvada que luego pereció en sus pecados. Por lo tanto, la profecía y predicación de Enoc entre ellos fue para confirmar la fe de la iglesia en ella, Judas 1:14-15.

Y probablemente los "discursos duros" que se especifican como aquellos que Dios vengaría severamente, fueron sus burlas y despreciamientos despectivos de la venida de Dios al juicio; como Pedro insinúa 2 Pedro 3:3-5. Esta parece ser la gran controversia que la iglesia antes del diluvio tuvo con esa generación impía, a saber, si hubo un juicio futuro o no; en cuyo desprecio el mundo cayó en todo despilfarro de maldades abominables.

Y así como Dios dio testimonio de la verdad en la profecía de Enoc, así determinó visiblemente todo el asunto del lado de la iglesia en el diluvio, que era una promesa abierta de juicio eterno. Y por lo tanto, estas palabras, "Jehová viene", se convirtieron en el llamado de la iglesia en todas las edades, 1 Corintios 16:22. Αἰώνοιν no respeta la duración de este juicio, sino su fin y efecto.

Porque no será de una duración y continuidad perpetuas; lo cual imaginar es a la vez absurdo por naturaleza e inconsistente con el fin apropiado de ella, que es, entregar a los hombres a su suerte y porción eternas. Y es curioso, innecesario e injustificable preguntar qué continuidad será, viendo que Dios no ha dado ninguna revelación al respecto. Tampoco la mente del hombre es capaz de hacer ninguna conjetura tolerable concerniente al proceso de la infinita sabiduría de Cristo en este asunto.

Tampoco sabemos, en cuanto al tiempo o la continuidad, lo que será necesario en ello, para la convicción y confusión de los pecadores impenitentes, o en cuanto a la demostración de su propia justicia y gloria. Puede ser considerado fácil, pero se encontrará nuestra sabiduría más segura, silenciar incluso nuestros pensamientos e investigaciones en todas las cosas de esta naturaleza, donde no podemos seguir los pasos expresos de la revelación divina. Y este juicio es llamado "eterno",

1.En oposición a losjuicios temporalesque son o han sido dictados sobre los hombres en este mundo, que serán todos llamados de nuevo y revisados. Especialmente es así con respecto a un juicio triple:

(1.)Lo que pasó sobre el Señor Cristo mismo, cuando fue condenado como malhechor y blasfemo. Nunca sufrió que esa sentencia tuviera lugar tranquilamente en el mundo, pero desde el principio envió su Espíritu para discutir, razonar y defender su causa en el mundo, Juan 16:8-11. Esto lo hizo, y siempre mantendrá, por su iglesia.

Sin embargo, no hay una determinación absoluta del caso. Pero cuando llegue este día, entonces condenará toda lengua que estaba contra él en juicio, y todos sus adversarios serán confundidos. (2.)Todas aquellas sentencias condenatorias, ya sean de muerte u otros castigos, que casi en todas las épocas se han dado contra sus discípulos o verdaderos creyentes. Con los pensamientos y la perspectiva de esto, siempre se aliviaron bajo juicios falsos y ejecuciones crueles.

Porque han tenido "juicio de crueles burlas y flagelaciones, sí, además de fianzas y encarcelamiento; han sido apedreados y aserrados, tentados y muertos con la espada; han vagado en pieles de oveja y cabra, siendo indigentes, afligidos, atormentados; no aceptando la liberación" (en los términos del mundo), "para que puedan obtener una mejor resurrección"; comoHebreos 11:35-37.

En todas estas cosas "poseían sus almas con paciencia", siguiendo el ejemplo de su Maestro, "encomendándose al que juzga con justicia" 1 Pedro 2:23.

(3.)Las falsas sentencias que, bajo sus provocaciones, los profesores se han pasado unos a otros. Ver1 Corintios 4:3-5.

2.Porque es "judicium inevitabile", una "sentencia inevitable", que todos los hombres deben soportar o caer; porque "está establecido que todos los hombres mueran una sola vez, y después de eso está el juicio". Este juicio no es más evitable para ningún hombre que la muerte misma, de la cual la experiencia de algunos miles de años no deja a los hombres ninguna esperanza de escape.

3.Porque en ella y por ella se hace unadeterminación inmutablede todos los estados y condiciones de los hombres para la eternidad, el juicio que dispone de los hombres inalterablemente en su estado eterno, ya sea de bienaventuranza o de miseria.

Dos cosas deben ser habladas aún más, para aclarar este gran principio de nuestra fe: primero, la naturaleza general de este juicio eterno; y luego las evidencias que tenemos de su verdad y certeza.

Primero Laspreocupaciones generalesde este juicio eterno están todas ellas claramente expresadas en las Escrituras, que declaran su naturaleza:

1.En cuanto a sutiempo, hay un día determinado e inalterable fijado para ello: "Dios ha señalado un día en el que juzgará al mundo en justicia", Hechos 17:31. Y este tiempo es comúnmente llamado "el día del juicio", Mateo 10:15; Mateo 11:22; Mateo 11:24, Mar 6Mateo 11:24; 2 Pedro 2:9; 1 Juan 4:17.

Y este día, fijado en la presciencia y el consejo determinado de Dios, no puede ser más apresurado o diferido de lo que Dios mismo puede ser cambiado. Hasta que llegue este tiempo señalado, pase lo que pase, él satisfará su sabiduría y gloria en su gobierno ordinario del mundo, entretejido con algunos juicios extraordinarios ocasionales; Y en ella llama a todo su propio pueblo a estar satisfecho. Por este preciso tiempo, el conocimiento de ella es uno de los principales secretos de su soberanía, que él, por razones adecuadas a su infinita sabiduría, ha guardado en su propio seno eterno.

De ahí es la de nuestro Salvador: "De aquel día y de aquella hora nadie sabe, ni los ángeles que están en los cielos, ni el Hijo" (es decir, en y por la naturaleza humana), "sino el Padre", Marco 13:32; que es la expresión más alta de un secreto divino no revelable. Dios no sólo no lo ha revelado, sino que ha decretado no revelarlo.

Todas las preguntas al respecto no sólo son pecaminosamente curiosas, sino tontas e impías. Entonces es cierto, cuando se cumplen todas las cosas predichas en las Escrituras, cuando se completa la obediencia de todos los elegidos, y se llena la medida asignada a la maldad del mundo en la paciencia de Dios; Entonces, y no antes, el fin será. Mientras tanto, cuando vemos a un hombre viejo, débil, enfermo, la naturaleza deteriorada y las enfermedades abundantes, podemos juzgar que su muerte no está lejos, aunque no sabemos cuándo morirá: así, viendo que el mundo llega a ese estado y condición, tan debilitado y decadente como para su fin principal que ya no es capaz de soportar el peso de su propia maldad, ni suplir los deseos pecaminosos de sus habitantes; viendo toda clase de pecados, nuevos y viejos, escuchados e inauditos, perpetrados en todas partes a la luz del sol, y tolerados con seguridad atea; Como también, considerando que el evangelio parece haber terminado su obra donde se predica, con todo tipo de signos de la misma naturaleza, podemos concluir con seguridad que el fin de todas las cosas se acerca.

2.Está eljuez, que es Jesucristo. Originalmente y absolutamente este es el juicio de Dios, de aquel que hizo el mundo; y por lo tanto, a menudo se dice que Dios juzgará al mundo, Deuteronomio 32:35-36; Eclesiastés 12:14.

"Dios, el juez de todos", Hebreos 12:23. Pero la administración real de ella está confiada sólo a Jesucristo, para ser ejercida visiblemente en su naturaleza humana, Romanos 14:10; Daniel 7:13; Mateo 16:27; Mateo 19:28; Juan 5:22-27; Hechos 17:31; 2 Corintios 5:10; 1 Tesalonicenses 4:16; 2 Tesalonicenses 1:7, y muchos otros lugares.

Y aquí, en la misma persona individual, actuará las propiedades de sus dos naturalezas. Porque como aparecerá visible y gloriosamente en su naturaleza humana exaltado al lugar supremo de la judicatura, e investido con poder soberano y autoridad sobre toda carne, Daniel 7:13; Mat 24:30; 1 Tesalonicenses 4:16; Romanos 14:10; Así que actuará el poder y la omnisciencia de su deidad al sostener todo el estado de la creación en juicio, y en el descubrimiento de los corazones y la comprensión de los pensamientos, palabras y acciones de todos los hijos de los hombres, desde el principio del mundo hasta el fin del mismo.

Y en esto, como todos los santos ángeles lo acompañarán, y asistirán sobre él, como ministros, asistentes y testigos de sus justos juicios, Mateo 25:31; Lucas 9:26; Judas 1:14-15; Daniel 7:10; así también en el juicio de los ángeles caídos y del mundo réprobo, los santos, absueltos, justificados, glorificados en primer lugar, estarán de acuerdo con él en este juicio, aplaudiendo su justicia y santidad con su sufragio unánime, Isaías 3:14; Mateo 19:28; 1 Corintios 6:2-3. Para

3.En cuanto a lamanera externade este juicio, será con solemnidad y gran gloria,2 2 Tesalonicenses 1:7-10; Judas 1:14-15; Daniel 7:9; Apocalipsis 20:11-12.

Y esto será en parte para la demostración de la gloria y el honor de Jesucristo, que ha sido tan despreciado, reprochado, perseguido en el mundo; y en parte para llenar los corazones de los pecadores con temor y terror, comoApocalipsis 6:15-17, donde se representa este juicio. Y el orden de este juicio será,

(1.)Que todos los elegidos serán primero absueltos y declarados beatos; porque se unen al Señor Cristo en el juicio del mundo, lo cual no podrían hacer si ellos mismos no fueran primero liberados y exaltados.

(2.)El diablo y sus ángeles serán juzgados, y eso en tres cabezas generales:

[1.]De su apostasía original;

[2.]De la muerte de Cristo;

[3.]De persecución.

(3.)El mundo de los hombres malvados; probablemente

[1.]Hipócritas en la iglesia;

[2.]Todos los demás sin. Para

4.Las personasque deben ser juzgadas son:

(1.)Ángeles caídos,1Co6:3; 2 Pedro 2:4; Judas 1:6; Mateo 25:41.

(2.)Todos los hombres, universalmente, sin excepción, Isaías 45:23; Romanos 14:9-10; Mateo 25:31-32. En especial,

[1.]Todos lospiadosos, todos los que han creído y obedecido el evangelio, serán juzgados, Lucas 21:36; Romanos 14:12; 2 Timoteo 4:8, si todos sus pecados serán entonces llamados y dados a conocer a otros, viendo que son conocidos por Aquel que es más en sí mismo y para nosotros que todo el mundo, me pregunto.

[2.]Todos los pecadoresimpíose impenitentes, Deuteronomio 32:35; 2 Pedro 2:9; Judas 1:15.

5.La reglapor la cual todos los hombres serán juzgados es la ley de su obediencia dada a conocer a ellos. Como

(1.) Los gentiles antes de la venida de Cristo serán juzgados por laley de la naturaleza, que todos ellos transgredieron abiertamente, Romanos 2:12-14.

(2.)Los judíos del mismo tiempo por laley, y la luz en la redención del pecado superada a ella; es decir, por la regla, la doctrina, los preceptos y las promesas de la ley y los profetas.

(3.)Elevangelioa todos los hombres a quienes ha sido ofrecido o predicado, Romanos 2:16. La regla de juicio en el postrer día no es ni será otra cosa que lo que se predica todos los días en la dispensación del evangelio. Ningún hombre podrá quejarse de una subresponsabilidad, o pretender ignorancia de la ley por la cual ha de ser juzgado.

La sentencia de la misma se les propone continuamente. En la palabra del evangelio está la condición eterna de todos los hijos de los hombres positivamente determinada y declarada. Y todas estas cosas son en general insistidas por otros.

Segundo Laevidencia que Dios ha dado con respecto a este juicio futuro, del cual depende la certeza de que depende para nosotros, también puede ser considerada; y

1. Dios ha plantado unapresuncióny un sentido de ella en las mentes y corazones de los hombres por naturaleza, de donde es absoluta y eternamente inseparable. La conciencia no es más que el juicio que los hombres hacen, y que no pueden dejar de hacer, de sus acciones morales con referencia al supremo juicio futuro de Dios. Por lo tanto, el apóstol que trata de este juicio futuro, Romanos 2:12-16, se desvía para mostrar qué evidencia tenía toda la humanidad mientras tanto de que tal juicio debería haber, versículos 14, 15; Y esto declara que consiste en sus propios pensamientos inevitables sobre sus propias acciones, buenas o malas.

Mientras tanto, esto los acusaba y los obligaba a poseer un juicio por venir. Sí, este es el lenguaje apropiado de la conciencia para los pecadores en todas las ocasiones. Y tan eficaz era esta evidencia en las mentes de los paganos, que generalmente consintieron en una persuasión, que por mineral u otro, en algún lugar u otro, se ejercería un juicio futuro con respecto a las cosas hechas en este mundo. Fabulosas invenciones y tradiciones se mezclaron en abundancia con esta convicción, comoRomanos 1:21; pero sin embargo, esto constituyó las nociones principales por las cuales se conservaba en sus mentes una reverencia a un Ser divino.

Y los que eran sabios y sobrios entre ellos pensaban que era suficiente calificar a una persona como impía y malvada, negar un juicio invisible de las acciones de los hombres fuera de este mundo; con lo cual Catón reprochó a César en el negocio de Catilina. Siendo este sentido el que mantiene a la humanidad dentro de algunos límites tolerables en el pecado, el salmista ora para que pueda ser aumentado en ellos, Salmo 10:13. VéaseGénesis 20:11.

2.El funcionamiento de larazónen la consideración del estado de todas las cosas en este mundo, cumple con los principios innatos y los dictados de la conciencia en este testimonio. Suponemos que aquellos con respecto a quienes tratamos poseen el ser de Dios y su providencia en el gobierno del mundo. Otros merecen no la menor de nuestra consideración. Ahora, aquellos que están bajo el poder de ese reconocimiento y persuasión deben creer y creen que Dios es infinitamente justo y recto, infinitamente sabio y santo, y que no puede ser de otra manera.

Pero sin embargo, cuando llegan a considerar cómo se ejercen estas propiedades divinas en el gobierno providencial del mundo, al que todas las edades, personas y lugares deben estar necesariamente sujetos y dispuestos, están perdidos. La impunidad final de los pecadores flagrantes en este mundo; las opresiones, aflicciones y miserias sin alivio de los mejores; la prosperidad de designios malvados y diabólicos; la derrota y el derrocamiento de empresas y esfuerzos santos, justos y rectos; accidentes promiscuos a toda clase de personas, sin importar cuán diferenciadas por piedad o impiedad; el curso próspero de hombres orgullosos y blasfemos, que se oponen a Dios en principios y conversaciones en la medida de sus posibilidades; los asesinatos secretos y no descubiertos de mártires e inocentes en inquisiciones y mazmorras; la extrema confusión que parece estar en todas las cosas aquí abajo; Con otras cosas del tipo innumerable, están listos para gravar y dejar perplejas las mentes de los hombres en este asunto.

Han ejercitado grandemente los pensamientos incluso de los santos de Dios, y han probado su fe, como es evidente, Salmo 78:4-17; Jeremias 12:1-2; Habacuc 1:3-4; Habacuc 1:13; Job 21:5-8, etc.

Y la consideración de esto convirtió a algunos de los paganos más sabios en ateísmo o blasfemias escandalosas en sus últimas horas. Pero en este estado, incluso la razón, correctamente ejercida, llevará a los hombres a concluir que, sobre la suposición de un Ser divino y la providencia, debe ser necesario que todas estas cosas sean llamadas de nuevo, y luego reciban una decisión final y determinación, de la cual en este mundo no son capaces. Y entre los paganos había discursos proverbiales, que pronunciaban en ocasión de grandes angustias, que significaban nada menos; como, "Est profecto Deus qui haec videt." Para

(1.) Tras un debido examen, rápidamente parecerá que lasacciones moralesde los hombres con respecto a Dios, en el camino del pecado y la obediencia, son tales que es completamente imposible que el juicio se ejerza finalmente hacia ellos en cosas visibles y temporales, o que en este mundo reciban "una justa recompensa de recompensa". Porque mientras que tienen un aspecto para el fin supremo de los hombres, que es eterno, no pueden ser declarados justa o correctamente, sino bajo castigos y recompensas eternas, Romanos 1:32; 2 Tesalonicenses 1:6.

Viendo, por lo tanto, que ningún juicio completo puede pasar sobre los pecados de los hombres en este mundo, porque todo lo que puede sucederles está infinitamente corto de su demérito, incluso la razón misma no puede sino estar satisfecha de que Dios, en su infinita sabiduría y soberanía, posponga todo el juicio hasta ese día, en el cual todas las penas serán iguales a sus crímenes, y recompensas a la obediencia. Así que cuando nuestro apóstol razonó ante Félix acerca de "justicia y templanza", sabiendo cuán indisponibles estarían sus argumentos sin ella contra el pecado y el mal contrarios, de la impunidad y prosperidad de tales pecadores en el mundo, para hacerlos efectivos, agrega la consideración del "juicio venidero", Hechos 24:25.

Aquí la razón puede aliviarse en medio de todos los sucesos cruzados de la providencia, y tales que no sólo son contrarios a nuestros deseos, sino directamente opuestos a nuestros juicios en cuanto a lo que es adecuado para la justicia y la sabiduría infinitas. La determinación final de las cosas no se hace aquí; Tampoco es posible que así sea, sobre el terreno ahora asignado.

(2.) Si Dios apartara a los hombres de un respeto al juicio eterno futuro, y dispensara constantemente recompensas y castigos en este mundo, de acuerdo con lo que el más sabio de los hombres puede aprehender justo e igual (lo cual, si es que hay algo, debe satisfacer, sin tener en cuenta el juicio eterno), ya que sería muy desigual e injusto, así podría ser una ocasión de mayor maldad que la que el mundo aún está molestado.

Injusto y desigual debe ser inevitablemente, porque el juicio supuesto debe pasar de acuerdo con lo que los hombres son capaces de discernir y juzgar; es decir, solo acciones externas. Ahora bien, esto fue injusto en Dios, que ve y conoce el corazón, y sabe que las acciones tienen su bien y su mal, si noúnicamente, pero principalmente, de su respeto a ello. "Jehová es un Dios de conocimiento, y por él se sopesan las acciones", dijo Ana, cuando Elí la juzgó borracha, pero Dios vio que ella oraba1 1 Samuel 2:3.

No hay nada más evidente que es inconsistente y destructivo de todas las perfecciones divinas, que Dios debe emitir una sentencia de decreto sobre las acciones de los hombres de acuerdo con lo que nos parece justo e igual. Esto, por lo tanto, Dios se niega, es decir, a juzgar de acuerdo con una regla que podemos comprender, Isaías 11:3; Romanos 2:2. Pero

(3.)Supongamos que Dios distribuyera constantemente recompensas y castigos en este mundo de acuerdo conlo que ve en los corazonesy las disposiciones internas de las mentes de los hombres, no es menos evidente que llenaría a todos los hombres de una confusión indescriptible, y prevalecería con ellos para juzgar que ciertamente no hay una regla cierta de juicio, no hay límites inamovibles y límites del bien y del mal; ya que sería absolutamente imposible que por ellos los juicios de Dios se redujeran a tales reglas o límites, siendo las razones de ellos completamente desconocidas.

Esto es lo que la Escritura posee claramente, Salmo 77:19; Salmo 36:6. Por lo tanto,

(4.)Si Dios hubiera dispensado visible y constantemente recompensas y castigos en este mundo de acuerdo con la regla del conocimiento, la comprensión y el juicio de los hombres, que es el único que tiene la apariencia de ser satisfactorio, habría sido un principio, o al menos la ocasión, de un tipo de ateísmo peor que cualquier otro con el que la tierra haya sido molestada. Porque no podría haber sido sino que la mayoría habría hecho del juicio del hombre la única regla de todo lo que hicieron, que Dios debe estar obligado a cumplir, o ser injusto; que es absolutamente para destronarlo, y dejarlo solo a él el verdugo de las voluntades y razones de los hombres.

Pero de todas estas perplejidades, y de otras perplejidades similares, la razón misma puede refugiarse silenciosamente en sumisión a la Sabiduría soberana para presentar dispensaciones, en la satisfacción de que no sólo es adecuado, sino necesario, a causa de la justicia divina, que haya un juicio eterno futuro, para pasar de acuerdo con la verdad sobre todos los caminos y acciones de los hombres. Y por esto guarda Dios en el corazón de los hombres un testimonio de este gran principio de nuestra profesión.

Por lo tanto, cuando nuestro apóstol razonó ante Félix acerca de los deberes y pecados que eran descubiertos por la luz de la naturaleza, a saber, la justicia y la templanza, con respecto a ambos de los cuales era abierta y flagrantemente culpable, agrega este principio con respecto al juicio venidero; la verdad de la cual la conciencia y la razón del miserable mismo no podían sino cumplir, Hechos 24:25.

3.Dios ha dado testimonio de esto en todos losjuicios extraordinariosque ha ejecutado desde la fundación del mundo. No es por nada que a veces, que lo hace con tanta frecuencia, sale o está al lado de los caminos trillados comunes y los caminos de la providencia. Él lo hace para intimar al mundo, que las cosas no siempre deben pasar a su ritmo actual, sino que un día serán llamadas a otra cuenta.

En los grandes juicios "la ira de Dios se revela desde el cielo contra la impiedad de los hombres", Romanos 1:18; y se da una insinuación de lo que hará más adelante. Porque como "no se deja a sí mismo sin testimonio" con respecto a su bondad y paciencia, "en que hace el bien, y da lluvia del cielo, y estaciones fructíferas; llenando los corazones de los hombres con comida y alegría".

Hechos 14:17; así que da testimonio de su justicia y santidad en los juicios que ejecuta, Salmo 9:16. Porque mientras que la bondad y la misericordia son las obras en las que Dios se deleita, da testimonio de ellas, junto con su paciencia y longanimidad, en el curso ordinario de sus dispensaciones; pero el juicio en severidad lo llama "su obra extraña", aquella a la que no procede sino en grandes provocaciones, Isaías 28:21, satisface su santa sabiduría con algunos ejemplos extraordinarios necesarios de ella.

Y así él mismo ha señalado algunos casos particulares, que dio a propósito para que pudieran ser como promesas del juicio futuro, y nos ha dado una regla en ellos sobre cómo debemos juzgar todos sus actos extraordinarios de la misma especie. Tal fue el diluvio por el cual el mundo fue destruido en los días de Noé; que Pedro afirma expresamente que era un tipo para ensombrecer la severidad de Dios en el último juicio final, 2 2 Pedro 2:5; 2 Pedro 3:5-7.

De la misma naturaleza fue su "convertir las ciudades de Sodoma y Gomorra en cenizas, condenándolas con derrocamiento, haciéndolas una muestra para aquellos que después vivan impíos", 2 2 Pedro 2:6. Les hizo un ejemplo aterrador, "para que otros escuchen, y teman, y no hagan más presuntuosamente". Pero ahora, mientras que Dios, en el espacio de cuatro mil años, no ha traído tal juicio sobre ningún otro lugar o persona, si este ejemplo tuviera respeto solo para este mundo, debe haber perdido toda su fuerza y eficacia sobre las mentes de los pecadores.

Por lo tanto, casi respetó el juicio venidero, Dios dio allí un ejemplo de lo que los pecadores obstinados y derrochadores deben buscar en ese gran día. Por lo tanto, Judas dice expresamente, están "puestos como ejemplo, sufriendo la venganza del fuego eterno", versículo 7. Y este es el lenguaje de todos los juicios extraordinarios de Dios, ya sea sobre personas o lugares en el mundo. Que los pecados de los hombres sean lo que quieran, Dios puede soportar en su longanimidad los pecados de uno así como de otro, entre "los vasos de ira" que son "aptos para la destrucción", y así lo hace ordinariamente, o en su mayor parte; Sin embargo, a veces extiende su mano desde el cielo en un extraordinario caso de venganza, a propósito de que los hombres sepan que las cosas no se pasarán por alto para siempre de una manera tan promiscua, sino que Él ha "señalado otro día en el que juzgará al mundo en justicia.

"Y por esta razón tales juicios señalados como son evidencias del futuro juicio eterno de Dios, están en la Escritura expresados en palabras que parecen declarar ese juicio mismo, en lugar de los tipos de él, Isaías 34:4; Apocalipsis 6:13-14; Daniel 7:9-10; Mateo 24:29-30. Pero

4. Dios no ha confiado absolutamente la evidencia y preservación de esta importante verdad, que es el fundamento de toda religión, a los restos deluz innataen las mentes y conciencias de los hombres, que pueden ser oscurecidas de diversas maneras, hasta que se extinga casi por completo; ni aún para el ejercicio de la razón sobre la consideración de la administración actual de la providencia en este mundo, que a menudo está corrompido, depravado e inútil; ni aún a la influencia quelos juicios extraordinariospuedan tener sobre las mentes de los hombres, contra la cual algunos se fortalecen por su obstinación en el pecado y la seguridad; Pero Él ha testificado abundantemente de ello porrevelación expresadesde el principio del mundo, ahora registrado en Su Palabra, por la cual todos los hombres deben ser probados, quieran o no.

It may not be doubted but that Adam was acquainted with this truth immediately from God himself. He was so, indeed, in the commination given against sin at first, especially as it was explained in the curse after he had actually sinned. And this was that which was taught him in the threatening, and which his eyes were open to see clearly after his fall, when he immediately became afraid of God as his judge, Génesis 3:10.

Nor can it be doubted but that he communicated the knowledge of it unto his posterity. But whereas they quickly, in that profligacy in all wickedness which they gave themselves unto, had, together with all other sacred truths, lost the remembrance of it, or, at least, practically despised and scoffed at the instruction which they had received therein, God knowing the necessity of it, either to restrain them in their flagitious courses, or to give them a warning that might leave them without excuse, makes a new express revelation of it unto Enoch, and by him to mankind: Judas 1:14-15,

“For Enoch, the seventh from Adam, prophesied of these, saying, Behold, the Lord cometh with ten thousand of his saints, to execute judgment upon all, and to convince all that are ungodly among them, of all their ungodly deeds which they have ungodly committed, and of all their hard speeches, which ungodly sinners have spoken against him.”

And this is the second new revelation that is recorded before the flood. There were two revelations that were the foundation of the church; the one concerning future judgment, in the threatening; the other concerning the recovery and restoration of mankind, in the promise. Both seem to have been equally neglected by that cursed generation. But God solemnly revived them both; the first by Enoch, the latter by Noah, who was the “preacher of righteousness,” 2 Pedro 2:5, in whom the Spirit of Christ preached unto them who are now in prison, 1 Pedro 3:19-20.

And this old prophecy was revived by the Holy Ghost, partly that we might know that God from the beginning of the world gave public testimony unto and warning of his future eternal judgment; and partly to acquaint us that in the latter days men would break out into an excess and outrage in sin and wickedness, like that of those before the flood, wherein it would be necessary that they should be restrained, or terrified, or warned, by preaching unto them this truth of the judgment to come. After this the testimonies given unto it in the scriptures both of the 01d and New Testaments do so abound, and are so obvious to all, that it is no way needful particularly to produce them.

This principle being thus cleared and confirmed, it may not be amiss to show what practical improvement it doth require. And,

Obs. 5. It is manifest that there is no duty in religion that is not, or ought not to be, influenced by the consideration of it.

I shall only name some of them whereunto it is in an especial manner applied by the Holy Ghost himself:

1. Ministers of the gospel ought to dwell greatly on the consideration of it, as it is represented in its terror and glory, that they may be excited and stirred up to deal effectually with the souls of men, that they fall not under the vengeance of that day. So our apostle affirms that it was with himself; for having asserted the truth and certainty hereof in these words, “For we must all appear before the judgment-seat of Christ, that every one may receive the things done in his body, according to that he hath done,” he adds thereunto, “Knowing therefore the terror of the Lord, we persuade men,” 2 Corintios 5:10-11; ‘Duly considering what will be the state of things with all men in that day, how dreadful the Lord Christ will be therein unto impenitent sinners, and what “a fearful thing it is to fall into the hands of the living God,” I use all diligence to prevail with men to get such an interest in the peace and reconciliation tendered in the gospel, that they may be accounted worthy to stand in that day.

'See Colosenses 1:28. And without a continual due apprehension hereof, it cannot be but that men will grow cold, and dead, and formal in their ministry. If the judgment-seat of Jesus Christ be not continually in our eye, whatever other motives we may have unto diligence in our work, we shall have little regard to the souls of men, whether they live or die in their sins: without which, whatever we do is of no acceptance with God.

2. The consideration of it is peculiarly applied by the Holy Ghost against security in worldly enjoyments, and those evils wherewith it is usually accompanied. So it is made use of by our blessed Savior, Lucas 21:34-36; and so by our apostle, 1 Tesalonicenses 5:2-8.

And this also is expressed in the type of it, or the flood in the days of Noah; nothing in it was more terrible unto men than that they were surprised in the midst of their enjoyments and employments, Mateo 24:38-39.

3. It is in like manner frequently applied unto the consolation of believers, under the troubles, difficulties, and persecutions, which in this life they undergo, 2 Tesalonicenses 1:6-10: even the terror and the glory of it, with the vengeance which shall be executed in it, are proposed as the matter of highest consolation unto believers; as indeed they are, on many accounts not here to be insisted on.

See Isaías 35:3-4; Lucas 21:28; Apocalipsis 19:1-7. And therefore are we required to look for, long for, and, what lies in us, hasten to this day of the Lord, when, on all accounts, our joy shall be full, 2 Timoteo 4:8; Apocalipsis 22:20.

4. It is in like manner everywhere applied to the terror of ungodly and impenitent sinners, 1 Tesalonicenses 5:2-3; 2 Tesalonicenses 1:6-9; Judas 1:14-15, and in many other places not to be numbered.

And unto these ends, in an especial manner, is the consideration of it to be by us improved. These, therefore, (that we may return to the text,) are those fundamental principles of Christian religion which the apostle calls “the doctrine of baptisms and the laying on of hands.” This is a summary of that doctrine wherein they were to be instructed who were to be baptized, and to have imposition of hands thereon.

But there occurs no small difficulty from the use of the word “baptisms,” in the plural number; for it is not anywhere else in the Scripture so used, when the baptism of the gospel is intended, and the Jewish washings are often so expressed. The Syriac interpreter, which is our most ancient translation, renders it in the singular number, “baptism;” but because there is a full agreement in all original copies, and the ancient expositions also concur therein, none have yet adventured to leave the original, and follow that translation, but all generally who have commented on the place have considered how the word may be understood and explained.

And herein they have fallen into such various conjectures as I shall not spend time in the consideration and refutation of, but content myself with the naming of them, that the reader may use his own judgment about them. Some, therefore, suppose that mention is made of “baptisms” because of the baptism of John and Christ, which, as they judge, were not only distinct but different. But the Jews were indifferently baptized by the one or the other, and it was but one ordinance unto them.

Some, because of the many baptisms or washings among the Jews, into the room of all which the mystery of our baptism doth succeed. But this of all other conjectures is the least probable; and if any respect could be had thereunto, it would have been necessary to have mentioned “baptism” in the singular number. Some think respect is had unto the several sorts of gospel baptism, which are usually referred unto three heads, “fluminis,” “fiaminis,” “sanguinis,” of the water by external washing, of the Spirit by internal purifying, of afflictions unto blood by both.

And thus the apostle should not only intend the baptism of water, but also the whole spiritual cleansing of the soul and conscience, which was required of men at their initiation into Christian religion, called ἐπερώτημα συνειδήσεως ἀγαθῆς, 1 Pedro 3:21; with a purpose to seal their confession with their blood if called thereunto, and therein being baptized with the baptism wherewith the Lord Christ in his sufferings was baptized, Mateo 20:23.

And this hath in it much of probability, and which, next unto what I have fixed on, I should embrace. Some suppose regard may be had unto the stated times of baptism, which were fixed and observed in the primitive church, when they baptized persons publicly but twice or thrice in the year. But it is certain that this custom was not then introduced. Some betake themselves unto an enallage of number; which, indeed, is not unusual, but there is nothing here in the text to give countenance unto a supposition of it.

Wherefore the most general interpretation of the words and meaning of the apostle is, that although baptism be but one and the same, never to be repeated or reiterated on the same subject, nor is there any other baptism or washing of the same kind, yet because the subjects of it, or those who were baptized, were many, every one of them being made partakers of the same baptism in special, that of them all is called “baptisms,” or the baptism of the many.

All persons who began to attend unto the gospel were diligently instructed in the fore-mentioned principles, with others of an alike nature (for they are mentioned only as instances), before they were admitted unto a participation of this ordinance, with imposition of hands that ensued thereon; these, therefore, are called the “doctrine of baptisms,” or the catechetical fundamental truths wherein those to be baptized were instructed, as being the things whereof they were to make a solemn profession.

But if we shall follow the other interpretation, and suppose that this “doctrine of baptisms” is an expression of a distinct principle by itself, then cannot the word by any means be restrained unto the baptism by water only. For although this be an important head of Christian doctrine, namely, the declaration, use, and end of our sacramental initiation into Christ and the profession of the gospel, yet no reason can be given why that should be called “baptisms,” seeing it hath respect only to the thing itself, and not to the persons who are made partakers of it.

Admit, therefore, of this sense, that it is the doctrine concerning baptisms which is intended, and then the whole of what is taught, or the substance of it, concerning the sanctification and purification of the souls of men in their insition into and union with Christ, outwardly expressed in the sign of baptism, and wrought inwardly by the Spirit and grace of God, through the efficacy of the doctrine of the gospel, in opposition to all the legal and carnal washings among the Jews, is intended hereby.

So the Lord Christ “loved the church, and gave himself for it, that he might sanctify and cleanse it with the washing of water by the word,” Efesios 5:25-26.

And indeed the doctrine hereof is among the rudiments of Christian religion.

But I yet adhere to the former exposition, and that also because unto “baptisms,” “imposition of hands,” whose nature we must nextly inquire into, is added.

Some suppose that by this imposition of hands that rite in the church which was afterward called “confirmation,” is intended. For whereas there were two sorts of persons that were baptized, namely, those that were adult at their first hearing of the gospel, and the infant children of believers, who were admitted to be members of the church; the first sort were instructed in the principles mentioned before they were admitted unto baptism, by the profession whereof they laid the foundation of their own personal right thereunto; but the other, being received as a part and branches of a family whereupon the blessing of Abraham was come, and to whom the promise of the covenant was extended, being thereon baptized in their infancy, were to be instructed in them as they grew up unto years of understanding.

Afterwards, when they were established in the knowledge of these necessary truths, and had resolved on personal obedience unto the gospel, they were offered unto the fellowship of the faithful. And hereon, giving the same account of their faith and repentance which others had done before they were baptized, they were admitted into the communion of the church, the elders thereof laying their hands on them in token of their acceptation, and praying for their confirmation in the faith.

Hence the same doctrines became previously necessary unto both these rites; before baptism to them that were adult; and towards them who were baptized in infancy, before the imposition of hands. And I do acknowledge that this was the state of things in the apostolical churches, and that it ought to be so in all others. Persons baptized in their infancy ought to be instructed in the fundamental principles of religion, and make profession of their own faith and repentance, before they are admitted into the society of the church.

But that in those first days of the first churches, persons were ordinarily after baptism admitted into their societies by imposition of hands, is nowhere intimated in the Scripture. And the whole business of confirmation is of a much later date, so that it cannot be here intended. For it must have respect unto, and express somewhat that was then in common use.

Now there is mention in the Scripture of a fourfold imposition of hands used by the Lord Christ and his apostles. The first was peculiar unto his own person, in the way of authoritative benediction. Thus, when he owned little children to belong to his covenant and kingdom, “he put his hands on them, and blessed them,” Marco 10:16.

But this was peculiar to himself, who had all blessings in his power; and hereof this is the only instance. Secondly, This rite was used in the healing of diseases. They laid their hands on sick, weak, and impotent people, healing them in a miraculous manner, Lucas 4:40; Marco 16:18; Hechos 28:8.

This was the sign of the communication of healing virtue from the Lord Christ by their ministry. Thirdly, Imposition of hands was used in the setting apart of persons to the office and work of the ministry, 1 Timoteo 4:14; 1 Timoteo 5:22; Hechos 6:6.

The rite herein was derived from the Old Testament, Números 8:10; the whole congregation laid their hands on the Levites in their consecration. And it was of old of common use among the Jews in the dedication of their rulers, rabbis, or teachers, being called by them סמיכה ידים. Fourthly, It was used by the apostles in the collation of the supernatural spiritual gifts of the Holy Ghost unto them who were baptized, Hechos 8:17; Hechos 19:6.

In no other duties of religion was this rite made use of, as to any mention that is made thereof in the New Testament, or records concerning the practice of the primitive churches. The first of these, as we observed, was only a personal action of our Lord Jesus Christ, and that in one single instance; so not here intended. The second was extraordinary also, and that wherein the generality of Christians were not concerned; nor can any reason be given why the mention of a thing extraordinary, occasional, and temporary, should be here inserted.

The third was a rite of standing use in the church, and that wherein church- order is much concerned. But as to the use of it, one sort of persons only was concerned therein. And no just reason can be given why the apostle, from the doctrine of the first intrants of Christian religion, should proceed to the ordination of ministers, omitting all other rites of the church, especially that of the supper of the Lord, wherein so great a part of the worship of the church consisted.

Besides, there is no ground to give a probability that the apostle should insert the observation of this rite, or the doctrine concerning it, in the same order and under the same necessity with those great fundamentals of faith, repentance, the resurrection, and eternal judgment.

Wherefore the imposition of hands in the last sense mentioned is that which most probably is intended by our apostle. For,

1. Adhering to our first interpretation as the most solid and firm, the “imposition of hands” intended, is a description of the persons that were to be instructed in the other fundamental principles, but is no principle itself. And this is not applicable unto any other of the uses of this rite. For,

2. This “laying on of hands” did commonly, if not constantly in those days, accompany or immediately follow baptism, Hechos 8:13-17; Hechos 19:6. And a thing this was of singular present use, wherein the glory of the gospel and its propagation were highly concerned.

This was the state of things in the world: When, upon the preaching of the gospel, any were converted unto Christ, and upon their profession of faith and repentance were baptized, the apostles present (or if near unto them, they came on that purpose) laid their hands on them, whereon they received the Holy Ghost in a supernatural communication of evangelical gifts. And this, next to the preaching of the word, was the great means which the Lord Christ made use of in the propagation of the gospel.

By the word he wrought internally, on the minds and consciences of men; and by these miraculous gifts he turned the thoughts of men to the consideration of what was preached, by what in an extraordinary manner was objected to their external senses. And this was not confined unto a few ministers of the word, and the like, but, as it appears from sundry places of Scripture, was common almost unto all believers that were baptized, Gálatas 3:5; 1 Corintios 14:3.

In the verse following mention is made of those who were made “partakers of the Holy Ghost,” that is, of his miraculous gifts and operations, which were communicated by this imposition of hands; which therefore refers unto the same. After these times this rite was made use of on other occasions of the church, in imitation, no doubt, of this extraordinary action of the apostles; but there is no mention of it in the Scripture, nor was it in use in those days, and therefore cannot be here intended.

And this is the most genuine interpretation of this place. Those mentioned were “the principles of the doctrine of Christ;” wherein, among others of the same importance, they were to be well instructed who were to be baptized, and thereon to have hands laid on them, whereby the extraordinary gifts of the Holy Ghost were communicated unto them. But we shall allow a room also for that other exposition of the words which is more generally received, and in the exclusion whereof, because it complies with the analogy of faith, I dare not be peremptory.

And this is, that “the doctrine of laying on of hands” maketh one distinct principle of Christianity by itself. But then the thing signified is principally intended, namely, the communication of the Holy Ghost unto believers in his gifts and graces, ordinary and extraordinary, whereof this rite was the external sign. And as this was peculiar to the gospel, so it contained the principal verification of it. And this it did sundry ways:

1. Because the promises of the Lord Christ for the sending of him were eminently and visibly accomplished. It is known that when he was leaving the world he filled his disciples with an expectation of his sending the Holy Ghost unto them; and he did not only propose this promise as their great supportment during his absence, but also suspended on its accomplishment all the duty which he required from them in the office he had called them unto.

Therefore he commanded them to abide quietly at Jerusalem, without any public engagement into their work, until they had received the promise of the Spirit, Hechos 1:4; Hechos 1:8. And when this was done, it gave a full and glorious testimony, not only unto his truth in what he had told them in this world, but also unto his present exaltation and acceptation with God, as Peter declares, Hechos 2:33.

2.Sus dones mismos eran tales, muchos de ellos, que consistían en operaciones milagrosas, mediante las cuales Dios mismo dio testimonio inmediato de la verdad del evangelio: Hebreos 2:4, "Dios mismo dando testimonio" (a los predicadores de él), "tanto con señales como con prodigios, y con diversos milagros ydonesdel Espíritu Santo.

Esto hizo que la doctrina concerniente a ellos fuera deimportancia inconcebiblepara los creyentes de aquellos días, como aquella por la cual su fe y profesión estaban eminentemente justificadas en la faz del mundo.

3.Esta dispensación del Espíritu Santo erapeculiar de los tiempos del Evangelio y era en sí misma una prueba suficiente de la cesación de todas las ordenanzas legales. Porque era la principal profecía y promesa bajo el antiguo testamento, que en los días del Mesías el Espíritu Santo sería derramado así, como he declarado en general en otra parte. Y iba a ser una consecuencia de su glorificación, Juan 7:38-39.

Por lo tanto, por el argumento de que reciben el Espíritu, nuestro apóstol demuestra a los gálatas su libertad de la ley, Gálatas 3:2. Por lo tanto,

4.La doctrina concerniente a estadispensación del Espírituera peculiar del Evangelio y, por lo tanto, podría considerarse un principio especial de su doctrina.

Porque aunque la iglesia de los judíos creía en el Espíritu Santo como una sola persona en la Trinidad, después de su oscura manera de aprehensión, sin embargo, eran extraños a esta dispensación de él en sus dones, aunque prometidos bajo el antiguo testamento, porque no para ser cumplidos sino bajo el nuevo. sí, Juan el Bautista, que a la luz del misterio del evangelio salieron todos los profetas que estaban antes que él, pero no se le comunicó el conocimiento de esto.

Porque aquellos que sólo fueron bautizados con su bautismo, e iniciados en la doctrina del arrepentimiento para el perdón de pecados, "no habían oído si había algún Espíritu Santo"; es decir, como a esta dispensación de él, Hechos 19:2-3. A continuación nuestro apóstol, instruyéndolos en la doctrina del evangelio, hizo uso de este rito de la imposición de manos; con lo cual "vino el Espíritu Santo sobre ellos, y hablaron en lenguas, y profetizaron", versículo 6.

Esto, por lo tanto, siendo una preocupación tan grande e importante del evangelio, y siendo este el rito designado para representarlo, la doctrina concerniente a él, a saber, la promesa de Cristo de enviar el Espíritu Santo, con la naturaleza, el uso y el fin de los dones que él obró en los creyentes, se expresa y se cuenta entre los primeros principios de la religión cristiana. Pero el lector es libre de seguir si de estas interpretaciones le plazca. Y de todo lo que se ha hablado podemos tomar las observaciones subsiguientes:

Obs. 6. Las personas que iban a ser admitidas en la iglesia, y a la participación de todas las santas ordenanzas de la misma, tenían necesidad de ser bien instruidas en los importantes principios del Evangelio. Tenemos aquí la regla del apóstol, y el ejemplo de las iglesias primitivas, para el fundamento de esta doctrina. Y es necesario que tales personas sean instruidas de tal parte, como también por parte de la iglesia misma.

Por su parte, porque sin ella las ordenanzas mismas les serán de poca utilidad; ¿Qué beneficio puede recibir alguien de aquel cuya naturaleza y propiedades no conoce? Y ni la naturaleza ni el uso de las ordenanzas de la iglesia pueden entenderse sin una comprensión previa de los principios fundamentales del Evangelio, como podría demostrarse fácilmente. Y es así por parte de la iglesia; porque el descuido de esto fue la principal ocasión de la degeneración de la mayoría de las iglesias en el mundo.

Por este medio estaban las sociedades de ellos llenas de personas ignorantes y, en consecuencia, profanas, por quienes todas sus administraciones fueron profanadas, y ellos mismos corrompidos, como he mostrado en otra parte. Cuando una vez que el cuidado y la diligencia de las primeras iglesias, en la instrucción de aquellos a quienes admitieron en su comunión, fueron dejados de lado, y una forma vacía tomada en la sala de enseñanza diligente, las iglesias mismas se apresuraron a una apostasía fatal.

Obs. 7. No es el signo externo, sino la gracia interior, lo que debe considerarse principalmente en aquellas ordenanzas u observancias de la iglesia que consisten visiblemente en ritos y ceremonias, o que los acompañan. Al igual que en el rito de imposición de manos, la dispensación del Espíritu Santo debía considerarse principalmente.

Versículo 3

Καὶ τοῦτο ποιήσομεν, ἐανπερ ἐπιτρέπῃ ὁ Θεός. [2]

[2] Lecturas varias. Los manuscritos A C D E decían ποιήσωμεν. Ed.

Y esto lo haremos, si es que Dios lo permite. Estas palabras contienen dos cosas:

1.La resolucióndel apóstol en cuanto al asunto y la ocasión ante él: "Y esto haremos".

2.Una limitación de esa resoluciónpor una sumisión expresa a la voluntad y al placer de Dios: "Si Dios lo permite".

En cuanto al sentido de laPrimera, es claro que el apóstol en los versículos anteriores había propuesto o mencionado dos cosas de naturaleza muy diversa. El primero de los cuales es, "ir a la perfección"; y el otro, la "puesta de nuevo del fundamento", versículo 1. Por lo tanto, se duda y se pregunta si de esto es que el apóstol respeta en estas palabras: "Y esto haremos".

"Esto haremos"; es decir, "Continuaremos a la perfección", que fue exhortado a, versículo 1, y así es el antecedente más remoto; o "Esto haremos, poniendo de nuevo los cimientos", que es el siguiente antecedente, con el cual τοῦτο parece relacionarse. Y a estos diversos expositores se adhieren. Pero hay algunas cosas que hacen evidente que aquí se respeta el antecedente anterior y más remoto, a saber, "ir a la perfección". Y son, primero, lo que dice el apóstol, y luego lo que hace.

1.En lo que dice, su manera de expresar estas cosas es considerable; porque en cuanto a esto último, da a entender dos veces su intención de omitir su manejo posterior: "Por lo tanto, dejando", o omitiendo actualmente, "los principios de la doctrina de Cristo"; y, "no poniendo de nuevo el fundamento", versículo 1. Por lo tanto, si nos referimos a estas palabras: "Y esto haremos, si Dios lo permite", más bien significan la partida presente de ellas que su manejo posterior; Y no sólo declara su resolución de omitirlos, sino que también da una razón suficiente por la que lo haría.

Y esto se expresa en los últimos versículos del capítulo anterior. Ya habían tenido tiempo y medios suficientes para instruirlos en estos principios: de modo que inculcarlos a aquellos por quienes fueron aprendidos y recibidos era innecesario; y para aquellos que no los habían recibido o los habían rechazado, no tenía sentido tratar con ellos acerca de estas cosas; lo cual confirma con una razón severa y una consideración terrible, versículos 4-8.

Pero las cosas se expresan de otra manera con respecto al otro antecedente. Él habla de ello positivamente como lo que estaba en su propósito y diseño. "Vamos a la perfección", dice él, "a la perfección", yo en la enseñanza, tú en el aprendizaje; "y esto haremos, si Dios lo permite".

2.Su intención no es menos evidente por lo que hace en esta epístola. Hay, de hecho, en este capítulo y en el último capítulo de él, mención hecha acerca del arrepentimiento, la fe, la paciencia, la obediencia, la adoración de Dios, y cosas por el estilo; pero no como principios de doctrina, para ser puestos como fundamento, sino como gracias para ser practicadas en el curso de su edificación. Pero el negocio principal que emprende, y el trabajo que persigue, es la continuación de estos hebreos a la perfección mediante la declaración de los misterios más sublimes del evangelio, especialmente el que está entre los más importantes de ellos, a saber, el sacerdocio de Cristo, y la prefiguración de él por el de Melquisedec.

Toda la serie de este discurso dependeHebreos 5:10-11. Habiéndoles declarado que tenía muchas cosas que instruirles concernientes al sacerdocio de Cristo, como se ve ensombrecido en la persona y el oficio de Melquisedec, les hace saber que también tenía diversos desánimos en su diseño; que aún no eran tales, sino que los rompería y perseguiría su intención.

Sólo que, para hacer su camino tan suave y claro como convenientemente pudo, se ocupa de ellos un rato acerca de la eliminación de los obstáculos que se interponen en su camino de su parte, y luego regresa directamente a su primera propuesta, y el manejo de la misma, en el último versículo de este capítulo. Este, por lo tanto, es el sentido de estas palabras:

"Por las razones antes insistidas, y que luego se agregarán, procederé a la declaración de los principales misterios del evangelio, especialmente los que conciernen al sacerdocio de Cristo; y así levanta la edificación de tu fe y profesión sobre el fundamento que se ha puesto; por lo cual, por la gracia de Dios, puedes ser llevado a la perfección y llegar a ser hábil en la palabra de justicia'.

Obs. 1. Ningún desaliento debe disuadir a los ministros del evangelio de proceder en la declaración de los misterios de Cristo, cuya dispensación se les ha confiado, cuando son llamados a ello. Entre los diversos desánimos que encuentran, el menor no es lo que surge de la torpeza de los que escuchan. Esto nuestro apóstol tenía ahora en sus ojos de una manera particular, pero resolvió romper la consideración de ello en el cumplimiento de su deber.

Así es con muchos todavía. Tampoco hay nada más molesto y penoso para los predicadores fieles, que la incapacidad de sus oyentes para recibir misterios del evangelio a través de su propia negligencia y pereza. Pero en esta condición tienen aquí un ejemplo para su guía y dirección.

Y estas cosas están claras allí:

1. Que usen todos los medios, mediante advertencias, persuasiones, estímulos y amenazas, para sacar a su pueblo de su cuerpo y temperamento perezosos y descuidados. Así lo hace nuestro apóstol con los hebreos en este capítulo, sin dejar nada sin decir que pueda excitarlos a la diligencia y una debida mejora. de los medios de conocimiento de los que disfrutaban. Así harán con ellos que "velen por sus almas como aquellos que deben rendir cuentas"; y los ministros de otro tipo no tienen ninguna preocupación en estos asuntos.

2.Según la ocasión se presente, proceder en su trabajo. Y que,

(1.)Porque hay entre sus oyentes algunos acerca de quienes están "persuadidos de cosas mejores, y tales que acompañan la salvación", como habla nuestro apóstol, versículo 9, cuya edificación no debe ser descuidada por la pereza pecaminosa y la ignorancia de otros.

(2.)Dios se complace a veces en transmitir luz salvadora a las mentes de los hombres, antes muy oscuros e ignorantes, en y por la dispensación de los misterios más profundos del evangelio, sin la instrucción preparatoria en los principios más obvios del mismo como se requiere ordinariamente. Sin saber, por lo tanto, de qué maneras o medios, cómo o cuándo, Dios obrará sobre las almas de los hombres, es su deber proceder en la declaración de todo el consejo de Dios encomendado a ellos, y dejar el éxito de todos a Aquel por quien son empleados.

En segundo lugar, la limitación de esta resolución se expresa en esas palabras, ̓ ̓Εάνπερ ἐπιτρέπῃ ὁ Θεός, "Si Dios lo permite". Puede haber una triple ocasión de estas palabras, o un respeto a tres cosas en la voluntad de Dios, y en consecuencia una triple exposición de ellas. Para

1.Se puede tener respeto simple y exclusivamente a lavoluntad soberana desconocida y al placer de Dios, y por lo tanto no se pretende más que esa limitación general y expresión de nuestra absoluta dependencia de él, con la cual debemos atar todas nuestras resoluciones. Esta es nuestra naturaleza, y la naturaleza de todos nuestros asuntos, ya que están en la mano de Dios, y a su disposición, lo requieren de nosotros. Y, por lo tanto, también se nos ordena expresamente, como un deber estar continuamente mentalizados en todo lo que emprendemos o hacemos, Santiago 4:13-15.

Si esto es intencionado (como lo es también, si no solo), entonces es como si hubiera dicho: 'Si Aquel en cuya mano están mi vida, y aliento, y todos mis caminos, de quién soy, a quien sirvo, y a cuya disposición me someto voluntariamente en todas las cosas, ve el bien, y se complace en continuar mi vida, oportunidad, su ayuda y todas las demás cosas necesarias para esta obra, procederé con mi diseño y propósito para familiarizarlos e instruirlos en los grandes misterios del sacerdocio y el sacrificio de Cristo.'Véase1 Corintios 16:7.

2. Se puede tener respeto a la condición de los hebreos, cuya pereza y negligencia al escuchar la palabra que ahora tiene bajo reprensión, y la voluntad o propósito de Dios con respecto a ellos. Porque parece insinuarles que puede haber algún temor de que Dios no sea provocado por sus abortos espontáneos anteriores como para no proporcionarles los medios de instrucción adicional. Porque esto es algo que Dios a menudo amenaza, y que cae más a menudo de lo que somos conscientes, sí, la mayoría de las naciones de la tierra son ejemplos de esta severidad de Dios.

Así que una palabra de la importancia de la piedra se usa para este propósito, en cuanto al apartamiento del evangelio de cualquier persona o pueblo, Hechos 16:7, "Intentaron ir a Bitinia, pero el Espíritu no los padeció", no lo permitió; que es lo mismo con prohibirles predicar la palabra en Asia, versículo 6. Y así, el sentido de la expresión equivale a esto: 'Si Dios, a quien temo que has provocado mucho por tu negligencia y desprecio de su palabra, ejerce paciencia y longanimidad contigo, y no te aleja de su cuidado prohibiéndome proceder en mi designio, o privándome de mi oportunidad, si Dios me lo impide, no por causa de tu indignidad, sino complacer en estar conmigo en mi obra diseñada".

3.Hay un μείωσις en las palabras, en el que se incluye un respeto adicional a la voluntad de Dios en lugar de expresado. Porque no es un mero permiso desnudo en Dios lo que el apóstol pretende, como si debiera haber dicho: 'Si Dios me dejara en paz, y, por así decirlo, guiñara un ojo a lo que estoy haciendo.'Pero hay una suposición en él de la continuación de la asistencia misericordiosa de Dios y su presencia especial con él; sin lo cual frecuentemente declaraba que no podía emprender ni lograr nada de lo que tenía por delante.

Dios puede, al principio o en medio de una epístola o un sermón, quitarnos cuando le plazca, si lo hace, pero nos retira su ayuda. Y todos estos respetos a la voluntad de Dios no sólo son consistentes, de modo que el cierre con uno no excluye a otro, sino que todos ellos están claramente incluidos en la intención del apóstol, y son necesarios para ser tomados en la comprensión correcta de sus palabras.

Obs. 2. Así como es nuestro deber someternos en todas nuestras empresas a la voluntad de Dios, así especialmente en aquellas en las que su gloria se refiere inmediatamente. En general, tenemos una regla dada en cuanto a las ocasiones más ordinarias de la vida, Santiago 4:13-15. No hacerlo, es rechazar nuestra dependencia de Dios; un fruto de sabiduría carnal y seguridad que Dios aborrece grandemente.

Tampoco hay nada que llene nuestras vidas de decepción y aflicción; porque en vano buscará el hombre, sea su condición en la actualidad, el que quiera, el descanso o la paz en cualquier cosa que no sea la voluntad de Dios. Pero especialmente esto se requiere de nosotros en aquellas cosas en las que la gloria de Dios mismo se refiere inmediatamente a nosotros. Tales son los que están aquí, con respecto a los cuales nuestro apóstol hace esta deferencia al placer soberano de Dios: "Esto haremos, si Dios lo permite", es decir, las cosas que conciernen a la instrucción y edificación de la iglesia, que consideran la gloria de Dios de una manera especial. Para

1.Todas estas cosas están bajo el cuidado especial de Dios, y están ordenadas por una sabiduría peculiar. No someternos absolutamente en estas cosas a él, es tomar sus propias cosas de su mano, y exaltar nuestra sabiduría contra la suya, como si supiéramos mejor lo que pertenecía a sus asuntos que él mismo.

2. No venimos a preocuparnos por las cosas de Dios, sino por su llamado, y lo mantenemos a su gusto. Ese es el ascenso y el tenor de nuestro ministerio en la iglesia, cualquiera que sea. ¿Y no es justo e igual que nos sometamos totalmente en nuestro trabajo a su voluntad y descansemos en su placer? Puede ser que tengamos muchas cosas en nuestra opinión que son deseables para nosotros, muchas cosas que pensaríamos que satisfacen nuestros esfuerzos, como suponiendo que tengan una gran tendencia a la gloria de Dios, en todo lo que Él ha determinado contrario a nuestros deseos y objetivos. Toda nuestra satisfacción radica en, y todo nuestro deber es estar limitados por, esta sumisión.

Obs. 3. Que los que tienen a quienes se les confían medios de luz, conocimiento y gracia, los mejoren con diligencia, no sea que, por su negligencia, Dios no permita que sus ministros los instruyan más.

Versículos 4-6

῞Αδύνατον γάρ τοὺς ἅπαξ φωτισθέντας, γευσαμένους τε τῆς δωρεᾶς τῆςἐπουρανίου, καὶ μετόχους γενηθέντας Πνεύματος ἁγίου, καὶ καλὸν γευσαμένους Θεοῦ ῥῆμα, δυνάμεις τε μέλλοντος αἰῶνος, καὶ παραπεσόντας, πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν, ἀνασταυροῦντας ἐαυτοῖς τὸν Ψἱὸν τοῦ Θεοῦ καὶ παραδειγματίζοντας.

̓Αδύνατον γάρ, "imposibilidad de enim"; es decir, "est", "es imposible". Syr., אֶלָּא לָא מֶשְׁכְּחִין, "pero no pueden". Esto respeta elpoderde las personas mismas, y no eleventode las cosas; Puede que no sea inapropiado en cuanto al sentido. Beza y Erasmo, "fieri non potest", no puede ser. Lo mismo con "imposible"; pero el uso de la palabra ἀδύνατον en el Nuevo Testamento, que significa a veces sólo lo que es muy difícil, no lo que es absolutamente negado, hace que sea útil retener la misma palabra que en nuestra traducción, "porque es imposible".

Τοὺς ἅπαξ φωτισθέντας. Syr, הָנוּן דָּחֲדָא זְבַן לְמַעֲמוּדִיתָא נְחֵתוּ, "aquellos que una vez" (o "una vez") "descendieron al bautismo"; interpretación de la cual debemos hablar después. Todos los demás, "qui semel fuerint illuminati", "que una vez fueron iluminados". Sólo el etíope sigue al siríaco. Algunos leen "illustrati", con el mismo propósito.

Γευσαμένους τε τῆς δωρεᾶς τῆς ἐπουρανίου. Vulg. Lat., "gustaverant etiam donum coeleste;" "etiam" por "et" Otros expresan el artículo con el pronombre, debido a su reduplicación: "Et gustaverint donum illud coeleste", "y han probado ese don celestial". Syr., "el regalo que es del cielo". Y esto el énfasis en el original parece requerir. "Y he probado ese don celestial".

Και, μετόχους γενηθέντας Πςεύματος ἁγίου. "Et participes facti sunt Spiritus Sancti," Vulg. Lat.; "y son hechos partícipes del Espíritu Santo". Todos los demás, "facti fuerint", "han sido hechos partícipes del Espíritu Santo". Syr., דְּקוּדְשָׁא רוּחָא, "el Espíritu de santidad".

Καὶ καλὸν γευσαμένους Θεοῦ ῥῆμα. Vulg. Lat., "et gustaverunt nihilominus bonum Dei verbum". Rhem., "además he probado la buena palabra de Dios". Pero "además" no expresa "nihilominus"; [debe ser renderizado] "y no obstante", que no tiene lugar aquí. Καλὸν ῥῆμα, "verbum pulchrum".

Δυνάμεις τε μέλλοντος αἰῶνος. "Virtutesque seculi futuri". Syr., חיְלָא, "vir-tutem", "el poder". Vulg., "seculi venturi". No podemos en nuestro lenguaje distinguir entre "futurum" y "venturum", y así traducirlo, "el mundo venidero".

Καὶ παραπεσόντας. Vulg., "et prolapsi sunt". Rhem., "y están llenos". Otros, "si prolabantur"; que el sentido requiere, "si caen", es decir, "lejos", como nuestra traducción, propiamente. Syr., דְּתוּב נֶחְטוּן, "ese pecado otra vez"; algo peligroso, porque es un solo tipo de pecado que se incluye y expresa.

Πάλιν ἀνακαινίζειν εἰς μετάνοιαν. Vulg, "rursus renovari ad poenitentmm", "renovarse de nuevo al arrepentimiento", traduciendo pasivamente el verbo activo. Así Beza también, "ut denuo renoventur ad resipiscentiam;" "para que vuelvan a ser renovados al arrepentimiento". La palabra es activa como la nuestra, "renovarlos de nuevo al arrepentimiento".

Ανασταυροῦντας ἑαυτοῖς τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ. "Rursum crucifigentes sibimetipsis Filium Dei." Καὶ παραδειγματίζοντας. Vulg., "et ostentui habentes". Rhem., "y haciéndole una burla". Eras., "ludibrio habentes". Beza, "ignominim exponentes". Uno de los últimos tiempos, "ad exemplum Judaeorum excruciant"; "atormentarlo como lo hicieron los judíos". [3]

[3] Exposición. Turner sostiene que estos versículos "describen una verdadera condición y carácter cristiano, y reconocen el peligro, y por supuesto la posibilidad, de caer irrecuperablemente de ella". Los versículos, como muestra Owen, en sus comentarios sobre ellos en su obra sobre la perseverancia de los santos, presentan no poca dificultad, incluso si se interpretan de acuerdo con el principio arminiano de la posible desertabilidad de los santos; porque por lo tanto implicarían no sólo que un santo puede caer, sino, lo que ningún arminiano sostiene, o al menos puede sostener consistentemente, que, una vez que se aleja, no puede ser renovado.

Doddridge parece inclinarse hacia la exégesis de Owen, exponiendo los privilegios y logros mencionados como no implicando un estado de gracia. Stuart difiere de ellos, y admite que los verdaderos creyentes están destinados por el apóstol, pero encuentra la dificultad así: "Todo lo que puede ser verdad en los propósitos divinos, en cuanto a la salvación final de todos aquellos que una vez fueron verdaderamente regenerados, y esta doctrina me siento obligado a admitir, sin embargo, nada puede ser más claro que los escritores sagrados se han dirigido en todas partes a los santos de la misma manera que se dirigirían a aquellos a quienes consideraban como constantemente expuesto a caer y perecer para siempre.

.... Dios trata a los cristianos como agentes libres, como seres racionales; Él los protege contra la deserción, no por mero poder físico, sino por medios morales adaptados a su naturaleza como agentes libres y racionales". Ed.

Hebreos 6:4. Porque es imposible para los que una vez fueron iluminados, y han gustado del don celestial, y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, y han gustado la buena palabra de Dios y los poderes del mundo venidero, si se apartan [para alguno] para renovarlos nuevamente al arrepentimiento; viendo crucificar de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios, y ponerlo en vergüenza abierta [o tratarlo ignominiosamente].

Que este pasaje en el discurso de nuestro apóstol ha sido considerado como acompañado de grandes dificultades es conocido por todos; Y muchas han sido las diferencias sobre su interpretación. Porque, tanto doctrinal como prácticamente, varios han tropezado y abortado aquí. Casi generalmente se acepta que a partir de estas palabras, y la colorida pero perversa interpretación y aplicación hecha de ellas por algunos en los tiempos primitivos, ocasionada por las circunstancias entonces presentes de las cosas, que se mencionarán después, la iglesia latina estaba tan atrasada en recibir la epístola misma, que no había prevalecido absolutamente en ella en los días de Jerónimo, como hemos declarado en otra parte. Por lo tanto, es necesario que investiguemos un poco la ocasión de los grandes concursos que han habido en la iglesia, casi en todas las épocas, sobre el sentido de este lugar.

Se sabe que la iglesia primitiva, de acuerdo con su deber, vigilaba cuidadosamente la santidad y el caminar recto de todos los que eran admitidos en la sociedad y la comunión de ella. Por lo tanto, ante cada falla conocida y visible, requerían un arrepentimiento abierto de los ofensores antes de admitirlos para participar en los sagrados misterios. Pero sobre crímenes flagrantes y escandalosos, como el asesinato, el adulterio o la idolatría, en muchas iglesias nunca más admitirían a aquellos que habían sido culpables de ellos en su comunión.

Su prueba más grande y más señalada fue con respecto a aquellos que, por temor a la muerte, cumplieron con los gentiles en su adoración idólatra en el tiempo de persecución. Porque no habían fijado ciertas reglas generales por las cuales debían proceder unánimemente, sino que cada iglesia ejercía severidad o indulgencia, según vieran causa, según las circunstancias de casos particulares. Por lo tanto, Cipriano, en su destierro, no determinaría positivamente acerca de aquellos de la iglesia en Cartago que habían pecado y caído, sino que aplazó sus pensamientos hasta su regreso; cuando resolvió aconsejar con toda la iglesia, y arreglar todas las cosas de acuerdo con el consejo que debería acordarse entre ellos.

Sí, muchas de sus epístolas son sobre este tema de manera peculiar; y en todos ellos, si se comparan entre sí, es evidente que no había ninguna regla acordada en este documento; ni él mismo estaba resuelto en su propia mente, aunque se opuso estrictamente en todas las ocasiones a Novaciano; en el que hubiera estado bien si sus argumentos hubieran respondido a su celo. Antes de esto, la iglesia de Roma era estimada en particular más negligente en su disciplina, y más libre que otras iglesias en su readmisión a la comunión de ofensores notorios. Por lo tanto, Tertuliano, en su libro de Poenitentia, reflexiona sobre Ceferino, el obispo de Roma, que había admitido a los adúlteros para el arrepentimiento, y por lo tanto para la comunión de la iglesia. [4]

[4] Ver citas de Tertuliano, y otros, en obras, vol. 7. pág. 14. Ed.

Pero esa iglesia procediendo en su lenidad, y cada día ampliando su caridad, Novato y Novaciano ofendiéndose por ello, avanzó una opinión en el extremo contrario. Porque negaron toda esperanza de perdón de la iglesia, o de un retorno a la comunión eclesiástica, a los que habían caído en pecado abierto después del bautismo; y, en especial, excluyó perentoriamente a todas las personas que habían cumplido externamente con el culto idólatra en tiempo de persecución, sin respetar ninguna circunstancia distintiva.

sí, parecen haberlos excluido de toda expectativa de perdón de Dios mismo. Pero sus seguidores, aterrorizados por la falta de caridad y el horror de esta persuasión, la atenuaron hasta el punto de que, dejando a todas las personas absolutamente a merced de Dios en su arrepentimiento, solo negaron, como mencionamos antes, una readmisión en la comunión de la iglesia, como Acesio habla expresamente en Sócrates, lib.

1. Cap. 7. Ahora bien, se esforzaron por confirmar esta opinión, a partir de la naturaleza y el uso del bautismo, que no debía reiterarse, sobre la cual juzgaron que no se les concedería perdón a los que cayeron en los pecados en los que vivieron antes, y fueron limpiados en su bautismo; Así que principalmente de este lugar de nuestro Apóstol, en el que pensaban que toda su opinión era enseñada y confirmada. Y así suele caer, muy desgraciadamente, con hombres que piensan que ven alguna opinión o persuasión peculiar en algúntexto singularde la Escritura, y no llevarán sus interpretaciones de ella a la analogía de la fe, por lo que podrían ver cuán contrario es a todo el diseño y la corriente de la palabra en otros lugares.

Pero la iglesia de Roma, por otro lado, aunque juzgando correctamente, por otras instrucciones dadas en la Escritura, que los novacianos transgredieron la regla de la caridad y la disciplina del evangelio en sus severidades, sin embargo, como debería parecer, y es muy probable, no sabían cómo responder a la objeción de este lugar de nuestro apóstol: por lo tanto, ¿eligieron por un tiempo suspender su asentimiento a la autoridad de toda la epístola, que perjudicar a la iglesia por su admisión.

Y bien fue que algunos hombres eruditos después, por sus sobrias interpretaciones de las palabras, demostraron claramente que no se les daba ningún semblante a los errores de los novacianos; porque sin esto es mucho de temer que algunos hubieran preferido su interés en su controversia actual antes que la autoridad de la misma: lo cual, en el asunto, habría resultado ruinoso para la verdad misma; porque la epístola, siendo diseñada por Dios para la edificación común de la iglesia, habría prevalecido por fin, cualquiera que fuera el sentido que los hombres, a través de sus prejuicios e ignorancia, deberían poner en cualquier pasaje de ella.

Pero esta controversia está enterrada hace mucho tiempo; siendo la generalidad de las iglesias en el mundo lo suficientemente alejadas de lo que fue verdaderamente el error de los novacianos, sí, la mayoría de ellas soportan pacíficamente en su comunión, sin el menor ejercicio de disciplina evangélica hacia ellas, a las personas con respecto a las cuales la disputa era de antaño si alguna vez en este mundo deberían ser admitidas en la comunión de la iglesia, aunque sobre su arrepentimiento abierto y profesado.

Por lo tanto, en este momento no necesitaremos trabajar en esta controversia. Pero el sentido de estas palabras ha sido objeto de grandes concursos en otras ocasiones también. Porque algunos suponen y sostienen que soncreyentes reales y verdaderosque son descifrados por el apóstol, y que su carácter nos es dado en y por diversos adjuntos inseparables y propiedades de tales personas. Por lo tanto, concluyen que tales creyentes puedencaer total y finalmente de la gracia y perecer eternamente.

Sí, es evidente que esta hipótesis, de la apostasía final de los verdaderos creyentes, es la que influye en sus mentes y juicios para suponer que tales son aquí intencionados. Por lo tanto, otros, que no admitirán que, de acuerdo con el tenor del pacto de gracia en Cristo Jesús, los verdaderos creyentes pueden perecer eternamente, sí dicen, que o bien no están aquí destinados, o si lo son, las palabras son sólo conminatorias, en las cuales, aunque la consecuencia en ellas en una forma de argumentar sea verdadera, a saber, que en la suposición establecida, la inferencia es cierta, pero la suposición no se afirma en orden a una cierta consecuencia, de donde debería seguirse que los verdaderos creyentes podrían realmente alejarse y perecer absolutamente. Y estas cosas han sido objeto de muchas contiendas entre hombres eruditos.

Otra vez; Ha habido varios errores en laaplicación prácticade la intención de estas palabras a las conciencias de los hombres, en su mayoría cometidos por ellos mismos que están interesados. Porque mientras que, a causa del pecado, han sido sorprendidos con terrores y problemas de conciencia, han sido, en su oscuridad y angustia, haber caído en la condición aquí descrita por nuestro apóstol y, en consecuencia, estar irrecuperablemente perdidos.

Y estas aprensiones generalmente caen sobre los hombres en dos ocasiones. Porque algunos habiendo sido alcanzados con algúngran pecado realcontra la segunda mesa, después de haber hecho una profesión del evangelio, y teniendo sus conciencias acosadas con un sentido de su culpa (como caerá donde los hombres no están muy endurecidos por el engaño del pecado), juzgan que están caídos bajo la sentencia denunciada en esta escritura contra los pecadores que suponen que son, por lo que su estado es irrecuperable.

Otros hacen el mismo juicio de sí mismos, porque han caído de ese cumplimiento constante de sus convicciones que antes los llevaba a un estricto desempeño de deberes, y esto en algún curso de larga duración.

Ahora bien, considerando que es cierto que el apóstol en este discurso no tolera la severidad de los novacianos, por lo que excluyeron eternamente a los ofensores de la paz y la comunión de la iglesia; ni a la apostasía final de los verdaderos creyentes, de la que testifica en este mismo capítulo, en cumplimiento de innumerables otros testimonios de las Escrituras con el mismo propósito; ni enseña nada por lo cual la conciencia de cualquier pecador que desee volver a Dios, y encontrar aceptación con él, se desanime o desanime; Debemos prestar atención a la exposición de las palabras en primer lugar, para no romper los límites de otras verdades, ni transgredir la analogía de la fe.

Y encontraremos que todo este discurso, comparado con otras escrituras, y liberado de los prejuicios que los hombres le han traído, está alejado de administrar cualquier ocasión justa a los errores antes mencionados, y es una conminación necesaria y saludable, debidamente considerada por todos los profesores del evangelio.

En las palabras que consideramos,

1.La conexión de ellos con los anteriores, insinuando la ocasión de la introducción de todo este discurso.

2.El tema descrito en ellos, o las personas de las que se habla, bajo diversas calificaciones, que pueden ser investigadas conjunta y solidariamente.

3.Lo que se supone que les concierne.

4.Lo que se afirma de ellos en esa suposición.

PRIMERO, La conexión de las palabras está incluida en la conjunción causal, γὰρ, "para". Respeta la introducción de una razón, para lo que se había hablado antes, como también de la limitación que el apóstol agregó expresamente a su propósito de progresar en su instrucción posterior, "Si Dios lo permite". Y no expresa aquí su juicio de que aquellos a quienes escribió eran tales como él describe, porque luego declara que "esperaba cosas mejores con respecto a ellos"; solo era necesario darles esta advertencia, para que pudieran tener el debido cuidado de no ser tales.

Y mientras que había manifestado robos, eran lentos en cuanto a hacer un progreso en el conocimiento y una práctica adecuada, les hace saber aquí el peligro que había en continuar en esa condición perezosa. Porque no proceder en los caminos del evangelio, y la obediencia al mismo, es una entrada desfavorable en una renuncia total de uno y otro. Por lo tanto, para que puedan conocer el peligro de esto, y ser incitados a evitar ese peligro, les da cuenta de aquellos que, después de una profesión del evangelio, comenzando en una no competencia bajo él, terminan en apostasía de él. Y podemos ver que las cominaciones más severas no solo son útiles en la predicación del evangelio, sino que son muy necesarias para las personas que se observan perezosas en su profesión.

EN SEGUNDO LUGAR, la descripción de las personas de las que se habla se da encinco casosde los privilegios evangélicos de los cuales fueron hechos partícipes; A pesar de todo lo cual, y en contra de su eficacia complaciente en contrario, se supone que pueden abandonar por completo el evangelio mismo. Y algunas cosas podemos observar con respecto a esta descripción de ellos en general; como

1.El apóstol, diseñando para expresar el estado de temor y el juicio de estas personas, las describe por tales cosas que pueden evidenciar plenamente que es, comoinevitables, tan justase iguales. Esas cosas deben ser algunos privilegios y ventajas evidentes, de los cuales fueron hechos partícipes por el evangelio. Estos, siendo despreciados en su apostasía, proclaman que su destrucción de Dios es merecida.

2. Que todos esos privilegios consisten en ciertas operaciones especiales del Espíritu Santo, que eran peculiares de la dispensación del Evangelio, tales como no eran ni podían ser hechas partícipes en su judaísmo. Porque el Espíritu", en este sentido, no fue "recibido por las obras de la ley, sino poreloír de la fe", Gálatas 2:2; y éste fue un testimonio para ellos de que fueron liberados de la esclavitud de la ley, es decir, por la participación de ese Espíritu que era el gran privilegio del Evangelio.

3.Aquí no hay mención expresa de ninguna gracia o misericordia del pacto en ellos o hacia ellos, ni de ningún deber de fe u obediencia que hayan realizado. Nada de justificación, santificación o adopción se les asigna expresamente. Después, cuando viene a declarar su esperanza y persuasión con respecto a estos hebreos, que no eran tales como los que había descrito antes, ni tales que caerían a la perdición, lo hace por tres motivos, en los cuales se diferenciaban de ellos: como,

(1.)Que tenían tales cosas que "acompañaban a la salvación"; es decir, tal como la salvación es inseparable de. Por lo tanto, ninguna de estas cosas había atribuido a aquellos a quienes describe en este lugar; porque si lo hubiera hecho, no habrían sido para él un argumento y evidencia de un fin contrario, para que estos no cayeran y perecieran tan bien como aquellos. Por lo tanto, no atribuye nada a estos aquí en el texto que peculiarmente "acompañan la salvación", Hebreos 6:9.

(2.)Él los describe por susdeberes de obedienciay frutos de fe. Esta fue su "obra y obra de amor" hacia el nombre de Dios, versículo 10. Y por esto, también, los diferencia de estos en el texto, acerca de quienes supone que pueden perecer eternamente, lo que estos frutos de fe salvadora y amor sincero no pueden hacer.

(3.)Añade, que en la preservación de los que allí se menciona se trataba de lafidelidad deDios: "Dios no es injusto para olvidar".

Porque era tal que él pretendía que estuvieran interesados en el pacto de gracia, con respecto al cual sólo hay algún compromiso en la fidelidad o justicia de Dios para preservar a los hombres de la apostasía y la ruina; y lo hay con igual respeto a todos los que son así tomados en el pacto. Pero de estos en el texto él supone que no hay tal cosa; y por lo tanto no insinúa que ni la justicia ni la fidelidad de Dios estuvieran comprometidas de alguna manera para su preservación, sino más bien lo contrario.

Toda la descripción, por lo tanto, se refiere a algunos privilegios especiales del evangelio, de los cuales los profesores en aquellos días fueron hechos partícipes promiscuamente; Y cuáles eran en particular debemos en el siguiente lugar preguntar:

1.Lo primeroen la descripción es que eran ἅπαξ φωτισθέντες, "una vez iluminados; "dice la traducción siríaca, como observamos, "una vez bautizado". Es muy cierto que, al principio de la iglesia, el bautismo fue llamado φωτισμός, "iluminación; "y φωτίζειν, "iluminar", se usó para "bautizar". Y los tiempos establecidos en los que administraban solemnemente esa ordenanza se llamaban ἡμέραι τῶν φωτῶν, "los días de luz".

" Hasta aquí el intérprete siríaco parece haber tenido respeto. Y la palabra ἅπαξ, "una vez", puede dar su semblante. El bautismo era una vez sólo para ser celebrado, de acuerdo con la fe constante de las iglesias en todas las épocas. Y llamaron al bautismo "iluminación", porque siendo una ordenanza de la iniciación de personas en una participación de todos los misterios de la iglesia, fueron así trasladados del reino de las tinieblas al de la gracia y la luz.

Y parece dar más semblante a esto, en que el bautismo realmente fue el comienzo y el fundamento de una participación de todos los demás privilegios espirituales que se mencionan después. Porque era habitual en aquellos tiempos que al bautizar a las personas, el Espíritu Santo viniera sobre ellas y las dotara de dones extraordinarios, peculiares de los días del Evangelio, como hemos demostrado en nuestra consideración del orden entre el "bautismo" y la "imposición de manos".

Y esta opinión tiene tanta probabilidad, no teniendo nada inadecuado para la analogía de la fe o el diseño del lugar, que debería abrazarla, si la palabra misma, como se usa aquí, no requiriera otra interpretación. Porque pasó un buen tiempo después de la escritura de esta epístola, y todas las demás partes del Nuevo Testamento, al menos una o dos edades, si no más, antes de que esta palabra fuera usadamísticamentepara expresar el bautismo.

En toda la Escritura tiene otro sentido, que denota una operación interna del Espíritu, y no la administración externa de una ordenanza. Y es demasiada audacia, tomar una palabra en un sentido peculiar en un solo lugar, diferente de su significado propio y uso constante, si no hay circunstancias en el texto que nos obliguen a ello, como aquí no las hay. Y para la palabra ἅπαξ, "una vez", no debe restringirse a este particular, sino que se refiere igualmente a todas las instancias que siguen, lo que significa que no más que los mencionados fueron real y verdaderamente participantes de ellos.

Φωτίζομαι, es "dar luz o conocimiento enseñando"; lo mismo con הוֹרֶה, que, por lo tanto, es traducido a menudo por los griegos; como por Aquila, Éxodo 4:12; Salmo 119:33; Proverbios 4:4; Isaías 27:11, como observa Drusio.

Y es así por la LXX., Jue 13:8; 2 Reyes 12:2; 2 Reyes 17:27. Nuestro apóstol lo usa para "manifestar"; es decir, "sacar a la luz", 1 Co 4: 2 Timoteo 1:10.

Y el significado de esto, Juan 1:9, donde lo traducimos "alumbrado", es enseñar. Y φωτισμός es "conocimiento sobre instrucción: 2 Corintios 4:4, Εἰς τὸ μὴ αὐγάσαι αὐτοῖς τὸν φωτισμὸν τοῦ εὐαγγελίου, "Para que la luz del evangelio no brille en ellos"; es decir, el conocimiento de él.

Así que2 Corintios 4:6, Πρὸς φωτισμὸν τῆς γνώσεως, "La luz del conocimiento". Por lo tanto, ser "iluminado", en este lugar, es ser instruido en la doctrina del evangelio, a fin de tener una aprehensión espiritual de la misma. Y esto se denomina así en una doble cuenta:

(1.)Delobjeto, o de las cosas conocidas y aprehendidas. Porque "la vida y la inmortalidad son sacadas a la luz por el evangelio"2, 2 Timoteo 1:10. Por lo tanto, se llama "luz"; "La herencia de los santos en la luz". Y el estado en el que los hombres son llevados es así llamado en oposición a las tinieblas que hay en el mundo sin 1 Pedro 2:9.

El mundo sin evangelio es el reino de Satanás: ̔Ο κόσμος ὅλος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται,1 1 Juan 5:19. El mundo entero, y todo lo que le pertenece, en distinción y oposición a la nueva creación, está bajo el poder del malvado, el príncipe del poder de las tinieblas, y así está lleno de tinieblas.

Es τόπος αὐχμηρός,2 2 Pedro 1:19; "Un lugar oscuro", en el que la ignorancia, la locura, el error y la superstición habitan y reinan. Por el poder y la eficacia de esta oscuridad se mantiene a los hombres alejados de Dios, y no saben a dónde van. Esto se llama "andar en tinieblas" 1 Juan 1:6; a lo cual se opone "andar en la luz", es decir, al conocimiento de Dios en Cristo por el evangelio,1 1 Juan 1:7. Por este motivo es nuestra instrucción en el conocimiento del evangelio llamada "iluminación", porque en sí misma es luz.

(2.)A causa del sujeto, o de la mente misma, mediante la cual elevangelio es aprehendido. Porque el conocimiento que se recibe expulsa así esa oscuridad, ignorancia y confusión, con las que la mente anterior estaba llena y poseída. El conocimiento, digo, de la doctrina del evangelio, concerniente a la persona de Cristo, de que Dios está en él reconciliando al mundo consigo mismo, de sus oficios, obra y mediación, y de las cabezas similares de la revelación divina, establece unaluz espiritualen las mentes de los hombres, permitiéndoles discernir lo que antes se les ocultó por completo, mientras que "alienados de la vida de Dios por su ignorancia.

De esta luz y conocimiento hay varios grados, de acuerdo con los medios de instrucción de los que disfrutan, la capacidad que tienen para recibirla y la diligencia que utilizan para ese propósito. Pero se requiere una medida competente del conocimiento de los principios o doctrinas fundamentales y más materiales del Evangelio para todo lo que se diga que está iluminado; es decir, liberados de la oscuridad y la ignorancia en la que una vez 2 Pedro 1:19-21.

Esta es la primera propiedad mediante la cual se describen las personas destinadas; son tales que fueron "iluminados" por la instrucción que habían recibido en la doctrina del Evangelio y la impresión que el Espíritu Santo causó en su mente; porque esta es una obra común suya, y aquí se cuenta así. Y el apóstol quiere que sepamos que,

Obs. 1. Es una gran misericordia, un gran privilegio, ser iluminado con la doctrina del Evangelio, por la obra eficaz del Espíritu Santo. Pero

Obs. 2. Es un privilegio tal que puede perderse, y terminar en el agravamiento del pecado, y la condenación de aquellos que fueron hechos partícipes de él. Y

Obs. 3. Cuando hay un descuido total de la debida mejora de este privilegio y misericordia, la condición de tales personas es peligrosa, ya que se inclina hacia la apostasía.

Hay muchas mentiras abiertas y manifiestas en el texto. Pero para que podamos descubrir más particularmente la naturaleza de esta primera parte del carácter de los apóstatas, por su bien que pueden cuidar de su propia preocupación en ella, podemos expresar aún un poco más claramente la naturaleza de esa iluminación y conocimiento que se les atribuye; y cómo se pierde en la apostasía aparecerá después. Y

(1.)Hay un conocimiento de las cosas espirituales que es puramentenatural y disciplinario, alcanzable y alcanzado sin ninguna ayuda o ayuda especial del Espíritu Santo. Como esto es evidente en la experiencia común, así especialmente entre aquellos que, lanzándose al estudio de las cosas espirituales, son aún completamente extraños a todos los dones espirituales. Algún conocimiento de la Escritura, y de las cosas contenidas en ella, es alcanzable al mismo ritmo de dolores y estudio que el de cualquier otro arte o ciencia.

(2.)La iluminación pretendida, siendo un don del Espíritu Santo, difiere de, y es exaltada por encima de este conocimiento que es puramentenatural; porque se acerca más a la luz de las cosas espirituales en su propia naturaleza que el otro. A pesar de la mayor mejora de las nociones científicas que son puramente rurales, las cosas del evangelio, en su propia naturaleza, no sólo son inadecuadas para las voluntades y afectos de las personas dotadas con ellas, sino que son realmente necedad para sus mentes.

Y en cuanto a esa bondad y excelencia que dan deseable a las cosas espirituales, este conocimiento descubre tan poco de ellas, que la mayoría de los hombres odian las cosas que profesan creer. Pero esta iluminación espiritual le da a la mente cierta satisfacción, con deleite y alegría, en las cosas que se conocen. Por ese rayo por el cual brilla en tinieblas, aunque no se comprenda completamente, sin embargo, representa el camino del evangelio como un camino de justicia,2 2 Pedro 2:21, que refleja una consideración peculiar de él en la mente.

Además, el conocimiento que es meramente natural tiene poco o ningún poder sobre el alma, ya sea para guardarla del pecado o para restringirla a la obediencia. No hay una generación de pecadores más segura y derrochadora en el mundo que aquellos que están bajo la única conducta de él. Pero la iluminación aquí pretendida es atendida con eficacia, y presiona eficazmente en la conciencia y en toda el alma a una abstinencia del pecado, y al cumplimiento de todos los deberes conocidos.

Por lo tanto, las personas bajo el poder de ella y sus convicciones a menudo caminan sin culpa y rectamente en el mundo, para no contribuir con el otro al desprecio del cristianismo. Además, existe tal alianza entre los dones espirituales, que donde cualquiera de ellos reside, ciertamente tiene otros que lo acompañan, o de una manera u otra que pertenecen a su tren, como se manifiesta en este lugar.

Incluso un solo talento se compone de muchas libras. Pero la luz y el conocimiento que es de una mera adquisición natural es solitario, desprovisto de la sociedad y semblante de cualquier don espiritual. Y estas cosas se ejemplifican en la observación común todos los días.

(3.)Hay una luz y un conocimiento salvadores y santificadores, a los que no se eleva esta iluminación espiritual; Porque aunque afecta transitoriamente a la mente con algunas miradas de la belleza, la gloria y la excelencia de las cosas espirituales, sin embargo, no da esa visión directa, constante e intuitiva de ellas que se obtiene por gracia. 2 Corintios 3:18; 2 Corintios 4:4; 2 Corintios 4:6.

Tampoco renueva, cambia o transforma el alma en una conformidad con las cosas conocidas, plantándolas en la voluntad y los afectos, como lo hace una luz salvadora de gracia, 2 Corintios 3:18; Romanos 6:17; Romanos 12:2.

Estas cosas juzgué necesarias para ser añadidas, para aclarar la naturaleza del primer carácter de los apóstatas.

2.La segundacosa afirmada en la descripción de ellos es que han "probado el don celestial", γευσαμένους τε τῆς δωρεᾶς τῆς ἐπουρανίου. La duplicación del artículo. da énfasis a la expresión. Y debemos exigir,

(1.)Qué se entiende por el "don celestial"; y,

(2.)Qué. por "degustación".

(1.)El "don de Dios", δωρεά, es δόσις, "donatio" o δώρημα, "donum". A veces se toma por la subvención o por darse a sí misma, y a veces por la cosa dada. En el primer sentido se 2 Corintios 9:15, Gracias a Dios, ἐπὶ τῇ ἀνεκδιηγήτῳ αὐτοῦ δωρεᾷ," "por su don que no puede ser declarado"; es decir, total o suficientemente.

Ahora bien, este don fue su concesión de un espíritu libre, caritativo y abundante a los corintios, al ministrar a los santos pobres. La concesión de este documento se llama regalo de Dios. Así también se usa el don de Cristo, Efesios 4:7, "Según la medida del don de Cristo"; es decir, según se le plazca dar y conceder los frutos del Espíritu a los hombres.

VerRomanos 5:15-17; Efesios 2:7. A veces se toma por lo que se da, propiamente δῶρον o δώρημα, comoSantiago 1:17. Así se usa, Juan 4:10, "Si conocieras el don de Dios, τὴν δωρεάν τοῦ Θεοῦ:" "el don de Dios"; es decir, la cosa dada por él, o que será dada por él.

Es, como muchos juzgan, la persona de Cristo mismo en ese lugar que se pretende. Pero el contexto deja claro que es el Espíritu Santo; porque él es el "agua viva" que el Señor Jesús promete otorgar en ese lugar. Y por lo que puedo observar, δωρεά, "el don", con respecto a Dios, como denota la cosa dada, no se usa en ninguna parte, sino solo para significar el Espíritu Santo. Y si es así, el sentido de este lugar está determinado, Hechos 2:38, "Recibirás", τὴν δωρεὰν τοῦ ἀγίου Πνεὺματος "el don del Espíritu Santo"; no lo que él da, sino lo que él es.

Hechos 8:20, "Has pensado δωρεὰν τοῦ Θεοῦ", "que el don de Dios se compre con dinero"; es decir, el poder del Espíritu Santo en operaciones milagrosas. Así expresamente, Hechos 10:45; Hechos 11:17.

En otra parte, δωρεά, por lo que puedo observar, cuando se respeta a Dios, no significa la cosa dada, sino la concesión misma. El Espíritu Santo es señaladamente "el don de Dios" bajo el Nuevo Testamento.

Y se dice que es ἐπουράνιος, "celestial", o del cielo. Esto puede tener respeto a su obra y efecto, son celestiales en oposición a carnales y terrenales. Pero principalmente se refiere a su misión por Cristo después de su ascensión al cielo, Hechos 2:33. Siendo exaltado, y habiendo recibido la promesa del Padre, envió el Espíritu.

La promesa de él era, que sería enviado "del cielo", o "de arriba"; como Dios es santo para estar "arriba", que es lo mismo con "celestial", Deuteronomio 4:39; 2 Crónicas 6:23; Job 31:28; Isaías 32:15; Isaías 24:18.

Cuando vino sobre el Señor Cristo, para ungirlo para su obra, "los cielos se abrieron", y vino de lo alto, Mateo 2:16. Entonces, Hechos 2:2, en su primera venida sobre los apóstoles, "vino un sonido del cielo". Por lo tanto, se dice que es ἀποσταλεὶς οὐρανοῦ, es decir, que es ἡ δωρεὰ τοῦ Θεοῦ ἐπουράνιος, "enviado del cielo",1 1 Pedro 1:12.

Por lo tanto, aunque se puede decir que también es celestial por otros motivos, que por lo tanto no deben excluirse absolutamente, sin embargo, su ser enviado del cielo por Cristo, después de su ascensión allí, y la exaltación allí, se considera principalmente aquí. Él, por lo tanto, es este ἡ δωρεὰ ἡ ἐπουράνιος, el "don celestial" aquí destinado, aunque no absolutamente, sino con respecto a una obra especial.

Lo que se levanta en contra de esta interpretación es que el Espíritu Santo se menciona expresamente en la siguiente cláusula: "Y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo". Por lo tanto, no es probable que deba estar aquí también previsto.

Respuestas.[1.] Es ordinario tener la misma cosa expresada dos veces en varias palabras, para acelerar el sentido de ellas; Y es necesario que así sea cuando hay buzos respecto a la misma cosa, como los hay en este lugar.

[2.]La siguiente cláusula puede ser exegética de esto, declarando más completa y claramente lo que aquí se pretende, lo cual es usual también en las Escrituras; de modo que nada es convincente de esta consideración para refutar una interpretación tan adecuada al sentido del lugar, y que el uso constante de la palabra hace necesario ser abrazada. Pero

[3.]El Espíritu Santo se menciona aquí como el grandon de los tiempos del evangelio, como descendiendo del cielo, no absolutamente, no como a su persona, sino con respecto a una obra especial, a saber, el cambio de todo el estado de adoración religiosa en la iglesia de Dios; mientras que veremos en las siguientes palabras que se habla de él sólo con respecto a las operaciones externas y reales. Pero él era el grande, el don celestial prometido, para ser otorgado bajo el Nuevo Testamento, por quien Dios instituiría y ordenaría una nueva manera, y nuevos ritos de adoración, sobre la revelación de sí mismo y la voluntad en Cristo.

A él se le encomendó la reforma de todas las cosas en la iglesia, cuyo tiempo había llegado, Hebreos 9:10. El Señor Cristo, cuando ascendió al cielo, dejó todas las cosas en pie y continuando en adoración religiosa como lo habían hecho desde los días de Moisés, aunque prácticamente le había puesto fin [la dispensación mosaica.

] Y mandó a sus discípulos que no intentaran alterar el mismo hasta que el Espíritu Santo fuera enviado del cielo para capacitarlos para ello, Hechos 1:4-5. Pero cuando vino, como el gran don de Dios prometido bajo el Nuevo Testamento, quita toda la adoración carnal y las ordenanzas de Moisés, y eso por la plena revelación del cumplimiento de todo lo que significaban ellos, y designa la nueva, santa y espiritual adoración del evangelio, que iba a tener éxito en su habitación.

El Espíritu de Dios, por lo tanto, como se otorga para la introducción del nuevo estado evangélico, en verdad y adoración, es "el don celestial" aquí destinado. Así nuestro apóstol advierte a estos hebreos que

"No os apartéis del que habla desde el cielo", Hebreos 12:25; es decir, Jesucristo hablando en la dispensación del Evangelio por "el Espíritu Santo enviado del cielo". Y hay una antítesis incluida aquí entre la ley y el evangelio; el primero siendo dado en la tierra, el segundo siendo inmediatamente del cielo.

Dios al dar la ley hizo uso del ministerio de los ángeles, y del ministerio en la tierra; pero dio a la iglesia del evangelio el estado por ese Espíritu que, aunque obra en los hombres sobre la tierra, y se dice en cada acto u obra que hasido enviado delcielo, sin embargo, todavía estáenel cielo, y siempre habla desde entonces, como nuestro Salvador dijo de sí mismo, con respecto a su naturaleza divina, Juan 3:13.

(2.)Podemos preguntar qué es "saborear" este don celestial. La expresión de la degustación es metafórica, y no significa más que hacer un ensayo o experimento; porque así lo hacemos probando, natural y apropiadamente, de lo que se nos ofrece comer. Probamos tales cosas por el sentido que se nos da naturalmente para discernir nuestra comida; y luego recibirlos o rechazarlos, según encontremos ocasión.

Por lo tanto, no incluye comer, mucho menos la digestión y convertirse en alimento de lo que se saborea; porque su naturaleza sólo se discierne así, puede ser rechazada, sí, aunque nos guste su gusto y sabor, por alguna otra consideración. Algunos han observado que saborear es tanto como comer; como2 Samuel 3:35, "No probaré el pan, ni de otra manera.

" Pero el significado es, 'No lo probaré tanto'; de donde era imposible que lo comiera. Y cuando Jonatán dice que sólo probó un poco de la 1 Samuel 14:29, fue una excusa y atenuante de lo que había hecho. Pero es incuestionablemente usado para algún tipo de experiencia de la naturaleza de las cosas: Proverbios 31:18, "Ella prueba que su mercancía es buena"; o tiene experiencia de ello, de su aumento.

Salmo 34:8, "Oh saborea y mira que Jehová es bueno:" que Pedro respeta,1 1 Pedro 2:3Si así es que habéis gustado que el Señor es misericordioso", o lo hallasteis así por experiencia. Por lo tanto, es apropiado hacer un experimento o ensayo de cualquier cosa, ya sea recibida o rechazada; y a veces se opone a comer y a la digestión, comoMateo 27:34.

Por lo tanto, lo que se atribuye a esas personas es que tuvieron una experiencia del poder del Espíritu Santo, ese don de Dios, en la dispensación del Evangelio, la revelación de la verdad y la institución de la adoración espiritual de la misma; de este estado, y de la excelencia de él, habían hecho alguna prueba, y tenían alguna experiencia; un privilegio del que no todos los hombres fueron hechos partícipes. Y por este gusto estaban convencidos de que era mucho más excelente de lo que habían estado acostumbrados antes; aunque ahora tenían la intención de dejar el trigo más fino para sus viejas bellotas.

Por tanto, aunqueel gustocontiene una disminución en él, si se compara con esecomer y beber espiritualmente, con esa digestión de las verdades del evangelio, convirtiéndolas en alimento, que están en verdaderos creyentes; sin embargo, absolutamente considerado, denota que la aprehensión y la experiencia de la excelencia del evangelio administrado por el Espíritu, que es un gran privilegio y ventaja espiritual, cuyo desprecio resultará un agravamiento indescriptible del pecado y la ruina irremediable de los apóstatas.

El significado, entonces, de este carácter dado con respecto a estos apóstatas es que tenían alguna experiencia del poder y la eficacia del Espíritu Santo desde el cielo, en las administraciones del evangelio y la adoración. Porque lo que algunos dicen de la fe, aquí no tiene lugar; y lo que otros afirman de Cristo, y de su ser don de Dios, viene en el asunto a lo que hemos propuesto. Y podemos observar, además para aclarar el designio del apóstol en esta conminación, que,

Obs. 1. Todos los dones de Dios bajo el evangelio son peculiarmente celestiales, Juan 3:12; Efesios 1:3; y que en oposición,

(1.)Alas cosas terrenales, Colosenses 3:1-2;

(2.)Alas ordenanzas carnales, Hebreos 9:23. Que tengan cuidado con quienes son despreciados.

Obs. 2. El Espíritu Santo, para la revelación de los misterios del Evangelio y la institución de las ordenanzas de adoración espiritual, es el gran "don de Dios" bajo el Nuevo Testamento.

Obs. 3. Hay una bondad y excelencia en este don celestial, que puede ser probado o experimentado en cierta medida por aquellos que nunca los reciben, en su vida, poder y eficacia. Pueden saborear,

(1.)De la palabra en suverdad, no de su poder;

(2.)Del culto de la iglesia en suorden externo, no de subelleza interior;

(3.)De losdonesde la iglesia, no de susgracias.

Obs. 4. Un rechazo del evangelio, su verdad y adoración, después de alguna experiencia de su valor y excelencia, es un alto agravamiento del pecado, y un cierto presagio de destrucción.

3.La tercerapropiedad por la cual se describen estas personas se agrega en estas palabras, Καὶ μετόχους γενηθέντας Πνεύματος ἀγίου, "Y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo". Esto se coloca en el medio o centro de los privilegios enumerados, dos que lo preceden y dos que siguen después, como lo que es la raíz y el principio animador de todos ellos. Todos ellos son efectos del Espíritu Santo, en sus dones o en sus gracias, y por lo tanto dependen de la participación de él.

Ahora bien, los hombres participan del Espíritu Santo al recibirlo. Y puede ser recibido ya sea comohabitar personalmenteo como paraoperaciones espirituales. En la primera manera "el mundo no puede recibirlo", Juan 14:17; donde "el mundo" se opone a los verdaderos creyentes, y por lo tanto los que aquí se pretenden no eran en ese sentido participantes de él. Sus operaciones respetan sus dones. Así que participar de él es tener una parte, parte o porción, en lo que distribuye por medio de dones espirituales; En respuesta a esa expresión,

"Todo esto obra aquel mismo y el mismo Espíritu, dividiendo a cada uno separadamente como quiera"1 1 Corintios 12:11.

Así que Pedro le dijo al mago Simón, que no tenía parte en los dones espirituales, que no era partícipe del Espíritu Santo, Hechos 8:21. Por tanto, ser "partícipe del Espíritu Santo" es participar y beneficiarse de sus operaciones espirituales.

Pero mientras que las otras cosas mencionadas son también dones u operaciones del Espíritu Santo, ¿sobre qué base o por qué razón se menciona esto aquí en particular, que fueron hechos partícipes de él, lo que si sus operaciones sólo son intencionadas, parece expresarse en los otros casos?

Respuesta.(1.) Como observamos antes, no es algo inusual en la Escritura expresar lo mismo bajo varias nociones, sino más eficazmente para imprimir una consideración y un sentido de ello en nuestra mente, especialmente cuando una expresión tiene un énfasis singular en ella, como esto se ha usado aquí; porque es un agravante excesivo de los pecados de aquellos apóstatas, que en estas cosas fueron participantes del Espíritu Santo.

(2.)Como se dio a entender antes, también, esta participación del Espíritu Santo se coloca, puede ser, en medio de las varias partes de esta descripción, como aquello de lo que todos dependen, y no son más que ejemplos de ello. Fueron "participantes del Espíritu Santo", en el sentido de que fueron "una vez iluminados; "Y así del resto.

(3.)Expresa su propio interés personal en estas cosas. Tenían interés en las cosas mencionadas no sólo objetivamente, tal como se les proponían y se les presentaban en la iglesia, sino que subjetivamente, ellos mismos en sus propias personas se hicieron partícipes de ellas. Una cosa es que un hombre tenga una participación y se beneficie de los dones de la iglesia, y otra es ser personalmente dotado de ellos.

(4.)Recordarles de manera especial los privilegios que disfrutaban bajo el evangelio, por encima de lo que tenían en su judaísmo; porque mientras que entonces no habían oído que había un Espíritu Santo, es decir, una bendita dispensación de él en dones espirituales, Hechos 19:2, ahora ellos mismos en sus propias personas fueron hechos partícipes de él; que no podría haber mayor agravamiento de su apostasía. Y podemos observar a nuestra manera, que,

Obs. El Espíritu Santo está presente con muchos en operaciones poderosas, con quienes no está presente en cuanto a morada misericordiosa; o, muchos son hechos partícipes de él en sus dones espirituales que nunca son hechos partícipes de él en sus gracias salvadoras, Mateo 7:22-23.

4.Se agrega, en cuarto lugar, en la descripción, que habían "probado καλὸν Θεοῦ ῥῆμα, la buena palabra de Dios". Y debemos preguntar,

(1.)Qué se entiende por "la palabra de Dios";

(2.)Cómo se dice que es "bueno; "y,

(3.)En qué sentido lo "probaron".

(1.) ̔Ρῆμα es propiamente "verbum dictum", "una palabra hablada"; y aunque a veces sea usada en otro sentido por nuestro apóstol, y solo por él, Hebreos 1:3; Hebreos 11:3, donde denota el poder activo eficaz de Dios, sin embargo, tanto el significado de la palabra como su uso principal en otros lugares denotan palabras habladas; y cuando se aplica a Dios, su palabra como predicada y declarada.

VéaseRomanos 10:17; Juan 6:68. La palabra de Dios, es decir, la palabra del evangelio tal como se predica, es la que así probaron. Pero se puede decir que disfrutaron de la palabra de Dios en su estado de judaísmo. Así lo hicieron, en cuanto a la palabra escrita; porque "a ellos se les encomendaron los oráculos de Dios" Romanos 3:2; pero es la palabra de Dios como se predica en la dispensación del evangelio la que se llama eminentemente así, y acerca de la cual se hablan cosas tan excelentes, Romanos 1:16; Hechos 20:32; Santiago 1:21.

(2.)Se dice que la palabra es καλόν, "bueno", deseable, amable, como significa la palabra aquí usada. Donde es así lo veremos inmediatamente. Pero mientras que la palabra de Dios predicada bajo la dispensación del evangelio puede considerarse de dos maneras:

[1.]En general, en cuanto atodo el sistema de verdadescontenidas en él; y

[2.]En particular, parala declaración hecha del cumplimiento de la promesa deenviar a Jesucristo para la redención de la Iglesia, se pretende aquí especialmente en este último sentido. Esto se llama enfáticamente ῥῆμα,1 1 Pedro 1:25. Así que la promesa de Dios en particular se llama su "buena palabra": "Jeremias 29:10,

"Después de setenta años cumplidos en Babilonia, te visitaré y cumpliré mi buena palabra hacia ti;"

como él lo llama "lo bueno que había prometido", Jeremias 33:14. El evangelio es la "buena nueva de paz y salvación" por Jesucristo, Isaías 52:7.

(3.)Se dice que "gustan", como lo eran antes del don celestial. El apóstol, por así decirlo, se mantiene cuidadosamente en esta expresión, a propósito para manifestar que no intendes a aquellos que por fe realmente reciben, alimentan y viven en Jesucristo, como se presenta en la palabra del evangelio, Juan 6:35; Juan 6:49-51; Juan 6:54-56.

Es como si hubiera dicho: 'No hablo de aquellos que han recibido y digerido el alimento espiritual de sus almas, y lo han convertido en alimento espiritual; pero de los que hasta ahora la han probado, como que deberían haberla deseado como "leche sincera, haber crecido por ello". Pero habían recibido tal experimento de su verdad y poder divinos, que tenía varios efectos sobre ellos. Y para la explicación adicional de estas palabras, y en ella de la descripción del estado de estos supuestos apóstatas, podemos considerar las observaciones subsiguientes, que declaran el sentido de las palabras, o lo que está contenido en ellas:

Obs. 1. Hay una bondad y excelencia en la palabra de Dios, capaz de atraer y afectar las mentes de los hombres, que sin embargo nunca llegan a una obediencia sincera a ella.

Obs. 2. Hay una bondad especial en la palabra de la promesa concerniente a Jesucristo, y la declaración de su cumplimiento. [5]

[5] Ver cuatro páginas adicionales sobre el tema anterior, obras, vol. 7:28-32.

5.Por último, se añade, Δυνάμεις τε μέλλοντος αἰῶνος, "Y los poderes del mundo venidero". Δυνάμεις son גְּבוּרוֹת, o נִפְלָאוֹת; las poderosas, grandes y milagrosas operaciones y obras del Espíritu Santo. Lo que fueron, y cómo fueron realizados entre estos hebreos, ha sido declarado en nuestra exposición sobreHebreos 2:4, a donde referiré al lector; y son conocidos por los Hechos de los Apóstoles, donde se registran varios casos de ellos.

También he probado en ese capítulo, que por "el mundo venidero", nuestro apóstol en esta epístola pretende los días del Mesías, que es el nombre usual de él en la iglesia en ese momento, como el nuevo mundo que Dios había prometido crear. Por tanto, estos "poderes del mundo venidero", fueron los dones por los cuales esas señales, prodigios y obras poderosas fueron obradas por el Espíritu Santo, según lo predicho por los profetas que así fueran.

VerJoel 2 2, comparado conHechos 2. Se supone que estas personas de las que se habla han "probado"; porque la partícula τε se refiere a γευσαμένους anterior. O bien habían sido obrados en y por sí mismos, o por otros a sus ojos, por lo que tuvieron una experiencia de la obra gloriosa y poderosa del Espíritu Santo en la confirmación del Evangelio.

sí, juzgo que ellos mismos en sus propias personas fueron participantes de estos poderes, en los dones de lenguas y otras operaciones milagrosas; que era el mayor agravamiento posible de su apostasía, y lo que peculiarmente hacía imposible su recuperación. Porque no hay en las Escrituras una imposibilidad puesta sobre el recobro de cualquier pecado que no sea peculiarmente contra el Espíritu Santo: y aunque esa culpa puede ser contraída de otra manera, sin embargo, en ninguna tan señaladamente como esta, de rechazar esa verdad que fue confirmada por sus poderosas operaciones en aquellos que la rechazaron; lo cual no podría hacerse sin una atribución de su poder divino al diablo.

Sin embargo, ¿no me fijaría en esos dones extraordinarios exclusivamente para aquellos que son ordinarios? También son de los poderes del mundo venidero. Así es todo lo que pertenece a la erección o preservación del nuevo mundo o del reino de Cristo. Para el primer establecimiento de un reino, se requiere un poder grande y poderoso; Pero una vez establecido, la dispensación ordinaria del poder lo preservará. También lo es en este asunto.

Los dones extraordinarios y milagrosos del Espíritu se usaron en la erección del reino de Cristo, pero es continuado por dones ordinarios; que, por lo tanto, también pertenecen a los poderes del mundo venidero.

En tercer lugar, de la consideración de esta descripción, en todas las partes de la misma, podemos entender qué clase de personas es la que el apóstol pretende aquí. Y parece, sí es evidente,

1. Que las personas aquí destinadas no soncreyentes verdaderos y sinceros, en el sentido estricto y propio de ese nombre, al menos no se describen aquí como tales; de modo que de ahí nada se puede concluir acerca de ellos que sea así, en cuanto a la posibilidad de su apostasía total y final. Para

(1.)No hay en su descripción completa y larga ninguna mención de fe, o creer, ya sea expresamente o en términos equivalentes; y en ningún otro lugar de la Escritura se pretenden así, sino que se mencionan por lo que pertenece esencialmente a su estado. Y

(2.)No hay nada atribuido a estas personas que sea peculiar a ellas como tales, o discriminatorio de ellas, ya sea tomado de su relación especial con Dios en Cristo, o cualquier propiedad propia que no sea comunicable a otros. Por ejemplo, no se dice que sean llamados de acuerdo con el propósito de Dios; nacer de nuevo, no del hombre, ni de la voluntad de la carne, sino de Dios; ni ser justificados, ni santificados, ni unidos a Cristo, ni ser hijos de Dios por adopción; ni tienen ninguna otra nota característica de los verdaderos creyentes atribuida a ellos.

(3.)Están en los siguientes versículos comparados con el suelo sobre el cual a menudo cae la lluvia, y no lleva nada más que espinas y zarzas. Pero esto no es así con los verdaderos creyentes. Porque la fe misma es una hierba peculiar del jardín cerrado de Cristo, y reúnete para Aquel por quien estamos vestidos.

(4.)El apóstol después discapacitando a losverdaderos creyentes, los distingue en muchos detalles de los que pueden ser apóstatas; que se supone de las personas aquí destinadas, como se declaró antes. Para

[1.]Les atribuye en general "cosas mejores y que acompañan a la salvación", versículo 9.

[2.]Él atribuye una "obra y obra de amor", ya que sólo la verdadera fe obra por amor, versículo 10; de lo cual no dice ni una palabra concerniente a estos.

[3.]Afirma su preservación;

1ª, A causa de lajusticia y fidelidadde Dios, versículo 10;

2dly, De la inmutabilidad de su consejo concerniente a ellos, versículo 17, 18. En todos estos y otros casos pone una diferencia entre estos apóstatas y los verdaderos creyentes. Y mientras que el apóstol tiene la intención de declarar el agravamiento de su pecado al apartarse por los privilegios principales de los cuales fueron hechos partícipes, aquí no hay una palabra, en nombre o cosa, de aquellos que él asigna expresamente como los principales privilegios de los verdaderos creyentes, Romanos 8:27-30.

2.Nuestra próxima investigación es más particularmente a quién se dirige. Y

(1.)Eran tales que no mucho antes se convirtieron del judaísmo al cristianismo, sobre la evidencia de la verdad de su doctrina, y las operaciones milagrosas con las cuales su dispensación fue acompañada.

(2.)No pretende eltipo comúnde ellos, sino aquellos que habían obtenidoprivilegios especialesentre ellos. Porque habían recibido dones extraordinarios del Espíritu Santo, como hablar en lenguas u obrar milagros. Y

(3.)Habían encontrado en sí mismos y en otros evidencias convincentes de que el reino de Dios y del Mesías, al que llamaban "el mundo venidero", había venido a ellos; y tuvo satisfacción en las glorias de ello.

(4.)Tales personas como estas, como tienen una obra de luz en sus mentes, así, de acuerdo con la eficacia de sus convicciones, pueden tener tal cambio forjado en sus afectos y en su conversación, como para que puedan ser de gran estima entre los profesores; y tales los que aquí se pretenden podrían ser. Ahora debe haber algún horrible marco de espíritu, alguna enemistad maliciosa contra la verdad y la santidad de Cristo y el evangelio, algún amor violento por el pecado y el mundo, que podría alejar a personas como estas de la fe, y borrar toda esa luz y convicción de verdad que habían recibido. Pero la menor gracia es una mejor seguridad para el cielo que los mayores dones y privilegios.

Estas son las personas acerca de las cuales nuestro apóstol habla, y de quienes él supone que pueden "apartarse", καὶ παραπεσόντας. La naturaleza especial del pecado aquí pretendido se declara posteriormente en dos casos o circunstancias agravantes. Esta palabra expresa el respeto que tenía por el estado y la condición de los pecadores mismos; se caen, hacen aquello por lo que lo hacen.

Creo que hemos expresado bien la palabra: "Si se apartan". Nuestras viejas traducciones lo traducen solamente, "Si caen:" que no expresaba el sentido de la palabra, y estaba sujeto a un sentido que no se pretendía en absoluto; porque él no dice: "Si caen en pecado", esto, o aquello, o cualquier pecado que pueda ser nombrado, suponga el mayor pecado imaginable, a saber, la negación de Cristo en el tiempo de peligro o persecución.

Este fue ese pecado (como insinuamos antes) sobre el cual se levantaron tantas contiendas de antaño, y se multiplicaron tantos cánones sobre el orden de aquellos que habían contraído la culpa del mismo. Pero un ejemplo bien considerado había sido una mejor guía para ellos que todas sus propias reglas arbitrarias e imaginaciones, cuando Pedro cayó en este pecado, y sin embargo fue "renovado de nuevo al arrepentimiento", y eso rápidamente.

Por lo tanto, podemos establecer esto en primer lugar, en cuanto al sentido de las palabras: No hay pecado particular en el que ningún hombre pueda caer ocasionalmente, a través del poder de la tentación, que pueda arrojar al pecador bajo esta conminación, de modo que sea imposible renovarlo al arrepentimiento. Por lo tanto, en segundo lugar, debe ser un curso de pecado o pecado que se pretende. Pero hay varios grados aquí también, sí, hay diversos tipos de tales cursos en el pecado.

Un hombre puede caer en un camino de pecado que aún retenga en su mente tal principio de luz y convicción que pueda ser adecuado para su recuperación. Excluirlos de toda esperanza de arrepentimiento es expresamente contrario aEzequiel 18:21; Isaías 55:7, sí, y todo el sentido de la Escritura.

Por lo tanto, los hombres, después de alguna convicción y reforma de la vida, pueden caer en cursos corruptos y malvados, y hacer una larga morada o continuación en ellos. Ejemplos de esto los tenemos todos los días entre nosotros, aunque puede que ninguno sea paralelo al de Manasés. Considere la naturaleza de su educación bajo su padre Ezequías, la grandeza de sus pecados, la duración de su continuación en ellos, con su posterior recuperación, y él es un gran ejemplo en este caso.

Si bien hay en tales personas alguna semilla de luz o convicción de verdad que sea capaz de excitar o avivar, a fin de presentar su poder y eficacia en sus almas, no se puede considerar que estén en la condición prevista, aunque su caso sea peligroso.

3.Nuestro apóstol hace una distinción entre πταίω y πίπτω, Romanos 11:11 11:11, entre "tropezar" y "caer"; y no permitiría que los judíos incrédulos de aquellos días llegaran tan lejos como πίπτειν, es decir, para caer absolutamente: Λέγω ου ̓͂ν· Μὴ ἔπταισαν ἵνα πέσωσι; μὴ γένοιτο, "Yo digo, entonces: ¿Han tropezado para caer? Dios no lo quiera", es decir, absoluta e irrecuperablemente.

Entonces, por lo tanto, esa palabra significa en este lugar. Y παραπίπτω aumenta la significación, ya sea en cuanto a la perversidad en la forma de la caída, o en cuanto a la violencia en la caída misma.

De lo que se ha hablado, parecerá que lo que se aparta es lo que el apóstol aquí pretende. Y

(1.)No es una caída en este o aquelpecado real, sea de la naturaleza que sea; que puede ser, y sin embargo no ser una caída.

(2.)No es caer en latentación o la subresponsabilidad; Porque con respecto a tales caídas tenemos reglas de otro tipo dadas en diversos lugares, y las ejemplificadas en casos especiales: pero es lo que es premeditado, de deliberación y elección.

(3.)No es una caída por una renuncia o renuncia a algunos, aunquemuy materiales principiosde la religión cristiana, por error o seducción; como cayeron los corintios, al negar la resurrección de los muertos; y los gálatas, negando la justificación por la fe en Cristo solamente. Por lo tanto,

(4.)Debe consistir en unarenuncia totala todos los principios y doctrinas constitutivos del cristianismo, de donde se denomina. Tal fue el pecado de aquellos que renunciaron al evangelio para regresar al judaísmo, como se dijo entonces, en oposición a él, y odio hacia él. Esto fue, y no cualquier tipo de pecados reales, lo que el apóstol manifiestamente habla concerniente.

(5.)Para completar esta caída de acuerdo con la intención del apóstol, se requiere que esta renuncia seadeclaraday profesada; como cuando un hombre abandona la profesión del evangelio y cae en el judaísmo, o el mahometismo, o el gentilismo, en persuasión y práctica. Porque el discurso del apóstol concerniente a la fe y la obediencia profesadas; y así, por lo tanto, también de sus contrarios Y esta confesión de una renuncia al evangelio tiene muchos agravantes provocadores que lo acompañan.

Y sin embargo, mientras que algunos hombres pueden en sus corazones y mentes renunciar completamente al evangelio, pero, por algunas consideraciones externas seculares, no se atreven o no profesarán esa renuncia interior, su caída es completa y total a los ojos de Dios; y todo lo que hacen para cubrir su apostasía en una conformidad externa con la religión cristiana, es a los ojos de Dios, pero una burla de él, y el mayor agravamiento de su pecado.

Esta es la voluntad del apóstol: una renuncia voluntaria y resuelta y la apostasía del evangelio, la fe, el gobierno y la obediencia del mismo; que no puede ser sin lanzar el mayor reproche y contusión imaginable sobre la persona de Cristo mismo, como se expresa después.

CUARTO, Con respecto a estas personas, y su así alejamiento, dos cosas deben ser consideradas en el texto:

1.Lo que se afirma de ellos.

2.La razón de esa afirmación.

1.La primera es, que "es imposible renovarlos de nuevo al arrepentimiento". Lo que se pretende es negativo; "renovarlos de nuevo al arrepentimiento", esto se les niega. Pero la modificación de esa negación convierte la proposición en una afirmación: "Es imposible hacerlo". ̓Αδύνατον γάρ. La importancia de esta palabra es dudosa; Algunos piensan que esun absoluto, y otros una imposibilidadmoralse pretende de este modo.

Este último más se fija en; de modo que es un asunto raro, difícil y rara vez esperado, lo que se pretende, y no lo que es absolutamente imposible. Se presentan razones y casos considerables para cualquiera de las interpretaciones. Pero debemos profundizar en su significado.

Todos los eventos futuros dependen de Dios, quien es el único que necesariamente existe. Otras cosas pueden ser, o no ser, ya que lo respetan a él o a su voluntad. Y así, las cosas que son futuras pueden decirse que son imposibles, o serlo, ya sea con respecto a la naturaleza de Dios, o sus decretos, o su regla moral, orden y ley.

(1.)Las cosas son imposibles con respecto a la naturaleza de Dios, ya sea absolutamente, como siendo consistentes con su ser y propiedades esenciales; por lo tanto, es imposible que Dios mienta: o, en alguna suposición, por lo que es imposible que Dios perdone el pecado sin satisfacción, en la suposición de su ley y la sanciónde ella. En este sentido, el arrepentimiento de estos apóstatas, puede ser, no es imposible.

Yo digo, puede ser; puede ser que no haya nada en ella contrario a cualquier propiedad esencial de la naturaleza de Dios, ya sea directa o reductivamente. Pero no seré positivo aquí. Porque las cosas atribuidas a estos apóstatas son tales, a saber, su "crucificado de nuevo al Hijo de Dios, y poniéndolo en vergüenza abierta", como que no sé, sino que puede ser contrario a la santidad, y justicia, y gloria de Dios, como el gobernante supremo del mundo, tener más misericordia de ellos que de los demonios mismos, o los que están en el infierno. Pero no voy a afirmar que este sea el significado del lugar.

(2.)De nuevo; las cosas posibles en sí mismas, y con respecto a la naturaleza de Dios, se hacenimposibles por el decreto y el propósito de Dios: él ha determinado absolutamente que nunca lo serán. Así que era imposible que Saúl y su posteridad fueran preservados en el reino de Israel. No era contrario a la naturaleza de Dios, pero Dios había decretado que así no debería 1 Samuel 15:28-29.

Pero, los decretos de Dios con respecto a las personas en particular, y no las calificaciones en primer lugar, no pueden ser intencionados aquí; porque son actos libres de su voluntad, no revelados, ni en particular ni en virtud de ninguna regla general, ya que son soberanos, haciendo diferencias entre personas en la misma condición, Romanos 9:11-12.

Lo que es posible o imposible con respecto a la naturaleza de Dios, podemos saberlo en buena medida por el conocimiento cierto que podamos tener de su ser y propiedades esenciales; pero lo que es así de una manera u otra con respecto a sus decretos o propósitos, que son actos soberanos y libres de su voluntad, nadie sabe, no, ni los ángeles en el cielo, Isaías 40:13-14; Romanos 11:34.

(3.)Las cosas son posibles o imposibles con respecto a lareglay elordende todas las cosas que Dios ha designado. Cuando en las cosas del deber Dios no les ha ordenado expresamente, ni ha designado medios para el cumplimiento de ellas, entonces debemos considerarlas como imposibles; Y luego, con respeto hacia nosotros, son tan absolutamente, y así deben ser estimados. Y esta es la imposibilidad aquí principalmente pretendida.

Es algo que Dios no nos ha ordenado esforzarnos, ni ha designado medios para alcanzarlo, ni ha prometido ayudarnos en ello. Por lo tanto, es aquello que no tenemos ninguna razón para cuidar, intentar o esperar, como no siendo posible por ninguna ley, regla o constitución de Dios.

El apóstol no nos instruye más en la naturaleza de los eventos futuros, sino en cuanto a nuestro propio deber se refiere a ellos. No nos corresponde a nosotros mirar, ni esperar, ni orar, ni esforzarnos por la renovación de tales personas para el arrepentimiento. Dios nos da la ley en estas cosas, no a sí mismo. Puede ser posible con Dios, porque lo sabemos, si no hay una contradicción en ella con ninguna de las santas propiedades de su naturaleza; Sólo que Él no quiere que esperemos tal cosa de Él, ni ha designado ningún medio para que lo hagamos. Lo que hará debemos aceptarlo con gratitud; Pero nuestro propio deber hacia tales personas ha llegado a su fin. Y, de hecho, se pusieron totalmente fuera de nuestro alcance.

Lo que se dice que es imposible con respecto a estas personas es, πάλιν ἀνακαινιζειν εἰς μετάνοιαν, "renovarlos nuevamente al arrepentimiento", Μετάνοια en el Nuevo Testamento con respecto a Dios, significa "un cambio de mente misericordioso", en los principios y promesas del evangelio, guiando a toda el alma a la conversión a Dios. Este es el principio y la entrada de nuestro volvernos a Dios, sin el cual ni la voluntad ni los afectos se comprometerán con él, ni es posible que los pecadores encuentren aceptación con él.

"Es imposible ἀνακαινίζειν", "renovar". La construcción de la palabra es defectuosa, y debe ser suministrada. Σέ 'puede agregarse, "renovarse", no es posible que lo hagan; o τινάς, que algunos deberían, que cualquiera debería renovarlos: y esto juzgo que es la intención. Porque la imposibilidad mencionada respeta el deber y los esfuerzos de los demás. En vano intentará su recuperación por el uso de cualquier medio. Y debemos preguntarnos qué es para ser renovado, y qué es para serrenovado de nuevo.

Ahora bien, nuestro ἀνακαινισμός es la renovación de la imagen de Dios en nuestras naturalezas, mediante la cual estamos dedicados de nuevo a él. Porque como habíamos perdido la imagen de Dios por el pecado, y estábamos separados de él por cosas profanas, este ἀνακαινισμός respeta tanto la restauración de nuestra naturaleza como la dedicación de nuestras personas a Dios. Y es doble:

(1.)Realeinternamente, en la regeneración y la santificación efectiva, "El lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo:" Tito 2:5; 1 Tesalonicenses 5:23. Pero esto no es lo que aquí se pretende. Por esto estos apóstatas nunca lo hicieron, y por lo tanto no se puede decir que sean "renovados de nuevo" para ello; porque ningún hombre puede ser renovado de nuevo a lo que nunca tuvo.

(2.)Esexterna en la profesióny prenda de ella. Por lo tanto, la renovación en este sentido consiste en la solemne confesión de fe y arrepentimiento por parte de Jesucristo, con el sello del bautismo recibido en ella; porque así fue con todos los que se convirtieron al evangelio. Tras su profesión de arrepentimiento hacia Dios y fe en nuestro Señor Jesucristo, recibieron la promesa bautismal de una renovación interior, aunque en realidad no fueron participantes de ella.

Pero esta finca era su ἀνακαινισμός, su "renovación". De este estado cayeron totalmente, renunciando a Aquel que es el autor de ella, a su gracia que es la causa de ella, y a la ordenanza que es la prenda de la misma.

Por lo tanto, parece que es πάλιν ἀνακαινίζειν, "renovarlos de nuevo". Es traerlos de nuevo a este estado de profesión por una segunda renovación, y un segundo bautismo como prenda de ello. Se determina que esto es imposible, y por lo tanto injustificable para cualquiera. Y en su mayor parte, tales personas caen abiertamente en tales blasfemias y se involucran (si tienen poder) en tal persecución de la verdad, como para darse suficiente dirección sobre cómo los demás deben comportarse con ellos.

Así que la antigua iglesia estaba satisfecha en el caso de Juliano. Esta es la suma concerniente a lo que se afirma de estos apóstatas, a saber, que "es imposible renovarlos para arrepentimiento"; es decir, actuar hacia ellos para llevarlos a ese arrepentimiento por el cual pueden ser instalados en su condición anterior. Por lo tanto, se pueden observar diversas cosas para aclarar el diseño del apóstol en este discurso; como

(1.) Aquí no se dice nada concerniente a la aceptación o reabastecimiento de combustible de cualquierarrepentimientoo la profesión del mismo después de cualquier pecado, que debe ser hecho por la iglesia, cuyo juicio debe ser determinado por otras reglas y circunstancias. Y esto excluye perfectamente la pretensión de los novacianos de cualquier semblante en estas palabras. Porque mientras que habrían sacado su garantía de ahí por la exclusión total de la comunión eclesiástica de todos aquellos que habían negado la fe en tiempos de persecución, aunque expresaron un arrepentimiento cuya sinceridad no pudieron demostrar.

Sólo se pretenden aquellos que ni se hacen ni pueden llegar al arrepentimiento mismo, ni hacer de ello una profesión; con quien la iglesia no tenía más que hacer. No se dice que los hombres que alguna vez cayeron así no serán, al arrepentirse, admitidos en su estado anterior en la iglesia; sino que tal es la severidad de Dios contra ellos que no les dará de nuevo arrepentimiento para vida.

(2.)Aquí no hay nada que pueda ser puesto en contra de tales tales tales como, habiendo caído en cualquiergran pecado, o cualquier curso en el pecado, y que después de la luz, las convicciones y los dones recibidos y ejercidos, deseen arrepentirse de sus pecados, y esforzarse por la sinceridad en ellos; Sí, tal deseo y esfuerzo eximen a cualquiera del juicio aquí amenazado.

Por lo tanto, hay en ella lo que tiende grandemente al estímulo de tales pecadores. Porque considerando que aquí se declara, con respecto a los que son así rechazados por Dios, que "es imposiblerevisarlos", o hacer algo hacia lo que tendrá tendencia al arrepentimiento, aquellos que no están satisfechos de que aún se arrepientan salvadoramente, sino que solo se ejercitan sinceramente para alcanzarlo, no os preocupéis por esta conminación, sino que evidentemente tengáis la puerta de la misericordia todavía abierta para ellos; porque está cerrada sólo contra aquellos que nunca se esforzarán por volverse por medio del arrepentimiento.

Y aunque las personas así rechazadas por Dios pueden caer bajo las convicciones de su pecado acompañado con desesperación, lo cual es para ellos una previsión de su condición futura, sin embargo, como el menor intento después del arrepentimiento en los términos del evangelio, nunca se levantan a él. Por lo tanto, la imposibilidad pretendida, de cualquier clase que sea, respeta la severidad de Dios, no al rechazar o rechazar a los pecadores más grandes que buscan y serían renovados para arrepentimiento, lo cual es contrario a innumerables de sus promesas, sino al renunciar a pecadores como los que aquí se mencionan a esa obstinación y obstinación en pecar, esa ceguera de mente y dureza de corazón, como que no pueden ni buscarán sinceramente el arrepentimiento; ni se puede usar ningún medio, de acuerdo con la mente de Dios, para llevarlos a ellos. Y la justicia del ejercicio de esta severidad se toma de la naturaleza de este pecado, o lo que está contenido en él, que el apóstol declara en los casos siguientes. [6]

[6] Para diez páginas adicionales sobre este tema, véase works, vol. 7. págs. 40 a 51. Ed.

Versículos 7-8

Lo que el apóstol había instruido doctrinalmente a los hebreos antes, en estos versículos los presenta bajo una semejanza apropiada. Porque su diseño aquí es representar la condición de toda clase de personas que profesan el evangelio y viven bajo la dispensación de sus verdades, con los diversos eventos que les suceden. Antes había tratado directamente sólo deprofesores infructuosos y apostadores, a quienes aquí representa por un terreno inútil, y Dios trata con ellos como los hombres lo hacen con ese terreno cuando lo han labrado en vano.

Porque la iglesia es vid o viña, y Dios es el labrador, Juan 15:1; Isaías 5:1-7. Pero aquí, además, para la mayor ilustración de lo que afirma acerca de tales personas, comprende en su semejanza el estado contrario delos creyentes sanos y los profesores fructíferos, con la aceptación que tienen y la bendición que reciben de Dios.

Y los contrarios así comparados se ilustran unos a otros, como también el designio de aquel que trata con respecto a ellos. Por lo tanto, no necesitamos involucrarnos en una investigación particular qué es lo que la palabra "para", por la cual estos versículos se anexan y continúan hasta el precedente, respeta peculiar e inmediatamente, con respecto a lo cual hay alguna diferencia entre los expositores. Algunos suponen que es el trato de Dios con los apóstatas, antes establecidos, lo que el apóstol considera, y en estos versículos da cuenta de la razón de ello, o de dónde vienen a un final tan lamentable.

Otros, observando que en todo su discurso subsiguiente insiste principalmente, si no sólo, enel estado de los creyentes sanosy su aceptación con Dios, suponen que tiene respeto inmediato a lo que había declarado al comienzo del capítulo, versículos 1-3, concerniente a su designio para llevarlos a la perfección. Pero no hay necesidad de que restringamos su propósito a cualquiera de estas intenciones exclusivamente a la otra; Sí, es contrario al alcance claro de su discurso.

Porque comprendeambos tipos de profesores, y da una representación viva de su condición, del trato de Dios con ellos, y el evento de ello. La razón, por lo tanto, que da no debe limitarse a ninguno de los dos tipos exclusivamente, sino que se extiende igualmente a todo el tema tratado.

Hebreos 6:7. Γῆ γὰρ ἡ πιοῦσα τὸν ἐπ᾿ αὐτῆς πολλάκις ἐρχόμενον ὑετὸν, καὶ τίκτουσα βοτάνην εὔθετον ἐκείνοις δι᾿ οὕς καὶ γεωργεῖται μεταλαμβάνει εὐλογίας ἀπὸ τοῦ Θεοῦ· ἐκφέρουσα δὲ ἀκάνθας καὶ τριβόλους ἀδόκιμος καὶ κατάρας ἐγγὺς, ἧς τὸ τέλος εἰς καῦσιν.

No hay ningún disparo material que se observe con respecto a estas palabras en ninguna traducción, antigua o moderna. Todos están de acuerdo, a menos que uno o dos se aparten abiertamente del texto; y que, por lo tanto, no tienen ninguna consideración. Sólo δι ̓ οὕς es por el siríaco traducido דְּמֶטולָתְהוּן, "propter quos", "para quién"; todos los demás leen "per quos" o "un quibus", por quién; solo nuestra marca "para quién" en el margen, que de hecho es el significado más usual de διά con un caso acusativo.

Pero eso no es raro que se ponga para el genitivo. Y aunque esto no sea habitual en otros autores, sin embargo, se pueden dar ejemplos incuestionables de ello, y entre ellos el de Demosthen. Olynth. 1 gorra. 6 es eminente: Καὶ θεωρῖ τὸν τρόπον, δι ̓ ὅν μέγας γέγονεν ἀσθενὴς ὤν τοκαταρχὰς Φίλιππος, "Y ve el camino por el cual (por el cual) Felipe, que al principio era débil, se hizo tan grande". Pero en el sentido propio de esta expresión en este lugar debemos indagar después.

Hebreos 6:7. Porque la tierra, que bebe en la lluvia que viene a menudo sobre ella, y trae hierbas para aquellos por quienes está vestida, recibe bendición de Dios. Pero lo que lleva espinas y zarzas es rechazado, y está cerca de maldición; cuyo fin es ser quemado.

Algunas cosas deben observarse con respecto a esta similitud en general antes de indagar en los detalles de la misma.

1.El ἀπίδοσις, oaplicacióndel mismo, se deja incluido en el πρότασις, oproposiciónde la similitud misma, y no se expresa. Se da una descripción de la tierra, por su cultura, fruto o esterilidad; Pero nada se añade especialmente de las cosas que aquí se significan, aunque éstas están destinadas principalmente. Y la forma de razonar aquí, como es pendiosa, por lo tanto es clara e instructiva, porque la analogía entre las cosas producidas en la semejanza y las cosas significadas es clara y evidente, tanto en sí misma como en todo el discurso del apóstol.

2.Hay untema comúnde toda la semejanza, ramificado en partes distintas, con eventos muy diferentes atribuidos a ellos. Por lo tanto, debemos considerar tanto cuál es ese tema común, como también en qué partes distintas en las que se ramificaestán de acuerdopor un lado ydifierenpor el otro.

(1.)El tema común es "la tierra", de la naturaleza de la cual ambas ramas son igualmente participantes. Originalmente y naturalmente no difieren, ambos son la tierra.

(2.)Sobre este tema común, en ambas ramas del mismo, la lluvia cae igualmente; no sobre uno más y el otro menos, no sobre uno antes y el otro más tarde.

(3.)Esté igualmente vestido, labrado o abonado, por o para el uso de salida; Una parte no yace descuidada mientras se cuida a la otra.

En estas cosas hay un acuerdo, y todo es igual en ambas ramas del sujeto común. Pero aquí se hace una partición, o una distribución de este tema común en dos partes o tipos, con una doble diferencia entre ellas; y que,

(1.)Porsu parte;

(2.)Deltrato de Dioscon ellos. Para

(1.) Una parte produce "hierbas"; que se describen por su utilidad, son "reunidas para aquellos por quienes se visten". El otro lleva "espinas y zarzas", cosas no sólo de ninguna utilidad o ventaja, sino además nocivas e hirientes.

(2.)Se diferencian en lo consecuente, por parte de Dios: porque el primer tipo "recibe bendición de Dios; "el otro, en oposición a esta bendición de Dios (de donde también podemos aprender lo que está contenido en él), primero es "rechazado", luego "maldecido", luego "quemado".

Antes de proceder a la explicación particular de las palabras, se debe investigar el diseño especial del apóstol en ellas con respecto a estos hebreos. Porque aquí no sólo hay una amenaza de lo que podría suceder, sino una predicción particular de lo que sucedería, y una declaración de lo que ya se había logrado en parte. Porque por la "tierra" entiende de manera especialla iglesia y la nación de los judíos.

Esta era la viña de Dios, Isaías 5:7. A esto envió a todos sus ministros, y por último a su Hijo, Mateo 21:35-37; Jeremias 2:21. Y a ellos les llama: "Oh tierra, tierra, tierra, escucha la palabra del SEÑOR", Jeremias 22:29.

Sobre esta tierra a menudo caía lluvia, en la dispensación ministerial de la palabra a esa iglesia y pueblo. Con respeto; aquí Cristo les dice: ποσάκις, "cuántas veceshabría reunido a tus hijos", Mateo 23:37; Como aquí se dice que la lluvia cae πολλάκις, a menudosobre ella.

Esta era la tierra en la que estaban las plantas de la plantación especial de Dios. Y todos estos estaban ahora distribuidos en dos partes. 1. Los que, creyendo y obedeciendo el Evangelio, produjeron los frutos del arrepentimiento, la fe y la nueva obediencia. Siendo estos efectivamente forjados por el poder de Dios en la nueva creación, nuestro apóstol se compara con la tierra en la antigua creación, cuando fue hecha por primera vez por Dios y bendecida por él.

Luego, en primer lugar, dio a luz דֶּשֶׁא; es decir, βότάνην, como la LXX. haz que la palabra, "hierba" se reúna para Aquel que la hizo y la bendijo, Génesis 1:11. Y estos aún debían continuar la viña de Dios, un campo que él cuidaba. Esta fue la iglesia evangélica reunida de los hebreos, que dio fruto para la gloria de Dios, y fue bendecida por él.

Este fue el remanente entre ellos según la elección de la gracia, que obtuvo misericordia cuando los demás fueron cegados, Romanos 11:5; Romanos 11:7.

2.Para el resto de este pueblo, el residuo de esta tierra, estaba compuesto de dos clases, que son ambos aquí echados bajo el mismo lote y condición. Habíaincrédulos obstinados, porun lado, que rechazaban pertinazmente a Cristo y al evangelio; conapóstatas hipócritaspor el otro, que habiendo abrazado durante un tiempo su profesión, se cayeron de nuevo a su judaísmo.

Todo esto el apóstol compara con la tierra cuando el pacto de Dios con la creación fue quebrantado por el pecado del hombre, y fue puesto bajo la maldición. De esto se dice קוֹ׃ וְדַרְדַּר תַּצְמִיחַ,Génesis Génesis 3:18; ἀκάνθας καὶ τριβόλους αυνατελεῖ, como la LXX. lo traduce, las mismas palabras aquí usadas por el apóstol; "Lleva espinas y zarzas.

" Tal era esta iglesia y pueblo, ahora habían roto y rechazado el pacto de Dios por su incredulidad, tierra que trajo espinas y zarzas. " El mejor de ellos era como un brezo, y el más erguido de ellos como un seto de espinas". Entonces se acercaba el día de sus profetas, el día de su visitación predicho por los profetas, sus centinelas, Miqueas 7:4. Así que Dios amenazó que cuando rechazara su viña produciría zarzas y espinas, Isaías 5:6.

Y de estos hebreos incrédulos y apóstatas, o de esta tierra estéril, el apóstol afirma tres cosas:

1.Que fue ἀδόκιμος, "rechazado" o no aprobado; es decir, de Dios. De esto se habían jactado, y en esto continuaron enorgulleciéndose de que Dios los poseía, que eran su pueblo y que preferían por encima de todos los demás. Pero aunque Dios todavía estaba complacido en ejercer paciencia hacia ellos, había declarado acerca de ellos en general que no eran su pueblo, que él no los poseía. Espinas y zarzas fueron venidas sobre sus altares, de modo que tanto sus personas como su adoración fueron rechazadas por Dios.

2.Era "casi maldecir". Y esta maldición, que ahora estaba muy cerca, tenía en ella,

(1.)Esterilidad; y

(2.)Un destino inalterable e irrevocable a la destrucción.

(1.)Tenía en sí esterilidad; porque esta iglesia de los judíos, hecha ahora de infieles y apóstatas, estaba representada por la higuera maldecida por nuestro Salvador: Mateo 21:19, "Él le dijo: Que ningún fruto crezca sobre ti de ahora en adelante para siempre. Y en ese momento la higuera se marchitó". Después de este tiempo, habiendo sido suficientemente ofrecido el evangelio para ellos, y rechazado por ellos, ya no hubo fe salvadora, arrepentimiento u obediencia, nada que fuera aceptable para Dios en santidad o adoración, que se haya encontrado entre ellos hasta el día de hoy. Muchosjudíos se convirtieron después de esto, pero laiglesia de los judíosnunca dio más frutos a Dios. Y

(2.)Fueron dedicados a la destrucción. El final del Antiguo Testamento, y en él de la revelación solemne inmediata de Dios a esa iglesia, fue que si no recibían al Señor Cristo después de la venida y el ministerio de Elías, es decir, de Juan el Bautista, Dios "vendría y heriría la tierra con maldición", Malaquías 4:6. Él lo convertiría en una cosa anatematizada, o sagradamente dedicada a la destrucción, מָחְרָם.

Cuando Dios los trajo por primera vez a su tierra, que iba a ser la sede de sus ordenanzas y adoración solemne, la primera ciudad a la que vinieron fue Jericó. Esto, por lo tanto, Dios anatematizado, o dedicado a la destrucción perpetua, con una maldición sobre él que intentara su re-edificación, Josué 6:17. Toda la tierra fue así alienada de sus antiguos poseedores, y dedicada a otro uso, y el lugar mismo completamente destruido.

Jerusalén, y en consecuencia toda la iglesia, ahora iba a ser hecha como Jericó; y la maldición denunciada ahora debía ser rápidamente puesta en ejecución, en la que la tierra debía ser enajenada de su derecho a ella, y ser dedicada a la desolación.

3.El fin de todo esto fue que esta tierra debía ser "quemada". Una desolación universal, según la predicción de nuestro Salvador, por fuego y espada, que representaba la venganza eterna a la que estaban sujetos, vendría sobre ellos. Esto se acercaba ahora, es decir, el final de su iglesia y estado, en la destrucción de la ciudad, el templo y la nación.

Este fue el designio especial del apóstol con respecto a estos hebreos; Y agrega este esquema o delineación de la condición actual y próxima de esa iglesia apostatada, para aterrorizar la conminación que dio a los profesores inútiles. Pero considerando que todas las cosas hasta el final les sucedieron como tipos, y la condición de las iglesias del evangelio está representada en su pecado y castigo; y mientras que las cosas sobre las que se reflexiona son tales como es la preocupación común y constante de todos los profesores considerar cuidadosamente, abriré las palabras en toda la latitud de su significado, ya que son peculiarmente instructivas para nosotros.

PRIMERO, El sujeto de la proposición en la semejanza, es la "tierra; "Y lo que está representado por ello, son los corazones y las mentes de todos aquellos a quienes se predica el evangelio. Así se explica en esa parábola de nuestro Salvador en la que expresa la palabra del evangelio predicada por la simiente, y compara a los oyentes de ella con varios tipos de tierra en la que se echa esa simiente. Y la alusión es maravillosamente apropiada e instructiva.

Para

1. La semillaes el principio de todas las cosas vivientes, de todas las cosas que, teniendo cualquier tipo de vida natural, son capaces de crecimiento, crecimiento y fruto natural; Y cualquier cosa a la que lleguen, no es más que el accionamiento de la semilla vital de donde proceden. Así es la palabra del Evangelio para toda vida espiritual1, 1 Pedro 1:23. Y los creyentes, debido a su crecimiento, aumento y fruto, de este principio vital o semilla de la palabra, son llamados "vides", "plantas de la plantación de Dios" y similares.

2.La tierra es el único sujeto adecuado y apropiado para que la semilla sea puesta en ella, y la única es capaz de la cultura o la cría que se utilizará al respecto. Dios no ha hecho ningún otro asunto o sujeto para recibir las semillas de las cosas que pueden dar fruto; Ningún hombre arroja semillas al aire o al agua. Fue sólo de la tierra que Dios dijo: "Que produzca hierba, la hierba que produce semilla, y el árbol frutal que da fruto según su especie, cuya semilla es en sí misma, sobre la tierra", Génesis 11:12.

Sólo la tierra tiene un poder pasivo para ser fructificada; tiene esa materia en ella que, siendo cultivada, dispuesta, excitada, sembrada, plantada, bendecida, puede dar fruto. Así es con las almas de los hombres con respecto a la simiente de la palabra. Sus mentes, y sólo ellos, son un sujeto capaz de recibirlo y mejorarlo. Son el únicoobjetode cuidado y cultura divinos.

Las facultades de nuestra alma, nuestra mente, voluntades y afectos, se reúnen para entretener el Evangelio y producir los frutos de él; de lo cual nada se encuentra en ninguna otra criatura en la tierra. Por lo tanto, somos Θεοῦ γεώργιον,1 1 Corintios 2:9, "la cría de Dios", la tierra o campo que él cultiva; como Cristo místico, que comprende a todos los profesores, es la vid, y su Padre es el labrador, Juan 15:1, por quien es vestida y podada.

3.La tierra por sí misma, en el estado en que se encuentra, no produce nada que sea bueno o útil. En su primera creación fue incrustado e impregnado, por la bendición de Dios, con todas las semillas de hierbas y frutos útiles; Pero después de la entrada del pecado, su vientre fue maldecido con esterilidad como para su primera utilidad, y no produce nada de sí mismo sino espinas, zarzas y malas hierbas nocivas, al menos aquellas en tal abundancia como para ahogar y corromper todos los restos de semillas y plantas útiles en él.

Es, como el campo de los perezosos, cubierto de espinas, y las ortigas cubren su rostro. Especialmente está condenado a la esterilidad absoluta si la lluvia no cae sobre él; de lo cual después. Y tales son los corazones y las mentes de los hombres por naturaleza. Son oscuras, estériles, inútiles, y que, sin la cultura divina, no producirán frutos de justicia que sean aceptables a Dios. Todo lo que por sí mismos pueden producir son malas hierbas nocivas.

Entre las malas hierbas de la tierra sin estiércol, algunas están pintadas con colores atractivos, pero todavía no son más que malezas; Y entre los frutos de las mentes no santificadas, algunos pueden tener una apariencia más engañosa que otros, pero todos son, considerados espiritualmente, pecados y vicios todavía. Entonces, el tema común de la similitud es claro e instructivo. Y podemos observar en nuestro pasaje, que,

Obs. 1. Las mentes de todos los hombres por naturaleza son universalmente e igualmente estériles con respecto a los frutos de justicia y santidad, se encuentran y son aceptables para Dios.

Todos ellos son como la tierra bajo la maldición. Hay una diferencia natural entre los hombres en cuanto a sus capacidades intelectuales. Algunos son de una comprensión mucho más penetrante y sagaz, y de un juicio más sólido que otros. Algunos tienen un temperamento natural y una inclinación que los dispone a la gentileza, la sobriedad y la modestia, mientras que otros de su constitución son malhumorados, apasionados y perversos. Y aquí en adelante algunos hacen un buen progreso en moralidad y utilidad en el mundo, mientras que otros yacen inmersos en todas las abominaciones viciosas.

Por lo tanto, en estos y otros relatos similares, hay grandes diferencias entre los hombres, en los que algunos son incomparablemente preferidos sobre otros. Pero en cuanto a los frutos de santidad y justicia espiritual, todos los hombres por naturaleza son iguales e iguales; porque nuestra naturaleza, como principio de vivir para Dios, está igualmente corrompida en todo. No hay más chispas o reliquias de gracia en uno que en otro. Todas las diferencias espirituales entre los hombres provienen del poder y la gracia de Dios en la dispensación de la palabra. Pero debemos proceder.

En segundo lugar, de esta tierra se dice que "bebe en la lluvia que viene a menudo sobre ella". Algo falta, algo debe hacerse a esta tierra estéril para que sea fructífera; Y esto se hace con lluvia. Y eso se describe por,

1.Su comunicacióno aplicación a la tierra, cae sobre ella;

2.Un complementoespecial de la misma en su frecuencia: recae a menudo sobre ella;

3.Por larecepciónque la tierra está naturalmente preparada y adecuada para darle, la bebe.

La cosa en sí eslluvia. Esto es lo que sólo la tierra, por lo demás seca y estéril, se impregna y se hace fructífera. Porque hay en ella una comunicación de humedad, absolutamente necesaria para aplicar la virtud nutritiva de la tierra a los principios radicales de todos los frutos; y por lo tanto, antes de que cayera cualquier lluvia, Dios hizo que se levantara un vapor, que suplió el uso de él, y regó la tierra, Génesis 2:6. Así lo expresa el poeta:

"Tum Pater omnipotens fecundis imbribus AEther,

Conjugis in greraium laetae descendit, et omnes

Magnus alit, magno commistus corpore, feto". Georg, 2:325.

Y μ ̔ετός es una "lluvia humedecidora"; no una tormenta, no una violencia de lluvia que causa una inundación, que tiende a la esterilidad y la esterilidad; ni tal que sea intempestiva y estropee los frutos de la tierra; pero se pretende una lluvia abundante: porque ὑετός excede ὄμβρος, como observa Aristóteles.

1. Esta lluviacaeal suelo. Y

2.Se dice que caea menudoo con frecuencia, "iteratis vicibus". Se recomienda a la tierra de Canaán que no era como la tierra de Egipto, donde se sembraba la semilla y se regaba con el pie, sino que era "tierra de colinas y valles, y bebía agua de la lluvia del cielo", Deuteronomio 11:10-11.

Y tenían comúnmente dos temporadas de ella, la primera de la cual llamaban יוֹרֶה, Joreh, y la segunda מלְקוֹשׁ, Malcosh, Deuteronomio 11:14. Los primeros cayeron alrededor de octubre, al comienzo de su año, cuando su semilla fue arrojada al suelo, y la tierra, por así decirlo, enseñó por ello, como la palabra significa, a aplicarse a la semilla y a ser fructífera.

El otro cayó alrededor de marzo, cuando su maíz creció, llenando la paja y la mazorca para la cosecha, como probablemente significa la palabra. Por eso se dice, que "Jordán desborda todas sus orillas todo el tiempo de la cosecha", Josué 2:15; 1 Crónicas 12:15; que fue ocasionado por la caída de Malcosh, o esta lluvia tardía.

Y que esto fue en el primer mes, o marzo, que fue la entrada de su cosecha, es evidente por lo tanto, en que inmediatamente después de haber pasado sobre el Jordán, durante la crecida de sus aguas, guardaron la pascua en Gilgal el catorce de ese primer mes, Josué 5:10. Si bien tuvieron estas lluvias en sus estaciones apropiadas, la tierra fue fructífera; y fue al retenerlos que Dios los castigó con la esterilidad de la tierra, y el hambre que siguió.

Además de estos, en buenas temporadas, tuvieron muchas otras lluvias ocasionales; Como se menciona las "duchas sobre la hierba segada". Por lo tanto, aquí se supone que la lluvia cae πολλάκις, "a menudo", en esta tierra. Otra vez

3.Se dice quela tierra bebe bajo la lluvia. La expresión es metafórica pero común: ̔Η γῆ μέλαινα πίνει. Y la alusión se toma de las criaturas vivientes, que al beber toman agua en sus partes internas e intestinos. Hacer esto es peculiar de la tierra. Si la lluvia cae sobre rocas o piedras, se escurre de ellas, no tiene admisión en ellas; Pero en la tierra se empapa más o menos, según la condición del suelo sea más o menos receptivo a ella.

Y es la naturaleza de la tierra, por así decirlo, aspirar estas lluvias humedecedoras que caen sobre ella, hasta que se embriaga: Salmo 65:9-10, "Visitas la tierra y la riegas,...... Riegas abundantemente sus crestas: apartes sus surcos; תְּלָמֶיהָ רַוֵּה, "tú ebrias (o "emborrachas") "los surcos de la misma".

Esta es la πρότασις, o proposición de la similitud. El ἀπόδοσις está incluido en él; es decir, la aplicación de ella al asunto en cuestión. Que por la "tierra", las mentes y conciencias de los hombres están destinadas, fue declarado antes; Y es tan evidente lo que se entiende por "lluvia". Sin embargo, algunos suponen que los dones del Espíritu Santo, antes de ser tratados, pueden ser diseñados por el apóstol; porque en la comunicación de ellos se dice con frecuencia que el Espíritu Santo es derramado; es decir, como agua o lluvia. Pero

1.Se dice que esta lluvia cae a menudo sobre la tierra (sí, sobre esa tierra que continúa completamente estéril), en una lluvia tras otra. Y esto no puede acomodarse de ninguna manera a la dispensación de los dones del Espíritu; porque una vez comunicados, si no se ejercitan y mejoran, Dios no da más duchas de ellos. Por lo tanto, es la administración de la palabra lo que se pretende. Y en otros lugares la doctrina de la Escritura se compara frecuentemente con la lluvia y el riego: Deuteronomio 32:2,

"Mi doctrina caerá como la lluvia, mi discurso destilará como el rocío; como la pequeña lluvia sobre la hierba tierna, y como las lluvias sobre la hierba".

Y donde Dios niega su palabra a cualquier pueblo, dice: "Sobre ellos no lloverá", Zacarías 14:17. Y por lo tanto נָטַף, "caer" como lo hace la lluvia, es una expresión para profetizar o predicar, Ezequiel 21:2; Amós 7:16; Las duchas son a veces más suaves y gentiles, a veces más serias y apremiantes.

Y esas palabras, יַעְטֶה מוֹרֶה גּםאּבְּרָכוֹת, Salmo 84:7, debido a la ambigüedad de las palabras, y la proporción que hay entre las cosas, son traducidas por algunos: "La lluvia también llena los estanques"; y por otros, "Los maestros serán llenos de bendiciones".

Esto es lo que Dios riega y refresca las almas estériles de los hombres, aquello por lo que les comunica todas las cosas que pueden hacerles fructificar; En resumen, para no extenderme en la alegoría, la palabra del evangelio es en todos los caminos para las almas de los hombres como la lluvia a la tierra estéril.

2.Se dice que esta lluviacae a menudosobre la tierra. Y esto puede considerarse ya sea con respecto a la preocupación especial de estos hebreos, que fue abierta antes, o a la dispensación ordinaria del evangelio. En primer lugar, considera y expresa los frecuentes discursos hechos al pueblo de los judíos en el ministerio de la palabra, para su curación y recuperación de aquellos caminos de ruina en los que estaban comprometidos.

Y así puede incluir el ministerio de los profetas, con el cierre puesto a él por el de Cristo mismo; sobre lo cual ver nuestra exposición sobreHebreos 1:1-2. Y con respecto a todo este ministerio, es que nuestro Salvador así lo expone con ellos, Mateo 23:37, "¡Cuántas veces habría reunido a tus hijos!" Y esto también lo representa en general en la parábola del jefe de familia y su viña, con los siervos que enviaba de vez en cuando para buscar fruto, y por último a su Hijo, Mateo 21:33-37.

Tómalo de esta última manera, porque la dispensación de la palabra en general, y la manera de hacerlo, con frecuencia y urgencia, está incluida en esta expresión. Donde el Señor Cristo envía el evangelio para ser predicado, es su voluntad que sea tan "instantáneamente, a tiempo y fuera de tiempo", para que pueda venir como abundantes lluvias sobre la tierra.

3.Se dice que esta lluvia se bebe en:"La tierrabebe en la lluvia". No hay más intención en esta expresión que el oído externo de la palabra, un asentimiento desnudo a ella. Porque se les atribuye a los que continúan completamente estériles y sin sanar; que, por lo tanto, son dejados al fuego y a la destrucción. Pero como es propiedad natural de la tierra recibir en el agua que se derrama sobre ella, así los hombres en cierto sentido beben en la doctrina del evangelio, cuando las facultades naturales de sus almas lo aprehenden y lo aprueban, aunque no obra en ellos, aunque no produce efectos en ellos.

Hay, de hecho, en la tierra rocas y piedras, sobre las cuales la lluvia no hace impresión; Pero se consideran en común con el resto de la tierra, y no necesita ninguna excepción particular por su cuenta. Hay algunos que, cuando se les predica la palabra, se refugian obstinadamente y la rechazan; pero se dice que los oyentes en común lo beben, y el otro tipo no escapará al juicio que se les ha asignado. Y hasta ahora se hablan cosas en general, lo que es común a ambos tipos de oyentes, en los que luego insiste claramente.

La palabra del evangelio, en la predicación de él, siendo comparada con la lluvia, podemos observar que,

Obs. 2. La dispensación de ella a los hombres es un efecto del poder soberano y el placer de Dios, como lo es la entrega de lluvia a la tierra.

No hay nada en la naturaleza que Dios asuma más en su prerrogativa que esto de dar lluvia. La primera mención de ella en el mundo es en estas palabras: "Jehová Dios no había hecho llover sobre la tierra", Génesis 2:5. Toda lluvia es del Señor Dios, quien hace que llueva o no llueva, a su gusto. Y la entrega de ella suplica como una gran promesa de su providencia y bondad.

"No se dejó a sí mismo" de antaño "sin testimonio, en cuanto hizo el bien, y dio lluvia del cielo", Hechos 14:17. Nuestro Salvador también argumenta que su bondad "hace caer su lluvia", Mateo 5:45. Y cualesquiera que sean los pensamientos que tengamos de lo común de ello, y cualquier conocimiento que los hombres supongan que tienen con sus causas, sin embargo, Dios se distingue, en cuanto a su poder todopoderoso, de todos los ídolos del mundo, que ninguno de ellos puede dar lluvia.

Él llama a su pueblo a decir en sus corazones: "Teme al SEÑOR nuestro Dios, que da lluvia", Jeremias 5:24.

"¿Hay alguna entre las vanidades de los gentiles que pueda causar lluvia? ¿O pueden los cielos dar duchas?" Jeremias 14:22.

Y ejerce su soberanía al darla: Amós 4:7-8, "Hice llover sobre una ciudad, y no llover sobre otra: una pieza fue llovida, y la pieza sobre la cual llovió no se marchitó. Así que dos o tres ciudades vagaron a una ciudad para beber agua". Y así es absolutamente en cuanto a la dispensación del evangelio a naciones, ciudades, lugares, personas; está sólo a disposición de Dios, y él usa una soberanía distintiva en ella.

Él envía su palabra a un pueblo y no a otro, a una ciudad y no a otra, en un momento y no en otro; y estos son aquellos asuntos suyos de los cuales no da cuenta. Sólo algunas cosas podemos considerar, que nos dan una perspectiva en la gloria de su sabiduría y gracia aquí: y esto haré en dos casos; primero, en el principio de su dispensación; en segundo lugar, en los medios externos de la misma. Como

1.El fin principalque Él designa al disponer de la dispensación del Evangelio en esa gran variedad en la que lo contemplamos, es la conversión, edificación y salvación de Sus escogidos. Esto es lo que él pretende lograr de este modo; y por lo tanto, su voluntad y propósito aquí es el que da regla y medida a las acciones de su providencia con respecto a él. Dondequiera que haya alguno de sus escogidos para ser llamado, o en qué momento, allí y entonces hará que se predique el evangelio; porque el propósito de Dios, que es de acuerdo con la elección, debe permanecer, cualesquiera que sean las dificultades que se encuentren en el camino, Romanos 9:11.

Y la elección debe obtener, Romanos 11:7. Así que el Señor Cristo oró para que cuidara de todos los que le había dado, que eran suyos por elección ("Tuyos eran, y me los diste"), y los santificara con su palabra, Juan 17Juan 17:17.

En la búsqueda de su propio propósito, y en respuesta a esa oración de nuestro Señor Jesús, él enviará su palabra para descubrirlos dondequiera que estén, para que ni un grano de su Israel escogido se pierda o caiga al suelo. Así que designó a nuestro apóstol para que se quedara y predicara en Corinto, a pesar de las dificultades y oposiciones que encontró, porque "tenía mucha gente en esa ciudad", Hechos 18:9-10.

Eran su pueblo por designación eterna, anterior a su vocación eficaz; y, por tanto, hará que se les predique la palabra. Y en la ardua obra de su ministerio, el mismo apóstol, que conoció el final, afirma que "soportó todas las cosas por causa de los elegidos"2 2 Timoteo 2:10. Que pudieran ser llamados y salvos fue la obra sobre la que fue enviado.

Porque "a quienes predestinó, también a ellos llamó", Romanos 8:30. La predestinación es la regla de la vocación eficaz; Todos y sólo ellos son llamados así por la palabra que están predestinados. Así habla también nuestro Salvador,

"Tengo otras ovejas, que no son de este redil; yo también debo traerlos, y ellos oirán mi voz", Juan 10:16.

Tenía algunas ovejas en ese redil de la iglesia de los judíos; A ellos, por lo tanto, les predicó la palabra, para que fueran recogidos a él. Pero también tenía otras ovejas, incluso todos sus elegidos entre los gentiles, y dijo: "Yo también debo reunirlas". Hay unanecesidad de ello, a causa del propósito de Dios con respecto a ellos; y deben ser recogidos por el oído de su voz, o la predicación de la palabra.

Por lo tanto, en esa soberanía que Dios usa para disponer de ella, haciendo que la lluvia de la doctrina de su palabra caiga sobre un lugar y no sobre otro, en un momento y no en otro, todavía tiene este fin cierto ante él; y las obras de Su providencia están reguladas por los propósitos de Su gracia. En cualquier lugar o nación, en qué tiempo o época, tenga a alguno de sus escogidos para ser dado a luz en el mundo, proveerá que se les predique el evangelio de paz.

No diré que en cada lugar individual donde se predica el evangelio siempre hay algunos de los elegidos para ser salvos. Porque los goces de un lugar pueden ser ocasionados por el trabajo que se ha de hacer en otro, con lo cual está en algún tipo de conjunción: o la palabra puede ser predicada en un lugar por el bien de algunos que están allí sólo accidentalmente; como cuando Pablo predicó por primera vez en Filipos, sólo se convirtió Lidia, que era extranjera en esas partes, perteneciente a la ciudad de Tiatira en Asia, Hechos 16:14-15: y a todo un país le puede ir mejor para una ciudad, y una ciudad entera para alguna parte de ella, comoMiqueas 5:7.

Dios oculta este diseño secreto bajo dispensaciones externas promiscuas. Porque obliga a aquellos por quienes se predica la palabra a declarar su mente en ella a todos los hombres indefinidamente, dejando la obra eficaz de su gracia en la búsqueda de su propósito para sí mismo; de donde "creen los que son ordenados a la vida eterna", y "los que han de ser salvos son añadidos a la iglesia", Hechos 2:47; Hechos 13:48.

Además, Dios tiene otros fines también en el envío de su palabra, aunque este sea el principal. Porque por medio de ella pone freno al pecado en el mundo, da un control visible al reino de Satanás, y alivia a la humanidad, enviando luz a esos lugares oscuros de la tierra que están llenos de moradas de crueldad. Y por las convicciones que trae sobre las mentes y conciencias de los hombres, da paso a la manifestación de la gloria de su justicia en su condetonación.

Viniendo y hablándoles a ellos, los deja sin pretensiones ni excusas, Juan 15:22. Sin embargo, no diré que Dios envía la palabra para cualquier continuación para estos fines y designios solamente. Por un corto tiempo puede hacerlo; como nuestro Salvador, enviando a sus discípulos a predicar, supone que en algún lugar su mensaje puede ser totalmente rechazado, y en ese momento los designó para "sacudirse el polvo de sus pies como testimonio contra ellos", o que se queden sin excusa.

Pero estos no son más que extremos secundarios y accidentales de la palabra donde se predica constantemente. Por tanto, Dios no lo envía solo por su bien. Pero por otro lado, me atrevo a decir que donde Dios no envía, de ninguna manera, ni en ningún grado, su palabra, no hay ninguno de sus escogidos para ser salvos; porque sin la palabra no pueden ser llamados ni santificados. Y si alguno de ellos está en un lugar tal que no concede su palabra, por una providencia u otra, los arrebatará como marcas del fuego, y los transportará debajo de las lluvias de él.

Y esto lo encontramos verificado por la experiencia todos los días. El evangelio, por lo tanto, no pasa por el mundo por casualidad, ya que sabemos en cuán gran variedad ha visitado y dejado naciones y pueblos, edades y tiempos; ni la disposición de ella está regulada por la sabiduría y la artimaña de los hombres, cualquiera que sea su trabajo y deber en la dispensación de ella; pero todo esto, como la caída de la lluvia, está regulado por la sabiduría soberana y el placer de Dios, en el cual él sólo respeta el propósito de su propia gracia eterna.

2.Él, según su placer soberano, llama y envía personas a predicar de ella a aquellos a quienes concederá el privilegio de ella. Todo hombre no puede sobre su propia cabeza, ni ningún hombre sobre sus propias habilidades, emprender y cumplir ese trabajo. Esta es la regla eterna y la ley del evangelio: "Todo aquel que invoque el nombre del Señor, será salvo". Pero, "¿cómo invocarán los hombres a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído hablar? ¿Y cómo oirán sin un predicador? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Romanos 10:13-15, es decir, por Dios mismo: porque ni el apóstol habla, ni tiene ocasión alguna en ese lugar para hablar, concerniente al llamado ordinario de personas a un oficio en la iglesia, para el cual se requiere el ministerio de la iglesia misma; pero trata de predicar el evangelio en general a todas o a cualquier parte del mundo, y del amor y cuidado de Dios al enviar hombres para ese propósito, para que otros que vengan a oír de él, puedan creer en él, invocar su nombre y ser salvos.

Por lo tanto, compara la obra de Dios aquí contenida con la de enviar luz e instrucciones naturales a todo el mundo por las luminarias del cielo, en las cuales el ministerio del hombre no tiene lugar, versículo 18. Por tanto, la predicación del evangelio depende absolutamente del placer soberano de Dios al enviar hombres a esa obra; porque "¿cómo deben predicar si no son enviados?" Y él los envía,

(1.)Dotándolos de dones espirituales, capacitándolos para ese trabajo y deber. El evangelio es "la ministración del Espíritu; "ni debe administrarse sino en virtud de los dones del Espíritu. Estos Dios les da a los que envía, por Efesios 4:7-8, etc. Y estos dones son una especie de habilidades especiales, peculiares, sí, sobrenaturales, mediante las cuales los hombres están preparados y capacitados para la dispensación del Evangelio.

Es triste considerar el lamentable trabajo que hacen quienes asumen este deber, y aún no están equipados con estas habilidades; es decir, los que son enviados por los hombres, pero no son enviados por Dios. Se enganchen con el orden externo, la misión eclesiástica, según algunas reglas acordadas entre ellos, con algunos otros implementos y pertrechos ornamentales; con lo cual se comprometen a ser predicadores del evangelio, por así decirlo, si Dios quiere o no.

Pero estas vanidades de los gentiles no pueden dar lluvia; la predicación del evangelio, como para sus propios fines, depende únicamente del envío de Dios. Cuando se dedican a su trabajo, se encuentran perdidos para la misión de Dios; Al menos lo hacen a quien pretenden ser enviados. No lo hablo como si el orden externo y un debido llamado no fueran necesarios en una iglesia para el oficio de un maestro, sino solo para mostrar que todo orden sin una concurrencia de la vocación divina no tiene validez ni eficacia.

Ahora bien, la dispensación de estos dones espirituales, sin los cuales no cae la lluvia de la doctrina del evangelio, depende únicamente de la soberanía de Dios. El Espíritu divide a cada uno como le plazca1, 1 Corintios 12:11. Y es evidente que aquí no sigue la regla de ninguna preparación humana.

Porque mientras que es muy cierto que el mejoramiento de las habilidades intelectuales de los hombres, en sabiduría, aprendizaje, oratoria y similares, está sumamente subordinado al uso y ejercicio de estos dones espirituales, sin embargo, es evidente que Dios no siempre y regularmente los comunica a aquellos que están así preparados; No, aunque fueron adquiridos de una manera racional, en orden para el trabajo del ministerio.

¡Porque a cuántos podemos ver tan calificados, y sin embargo desprovistos de todo deleite de los dones espirituales, Dios prefiriendo ante ellos a las personas, puede estar, detrás y debajo de ellos en esas calificaciones! Así fue mientras todos estos asuntos se tramitaban de una manera extraordinaria en la primera plantación del evangelio. No escogió eminentemente a los filósofos, a los sabios, a los eruditos, a los escribas, a los que disputaban este mundo, para comunicarles los dones espirituales; pero generalmente fijado en personas de otra condición y capacidad más ordinaria.

Algunos eran así, que ninguno podía considerarse excluido debido a su sabiduría y aprendizaje, cosas excelentes en sí mismas; Pero muchos de este tipo, como nos informa nuestro Apóstol, no fueron llamados ni escogidos para esta obra. Así que algo en proporción a esto aún puede observarse en la distribución de los dones ordinarios del Espíritu; al menos es evidente que aquí Dios no se obliga a ninguna regla de tales preparativos o calificaciones de nuestra parte.

No, lo que es aún más, no camina aquí en los pasos de su propia gracia santificadora y salvadora; Pero a medida que obra esa gracia en el corazón de muchos a quienes no otorga los dones que son necesarios para capacitar a los hombres para la dispensación del Evangelio, así también otorga esos dones a muchos a quienes no concederá su gracia santificante. Y estas cosas hacen evidente la soberanía que Dios se complace en ejercer en el envío de personas a la obra de predicar el evangelio, manifestando que todo depende de él, como la lluvia, absolutamente de su placer. Y cuando los hombres exclusivamente a esta parte del llamado de Dios mantienen un ministerio, y así hacen una predicación del evangelio, no es más que una imagen sin vida de la verdadera dispensación del mismo.

(2.)Esta comunicación de dones a los hombres suele ir acompañada de unainclinación poderosa y eficazde las mentes de los hombres a emprender la obra y dedicarse a ella, contra aquellas objeciones, desalientos, oposiciones y dificultades que se les presenten en su empresa. Lo hay, digo, ordinariamente: porque hay más casos que uno de los que, teniendo la palabra de profecía encomendada a ellos, en lugar de ir a Nínive, consultan su propia reputación, facilidad y ventaja, y así se acercan a Tarsis; y no son pocos los que esconden y ponen en servilleta sus talentos, que les son dados para comerciar, aunque representados ante nosotros bajo un solo caso: Pero estos deben un día responder por su desobediencia al llamado celestial.

Pero ordinariamente esa inclinación y disposición a esta obra, que acompaña a la comunicación de los dones espirituales, prevalece y es eficaz, de modo que las mentes de los hombres están fortalecidas por ella contra los leones que están en el camino, o lo que sea que pueda surgir para disuadirlos de ella. Así que nuestro apóstol afirma que tras la revelación de Cristo a él, y su llamado a predicar el evangelio, "inmediatamente no confirió con carne ni sangre, sino que entró en Arabia" sobre su obra, Gálatas 1:16-17.

No asistía ni escuchaba cavilaciones y excepciones contra la obra a la que estaba inclinado y dispuesto; que es el camino de una resolución firme y bien fundamentada. Y algo en proporción a esto se forja en las mentes de los que emprenden esta obra en un llamado ordinario de Dios. Y donde esto no es, no se puede esperar mucho éxito en la obra de nadie, ni ninguna gran bendición de Dios sobre ella.

Cuando los hombres salen a esto con sus propias fuerzas, sin un suministro de dones espirituales, y se dedican a su trabajo meramente por consideraciones externas, sin esta inclinación divina de sus corazones y mentes, puede parecer que echan agua como fuera de un motor, por compresión violenta, nunca serán como nubes para derramar lluvias. Esto, por lo tanto, también es del Señor. Otra vez

Obs. 3. Dios ordena las cosas, en su providencia soberana e inescrutable, para que el evangelio sea enviado a, y en su administración encuentre admisión en qué lugares y en qué momentos le parezcan buenos, así como ordena que la lluvia caiga sobre un lugar, y no sobre otro. No tenemos sabiduría para investigar las causas, razones y fines de las obras providenciales de Dios en el mundo; y las personas individuales rara vez viven para ver el problema de aquellos que están en la rueda en sus propios días.

Pero tenemos suficiente fundamento en las Escrituras para concluir que las principales obras de la providencia divina en el mundo, y entre las naciones de la tierra, respetan la dispensación del evangelio, ya sea en la concesión o en la eliminación de él. Era un asunto fácil de demostrar por ejemplos evidentes que las principales revoluciones nacionales que han habido en la tierra, han sido todas ellas subordinadas al consejo y propósito de Dios en este asunto.

Y también hay ejemplos que manifiestan cuán pequeñas ocasiones se ha convertido en grande y señala el uso aquí. Pero lo que se ha hablado puede ser suficiente para demostrar quién es el Padre y Autor de esta lluvia. Y cómo esta consideración puede mejorarse para el ejercicio de la fe, la oración y el agradecimiento, es manifiesta.

Se dice que esta lluvia cae sobre la tierra; que respeta la dispensación real de la palabra por aquellos a quienes está encomendada. Y podemos observar de aquí que,

Obs. 4. Es deber de aquellos a quienes Dios ha encomendado la dispensación de la palabra, ser diligentes, vigilantes, instantáneos en su obra, para que su doctrina pueda, por así decirlo, caer y destilar continuamente sobre sus oyentes, para que la lluvia caiga a menudo sobre la tierra. Así ha provisto Dios que "las crestas de ella sean regadas abundantemente, para suavizarla" (o "disolverla") "con lluvias; y así bendice su brote", Salmo 65:10.

En una estación cálida, seca y seca, una o dos lluvias aumentan la vehemencia del calor y la sequía, dando materia de nuevas exhalaciones, que se acompañan con parte de la humedad restante de la tierra. De ninguna otra utilidad es ese tipo de predicación muerta y perezosa con la que algunos se satisfacen a sí mismos y obligarían a otros a estar contentos.

Los apóstoles, cuando esta obra les fue encomendada, no se desviarían de una asistencia constante a ella por ningún otro deber, mucho menos por cualquier otra ocasión de la vida, Hechos 6:2-4. Mira qué encargo le da nuestro apóstol a Timoteo para este 2 Timoteo 4:1-5.

Y un gran ejemplo de esto tenemos en el relato que da acerca de su propio ministerio en Asia, Hechos 20:1. Él declaracuandocomenzó su obra y ministerio, " el primer día quevinoa Asia ", Hechos 20:18; Es decir, en la primera oportunidad: no omitió ninguna temporada a la que pudiera aferrarse, sino que se dedicó a su trabajo, ya que su manera era en cada lugar al que venía. y,2. ¿De qué maneraenseñó? Lo hizo,

(1.)Públicamente, en todas las asambleas de la iglesia, y también en otras donde pueda tener una oportunidad tranquila de hablar; y

(2.)En privado, "de casa en casa", Hechos 20Hechos 20:20. Todos los lugares eran iguales para él, y todas las asambleas, pequeñas o grandes, para que pudiera tener la ventaja de comunicarles el conocimiento de Dios en Cristo. Y

3.¿Quéles declaró o les instruyó? Era "todo el consejo de Dios", Hechos 20:27; "el evangelio de la gracia de Dios", Hechos 20:24; todas las cosas que les fueron "provechosas", Hechos 20Hechos 20:20; en resumen, "arrepentimiento para con Dios, y fe para con nuestro Señor Jesucristo", Hechos 20:21.

y,4. ¿Cómo les dispensó la palabra? Fue por una declaración de la voluntad de Dios, Hechos 20:27; al testificar de la necesidad de los deberes del Evangelio, Hechos 20:21; por advertencias y amonestaciones constantes, para incitar a los hombres a la diligencia en obediencia, y para advertirles de sus peligros, Hechos 20:31. Y

5.¿Cuándo, o en qué época, se dispuso así en el cumplimiento de este deber? Lo hizo "noche y día", Hechos 20:31; es decir, continuamente, en todas las ocasiones y ventajas. Él era uno por quien Dios regaba su viña a cada momento. Y

6.¿En quécondición externaestaba, y con qué marco de espíritu asistió a su obra? Él estaba en "muchas tentaciones, que le sobrevinieron por la espera de los judíos", Hechos 20:19, o en continuo peligro de su vida por las persecuciones que provocaron contra él. Y como para sí mismo, y el marco de su corazón en esta obra, la llevó a cabo "con toda humildad de mente, y con muchas lágrimas", Hechos 20:19; Hechos 20:31.

No fue levantado con presunciones de la gloria, grandeza y poder de su oficio, de la autoridad sobre todas las iglesias que Cristo le encomendó; pero con humildad de mente y mansedumbre estaba como el siervo de todos ellos; con ese amor, ternura, compasión y fervor, como no podía dejar de testificar con muchas lágrimas. Aquí está el gran ejemplo para los dispensadores del evangelio. No tenemos su gracia, no tenemos sus dones, no tenemos su habilidad y ayuda, y por lo tanto no podemos acercarnos a él; Pero ciertamente es nuestro deber seguirlo a través de "baud passibus aequis", y conformarnos a él de acuerdo con nuestra oportunidad y capacidad.

Confieso que no puedo dejar de admirar pensar lo que algunos hombres conciben sobre él, o sobre sí mismos. ¿Pueden decir que desde el primer día de su llegada a sus diócesis o dignidades, o parroquias o lugares, se han comportado así? ¿Han enseñado así, predicado tanto, advertido tanto, y que "con lágrimas, noche y día", toda clase de personas con las que suponen relacionarse? ¿Han hecho su trabajo declarar los misterios del evangelio, y "todo el consejo de Dios", y esto tanto pública como privadamente, noche y día, según sus oportunidades? Se dirá, de hecho, que estas cosas pertenecían al deber y oficio de los apóstoles, pero aquellos que los suceden como supervisores ordinarios de la iglesia pueden vivir de otra manera y tener otra obra que hacer.

Si lo llevaran con esa humildad de mente como él lo hizo, y usaran súplicas con lágrimas como él lo hizo, y predicaran continuamente como él lo hizo, deberían tener poco gozo de su oficio; Y además, incluso deberían ser despreciados por la gente. Estas cosas, por lo tanto, suponen que no les pertenecen. sí, pero nuestro apóstol da todo este relato concerniente a sí mismo a los obispos ordinarios de la iglesia de Éfeso, Hechos 20:17; Hechos 20:28; y al final les dice que les había mostrado todas las cosas cómo debían hacer, Hechos 20:35.

Y lo que él entendió como el deber de todos a quienes se encomienda la dispensación de la palabra, se manifiesta en su último encargo solemne de que dejó con su hijo Timoteo un poco antes de su muerte: 2 2 Timoteo 4:1-2,

"Por tanto, te encargo delante de Dios, y del Señor Jesucristo, que juzgará a los rápidos y a los muertos en su aparición y en su reino; predicad la palabra, sed instantáneos a tiempo, fuera de tiempo; reprender, reprender, exhortar con toda longanimidad y doctrina;"

así que2 Timoteo 4:5. No hizo más de lo que requiere en Timoteo, de acuerdo con la proporción de sus habilidades. Y el cumplimiento de este trabajo no debe medirse por casos particulares de la frecuencia de la predicación, sino por ese propósito, diseño y estado de ánimo, que debe estar en los ministros, de exponerse al máximo en el trabajo del ministerio en todas las ocasiones, resolviendo "gastar y gastar" en él.

Podría mostrar fácilmente en cuántos relatos se requiere indispensable la frecuencia y la urgencia en la predicación de la palabra a aquellos a quienes se ha encomendado la obra, para que la lluvia caiga a menudo sobre la tierra; pero no debo desviarme demasiado. El mandato de Dios; el amor y el cuidado de Cristo hacia su iglesia; los fines de la paciencia y la longanimidad de Dios; la manifestación futura de su gloria en la salvación de los creyentes y la condenación de los desobedientes; las necesidades de las almas de los hombres; la naturaleza y el tipo de camino por el cual Dios da suministros espirituales por el ministerio de la palabra; la debilidad de nuestras facultades naturales de la mente para recibir, Hebreos 5:11; Isaías 28:9-10, y de la memoria en retener cosas espirituales, Hebreos 2:1; Hebreos 12:5; la debilidad de la gracia, Apocalipsis 2:2 2:2, que requiere refrigerios continuos, Isaías 27:3; la frecuencia y variedad de las tentaciones, interrumpiendo nuestra paz con Dios, ni de otra manera para ser 2 Corintios 12:8-9; el designio de Cristo para llevarnos gradualmente a la perfección, todos podrían ser alegados en este caso: pero la ley de este deber está en cierta medida escrita en los corazones de todos los ministros fieles, y aquellos que son de otra manera llevarán sus propias cargas.

Otra vez; Es común a toda la tierra beber a menudo en la lluvia que cae sobre ella, aunque sólo algunas partes de ella resultan fructíferas, como aparecerá en la siguiente distribución de ellas. De donde podemos observar, que,

Obs. 5. La asistencia a la palabra predicada, oírla con cierta diligencia y darle algún tipo de recepción, no hacen gran diferencia entre los hombres; porque esto es común a los que nunca llegan a ser fructíferos. Esto es tan claramente ejemplificado por nuestro Salvador en la parábola de los diversos tipos de tierra que reciben la semilla de la palabra, pero que en varias ocasiones pierden el poder de ella, y nunca llegan a dar fruto, que no necesita más consideración.

Y no pretendo que sean los únicos que simplemente escuchan la palabra, y no más. Tales personas son como piedras, que cuando la lluvia cae sobre ellas no les impresiona; No lo beben en absoluto. No es de otra manera, digo, con muchos oyentes, que parecen no tener el menor sentido de lo que habitualmente atienden. Pero aquellos están destinados en el texto y la proposición que en alguna medida lo reciben y lo beben.

Le dan una entrada en su entendimiento, donde se familiarizan doctrinalmente con la verdad del evangelio; y le dan alguna entrada en sus afectos, de donde se dice que "reciben la palabra con alegría"; y además, le permiten cierta influencia en sus conversaciones. como incluso lo hizo Herodes, quien escuchó las predicaciones de Juan Bautista "con gusto, e hizo muchas cosas" al respecto.

Todas estas cosas pueden hacer los hombres, y sin embargo, al final resultan ser esa parte de la tierra que bebe bajo la lluvia y aún es absolutamente estéril, y produce espinas y zarzas. Todavía falta "recibirlo en un corazón bueno y honesto"; lo que incluye aparecerá después. Y de nuevo podemos observar, que,

Obs. 6. Dios se complace en ejercer mucha paciencia hacia aquellos a quienes una vez concede la misericordia y el privilegio de su palabra. Él no procede actualmente contra ellos por y sobre su esterilidad, sino que permanece hasta que la lluvia ha caído a menudo sobre el suelo. Pero hay una temporada y un período de tiempo señalados, más allá del cual no los esperará más, como veremos.

En tercer lugar, la distribución de esta tierra en varias partes, con los diferentes lotes y eventos de ellas, es la siguiente consideración. Elprimertipo que el apóstol describe de dos maneras:

1.Por sufecundidad;

2.Por suaceptación ante Dios. Y esta fecundidad se manifiesta además:

(1.)Del fruto mismo que lleva, es "hierba" o "hierbas; "

(2.)Por la naturaleza y el uso de ese fruto, es "satisfacer para aquellos por quienes está vestido; "

(3.)A su manera, "lo saca adelante". Estas cosas debemos abrirlas un poco en su orden, ya que se encuentran en el texto:

1.Τίκτει, "brota". Τίκτουσα βοτάνην. Esta palabra significa propiamente el nacimiento de una mujer que ha concebido con un hijo: Συλλήψῃ ἐν γαστρὶ, καὶ τέξῃ υἱόν, Lucas 1:31. Y así se usa constantemente en el Nuevo Testamento, y no de otra manera, sino solo en este lugar ySantiago 1:15, ̔Η ἐπιθμυία συλλαβοῦσα τίκτει ἀμαρτίαν.

En una elegante semejanza, compara la obra de la lujuria en la tentación con una concepción adúltera en el vientre de la adúltera, cuando finalmente se produce el pecado real. Las semillas de ella son echadas en la mente y en la voluntad por la tentación; donde, después de ser calentados, fomentados y apreciados, el pecado, ese feo monstruo, sale al mundo. Así se dice que esta tierra "produce", como un vientre que está natural y amablemente impregnado, en su temporada señalada.

Y por lo tanto, cuando el apóstol habla de la otra clase, cambia su expresión por una palabra que puede adaptarse a una producción deformada y monstruosa. Pero el poder nativo de la tierra, siendo apreciado por la lluvia que cae sobre ella, produce como de un vientre rebosante los frutos de esas semillas con las que está poseída.

2.It" trae βοτάνην," "generans herbam." Los rehemistas lo convierten en "hierba", sin causa y mal. La palabra significa tales "hierbas verdes" que generalmente se producen por la cultura cuidadosa, la labranza o el aderezo; tales como son para el uso adecuado e inmediato de los hombres, y no de su ganado. Lo mismo con דֶּשֶׁא, Génesis 1:11, todo tipo de hierbas verdes útiles, ya sean medicinales o para alimentos, o belleza y ornamentos.

3.La naturaleza de esta fruta herbal es, que es εὔθετος. Algunos lo traducen por "oportuna" y otros por "acomodación"; "Meet" responde a ambos. Aquellos que usan la primera palabra parecen respetar la temporada en la que produce el fruto. Y este es el elogio de ella, que no se demora, sino que da a luz en su tiempo y temporada apropiados, cuando sus dueños y cultivadores tienen tierra y razones para esperarlo y buscarlo.

Y es un elogio especial de cualquier cosa que dé fruto; y lo que está fuera de temporada es despreciado, Salmo 1:3. Esta última palabra se refiere a la utilidad y la utilidad del fruto producido, en cualquier estación en que sea. Podemos comprender ambos sentidos, y supongamos justamente que ambos están destinados. El siríaco lo expresa con una palabra general, דְּחָשָׁח, "que es" o "puede ser útil".

Y los frutos de la tierra no son rentables a menos que sean estacionales. Así que Santiago lo llama τίμιον καρπὸν τῆς γῆς, "el precioso fruto de la tierra", que el labrador espera, hasta que la tierra haya recibido la lluvia anterior y tardía, Santiago 5:7.

4.Por último, estas hierbas así producidas son "meet ἐκείνοις δι ̓ οὕς καὶ γεωργεῖται", "a los que la cultivan", o "aun por quién"; o "por quien también es labrado". La partícula καί no es superflua ni insignificante. Declara una adición de cultura a la lluvia. Porque además de la caída de la lluvia sobre la tierra, también hay necesidad de más cultura, para que pueda ser fructífera, o producir hierbas estacionalmente, que serán provechosas para los hombres.

Porque si sólo la lluvia cae sobre ella, producirá muchas cosas; pero si no se cultiva, por una hierba útil producirá muchas malas hierbas; como habla en el caso de la cría, Virg. Georg. Lib. 1:155:

"Quod nisi et assiduis terram insectabere rastris,

Et sonitu terrebis aves, et ruris opaci

Falce premes umbras, votisque vocaveris imbrem;

Heu magnum alterius frustra spectabis acervum".

La tierra debe ser labrada, por su naturaleza y la ley de su creación, y por lo tanto Adán debía haber labrado y forjado la tierra en el jardín incluso antes de la caída, Génesis 2:15. Y esta es la principal preocupación de él que pretende vivir en el campo. La caída de la lluvia sobre la tierra es común a todos.

Lo que le da a un campo una relación peculiar con cualquiera es que él lo viste, y lo cerca, y lo cultiva. A estos aparadores se dice que las hierbas que se producen son "encontradas"; les pertenecen y son útiles para ellos. Δι ̓ οὕς puede traducirse como "para quién" o "por quién". En la primera forma, se significa al principal propietario de la tierra, el señor del campo o viñedo.

La tierra es labrada o abonada para su uso, y él come de los frutos de ella. En este último sentido, aquellos que trabajan inmediatamente sobre el suelo en la labranza del mismo están destinados. Pero no hay necesidad de distinguir en este lugar entre propietario y aparador; porque Dios, como él es, el gran labrador, es ambos. Él es el Señor de la viña, es suya, y viste y poda las vides, para que den fruto, Juan 15:1-2. Otra vez; la tierra, así fructífera, "recibe bendición de Dios". Y la bendición de Dios con respecto a un campo fructífero es doble,

(1.)Antecedente, en la comunicación de la bondad, o virtud causante de fruto a ella. "El olor de mi hijo es como el olor de un campo que Jehová ha bendecido", Génesis 27Génesis 27:27; un campo que abunda en flores, flores y frutos, produciendo un sabor dulce; siendo así fecundados por la singular bendición de Dios.

Pero esta no es la bendición aquí pretendida; porque se supone que este campo ya se ha hecho fructífero, a fin de producir hierbas útiles; Y, por lo tanto, debe estar previamente interesado en este tipo de bendición, sin la cual nada puede prosperar o prosperar. Por lo tanto,

(2.)La bendición de Dios se toma parala consiguiente aceptaciónoaprobación, con cuidado y vigilancia para una mejora adicional. La bendición de Dios está ampliamente descrita, Isaías 27:2-3.

Y hay tres cosas incluidas en esta bendición de un campo fructífero:

(1.)Lapropiedad, aceptación o aprobación de la misma. Tal campo Dios posee, y no se avergüenza de que sea considerado como suyo. Y esto se opone al rechazo del terreno estéril que luego se menciona, "es rechazado".

(2.)Elcuidado, la vigilancia y la diligencia que se utilizan al respecto. Dios vela por tal campo o viña para guardarlo noche y día, para que nadie lo lastime, regándolo a cada momento, y purgando las ramas de sus vides, para hacerlas aún más fructíferas; opuesto a "estar cerca de maldecir"; es decir, totalmente descuidado, o abandonado a la sal y la esterilidad.

(3.)Unapreservaciónfinal de todo mal; opuesto a la quema de la tierra estéril, con las espinas y zarzas que crecen sobre ella.

Siendo estas cosas habladas sólo del terreno, de donde se toma la comparación, la aplicación de ellas, aunque no expresada, a las cosas espirituales previstas es simple y fácil. Para

1.La tierra así vestida, así fructífera, y bendecida por Dios, es verdadera y sana creyentes. Así que nuestro Salvador declara que es en la interpretación de su propia parábola con este propósito, Mateo 13. Son tales como "recibir la palabra de Dios en corazones buenos y honrados", y producir frutos de ella en varios grados; tales como, habiendo sido plantados y regados ministerialmente, tienen un aumento realizado en ellos por la gracia de Dios, 1 Corintios 2:6-7.

2.Aquí se incluye lamaneraen que producen los frutos previstos; y es decir, que den a luz en sus vidas lo que antes era concebido y apreciado en sus corazones. Tienen la raíz en sí mismos de lo que producen. Así significa la palabra aquí usada, es decir, producir el fruto de una concepción interior. La doctrina del evangelio, tal como se echa en sus corazones, no es sólo lluvia, sino también semilla.

Esto es apreciado por gracia como semilla preciosa; y, como de una raíz o principio natural en el corazón, produce frutos preciosos. Y aquí consiste la diferencia entre el fruto de los verdaderos creyentes y las obras de hipócritas o falsos profesores: Estos últimos producen frutos como hongos; Surgen repentinamente, a menudo tienen un gran volumen y buena apariencia, pero son solo una excrecencia forzada, no tienen semilla natural o raíz en la tierra. No proceden de un principio vivo de ellos en sus corazones.

El otro tipo primero los concibe, aprecia y fomenta en sus corazones y mentes; de donde los sacan a partir de un principio genuino y natural. Esto es en ambos lados completamente declarado por nuestro Salvador mismo, Lucas 6:43-45.

3. Haylas hierbas o frutas destinadas. Estos son los que en otras partes de la Escritura son llamados "los frutos del Espíritu", "los frutos de la justicia", de la "santidad" y similares. Todo lo que hacemos de acuerdo con la voluntad de Dios, en el curso de nuestra profesión y obediencia, es de este tipo. Todos los efectos de la fe y el amor, de la mortificación y la santificación, que son santos en sí mismos y útiles a los demás, mediante los cuales expresamos la verdad y el poder de esa doctrina del evangelio que profesamos, son los frutos y las hierbas destinados. Cuando nuestros corazones son santificados y nuestras vidas útiles por el evangelio, entonces somos fructíferos.

4.Se dice que estas hierbas son "encuentro para aquellos por quién" (o "para quién") "la tierra está vestida". Como no es útil ni seguro presionar similitudes más allá de su alcance e intención principales, y traer cada circunstancia minuciosa a la comparación; así que no debemos descuidar lo que es bastante instructivo en ellos, especialmente si la aplicación de las cosas unas a otras tiene semblante y guía dada en otros lugares de la Escritura, como lo es en este caso. Por lo tanto, para aclarar la aplicación de esta parte de la similitud, podemos observar,

(1.)Que Dios mismo es elgran labrador, Juan 15:1; y todos los creyentes son "labradores de Dios" 1 Corintios 2:9. Él es tan el labrador como para ser el Señor soberano y Dueño de este campo o viña; y pone obreros en ella para vestirla.

Esto nuestro Salvador lo expone ampliamente en su parábola, Mateo 21:33, etc. Por lo tanto, llama a su pueblo su "porción" y "la suerte de su herencia", Deuteronomio 32:9. Habla como si hubiera entregado todo el mundo, además de la posesión de otros, y hubiera mantenido a su pueblo solo para sí mismo. Y así lo ha hecho, en cuanto a la relación bendita especial que pretende.

(2.)Es Dios mismo quien cuidadel riego y aderezode este campo. Él trata con ella como un hombre lo hace con un campo que es suyo. Esto lo expresa, Isaías 5:2; Mateo 21:33-34. La dispensación de la palabra y la comunicación del Espíritu a la iglesia, con todos los demás medios de luz, gracia y crecimiento, dependen de todo su cuidado, y todos son supremamente de él, como se mostró antes.

Con este fin, emplea a sus siervos para que trabajen y vistan debajo de él, que son "obreros para con Dios" 1 Corintios 2:9; porque son empleados por él, hacen su trabajo y tienen el mismo fin con él.

(3.)Estelabrar o vestirla tierra, que se añade a la lluvia, o la mera predicación del evangelio, denotada por ello, puede referirse a tres cabezas:

[1.]Laaplicación ministerialde la palabra a las almas y conciencias de los hombres, en la dispensación de todas las ordenanzas del Evangelio. Este es el segundo gran fin del ministerio, ya que la dispensación de la palabra en general, o la lluvia, es la primera.

[2.]Laadministración de las censuras y la disciplina dela Iglesia. Esto pertenece al aderezo y purga de la viña de Dios; y de singular utilidad es para ese fin, donde es correcta y debidamente atendida. Y aquellos que, bajo el pretexto de esto, en lugar de purgar la viña, se esfuerzan por desenterrar las vides, tendrán poco agradecimiento de él por su diligencia y dolor.

[3.]Aflicciones y pruebas. Por medio de esto purga su vid, para que produzca aún más fruto; es decir, él intenta, ejerce, y por lo tanto mejora, la fe y las gracias de los creyentes,1 1 Pedro 1:7; Romanos 5:3-5; Santiago 1:2-4.

(4.)Diosespera fruto de este campo, que es tan suyo, y que tanto cuida: "Busqué uvas", Isaías 5:2. Él envía a sus siervos a recibir los frutos de ello, Mateo 21:34. Aunque no tiene necesidad de nosotros ni de nuestra bondad, no se extiende a él, no podemos beneficiarlo como un hombre puede beneficiar a su prójimo, ni se enriquecerá con nuestra sustancia, sin embargo, se complace en estimar los frutos de la obediencia al evangelio, los frutos de la fe y el amor, de la rectitud y la santidad; y por ellos será glorificado: "En esto es glorificado mi Padre, para que llevéis mucho fruto", Juan 15:8; Mateo 5:16.

(5.)Estos frutos, cuando son producidos, Dios losaprueba, acepta y bendice aún más a los que los llevan; que es lo último en las palabras. Algunos piensan que no hay uso de estos frutos, a menos que sean meritorios de gracia y gloria. Pero la aceptación de Dios de ellos aquí se llama subendición, su bendición de los que los sacan a luz. Ahora bien, una bendición no puede ser merecida; Es un acto de generosidad y autoridad, y tiene la naturaleza de un don gratuito, que no puede ser merecido.

¿Qué merece un campo de aquel por quien es regado y labrado, cuando produce hierbas para su uso? Todos son menos los frutos de su propio trabajo, costo y dolores. El campo es sólo el tema sobre el que él ha forjado, y es suyo. Todos los frutos de nuestra obediencia no son más que los efectos de su gracia en nosotros. Somos un tema en el que él ha tenido la gentileza de trabajar. Sólo él se complace, en un modo de infinita condescendencia, en poseer en nosotros lo que es suyo, y perdonar lo que es nuestro. Por lo tanto, la bendición de Dios sobre los creyentes que dan fruto consiste en tres cosas:

[1.]Suaprobacióny amable aceptación de ellos. Así se dice que "tenía respeto a Abel y a su ofrenda", Génesis 4Génesis 4:4. Aceptó gentilmente tanto de su persona como de su sacrificio, poseyéndole y aprobándolo, cuando Caín y los suyos fueron rechazados. Así que "olió un sabor de descanso" del sacrificio de Noé, Génesis 8:21. Y para testificar que estaba muy complacido con ello, aprovechó la ocasión para renovar y establecer su pacto con él y su simiente.

[2.]Esaumentando su fecundidad." Todo sarmiento" de la vid que da fruto, lo purga, para que dé más fruto, " Juan 15:2. Él "multiplica la simiente que se siembra", y "aumenta los frutos de su justicia", 2 Corintios 9:10.

Este es el camino constante de Dios en su pacto con cristianos prósperos y fructíferos; Él los bendice de tal manera que sus gracias y frutos abundarán cada vez más, de modo que florecerán incluso en la vejez, y darán más fruto hasta el fin. [3.]Los bendice en la preparación que ha hecho para darles una recompensa eterna. Una recompensa es, de hecho, de gracia y generosidad, pero sigue siendo una recompensa, "una recompensa de recompensa.

"Porque aunque de ninguna manera sea merecido o merecido, y aunque no haya proporción entre nuestras obras, deberes o frutos, y sin embargo, debido a que serán poseídos en él, no se perderán ni se olvidarán, y Dios en ello testifica su aceptación de ellos, es su recompensa.

Obs. 7. Donde Dios concede medios, allí espera fruto.

Pocos hombres consideran cuál es el estado de cosas con ellos, mientras se les predica el evangelio. Algunos lo ignoran por completo más allá de lo que conviene a sus intereses y ventajas carnales; porque el evangelio está actualmente tan declarado en el mundo, al menos en muchas partes de él, que grandes multitudes se benefician más por una pretensión de él, o de lo que le pertenece, y tienen mayores avances seculares y ventajas por ello, de lo que podrían posiblemente, por la mayor diligencia y habilidad de cualquier otra manera, honesto o deshonesto, alcanzar.

Estos lo estiman de acuerdo con sus intereses mundanos, y en su mayor parte no de otra manera; son mercaderes de almas, Apocalipsis 18:11-13; 2 Pedro 2:3. Algunos lo ven como aquello en lo que realmente están interesados, y ambos tomarán sobre sí la profesión de ello, y harán uso de ella en sus conciencias según lo requiera la ocasión.

Pero hay pocos que consideren seriamente cuál es la tarea que viene sobre ella, y cuál es la obra que Dios tiene en la mano por ello. En resumen, él está regando, abonando, cultivando las almas de los hombres, para que puedan dar fruto para su alabanza y gloria. Su tarea es hacer a los hombres santos, humildes, abnegados, justos, útiles, rectos, puros de corazón y de vida, abundar en buenas obras o ser como él mismo en todas las cosas.

Para lograr estos fines es adecuado este santo medio; y por lo tanto se dice justamente que Dios espera estos frutos donde concede este medio. Y si estos no se encuentran en nosotros, todos los fines de la labración de Dios se pierden para nosotros; que qué problema tan triste tendrá el siguiente versículo declara. Esto, por lo tanto, debe estar siempre en nuestras mentes mientras Dios está tratando con nosotros por la dispensación del evangelio. Es fruto al que apunta, es fruto que busca: y si fallamos aquí, la ventaja del todo, tanto para nuestro bien como para su gloria, se pierde por completo; que inevitablemente debemos tener en cuenta.

Para este fruto Dios espera y requerirá. Esta es la obra y el efecto del evangelio, Colosenses 1:6. Y el fruto de ello es triple:

1.De personas, en su conversión a Dios, Romanos 15:16.

2.De verdadera santidad internaen ellos, o de los frutos del Espíritu, Gálatas 5:22-23.

3.Los frutos externos de justiciay 2 Corintios 9:10; Filipenses 1:11.

A estos Dios mira, Isaías 5:4; Lucas 13:7; Y no siempre soportará una frustración. Un buen labrador sufrirá espinas y árboles estériles para crecer en el campo; Pero si una vid o higuera es estéril en su jardín, la cortará y la arrojará al fuego.

Sin embargo, Dios no siempre continuará esta cría, Isaías 28; Amós 6:12-14.

Obs. 8. Los deberes de obediencia del Evangelio son frutos para Dios, cosas que tienen una tendencia apropiada yespecialpara su gloria. Así como los preciosos frutos de la tierra, que el labrador espera, se satisfacen para su uso, es decir, tales como suplir sus necesidades, satisfacer sus ocasiones, responder a su trabajo y encargarlo, nutrirlo y enriquecerlo, así también estos deberes de obediencia al Evangelio responden a todos los fines de la gloria de Dios que él ha diseñado para ello en el mundo. "En esto", dice nuestro Salvador, "es glorificado mi Padre, para que produzcas mucho fruto".

Y debemos preguntar cómo se cumplen estos frutos para Dios. Para

1. No son así, como si él estuviera en alguna necesidad de ellos para su gloria. "Nuestra bondad no se extiende a él", Salmo 16:2. No lo hace, como si tuviera necesidad de ella, o le diera algún valor por sí misma. Por lo tanto, rechazó todos aquellos servicios externos multiplicados a los que los hombres confiaban, como si lo obligaran por ellos; porque sin ellos o sus servicios él es el poseedor soberano de todos los seres creados y sus efectos, Salmo 50:7-12.

Todos los pensamientos al respecto deben ser rechazados. VerJob 22:2-3; Job 35:7-8.

2. No son conocidos por Dios, como si respondieran perfectamente a su ley. Porque con respecto a esto, "todas nuestras justicias son como trapos de inmundicia", la mayoría incómodas de ser presentadas a él, Isaías 64:6. Y si él marcara lo que está mal en nosotros o en ellos, ¿quién podría resistir? Salmo 130:3.

3.Mucho menos son tan conocidos para él, como que por ellos debemos merecer cualquier cosa en su mano. Esta presunción tonta es contraria a la naturaleza misma de Dios y del hombre, con la relación entre ellos que necesariamente se produce en sus propios seres. Porque ¿qué puede un pobre gusano de la tierra, que no es nada, que no tiene nada, que no hace nada que sea bueno, sino lo que recibe enteramente de la gracia divina, el favor y la generosidad, mérito de Aquel que, por su ser y naturaleza, no puede estar bajo ninguna obligación de ello, sino lo que es simplemente de su propio placer y bondad soberanos?

Por lo tanto, no se encuentran de otra manera para Dios sino en y a través de Cristo, de acuerdo con la infinita condescendencia que se complace en ejercer en el pacto de gracia. Allí está el Señor Cristo,

1. Hazque nuestras personas sean aceptadas, como lo fue la de Abel, por medio de la fe en él; que fue el fundamento de la aceptación de su Génesis 4:4; Hebreos 11:4. Y esto también es de gracia; es "para alabanza de su gracia gloriosa, en la que nos hace aceptados en el Amado", Efesios 1:6. Y

2. Éllleva y quita la iniquidadque se adhiere a ellos cuando proceden de nosotros, lo que los hace incompatibles con Dios. Esto fue escrito por la placa de oro, en la que estaba inscrito "Santidad al Señor", que estaba en la frente del sumo sacerdote. Era para que pudiera "llevar la iniquidad de las cosas santas" del pueblo, Éxodo 28:36-38. Él lo desnudó en la expiación que hizo de todo pecado, y lo quita a los ojos de Dios. Y

3. Añade del inciensode su propia mediación para ellos, para que tengan un dulce sabor en su ofrenda a Dios, Apocalipsis 8:3. Sobre este fundamento es que Dios los ha diseñado misericordiosamente para varios extremos de su resplandor, y los acepta en consecuencia.

Para

1.La voluntad de su mandatose cumple de este modo; y esto tiende a la gloria de su gobierno y gobierno, Mateo 7:21. Debemos orar para que la voluntad de Dios se haga en la tierra, como en el cielo. La gloria que Dios tiene en el cielo, del ministerio de todos sus santos ángeles, consiste en esto, que siempre, con toda prontitud y alegría, observen sus mandamientos y hagan su voluntad, estimando que hacerlo sea su honor y bendición.

Porque por esto es el gobierno y la autoridad de Dios poseídos, avalados, exaltados; un descuido del cual fue el pecado y la ruina de los ángeles apóstatas. De la misma manera, nuestros frutos de obediencia son los únicos reconocimientos que podemos o hacemos a la autoridad suprema y al gobierno de Dios sobre nosotros, como el único legislador, que tiene poder para matar y mantener vivo. La gloria de un rey terrenal consiste principalmente en la obediencia voluntaria que sus súbditos dan a sus leyes.

Porque por esto reconocen expresamente que estiman sus leyes sabias, justas, iguales, útiles a la humanidad, y también reverencian su autoridad. Y es la gloria de Dios, cuando los súbditos de su reino testifican a todos, su sujeción voluntaria y alegre a todas sus leyes, como santas, justas y buenas, por los frutos de su obediencia; como también que es su principal honor y felicidad estar ocupados en su servicio, Juan 15:14. Por este medio es glorificado nuestro Padre celestial, ya que él es nuestro gran rey y legislador.

2.Hay en los frutos de la obedienciauna expresión de la naturaleza, el poder y la eficacia de la gracia de Dios, por la cual también él es glorificado; porque él hace todas las cosas "para alabanza de la gloria de su gracia", Efesios 1:6. En todos los actos de lujuria y pecado, en la sequía y el polvo de la esterilidad, representamos una enemistad contra él, y una contrariedad hacia él, actuando sobre el principio de la primera rebelión y apostasía de él.

Estas cosas, en su propia naturaleza, tienden en gran medida a su deshonra, Ezequiel 36:20. Pero estos frutos de obediencia son todos efectos de su gracia, en la que él "obra en nosotros para querer y hacer de su propia buena voluntad". Y por este medio se manifiestan y glorifican tanto el poder como la naturaleza de esa gracia. El poder de esto, al hacer fructíferos los suelos estériles de nuestros corazones, que, como bajo la maldición, de por sí mismos no producirían nada más que espinas y zarzas.

Por lo tanto, hacer que nuestros corazones abunden en los frutos de la fe, el amor, la mansedumbre y toda obediencia santa y evangélica, es aquello en lo que el poder de la gracia de Dios se manifiesta y magnifica, Isaías 11:5-8. Y también declaran la naturaleza de Dios. Porque todos ellos son cosas buenas, benignas, hermosas, útiles para la humanidad; tales como dar paz, quietud y bienaventuranza a las almas de aquellos en quienes están; como tienden a la restauración de todas las cosas en su propio orden, y al alivio del universo, trabajando bajo su confusión y vanidad, Filipenses 4:8.

Tales son, digo, todos los frutos de la santa obediencia en los creyentes; tal es su naturaleza y tendencia, por la cual declaran cuál es esa gracia de la que proceden, y cuyos efectos son, Tito 2:11-12. Y por esto Dios es grandemente glorificado en el mundo.

3.Son reunidos por Dios, y tienden a su gloria, en el sentido de que expresan y manifiestan la eficacia de lamediación del Señor Cristo, en la obediencia de su vida y el sacrificio de su muerte. A estos los apuntó en ellos, Tito 2:14; Efesios 5:25-27.

Es en Jesucristo que Dios será glorificado. Y esto se manifiesta en los efectos de su sabiduría y amor en su mediación. Porque por esto declaramos y mostramos τὰς ἀρετάς, las "virtudesdel que nos ha llamado" 1 Pedro 2:9; o el poder eficaz de la mediación de Cristo, de la cual estos frutos son los efectos y productos.

No sólo declaramos la excelencia y santidad de su doctrina, que enseña estas cosas, sino también el poder y la eficacia de su sangre e intercesión, que nos procuran y las obran en nosotros. Dios es glorificado por este medio, en que se hace algún retorno a su bondad y amor. Que una criatura haga cualquier retorno a Dios, responsable o proporcional a los efectos de su bondad, amor y generosidad hacia él, es completamente imposible.

Y, sin embargo, estos hombres deben cuidar y satisfacer, antes de hablar de un mérito adicional. Porque ¿qué podemos merecer apropiadamente en sus manos, cuya generosidad precedente estamos infinitamente lejos de responder o satisfacer en todo lo que podemos hacer? Pero esto de la fecundidad en la obediencia es el camino que Dios ha señalado, mediante el cual podemos testificar nuestro sentido de amor divino y bondad, y expresar nuestra gratitud. Y por medio nuestros frutos de justicia redundan para la gloria de Dios.

4.Dios en y por ellos extiende su cuidado, bondad y amor a los demás. Es su voluntad y placer que muchos que anhelan para sí mismo de una manera especial, y otros también entre la comunidad de la humanidad, a veces sean arrojados y, puede ser, siempre estén en una condición de necesidades y estrechez en este mundo. Cuidar de ellos, proveerlos, aliviarlos, para que también puedan tener un sentido especial de su bondad, y ser instrumentales en la presentación de su alabanza, incumbe a Aquel que es el gran proveedor para todos.

Ahora, una señal por la cual hará esto, es por los frutos de la obediencia producida en otros. Su caridad, su compasión, su amor, su generosidad, ayudarán y aliviarán a los que están en necesidad, estrechez, tristezas, pobreza, encarcelamiento, exilio o similares. Y así es en todos los demás casos. Su mansedumbre, su paciencia, su paciencia, que son de estos frutos, serán útiles para otros, bajo sus debilidades y tentaciones.

Su celo, su obra de amor en la enseñanza e instrución, o la predicación de la palabra, serán los medios de convicción y conversión de los demás. Así agrada a Dios, por estos frutos de obediencia en algunos, comunicarse de su propia bondad y amor, para la ayuda, alivio, socorro y reparación de otros. Porque aquellos tan aliviados lo hacen, o al menos deberían considerar que todos vienen directamente de Dios. Porque es él quien no sólo ordena a los que son el medio de su transporte a ellos que hagan lo que hacen, sino que lo obra directamente en ellos por su gracia, sin la cual no sería.

Y todo esto redunde para la gloria de Dios. Esto nuestro apóstol expresa en 2 Corintios 9:12-15 "Para la administración de este servicio" (es decir, la contribución caritativa y abundante de los corintios a los pobres de la iglesia de Jerusalén) "no sólo suple las necesidades de los santos" mismos (el pensamiento de lo cual podría dar gran satisfacción a las mentes de los hombres benignos y compasivos, es decir, que han podido aliviar a otros), "pero es abundante también por muchas acciones de gracias a Dios.

"'Tiene este efecto en las mentes de todos los que están interesados en ella, o saben de ella, hacer que abunden en agradecimiento y alabanza a Dios.'Y muestra tanto los fundamentos por los cuales como la forma en que esta alabanza es devuelta a Dios. Para

(1.)Consideran no sólolo que se hace, sino el principio de donde procede: "Mientras que por el experimento de esta ministración glorifican a Dios por vuestra sujeción profesada al evangelio". Esto, en primer lugar, los afecta grandemente, que mientras que antes solo lo habían escuchado puede ser un informe, que ustedes, o algunos de ustedes, se convirtieron a la fe del evangelio, ahora, por "esta ministración", es decir, el alivio de la generosidad se les comunicó, tal evidencia y seguridad, que con un solo consentimiento dan alabanza y gloria a Dios por la obra de su gracia hacia ustedes.

Y, de hecho, esto suele ser lo primero que afecta las mentes de cualquiera de los santos de Dios, en cualquier alivio que Dios se complace en entregarles por medio de otros. Admiran y bendicen a Dios en y por su gracia hacia ellos, por cuya bondad y compasión son aliviados. Así es Dios glorificado por estos frutos.

(2.)Y el segundo fundamento de sus alabanzas fue, ladistribución liberala sí mismos, como encontraron por experiencia; y a "todos los hombres", como fueron informados y creídos. El ministerio mismo testificó su fe y obediencia al Evangelio; pero la naturaleza de esto, que era liberal y abundante, evidenció la sinceridad y fecundidad de su fe, o "la gracia extraordinaria de Dios en ellos", Hebreos 6:14.

Vieron por este medio que no había una obra ordinaria o común sólo de gracia en estos corintios, comprometiéndolos en una profesión común, y los deberes de ella, que sin embargo era un asunto de gran agradecimiento a Dios; pero que ciertamente abundaba en ellos la gracia de Dios, que producía estos frutos de ella de una manera tan abundante. Y con respecto a esto también se alabó peculiarmente a Dios.

Aquí también el apóstol añade un doble camino por el cual Dios fue glorificado, distinto de la atribución directa de alabanzas a él. "Y por su oración por ti, que mucho después de ti, por la gracia extraordinaria de Dios en ti". Es decir, por ambos. de estas maneras glorificaron a Dios, tanto en sus oraciones por un suministro de gracia divina y generosidad para aquellos por quienes fueron aliviados, como en su amor inflamado hacia ellos y anhelo por ellos, que fue ocasionado solo por su alivio; pero la verdadera causa, motivo y objeto de ello, era "la gracia extraordinaria de Dios en ellos", que se evidenció por ello.

Y por estos dos deberes Dios es grandemente glorificado. Por lo tanto, el apóstol concluye todo con ese ἐπινίκιον de alabanza triunfante a Dios: "Gracias a Dios por su don inefable". "Esto", dice, "es un don que no puede ser suficientemente declarado entre los hombres, y por lo tanto Dios es más digno de admiración en él.'Y el apóstol presiona la ocasión de su agradecimiento conjunto en una palabra que puede incluir tanto la gracia de Dios dada a los corintios, capacitándolos para su deber, como el fruto de esa gracia en la generosidad conferida a los pobres santos; ambos fueron el don de Dios, y en ambos fue glorificado.

Y en este sentido especialmente, los frutos de nuestra obediencia al Evangelio se reúnen para Aquel por quien estamos vestidos; es decir, tener una tendenciaespeciala la gloria de Dios. De ahí esa advertencia del apóstol, Hebreos 13:16 "Pero para hacer el bien y comunicarse, no olvides; porque con tales sacrificios Dios está complacido.

Nuestras oraciones y alabanzas también, como él declara en el versículo anterior, son "sacrificios a Dios", y aceptados con él, versículo 15. Toda nuestra obediencia es "nuestro servicio razonable", es un sacrificio aceptable a Dios, Romanos 12:1; Sí, pero en estos frutos de benignidad, generosidad, caridad, hacer el bien y comunicarse en gran medida y liberalmente, Dios está de una manera peculiar muy complacido y satisfecho, como oliendo un sabor de descanso a través de Cristo en tales sacrificios.

Y aquí podría aprovechar la ocasión en general para presionar a los hombres a una fecundidad abundante en este tipo especial de fructificación, pero que la naturaleza de nuestro discurso no lo admita.

5.Son reunidas para Dios, porque son comolas primiciaspara él desde la creación. Cuando Dios tomó y rescató la tierra de Canaán, que hizo suya de una manera peculiar, de las manos de sus adversarios, y se la dio a su propio pueblo para que la poseyera y heredara, les exigió que, en su primera entrada allí, vinieran y le presentaran el "primero de todos los frutos de la tierra, " como un reconocimiento de su derecho a la tierra, y su generosidad para ellos, Deuteronomio 26:1-8, etc.

Toda la creación hecha por el pecado como si fuera de la posesión de Dios; no de suderecho y poder, sino de su amor y favor: Satanás se convirtió en el "dios de este mundo", y todo estaba bajo el poder del mal. Por Jesucristo lo rescata de nuevo de su esclavitud y esclavitud a Satanás. Pero esto no lo hará todo de una vez, sólo se le ofrecerán algunas primicias como reconocimiento de su derecho, y como prenda de entrar en la posesión del todo.

Y Dios es grandemente glorificado en la presentación de estas primicias, en la recuperación de la creación para sí mismo, que es una cierta promesa de vindicar al todo de su esclavitud actual. Y son los creyentes los que son estas primicias para Dios: Santiago 1:18, "De su propia voluntad nos engendró con la palabra de verdad, para que seamos una especie de primicias de sus criaturas.

"Pero no lo somos sino en nuestra fecundidad. Por lo tanto, hay un ingreso de gloria y alabanza devuelto a Dios desde esta parte inferior de la creación; sin el cual no lleva nada más que espinas y zarzas a la vista. En estos, por lo tanto, y cosas similares, consiste el encuentro de nuestros frutos de obediencia a Dios, o su gloria. Otra vez

Obs. 9. Dondequiera que haya frutos sinceros de fe y obediencia que se encuentren en los corazones y las vidas de los profesores, Dios los acepta y bendice con gracia.

Nada es tan pequeño sino que, si es sincero, aceptará; Y nada tan grande sino que tiene una recompensa desbordante por ello. No se perderá nada que se haga por Dios; Una copa de agua fría, el menor refrigerio dado a cualquiera por su causa, será recordada. Todo lo que tenemos y somos se debe previamente a él, de modo que no puede haber mérito en nada de lo que hacemos; Pero debemos prestar atención a que, mientras negamos elorgullo del mérito, perdamos elconsuelode la fe en cuanto a la aceptación de nuestros deberes.

Es el fruto de la mediación de Jesucristo, que podemos "servir a Dios sin temor, en justicia y santidad todos nuestros días"; pero si siempre estamos ansiosos y solícitos acerca de lo que hacemos, ya sea aceptado con Dios o no, ¿cómo le servimos sin temor? Este es el peor tipo de temor al que somos desagradables, el más deshonroso para Dios y desalentador para nuestras propias 1 Juan 4:18.

Porque, ¿cómo podemos deshonrar a Dios más que juzgando que cuando hacemos todo lo posible con sinceridad en el camino de su servicio, sin embargo, él no está complacido con nosotros, ni acepta nuestra obediencia? ¿No es esto para suponer que es severo, enojado, siempre disgustado, listo para aprovecharse, uno a quien nada satisfará? Tales pensamientos son las marcas del siervo malvado en la parábola, Lucas 19:20-22.

¿Dónde está, entonces, esa infinita bondad, gracia, condescendencia, amor, compasión, que son tan esenciales para su naturaleza, y en las que él se ha declarado a sí mismo para abundar? Y si es así, ¿de qué sirve la mediación e intercesión de Jesucristo? ¿Qué beneficio hay en las promesas del pacto? ¿Y qué queda que nos pueda animar en y para cumplir con los deberes de obediencia? Simplemente realizarlos porque no podemos, no nos atrevemos a hacer otra cosa, un cumplimiento servil de nuestra convicción, no es aceptable para Dios ni es ninguna manera cómoda para nuestras propias almas.

¿Quién llevaría voluntariamente una vida así en este mundo, para estar siempre trabajando y esforzándose, sin la menor satisfacción de que lo que hace complacerá a los que lo ponen a trabajar, o de alguna manera se volverá a su propia cuenta? Sin embargo, tal vida llevan hombres que no están persuadidos de que Dios acepta con gracia lo que realizan sinceramente. Una sospecha de lo contrario surge en oposición al principio fundamental de toda religión: "El que viene a Dios debe creer que él es, y que él es recompensador de los que diligentemente lo buscan", Hebreos 11:6.

Este es el primer principio y fundamento de todo culto religioso; que si no está bien y firmemente puesta en nuestros corazones, toda nuestra súplica será en vano. A menos que creamos que él acepta y bendice nuestros deberes, no podemos creer que él sea un recompensador o, como lo expresó en el pacto con Abraham, una "recompensa muy grande". Pero ha descendido a los casos más bajos, de pelo decabraal tabernáculo, unácaroal tesoro, unvaso de aguaa un discípulo, para asegurarnos que no desprecia el más mezquino de nuestros servicios sinceros. Pero esto debe ser hablado de nuevo en el versículo 10, y por lo tanto no lo confirmaré aquí.

Algunos tal vez dirán: "que sus mejores frutos están tan corrompidos, sus mejores deberes tan contaminados, que no pueden ver cómo pueden encontrar aceptación con un Dios tan santo. Todo lo que procede de ellos es tan débil y débil, que temen sufrir pérdidas en todos.'Y esta misma aprensión los priva de todo ese consuelo en el Señor que podrían tomar en un curso de santa obediencia. Yo respondo:

1. Esta consideración, de las impurezas del pecado que se adhieren a la mejor de nuestras obras o deberes, excluye todoméritocualquiera. Y es correcto que lo haga; porque ciertamente esa noción maldita del mérito de las buenas obras ha sido el motor más pernicioso para la ruina de las almas de los hombres que Satanás haya utilizado. Porque, por un lado, muchos han estado tan hinchados e hinchados con ella, que no se dignarían en nada estar en deuda con la gracia de Dios, sino que han pensado que el cielo y la gloria se deben a ellos por sus obras, como el infierno lo es a otros hombres por su pecado, o la paga de un asalariado para él por su trabajo, que clama al cielo contra la injusticia de los que lo detienen.

Por lo tanto, se ha producido un descuido total de Cristo. Otros, convencidos del orgullo y la locura de esta presunción, y a pesar del estímulo a la obediencia fructífera que yace en la aceptación misericordiosa de Dios y la recompensa de nuestros deberes, se han desanimado en su asistencia a ellos. Es bien, por lo tanto, donde esta noción es completamente descartada por la consideración de la imperfección pecaminosa de nuestros mejores deberes: así lo hace la iglesia, Isaías 64:6; Romanos 7:21.

2. Esta consideración excluye toda esperanza oexpectativa de aceptación, con Dios a causa de la justicia estricta. Si consideramos a Dios sólo como un juez que pronuncia sentencia concerniente a nosotros y a nuestros deberes de acuerdo con la ley, ni nosotros ni nada de lo que hacemos puede ser aceptado con él o aprobado por él. Porque como dice el salmista acerca de nuestras personas: "Si tú, Jehová, marcas iniquidades, oh Señor, ¿quién permanecerá?" y ora: "No entres en juicio con tu siervo, porque delante de ti ningún hombre viviente será justificado:"así es con respecto a todas nuestras obras y deberes de obediencia; ninguno de ellos puede soportar el juicio de Dios a juzgar por la ley, sino que parecería una cosa inmunda.

Mientras que, por lo tanto, las personas están sólo bajo el poder de sus convicciones, y no son capaces por fe de tener otro punto de vista de Dios y sus tratos con ellos, sino por la ley, es imposible que tengan alguna expectativa cómoda de la aprobación de su obediencia.

Por lo tanto, para que podamos ser persuadidos de la aceptación misericordiosa de todos nuestros deberes, incluso los más pequeños y mezquinos que hacemos con sinceridad y con un solo ojo en la gloria de Dios, y que nuestro trabajo en el Señor no se pierda, siempre debemos tener dos cosas en el ojo y la vista de nuestra fe:

1.El tenor del pacto en elque caminamos con Dios. Dios ha abolido y quitado el pacto de obras al sustituirlo por uno nuevo en su habitación. Y la razón por la que lo hizo, fue debido a una doble insuficiencia en la ley de ese pacto para su gran fin de glorificarse a sí mismo en la salvación de los pecadores. Para

(1.)No podíaexpiar y quitar el pecado; lo cual debe hacerse indispensablemente, o ese fin no podría obtenerse. Esto nuestro apóstol afirma como una razón de ello, Romanos 8:3; y se demuestra en general en esta epístola posterior.

(2.)Porqueno aprobaba ni podía aprobar tal obedienciacomo los pobres pecadores santificados podían rendirse a Dios; porque requeríaperfección, cuando lo mejor que pueden alcanzar en esta vida no es más quesinceridad. ¿Entonces qué? ¿Anulamos la ley por fe? ¿No requiere Dios justicia perfecta de nosotros, la justicia que la ley originalmente prescribió? Sí, lo hace; y sin ella, la maldición de la ley vendrá sobre todos los hombres, cualquiera que sea; pero siendo esto también lo que en nosotros mismos nunca podemos alcanzar, es provisto en el nuevo pacto por la imputación de la justicia de Cristo a los que creen.

Así que el apóstol declara expresamente el asunto, Romanos 10:3-6. En esta suposición, Dios en este pacto ha provisto la aceptación de la obediencia sincera aunque imperfecta, a la cual la ley no tenía respeto. La suma es que su aceptación ahora será adecuada para la operación de su gracia. Él coronará y recompensará todas las actuaciones de su propia gracia en nosotros.

Cualquiera que sea el deber; por lo tanto, tiene principios por gracia y se hace con sinceridad, es aceptado con Dios, de acuerdo con el tenor de este pacto. Esto, por lo tanto, siempre debemos mirar y considerar como el fondo de la aceptación de nuestros servicios imperfectos, débiles e indignos.

2.Con el mismo fin, la mediación de Cristo debe considerarse de manera especial. Sin respeto a él, ni nosotros ni nada de lo que hacemos es aprobado por Dios. Y siempre se debe tener una doble consideración en este asunto para él y su mediación:

(1.)Que por un solo sacrificio quita todo lo que es malo o pecaminoso en nuestros deberes; Todo lo que es de verdadera contaminación, desorden, yo en ellos, por el cual cualquier culpa podría ser contraída, o es así, él lo ha soportado y lo ha tomado, como a su culpa legal, todo lejos. Por lo tanto, cualquier cosa de culpa que inevitablemente se adhiera o acompañe a nuestros deberes, podemos considerarla por fe como algo así eliminado del camino por el sacrificio y la mediación de Cristo, como que no será un obstáculo u obstrucción para la aceptación misericordiosa de ellos.

(2.)Considerando que todos. que lo hacemos, cuando hemos usado nuestros mayores esfuerzos, con la ayuda de la gracia, y dejando de lado la consideración de lo que es malo y pecaminoso del principio de la naturaleza corrupta que permanece en nosotros, es aún tan débil e imperfecto, y lo será mientras no seamos más que polvo y cenizas morando en tabernáculos de barro, como que no podemos comprender cómo la bondad que hay en nuestra obediencia debe extenderse a Dios, llegar al trono de su santidad, o ser considerado por él, el mérito de nuestro Señor Jesucristo les da paso, les da tal valor a los ojos de Dios, como para que reciban aprobación y bendición de él; porque en Jesucristo estamos completos, y Dios nos hace a nosotros y a nuestros deberes aceptados en el Amado.

La consideración de esto, sumada a la anterior, puede asegurar firmemente la mente y la conciencia de cada verdadero creyente con respecto a la aceptación misericordiosa de los más pequeños de sus santos deberes que se realizan con sinceridad. Y esto lo tienen de tal manera que,

(1.)Excluir el méritoy la jactancia;

(2.)Mantenerlos en una santa admiración de lagracia y condescendencia de Dios;

(3.)Hacerlos continuamenteagradecidos porCristo y su mediación;

(4.)Rendirse a sí mismos consuelo en sus deberes y aliento a ellos.

Hebreos 6:8. "Pero lo que lleva espinas y zarzas es rechazado, y está cerca de maldecir; cuyo fin ha de ser quemado".

En el versículo anterior, el apóstol mostró cómo sería y se pelearía con esa parte de la iglesia judaica que abrazó el evangelio y produjo los frutos de la fe y la obediencia. Dios los aceptaría, los poseería, los preservaría y los bendeciría. Y esta bendición de Dios consistía en cuatro cosas:

1.En sumisericordiosa aceptaciónde ellos en Cristo, y la aprobación de su obediencia, versículo 10.

2. Alliberarlos de esa terrible maldicióny juicio que no mucho después consumió todo el resto de ese pueblo.

3.Al hacer usode multitudes de ellos para ser el medio de comunicar el conocimiento y la gracia del Evangelio a otras personas y naciones;

una bendición y honor mayor que el que no pudieron. en este mundo sean hechos partícipes de.

4.En susalvación eterna. Esto se está estableciendo. Abajo, procede en su parábola a declarar el estado y la condición del otro tipo de ellos, a saber, de los incrédulos, apóstatas y opositores del evangelio. Y esto lo hace de acuerdo con la acción simbólica de nuestro Salvador al maldecir la higuera estéril, por la cual se representaba lo mismo, Mateo 21:19; porque era la iglesia apóstata, persecutora e incrédula de los judíos, su estado y lo que sería de ellos, lo que nuestro Salvador tenía la intención de exponer en esa higuera.

Ahora casi había terminado su ministerio entre ellos, y viendo que no dieron fruto en él, insinúa que la maldición venía sobre ellos, cuyo efecto principal sería la esterilidad perpetua. No daríanantes fruto alguno, yno lo haránen el más allá; siendo endurecidos, por el justo juicio de Dios, para su ruina eterna. Así se cumplió lo que mucho antes se predijo, Isaías 6:9-10, como declara nuestro apóstol, Hechos 28:26-27.

En respuesta a esto, nuestro apóstol en este versículo da este relato de su esterilidad, y la descripción de su fin, a través de la maldición y destrucción de Dios de ellos. Y aquí también se declara y expresa el estado y la condición de todos los apóstatas, profesores infructuosos, hipócritas e incrédulos, a quienes se les ha dispensado el evangelio.

Y, como era necesario para su designio, el apóstol persigue su antigua semejanza, haciendo una aplicación de ella a esta clase de hombres. Y

1.Él supone que son "tierra", como lo son los otros tipos, ἐκφέρουσα; es decir, ἡ γὴ ἡ ἐκφέρουσα, "esa tierra", esa parte de la tierra. Así es, y no más. No es ni mejor ni peor que lo que resulta fructífero y es bendecido. Todos los hombres a quienes se predica el evangelio están en todos los sentidos por naturaleza en el mismo estado y condición. Toda la diferencia entre ellos es hecha por el evangelio mismo. Ninguno de ellos tiene ninguna razón para jactarse, ni en nada se diferencian de los demás.

2. Se supone que la lluvia cae a menudo en este suelo también. Aquellos que viven inútilmente bajo los medios de la gracia a menudo tienen la predicación de la palabra tan abundantemente, y durante tanto tiempo continuó para ellos, como aquellos que son más prósperos y fructíferos en obediencia. Y aquí yace no poca evidencia de que estas cosas serán llamadas de nuevo otro día, para la gloria de la gracia y justicia de Dios. Sobre estas suposiciones, dos cosas son considerables en lo que se atribuye a esta tierra:

1.Lo que produce;

2.Cómo.

1.Produce ἀκάνθας, "espinas y zarzas". Vea la apertura de las palabras anteriores. En general, no lo dudo, perotoda clase de pecadosson intencionados, todas las "obras infructuosas de las tinieblas", Romanos 6:21; Efesios 5:2.

Y la razón principal por la que aquí se comparan con espinas y zarzas, es con respecto a la maldición que vino sobre la tierra por el pecado: "Maldita es la tierra,...... espinas y cardos te dará a luz", Génesis 2:17-18; a lo cual se añade la esterilidad, o la inaptitud para mejores frutos, Génesis 4:12.

De esta maldición, la tierra por sí misma, y sin labrar, no produciría nada más; espinas y zarzas, al menos serían absolutamente frecuentes en y sobre todos sus productos; así que el corazón del hombre por naturaleza está totalmente invadido por imaginaciones malvadas y pecaminosas, y su vida con acciones viciosas y pecaminosas, Génesis 6:5; Romanos 2:10-18.

Por lo tanto, la producción de espinas y zarzas abunda en tales actos y obras que proceden del principio de la naturaleza corrompida bajo la maldición. En oposición a esto, todas las buenas acciones, todos los actos de fe y obediencia, se llaman "hierbas" y "frutos", porque son "los frutos del Espíritu"; y tales obras pecaminosas se comparan con, y se llaman "espinas y zarzas", de una comunidad de propiedades con ellos. Para

(1.)Son en su especie no rentables, cosas que no sirven, pero se reúnen para ser expulsadas, esa habitación puede ser hecha para mejor. Cuando un hombre tiene un campo cubierto de espinas y zarzas, descubre que no tiene ningún beneficio con ellas; por lo tanto, resuelve desenterrarlos o quemarlos. De tal y ningún otro uso son los pecados de los hombres en el mundo. Todas las "obras de las tinieblas" son "infructuosas", Efesios 5:2. El mundo no se beneficia de ninguna manera por ellos, nunca un hombre fue mejor para sus propios pecados o los de otro hombre.

(2.)Porque son hirientes y nocivos, asfixiando y obstaculizando los buenos frutos que sabios prosperarían en el campo. Así son las espinas y las zarzas representadas en las Escrituras como afligidas, penetrantes e hirientes; y las cosas que son llamadas así por su nombre, Ezequiel 28:24; Miqueas 7:4; Isaías 7:25.

Tales son todos los pecados de los hombres. Toda la confusión, los trastornos, las devastaciones que hay en el mundo, son sólo de ellos. En general, por lo tanto, son toda clase de pecados, "obras de tinieblas", "obras de la carne", que son intencionados por estas "espinas y zarzan", pero sin embargo, supongo que el apóstol tiene en cuenta los pecados de los que los obstinados judíos eran entonces de una manera especial culpables, y que serían la causa de su repentina destrucción.

Esos, como aparece en toda esta epístola y materia de hecho en la historia, eran incredulidad, impenitencia y apostasía. Las espinas y las zarzas, que eran el combustible en el que se encendía el fuego de la indignación de Dios para su consumo, eran sus pecados contra el evangelio. O no daban su asentimiento a su verdad, o no enmendaban sus vidas de acuerdo con su doctrina, o no permanecían con constancia en su profesión. Estos son los pecados especiales que arrojan a esos hebreos, y echarán a todos los que son semejantes a ellos, en la condición de peligro y perdición, aquí descrita.

2.La manera de dar a luz estas espinas y zarzas se expresa por; ἐκφέρουσα. Crisóstomo pone una gran marca en la diferencia de las palabras usadas por el apóstol. Lo que él aplica a la producción de buenos frutos es lo que denota unaconcepción naturaly la producción de cualquier cosa en el debido orden, tiempo y estación; Pero este ἐκφέρουσα, aplicado a la tierra estéril y maldita, denota un lanzamiento de ellosen abundancia, no solo sin el uso de medios, sino contra él.

El corazón del hombre no necesita ser impregnado de ninguna semilla adventicia, para hacerlo arrojar toda clase de pecados, o para hacerlo fructífero en incredulidad e impenitencia: el vientre del pecado por sí mismo estará continuamente lleno de estas cosas.

Siendo así las cosas expuestas con este fundamento, el apóstol afirma tres cosas al respecto:

1.Es ἀδόκιμος. Se dice que eso es ἀδόκιμον, de lo cual se ha hecho prueba si, por la aplicación de medios adecuados para ello, se hará útil para algún fin determinado. Δοκιμάζω es "intentar", hacer un experimento de lo que es cualquier cosa, y de qué uso; Especialmente se aplica a la prueba que está hecha de oro y plata por fuego. Τό χρυσίον ἐν πυρὶ δοκιμάζομεν,Isocrat.

; "Probamos oro en el fuego", es decir, si es verdadero y puro. El fuego es el gran probador y descubridor de los metales, de cualquier clase que sean, Corintios 2:13-15. Y por lo tanto, el Señor Cristo, en la prueba de su iglesia, es comparado con un refinador con fuego, Malaquías 3:2. Así que la fe es probada,1 1 Pedro 1:7.

Y es la palabra que nuestro apóstol usa cuando nos ordena que tratemos de escudriñarnos a nosotros mismos en cuanto a nuestra sinceridad en fe y 2 Corintios 13:5; Gálatas 6:4; como también para hacer una debida investigación sobre la verdadera naturaleza de las cosas espirituales, Romanos 12:2; Efesios 5:10; no contentándonos con una noción desnuda de ellos, sino esforzándonos por una experiencia de su poder en nuestros propios corazones.

Δοκιμή es usado a menudo por nuestro apóstol para "una experiencia de prueba", Romanos 5:4; 2 Corintios 2:9; Filipenses 2:22: como δοκίμιον por Pedro, 1 Epístolas 1:7.

De ahí es δόκιμος, "uno que en juicio es aprobado, hallado sano y, por lo tanto, es aceptado"1 1 Corintios 11:19; 2 Corintios 10:18; 2 Timoteo 2:15; Santiago 1:12.

Εὐάρεστος τῷ Θεῷ, καὶ δόκιμος τοῖς ἀνθρώποις,Romanos Romanos 14:18; "Aceptado con Dios, y aprobado con los hombres". Por lo tanto, ἀδόκιμος es "uno rechazado, desaprobado en juicio, réprobo", 1 Corintios 9:27; 2 Corintios 13:5-6; Tito 1:16.

Todo se expresa, Jeremias 6:29-30 "El fuelle se quema, el plomo se consume del fuego; El fundador se derrite en vano....... Los hombres los llamarán de plata réproba, porque Jehová los ha rechazado". Se utilizaron todos los medios para tratar al máximo de si había algún metal verdadero y sincero en ellos.

Después de todo, fueron encontrados ἀργύριον, "rechazar la plata", mera escoria; que, por lo tanto, fue rechazada, ya que no sirve de nada. Por lo tanto, se supone que este motivo ha tenido un juicio hecho de él, y todos los medios apropiados para que se hayan utilizado para hacerlo fructífero; Pero mientras que nada tuvo éxito, debe ser ἀδόκιμος, "rechazado", "desaprobado", dejado de lado en cuanto a cualquier esfuerzo adicional para hacerlo exitoso. Tal pedazo de tierra el agricultor deja de cuidar; No presentará más cargos al respecto ni se esforzará más con él, porque encuentra en el juicio que es incurable.

2.Se dice que es κατάρας ἐγγύς, "cerca de una maldición". El labrador no destruye actualmente tal pedazo de tierra, sino que descuidándola, la deja mentir, para descubrir su propia esterilidad y falta de rentabilidad. Pero esto lo hace para declarar su resolución de devastarlo, y así echarlo fuera de los límites de su posesión. Y lo hace de tres maneras:

(1.)Recogiendo de ella todas las buenas plantas y hierbasque aún permanecen en ella, y trasplantándolas a un suelo mejor.

(2.)Derribando sus cercasy devastándolas, para que todas las bestias del campo se alojen en él y se aprovechen de él.

(3.)Reteniendo todos los medios para hacerlo bien, regándolo o abonándolo. Y por esto se vuelve semejante al desierto estéril tal como yace bajo la maldición, que a ningún hombre le importa. Está cerca de esa condición en la que no se sabrá que alguna vez fue propiedad de él, o alguna vez perteneció a su posesión. Así es para maldecir. Porque así como la bendición de cualquier cosa es una adición de bien, así maldecir implica quitar toda bondad y todos sus efectos, y con ello dedicarla a la destrucción.

3.Por último, se añade, ἧς τὸ τέλος εἰς καῦσιν, "cuyo fin es ardiendo" o "volverse". El fuego hace una destrucción total y terrible de todas las cosas combustibles a las que se aplica. Por lo tanto, se dice que tales desolaciones están disparando o ardiendo, por qué medios se efectúan. Las cosas se consumen, como si estuvieran quemadas con fuego. Hay una quema de tierra que se utiliza para hacerla fructífera, como lo expresa el poeta en sus Geórgicas, lib. 1:84:

"Saepe etiam steriles incendere profuit agros,

Atque levem stipulam crepitantibus urere flammis."

Pero es una quema de otro tipo que aquí se pretende. Y este es un acto de indignación positiva. No solo mostrará su insatisfacción en un terreno tan estéril por un descuido de él, sino su venganza en su destrucción. Y así se expresa, para intimar tanto la destruccióntemporal de los judíos obstinados comola destrucción eterna de todos los incrédulos, ambos por fuego de varios tipos.

Por lo tanto, el apóstol declara que Dios, el gran labrador y dueño de la viña, trataría con los hebreos impenitentes e incrédulos.

1.Los probó, y eso durante una larga temporada, por la predicación del evangelio. La lluvia caía a menudo sobre ellos, y eso por el espacio ahora de treinta y seis años, o más o menos. Dios hizo, por así decirlo, un ensayo por medios externos para hacerlos fructíferos, para llevarlos a la fe, el arrepentimiento y la obediencia. Pero después de esta larga prueba, parecía que multiplicaban, porasí decirlo, bajo su mano las espinas y las zarzas de su incredulidad, y toda clase de pecados provocadores.

Por lo tanto, Dios los rechaza, declara que su alma no tenía placer en ellos, que no tendría más costo por ellos. Y dos veces nuestro apóstol se preocupó por sus compatriotas en otros lugares para que Dios tratara rápidamente con ellos, Hechos 13:40-41; Hechos 13:46; Hechos 28Hechos 28:25-28; como nuestro Salvador los había amenazado a menudo con quitarles el reino de Dios, ya no deberían disfrutar de los medios de conocimiento salvador o arrepentimiento.

Dios los dejó a un lado, como un campo que ya no es apto para ser labrado. Y esto lo hizo sobre el [tiempo de] la escritura de esta epístola; porque inmediatamente de aquí en adelante comenzó a abandonar por completo a los que eran obstinados en su judaísmo, y a todos los que apostataban del cristianismo. Y así también, en proporción, trata con todos los demás oyentes y apóstatas no rentables. Hay un tiempo después del cual los echa fuera de su cuidado, no los alimentará más, no proporcionará más que llueven o se vistan. Y si disfrutan más de la palabra, es por accidente, por el bien de algunos que son aprobados; pero no recibirán ninguna ventaja por ello, ya que ya no son "la cría de Dios".

2. En este rechazo de ellos, estaban "cerca de maldecir"; es decir, fueron ordenados y dispuestos de tal manera que la maldición destructora de Dios podría venir sobre ellos. Dios ahora los había anatematizado, o los había dedicado a la destrucción; y en lo sucesivo los entregó a todos aquellos caminos y medios por los cuales podría ser apresurado e infaliblemente alcanzarlos. Para

(1.)Reunió todas las buenas plantas de entre ellas; llamó y separó de ellos a todos los verdaderos creyentes, y los plantó en la iglesia cristiana. Así que trata con todas las iglesias apóstatas antes de su destrucción total, Apocalipsis 18:4.

(2.)Les quitó sus cercas, echándolas fuera de su protección, de tal manera que cuando fueron destruidas, el general del ejército romano reconoció que Dios las había enamorado, de modo que sus inexpugnables bodegas y fortalezas no les servían de nada.

(3.)Noles concedió más uso de medios para su conversión. A partir de entonces cayeron en toda clase de pecados, confusiones, trastornos, tumultos; lo que ocasionó su ruina. De la misma manera, Dios tratará con cualquier otra persona a quien rechace por su rechazo del evangelio. Y el mundo no tiene poca razón para temblar ante la aprehensión de tal condición en este día.

3.Al final, toda estatierra estéril se quemó. En primer lugar, esto respeta la destrucción de Jerusalén, que se produjo poco después, cuando el templo y la ciudad, y la gente y el país, fueron devorados por el fuego y la espada, Mateo 24:1-2. Pero sin embargo, esto, como la destrucción de Sodoma, no era más que un emblema del juicio futuro.

Los hipócritas, los incrédulos, los apóstatas, deben tener otro fin que el que caen en este mundo. Un fin que tendrán en el que su condición eterna será declarada inmutablemente. Y este fin que deben tener es para el fuego, el "fuego preparado para el diablo y sus ángeles". Serán reunidos y quemados con un fuego que nunca será apagado, Juan 15:6.

Y esta destrucción final de todos los oyentes inútiles, incrédulos y apóstatas, es lo que se pretende principalmente en las palabras. Y no debemos dejar pasar esta sana advertencia sin algunas observaciones de ella.

Obs. 1. Mientras se predica el evangelio a los hombres, ellos están bajo su gran prueba por la eternidad.

La aplicación que se les hace es para un experimento de cómo probarán. Si se absuelven a sí mismos en fe y obediencia, reciben la bendición de la vida eterna de Dios. Si resultan estériles e inútiles, son rechazados por Dios y maldecidos por él. Ni tendrán nunca otro juicio, ni se hará ningún otro experimento de ellos, Hebreos 10.

Su tiempo de disfrute del Evangelio es su "día". Cuando eso ha pasado, "llega la noche" sobre ellos, en la que no pueden trabajar. Cuando estos "fuelles se queman, y el plomo se consume, el fundador se derrite en vano", los hombres son rechazados como "plata reprobada", para nunca más ser probados. Los hombres no hacen más que engañarse a sí mismos en su reserva de un purgatorio cuando se han ido de este mundo.

Si son sometidos a su juicio aquí, entonces deben permanecer hasta la eternidad. Y podemos hacer bien en considerar estas cosas claramente, porque nuestra preocupación en ellas es muy grande. A tal efecto, observe,

1. Que todos estamos hechos para un estado y condición eternos, en bienaventuranza o aflicción. Los hombres pueden vivir como bestias, y por lo tanto desear que ellos también mueran como ellos; pero todos estamos hechos con otro diseño, y todos debemos "estar en nuestra" eterna "suerte" al final de los días, " Daniel 12:13.

2. Que la determinación inmutable de nuestro estado eterno depende de lo que hagamos en esta vida. No hay ni sabiduría ni conocimiento, ni deber, ni obediencia, en la tumba, hacia donde vamos. A medida que el árbol cae, así debe mentir. "Está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de eso está el juicio". Nada se interpone para alterar nuestro estado y condición entre la muerte y el juicio. El invento del purgatorio cuando nos hemos ido, por lo tanto, fue una invención de Satanás, para engañar a las almas de los hombres con esperanzas de alivio, cuando todos los medios y formas de ello eran pasados e irrecuperables.

3.La prueba de nuestro estado futuro se hace por la predicación del evangelio a nosotros, y nuestro cumplimiento o rechazo de él. Esto es lo que el texto declara por un lado y por el otro; El terreno estéril es rechazado en este juicio.

4. Fue fruto de infinita gracia, condescendencia y misericordia, conceder una nueva prueba a los pecadores bajo la maldición en la que todos nos habíamos arrojado. Allí Dios podría habernos dejado. Así que trató con los ángeles pecadores, a quienes no perdonó. Y si hubiera tratado así con toda la humanidad, ¿quién podría decirle: "¿Qué haces?" Y es por lo que todos debemos responder, a saber, que cuando nos perdiéramos y caíéramos bajo la sentencia de la ley santa y justa, Dios nos propondría cualquier término de paz y reconciliación, y nos daría una segunda prueba al respecto.

5.Que el camino especial de esta prueba establece eminentemente esta gracia y misericordia. Una manera que está llena de infinita sabiduría, bondad, amor, misericordia y gracia; tal como en el que todas las perfecciones divinas serán glorificadas eternamente, ya sea aceptadas o rechazadas.

6.Cuando se predica el evangelio a cualquiera, Dios les dice a los pecadores que aunque se han destruido a sí mismos, y están listos en todo momento para hundirse en la miseria eterna, sin embargo, él, por infinita gracia y compasión, los probará una vez más, y eso por los santos términos del evangelio. Y en la predicación de la palabra la hace en consecuencia. Y aunque la temporada de esta prueba se determine con Dios, sin embargo, es incierto para nosotros, en muchos aspectos. Para

(1.)Lacontinuación de nuestras vidas, durante la cual sólo somos capaces de disfrutarla, es así.

(2.)Vemos quela predicación del evangeliotambién lo es. El Señor Cristo quita a menudo el candelabro mientras continúan vivos en el mundo entre el que una vez fue fijado. Y

(3.)Hay un tiempo en que se pone un período a laeficaciade la palabra para la conversión de algunos, aunque la dispensación externa continúe con ellos, Isaías 6:9-10. Por lo tanto, la presente temporada y el disfrute presente del evangelio es nuestro deber considerar y mejorar. Porque ¿cuál es la obra que Dios tiene en la mano para con nosotros? ¿No es para darnos nuestra prueba, en el uso de los medios, en cuanto a cuál será nuestra condición futura? Él nos ha emprendido como su viña, como su crianza, y hace que la lluvia caiga sobre nosotros; y lo ha hecho tantas veces y por mucho tiempo.

¿Y quién casi considera correctamente cuán grande es su preocupación aquí? ¿Serían los hombres tan descuidados, negligentes, formales, perezosos, como lo son en su mayor parte bajo el oído de la palabra, si recordaran debidamente que es suprueba por la eternidad? Y no saben cuán pronto puede terminar. Si perdemos esta temporada, nos vamos para siempre. Por lo tanto, es nuestra sabiduría saber si nuestra fecundidad, en fe, arrepentimiento y obediencia, responde a la lluvia y al aderezo que hemos tenido por la dispensación de la palabra.

El hacha se coloca en la raíz del árbol; Si no producimos buenos frutos, seremos cortados y arrojados al fuego. Es cierto, no hay ninguno de nosotros que responda como debemos el amor y el cuidado de Dios hacia nosotros aquí; tampoco podemos hacerlo. Cuando hemos hecho todo lo posible, no somos más que siervos inútiles. Pero hay una gran diferencia entre un defecto en los grados de obediencia y el descuido del todo.

Donde está el primero, debemos caminar humildemente en el sentido de ello, y trabajar en busca de más perfección. Y si este defecto es grande y notable, como el ocasionado por nuestros deseos complacidos, o por la pereza y la negligencia, ya que no podemos tener evidencia de que somos aprobados por Dios, entonces ya es hora de recuperarnos, por nueva diligencia y esfuerzos santos, o podemos ser arrojados a nuestra prueba. Pero donde está esto último, donde los hombres no producen "fruto para el arrepentimiento", ¿qué pueden esperar sino ser finalmente y totalmente rechazados por Dios? Mientras que, por lo tanto, hemos estado durante mucho tiempo la mayoría de nosotros bajo esta prueba, ciertamente es hora de que nos llamemos a una cuenta estricta con respecto a ella.

Y si, al investigar, nos encontramos en una pérdida de a qué clase de terreno pertenecemos, debido a nuestra esterilidad y delgadez, a menos que estemos endurecidos por el engaño del pecado, no nos daremos descanso hasta que tengamos mejores evidencias de nuestro fruto. Podemos hacer bien en recordar que, aunque la tierra sobre la que cae la lluvia está aquí distribuida por el apóstol en dos clases, como los higos de Jeremías, muy buenosymuy malos, a uno de los cuales todos al fin deben unirse; sin embargo, en cuanto a los efectos y apariencias presentes, el terreno en el cual se echa la semilla del evangelio es distribuido por nuestro Salvador en cuatro clases, de las cuales uno solo produce fruto para Aquel por quien está vestido, Mateo 13. Hay varias maneras en que podemos abortar bajo nuestro juicio; una sólopor la cual podemos ser aceptados, a saber, la fecundidad de corazón y de vida.

Obs. 2. La esterilidad bajo la dispensación del evangelio siempre va acompañada de un aumento del pecado.

La tierra que no produce "hierbas para aquellos por quienes está vestida", empuja "espinas y zarzas". Obsérvese que la esterilidad espiritual nunca va sola. Abundar en pecado lo acompañará, y así lo hace. Puede ser que no lo haga tan abierta y visiblemente durante una temporada; pero todas las cosas tenderán a ello, y al final se descubrirá a sí misma. Sí, no hay pecadores como ellos, ni pecados como los suyos, por quienes los medios de gracia son rechazados, o no mejorados.

La primera generación de grandes pecadores provocadores fueron los delviejo mundoantes del diluvio. Para estos Noé había sido un "predicador de justicia"2 2 Pedro 2:5. En su ministerio el Espíritu de Cristo "se esforzó con ellos", hasta que Dios afirmó que no debía hacerlo más, Génesis 6:3.

Pero eran desobedientes y estériles; 1 Pedro 3:19-20. Y esto se emitió en aquellos pecados provocadores que Dios no pudo soportar, sino que "trajo el diluvio sobre el mundo de los impíos". Los siguientes fueron estoshebreos, a quienes se les había predicado el evangelio. Y demostraron ser una generación no menos malvada que la anterior al diluvio, en la medida en que su propio historiador afirma que él creía verdaderamente que "si los romanos no hubieran venido y los hubieran destruido, Dios habría derramado fuego y azufre sobre ellos desde el cielo, como lo hizo sobre Sodoma.

Y la tercera generación del mismo tipo son lasiglesias cristianas apóstatas, cuya condición y estado se describe en el Apocalipsis. Este es el tema de la esterilidad bajo la cultura y el riego de Dios; Y así será. Para

1. Cuando los hombres han rechazado el último medio de su sanidad espiritual y restricción del pecado, ¿qué se puede esperar de ellos sino un ultraje en el pecado? Hay tres maneras en que Dios pone una restricción sobre el pecado. La primera es a laluz de una conciencia natural. Esto nace con los hombres en el principio de ello, y crece en ejercicio en la mejora de la razón. Y donde el funcionamiento natural de ella no es impedido y sofocado por el horrible ejemplo de padres y parientes que viven en maldiciones, mentiras y toda clase de blasfemias, es muy útil en la juventud, para restringir a las personas de diversos pecados. Es así, digo, hasta que las corrupciones se fortalecen, y abundan las tentaciones, la costumbre en el pecado le quita el borde y lo debilita en su funcionamiento. Por lo tanto,

2.Cuando esta restricción se rompe, Dios pone el seto de la ley ante las mentes de los hombres, para disuadirlos del pecado. Y esto también tiene una gran eficacia con muchos para este fin, al menos por una temporada. Pero tampoco la mera convicción de la ley siempre dará límites a los deseos de los hombres. Por lo tanto,

3.El evangelioviene con un diseño diferente de ambos. Lo máximo de su objetivo y obra es restringir el pecado, pero el evangelio viene a convertir al pecador. Su trabajo es poner un dique delante de las corrientes del pecado; Lo del evangelio es secar el manantial.

Pero si esto también, como es en este caso, es rechazado y despreciado, ¿qué queda para poner límites a los deseos de los hombres?

1.Se encontrarán en libertad de actuar sus propias inclinaciones al máximo, como si hubieran desechado toda consideración a Dios en todas las formas en que se ha revelado a sí mismo. Por lo tanto, puede encontrar más honestidad y rectitud, una abstinencia más concienzuda del pecado, los errores y las heridas, más efectos de la virtud moral, entre los paganos y mahometanos, que entre los cristianos profesos, o personas que, al no ser útiles bajo el evangelio, lo rechazan tácitamente.

Ningún campo en el mundo está más lleno de espinas y zarzas que los de personas, naciones, iglesias, que profesan ser cristianos y no lo son. Supongamos dos campos igualmente estériles; que uno de ellos sea labrado y vestido, y el otro sea dejado solo, dejado a su propio estado y condición: cuando el campo que ha sido labrado sea abandonado por su esterilidad, la basura de todo tipo, incomparablemente superior a la que nunca fue labrada, se levantará en él.

Esto es lo que en este día es un escándalo para el cristianismo, que ha roto las compuertas del ateísmo y ha dejado entrar un diluvio de blasfemias en el mundo. Nohay pecadores como los cristianos estériles. Los paganos se sonrojarían, y los infieles se asombrarían ante las cosas que practican a la luz del sol. Había dormir en el lecho de la inmundicia, y la embriaguez, entre los paganos; pero nuestro apóstol, que muy bien conocía su curso, afirma de ellos, que "los que duermen, duermen en la noche; y los que están borrachos, se embriagan en la noche" 1 Tesalonicenses 5:7.

Hicieron sus cosas vergonzosas en tinieblas y en secreto, Efesios 5:11-12. Pero, ¡ay! entre los cristianos que directa y voluntariamente han despreciado el poder sanador y la virtud del evangelio, estas son obras del día, proclamadas como en Sodoma, y la perpetración de ellas es asunto de la vida de los hombres. Si quieres ver la mayor representación del infierno sobre la tierra, ve a una iglesia apóstata, o a personas a las que se les ha predicado la palabra, o que han oído hablar de ella lo suficiente para su convicción, pero no son sanadas.

El rostro de todas las cosas en el cristianismo en este día es por este motivo terrible y terrible, y revela desolación para estar a la puerta. La tierra a la que vienen las aguas del santuario, y no es sanada, se deja a la sal y la esterilidad para siempre.

2. Es justo con Diosjudicialmenteentregar a tales personas a toda clase de pecados inmundos y maldad, para que pueda ser un agravamiento de su condenación en el último día. Es el camino de Dios hacerlo incluso cuando las manifestaciones inferiores de sí mismo, su palabra y voluntad, son rechazadas o no mejoradas. Así que trató con los gentiles por su abuso de la luz de la naturaleza, con la revelación hecha de él por las obras de la creación y la providencia, Romanos 1:24; Romanos 1:26; Romanos 1:28.

¿Y no pensaremos que él lo hará, que trata así con las personas, sobre su inutilidad y rechazo de la revelación más alta y gloriosa de sí mismo que jamás haya hecho, o que alguna vez hará en este mundo, a cualquiera de los hijos de los hombres? Se puede preguntar: "¿Cómo puede Dios renunciar judicialmente a las personas que desprecian el evangelio a sus propios deseos de corazón, para hacer las cosas que no son convenientes?" Yo respondo, Él lo hace,

(1.)Dejándolos totalmente a sí mismos, quitándoles toda restricción efectiva. Así habló nuestro bendito Salvador de los fariseos: "Dejadlos en paz", dice él; son líderes ciegos de ciegos", Mateo 15:14. "No los reprendáis, no los ayudéis, no los obstaculices; Déjenlos solos para que tomen su propio curso.

'Así dice Dios de Israel, ahora entregado al pecado y a la ruina: "Efraín está unido a los ídolos; déjalo en paz", Oseas 4:17; Ezequiel 3:27. Y es el mismo juicio que él denuncia contra los oyentes inútiles del evangelio: Apocalipsis 22:11, "El que es injusto, sea injusto todavía; y el que es sucio, que sea todavía sucio.

"'Continúa ahora en tus pecados y suciedad sin restricciones.'Ahora, cuando los hombres sean dejados así a sí mismos, como hay un tiempo en que Dios dejará a los despreciadores del evangelio, que no pondrá más restricciones sobre ellos, sino que retendrá la influencia de toda consideración que debería darles cualquier control o control efectivo, no se concebiera qué ultraje y exceso de pecado los malditos, La naturaleza corrupta del hombre se acabará, pero el mundo está lleno de frutos y símbolos de él.

Y Dios se retira así con justicia más absolutamente de los despreciadores del evangelio que de los paganos e infieles, a quienes, por diversas acciones de su providencia, mantiene dentro de los límites del pecado subordinados a sus santos fines.

(2.) Dios derrama sobre tales personas "un espíritu de sueño", o las entrega a unaseguridad profunda, para que no se den cuenta de nada en las obras o en la palabra de Dios que pueda incitarlas a enmendar, o refrenarlas del pecado. Así que trató con estos judíos incrédulos: Romanos 11:8, "Dios les ha dado el espíritu de sueño, ojos que no vean.

"Aunque suceda que muchos son los que el alma de Dios detesta, y lo aborrecen también, mientras habla, Zacarías 11:8, para que no tenga más que ver con ellos; sin embargo, Él hace y continuará Su palabra en el mundo, y las obras de Su providencia en el gobierno de la misma. Ahora, como en la palabra hay varias advertencias y terribles amenazas contra los pecadores, así en las obras de Dios hay juicios llenos de evidencias del desagrado de Dios contra el pecado, Romanos 1:18.

Ambos en su propia naturaleza son adecuados para despertar a los hombres, para llevarlos a una debida consideración de sí mismos, y así restringirlos del pecado. Pero en cuanto a esta clase de personas, Dios envía un espíritu de sueño sobre ellos, para que nada los despierte, ni los despierte de sus pecados. Aunque truena sobre sus cabezas, y la tempestad de juicios cae tan cerca de ellos, como si estuvieran personalmente preocupados, sin embargo, claman: "Paz, paz.

Cuando se les predica la palabra, o escuchan por cualquier medio la maldición de la ley, sin embargo, se bendicen a sí mismos, como aquellos que no se preocupan por ello. Dios los entrega a todos los caminos y medios por los cuales puedan ser fortalecidos en su seguridad. Amor al pecado; desprecio y desprecio de aquellos por quienes se declara la palabra de Dios, o se temen los juicios de Dios; confianza carnal, llevando hacia el ateísmo; la sociedad de otros pecadores presuntuosos, fortaleciendo sus manos en sus abominaciones; un suministro presente para sus deseos, en las cosas agradables de este mundo, quiero decir que son así para la carne; contribuirán todos ellos a su seguridad.

(3.)Dios los entrega absoluta e irremediablemente ala obstinación extrema, a la dureza e impenitencia final, Isaías 6:9-10. Este no es un lugar para tratar de la naturaleza de la induración divina. Es suficiente observar en la actualidad, que donde los pecadores provocadores caen bajo ella, están totalmente cegados y endurecidos en pecado hasta su ruina eterna.

Ahora, cuando Dios trata así con hombres que nolo harán, ydebido a que noserán sanados y reformados por la predicación del evangelio, ¿puede suceder otra cosa sino que se entreguen a toda maldad y suciedad con deleite y codicia? Y esta ira parece venir sobre multitudes en el mundo hasta el máximo. Así que el apóstol describe esta condición en los judíos cuando estaban bajo 1 Tesalonicenses 2:15-16 "Los cuales mataron al Señor Jesús, y a sus propios profetas, y nos persiguieron; y no agradan a Dios, y son contrarios a todos los hombres, prohibiéndonos hablar a los gentiles para que sean salvos, para llenar siempre sus pecados, porque la ira ha venido sobre ellos hasta el extremo". E incluso son ciegos ellos mismos que no ven que esta sea la condición de muchos en el mundo en este día.

3.Hay pecados especiales que son peculiares de este tipo de personas estériles, y también agravantes de pecados de los que otros no contraen la culpa. Ahora bien, este estado y condición, al menos el mayor y más alto peligro de ello, está tan escrito en la frente de la mayoría de los que son llamados cristianos en el mundo, que no hay necesidad de hacer ninguna aplicación de él a ellos. Y aunque no nos corresponde a nosotros conocer tiempos y estaciones, o establecer límites y límites a la paciencia de Cristo, sin embargo, tenemos razones justas para temer el rápido estallido de su severidad en el juicio, espiritual o temporal, sobre la mayoría de las naciones e iglesias que son llamadas por su nombre.

Pero el deber es de aquellos que hacen profesión del evangelio de una manera peculiar, preguntar diligentemente si no hay crecimiento en sus propios corazones y caminos tales pecados que generalmente son consecuencia de la esterilidad bajo la palabra. Si se demuestra así en la búsqueda, pueden temer justamente que Dios esté comenzando a vengarse de ellos por el descuido del evangelio y la falta de utilidad bajo él. Hay grados de este pecado y sus consecuencias, como mostraremos más adelante; y las evidencias y efectos del desagrado de Dios contra ella son progresivas y graduales también.

De algunos de ellos el pecador es recuperable por gracia; de algunos de ellos no está, al menosordinariamente, sino que está inevitablemente ligado al juicio del gran día. Pero el último grado es tal como los hombres deben temblar, que tienen el menor cuidado o amor a sus almas inmortales. Para cualquier asunto de cosas que Dios haya provisto en el propósito de su gracia, el peligro para nosotros es inexpresable.

Y no hay ni puede haber la menor evidencia, señal o esperanza de que Dios les diseñe algún alivio, mientras que ellos mismos son descuidados y negligentes en el uso de medios para su propia liberación. Por lo tanto, se puede preguntar por qué tipo de pecados puede conocerse esta condición en profesores más estrictos que el tipo común de cristianos en el mundo, y cómo su esterilidad bajo el evangelio puede ser descubierta por ello, como la causa por sus efectos y consecuencias inseparables. Por lo tanto, nombraré algunos de esos pecados y formas con respecto a los cuales tales personas deberían estar muy celosas de sí mismas; como

(1.) Unaindulgencia a alguna lujuria o pecado secreto, agradable o provechoso, con una concesión de sí mismos en ello. Que esto pueda suceder a tales personas, tenemos evidencia demasiado abierta en las frecuentes erupciones y descubrimientos de tales males en varios de ellos. Algunos, a través de una larga continuación en un curso de la práctica de los pecados privados, son sorprendidos en tales actos y obras que se hacen públicos, lo quieran o no; o, al endurecerse en ellos, se desvían de su práctica declarada.

Algunos, bajo los terrores mentales de Dios, feroces reflejos de conciencia, especialmente en grandes aflicciones y probabilidades de muerte, reconocen voluntariamente los males secretos de sus corazones y vidas. Y algunos, por providencias extrañas e inesperadas, Dios saca a la luz, descubriendo las obras ocultas de las tinieblas en las que los hombres se han deleitado. Tales cosas, por lo tanto, puede haber entre ellos que hacen una profesión más que ordinaria en el mundo.

Porque hay o puede haber hipócritas entre ellos, vasos en la casa de Dios de madera y piedra. Y algunos que son sinceros y rectos pueden ser cautivados por mucho tiempo bajo el poder de sus corrupciones y tentaciones. Y por el bien de esto, es principalmente que esta advertencia está diseñada. Tengan cuidado de que no haya en ninguno de ustedes una creciente lujuria secreta o pecado, en el que se complacan o que aprueben.

Si es así, puede ser que haya más en él de lo que usted es consciente; Tampoco su entrega desde ella será tan fácil como puede imaginar. Dios rara vez entrega a los hombres de esa manera, pero es un efecto de su disgusto contra su esterilidad. Declara en ella que no aprueba su profesión. Tenga cuidado de que no pruebe una entrada en el terrible juicio que siguió.

Sea lo que sea, por lo tanto, que no parezca pequeño a tus ojos. Hay más maldad en el pecado menos permitido de un profesor, quiero decir, que se continúa voluntariamente que en las fuertes y grandes provocaciones de los pecadores abiertos. Porque además de otros agravantes, incluye una burla de Dios. Y esta misma precaución en la que ahora insisto es frecuentemente presionada a todos los profesores por nuestro apóstol en esta misma epístola, Hebreos 3:12; Hebreos 12:15-16.

(2.)Descuido constante de los deberes privados y secretos. Esto también puede ser justamente temido, no sea que lo sea. ser un efecto de la misma causa. Ahora bien, con esta negligencia no quiero decir lo que esuniversal; Porque es ciertamente difícil encontrarse con alguien que tenga tanta luz y convicción como para hacer profesión de religión de alguna manera, pero que orará y realizará otros deberes secretos, en un momento u otro.

Incluso el peor de los hombres lo hará en aflicciones, temores, peligros, con represalias y cosas por el estilo. Tampoco pretendo interrumpir las funciones en ocasiones injustificables; que aunque es un pecado por el cual los hombres deben ser humillados grandemente, y que descubre una "superfluidad de travesura" que aún permanece en ellos, sin embargo; ¿No es de una naturaleza tan destructiva como la que tratamos? Por lo tanto, pretendo tal omisión de deberes comoes general; donde los hombres rara vez o nunca los realizan, sino cuando están excitados y presionados por accidentes u ocasiones externas.

Para que esto suceda a los profesores que el profeta declara, Isaías 43:22-23. Y argumenta mucha hipocresía en ellos; El carácter principal de un hipócrita es queno orará siempre. Tampoco puede haber mayor evidencia de una esterilidad personal que esta negligencia. Un hombre puede tener una fecundidad ministerial y una esterilidad personal; para que pueda tener una utilidad familiar y una falta de ahorro personal.

Y aquí la negligencia en los deberes privados es la mayor evidencia. Los hombres también pueden saber cuándo esos pecados son consecuencia de su esterilidad, y deben ser contados entre las espinas y zarzas que se pretenden en el texto. Pueden hacerlo, digo, por la dificultad que encontrarán en su recuperación, si es así. ¿Han sido ocasionales sus fallas y negligencia, simplemente por la impresión de las tentaciones presentes? Un riego completo de sus mentes y conciencias de la palabra les permitirá deshacerse de sus trampas y recuperarse para un debido desempeño de sus deberes.

Pero si estas cosas proceden del abandono de Dios de ellas debido a su esterilidad, independientemente de lo que piensen y resuelvan, su recuperación no será tan fácil. Dios los hará conscientes de cuán tonto y malvado es abandonarlo bajo los medios de la obediencia fructífera. Pueden pensar, como Sansón, salir y hacer lo mismo en otras ocasiones; Pero rápidamente encontrarán sus cerraduras cortadas, y su fuerza espiritual tan decadente que no tienen poder para lo que pensaban que les resultaría tan fácil en cualquier momento.

Encontrarán sus voluntades y afectos tan enredados y comprometidos, que sin un nuevo suministro de gracia, escaso menos que el administrado en su primera conversión, no pueden ser entregados. Así es con todos los deseos, pecados y negligencias que son consecuencias de una esterilidad provocadora bajo el evangelio.

(3.)Unafalta total de algunas gracias, tanto en su principio como en su ejercicio, es una gran evidencia de tal condición. Donde hay alguna verdadera gracia salvadora, está la raíz y el principio de todo. Algunas gracias pueden ser más probadas y ejercidas que otras, y así hacerse más evidentes y visibles; porque las ocasiones de su ejercicio pueden ocurrir con mucha más frecuencia: pero sin embargo, donde hay alguna gracia verdadera, al menos donde se mantiene sin oxidarse, vigorosa y activa, como debería ser en todos los oyentes provechosos de la palabra, allí toda gracia del Espíritu se mantiene viva hasta el punto de estar en cierta disposición para el ejercicio cuando ocurran ocasiones y oportunidades.

Pero si en alguno hay algunas gracias que son totalmente deficientes, que ninguna ocasión excita o atrae a ejercer, tienen razones justas para temer que esas gracias que parecen tener no sean genuinas y salvadoras, sino meros efectos comunes de iluminación; o que, si son verdaderas, están bajo una declinación peligrosa, a causa de su incontestabilidad ante la dispensación del Evangelio.

Por ejemplo, supongamos que un hombre se satisface a sí mismo de que tiene las gracias de la fe y la oración, y cosas por el estilo, pero aún así no puede encontrar que tiene ningún grano de verdadero celo por la gloria de Dios, ni ninguna disposición para obras de caridad con un ojo en la gloria de Dios y amor a sus mandamientos; Él tiene grandes razones para temer que sus otras gracias no sean falsas y perezcan, o al menos que esté claramente caído bajo el pecado de la esterilidad.

Porque en la gracia común, una sola gracia puede parecer muy evidente, y ganar gran honor a la profesión de aquellos en quienes es, mientras que hay una falta total de todos o muchos otros: pero en la gracia salvadora no es así; Porque aunque diferentes gracias pueden diferir en gran medida en su ejercicio, sin embargo, todas ellas son iguales en su raíz y principio.

Por estas y otras consideraciones similares, pueden los profesores tratar su propia preocupación en esta comisión.

Obs. 3. Ordinariamente, Dios procede al rechazo y la destrucción de profesores estériles por grados, aunque rara vez son sensibles a ello hasta que caen irrecuperablemente en la ruina.

Este motivo aquí es primero "desaprobado" o "rechazado"; luego está "cerca de maldecir"; se produce la maldición; después de lo cual se "quema". Y Dios así procede con ellos,

1.De acuerdo con su propia paciencia, bondad y longanimidad, por lo cual deben ser guiados al arrepentimiento. Esta es la tendencia natural de la bondad y paciencia de Dios hacia los pecadores, aunque a menudo se abuse de ella, Romanos 2:4-5. Que los hombres y su pecado sean lo que quieran, Dios no tratará de otra manera con ellos que como se convierte en su propia bondad y paciencia.

Y esta es esa propiedad de Dios sin una debida concepción de la cual nunca podremos entender correctamente su justicia en el gobierno del mundo. La ignorancia de su naturaleza, y cuán esencial es para el Ser Divino, es la ocasión de seguridad en el pecado y ateísmo para los hombres impíos, Eclesiastés 8:11-13; 2 Pedro 3:3-4.

Y una gran tentación es a menudo para ellos que son piadosos, Habacuc 1:12-13; Jeremias 12:1-2; Salmo 73:11-16; Salmo 73:21-22. Por lo tanto, para dirigir nuestras mentes a una debida postura en este documento, podemos considerar,

(1.)Que la paciencia de Dios nunca llegó a unproblema generalcon la humanidad, sino una vez desde la creación; y eso fue en el diluvio,1 1 Pedro 3:20. Y este ejemplo Dios tendrá que ser una advertencia suficiente para todos los pecadores impíos de la certeza y severidad de su juicio futuro; para que ningún hombre tenga justa razón para estar seguro en su pecado, 2 Pedro 3:5-7.

Y por lo tanto, se ha comprometido por promesa, que ya no tratará así con la humanidad, sean sus pecados lo que quieran, hasta que venga la consumación de todas las cosas, Génesis 8:21-22. Mientras la tierra permanezca, no habrá más maldición así. Pero hay un tiempo limitado contenido en él. La tierra misma cesará por fin, y entonces él ejecutará sus juicios completamente sobre el mundo de los pecadores impíos. Bendito sea Dios por ese registro público de su propósito y paciencia, sin el cual su continuación de la humanidad en el mundo sería motivo de asombro.

(2.) La paciencia de Dios no llegará a un problema con ningunanación o iglesia apóstatahasta que él mismo declare y determine que se han utilizado todos los medios debidos para su 2 Crónicas 36:15-17. Y el juicio de esto no lo dejará al mejor de los hombres; no se lo haría a Elías mismo.

(3.)Es un fruto oefecto de fe difícil, glorioso y grande, no reprender, sino glorificar a Dios en su paciencia hacia una generación de pecadores malvados y provocadores. Incluso las almas de los santos en el cielo parecen expresar demasiada prisa en este asunto, Apocalipsis 6:9-11.

Lo que deseaban era adecuado para la santidad, justicia y fidelidad de Dios, y en lo que él había diseñado glorificarse a sí mismo en su tiempo señalado, Apocalipsis 19:1-3; pero el tiempo les pareció largo: por tanto, glorificar a Dios aquí es fruto de fe, Apocalipsis 13:10. La fe y la paciencia de los santos son muy eminentes en esperar en silencio hasta que llegue el momento de la destrucción de los enemigos de la iglesia. Y es así,

[1.]Porque va acompañada deabnegación, como a todos nuestros intereses en este mundo, y a todos los deseos de la naturaleza.

[2.]Debido a que la aprensión es más verdadera e infalible, que la justicia, santidad y fidelidad de Dios seránextremadamente glorificadasen la destrucción de los pecadores apóstatas, provocadores e impíos; y esto será en particular en la ruina de Babilonia y todo su interés en el mundo. Y esto puede hacer que nuestros deseos sean desmesurados, si no están regulados por la fe. Por lo tanto, es un acto eminente de fe, dar gloria a Dios en el ejercicio de su paciencia hacia los profesores apóstatas y estériles; y lo único que puede, en estos últimos días del mundo, dar descanso y paz a nuestras propias almas.

2. Dios lo hará para demostrarla justicia de sus juicios, tanto en los corazones y las conciencias de aquellos que serán finalmente destruidos, "cuyo fin ha de ser quemado"; como también de todos los demás que sabiamente consideren sus caminos. Dios soporta todas las cosas del mundo, "para que sea justificado en sus palabras, y venza cuando sea juzgado", Romanos 3:4; es decir, no sólo que todo lo que haga sea justo y santo, lo cual es necesario de su propia justicia esencial, de donde no lo hará, de donde no pueda hacer el mal, sino que sus obras serán tan realizadas, tan cumplidas, que la justicia de ellas será evidente y suplicable por su pueblo contra todos los dichos y reflexiones de hombres impíos.

Especialmente, todo será claro y visiblemente justo que haga de esta manera hacia iglesias estériles e inútiles, que anteriormente había poseído y bendecido. Al tratar con ellos, no dejará de poner en tela de juicio su bondad y fidelidad, sino que, por así decirlo, referirá la justicia de sus procedimientos a todos, incluso a ellos mismos. Así lo hace en cuanto a su trato con la iglesia de los judíos cuando se hizo completamente estéril, Isaías 5:1-7.

Así nuestro Señor Jesucristo, en su parábola, obligó a los judíos malvados a suscribirse a la justicia de Dios en esa miserable destrucción que venía sobre ellos mismos, Mateo 21:33-46. Y esto Dios lo hace principalmente por su procedimiento gradual con ellos. Sus advertencias precedentes y primeros grados de juicios, espirituales o temporales, darán testimonio de la justicia de su ruina total.

Los hombres en la actualidad, a través de su ceguera, dureza de corazón, amor al pecado, no se dan cuenta, puede ser, del trato de Dios con ellos, y por lo tanto son propensos a quejarse cuando son sorprendidos con el mal fatal; pero llegará el día en que sus conciencias serán despertadas a un terrible recuerdo de todas las advertencias que Dios les dio, y cuán lentamente procedió en sus juicios, cuando sus bocas se detendrán y sus rostros se llenarán de confusión.

3. Los tratos de Dios con los apóstatas estériles están principalmente en juicios espirituales, la cuestión de lo cual es la eliminación total del evangelio de ellos, no lo hará de inmediato, porqueotros aún pueden estar mezclados entre ellospara quienes él tendrá los medios de gracia continuados. Este Abraham estableció en juicios temporales, como una máxima incuestionable del derecho divino, que "Dios no destruiría a los justos con los impíos", Génesis 18:23; Génesis 18:25 cuya regla, sin embargo, por cierto, se limita a esa clase de destrucción que iba a ser una señal permanente y prenda del juicio final final, y la condenación de todos los hombres impíos, porque en otros casos admitirá alguna excepción extraordinaria; pero este es el camino general del procedimiento de Dios en todos los juicios, tía temporal espiritual.

Ahora bien, si cuando los hombres manifiestan abiertamente su esterilidad, y diariamente producen espinas y zarzas, Dios debe quitar inmediatamente la palabra, mientras que también hay entre ellos un pueblo que es realmente fructífero para su gloria, no puede ser sino que, en un curso ordinario de su providencia, deben sufrir con el resto, y eso antes de que Dios haya cumplido toda la obra de su gracia hacia ellos. Esto fue con lo que satisfizo y calmó la mente de Elías, cuando, en un transporte de celo, se queja de la horrible apostasía de la iglesia de Israel, haciendo, como habla el apóstol, "intercesión contra ellos"; y lo aplica a todas las demás estaciones de la iglesia, Romanos 11:2-5.

Y se nos enseña en ese ejemplo, que cuando la paciencia de Dios hacia un pueblo altamente provocador parece interferir con su amenaza y el curso ordinario de su providencia, debemos creer que todavía hay entre ellos muchos cuyos corazones son sinceros para Dios, aunque por muchas razones son desconocidos para nosotros. Y esto debería incitarnos a oraciones continuas por todo el mundo. Cuando la longanimidad de Dios es abusada por la mayoría, y convertida en un aumento de su seguridad, sin embargo, él tiene un fin bendito para con los suyos entre ellos, 2 Pedro 3:3-4; 2 Pedro 3:9.

Y este era el estado de la dispensación actual de Dios hacia estos hebreos. La mayoría de ellos eran incrédulos obstinados, y muchos de ellos apóstatas estériles; pero sin embargo, Dios continuó por un tiempo ejerciendo paciencia hacia ellos, y ofreciéndoles el evangelio. Y esto lo hizo porque había un "remanente" entre ellos "según la elección de la gracia", que debían "obtener", mientras que "los demás se endurecieron", como declara nuestro apóstol, Romanos 11.

Y esta paciencia de Dios los miserables endurecidos despreciaban y se burlaban. Pero aún así, Dios continuó en su camino y método, debido a aquellos entre ellos a quienes, a través de esa paciencia y longanimidad, tenía la intención de llevar al arrepentimiento y al reconocimiento de la verdad.

Además de aclarar todo este asunto, se puede preguntar cuáles son esosgrados en los juicios espiritualespor los cuales Dios normalmente procede contra profesores estériles, que aquí se insinúan en general. Y, 1. En tales casos, Dios generalmente restringe la influencia de laluz de los hombressobre sus propias conciencias y afectos. Su luz y conocimiento que han alcanzado pueden permanecer en sus nociones con ellos, pero no se ven afectados en absoluto con lo que saben, o guiados por ello como a su práctica.

Hay un tiempo en que la luz y el conocimiento, no mejorados, pierden toda su eficacia. Dios sufre tal interposición entre ella y sus conciencias, por la acción y el orgullo de sus deseos, que no les sirve de nada. Mientras que antes, bajo sus convicciones, todo lo que sabían de la mente de Dios o del evangelio los presionaba para que se esforzaran por conformarse con ella; Ahora no tiene poder sobre ellos, sino que sólo flota en sus fantasías y recuerdos.

Y esto lo vemos cumplido todos los días. Los hombres bajo un estado estéril y apostatador, aún conservan algo de su luz y nociones de verdad; que no son sensibles a ningún poder de, ni tienen ningún uso de, a menos que sea para permitirles ser los mayores burladores y dejinetes de otros. Ahora, aunque esto sucede a través de sus propios pecados y lujurias como la causa inmediata de ello, sin embargo, es un juicio espiritual de Dios también sobre ellos.

por sus pecados. Porque él retiene toda la obra de su Espíritu en y por esa luz, la única que la hace eficaz. Su Espíritu no se esforzará más en ello; y entonces es fácil para ellos "rebelarse contra la luz" que tienen, mientras él habla, Job 24:13. Y que todos los hombres presten atención, por lo tanto, cuando comiencen a descubrir que su luz y convicciones de la palabra no tienen el mismo poder y eficacia sobre ellos como antes habían tenido; porque es mucho temer que no sea el comienzo del desagrado de Dios sobre ellos. Oseas 9:12.

2.Dios los priva de todos losdonesque antes recibían. Los dones son una habilidad para el debido ejercicio de la luz del Evangelio y el conocimiento en los deberes de una preocupación pública. Estos pueden ser hechos partícipes de quienes aún resultan estériles y apóstatas. Pero Dios no permitirá que sean retenidos por mucho tiempo bajo un curso de retroceso. Así como los hombres descuidan su ejercicio, así Dios los priva de ellos, y hace de ese mismo descuido un medio para ejecutar este juicio sobre ellos.

El talento que estaba guardado en una servilleta fue quitado. Y esto lo vemos ejemplificado tanto en iglesias enteras como en personas particulares. Pierden, o son privados de los dones que tenían, o que estaban entre ellos; y comúnmente están llenos de enemistad y desprecio de aquellos por quienes son retenidos.

Y en estas dos cosas consiste el primer acto del juicio de Dios, en el rechazo de la tierra estéril. Por lo tanto, él evidencia que es ἀδόκιμος, y tal como él no considerará más.

La siguiente es, que seacerquen a la maldición; Y esto se hace de dos maneras:

1.Habiendo evidenciado Dios su rechazo de ellos, los entrega a latentación del mundo y de la sociedad de hombres impíos, a la cual están ocupados por sus placeres o ganancias. "Los hombres los recogen", dice nuestro Salvador, Juan 15:6. Siendo sus concupiscencias liberadas bajo el poder de su luz y convicciones, especialmente su amor al mundo, se arrojaron a la sociedad de hombres profanos y malvados.

Entre ellos empeoran cada día peor, y aprenden, de manera especial, a odiar, despreciar y blasfemar los buenos caminos de Dios, que antes habían conocido, poseído y profesado. Y Dios ordenará las cosas de tal manera en su providencia, de modo que las tentaciones adecuadas a sus deseos más prevalentes se les presenten, en todas las ocasiones, por lo que serán atrapados aún más.

2. Dios losecha de los corazones y de las oraciones de su pueblo. Esto de todas las otras cosas que menos valoran, sí, lo que más desprecian; pero es uno de los mayores efectos de la severidad de Dios hacia ellos. Así que mandó a su profeta que no orara por el pueblo, cuando su corazón no estuviera hacia ellos, Jeremias 7:16; Jeremias 11:14; Jeremias 14:11.

Y en casos similares, aunque no por mandato expreso, pero por su providencia secreta, quita los corazones de su pueblo de aquellos a quienes ha diseñado para arruinar por sus pecados. Y podemos observar, que nuestro apóstol mismo, que durante mucho tiempo trabajó con celo indescriptible y las súplicas más fervientes a Dios por los hebreos incrédulos, como él mismo se expresa, Romanos 9:2-3; Romanos 10:1:1, habla extensamente de ellos como aquellos a quienes ya no consideraba, sino que consideraba enemigos de Cristo solamente,1 1 Tesalonicenses 2:14-16. Y esto los pone adelante en su camino hacia la maldición fatal.

En tercer lugar, se produce lamaldiciónmisma, que consiste en tres cosas. Para

1.Dios quita susrestricciones naturalesdel pecado. Las reprimendas de una conciencia natural, el miedo, la vergüenza y los afectos aflictivos similares, no tendrán más poder sobre ellos. Así que trató con los que pecaron contra la luz de la naturaleza, Romanos 1:26-27; y llegaron a ser como los Efesios 4:18-19. Ningún hombre está tan visiblemente bajo la maldición de Dios como aquellos que, habiendo roto las ataduras de la naturaleza, la modestia, el temor y la vergüenza, se entregan a abrir el pecado frente al sol.

2.Dios losendurece judicialmente; que contiene la vida y el poder de la maldición aquí destinada, porque por esta parte los hombres están asegurados para su destrucción y quema final.

3.A menudo Diossignifica esta maldiciónen este mundo, al expulsar totalmente a tales personas de cualquier interés en la dispensación de la palabra. Él les quita completamente la predicación del evangelio, o los entrega a la conducta de aquellos que, bajo un pretexto de ello, los harán errar con mentiras y engaños; lo que los sella aún más para su ruina futura, 2 2 Tesalonicenses 2:11-12.

Y estas son algunas de las formas en que Dios trata con tierra estéril, con profesores infructuosos y provocadores, incluso mientras están en este mundo. Es cierto, siendo estos juicios espirituales, y siendo ahora totalmente carnales, son en su mayor parte poco sensibles de ellos. Dios, de hecho, a veces hace que el temor y el terror de su ira caigan sobre las conciencias de algunos de ellos, como que en este mundo se hacen un espectáculo de venganza divina; Pero en su mayor parte, estando llenos de sus lujurias, pecados y placeres, lo llevan a cabo con valentía hasta el final.

Sin embargo, pocos de ellos escapan a tales reflexiones sobre sí mismos que a veces los hace encogerse y gemir. Pero supongamos que fueran capaces de llevarlo a cabo con firmeza en este mundo, de modo que ellos mismos no sintieran mucho ni otros observaran mucho la maldición de Dios sobre ellos aquí, sin embargo, se está acelerando el día en que la quema real, y eso para siempre, será su porción.

Versículos 9-12

Los expositores generalmente están de acuerdo en dar estos versículos como un ejemplo de la gran sabiduría y prudencia utilizada por el apóstol en su trato con estos hebreos. Crisóstomo en particular insiste en ello, haciendo observaciones con ese propósito sobre todos los pasajes considerables en el contexto. Lo que es realmente de esa naturaleza se nos ocurrirá, y será observado en nuestro progreso. Su diseño en general es doble:

Primero,apaciguar la severidad de la conminación precedente, y la predicción contenida en ella,para que no tenga un efecto en sus mentes más allá de su intención. Sabía que, considerando todas las circunstancias, era necesario que él hiciera uso de ella; Pero tuvo cuidado de que ninguno de los que eran sinceros se aterrorizara o desanimara. Porque si los hombres están desanimados en la forma en que están comprometidos, por aquellos de cuya guía dependen, y a cuyo juicio deben someterse, les hace desanimarse y dejar de pensar en un progreso alegre.

Por lo tanto, en todos los casos, nuestro apóstol tuvo mucho cuidado de no hacer pesados o tristes los corazones de sus discípulos, a menos que fuera en caso de extrema necesidad. De ahí su disculpa o excusa, por así decirlo, a los corintios por haberlos entristecido por algunas severas reprensiones en su carta anterior a ellos, 2 2 Corintios 2:1-2

"Pero determiné esto conmigo mismo, que no volvería a ti en pesadez. Porque si te hago arrepentirte, ¿quién es el que me alegra, sino el mismo que me entristece?"

Les hace saber que cualquier tristeza a la que los había sometido, era tan para sí mismo no menos que para ellos, ya que eran las principales causas de su gozo y alegría. Y así trata él en este lugar con los hebreos. Para que no se sorprendan con el terror de la conminación precedente, y la predicción contenida en ella de la inevitable y terrible ruina de los apóstatas e hipócritas perezosos, les hace saber que no determinó de ninguna manera o juzgó sobre ellos, su estado y condición.

Pero teniendo muchos otros pensamientos y esperanzas concernientes a ellos, y al fin de su profesión, juzgó necesario excitarlos a esa diligencia que algunos de ellos habían descuidado usar, declarando el miserable final de aquellos que siempre permanecen infructuosos bajo la profesión del evangelio o apostatan de ella. Aquí dirige un curso directo e igual entre los extremos en la amonestación.

Porque no usa tanta lenidad como para enervar su reprensión y advertencia, ni tanta severidad como para desalentar o provocar a aquellos que son advertidos por él. En una palabra, pone peso sobre lascosas, y perdonaa las personas; lo contrario es la pesadilla de toda amonestación espiritual.

En segundo lugar, Él hace uso de este discurso para unatransición a la segunda parte de su diseño. Y esto era, proponer a los que eran verdaderos creyentes tales estímulos y motivos de consuelo que pudieran confirmarlos y establecerlos en su fe y obediencia; que son los temas de la parte restante de este capítulo. Por lo tanto, para dar paso a las graves amenazas que ha usado, era necesario que describiera a las personas a las que pertenecían de manera especial, por lo que no era menos necesario que describiera también a aquellos a quienes pertenecen las promesas y consuelos subsiguientes; lo cual hace en estos versículos.

Hebreos 6:9. Πεπείσμεθα δὲ περὶ ὑμῶν, ἀγαπητοί, τὰ κρείττονα καὶ ἐχόμενα σωτηρίας, εἰ καὶ οἵ τω λαλοῦμεν.

Πεπείσμεθα, "persuasi sumus", "confidimus". Bez., "persuasimus nobis", "estamos persuadidos." ̓Αλαπητοί. Syr., אֲחַי, "mis hermanos". Vulg., "dilectissimi". Rhem., "confiamos confiadamente en ti, mi mejor amado". Τὰ κρείττονα, "meliora". Syr., אֵילֵין דְּשַׁפִירֵין, "ea quae sunt bona, pulchra;" "Las cosas que son buenas o agradables.

" Καὶ ἐχὸμενα σωτηρίας. Syr., וְקַרַיְבָן לְחַיֵּא, "y los que se acercan a la vida"; es decir, eterno. Vulg. Lat., "et viciniora saluti". Rhem., "y más cerca de la salvación". Otros generalmente, "et cum salute conjuncta". La nuestra, "y los que acompañan a la salvación"; muy apropiadamente.

Hebreos 6:9. Pero estamos persuadidos de ti, amados, cosas mejores, y como acompañar la salvación, aunque así hablemos.

El designio especial del apóstol, en este y los siguientes versículos, es declarar su buena voluntad hacia los hebreos, su juicio de su estado y condición, las razones y fundamentos de ese juicio, con el uso apropiado y el fin de la conminación antes establecidos, para que ni el robo pueda ser descuidado ni desalentado ellos mismos. Este versículo contiene,

1.Una expresión de su amor y buena voluntadhacia ellos;

2.Su juiciode ellos;

3.La razónde su presente declaración de ambos, con respecto a lo que les había hablado antes, a saber, que aunque se lo había hablado a ellos, no lo hablóde ellos.

1.Su amor y buena voluntadlos testifica en su obligación, ἀγαπητοί, "amado". Es una expresión de afecto más completo, y nunca se usa en los Evangelios, sino para expresar el amor de Dios el Padre a su Hijo Jesucristo, Mateo 3:17; Mateo 12:18; Mateo 17:5; Marco 1:11; Marco 9:7; Marco 12:6; Lucas 3:22; Lucas 9:35; Lucas 20:13.

Por los apóstoles en sus epístolas se aplica con frecuencia a los creyentes, especialmente por Pablo, en todas las escritas por él: por lo tanto, podríamos pasarla por alto, como esa palabra que era habitual en él expresar su sincero afecto hacia todos los santos. Pero parece haber una doble razón de su especial introducción en este lugar, ambas respetadas en la sabiduría de nuestro apóstol.

(1.) Tal vez estos hebreos estaban lo suficientemente listos para albergarceloscon respecto a él, que no tenía ese afecto por ellos que tenía por los demás. Porque ahora había pasado mucho tiempo con y entre los gentiles, para su conversión y edificación. Entre ellos había plantado muchas iglesias, y eso en un punto contrario al juicio de la mayoría de estos hebreos, a saber, en libertad de la ley y las ceremonias de Moisés.

En esta larga conversación y trabajo, podrían sospechar que había perdido su amor natural por sus compatriotas, como es habitual en tales casos, y como se le acusaba mucho de haber hecho. Para arrancar esta conjetura malvada de sus mentes, como él usa con frecuencia otras compulsaciones afectuosas en esta epístola, así que aquí las llama sus "amados"; que no había usado ninguna expresión de mayor cariño hacia ninguno de sus conversos gentiles.

Y a pesar de todas las provocaciones y heridas que había recibido de ellos, dio en todas las ocasiones la más alta demostración del afecto más intenso hacia ellos; nunca oponiéndose a ellos ni reflexionando sobre ellos con severidad, sino solo entonces y en el que se opusieron al evangelio y a la libertad del mismo. Este afecto era tal para ellos, como sus compatriotas y parientes en la carne, como que él podría haber muerto voluntariamente para que pudieran ser salvos, Romanos 9:2-3.

Y por esto oró continuamente, Romanos 10:1. Y la adición de amor que se hizo en él después de su conversión no puede ser expresada. (2.)Él tiene respeto a susseveras expresiones anteriores, como queda claro al final de este versículo, "aunque así hablemos". Como si hubiera dicho:

"A pesar de esta severa admonición, que me he visto obligado, al considerar todas las circunstancias, a usar, mi corazón no se ve afectado de otra manera hacia ti, sino hacia mis compatriotas, hermanos y santos de Dios".

Obs. 1. Es deber de los dispensadores del evangelio satisfacer a sus oyentes en y de su amor en Jesucristo a sus almas y personas.

2.El apóstol expresa sujuicioconcerniente a estos hebreos: "Estamos persuadidos de cosas mejores de vosotros, y que acompañan a la salvación; "en el que tenemos, primero, elacto de su menteen este asunto: Πεπείσμεθα, "Estamos persuadidos". Crisóstomo insiste mucho en la fuerza de esta palabra. El apóstol, como observa, no dice: 'Pensamos' o 'Esperamos'; Pero estaba completamente "persuadido.

" Les hace saber que estaba completamente satisfecho en este asunto. Y no usa esta palabra en ninguna parte de sus epístolas (como la usa a menudo), sino que tiene la intención de una persuasión completa y prevalente. Ahora bien, esto un hombre puede tener en las cosas espirituales por tres motivos:

(1.)Porrevelación especial; así que estaba seguro de la verdad del evangelio que le fue revelado, del cual hablaGálatas 1:7-8.

(2.)Por laevidencia de la fe; cuando cualquier cosa se cree por motivos infalibles, a saber, la revelación de la mente de Dios en las Escrituras, o las promesas del evangelio. Así que usa esta palabra, Romanos 8:38, Πεπείσμεθα γάρ, "Porque estoy convencido de que ni la muerte ni la vida", etc. Él creía en esto, y tenía una certeza infalible de ello, porque Dios así lo había prometido.

Así 2 Timoteo 1:12 Οι ̓͂δα γὰρ ᾧ πεπίτεωκα, καὶ πέπεισμαι ὅτι δυνατός ἐστι τὴν παρακαταθήκην μου φυλάξαι "Sé a quién he creído, y estoy convencido de que él es capaz de mantener lo que le he prometido". Él usa la misma expresión en materia de fe, Romanos 14:14.

(3.)Hay unacierta persuasión de la mente, que se basa en argumentos morales, tales que pueden llevar a un hombre a una plena satisfacción en su mente, pero aún así como es posible puede ser engañado. De esta naturaleza es esa persuasión, esa confianza o confianza, que tenemos de la buena condición de otros hombres. Así que nuestro apóstol habla de Timoteo y su 2 Timoteo 1:5 "La fe que habitó en tu madre Eunice, πέπεισμαι δὲ ὅτι καὶ ἐν σοί", "y estoy persuadido en ti también.

No estaba persuadido de ninguna fe sincera en Timoteo por revelación especial, ni era el objeto de su fe de ninguna palabra expresa de la Escritura, pero estaba satisfecho de ello por motivos y motivos tan incuestionables que no dejaban lugar a dudas al respecto. Algunos instan al mismo propósitoFilipenses 1:6, Πέποιθὼς αὐτὸ τοῦτο, "Confiando en esto mismo", (persuadido de ello), "que el que ha comenzado una buena obra en vosotros, la llevará a cabo hasta el día de Jesucristo.

Pero esta persuasión, construida sobre la suposición de que se inició una buena obra en ellos, fue un acto de fe infalible, construido sobre las promesas de Dios y la mutabilidad de su pacto. Su persuasión aquí con respecto a los hebreos era de este último tipo, incluso aquella para la que tenía razones y fundamentos satisfactorios, que prevalecían contra todas las objeciones contrarias. De la misma manera habla de los romanos, Romanos 15:14.

Πέποιθὼς αὐτὸ τοῦτο, "Y yo mismo estoy convencido de vosotros, hermanos míos, de que estáis llenos de bondad". Los fundamentos de esta persuasión con respecto a los hebreos, los expresa en el siguiente versículo, donde los consideraremos.

Obs. 2. Es nuestro deber llegar a la mejor satisfacción que podamos en la condición espiritual de aquellos con quienes hemos de tener comunión espiritual.

No hay nada de nuestros deberes mutuos que el evangelio presione más, o que suponga más. Y es necesario tanto para los ministros como para los cristianos privados. Para los primeros, se preocupan por el consejo del hombre sabio, Proverbios 27:23, "Sé diligente en conocer el estado de tus rebaños". No solo deben proporcionarlesbuenos pastosy alimentación, sino que deben conocer suestado y condición, para que lo que les proporcionen sea adecuado y estacional.

Y con este fin hubo al principio algunos en la iglesia que tenían la inspección inmediata del estado y el caminar de los miembros de ella, y así se les permitió, como Moisés le dijo a su suegro, Números 10:31, estar "en lugar de ojos" para los maestros, para mirar la condición de toda clase de personas.

Tampoco pueden sin ella cumplir con ningún deber de su cargo de manera debida. Para los ministros caminar hacia su pueblo en "peraventura", y "luchar inciertamente, como hombres golpeando el aire", sin un conocimiento de su estado, y una consideración especial de su condición, y lo que en ella es adecuado para su edificación (como es la manera de muchos), los dejará en una gran incertidumbre sobre cómo dar en su cuenta.

VéaseHebreos 13:17. A menos que un hombre tenga alguna buena satisfacción con respecto a la condición espiritual de aquellos que están comprometidos a su cargo, nunca podrá aprobarse a sí mismo entre ellos "un obrero que no necesita avergonzarse, dividiendo correctamente la palabra de verdad", para dar a toda su proporción. Y la obra del ministerio no es de ninguna manera más evacuada y se vuelve ineficaz, que cuando los hombres no tienen un cierto diseño para tratar con sus oyentes de acuerdo con lo que están persuadidos de que su estado espiritual requiere.

¿Cómo instruirán, cómo advertirán, cómo consolarán a alguno, sino en la suposición de un conocimiento del estado y la condición en que se encuentran? Una predicación general al azar, sin un alcance especial, dirigida por la persuasión mencionada, convierte toda la obra en su mayor parte, tanto en predicadores como en oyentes, en una formalidad inútil. En resumen, esta persuasión regula principalmente todo el trabajo del ministerio.

El que es médico de los cuerpos de los hombres, debe familiarizarse con el estado y la condición especiales de sus pacientes, así como también de sus moquillos, en los que su habilidad y juicio deben ejercerse especialmente. Sin eso, que se le proporcione la mayor reserva de buenas medicinas, si las da promiscuamente a todos los que vienen, todo lo que haga será de poca utilidad. Puede ser, siendo sus medicamentos seguros, no harán daño; Y es tan probable que hagan tan poco bien. Tampoco será de otra manera con los médicos de las almas en el mismo caso.

Se requieren cuatro cosas para que la dispensación de la palabra sea adecuada y provechosa; Unabuena primavera, unaregla segura, undiseño distinto yafectos que vivifican.

(1.)El primero es la propia luz y experiencia del dispensador. Él debe ver en su trabajo con sus propios ojos, y no los de otros hombres. Y cuando él es por su propia luz como un escriba instruido para el reino de Dios, es del buen tesoro de su propio corazón que ha de producir cosas buenas, nuevas y viejas.

(2.)Sugobierno seguroes la palabra infalible de verdad. Esta debe ser la piedra de toque de su luz y experiencia. Y se adapta a toda su obra, a todos los deberes de ella, 2 Timoteo 3:16-17. En nada más que lo que está regulado por este medio hay que ser atendido, Isaías 8:20.

(3.)Sudiseño distintivoradica en la debida consideración del estado espiritual y la condición de aquellos a quienes la palabra ha de ser dispensada. Y aquí consiste la mayor parte de la habilidad ministerial. Esto es lo que secretamente diferencia la constante dispensación ministerial de la palabra del ejercicio ocasional de los dones de cualquiera. Y Dios usa esto para transmitir alivio o reposo inesperado a las almas de los hombres, con lo cual son sorprendidos y afectados. Si no tenemos este alcance continuamente ante nosotros, podemos correr a buen ritmo, pero nunca sabemos si estamos dentro o fuera del camino.

(4.)Losafectos vivificantesque deben acompañar la dispensación de la palabra, son celo por la gloria de Dios y compasión por las almas de los hombres. Pero aquí no hay que insistir en estas cosas. Y para los cristianos privados entre sí, sus deberes mutuos se refieren al amor y a los frutos de él. Ese amor especial que debería estar entre los discípulos de Cristo como tal, ocupa, en la descripción, los mandatos y las direcciones del mismo, una gran parte de los escritos del Nuevo Testamento.

Nada les insta tanto el Señor Cristo mismo y sus apóstoles como este de amor mutuo. Del correcto cumplimiento de este deber, con frecuencia declara que su honor en ellos y por ellos en este mundo depende principalmente. Y todo lo que tenemos además de esto, nuestro apóstol declara que no es nada, o que no sirve de nada en la iglesia de 1 Corintios 13. Y la mayor evidencia de la degeneración del cristianismo en el mundo, consiste en la pérdida abierta de este amor entre aquellos que hacen profesión de él.

[1.]Ahora bien, este amor se basa en nuestra persuasión con respecto al estado espiritual y la condición de cada uno. Quiero decir, ese amor mutuo especial es el que debería estar entre los discípulos de Cristo como tal. Porque aunque por otros motivos estamos obligados aamar a toda la humanidad, ya sean amigos o enemigos, sin embargo, ese amor peculiar que el evangelio carga tanto sobre los discípulos de Cristo es un efecto de, y se basa en su interés común y mutuo en Cristo.

Deben amarse unos a otros comomiembros del mismo cuerpo místico y unidos a la misma Cabeza espiritual. Cualquiera que sea el amor que pueda haber en otros relatos entre cualquiera de ellos, que no surja de esta fuente y fuente, no es ese amor evangélico el que debería haber entre los creyentes. ¿Y cómo puede ser esto en nosotros, a menos que tengamos una buena persuasión con respecto a nuestro interés mutuo y nuestro ser en Cristo? Dios no quiera que alguien presione ese amorpeculiarmente intensoque debería estar entre los miembros del cuerpo de Cristo, para quitar o derogar eseamor generaly utilidad que no solo la ley de nuestra creación sino el evangelio también requiere de nosotros de manera especial hacia todos los hombres; Sí, el que profesa amor a los santos, ese amor peculiar que se requiere hacia ellos, y no ejerce amor en general hacia todos los hombres, mucho más si hace de la pretensión de amor fraternal el fundamento de alienar su afecto del residuo de la humanidad, no puede tener la seguridad de que el amor que tanto profesa es sincero, incorrupto, genuino y sin disimulo.

Pero este amor especial es el deber especial de todos nosotros, si creemos en el evangelio, y sin cuyo fundamento bien establecido no podemos cumplir correctamente ningún otro deber mutuo. Ahora bien, esto, como es evidente, no podemos tenerlo a menos que tengamos una persuasión del único fundamento de este amor, que es nuestra relación mutua con Jesucristo. Y para actuar este amor correctamente en cuanto a su objeto, basado en esta persuasión, preste atención a las "conjeturas malas"; estas son la pesadilla del amor evangélico, aunque algunos parecen hacer de ellos sus deberes.

Aquellos acerca de quienes oímos que hacen profesión de fe y obediencia hacia nuestro Señor Jesucristo, y no saben que de alguna manera contradicen su profesión por obras malvadas, estamos obligados a tener el mismo amor hacia ellos como si los conociéramos sinceros. Porque "la caridad espera todas las cosas", es decir, que son buenas, si no tenemos evidencia cierta de lo contrario. Y así, en general, podemos tener esta persuasión con respecto a "todos los que en todo lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, su Señor y el nuestro.

"No tenemos ninguna obligación, de hecho, hacia aquellos que visiblemente y evidentemente caminan indignos de ese alto llamamiento por el cual somos llamados. Porque con respecto a tales nuestro apóstol nos asegura que todo lo que profesan, son

"enemigos de la cruz de Cristo, cuyo fin es la destrucción, cuyo dios es su vientre, y cuya gloria es su vergüenza, que se preocupan por las cosas terrenales", Filipenses 3:18-19.

Es una deshonra, un reproche a Cristo y al evangelio, que nos convenzamos de que son sus discípulos y miembros de su cuerpo místico, a quienes vemos caminar a la manera del mundo, y tener su conversación en los deseos de la carne. A estos todavía debemos amar, como aquellos que una vez tuvieron, y aún son capaces de renovar, la imagen de Dios sobre ellos; Pero se proclaman desprovistos de todas esas calificaciones que son el objeto formal y la razón de este amor peculiar.

[2.]El Señor Cristo, por medio de suinstitución, nos ha asegurado en cuanto a una cierta regla de esta persuasión y amor, por la disposición de sus discípulos en las sociedades eclesiásticas por motivos que son una garantía suficiente para ello. Así, nuestro apóstol, en todas sus epístolas a las iglesias, saluda, estima, juzga a todos como "santos y llamados en Cristo Jesús". Porque aunque algunos de ellos podrían no ser tan reales y a los ojos de Dios, sin embargo, su persuasión y su amor dirigidos de acuerdo con la regla, eran aceptables para Cristo.

Y considerando que nuestro Señor Jesús ha mandado que todos sus discípulos se unan y caminen en tales sociedades, si no hubiera gran confusión traída al mundo en y acerca de las instituciones del evangelio, no deberíamos estar perdidos acerca de esta persuasión y amor; porque debemos estar agradecidos a ellos hacia todos los que se llaman cristianos, hasta que se hayan declarado abiertamente "enemigos de la cruz de Cristo". Pero todavía estamos sufriendo bajo la confusión de una apostasía fatal, de la cual Dios en su buen tiempo librará a sus iglesias.

[3.]Como no podemos dirigir nuestro amor correctamente sin esta persuasión, ya no podemos ejercer ninguno de los deberes o frutos de él de una manera debida. Los frutos del amor mutuo entre los cristianos están en cosasespirituales, que conciernen a la edificación; o en cosastemporales, que se refieren al alivio exterior. Del primer tipo, son la amonestación, la exhortación, las instrucciones y los consuelos, administrados mutuamente.

Ahora bien, ¿cómo puede un hombre ordenar o hacer uso de ellos de una manera correcta, a menos que tenga alguna persuasión directiva de la condición espiritual de aquellos a quienes administra? Es cierto que a veces puede estar equivocado; Sin embargo, es mucho mejor que nunca considerar lo que se cumple y se requiere con respecto a ello. Y en cuanto a los frutos del mismo amor en las cosas externas, aunque deben ser producidos en los suministros temporales de todos, de acuerdo con nuestras oportunidades y habilidades, sin esta persuasión querrán la forma y el alma vivificantes de ellos; lo cual es un diseño para poner nuestro amor en ellos en última instancia en Jesucristo.

Obs. 3. Podemos, según lo requieran las ocasiones, testificar públicamente esa buena persuasión que tenemos con respecto a la condición espiritual de los demás, y eso a sí mismos.

Nuestro apóstol aquí familiariza a estos hebreos con su buena persuasión con respecto a ellos; y del mismo modo, en todas sus epístolas, todavía declara su esperanza y confianza en su bendito interés en Cristo a quien escribió; y perdona no darles todos los títulos que realmente pertenecen sólo a los creyentes elegidos. Ahora, como esto no debe hacerse a la ligera, no de una manera de cumplimiento halagador, no sino sobre bases justas y firmes de las Escrituras, y menos aún para dar perdón a cualquiera para continuar de una manera o práctica mala; Sin embargo, en tres casos es justificable y requisito:

(1.)Cuando se hace para sudebido estímulo. personas misericordiosas, a través de sus tentaciones, temores y sentido del pecado; sí, iglesias enteras, con ocasión de pruebas, angustias y recaídas entre ellas; pueden ser derribados y desanimados, como para ser desanimados en sus deberes y progreso. En este caso, no sólo es lícito, sino conveniente, sí necesario, que les testifiquemos esa buena persuasión que tenemos con respecto a su estado y condición, con los motivos de ello, como lo hace el apóstol en este lugar.

Así que, en un caso similar, testificó nuestro Salvador mismo concerniente a la iglesia de Esmirna: "Conozco tu pobreza", de lo que te quejas, y estás listo para hundirte; " pero tú eres rico"Apocalipsis 2

(2.)Puede y debe hacerse para sujusta reivindicación. Los discípulos y las iglesias de Cristo pueden ser falsamente acusados y acusados, y sin embargo, puede ser con tanta probabilidad, o al menos apariencia de maldad, como para que puedan sufrir grandemente en su justa reputación, por lo cual el santo nombre del Señor Cristo también es deshonrado. El que acusa falsamente a todos los hermanos delante de Dios continuamente, no quiere instrumentos para fijar calumnias sobre ellos entre los hombres aquí abajo.

En tal caso, es nuestro deber indispensable dar testimonio de nuestra buena persuasión con respecto a ellos, ya sean personas o iglesias, que son así traducidas. Y si no lo hacemos, tenemos una coasociación en la culpa de las falsas acusaciones de sus enemigos.

(3.)Cuando tengamos cualquierdeber necesariode cumplir con ellos, lo que este testimonio de nuestra persuasión con respecto a ellos puede hacer más eficaz, o evitar que tenga otro fin que el que pretendemos, o eliminar cualquier prejuicio fuera de su camino. Este fue el caso mismo en el que el apóstol testificó su persuasión con respecto a ellos a estos hebreos. Su propósito era amonestarlos de algunas faltas, pecados y abortos espontáneos, que ya habían estado entre ellos; y, además, para acusarlos de preocuparse por la apostasía del evangelio, a la que algunos de ellos parecían tener una tendencia.

Pero para que este trato con ellos, que tenía una apariencia de mucha severidad, no haya engendrado prejuicios en sus mentes contra su persona y ministerio por un lado, o demasiado abatido y los haya derribado por el otro, asegura su procedimiento en ambos lados con este testimonio de su confianza en cuanto a su condición espiritual; asegurándoles así de inmediato su amor, y evidenciando la necesidad de su amonestación. Y aquí él, en el ejemplo de la sabiduría que se le ha otorgado para este fin, nos ha dado una regla inviolable de nuestro procedimiento en casos similares.

Obs. 4. La mejor persuasión a la que podemos llegar con respecto a la condición espiritual de cualquiera, deja espacio, sí, da paso a las advertencias, advertencias, exhortaciones y alientos del evangelio. No hay nada más común que acusar los caminos de algunos, que, al persuadir a los hombres de su regeneración y santidad, los hacen seguros, y las amenazas del evangelio de una manera especial no les son útiles.

Tampoco hay duda de que esto, como todos los demás caminos de Dios y su gracia, puede ser abusado. Pero aquellos que manejan el cargo en general pueden hacer bien en fijarlo en primer lugar en los apóstoles. Porque no hay ninguno de ellos, sino que testifican la misma persuasión con respecto a todos aquellos a quienes escribieron; Y no hay duda de que su forma de predicar y escribir era la misma. Pero, sin embargo, esto no les impidió el uso de todo tipo de cominaciones, exhortaciones y estímulos evangélicos; de donde debemos tomar nuestro ejemplo y garantía para la misma práctica.

Esto, por lo tanto, es evidente en su procedimiento, que es nuestra instrucción y regla, a saber, que mirando a los hombres como creyentes, o siendo persuadidos de su buena condición espiritual, aún debemos aplicarles todos los medios designados por Cristo para engendrar, aumentar y continuar la gracia en ellos. Y las razones de esto son evidentes; para

(1.)Aunque la persuasión que los hombres puedan tener de su condición espiritual, o que otros puedan tener o declarar acerca de ellos, puede fortalecer su paz, sin embargo, no los inclina ni debe inclinarlos a la seguridad. "Permaneces por la fe", dice el apóstol; "No seáis altivez, sino temedor", Romanos 11:20; "Toma la paz y el consuelo de tu fe, pero no seas ni orgulloso ni seguro.

"Cuando hay tal efecto de esto, hacia una seguridad de Laodicea, hay una base justa para sospechar que la persuasión en sí misma es un error pernicioso. Y es deber de todos los profesores prestar atención diligentemente para que no surja entre ellos tal "raíz de amargura" y los contamine. Si una vez que una persuasión de esta buena condición comienza a influir hacia la seguridad y el descuido del deber, entonces deberían estar en los más altos celos con respecto a su condición misma.

(2.) Cualquiera que sea el estado y la condición de los hombres bajo el evangelio, todavía están obligados alos medios designados para su edificacióny preservación. Entre todas las vanas imaginaciones sobre cosas religiosas desahogadas en estos últimos días, no hay ninguna que saboree más el orgullo satánico y la locura humana que el de tal estado de perfección alcanzable en esta vida, en el que, como se expresa, los hombres deben estar "por encima de las ordenanzas"; es decir, deben estar "vanamente hinchados en sus mentes carnales, " por encima de la autoridad, la sabiduría y la verdad de Dios.

Mientras estamos en el camino, bajo la conducta del evangelio, necesitamos todas las ventajas que ofrece en nuestro progreso. De este tipo son todas las amenazas, promesas, exhortaciones, estímulos, contenidos en ella. Y el uso apropiado de las amenazas del evangelio en particular, como la que aquí insistió nuestro apóstol, he declarado en general en los versículos primero y segundo del cuarto capítulo, y no volveré a insistir aquí en ello.

Se deduce por lo tanto,

(1.) Que cualquiera que sea el estado y la condición de aquellos a quienes dispensamos la palabra, o lo que sea que podamos concebir que sea, no debemos, con respecto a ella, obstaculizar o renunciar a laentrega y presentación de cualquier advertencia evangélica, o la amenaza más severa contenida en el evangelio, y mucho menos alientos y motivos para la fe y la obediencia, Aunque estamos persuadidos de que ambos creen y obedecen.

Porque como no es imposible, sino que tanto ellos como nosotros estemos equivocados en su condición, y que las amenazas más severas sean su porción apropiada en el mundo; Por lo tanto, sea su condición lo que sea, todas estas cosas no sólo tienen suuso adecuadohacia ellas, sino que sonnecesariaspara ellas en sus diversos tipos. Porque aunque ellos, cada uno de ellos como individualmente establecidos, son de la misma significación en sí mismos, sin embargo, en su aplicación a los hombres tienen un sentido adecuado a su condición.

Por ejemplo: la misma amenaza, aplicada a losincrédulos, tiende a engendrar temor, terror y temor de ira en ellos, a llenarlos con evidencias del desagrado de Dios: como se aplica alos creyentes, tiende solo a llenarlos con temor reverencial de Dios, cuidado de evitar el pecado amenazado y excitar la diligencia en el uso de medios para evitarlo. Todos ellos son buenos para todos. Por lo tanto, como si siempre, en la dispensación de la palabra, insistiéramos en las amenazas de la ley y el evangelio, cuya denuncia ciertamente necesitan multitudes, podríamos debilitar y desalentar a aquellos a quienes Dios no tendría que desanimarse; así que, por otro lado, si, por temor a que nuestra gente o congregaciones estén formadas por creyentes, insistimos continuamente en las promesas del evangelio, con manantiales similares de consuelo, rara vez o nunca presionando sobre ellos las amenazas y amenazas severas de los mismos, ciertamente debemos defraudarlos de un medio bendito que Dios ha ordenado para su edificación y preservación en la fe. La santa mezcla de todas estas cosas en la Escritura misma debe ser nuestra regla, y no cualquier imaginación propia.

(2.)Que otros no deben pensar que son tratados severamente, cuando son presionados e instados con lasamenazas más severasdel evangelio. No digan ni piensen en sus corazones: 'Este predicador nos considera personas no regeneradas, o hipócritas; 'Es cierto que en tales ocasiones los hombres son aptos para dar lugar a tales conjeturas; Porque una aprehensión de ello es la razón por la cual el apóstol hace como si fuera esta disculpa por el uso de la severa conminación anterior.

Como si hubiera dicho: 'No entretengas pensamientos duros o conjeturas malvadas concernientes a mí o a mi trato contigo en este asunto. Hay otras razones por las que trato contigo; porque en cuanto a su interés personal en la gracia de Cristo, todavía tengo una buena persuasión, aunque así hablo.'Y que otros tengan cuidado de no caer en tal aprensión, que ciertamente los derrotará del fruto saludable de la palabra.

Las heladas agudas son necesarias para que el suelo sea fructífero, así como la luz solar más clara. Y si un árbol no es presionado a veces por el viento, nunca reafirmará bien sus raíces en el suelo. Las reprensiones agudas, y la seriedad en las cominaciones apremiantes del evangelio, a veces son tan necesarias para lo mejor de nosotros como la administración de las promesas más ricas y preciosas, Oseas 10:11.

3.Habiendo considerado en general la buena persuasión del apóstol con respecto a esos hebreos, podemos considerar en especial su expresión de las cosas que él estaba tan persuadido a estar en ellos. Y esto es doble:

(1.)Τὰ κρείττονα, "Cosas mejores";

(2.) ̓Εχόμενα σωτηρίας, "Tal como acompaña la salvación".

(1.)Fue persuadido acerca de ellos τὰ κρείττονα, "cosas mejores". Parece haber unacomparaciónincluida en esta expresión, y no sólo unaoposicióna lo que [anteriormente] se hablaba. Si es así, entonces hay una suposición de algunas cosas buenas concedidas a aquellos [anteriormente] tratados. Por lo tanto, esto no puede referirse a los versículos inmediatamente anteriores, que expresan sólo su esterilidad y destrucción, sino que debe relacionarse con los versículos 4-6, donde se enumeran los dones espirituales recopilados en ellos.

Son "cosas buenas" en sí mismas, pero sin embargo, son cosas tan buenas que pueden perecer, y también a quienes se les otorgan. Aquellos que los disfrutan aún pueden ser tierra estéril, y tan maldecida y quemada. Pero el apóstol está convencido de "cosas mejores" de aquellos a quienes habla, a saber, "las cosas que acompañan a la salvación"; cualquiera que sea hecho partícipe nunca perecerá eternamente. O τὰ κρείττονα puede ser puesto para τὰ χρηστά, "cosas buenas", como supone Crisóstomo.

Pero tampoco hay necesidad de suponer una incorrección en la expresión; porque es habitual expresar cosas excelentes en palabras del grado comparativo, aunque no se incluya ninguna comparación, especialmente cuando se mencionan con respecto a otros que no tienen interés en ellas. Sin embargo, aquí hay ciertamente una oposición a lo que antes se afirmaba con respecto a los demás. Y eso puede reducirse a dos cabezas:

[1.]Que eranestérilesy desprovistos de toda gracia y frutos salvadores.

[2.]Que al final deben serdestruidos. Estas "cosas mejores" deben ser opuestas a una u otra de estas, o a ambas. Si se oponen a la primera, entonces se pretende la gracia salvadora especial y la realización de frutos, como son peculiares de los elegidos de Dios, que proceden de la verdadera santificación del Espíritu, de tal manera que ningún hipócrita dotado que perezca puede ser partícipe.

Si a esto último, entonces esas "cosas mejores" no respetan su calificación, sino su condición; es decir, libertad de la maldición y la ira de Dios, y de perecer bajo ellos: 'Estoy convencido de que irá mejor contigo que con tales apóstatas'. pero la primera es ciertamente intencionada, a saber, que estos hebreos no eran estériles, sino que produjeron los frutos salvadores del Espíritu de gracia.

(2.)Porque de estas cosas se añade, Καὶ ἐχόμενα σωτηρίας, "Tales como acompañan la salvación:" literalmente, "los que tienen salvación"; es decir, los que tienen gracia salvadora en ellos, y la salvación eterna infaliblemente anexa a ellos, cosas que no se otorgan a nadie, tales que no se realizan en ninguna, sino a las que serán salvas; es decir, en resumen, verdadera fe y obediencia sincera. Porque en cualquiera que se encuentren, serán salvos, en virtud de la fidelidad de Dios en el pacto de gracia. Y podemos observar por lo tanto,

Obs. 5. Que entre los profesores del evangelio algunos son partícipes de "cosas mejores" que otros.

Todos eran profesores acerca de quienes el apóstol habla en este y en los versículos anteriores; Y, sin embargo, a pesar de cualquier cosa buena que algunos podrían haber tenido, o se suponía que habían tenido, otros de ellos tenían cosas mejores que ellos. Y esta diferencia se puede observar, primero en los grados, y en segundo lugar en los tipos de cosas que se pretenden:

(1.)Los dones espirituales son de un tipo. Porque aunque hay varios tipos de ellos, sin embargo, todos tienen la misma naturaleza general; Todos son regalos, y nada más. La diferencia, por lo tanto, que es entre ellos no debe ser tomada de su propianaturaleza especial, sino de suusoy tendencia al fin común de todos ellos, lo tomo sólo para ser gradual. Por ejemplo, hablar en lenguas y profetizar, son dos dones de diferentes clases; pero aunque ambos son dones del Espíritu y están diseñados para promover el evangelio y la edificación de la iglesia, la verdadera diferencia entre ellos debe tomarse de su utilidad para este fin.

Aquellos, por lo tanto, que sólo tienen donesen la iglesia, ya que tienendiferentes dones, por lo que tienen algunos de ellosmejores donesque otros; algunos en cuanto a los tipos especiales de dones, pero sobre todo en cuanto a los grados de su utilidad para su propio fin. Por lo tanto, nuestro apóstol, habiendo contado los diversos y múltiples dones del Espíritu, agrega este consejo a los corintios, al considerarlos, Ζηλοῦτε δὲ τὰ χαρίσματα τὰ χρείττονα,1 1 Corintios 12:31; "Codician fervientemente los mejores dones", aquellos que tienden más a la edificación de la iglesia.

Así fue, y siempre será, en la iglesia de Dios; Algunos han tenido, y algunos tienen mejores dones que otros. Y como toda la iglesia ha de aprender a consentir y someterse a la soberanía del Espíritu de Dios, "que divide a cada hombre individualmente como quiere"; así aquellos que han recibido estos dones mejores y diferentes, ya sea en su naturaleza especial o grados de utilidad, tienen algunos deberes singularmente que les incumben, y cuya descarga se requerirá en sus manos: como,

[1.]Caminarhumildemente, con un cuidado constante de que el sentido de sus dones y habilidades no los hinche en sus mentes, los llene de engreimientos de sí mismos, como si fueran algo así, y así los exalte por encima de sus hermanos, en la iglesia apostólica y primitiva, cuando no había nada de esa grandeza secular, Promoción, prefermentos, dignidades, entre los ministros de la iglesia, como hoy en día llenan el mundo de orgullo y dominación, todo el peligro de una euforia dolorosa de la mente en uno por encima del otro provenía de laeminencia de los donesque algunos habían recibido por encima de otros.

Y no se puede negar que el abuso de este documento sentó las bases de todo ese creciente orgullo secular y dominación maldita, o gobierno señorial, que luego molestó a la iglesia. Las dos cosas que el apóstol Pedro en un lugar advierte y acusa a los ancianos y guías de la iglesia, se convirtieron en su ruina, a saber, el lucro sucio y el amor a dominar la herencia del 1 Pedro 5:2-3.

Y, de hecho, es un asunto muy difícil y difícil para los hombres suprimir totalmente esas insinuaciones de una buena presunción de sí mismos, y prefiriéndose a sí mismos antes que a los demás, que los dones singulares en su uso y bondad sugerirán. Tampoco se llevará a cabo sin un ejercicio constante de la gracia. Por esta causa, el apóstol no tendría un "novicio" llamado al ministerio, o al ejercicio público de los dones espirituales, es decir, "para que no se envanezca de orgullo y caiga en la condenación del diablo", 1 Timoteo 3:6.

Las aflicciones y tentaciones, en su mayor parte, son un equilibrio necesario para los dones eminentes. Esto, por lo tanto, la Escritura ha provisto en contra, tanto advirtiéndonos que el conocimiento, que es la materia de todos los dones espirituales, se hinchará; y prohibiéndonos jactarnos en ellos, porque son cosas que nos son otorgadas gratuitamente, sin respeto a ninguna cosa de bien o valor en nosotros mismos, 1 Corintios 4:7.

Y, si consideramos bien, aquellos de nosotros cuyos dones son inferiores a los de otros hombres, siempre que usemos y mejoremos lo que hemos recibido para la mejor ventaja que podamos, no tenemos ninguna razón para envidiar a aquellos cuyos dones eclipsan los nuestros. Porque, si son misericordiosos, tienen suficiente trabajo para que puedan mantenerlos vigilantes sobre sí mismos hasta la humildad; Donde todavía hay que temer que las cosas no siempre tengan tanto éxito, sino que, por sorpresas pecaminosas de imaginaciones egoístas, hay trabajo hecho para el arrepentimiento y la angustia.

Sí, el que está eminentemente dotado, si no es eminentemente humilde, no tiene más que una vida inquieta dentro de las puertas. Y si tal persona no es verdaderamente misericordiosa, está en el camino listo para "caer en la condenación del diablo". Tal persona es presa de toda tentación, y también se seducirá a sí misma en todo mal.

[2.]Se requiere de tales personas, como para ser humildes, así que de manera especial seragradecidos. Las cosas de las que son partícipes son regalos, y no estar agradecidos por los regalos, es la ingratitud más apropiada.

[3.]Unafecundidadproporcional a la excelencia de sus dones. El que había recibido cinco talentos no solo estaba obligado a comerciar con ellos, sino a obtener cinco talentos más. El aumento de uno o dos talentos no habría servido a su turno. A quien mucho se le da, de él noalgo, sinomuchose requiere. La ocultación de muchos talentos es un pecado del cual no hay ningún ejemplo en las Escrituras; es un pecado que tiene una grandeza en él que no se puede suponer; y aquellos que puedan estar interesados en ella deben temblar con las aprensiones de ella.

Nuestro Señor viene, y, ¡ay! No hay ninguno de nosotros que haya comerciado con sus talentos como deberíamos haberlo hecho. Esperamos que, en su infinita misericordia y compasión, perdone y perdone, y acepte lo poco que hemos perseguido con sinceridad; pero en el. Mientras tanto, siempre debemos considerar que el trabajo y la fecundidad deben ser proporcionales a lo que hemos recibido. Pero, sin embargo, estas no son las "mejores cosas" que aquí se pretenden directamente. Porque de ellos, o de cualquier cosa que esté en el mejor de ellos, no se puede sacar tal conclusión como la que aquí hace nuestro apóstol, viendo que había mostrado antes que todos podrían perecer y perderse.

(2.)Hay cosasespiritualesque difieren en toda su especie y naturaleza de otras cosas, y son mejores que ellas en cuanto a su esencia y ser. Tal es toda la gracia salvadora, con todos los frutos de ella. No me quedaré ahora para probar que la verdadera gracia salvadora difiere específicamente de toda gracia común, por muy avanzada que sea en su ejercicio por la compañía y la ayuda de los dones espirituales, y mucho menos para discutir sobre lo que formalmente constituye una diferencia específica entre las cosas.

Pero esto lo digo claramente, lo cual puedo probar con seguridad, que la verdadera fe del evangelio y la obediencia sincera son cosas mejores de lo que el hipócrita más glorioso o la persona no regenerada más reformada jamás fue hecha partícipe. En la iglesia profesante visible, todas las cosas exteriormente parecen ser iguales. Hay las mismas ordenanzas administradas a todos, la misma profesión de fe es hecha por todos, los mismos deberes externos son atendidos, y todas evitan las ofensas escandalosas.

Pero, sin embargo, las cosas no son internamente iguales. "Muchos son llamados, pero pocos son elegidos". "En una gran casa hay vasijas de madera y piedra", así como de "oro y plata". Todos los que comen exteriormente en las ordenanzas del pan de vida, no se alimentan del maná escondido. Todos los que tienen sus nombres inscritos en el libro de la iglesia aún no los tienen escritos en el libro del Cordero. Todavía los hay. "cosas mejores" que los dones, la profesión, la participación en ordenanzas y todo lo que sea de naturaleza similar.

Y el uso de esto, en una palabra, es advertir a toda clase de personas que no descansan, que no se interesan o participan en los privilegios de la iglesia, con una profesión común, que puede darles un nombre para vivir; ver que pueden estar muertos o en una condición de perecer mientras tanto.

Obs. 6. Hay, de acuerdo con el tenor del pacto de gracia, tales cosas otorgadas a algunas personas como la salvación infaliblemente acompaña y sobreviene; cosas mejores, y tales como tener salvación acompañándolas. Esta afirmación se basa en la naturaleza del pacto de gracia. En el primer pacto no fue así. Las mejores cosas otorgadas en virtud de ella podrían perecer, y así fue.

Muchas cosas excelentes nos fueron otorgadas cuando fuimos creados a imagen de Dios: pero todas eran cosas que podríamos perder, y perdimos; y por lo tanto nos quedamos cortos de esa gloria de Dios para la cual fuimos creados. Pero en el pacto de gracia hay tal disposición y concatenación de cosas espirituales, que una participación real de algunas de ellas concluye infaliblemente a un interés irrenunciable en todas ellas.

Esto nos asegura el apóstol en una enumeración expresa de ellos, Romanos 8:29-30. Por ejemplo, hay una fe salvadora de esta naturaleza. Para

(1.)Es un efecto del propósito inmutable de Dios de la elección. Si eso, por lo tanto, no se puede cambiar, esto no puede fallar por completo y perderse. "A quienes predestinó, a los que también llamó", es decir, a la fe salvadora por Jesucristo. La fe es de los elegidos de Dios; Y sólo creen verdaderamente quienes son "ordenados a la vida eterna".

(2.)El Señor Cristo intercede para que esta fe nunca falle, o se pierda por completo, Juan 17:9; Juan 17:11; Juan 17:15, etc.

(3.)El poder de Dios está ocupado en la preservación de 2 Pedro 1:3; 1 Pedro 1:5; Efesios 1:19-20.

(4.)Las promesas del pacto se multiplican expresamente para este propósito, Jeremias 31:31-34; Jeremias 32:38-40. Y lo mismo puede decirse de todas las demás gracias salvadoras. Y sobre esta base el apóstol llama a esas "cosas mejores" de las que estos hebreos fueron hechos partícipes, siendo "tales como acompañar la salvación".

Obs. 7. Es deber de todos los profesores examinarse estrictamente a sí mismos con respecto a su participación en aquellas "cosas mejores que acompañan a la salvación". Su condición es deplorable, quienes, bajo una profesión externa, se satisfacen con esos dones, gracias y deberes comunes, que son separables de la salvación. Sin embargo, es así con muchos en el mundo, que claman: "Paz, paz, mientras la destrucción repentina viene sobre ellos", se manifiesta abiertamente. Vea el consejo del apóstol expreso con este 2 Corintios 13:5.

Podemos observar aún más cuán diversamente el apóstol trata a estos hebreos. A veces los llama "hermanos santos", afirmándolos para ser "participantes del llamamiento celestial"; así también, que tenían esas "cosas mejores" en ellos "que acompañan la salvación". A veces les dice que eran "torpes" y "perezosos", y que "tenían necesidad de que se les enseñara de nuevo cuáles son los principios de los oráculos de Dios"; y les pone ante ellos la destrucción final de los apóstatas, para engendrar un temor y una aprehensión del terror del Señor en ellos.

Ahora bien, esta variedad en el trato que el apóstol les da no procede de las conmociones presentes, ni de ningún artificio retórico, sino de un juicio regular y constante sobre la condición de toda la iglesia. Para

(1.)Hubo, de hecho, varios tipos de profesores entre ellos, respondiendo a las varias descripciones que da de ellos. Habló, por lo tanto, a toda la comunidad indefinidamente, dejando la aplicación especial de lo que habla a sí mismos en particular, según lo requirieran sus diferentes condiciones. Y esta es la única manera segura y prudente para que los ministros traten con sus rebaños. Porque cuando alguno se concibe a sí mismo por otras circunstancias para ser señalado para reprender y amenazar, comúnmente se extraen desventajas para sí mismos.

(2.)Los mejores oyentes del evangelio pueden tener mucho que culpar en ellos, aunque su sinceridad en general debe ser altamente aprobada.

(3.)Por lo general, se proponen graves amenazas en la dispensación del Evangelio a aquellos que aún no son absolutamente responsables de la pena amenazada. No predicen lo que sucederá, sino que advierten lo que debe evitarse.

Versículo 10

Οὐ γὰρ ἄδικος ὁ Θεὸς, ἐπιλαθέσθαι τοῦ ἔργου ὑμῶν, καὶ τοῦ κόπου τῆς ἀγάπης, ἧς ἐνεδείξασθε εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ, διακονήσαντες τοῖς ἀγίοις και διακονοῦντες.

El siríaco traduce ἄδικος por עָוָּל, "perverso", "iniquus". Omite κόπου también, como lo hace el latín vulgar; pero expresa τῆς ἀγάπης enfáticamente, וְתוּבְכוּן הָו, y "que tu amor". Otras diferencias materiales entre los traductores no existen. [7]

[7] VARIAS LECTURAS Τοῦ κόπου son omitidas por Griesbach, Scholz, Lachmann y Tischendorf, bajo la autoridad del mejor MSS. Ed.

Hebreos 6:10. Porque Dios es injusto, para olvidar tu trabajo, y el trabajo de ese amor que [evidentemente] has mostrado hacia su nombre, en que has ministrado a los santos, y ministras.

Los expositores de la iglesia romana se dejan perplejos a sí mismos y a otros en sus comentarios sobre este texto. Generalmente están de acuerdo en un esfuerzo de aquí para probar elméritode las obras contra los protestantes, porque el concilio de Trento aplica este texto a ese propósito. Y nadie tiene más confianza aquí que nuestros Rehemistas; quienes, después de sus habituales reproches a los protestantes, afirman: "Que las buenas obras son meritorias, y la causa misma de la salvación; para que Dios fuera injusto si no daba el cielo por lo mismo.

"Pero están muy divididos entre ellos sobre el estado de las personas y el tipo de obras aquí destinadas. Algunos sostienen que el apóstol habla a y de aquellos que fueroncaídos de un estado de justificación en un estadode pecado mortal. Y las obras de las cuales se dice que Dios no las olvidará, son aquellas que realizaron en ese estado de donde ahora se suponía que habían caído.

Porque a causa de esas obras anteriores, Dios los perdonará, y no los destruirá. Y aunque no haya mérito presente en estas obras, mientras que los que las realizaron están en un estado de pecado capital, sin embargo, cuando sean recuperadas por penitencia, estas obras, que antes estaban mortificadas por su caída de la gracia, y por lo tanto no sirvieron de utilidad en cuanto al mérito presente, recuperarán su antigua virtud meritoria, como si nunca hubieran sido perdidos por el pecado mortal.

Por lo tanto, este es el sentido que estas personas pondrían a estas palabras: "Donde alguno ha estado en un estado de justificación, y ha realizado buenas obras en él, meritorias de vida eterna, si cae en pecado mortal, inmediatamente pierde todo el mérito y beneficio de esas obras. Pero no obstante, Dios en su justicia guarda el recuerdo de estas obras, de modo que cuando tales pecadores regresen nuevamente por penitencia a su primer estado, estas obras revivirán en una condición de mérito.

"Otros se oponen a este sentido. Porque piensan que los mencionados son personas justificadas, y el apóstol expresa el mérito de sus obras presentes, con respecto a la justicia de Dios. El lector que desee ver tal paja arrojada arriba y abajo, puede encontrar estas cosas debatidas en Tomás de Aquino, Adamus, Estius, un Lapide, Ribera, Maldonatus, de Tena, y otros de ellos en el lugar.

1.Cuán extraños son estos discursos para el texto y el contexto es evidente para todo considerado imparcial del mismo. Son sólo quimeras nacidas de la orgullosa imaginación del mérito de sus obras, que las mentes de estos hombres están poseídas. Para

(1.)Nuestro apóstol trata de aquellos a quienes él supone y juzga que están en unabuena condición espiritual presente. Porque con respecto a esto, les atribuye "cosas que acompañan a la salvación", y no les prescribe ningún otro deber, para el disfrute real de ella, sino solo aquellos de fe y amor, y ministración a los santos; que en la actualidad se compromete en ellos. Lo que hicieron anteriormente, que él les afirma que continúen en el desempeño de: "Ustedes han ministrado, y ustedes ministran".

(2.)El apóstol distingue expresamente a los que ahora habla de aquellos que ahora estaban caídos de la profesión del evangelio, o ese estado de justificación que suponen los romanistas.

(3.)Él no ordena a estas personas que busquen una recuperación de la condición en la que estaban, sino que las alienta a continuar en ella, y a "mostrar la misma diligencia" para ese propósito como antes, "hasta el fin", versículo 11. Nada, por lo tanto, es más aficionado que suponer que aquí se enseña algo concerniente a la mortificación de las buenas obras en cuanto a su mérito por el pecado mortal, y la recuperación de las mismas por la penitencia, una ficción con la que estos hombres sueñan sin ningún propósito.

2.Tampoco se da semblante a la otra imaginación en general, con respecto al mérito de las obras, en estas palabras. Porque, primero, el designio del apóstol es sólo hacerles saber que su labor en la obra del Señor, que su obediencia al evangelio, no debe perderse, ni ser en vano. Y de esto les da seguridad de la naturaleza de Dios, con quien tenían que ver, con respecto a ese pacto en el que él toma a los que creen.

Habían sido diligentes en el cumplimiento del gran deber de "ministrar a los santos", en particular a causa del nombre de Jesucristo que estaba sobre ellos. Estos deberes habían sido atendidos con problemas, peligros y cargas. Y era necesario confirmarlos con la convicción de que no debían perderse. Esto podría ser de dos maneras:

(1.)Si ellos mismosse apartan, y no persisten en su curso hasta el fin.

(2.)Si Dios pasara por alto, uolvidara, por así decirlo, todo lo que habían hecho.

Contra estas dos aprensiones el apóstol las asegura. Desde el principio, en que las obras mencionadas han sido obras verdaderamente misericordiosas, procedentes de la fe y el amor, evidencian que sus personas están en ese estado de gracia en el que deben ser preservadas eficazmente hasta el fin, en virtud de la fidelidad de Dios en el pacto; que continúa hacia el final del capítulo. Tampoco, en segundo lugar, tenían la menor razón para dudar de su recompensa futura.

Porque ¿quién fue el que los llamó a estos deberes, y por qué razón? ¿No es Dios, y eso de acuerdo con el tenor del pacto de gracia? y ¿no ha prometido allí aceptar sus personas y sus deberes por medio de Jesucristo? Si ahora no lo hiciera, ¿no sería injusto, no debería negarse a sí mismo y no recordar su promesa? Por tanto, la justicia de Dios aquí pretendida, es su fidelidad en las promesas del pacto.

Y no se dice que sea justo en recompensar o no recompensar, sino en no olvidar: "No es injusto olvidar". Ahora bien, olvidar cualquier cosa no se refleja inmediatamente en la justicia distributiva, sino en la fidelidad para cumplir con algún compromiso. Pero, para no entrar en disputas en este lugar, que los hombres reconozcan que el nuevo pacto es un pacto de gracia; que la constitución de una recompensa a la obediencia requerida en ella es de gracia; que esta obediencia no es aceptada por sí misma, sino por la mediación de Cristo; que las buenas obras de todos los hombres no compensarán un pecado; que debemos poner nuestra confianza y confianza sólo en Cristo para la vida y la salvación, porque él es "el fin de la ley para justicia para todo aquel que cree"; y que se complacan por un tiempo en la fantasía del mérito de sus obras, al menos del lugar alto y necesario que ocupan en su justificación ante Dios; después de todas sus disputas, será Cristo y solo su gracia a quienes se dedicarán, o su caso será deplorable.

He planteado estas cosas que podemos no tener motivos para desviarnos hacia ellas en la exposición subsiguiente de las palabras. El apóstol en este versículo da cuenta de los fundamentos de su persuasión con respecto a estos hebreos, expresados en el versículo anterior. Y a estos les declara en parte para alentarlos, y en parte para que estén satisfechos de su sinceridad, y que no les dio palabras justas para atraerlos o atraerlos. Y las razones que da a este propósito pueden reducirse a dos cabezas:

1.La observación que había hecho acerca de sufe y amor, con los frutos de ellos.

2. Lafidelidad de Diosen pacto, del cual depende la preservación final de todos los verdaderos creyentes.

Estos son los fundamentos de esa persuasión sobre su estado y condición que expresó en las palabras anteriores. Por lo tanto, esa persuasión suya era de naturaleza mixta, y tenía algo en ella de una fe divina, y algo solo de una certeza moral. Así como sacó su conclusión de, o construyó su persuasión sobre, la fidelidad o justicia de Dios, así había en ella una seguridad infalible de fe, que no podía engañarlo; porque lo que creemos acerca de Dios, tal como Él se ha revelado, es infalible.

Pero como su persuasión tenía respeto a la fe, el amor y la obediencia que había observado en ellos, así era sólo una seguridad moral, y tal como en su propia naturaleza podría fallar; porque sólo Dios es καρδιογνώστης y nosotros, que juzgamos por las evidencias externas de cosas invisibles, podemos ser engañados. La proposición de la fidelidad de Dios es de verdad infalible; la aplicación de ella a estos hebreos de evidencia moral solamente.

Tal persuasión podemos tener en este caso, que prevalece contra todas las objeciones, una cierta regla para el desempeño de todos los deberes de nuestra parte hacia los demás; y tal había sido el apóstol concerniente a estos hebreos.

PRIMERO, aquello con lo que en primer lugar confirma su persuasión, es τὸ ἔργον, "su obra: "Dios no es injusto, para olvidar tu obra". No es una obra singular, sino un curso de trabajo que él pretende, Y lo que esa obra es, se declara en ese lugar paralelo del mismo apóstol,1 1 Tesalonicenses 1:3, Μνημονεύοντες ὑμῶν τοῦ ἔργου τῆς πίστεως, καὶ τοῦ κόπου τῆς ἀγάπης (las mismas expresiones con las de este lugar, que pueden contarse a la multitud de otros casos de coincidencias de expresiones en esta y las otras epístolas del mismo escritor, todo peculiar a sí mismo, argumentando que él también es el autor de esto,) "Recordando tu obra de fe y obra de amor.

La obra aquí prevista es la "obra de fe", toda la obra de obediencia a Dios, de la cual la fe es el principio y aquello que nos mueve a ella. Por eso se llama "la obediencia de la fe", Romanos 16:26.

Y esta obediencia de fe según el evangelio se llama allí, τὸ ἔργον, "su trabajo".

1. Debido a que era suprincipal empleo, su vocación estaba en ella. No lo atendieron ocasionalmente, o cuando no tenían nada más que hacer, como es la manera de algunos. La religión era su negocio, y la obediencia del evangelio su trabajo diario. Este era su "todo", incluso para "temer a Dios y guardar sus mandamientos", como se expresa en el Antiguo Testamento.

2.Porque hay trabajo ytrabajoen ello, o grandes esfuerzos que tomar al respecto. Porque aquí nuestro apóstol en el siguiente versículo requiere su "diligencia", versículo 11; como Pedro hace "toda diligencia", 2 Pedro 1:10. Y podemos observar a nuestro modo,

Obs. 1. Esa fe, si es una fe viva, será una fe que trabaja.

Es la "obra de fe" que el apóstol recomienda aquí. Este caso es tan expuesto por Santiago que no necesita más confirmación: Santiago 2:20, "¿Sabrás" (o "no sabes"), "¿Oh hombre vano, que la fe sin obras está muerta?" Es un hombre muy vanidoso que piensa lo contrario, que espera cualquier beneficio por esa fe que no obra por amor.

Satanás no tiene mayor designio en el mundo que abusar de las verdades del Evangelio. Cuando la doctrina de la libre justificación por la fe, a través de la imputación de la justicia de Cristo, fue revelada y declarada por primera vez plenamente, su gran designio entonces fue persuadir a los hombres de que no había necesidad de obediencia; y para que pudieran alcanzar cualquier forma de persuasión de la verdad del evangelio, o hacer profesión del mismo, podrían vivir en pecado como quisieran, y descuidar todas las buenas obras y deberes de obediencia.

Y aunque esto sea ahora condenado por todos, sin embargo, ciertamente no es más que lo que sobre el asunto la mayoría practica de acuerdo con. Porque suponen que por ser de tal o cual religión, los papistas, o protestantes, o similares, serán salvos, cualesquiera que sean sus caminos y obras. Así que los papistas, por ejemplo, son de hecho los más grandes solifidianos del mundo. Porque poseer la fe de la iglesia es suficiente con ellos para asegurar la salvación de cualquiera.

Esta abominación, habiendo comenzado temprano, fue suprimida estacionalmente por los escritos de Santiago y Juan. Porque el primero expone directa y claramente la vanidad de esta pretensión, declarando que esa fe de la que profesaban y de la que se jactaban no era la fe por la cual alguien debía ser justificado ante Dios, ni del mismo tipo con él. Porque esta fe es viva, operante y fructífera, y se evidencia a todos por sus obras y frutos; mientras que esa fe, de la cual se jactaban los hombres vanidosos que vivían en sus pecados, estaba tan lejos de ser una gracia del Espíritu de Dios, que no era otra sino lo que había en los demonios mismos, y de la cual no podían librarse si quisieran.

Este último, sin expresar la ocasión de ello, dedica su primera epístola a declarar la necesidad del amor y la obediencia, o guardar los mandamientos de Cristo. Por tanto, siendo derrotado el enemigo de nuestra salvación en este intento, se dirigió al otro extremo; sosteniendo que las obras de fe tenían el mismo lugar en nuestra justificación con la fe misma. "¿Y por qué no deberían hacerlo? ¿No son fe e igualmente actos de obediencia en nosotros? ¿No son la fe y ellos igualmente requeridos por el evangelio? ¿Por qué no se supone que tienen una influencia igual en nuestra justificación, al menos en el mismo tipo, aunque la fe en algunas consideraciones puede tener la preeminencia? Yo digo que estas cosas son engañosamente alegadas; pero en resumen, el diseño no es hacer avanzar las obras hacia una igualdad con la fe, sino promoverlas en la habitación de Cristo y su justicia.

Porque cuando decimos que somos justificados sólo por la fe, no decimos que la fe es nuestra justicia, sino que aprehende la justicia de Cristo, ya que él es el fin de la ley para justicia para los que creen. Y este es el uso para el que Dios ha diseñado la fe, y para el cual en su propia naturaleza es adecuada. Pero traigan las obras de obediencia al mismo lugar, y no servirán de nada sino para ser imputadas a nosotros para justicia, y así poseer el lugar de Cristo y su justicia en nuestra justificación, con exclusión de ellos.

Pero todos estos problemas podrían haberse ahorrado, si los hombres no hubieran estado demasiado listos y propensos a recibir impresiones de las astutas acciones de Satanás contra la pureza y simplicidad del evangelio. Porque nada se expresa y enseña más evidentemente en ella que estas dos cosas:

1. Que somos justificados gratuitamente por la fe, a través de la redención que está en la sangre de Cristo, y así por la imputación de su justicia a nosotros.

2. Que la fe que tiene este efecto, que es de esta utilidad, es viva, operativa, fructífera, y se evidenciará por obras, en obediencia a los mandamientos de Dios. Y esto es lo que aquí sostenemos, a saber, que una fevivaserá unafe que trabaja. Y es un hombre vanidoso que se engaña a sí mismo con cualquier otra cosa en su habitación. Y, sin embargo, este es el curso de multitudes.

Pero, sin embargo, los hombres no se engañan a sí mismos aquí teóricamente, sino prácticamente. Nunca me había encontrado con ningún hombre en mi vida que lo profesara como su juicio, para que así creyera correctamente, pudiera vivir como quisiera, seguir sus deseos y descuidar todas las buenas obras o los santos deberes de obediencia; porque esto implica una contradicción. Así que creer, está tan lejos de creer correctamente, como que contiene en él un rechazo total del evangelio.

Pero prácticamente vemos que la generalidad de los hombres se contentan con el conocimiento que tienen de la religión, y la fe que suponen que tienen en Cristo, sin esforzarse ni una sola vez por enmendar la vida o la fecundidad en buenas obras. Ahora bien, esto no proviene de ninguna conclusión que saquen de ninguna doctrina que profesen creer, sino del poder de las tinieblas y del engaño del pecado que gobierna en ellos.

Y no es otra cosa entre ellos a quienes se les enseña a creer que están justificados por sus obras. Porque no hay una raza de pecadores más grandes y más flagrantes que, en su mayor parte, son los hombres de esa persuasión. Sólo que, para su alivio, sus líderes les han proporcionado una conmutación de algunas otras cosas en lugar de sus buenas obras, que harán la obra por ellos, como penitencias, indultos, purgatorio, confesiones, peregrinaciones y similares.

Pero sea la persuasión de los hombres lo que quiera, correcto o incorrecto, donde el pecado es predominante, serán malvados; y cualquiera que sea el objeto de su fe, si no está viviendo en el sujeto, no puede funcionar ni ser fructífero.

Obs. 2. Debemos considerar la obediencia como nuestro trabajo, que no admitirá pereza ni negligencia.

Aquí yace la ocasión de la ruina de las almas de muchos que profesan el evangelio. Los deberes de profesión son una cosa fuera de curso para ellos, y lo que se encuentra sin la brújula de su trabajo principal y negocios en el mundo. Esto hace que su profesión no sirva para otro fin que para asegurarlos en una condición de perecedero. Ahora, para que nuestra obediencia sea ciertamente nuestro trabajo, se requiere,

1. Que llevarlo encima, la asistencia a él y promoverlo para la gloria de Dios, sea nuestroprincipal diseñoen el mundo. Ese es el ἴδιον ἔργον de un hombre, su "trabajo apropiado", que es así. Dios amenaza severamente a aquellos que caminan con él en las aventuras: Levítico 26:21, וְאִםאּתֵּלְכוּ עִמִּי קֶרִי, "Si caminas conmigofortuito, al azar"; es decir, 'sin convertirlo en tu diseño principal, y usando tu mayor diligencia y cuidado para proceder de una manera correcta: וְהָלַכְתּי אַף־אָנִי עִמָּכֶם בְּקֶרִי,Levítico Levítico 26:21 Levítico 26:24 , "entonces yo mismo caminaré contigo en todas las aventuras"; 'aunque continúo contigo, como alguien que camina contigo, en mis ordenanzas e instituciones externas, sin embargo, no tendré consideración por ti, como para hacerte ningún bien, sí, te castigaré duramente a pesar de la apariencia de nuestro caminar juntos', como sigue en el lugar.

Sin embargo, es este el curso de muchos, que se complacen a sí mismos en su condición. Caminan con Dios en apariencia externa, por el desempeño de deberes en sus tiempos, curso y orden; Pero caminan "en todas las aventuras", como en cualquier diseño especial de sus mentes al respecto. Bernabé exhortó a los discípulos de Antioquía a que "con propósito de corazón se aferraran al Señor" Hechos 11:23; τῇ προθέσει τῆς καρδίας, es decir, con una firme resolución de permanecer y perseguir la obediencia a la que fueron llamados.

Así que Pablo le dice a Timoteo, que él "conocía su doctrina, manera de vida y propósito", 2 Timoteo 3:10; es decir, cómo su objetivo principal, diseño y resolución, eran permanecer y continuar su curso de fe y obediencia. Y entonces es cualquier cosa el objeto de nuestro propósito y diseño principal,

(1.)Cuando subordinamos todas las demás cosas y ocasiones a ella, para que no puedan empujarse, ni interferir, ni competir con ella; cuando para nosotros vivir es Cristo, o él es el fin principal de nuestra vida. Cuando los hombres generalmente y ordinariamente sufren otras cosas para desviarlos de los deberes de obediencia en su tiempo, la obediencia no es su diseño principal.

(2.)Cuando posee el lugar más importante en nuestra valoración y estima. Y esto lo hace absolutamente donde alcanzamos ese marco, mientras que la obra de la fe. Y la obediencia prospera en nuestros corazones y vidas, no estamos muy conmovidos con cualquier otra cosa que nos suceda en este mundo. Este fue el marco de nuestro apóstol, Hechos 21:13; Filipenses 3:7-8.

Pero debido a la debilidad y el compromiso de nuestros afectos naturales a las comodidades legales de esta vida, algunos no son capaces de elevarse a esa altura de la subvaloración y el desprecio de estas cosas, mientras continúa la obra de nuestra obediencia, a la que todos debemos aspirar. Sin embargo, debemos decir que si hay alguna sinceridad en hacer de nuestra obediencia el diseño principal de nuestras vidas, habrá una preferencia constante por todas las demás cosas.

Como cuando un hombre tiene muchas pérdidas particulares, se le puede permitir ser sensible a ellas; Sin embargo, si aún le queda lo que le queda en el que consisten sus principales existencias y riquezas, no solo se sentirá aliviado o renovado, sino que se sentirá satisfecho con ello. Pero si un hombre que pretende mucho con una gran estirpe y comercia en otro país, renuncia a todo por perdido por algunos daños que recibe en su casa o tienda, es evidente que no tiene gran confianza en el otro tesoro que pretendió.

Los hombres ya no tienen ningún interés especial en la obra de obediencia, la cual, aunque suponen que es segura, pierden todas sus comodidades en la pérdida de otras cosas. (3.)Cuando cualquier cosa es el objeto de nuestro diseño principal, los principales artilugios de nuestras mentes estarán relacionados con ella. Y esto hace la gran diferencia en la profesión y los deberes. Los hombres pueden multiplicar los deberes en el curso de ellos, y sin embargo, sus espíritus no se dedican a ellos como sus asuntos.

Considere cómo la mayoría de los hombres están familiarizados con sus asuntos seculares. No sólo hacen las cosas que hay que hacer, sino que golpean, como decimos, sus cabezas y mentes sobre ellos. Y se observa que, por muy laboriosos que sean muchos hombres, sin embargo, si no tienen un buen artificio y proyección sobre sus asuntos, rara vez prosperan en ellos. Es así también en las cosas espirituales. El temor del Señor es nuestra sabiduría; Es nuestra sabiduría guardar Sus mandamientos y andar en Sus caminos.

Ahora bien, la obra principal de la sabiduría es idear y disponer de las formas y métodos mediante los cuales se pueda obtener cualquier fin al que aspiremos. Y donde esto no se ejerce, allí la obediencia no es nuestro trabajo. Cómo se pueden evitar las tentaciones, cómo se pueden someter las corrupciones, cómo se pueden aumentar y fortalecer las gracias, cómo se pueden mejorar las oportunidades, cómo se pueden realizar los deberes para la gloria de Dios, cómo se puede fortalecer la vida espiritual, cómo se puede mantener la paz con Dios y aumentar el conocimiento de Jesucristo, son los pensamientos y artificios diarios de aquel que hace de la obediencia su obra.

2.Se requiere diligencia y vigilancia reales en nuestra obediencia, si lo hacemos nuestro trabajo. Y

3. Una debida consideración de lo que hace y se elevará en posición para él, o para nosotros en él: a qué cosas se les habla comúnmente, no las extenderé aquí.

La segunda cosa en la que el apóstol basa su confianza con respecto a estos hebreos, es su "trabajo de amor", καὶ τοῦ κόπου τῆς ἀγάπης ἀγάπης: porque las palabras expresan una gracia distinta y su ejercicio, y no son exegéticas de la expresión anterior. No es, "Tu trabajo, es decir, tu trabajo de amor"; pero este "trabajo de amor" se distingue de su "trabajo" en general, como una parte eminente o instancia de él. Esta la conjunción copulativa después de ὑμῶν evidencia: Τοῦ ἔργου ὑμῶν, καὶ τοῦ κόπου τῆς ἀγάπης·

de "tu trabajo", es decir, de la obediencia en general, la obra de fe; "y de tu trabajo de amor", es decir, en particular y eminentemente. Κόπου, como observamos, se pasa de largo en algunas traducciones, pero sin causa; las copias originales son uniformes en ella, y el lugar paralelo lo requiere expresamente,1 1 Tesalonicenses 1:3. Hay en la parte restante de este versículo, que depende de estas palabras:

1.Lo que el apóstol atribuye a estos hebreos; que es el "trabajo de amor".

2.La formaen que evidenciaron esta obra de amor; lo "mostraron".

3. Elobjetode la misma; Y esos son los "santos".

4.La razón formaly el motivo principal de la misma; que es el "nombre de Dios", por amor a su nombre.

5.La forma de su ejercicio; fue por ministerio, tanto pasado como presente; "En eso has ministrado, y ministras".

En el primero de ellos, el apóstol observa la gracia misma, y su ejercicio, su "amor" y su "trabajo". Siendo esta gracia o deber excelente y raro, y siendo su ejercicio en el trabajo altamente necesario y muy descuidado, y siendo ambos en conjunto una evidencia principal de una buena condición espiritual, de un interés en esas "mejores cosas que acompañan a la salvación", me desviaré un poco a la consideración especial de ellos:

Primero, "amor", es el segundo gran deber de la vida de Dios que es sacado a la luz por el evangelio. Es la fe la que da gloria a Dios en lo alto, y el amor que trae paz a la tierra; donde los ángeles comprendían la sustancia de nuestra liberación por Jesucristo, Lucas 2:14. Tampoco hay nada de ello en todo el mundo, sino lo que se deriva del evangelio.

Todas las cosas fueron hechas al principio en un estado de amor. Esa rectitud, orden, paz y armonía, que estaban en toda la creación, fue una impresión y una expresión del amor de Dios. Y nuestro amor hacia él era el vínculo de esa perfección, y la estabilidad de ese estado y condición. Toda la belleza de la creación de abajo consistía en esto, es decir, en elamor del hombre a Dios por encima de todo, ytodas las demás cosas en él y para él, según participaran y expresaran su gloria y propiedades. Esto representaba ese amor que había en Dios hacia todas sus criaturas, que él testificó declarando que todas eran "muy buenas".

Cuando el hombre por el pecado rompió el primer eslabón de esta cadena de amor, cuando de ese modo perdimos el amor de Dios hacia nosotros, y renunciamos a nuestro propio amor a él, todas las cosas cayeron en desorden y confusión en toda la creación, todas las cosas se llenaron de enemistad y odio mutuos. El primer ejemplo de amor mutuo entre las criaturas fue entre ángeles y hombres, como aquellos que estaban en la alianza más cercana, y hechos para el mismo fin, de la gloria de Dios.

Porque como los ángeles se regocijaron en toda la creación de Dios, cuando esas "estrellas de la mañana cantaron juntas, y todos los hijos de Dios gritaron de gozo", Job 38:7; así que el hombre, siendo el objeto más capaz de su amor, era su deleite especial: y el hombre hecho para amar a Dios sobre todo, y todas las demás cosas en él y para él, su amor principal debe fijarse en aquellos que tenían la mayor parte de la imagen, e hicieron la representación más gloriosa de Dios.

Pero el vínculo del amor se disolvió, la enemistad mutua tuvo éxito en la habitación del mismo. Y el primer acto de obediencia angelical que leemos, fue que guardaron al hombre de un regreso al Edén, y comieron del árbol de la vida, Génesis 3:24; y el hombre podía verlos sólo como espadas llameantes, listos para ejecutar la ira de Dios y la maldición sobre él.

Y este estado habría continuado hasta la eternidad, si Dios no hubiera reunido todas las cosas de nuevo en una, tanto las que están en el cielo como las que están en la tierra, sí, en Cristo Jesús, Efesios 1:10. Nunca más podría haber habido amor, ni ningún deber de amor, entre ángeles y hombres, si Dios no hubiera restaurado todas las cosas por medio de Jesucristo.

Este es el único fundamento de todo el ministerio de ángeles en amor, Hebreos 1:14. Para los hombres mismos, la enemistad y el odio mutuos los poseían; y el que primero actuó en ese marco y espíritu que vino sobre ellos fue un asesino, y mató a su hermano. Y esto el apóstol propone como el ejemplo y ejemplo de ese odio y enemistad que hay entre los hombres bajo la maldición,1 1 Juan 3:11-12.

Y no hay mayor evidencia de que ninguna persona esté desinteresada en la restauración de todas las cosas por Cristo, que la falta de ese amor que fue introducido nuevamente por ello. Así que el apóstol, describiendo la condición de los hombres en su condición no regenerada, afirma que "viven en malicia y envidia, odiosos y odiándose unos a otros", Tito 3:3.

Siguió también una enemistad entre el hombre y toda la creación aquí abajo. El pecado del hombre había llevado a todas las cosas a una condición de vanidad y esclavitud; de la cual gimen para ser librados, Romanos 8:20-22. Y la tierra, la madre común de todos ellos, por así decirlo, para vengarse del hombre, no produce nada más que espinas y cardos, Génesis 3:18; y no cede su fuerza a su labor, Génesis 4:12.

De ahí toda esa vanidad, aflicción y dolor de trabajo, de la que está llena la vida del hombre. Después de la entrada de este desorden y confusión no había nada de verdadero amor original en el mundo, ni era de ninguna manera alcanzable; porque todo surgió del amorde Dios, y fue animado pornuestro amor a él. Pero ahora todas las cosas estaban llenas de señales y evidencias de la ira, el desagrado y la maldición de Dios por el pecado; y los hombres estaban totalmente alejados de la vida de Dios.

Ninguna nueva primavera o vida podía ser dada al amor, sino por un nuevo descubrimiento de que Dios era amor y tenía amor por nosotros. Porque así nos dice el apóstol: "Aquí está el amor, no que amamos a Dios, sino que él nos amó, y envió a su Hijo para ser propiciación por nuestros pecados", 1 Juan 4:10. Pero "si de tal manera nos amó Dios, también nosotros debemos amarnos los unos a los otros", versículo 11. No podía haber amor, hasta que se hiciera una nueva revelación de que "Dios es amor"; porque el primero que había hecho, en la creación, estaba completamente perdido. Y esto fue hecho por Jesucristo.

Se hizo un alto a esa confusión que siguió a la pérdida de este amor universal, por la primera promesa; sin el cual toda la creación inferior habría sido un infierno, y nada más. Esta fue la primavera de todo ese amor que estaba en el Antiguo Testamento, porque fue un nuevo descubrimiento de que todavía había amor en Dios hacia la humanidad caída. Y cualquier cosa que en el mundo pueda pretender ello, sin embargo, si no procede de la nueva revelación y descubrimiento de que "Dios es amor", no es nada de ese amor divino que se requiere de nosotros.

Y esto es sólo en Cristo; sólo en él aparecieron los χρηστότης y φιλανθρωπία, la "benignidad y amor de Dios a la humanidad", Tito 3:4.

[1.]Se comprometió, como garante del pacto, a responder por todos los pecados de aquellos que han de ser y son hechos partícipes de los beneficios del mismo; es decir, sufrir el castigo debido a sus pecados; hacer expiación por ellos, ofreciéndose a sí mismo un sacrificio propiciatorio por su expiación; redimiéndolos por el precio de su sangre de su estado de miseria y esclavitud bajo la ley y la maldición de ella, Isaías 53:4-6; Isaías 53:10; Mateo 20:28; 1 Timoteo 2:6; 1 Corintios 6:20

Todo lo que hemos afirmado antes, y mucho más, está aquí declarado por el apóstol. Es el ser amor mismo de Dios lo que es la eterna primavera de todo amor en nosotros. Tampoco podríamos tener nada de ello, o interés en ello, sin algún efecto glorioso y manifestación del amor de Dios; que también dio al "enviar a su Hijo para ser propiciación por nuestros pecados". Y el amor que procede de allí tiene todas las propiedades gloriosas que aquí se le atribuyen.

Por tanto, no existe tal manera ni medio por el cual podamos expresar la luz, la gracia y el poder distintivos del evangelio, ni tal evidencia de la realidad de nuestro interés en Dios, como el amor; o en el amor de Dios por Cristo, como por y en nuestro propio amor a él y a los suyos.

El cuerpo místico de Cristo es el segundo gran misterio del evangelio. El primero es su persona, ese "gran misterio de piedad, Dios manifestado en la carne". En este cuerpo místico tenemos comunión con laCabeza y con todos losmiembros; con la Cabeza porla fe, y con los miembros poramor. Tampoco el primero completará nuestro interés en ese órgano sin el segundo.

Por lo tanto, con frecuencia están unidos por nuestro apóstol, no sólo como aquellos que son necesarios para, sino como aquellos que esencialmente constituyen, la unión de todo el cuerpo místico, y la comunión en él, Gálatas 5:6; Efesios 6:23; 1 Tesalonicenses 1:3; 1 Timoteo 1:14; 1 Timoteo 6:11; 2 Timoteo 1:13; 2 Timoteo 2:22 por tanto, sin amor no pertenecemos más al cuerpo de Cristo que sin la fe misma.

Y en un lugar los transpone así en su expresión, para manifestar su conexión inseparable y usarlos para la unión y comunión de todo el cuerpo, como que requiere algún cuidado en su distribución a sus objetos peculiares: Filemón 1:5, "Escuchando de tu amor y fe, que tienes para con el Señor Jesús y para con todos los santos.

Se habla de ambas gracias como si se ejercieran de la misma manera hacia sus dos objetos, Cristo y los santos. Pero aunque Cristo sea también el objeto de nuestro amor, y no sólo de nuestra fe, sin embargo, no son los santos, por lo que el objeto de nuestro amor también es el objeto de nuestra fe. Creemos en una comunión con ellos, pero no ponemos nuestra confianza en ellos. Por lo tanto, hay una variación en las preposiciones prefijadas a los respectivos objetos de estas gracias, πρὸς τὸν Κύριον ̓Ιησοῦν, y εἰς πάντας τοὺς ἀγίους.

Y esto nos dirige a una distribución de estas gracias en sus operaciones a sus distintos objetos; fe hacia el Señor Jesús y amor hacia los santos. Pero están tan mezclados aquí, para declarar la conexión infalible que hay entre ellos en la constitución del cuerpo místico de Cristo. Esta, por lo tanto, es la forma, la vida y el alma, de todos los deberes mutuos entre los miembros del cuerpo místico de Cristo.

Todo lo que pasa entre ellos en obras externas, en las que pueden ser útiles y beneficiosos unos para otros, si no brota de este principio de amor, si no es vivificado y animado por él, no hay nada de comunión evangélica en ello.

Mientras que, por lo tanto, esta gracia y deber es el efecto peculiar y la gloria del evangelio, la forma y la vida del cuerpo místico de Cristo, la promesa y la evidencia de nuestro interés en esas "cosas mejores que acompañan a la salvación", declararé brevemente lanaturalezade la misma y mostraré la razón de la necesidad de su ejercicio diligente.

El amor mutuo entre los creyentes es un fruto del Espíritu de santidad y efecto de la fe, por el cual, unidos en el vínculo de todo el afecto espiritual, a causa de su interés común en Cristo y la participación de la misma naturaleza nueva, divina y espiritual de Dios, valoran, se deleitan y se regocijan unos en otros. y son mutuamente útiles en el cumplimiento constante de todos aquellos deberes mediante los cuales se puede promover su bien eterno, espiritual y temporal.

1.Es fruto delEspíritu de santidad, del Espíritu de Cristo, Gálatas 5:22. No es más de nosotros mismos de lo que es la fe; es el don de Dios. Los afectos naturales están incrustados en la constitución de nuestro ser. Los afectos carnales se vuelven inseparables de nuestra naturaleza como corruptos. Ambos, excitados por diversos objetos, relaciones, ocasiones e intereses, se esfuerzan en muchos efectos externos del amor.

Pero este amor no tiene raíz en nosotros mismos, hasta que sea plantado en nosotros por el Espíritu Santo. Y como es así, es la parte principal de la renovación de nuestra naturaleza a la imagen de Dios, que es amor. Este "amor es de Dios; y todo el que ama es nacido de Dios" 1 Juan 4:7. Dios os enseña a amaros los unos a los otros.

2. Es un efecto dela fe". La fe obra por amor", Gálatas 5:6. Por lo tanto, como observamos antes, "amor a los santos" se agrega con tanta frecuencia a "fe en nuestro Señor Jesucristo", como el efecto y la promesa de ello. Y aunque procede en general de la fe al respetar los mandamientos y promesas de Dios, sin embargo, se deriva inmediatamente de la fe tal como se actuó en el Señor Jesucristo.

Porque siendo él la cabeza de todo el cuerpo místico, es la fe en él la que actúa por amor hacia todos los miembros. Sosteniéndolo, la cabeza, por la fe, todo el cuerpo se edifica en amor, Efesios 4:15-16. Y cuanto más sincera, activa y firme sea nuestra fe en Cristo, más abundante será nuestro amor hacia todos sus santos.

Porque la fe en Cristo primero le excita amor; de quien, por así decirlo, desciende a todo lo que encuentra de él en cualquier otro. Y nuestro amor por los santos no es más que el amor de Cristo representado y exhibido a ellos en nosotros. Los papistas nos dicen que el amor, o la caridad, es la forma o la vida de la fe, sin la cual está muerta. Es hasta ahora cierto que, según el apóstol Santiago, donde no está, allí la fe está muerta.

No es que sea la vida de fe, sino que la fe, dondequiera que viva, trabajará por amor. La fe, por lo tanto, es la vida, el principio vivificante y animador del amor, y no al contrario. Y ese amor que no procede de, que no es el efecto de, que no es animado por la fe, no es lo que el evangelio requiere.

3.Los creyentes estánentrelazados en un afecto completo. Este es el cemento por el cual todo el cuerpo místico de Cristo está "bien unido y compactado", Efesios 4:16. Esta adhesión mutua es por la unión, la consolidación del flujo de amor. No es más que una imagen del cuerpo, o un cadáver muerto que los hombres establecieron, donde harían un vínculo para los profesores del cristianismo, que consiste en orden externo, reglas y métodos de deberes.

Una iglesia sin ella es un montón de piedras muertas, y no piedras vivas,compactadasy construidas un templo para Dios. Rompe este vínculo de perfección, y todo orden espiritual de la iglesia cesa; porque lo que queda es carnal y mundano. Puede haber iglesias constituidas en un orden exterior, humano, sobre supuestos principios prudenciales de unión y deberes externos de comunión, que pueden continuar en su orden, tal como es, donde no hay amor espiritual y evangélico en ejercicio entre los miembros de ellas; pero donde las iglesias no tienen otro orden ni vínculo de comunión sino lo que es designado por Cristo, dondequiera que este amor falle, todo su orden se disolverá.

4.Este amor recíproco entre loscreyentes brota y está animado por su interés mutuo en Cristo, con su participación de la misma naturaleza divina. Es de su unión en Cristo, la cabeza, que todos los miembros del cuerpo contribuyen mutuamente lo que derivan de él para la edificación del todo en el ejercicio del amor. De este modo, todos ellos son llevados a la relación más cercana entre sí; que es el motivo más eficaz y poderoso atractivo para el amor.

Porque como el Señor Cristo dice de todo aquel que hace la voluntad de Dios: "Lo mismo es mi hermano, y hermana, y madre", Mateo 12:50, él es muy amado por él, como estando en la relación más cercana a él: así son todos los creyentes, en virtud de su interés común en Cristo su cabeza, como hermanos, hermanas y madres entre sí; como miembros del mismo cuerpo, que está aún más cerca; de donde debe surgir el afecto más intenso.

Y por lo tanto tienen la misma nueva naturaleza espiritual en todos ellos. En el amor natural, el que más se ama y se valora a sí mismo comúnmente ama y valora menos a los demás. Y la razón es porque no se ama a sí mismo por nada que le sea común a los demás, sino que su amor propio es el ordenamiento y el centro de todas las cosas para su propia satisfacción. Pero con este amor espiritual, el que más se ama a sí mismo, es decir, que más valora y valora la imagen de Dios en sí mismo, ama más a los demás en quienes está.

Y podemos saber si apreciamos y mejoramos la gracia en nuestros propios corazones, por el amor que tenemos para con aquellos en quienes se manifiesta1, 1 1 Juan 5:1.

Este amor en primer lugaractúa por valoración, estima y deleite. Así que el salmista afirma que "todo su deleite estaba en los santos, y en los excelentes en la tierra", Salmo 16:3. El apóstol lleva esto a la altura, en ese caso en el que "debemos dar nuestras vidas por los hermanos", 1 Juan 3:16.

Porque mientras que la vida es comprensiva de todo lo que es querido o útil para nosotros en este mundo, de lo que debemos, si se nos llama a ello, separarnos de nuestras vidas, debemos valorar y estimar por encima de todos ellos. Es cierto, los casos en los que esto es realmente requerido en nosotros no ocurren con frecuencia, y son los únicos en los que la gloria y el interés de Cristo están especialmente preocupados; pero se requiere que un amor que siempre disponga, y cuando seamos llamados, nos capacite para este deber, esté en nosotros, si somos discípulos de Cristo. Así que debemos valorarlos y valorarlos, al menos para estar listos para compartir con ellos en todas sus condiciones. Para

6.Este amoractúa por todos los medios, en todas las formas y deberes mediante los cuales se puede promover el bien eterno, espiritual y temporal de los demás. Y requeriría un largo discurso para repasar las principales cabezas de aquellos caminos y deberes que se requieren para este fin. Algo se hablará después con ese propósito. En la actualidad sólo he apuntado a una descripción de este amor que pueda distinguirlo de esa fría y formal pretensión de él en algunos deberes externos, que los más se satisfacen a sí mismos.

Este es el amor que el evangelio encomienda tan fervientemente a todos los discípulos de Cristo, y tan indispensablemente requiere en ellos. Esto, con su ejercicio y efectos, su trabajo y frutos, es la gloria, la vida y el honor de nuestra profesión; sin los cuales no se aceptan otros deberes con Dios.

Y la razón es manifiesta, por lo que se ha hablado, por qué el apóstol da esto como una base de su buena persuasión con respecto a estos hebreos, o que tenían un interés especial en aquellas cosas mejores de las cuales la salvación es inseparable. Porque si este amor en general es tan una gracia del evangelio, si brota y surge del amor de Dios en Cristo, como que nunca hubo ni puede haber lo más pequeño en el mundo que no sea una emanación de ese amor; y si en su naturaleza especial se relaciona particularmente con el Espíritu de Cristo, y nuestra unión con él; Debe estar entre las principales evidencias de una buena condición espiritual. Y lo mismo aparecerá aún más si consideramos los fundamentos por los cuales se aplica en el evangelio, que son principalmente estos que siguen:

1.Como cabeza de todas las demás consideraciones, el Señor Cristo lo expresa como lo que había de ser la granevidencia para el mundo de la verdad y el poder del evangelio, como también de su propio ser enviado por Dios: Juan 17:21, "Para que todos sean uno; como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, para que ellos también sean uno en nosotros: para que el mundo crea que tú me has enviado.

Es cierto, hay otro principio especial de la unión de los creyentes, ya que son uno en Dios y Cristo. Este es ese único Espíritu por el cual todos están unidos a él, como su cabeza mística. Pero esto por sí solo no se pretende aquí, como aquello que el mundo no puede discernir de ninguna manera, ni por lo tanto ser convencido. Él pretende, por lo tanto, su unidad entre ellos; la vida, el espíritu y el vínculo de los cuales es este amor, como se ha declarado.

No hay otro tipo de unidad que pueda haber entre los cristianos que lleve consigo la menor convicción de la misión divina, la verdad y el poder de Cristo. Porque pueden ser todos carnales, de principios carnales y para fines carnales; en el que el mundo no puede ver nada extraordinario, como tener muchas de esas unidades propias. Aquí, por lo tanto, consiste el testimonio que damos al mundo de que Jesucristo fue enviado por Dios.

Y si fallamos aquí, hacemos lo que podemos para endurecer al mundo en su impenitencia e incredulidad. Ver a los creyentes vivir en amor, de acuerdo con la naturaleza y actuando los deberes antes mencionados, fue en la antigüedad un gran medio de convicción del mundo con respecto a la verdad y el poder del evangelio; y volverá a serlo, cuando Dios derrame de nuevo abundantemente ese Espíritu de luz y amor por el que oramos.

Y en cierta medida lo hace en la actualidad; porque cualquiera que considere correcta la verdadera iglesia de Cristo, encontrará las evidencias de un poder divino en este asunto. Porque consiste, y siempre lo hizo, en toda clase de personas, en todas las naciones e idiomas. Altos y bajos, ricos y pobres, judíos, griegos, bárbaros, escitas, hombres de todos los intereses, humores, oposiciones, circunstancias divisorias, a distancias tan lejanas como el este está del oeste, constituyen este cuerpo, esta sociedad; Sin embargo, hay entre todos estos, conocidos entre sí o desconocidos, un amor inefable, listo para trabajar y ejercitarse en todas las ocasiones, en todas las formas antes insistidas. Y esto no puede ser de otro principio sino del Espíritu y el poder divino de Dios dando testimonio del Señor Cristo, cuyos discípulos son.

2.Nuestro derecho, nuestro privilegio y evidencia de que somosdiscípulos de Cristo, dependen de nuestro amor mutuo: Juan 13:34-35,

"Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis los unos a los otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis los unos a los otros".

Este mandamiento especial de Cristo concerniente al amor mutuo entre sus discípulos es aquí y en otros lugares llamado "un mandamiento nuevo". Cuando la humanidad por el pecado se apartó del amor de Dios y de él, de amarlo y ser amado por él, cayeron en toda clase de discordia y enemistad entre ellos, "viviendo en malicia y envidia, odiosos y odiándose unos a otros", Tito 3:3. Y de la misma raíz todavía brota toda contención:

"¿De dónde vienen las guerras y los combates? ¿No vienen por lo tanto, incluso de tus concupiscencias?" Santiago 4:1.

En las revelaciones anteriores de la voluntad de Dios, como en la ley, se ordenaba el amor mutuo; La envidia, el odio y la venganza, están prohibidos. Pero, sin embargo, había un gran defecto y debilidad en este asunto; en parte en la oscuridad de la ley; en parte por algunas tolerancias que Dios se complació en ejercer hacia ese pueblo carnal, a causa de la dureza de sus corazones; y en parte por su oscuridad, que no entendían la espiritualidad y santidad de los mandamientos.

Pero la principal imperfección de la ley en este asunto era que no daba ningún ejemplo de ese amor que es necesario para restaurarnos en esa condición del amor de Dios y de los demás de la que caímos. Esto estaba reservado para Cristo, "para que en todas las cosas tuviera la preeminencia". Hasta que nos dio el ejemplo en su amor inefable hacia nosotros, que con tanta frecuencia se propone a nuestra imitación, no podríamos saber qué clase de amor era con el que debíamos amarnos unos a otros.

Así dice él aquí, Juan 13:34, "Que os améis unos a otros, como yo os he amado". Véase1 Juan 3:16. Por lo tanto, el mandamiento del amor se convierte en "un mandamiento nuevo"; no sólo porque fue revivido recientemente por Cristo de una manera especial, cuando la doctrina de los deberes de él fue sometida a corrupciones farisaicas, Mateo 5, y la práctica de ella en la maldad del mundo; ni sólo porque fue dada más clara y claramente por él de lo que había sido bajo la ley; ni sólo porque nos había revelado el amor de Dios; pero principalmente porque ahora estaba fundado, establecido y animado por el ejemplo del amor de Cristo mismo, que le dio una nueva vida y naturaleza, convirtiéndolo en "un mandamiento nuevo".

Y la primera observación de ello es la primera evidencia de la renovación de todas las cosas por Jesucristo. Él vino a restaurar y renovar todas las cosas; Pero la obra por la cual la hace es en su mayor parte secreta e invisible, en las almas de los hombres. ¿Qué evidencia y muestra de esta gran obra se le da al mundo? Es principalmente esto, la realización de la práctica de ese amor, que es de alguna manera el cumplimiento de esa ley original de nuestra creación que rompimos, y de la cual caímos.

Porque así añade: "En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis los unos a los otros". "El granejemploque os he dado es el del amor; elmandamiento nuevoque os he dado es el del amor; eldiseñoque tengo que realizar en y por ti siendo la renovación del amor; ¿Cómo sabrán o pueden los hombres que sois mis discípulos sino por vuestro amor mutuo? Sin esto, por lo tanto, de ninguna manera podemos evidenciarnos a nosotros mismos como discípulos de Cristo. Y esta consideración es de más peso para mí que mil disputas que conducirían furiosamente a los hombres a tales formas externas y cumplimientos como ellos llaman amor.

3.Este amor recíproco es aquel en el que consiste lacomunión de los santos. Cuán grande es esa comunión, aparece por el lugar que el reconocimiento de ella siempre ha tenido en los antiguos credos de la iglesia. No digo que esta comunión consista únicamente en ella. Le pertenece una participación común del mismo Espíritu santificador, y un interés común en la misma cabeza espiritual, Cristo Jesús, en cuanto a sus principios, y una participación común de las mismas ordenanzas en cuanto a su ejercicio.

Pero aquí consiste principalmente esta comunión entre ellos. Que no tenga ninguna preocupación en el cumplimiento externo de ciertos ritos y ceremonias, que se inventan, no para la vida de unidad, sino para una muestra de uniformidad, supongo que todos los hombres están suficientemente satisfechos. Pero este es el orden de la comunión de los santos: El fundamento de ella se establece en una participación conjunta del mismo Espíritu vivificante, y la unión con Cristo por lo tanto; es actuado y ejercido por el amor que surge de esta primavera; y se expresa en nuestra participación conjunta de las mismas ordenanzas de adoración.

Por lo tanto, es evidente que donde no hay este amor, no hay comunión de santos, ni nada que le pertenezca. Porque nuestra participación juntos en las mismas ordenanzas no es parte de ellas, a menos que la influencia de nuestra comunión original, en la participación del mismo Espíritu, sea transmitida a ella por amor, por el cual sólo seactúa. Esto el apóstol expresa plenamente, Efesios 4:15-16

"Pero hablando la verdad en amor, podemos crecer en él en todas las cosas, que es la cabeza, sí, Cristo: de quien todo el cuerpo se une y compacta por lo que cada articulación suple, según la obra eficaz en la medida de cada parte, hace crecer el cuerpo para la edificación de sí mismo en amor".

No hay una descripción más eminente de la comunión de los santos, especialmente como unidos en el orden de la iglesia, en toda la Escritura. Y vemos que comienza y termina en el amor, y así se lleva a cabo de primero a último. La fuente y la fuente de ella yacen en nuestra relación y unión, con Cristo, la cabeza. Y se dice que "crecemos en él en todas las cosas", cuando derivamos expresamente todo de él y dirigimos todo a él; cuando, en el aumento de toda gracia, nuestra unión con Él es más expresa y confirmada, y nuestra semejanza con la cercanía a Él se agranda.

De él, como de la cabeza, todo el cuerpo, y cada miembro del mismo, tienen todos esos suministros espirituales mediante los cuales se expresa su unión con él, y su comunión entre ellos se actúa y se lleva a cabo, Porque la unión y la comunión de la iglesia no consisten en cosas de orden externo y supuesta decencia, sino en la unión y compactación adecuadas de todos los miembros en el mismo cuerpo, por una comunicación eficaz de suministros espirituales de Cristo, la cabeza, que naturalmente arrojan cada parte del cuerpo en ese lugar y uso que está diseñado para ellos.

Pero, ¿qué hacen los santos mismos, como miembros de este cuerpo? Por qué, "cada articulación", cada persona principal, a causa de los dones, la gracia o el oficio, sí, cada "parte", cada miembro, contribuye a la edificación del todo, y al aumento de la gracia en él; que es el fin de toda esta comunión. Pero, ¿cómo se hace esto, cómo se actúa su parte? Saith el apóstol, sehace por amor. El fundamento de esto radica en su "hablar la verdad en amor", ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ: sostener, creer, profesar la verdad, para ejercer el amor mutuo de ese modo.

En todo lo que manejamos la verdad, en todo lo que tenemos que hacer en la profesión de ella, en hablar, predicar, conferencia, instrucción, todo debe ser manejado en amor a todo el cuerpo, o lo dejamos en paz. Y el fin de todo es "edificación en amor"; es decir, ya sea "por amor" (ἐν para διὰ, que es frecuente), o "en amor", viendo en el aumento o ampliación de la misma nuestra edificación consisten principalmente.

Porque como "el amor edifica" 1 Corintios 8:1, es elmedioprincipal de la edificación de la iglesia; Así que es en su aumento unaparteprincipal de la edificación. Una iglesia abundante en amor, es una iglesia bien edificada en su fe. Y esto también evidencia aún más la necesidad de este deber y gracia. La comunión de los santos en cualquier otra cosa sin esto es un producto engañoso.

4.Sin este amor no servimos denadaen la iglesia de Dios. Algunos hombres parecen ser muy útiles por sus dones, y deseo que ninguno se enorgullezca de ellos, o se apoye en ellos, porque por sí mismos son propensos a hincharnos, pero la verdad misma es que sin este amor, y el ejercicio constante de él, son de poca o ninguna utilidad para la verdadera edificación espiritual de la iglesia.

Esto nuestro apóstol no sólo afirma claramente, sino que también argumenta en gran medida, ya que no necesitamos insistir más en 1 Corintios 13. Porque no sólo compara los dones más excelentes del Espíritu con él, prefiriéndolo por encima de todos ellos; pero también declara que sin ella ningún hombre, en virtud de esos dones, es de mejor utilidad en la iglesia que un pequeño "bronce que suene, o un címbalo tintineante", versículos 1-3. Por lo tanto, podemos considerar,

5. Que cualquier gracia que cualquier hombre parezca tener, cualquier profesión que haga, de cualquier uso que parezca ser, si no tiene este amor, si no vive en elejercicio de él, ciertamente no tiene gracia en la verdad, ni ningún interés real en los beneficios del evangelio. La fe, donde es sincera, obra por amor, Gálatas 5:6; y lo que no lo hace es vano, muerto e inútil, Santiago 2:14-17.

Si nos amamos unos a otros, nacemos de Dios y conocemos a Dios; si no lo hacemos, no conocemos a Dios, sea lo que sea que pretendamos, porque "Dios es amor" 1 Juan 4:7-8. Y muchas otras consideraciones de naturaleza similar podrían ser pasadas por alto; de donde se manifiesta qué fundamento tenía el apóstol para poner tanto peso como lo hace en ese amor que había observado entre los hebreos.

No puedo pasar por alto este tema sin insistir un poco más en la necesidad de la obtención y el debido ejercicio de esta gracia. No sé cómo sucede, pero así es, que los hombres son acosados continuamente porfalta de amor, con escritos agudos e invectivos; Sin embargo, poco fruto vemos que venga de ella. Y la razón clara de ello es porque el amor por el que los hombres tanto luchan se limita a esa práctica en y de la comunión eclesiástica cuyas medidas se han fijado a sí mismos.

Si haces esto y aquello, vas de tal o cual manera, tan o tan lejos, deja de lado los caminos de comunión en el evangelio que has abrazado y piensas de acuerdo con la mente de Dios, entonces tienes amor; de lo contrario, ¡no tienes ninguno! Cuán poco ha sido promovido por tales principios y prácticas la unidad o el amor es ahora evidente; Sí, cuánto han aumentado las divisiones, animosidades y alienaciones mutuas de la mente y los afectos por ellos.

Por mi parte, lamentaría que cualquier hombre vivo me superara en fervientes deseos de que todo el pueblo de Dios estuviera de acuerdo y unido, como en la fe y el amor, así también en la misma forma de adoración, en todas las cosas. Sin embargo, sé que mis deseos para ese fin son sinceros. Pero que no puede haber amor, o no puede haber debido ejercicio de él, hasta que eso se logre, no estoy persuadido, no creo; Sí, juzgo que si alguna vez lo es, será más bien el efecto y el fruto del amor que el.

causa de ello. Por lo tanto, todos nos aferremos a la temporada actual, y no perdamos el ejercicio del amor mientras luchamos por ello. No sé de ninguna manera en qué juzgue que cualquiera que teme a Dios en el mundo camine en este día, eso es en sí mismo inconsistente con el amor del evangelio, o una verdadera obstrucción para el ejercicio del mismo. Si hay alguno, es realmente para ser aborrecido. Y cuanta más apariencia hay de tal mal en cualquier opinión, forma o práctica, más se sospecha.

Pero encargar esto a la reunión de profesores del evangelio y la obediencia a Cristo en congregaciones particulares, o sociedades especiales para administraciones eclesiásticas, tiene una apariencia al menos de envidia, mala voluntad e ignorancia. Porque ninguna de las instituciones de Cristo, como esta, puede, ni directamente ni por ninguna consecuencia justa, obstruir el amor que él requiere de sus discípulos, y que, de hecho, todos son adecuados para promover.

Y esto de las iglesias particulares es un efecto de la sabiduría de Cristo, proporcionando un camino para el ejercicio constante y debido de ese amor hacia algunos que debe extenderse a todos a medida que se ofrezcan oportunidades. Y aquellos que nos persuaden a abandonar estas asambleas y a romper estas sociedades, para que, volviendo a la comunión más grande de muchos, podamos tener y ejercer amor, no hacen más que persuadirnos a desechar nuestra comida para que podamos ser fuertes, y a tirar nuestras ropas para que podamos estar calientes.

Por lo tanto, no esperemos otras temporadas, ni pensemos en ninguna cosa externa previamente necesaria para el debido cumplimiento de este gran deber del evangelio. Estamos en nuestro camino, sigamos con nuestro trabajo. Y sólo en este momento daré algunas advertencias contra los obstáculos comunes de la misma, porque aún debe ser hablada de nuevo inmediatamente:

1. Presta atención a un temperamento natural espumoso. Dondequiera que esto sea predominante, debilita el amor o mancha la gloria de su ejercicio. Algunas buenas personas tienen naturalmente tanto del Nabal en ellas, que un hombre apenas sabe cómo conversar con ellas. Mezclan todos los dulces frutos del amor con tanta dureza y acidez, que los hace ingratos para aquellos que más los necesitan.

Creo que es un error, que la gracia sólo somete nuestras corrupciones pecaminosas; Si se cuida y se usa como debería, curará nuestros caracteres naturales, en la medida en que cualquier mal u ocasión de mal sea como si estuviera incorporado con ellos. Si no hace que el espumoso manso, el paciente enojado, el molesto y malhumorado dulce y obediente, ¿cómo hace que el "lobo habite con el cordero, y el leopardo se acueste con el cabrito"? Isaías 11:6. Y no es suficiente considerar cuán grande es el lustre que se pone en el ejercicio del amor, cuando se acompaña con una condescendencia natural, cumplimiento y benignidad.

2.Vigile contra las desventajas de una condición externa. Los de alto grado suelen estar rodeados de tantas circunstancias de distancia, que no saben cómo atravesarlas hasta esa familiaridad de amor que debería haber entre los creyentes. Pero así como el evangelio en todos los relatos civiles o seculares deja a los hombres todas sus ventajas, de nacimiento, educación, oficios, poder, manera de conversar, libre y completo, así con respecto a las cosas puramente espirituales pone todo nivel entre los creyentes.

En Jesucristo "no hay griego ni judío, bárbaro, escita, esclavo ni libre", sino "todos son uno en él"; y es sólo la nueva criatura la que hace la diferencia. Por lo tanto, en todos los asuntos de la iglesia, se nos prohíbe tener cualquier respeto por el estado externo y la condición de los hombres, Santiago 2:1-5.

Todos servimos al mismo Señor y Maestro común, quien, "aunque era rico, por amor a nosotros se hizo pobre". Y si nosotros, por su causa, no dejamos de lado la consideración de todas nuestras riquezas, con esa distancia de mente y conversación de los santos más pobres, no estamos actuando como sus discípulos. No hablo ahora de la disposición de la riqueza de los hombres para el uso de los pobres, sino de la humildad de mente, en condescendencia a una comunión fraternal en el amor con el más mezquino de ellos.

Por lo tanto, sepamos los más grandes que no hay deber de amor espiritual que los desarrolle. Y si su estado y condición los aleja de esa comunión de amor que se requiere de todos los creyentes, es su trampa y tentación. Si no conversan familiarmente con el más bajo de ellos cuando tienen ocasión, si no los visitan cuando es necesario, si no los llevan en sus corazones y mentes, como lo requiere su relación especial con la iglesia, pecan contra la ley de este amor santo.

3. Esté atento a las provocaciones. Mientras nosotros y otros estamos rodeados con el cuerpo de nuestras enfermedades, nos encontraremos con lo que podemos ser propensos a estimar. Donde los hombres son propensos a convertir cada enfermedad, cada falla, cada negligencia y, puede ser, cada error, en una provocación, y ofenderse por ello, nunca esperes nada de amor de tales personas. Porque así como su cuerpo es fruto de orgullo y engreimiento, así es diametralmente opuesto a todos los principales actos de amor descritos por nuestro apóstol, 1 Corintios 13:4-7.

4.Cuidad de descansar satisfechos en los deberes externos del amor, sin el funcionamiento interno del mismo; como también en una aprehensión de afectos internos, sin frutos externos. Los hombres pueden tener la convicción de que todos los deberes externos del amor, al advertir, amonestar, consolar, aliviar con suministros externos, deben ser atendidos, y en consecuencia pueden ejercerse en ellos, y sin embargo ejercer poco amor verdadero en todos ellos.

Por lo tanto, nuestro apóstol supone que un hombre puede dar todos sus bienes para alimentar a los pobres, y sin embargo no tener 1 Corintios 13:3. Toda fruta participa de la naturaleza de la raíz. Si el bien que hacemos en este tipo procede sólo de la convicción del deber, y no del amor ferviente, no resultará más que heno y rastrojos, que arderán en su prueba.

Segundo Con este amor, como un complemento eminente de él, el apóstol expresa el trabajo de él, el "trabajode amor", κόπος τῆς ἀγάπης. "Laboriosa charitas", "amor laborioso", dice Beza. "Laboris ex charitate suscepti", Erasmo, "el trabajo sufrido por causa del amor", es decir, en el ejercicio del mismo. Κόπος es un tipo de trabajo que se atiende con mucha dificultad y problemas, un "trabajo doloroso".

Unamor perezoso, como el descrito por el apóstol Santiago 2:15-16, y con el que la mayoría de los hombres se satisfacen, no es evidencia de unafe salvadora. Pero aquí se nos enseña que el amor, si es verdadero, es laborioso y diligente; O bien, se requiere un trabajo grande y difícil para amar en su debido ejercicio.

No es para amarse a sí mismo absolutamente, sino para su ejercicio, que se requiere este "trabajo"; Sin embargo, este ejercicio es tal que es inseparable de la gracia misma. Y esto es necesario a causa de las dificultades que se encuentran en su camino, y las oposiciones que encuentra. Esto hace que un trabajo sea laborioso y doloroso. La fe y el amor generalmente se consideran cosas fáciles y comunes; pero es por ellos quienes no los tienen.

Como son los únicos manantiales de toda obediencia hacia Dios y utilidad hacia los hombres, así se encuentran con las mayores oposiciones desde dentro y desde fuera. Mencionaré algunos de los que son más eficaces y menos tenidos en cuenta; como

1. Amor propio. Esto es diametralmente opuesto a ello. El amor propio es hacer del yo de un hombre su propio centro, el principio y el final de todo lo que hace. Hace que los hombres se burlen de cada gota de bien que cae además de sí mismos; Y quienquiera que esté bajo el poder de ella no hará voluntaria y alegremente eso por otro que cree que puede hacer por sí mismo. Esta es la medida del yo: Todo lo que se le agrega, no satisface, aún tendría más; Y todo lo que sale de ella, por una razón u otra, es demasiado, no agrada.

A menos que esto sea en buena medida sometido, mortificado y expulsado, no puede haber ejercicio de amor. Y aquí se requiere "trabajo". Porque el hombre, apartado de Dios, se convierte totalmente en sí mismo; Y sin una violencia santa para todos nuestros afectos como naturalmente depravados, nunca podemos ser liberados de una inclinación a centrarnos en nosotros mismos. Y estas cosas son directamente contradictorias. El amor propio y el amor a los santos son como dos cubos; proporcionalmente a la elevación de uno el otro baja. Mirad hasta qué punto nos elevamos en amor propio, hagamos lo que hagamos y cualesquiera que sean nuestras obras, en la misma proporción nos hundimos en el amor cristiano.

2. Las conjeturas del malse levantan con no poca eficacia contra el ejercicio del amor. Y son aptos en varios aspectos para insinuarse en las mentes de los hombres cuando son llamados al cumplimiento de este deber. Una cosa u otra, de este afecto depravado al que nuestra naturaleza es odiosa, se sugerirá para debilitar nuestros corazones y manos en lo que somos. Y se requiere no poco trabajo espiritual para echar fuera todas esas conjeturas, y entregarnos a la conducta de esa caridad que "sufre mucho y es bondadosa".

..... que todo lo lleva, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta", 1 Corintios 13:4; 1 Corintios 13:7.

3. Desconfianza de las promesas de Dios en cuanto a los suministros para nosotros mismos. Los hombres temen que si se agrandan en una forma de generosidad hacia los demás, que es un deber de amor, con el tiempo puedan ser llevados incluso a desearse a sí mismos, al menos en cuanto a la proporción de suministros que juzgan necesaria. Era interminable contar las promesas sagradas que dan la seguridad de lo contrario.

Tampoco se puede producir ningún caso en todo el mundo para este propósito. Pero estas son vistas como buenas palabras por la mayoría, pero no son realmente creídas. Sí, los hombres son propensos a engañar a sus almas, al suponer que creen en laspromesas gratuitas de Dios con respecto a la gracia y la misericordia, mientras que no creen en las que están anexas al deber. Porque el que no cree ninguna promesa del evangelio, no cree ninguna.

La fe respeta igualmente todas las promesas de Dios, como la obediencia respeta todos sus mandamientos. Y fue un buen diseño en una persona reverenda, que escribió un discurso para probar a partir de las Escrituras y la experiencia: "Esa grandeza en la caridad es la mejor y más segura manera de prosperar en este mundo".

4.Donde los objetos de este ejercicio de amor se multiplican, el cansancio tiende a sobrevenirnos, e insensiblemente a alejarnos del todo. La sabiduría y la providencia de Dios multiplican objetos de amor y caridad, para excitarnos a más actos de deber; Y la corrupción de nuestros corazones, con amor propio, usa la consideración de ellos para cansarnos de todo. Los hombres estarían contentos de ver el fin de la angustia y la carga de su amor, cuando sólo es cierto lo que es interminable.

Por lo tanto, nuestro apóstol en el siguiente versículo expresa su deseo de que estos hebreos no desmayen en su trabajo, sino que "muestren la misma diligencia hasta la plena seguridad de la esperanza hasta el fin". VéaseGálatas 6:9. Y si desmayamos en los deberes espirituales debido al aumento de sus ocasiones, es una señal de que lo que ya hemos hecho no surgió de la raíz adecuada de la fe y el amor.

Lo que se hace con la fuerza de la naturaleza y la convicción, por muy vigoroso que sea durante una temporada, en el proceso del tiempo decaerá y se rendirá. Y esta es la razón por la que tantos fracasan en el curso de su profesión. Todos los manantiales de obediencia que yacen en las convicciones, y la mejora de las habilidades naturales bajo ellas, en un momento u otro se desvanecerán y se secarán. Y cuando nos encontramos desmayados o decayendo en cualquier deber, nuestra primera investigación debe ser después de la naturaleza de su resorte y principio.

Sólo el Espíritu de Dios es agua viva que nunca falla. Así que el profeta nos dice que "aun los jóvenes se desmayarán y se cansarán y los jóvenes fracasarán por completo", Isaías 40:30. Aquellos que parecen ser los más fuertes y vigorosos en el desempeño de cualquier deber, sin embargo, si no tienen nada más que su propia fuerza, la capacidad de la naturaleza bajo convicciones, para confiar, desmayarán y fracasarán por completo; porque lo que se pretende es manifiesto de la oposición en las siguientes palabras: "Pero los que esperan en Jehová renovarán sus fuerzas; se montarán con alas como águilas; correrán y no se cansarán de nada; andarán, y no desmayarán", versículo 31.

Si nuestra fuerza y deberes se derivan de la fe de Dios, cuanto más nos involucremos en ellos, más aumentará. "El camino del Señor es fortaleza para los rectos", Proverbios 10:29. Cuando somos rectos en el camino de Dios, el mismo camino nos proveerá de nueva fuerza continuamente; y "iremos de fuerza en fuerza", Salmo 84:7, de un deber fortalecedor a otro, y no nos cansaremos.

Pero aquí también se requiere diligencia y trabajo. De estas y otras consideraciones similares, el apóstol aquí menciona la laboriosa "obra de amor" que había en los hebreos,como evidencia desu fe salvadora y sinceridad.

Lo siguiente expresado en estas palabras es laevidenciaque dieron de esta obra de amor, y los medios por los cuales el apóstol llegó a conocerla. Lo mostraron: ̓Ενεδείξαθε, "Lo habéis mostrado" o "manifestado". La misma palabra que Santiago usa en el mismo caso, Δεῖξόν, Santiago 2:18; "Muéstrame tu fe por tus obras", "declarándola", hazla manifiesta."Y un hombre puede mostrar una cosa de dos maneras:

1.Al hacerlo;

2.Declarando lo que ha hecho.

El que trabaja visiblemente en su vocación, muestra su trabajo por lo que hace; y el que trabaja en secreto puede declararlo como tiene ocasión. Es en el primer sentido que los hebreos mostraron su trabajo de amor, y que Santiago requiere que mostremos nuestra fe y obras. Las cosas mismas están destinadas, que no pueden sino manifestarse en su debido desempeño. Mostrar el trabajo del amor, es [así] trabajar en los deberes de él como que será evidente.

Sin embargo, este poder de auto-evidencia de las obras de amor es una propiedad peculiar de aquellos que son de alguna manera eminentes. Cuando abundamos en ellos, y cuando los deberes de ellos están por encima del tipo y la tasa ordinarios, entonces se nos dice que los mostremos; es decir, se vuelven conspicuos y eminentes. Para ese propósito está el mandato de nuestro Salvador, Mateo 5:16,

"Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos."

No sólo "que brille", sino "que brille así", que respeta la medida y el grado de nuestra obediencia; y aquí se nos exige que abundemos para que nuestras obras sean evidentes para todos. Si no se fijan en ellos para su bien, si nos injurian y nos reprochan nuestras buenas obras, como si fueran malas obras, que es el camino del mundo hacia la mayoría de los deberes de obediencia al evangelio, ellos mismos deben responder por su ceguera; Nuestro deber es abundar en ellos, para que puedan ser discernidos y vistos de todos los que no cierran los ojos por prejuicios contra lo que somos, o vuelven sus rostros de ellos por disgusto por lo que hacemos.

No debemos hacer nada para que pueda verse; pero lo que se puede ver hay que hacer, para que Dios sea glorificado. Por tanto, estos hebreos mostraron la obra de la fe y la obra de amor, por una asistencia diligente y una abundante realización de uno y otro.

Se añade el fin, o larazón, ola causade su desempeño de estos deberes, que les da espíritu y vida, haciéndolos verdaderamente cristianos y aceptables a Dios: Εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ, "Hacia su nombre". Algunos habrían tenido εἰς τὸ ὄνομα para ser puesto para ἐν τῷ ὀνόματι, "en su nombre"; que también puede tener el sentido aquí pretendido. Pero "hacia su nombre" es más enfático. Y podemos observar,

1. Que en este lugar no respeta toda la obra de estos hebreos, la obra de fe antes mencionada, sino que está peculiarmente anexa a la obra del amor, la "obrade amor hacia su nombre".

2. Que fueron los santos los que fueron el objeto inmediato de ese amor, como se declara en las palabras que siguen: "En que has ministrado a lossantos, y ministras". Por tanto, es un amor a los santos por causa del nombre de Dios lo que se pretende.

Y este amor a los santos es hacia el nombre de Dios por tres razones:

1.Objetivamente; porque el nombre de Dios está sobre ellos. Son la familia que se llama por su nombre. "De él se llama toda la familia" de ellos "en el cielo y en la tierra", Efesios 3:15. Son la familia de Dios, o "casa de Dios", Efesios 2:19; los "santos del Altísimo",

Daniel 7:27. El nombre de Dios está sobre ellos; y, por lo tanto, lo que se les hace a ellos se hace en el nombre de Dios, ya sea bueno o malo.

2.Formalmente; porque su relación con Dios era la razón por la que trabajaban en amor hacia ellos. Esto es lo que da a este amor su naturaleza especial, cuando se ejerce hacia cualquiera simplemente a causa de su relación con Dios, porque son suyos, porque su nombre es invocado en ellos.

3. Eficientemente. El nombre de Dios es su autoridad y voluntad. Dios requiere esta obra de amor por nosotros; es su voluntad y mandato: y por lo tanto, todo lo que hacemos en el cumplimiento de él, lo hacemos en su nombre; es decir, con la debida reverencia y consideración a su voluntad y autoridad. Por lo tanto, todo este deber, correctamente cumplido, comienza y termina con el nombre de Dios. Por lo tanto, podemos observar; eso, espiritualidad y aceptación, a todos los deberes de amor que realizamos hacia los demás.

Grandes cosas se han hecho en el mundo, con una gran apariencia de amor, que sin embargo se han perdido, en cuanto a la gloria de Dios y la ventaja espiritual de aquellos por quienes han sido hechas. Algunos se han perdido de un principio de superstición; algunos, desde un diseño de mérito; algunos, por vana gloria o por un deseo de reputación, por ser vistos por hombres. Y hay muchas otras maneras en que los hombres pueden perder el beneficio de lo que han forjado.

Ahora bien, mientras que esta obra de amor es un deber que tiene tantas dificultades para atenderla, como hemos declarado antes, es de la mayor preocupación para nosotros cuidar de que lo que hacemos en ella no se pierda. A menos que se haga con respeto al mandato de Dios, y así sea parte de la obediencia de la fe; a menos que sea influenciado con respecto a su relación con Dios, y su preocupación peculiar en aquellos hacia quienes se ejerce nuestro amor; No soportará la prueba, cuando el fuego de ella consuma todo el heno y la barba. Lo que hacemos de esta manera, debe hacerse de tal manera que el Señor Cristo pueda reconocerlo como hecho a sí mismo en primer lugar.

Otra vez; Existe elobjetode este amor en su ejercicio, y ellos son οἱ ἅγιοι, "los santos". Y se les considera ya sea en cuanto a su condición general y calificación, que se expresa, son "santos"; o en cuanto a su estado y circunstancias particulares, son tales que necesitan ser "ministrados".

1.Son "santos". No hay nada más evidente que todos los verdaderos creyentes, y todos aquellos que en su profesión se presume que así son, son en el Nuevo Testamento santos de estilo. Porque ἅγιοι son los mismos con κλητοί, Romanos 1:7; ἀ ̔γιαζόμενοι, Hebreos 2:11; ἡγιασμένοι ἐν Χριστῷ,1 1 Corintios 1:2.

"Santos" son lo mismo con "llamado" y "santificado en Cristo Jesús". Todo creyente es santificado; Y todo aquel que no es santificado no es un verdadero creyente: de modo que "creyentes" y "santos" son lo mismo. Pero el ateísmo de esta época ha hecho un reproche entre muchos usar el nombre; y con algunos esta denominación es restringida a los que son canonizados o deificados por ellos mismos.

Crisóstomo expresa nuestro propósito en este lugar: Ταῦτα ἀκούοντες, παρακαλῶ, διακονῶμεν τοῖς ἁγίοις. Πᾶς γὰρ πιστὸς ἅγιος, καθ ʼ ὃ πιστός ἐστι · κᾄν κοσμικὸς ᾖ τις, ἅγιός ἐστιν · "Al oír estas cosas, te suplico que ministramos a los santos. Para cada creyente, en cuanto creyente, oposición a su imaginación que confinó la santidad a los monjes), "él es un santo"; lo que demuestra por testimonios que son santificados. Estos "santos", por lo tanto, eran los discípulos de Cristo, profesores del evangelio; se presume en la caridad de ser verdaderos creyentes, y por lo tanto verdaderos santos.

2.Se supone que deben estar en una condición externa tal que necesitan ser administrados; Estaban en algún tipo de deseos o angustias. Y tal era de manera especial la condición de los santos en ese tiempo entre los hebreos. Su pobreza era tal que nuestro apóstol en muchos lugares, tal vez en todos donde el evangelio tuvo éxito, hizo colectas para ellos. Y así como presionó a los creyentes gentiles para que contribuyeran a este propósito con argumentos de peso, Romanos 15:25-27, así consideró su deber aquí como de tan gran importancia que pidió fervientemente que su cumplimiento pudiera ser aceptado con Dios y por los pobres santos mismos, versículos 30, 31.

Y donde alguna iglesia había ministrado en gran medida de esta manera, él se regocija en ello, como lo que tendería al avance indescriptible de la gloria de la gracia de Dios, 2 Corintios 9:11-15. Y este deber fue el apóstol más cuidadoso, como aquel en el que dio un testimonio del cambio del estado de la iglesia del antiguo testamento.

Todos los judíos antes, en todo el mundo, enviaron sus oblaciones en cosas dedicadas, plata y oro, al templo. Y si hacían prosélitos entre los gentiles, lo primero que hacían era hacer que reconocieran su obediencia enviando regalos a los gentiles. tesorería del templo; y que esto se hacía desde todas partes del imperio romano era conocido y se quejaba de ello. Por lo tanto, nuestro apóstol declara así que el antiguo estado de la iglesia ahora había cambiado, y que los santos creyentes se convirtieron en el único templo de Dios.

Y por lo tanto, de todos aquellos de quienes hizo prosélitos o ganó para la fe de Cristo, llamó benevolencia para ese templo, o los pobres santos en Judea. Esto, por lo tanto, era un deber eminente en ese lugar y en esa temporada. Por esta pobreza y estas exigencias fueron sometidas en muchos aspectos. Porque en ese tiempo estaban bajo grandes opresiones y devastaciones, por la codicia y la rapiña de sus gobernantes, o los gobernadores romanos de ellos.

Y toda la nación estaba todos los días molesta por personas sediciosas y multitudes de ladrones prevalecientes. Y estas cosas eran comunes a ellos con otros. Pero, además, fueron expuestos en particular, por la profesión del evangelio, a una gran persecución, en la que de una manera especial sus bienes fueron echados a perder, y sus personas sometidas a varias calamidades angustiosas, como declara nuestro apóstol, Hebreos 10:32-34.

Además, generalmente los que entregaron sus nombres a Cristo eran de la clase inferior de la gente, los pobres entre ellos recibían el evangelio. Todas estas cosas declaran que sus deseos han sido grandes, además de otros incidentes de la vida que podrían sucederles para su angustia. Estos eran aquellos a quienes los hebreos ministraban, cuya condición ponía una eminencia en ese deber.

Pero se puede decir que si este fuera su estado, ¿cómo podría cualquiera de ellos, o cómo podría la iglesia en general, trabajar así en amor, administrando las necesidades de los demás, cuando ellos mismos estaban abrumados con las suyas? Yo respondo:

(1.) Me temo que no entendemos suficientemente cuál era el marco y el espíritu de aquellos primeros creyentes, y de lo poco que administrarían a las mayores necesidades de los demás, para que no hubiera falta en el cuerpo. Así que el apóstol nos dice que en la iglesia de Macedonia, cuando estaban bajo pruebas, aflicciones, persecuciones, "su profunda pobreza abundaba para las riquezas de su liberalidad"2 2 Corintios 8:2.

En su propia gran pobreza, y bajo persecución, contribuyeron en gran medida a la necesidad de otros. Para nosotros, que somos propensos a pensar que hay tantas cosas necesarias para que podamos ministrar a los santos pobres, como tanta riqueza al menos, tanta provisión para nuestras propias familias, paz y algún tipo de tranquilidad en lo que disfrutamos, no es de extrañar que no podamos entender tan fácilmente lo que se afirma de esa obra de amor que había entre los creyentes primitivos. Dieron libre y generosamente, fuera de su pobreza y en medio de sus problemas; Apenas podemos separarnos de lo superfluo en paz.

(2.)No es improbable sino que haya algunos en la iglesia que, escapando de las calamidades comunes de la mayoría, pudieran contribuir generosamente a la necesidad de otros; y el cumplimiento de su deber es contado por el apóstol a toda la iglesia, mientras que en el resto había una mente dispuesta; de donde fueron juzgados y aceptados "según lo que tenían, y no según lo que no tenían.

Y aquellos que tienen habilidad en cualquier iglesia harían bien en considerar que el honor y la reputación de toda la iglesia, a los ojos de Dios y del hombre, dependen mucho de su dilligencia y generosidad en el cumplimiento de este deber. De ahí esa peculiar dirección de nuestro apóstol a Timoteo con respecto a esta clase de personas:

"Encarga a los ricos en este mundo, que no sean de mente elevada, ni confíen en riquezas inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da abundantemente todas las cosas para disfrutar; que hagan el bien, que sean ricos en buenas obras, listos para distribuir, dispuestos a comunicarse", 1 Timoteo 6:17-18.

(3.)La contribución de las cosas externas no es más que una forma de ministrar a los santos, pero una parte de este deber. Hay ayudas y asistencias espirituales, para visitar, exhortar, consolar, que pertenecen a ellas. Y aquí todos pueden ser diligentemente versados, aunque pobres y bajos en el mundo.

(4.)Es muy probable que toda la iglesia fuera muy cuidadosa y diligente en buscar ayuda y asistencia, cuando se necesitaba más allá de lo que tenían capacidad de proporcionar. Y por esto no ejercieron menos su amor que en lo que hicieron personalmente ellos mismos. Porque es una ordenanza de Cristo, que donde las iglesias están incapacitadas, a través de la persecución o la pobreza, para ministrar a las necesidades de los pobres entre ellos, deben buscar alivio de otras personas o iglesias que caminan en la misma profesión de la fe y el orden del evangelio con ellos mismos. Por lo tanto,

(5.)La intención de esta expresión es que ejercieron laboriosamente el amor hacia todos los santos, cada uno según su capacidad y capacidad; y no se requiere más.

Por último, la manera especial del ejercicio de esta obra de amor se llama "ministración"; y el objeto especial de la misma son los santos, de quienes ya hemos hablado. Y con respecto a esta ministración, el apóstol se la atribuye con respecto a lo que fue pasado y lo que hicieron en el presente; ambos fueron necesarios para fundar el juicio que hizo con respecto a ellos: "Ustedes han ministrado, y ministran".

Διακονία es un ministerio laborioso y laborioso. Y esto en la iglesia es doble: 1. Deoficio especial; 2. Delamor comúny de la caridad. El ascenso, ocasión e institución de un oficio o ministerio especial hacia los pobres, se declara en general, Hechos 6; y mencionado después por nuestro apóstol como una ordenanza permanente, Romanos 12:8; 1 Timoteo 3:8-13.

Y esta ministración está comprendida en este documento, aunque no es únicamente intencionada. Porque lo que hacen estos diáconos, haciéndose en nombre y por nombramiento, y por la caridad de la iglesia, debe ser estimado como la ministración de la iglesia misma. Y aunque se requiera una fidelidad y diligencia peculiares en las personas llamadas a esta ministración, sin embargo, la ministración misma abundará o se estrechará de acuerdo con el cumplimiento de todo el deber de la iglesia. Pero la ministración común del amor fraternal, lo que cada uno hace o debe hacer en su propia persona, está aquí destinada. Y en ella se pueden considerar seis cosas, no aquí para insistir; como

1.La raíz, el manantial y la causa de ello, que es el amor.

2.La forma de su desempeño, que es con trabajo y diligencia.

3.El objeto de ello, o los santos en necesidades, problemas, estrechos o necesidades.

4.Los actos de la misma, que son muchos y variados; los principales de los cuales son,

(1.)Visita de los mismos;

2)Asesoramiento y asesoramiento;

(3.)Consolación;

(4.)Abastecer sus necesidades con cosas externas.

5.Esfuerzos en el uso de medios para su pleno alivio;

(1.)Con Dios, en continuas oraciones y súplicas;

(2.) Con los hombres, de acuerdo con nuestros intereses y ventajas, sin avergonzarnos ni temer poseerlos en su pobreza, angustias y sufrimientos.

6.La regla de esta ministración es la de cada hombre

(1.)Oportunidad,

(2.)Capacidad,

(3.)Llamada especial por circunstancias objetivas. Pero estas cosas no debo extenderme aquí.

Esto es lo que en la observación de la cual el apóstol fundamenta su persuasión con respecto a estos hebreos, expresada en el versículo anterior. Y aquí nos da el verdadero carácter de una iglesia de creyentes sólidos. Son una sociedad que, siendo llamados a la comunión y al orden del evangelio, caminan en fe, expresándola en frutos de obediencia, ejerciendo cuidadosa y diligentemente amor los unos hacia los otros a causa del nombre de Dios, especialmente con una consideración continua hacia aquellos que sufren o están en cualquier angustia. Estas son las cosas que acompañan a la salvación. Y podemos observar en nuestro pasaje,

Obs. 1. Que es la voluntad y el placer de Dios, que muchos de sus santos estén en una condición en este mundo en la que necesitan ser ministrados. De esto, en cuanto a la distinción de personas, por qué éstas serán pobres, afligidas, tentadas, probadas en el fuego, y no otras, no se puede dar ninguna razón directa sino la soberanía de Dios, a la que se ha de someter. Y aquellos cuya suerte especial debe ejercerse así pueden hacer bien en considerar siempre:

1. Que esta voluntad y placer de la Meta se acompañe coninfinita sabiduríay santidad, para que no haya injusticia en ella.

2. Que no seránperdedores finalespor su condición pobre y afligida. Dios los compensará todo, tanto aquí como por la eternidad. Y si no hubiera más en ella sino esto, que son llevados así a una previsión más clara y anhelos más fervientes de descanso y gloria eternos, tienen una recompensa suficiente en sus manos por todos sus sufrimientos.

3.Para que Dios los hubiera puesto con otros en ricos pastos aquí, solo para haber sidoengordados contra el día de la matanza. Consideren hasta qué punto las misericordias espirituales y eternas, en las que están interesados,excedenlas cosas temporales, descubrirán que no tienen motivos para quejarse.

4.Considerando que es para la gloria de Dios, y para el beneficio de la iglesia, que algunos estén particularmente en una condición afligida, incluso debenregocijarsede que Dios los haya elegido, para usarlos como le plazca para estos fines.

Pero para la cosa misma, las razones de ello son reveladas y manifiestas. Para

1. Dios por la presente da testimonio a todos, que las cosas buenas, como son estimadas, de este mundo,no son señales ni promesas de su amor, y que tiene mejores cosas reservadas para aquellos a quienes cuida. Por la presente, desprecia las cosas deseables del mundo, y testifica que hay cosas mejores, para ser recibidas incluso en esta vida, que cualquier cosa que sea del número de ellas.

Porque si Dios no hubiera "mejores cosas" para otorgar a sus santos en este mundo que cualquier cosa que el mundo pueda permitirse, no se las negaría, al menos hasta el punto de que se vieran limitadas en su necesidad. Por tanto, en esta dispensación de su providencia, testifica a todos, que las misericordias internas y espirituales, como las que disfrutan sus santos, son incomparablemente preferidas sobre todas las cosas de esa clase en las que las mantiene 2 Samuel 23:5.

2.Da paso al ejercicio vigoroso y fructífero de todas las gracias de su Espíritu, es decir, en las diversas condiciones en que los miembros de la iglesia son echados. Y que cada uno lo mire y sepa que, de acuerdo con su condición externa en el mundo, ya sea de necesidad o abundancia, hay un ejercicio peculiar de gracia, para la gloria de Dios, requerido de él. Se espera de todos los que son altos o bajos, ricos o pobres, libres o en aflicción, no sólo que vivan en el ejercicio de toda gracia en general, sino también que se esfuercen diligentemente por abundar la fecundidad en aquellas gracias cuyo ejercicio requiere su condición especial. Y, en segundo lugar, se nos enseña aquí que,

Obs. 2. La gran prueba de nuestro amor consiste en nuestra consideración a los santos que están en aflicción. Ese es el fundamento de la encomienda del amor de estos hebreos; Ellos "les ministraron". O el amor o al menos una apariencia de amor se conservará fácilmente, donde tenemos poca o ninguna necesidad el uno del otro. Pero cuando el ejercicio de ella resulta costoso, cuando nos pone a cargos o problemas, o en peligro, como lo hace más o menos cuando se ejerce hacia aquellos que están en apuros, entonces es llevado a su juicio. Y en tal época tenemos la experiencia de que el amor de muchos está tan lejos de dar más fruto, como que las mismas hojas de él se caen, y renuncian a su profesión. Por lo tanto,

Obs. 3. Es la gloria y el honor de una iglesia, la evidencia principal de su vida espiritual, cuando es diligente y abunda en aquellos deberes de fe y amor que son atendidos con las mayores dificultades.

De ahí el apóstol elogia a estos hebreos, y se convence firmemente de que fueron investidos con esas "cosas mejores que acompañan a la salvación". Porque por lo tanto, como podríamos mostrar,

1.Dios es singularmente glorificado;

2.El evangelio es peculiarmente promovido;

3.Un brillo especial se pone sobre las gracias del Espíritu; y

4.Todos los fines de Satanás y del mundo en sus persecuciones están completamente frustrados.

Y estas cosas hemos hablado concernientes al primer fundamento de la persuasión del apóstol sobre el buen estado espiritual en el presente de estos hebreos, y su futura seguridad eterna, a saber, esa "obra de fe y obra de amor" que él había observado en ellos.

En segundo lugar, el otro fundamento de su persuasión está tomado de la justicia de Dios: "Dios no es injusto, para olvidar tu obra". Insinué antes que la palabra usada por el apóstol para expresar el estado de ánimo en este asunto, πεπείσμεθα, "estamos persuadidos", Hebreos 6:9, se aplica a veces para denotar la certeza infalible de la fe, y.

a veces la certeza moral de la caridad. En este lugar respeta un doble objeto o razón; primero, lo que había en los hebreos profesantes, su fe y amor. De esto no podía tener ninguna seguridad o certeza más allá de una persuasión moral, o la satisfacción de un juicio caritativo. Pero en esta suposición, su persuasión tenía otro objeto, a saber, la justicia de Dios en la estabilidad de sus promesas; de donde tenía una seguridad infalible, o concluyó infaliblemente, de lo que estaba persuadido.

Lajusticia de Diosa veces denota la rectitud absoluta y la bondad perfecta de su naturaleza; y de aquí todas las demás aceptaciones de la palabra, tal como se aplican a Dios, deben ser reducidas. A veces se llama así laequidadde las santas dispensaciones de su justicia, mediante las cuales da a cada uno lo que le corresponde, según la naturaleza de las cosas y sus santos nombramientos; Y a veces particularmente sujusticia vengativa, mediante la cual venga el pecado y castiga a los pecadores, se expresa así.

A veces, sí, con frecuencia, lafidelidad de Diosen guardar y cumplir sus promesas se llama su justicia; porque así lo hace a la absoluta rectitud de su naturaleza. Así dice el apóstol: "Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados", 1 1 Juan 1:9. El perdón de los pecados es en todos los aspectos un acto de misericordia, que se contradistingue con la justicia en el juicio, estrictamente llamada, Santiago 2:13 por lo tanto, la justicia que se ejerce en el perdón de los pecados, no es otra sino la fidelidad de Dios en las promesas del pacto.

Él ha prometido que "el que confiesa y abandona sus pecados hallará misericordia". Por lo tanto, es justo con Dios perdonar sus pecados a quienes lo hacen. Y esta es la justicia que aquí se pretende principalmente. Porque la justicia por la cual Dios recompensa las obras que se realizan en los hombres por su propia gracia, es la misma con la cual perdona sus pecados, respetando igualmente el pacto y las promesas del mismo: porque sin la consideración de esto, en justicia estricta o exacta no podría perdonar el pecado ni recompensar nuestras obras; que siendo imperfectos, de ninguna manera responden a la regla que hace o puede proceder.

En este sentido, Dios dijo aquí "no serinjustos para olvidar su obra"; es decir, serjustos para no olvidarlo. Tendrá el respeto que ha prometido en el convenio, porque es justo; es decir, fiel en sus promesas. Y que ninguna otra justicia puede ser aquí intencionada es evidente desde entonces, porque ninguna obra nuestra responde al gobierno de ninguna otra justicia de Dios.

Otra vez; Debemos preguntarnos qué es "no olvidar su trabajo. Y esto puede respetar la preservación de ella para el presente, o la recompensa futura de ella.

1. No es una tentación infrecuente para los creyentes, que Dios hasta ahora los ignore como para nocuidar de las gracias o deberes en ellos, para apreciarlos y preservarlos. Ver las quejas de la iglesia con este propósito, Isaías 40:27-28; Isaías 49:14, "Mi Señor se ha acordado de mí.

" Esto se niega aquí. Dios no es injusto, para olvidarnos a nosotros o a nuestro trabajo, para no apreciarlo y preservarlo. Así que el apóstol presiona la misma persuasión con respecto a los filipenses como lo hace aquí de los hebreos: Filipenses 1:6, "Confiando en esto mismo, que el que ha comenzado una buena obra en vosotros, la preservará hasta el día de Jesucristo.

" No es injusto olvidarlo. ' Dios ha prometido en el pacto de gracia preservar la fe y el amor de su pueblo, para que no perezcan ni se pierdan. Por tanto, habiendo "comenzado una buena obra", y habéis hecho algún buen progreso en cumplimiento de su gracia, él "no es injusto", para olvidar su compromiso del pacto, sino que os preservará a vosotros y vuestras gracias en vosotros hasta el fin; que es la suma de esa gran oración del apóstol por todos los creyentes,1 1 Pedro 5:10.

2.Aquí se puede respetar larecompensa futura y final de lafe, el amor y las obras de los creyentes. Porque esto también pertenece al pacto de Dios; y es tan de gracia, como que la justicia de Dios en la que nos es debida no puede ser otra sino la de su fidelidad en sus promesas. Porque ni nosotros ni nuestras obras somos capaces de una recompensa eterna por el camino del mérito; es decir, que la recompensa no nos sea contada de gracia, sino de deuda, Romanos 4.

Y lo que completamente derroca tal aprensión es que Dios mismo es nuestra recompensa eterna, Génesis 15:1. Y dejo que otros consideren cómo pueden merecer esa recompensa. Si abrazará estos sentidos, el lector debe determinarlo por sí mismo. El primero me parece más adecuado para el diseño del apóstol y el alcance del lugar.

Porque está satisfaciendo a estos hebreos que hizo otro juicio de ellos que de aquellos apóstatas cuya condición había descrito antes. Y esto lo hace por dos motivos: primero, que en realidad fueron hechos partícipes de la sincera gracia salvadora, y en ello "cosas que acompañan a la salvación"; y luego, que Dios en su fidelidad preservaría y aseguraría esa gracia en ellos contra todas las oposiciones hasta el fin. Siguiendo este sentido de las palabras podemos aprender, que,

Obs. 4. Nuestra perseverancia en la fe y la obediencia, aunque requiere nuestro deber y constancia en ellas, no depende de ellas absolutamente, sino de la justicia de Dios en sus promesas. O si hubiéramos abrazado el otro sentido de las palabras, entonces estamos suficientemente instruidos que,

Obs. 5. No se perderá nada que se haga por Dios, o en obediencia a él. "Él no es injusto, olvidar nuestro trabajo de amor". Y

Obs. 6. La certeza de nuestra recompensa futura, dependiendo de la justicia de Dios, es un gran estímulo para la obediencia presente.

Versículo 11

᾿Επιθυμοῦμεν δὲ ἓκαστον ὑμῶν τὴν αὐτὴν ἐνδείκνυσθαι σπουδὴν πρὸς τὴν πληροφορίαν τῆς ἐλπίδος ἄχρι τέλους.

No hay mucha dificultad en cuanto al significado de estas palabras, y por lo tanto, tanto las traducciones antiguas como las modernas generalmente están de acuerdo en la interpretación de ellas. El Vulg. Lat. traduce ἐνδείκνυσθαι σπουδήν por "ostentare sollicitudinem". Pero "ostentare" se usa con mayor frecuencia para

"ostendere gloriandi causa", como dice Festo; Aunque propiamente parece ser un frecuente, para "mostrar a menudo", y es impropio en este lugar. Tampoco "sollicitudinem" responde bien σπουδήν, que el siríaco traduce por חֲפִיטוּתָא, "sedulidad", "diligencia", "industria". "Studium ostendere", dice la mayoría, y más apropiadamente. Τὴν πληροφορίαν τῆς ἐλπίδος.

Syr., לְשׁוּמְלָיָא, "ad complementum; " a la culminación" o "perfección de la esperanza". Vulg. Lat., "ad expletionem spei"; que nuestros remalistas traducen por el "cumplimiento de la esperanza"; el cumplimiento de la esperanza. Beza, "ad certain spei persuasionem"; a lo cual responde nuestra traducción, "a la plena seguridad de la esperanza". Otros, "ad plenam spei eertitudinem", más propiamente ̓ ̓Επιθυμέω es "desear fervientemente"; de donde es ἐπιθυμία, "concupiscencia", "libido", un "deseo serio" y sobre todo un "deseo impetuoso".

" Así que el filósofo definió ὀργή, que era ἐπιθυμία τιμωρίας; que Cicerón traduce, "ira, libido puniendi": tanto de la derivación original de ella, un "deseo que invade la mente", un "deseo serio y vehemente".

Δέ traducimos "y," "y deseamos"; "pero todavía" o "además". Lo mismo con lo que se expresa más 2 Pedro 1:5, Καὶ αὐτὸ τοῦτο δέ, "Y además de todo esto", además de lo que es pasado.

̓Ενδείκνυσθαι, "manifestar"; es decir, demostrarlo a todos por el mismo desempeño de deberes; para que no se observara en ellos decaimiento en la fe o el amor, ni se sospechara de ellos.

Σπουδή se traduce "estudio", "diligencia", "esfuerzo". Pero es una diligencia tal que tiene una seriedad que la acompaña; es decir, como si se apresurara a presionar hacia el final y la realización de cualquier cosa o negocio. Y siempre denota una diligencia grande y seria, con estudio y deseo. Se usa para este 2 Pedro 1:5.

Πληροφορία es, dice Hesiquio, βεβαιότης, "firmitas", "certitud"; "estabilidad". Es "plena fides", "plena persuasio", "certa fides"; "Una fe o persuasión segura, estable, firme, segura". El latín vulgar traduce constantemente esta palabra, como también el verbo πληροφορέω, por alguna palabra que denota relleno o completado, tomando su significado de la primera parte de la composición.

Pero cualquiera que sea el significado nativo de las palabras individuales de las cuales se compone, o con respecto a qué alusión se fijó primero el significado, es cierto que en los mejores autores, como en la Escritura, expresa una persuasión mental completa y satisfactoria, o la más alta seguridad en cualquier cosa que, por la naturaleza de ella, Somos capaces de hacerlo.

Hebreos 6:11. Y deseamos [fervientemente] que cada uno de ustedes manifieste la misma diligencia, hasta la plena seguridad de la esperanza, hasta el fin.

Aunque el apóstol, en estas palabras y en las siguientes, como es habitual en él, toma una perspectiva hacia su progreso más profundo, dando paso a ellas y en ellas a su discurso sobre Melquisedec, que ha interrumpido (de donde algunos comenzarían aquí la tercera parte del capítulo), sin embargo, sigue claramente su argumento anterior, y da cuenta expresa de todo su diseño en él. Porque, primero, manifiesta directamente cuál era su intención al proponerles esa terrible conminación y predicción concerniente a los apóstatas, versículos 4-8.

Aunque para ciertos fines les habló esas cosas, sin embargo, les hace saber que no las habló de ellas. No pensó que eran tales en el momento como él había descrito, ni que esa sería su suerte o porción futura que había amenazado y predicho. Así como los había liberado de cualquier temor o aprensión de esa naturaleza en los dos versículos anteriores, así en esto declara cuál era su propósito e intención ciertos en el uso de esa conminación.

Ahora bien, esto era únicamente para excitarlos y provocarlos a una continuación diligente y perseverante en la fe y el amor, con sus frutos y efectos; que es el primer y principal fin para que la propuesta de tales amenazas sea diseñada y santificada por Dios. "Todo lo que he dicho es para este fin".

Otra vez; Recientemente había dado cuenta de sus verdaderos pensamientos y juicios acerca de ellos y su condición espiritual. Y a su satisfacción en ello, como lo que fue atendido con "cosas que acompañan a la salvación", les había dado la seguridad de un asunto bendito de su fe y profesión, de la fidelidad de Dios; haciendo en ello una aplicación de las promesas del Evangelio a ellos.

A continuación les hace saber lo que, por el nombramiento de Dios y la ley de nuestra obediencia, se requiere de ellos, para que puedan responder al juicio que él había hecho acerca de ellos, y ser llevados al disfrute de las promesas que se les proponen. Y este fue ese progreso diligente en la fe y la obediencia hasta el fin que describe en este y el siguiente versículo.

Y aquí el apóstol, con gran sabiduría, familiariza a estos hebreos con el fin apropiado y el uso de las amenazas y promesas del evangelio; donde los hombres tienden a equivocarse, y así a abusar de uno y otro. Porque las amenazas han sido vistas como si no tuvieran otro fin o utilidad que aterrorizar las mentes de los hombres, y hacerlos desanimar, como si las cosas amenazadas debieran inevitablemente venir sobre ellos.

Por lo tanto, algunos han imaginado que no pertenecen a la dispensación del evangelio como debe predicarse a los creyentes; y pocos han sabido cómo hacer una debida aplicación de ellos a sus conciencias. Y es de temer que el fin y el uso de las promesas de Dios hayan sido hasta ahora erróneos, que algunos hayan sufrido ser impuestos por el engaño del pecado, y ser influenciados por la consideración de ellos en el descuido y la seguridad, como si, haciendo lo que quisieran, ningún mal podría sobrevenirles.

Pero nuestro apóstol aquí descubre el fin conjunto de ambos hacia los creyentes o profesores del evangelio; que es despertarlos y alentarlos a su diligencia máxima, constante y perseverante en todos los deberes de obediencia. Y no es una parte pequeña del deber y la sabiduría de los ministros del evangelio instruir a sus oyentes y presionarles sobre ellos el uso apropiado y la debida mejora de las promesas y amenazas de Dios.

En este versículo, o en las palabras que son una exhortación al deber, podemos observar:

1.La conexiónde ella con el discurso anterior.

2.El deberexhortado a: "La misma diligencia".

[3.Las personasexhortadas.]

4.La forma de su ejecución: "Que se manifestarían" o

"Muéstralo".

5.El final que se apunta en ese deber: "La plena seguridad de la esperanza".

6. The continuation of it: “Unto the end.”

7. The manner of his exhortation unto it: “We desire.” But though the words may be thus resolved, I shall open the parts of them in that order wherein they lie in the text: occasion of this discourse, in the particle δέ, it hath been spoken unto already. It is not here adversative, but rather illative, as was before declared.

2. The next thing occurring in the words is the manner of the exhortation: ᾿Επιθυμοῦμεν, “We desire.” Chrysostom is large in this place on the consideration of this word, and the wisdom of the apostle in the use of it. From him OEcumenius observes a difference between ἐπιθυμοῦμεν and βουλόμεθα . For they suppose that the word here used includeth both intense affections, and earnest, diligent, actual desire.

And that it doth intend an earnest desire, we showed in the foregoing consideration of the word. And the word is never used in the New Testament but either in a bad sense, to express the impetuous acting of lust, as Mateo 5:28; Gálatas 5:17; Romanos 7:7; or a most fervent desiring of any thing that is good, Lucas 15:16; Lucas 16:21; Lucas 17:22; Lucas 22:15.

And such ought to be the desire of ministers towards the profiting of their people. There will be a dead, cold, lifeless administration of the word, where ministers have not ardent desires after the profiting and stability of the hearers. How were it to be wished that all who are called unto the care and charge of the souls of men would continually propose unto themselves the example of this apostle! Do we think that the care, solicitude, watchfulness, tender love and affection, earnest and fervent desires for their good, expressed in prayers, tears, travails, and dangers, which he everywhere testifieth towards all the churches under his care, were duties prescribed unto him alone, or graces necessary for him only? Do we not think that they are all of them required of us, according unto our measure and the extent of our employment? The Lord help men, and open their eyes before it be too late; for either the gospel is not true, or there are few who in a due manner discharge that ministry which they take upon them.

I say, without this earnest and fervent desire after the profiting and salvation of our people, we shall have a cold and ineffectual ministry among them. Neither is it our sedulity or earnestness in preaching that will relieve us, if that be absent. And this desire proceeds from three principles; and that which pretends thereto, and doth not so, is but an image and counterfeit of it. And these are,

(1.) Zeal for the glory of God in Christ;

(2.) Real compassion for the souls of men; respect unto its nature, trust, end, and reward.

These are the principles that both kindle and supply fuel unto those fervent desires for the good of our people which oil the wheels of all other duties, and speed them in their course. According as these principles flourish or decay in our minds, so will be the acceptable exercise of our ministry in the sight of Christ, and the profitable discharge of it towards the church. And we have as much need to labor for this frame in our hearts, as for any thing in the outward discharge of our duty.

We must, in the first place, “take heed unto ourselves,” if we intend to “take heed to the flock” as we ought, Hechos 20:28. And herein especially do we, as we are charged, “take heed to the ministry we have received, that we do fulfill it,” Colosenses 4:17.

3. The persons exhorted unto the duty following are expressed by ἕχαστος ὑμῶν, “every one of you.” He had so a care of the whole flock, as to be solicitous for the good of every individual person among them. As our Lord Jesus Christ gives an account unto his Father, that of all those who were committed unto his personal ministry in this world, he had not lost any one, only the son of perdition, he who was designed to destruction; so our apostle labored that, if it were possible, not one of those whom he watched over should miscarry.

And it is of great advantage when we can so manage our ministry that no one of those that are committed unto us may have any just cause to think themselves disregarded. And moreover, he shows hereby that the argument here insisted on concerned them all. For he doth not suppose that any of them were in such a condition of security and perfection as not to stand in need of the utmost diligence for their preservation and progress; nor that any had so fallen under decays, but that, in the use of diligence, they might be recovered.

So should the love and care of ministers be extended unto all the individuals of their flocks, with an especial regard unto their respective conditions, that none on the one hand grow secure, nor any on the other hand despond or be discouraged.

4. The duty exhorted unto, wherewith we must take,

5. The manner of its performance is, that they would “show the same diligence.

᾿Ενδεικςυσθαι, “ostentare, Vulg. Lat.; that is, to “make show of:” “ostendere,” “to show forth,” to manifest.'… Praestare, Eras., to act, to perform; so the word is sometimes used: Juan 10:32, Πολλὰ καλὰ ἔργα ἔδειξα ὑμῖν “Many good things have I showed you;” that is, ‘wrought and performed among you.

' 2 Timoteo 4:14, ᾿Αλέξανδρος ὁ χαλκεὺς πολλά μοι κακὰ ἐνεδειξατο , “Alexander the coppersmith showed me many evils;” ‘did the much evil.'It is so to do any thing, as that the doing of it may be evident and manifest. And the apostle respects not only the duty itself, but the evidence of its performance, whereon his judgment and persuasion of them was grounded. ‘Continue in the performance of these duties, to give the same evidence of your state and condition as formerly.'

And the duty itself he expresseth by τὴν αὐτὴν σπουδήν, “idem studium;” the same diligent endeavor. Chrysostom much insists on the apostle's wisdom in this expression, “the same diligence;” for by it he both insinuates his approbation of what they had done already, and manifests that he required nothing of them to secure their future condition but what they had already experience of.

‘You have used diligence in this matter; continue so to do:'which yet is not so to be interpreted as though the apostle limited them unto their former measures; but warning them to remit in nothing which before they had engaged into, he encourageth them to proceed and grow therein. That, indeed, which the apostle approves in them, and exhorts them unto a continuance in, is the “work of faith and labor of love, in ministering unto the saints;” but here he expresseth the manner wherein they had attended unto these duties, and which they must continue in, unless they intended to desert the duties themselves, namely, with diligence and alacrity of mind.

For such were the oppositions and difficulties that they would assuredly meet withal, as we have before declared, that unless they used all diligence and watchfulness, they would more or less faint in their duty. And we may observe, that,

Obs. 1. Our profession will not be preserved, nor the work of faith and love carried on unto the glory of God and our own salvation, without a constant studious diligence in the preservation of the one and the exercise of the other.

The reasons hereof are manifest from what hath been discoursed before, concerning the greatness and difficulty of this work, and the opposition that is made unto it. Our apostle knew nothing of that lazy kind of profession which satisfies the generality of Christians at this day. They can show all diligence in their trades, in their callings, in their studies, it may be in their pleasures, and sometimes in the pursuit of their lusts; but for a watchful diligence, an earnest, studious endeavor in and about the duties of religion, the work of faith and love, they are strangers unto it, yea, cannot be persuaded that any such thing is required of them or expected from them.

For the duties of divine worship, they will attend unto them out of custom or conviction; for some acts of charity, they may perhaps be sometimes drawn into them, or for their reputation they may do like others of their quality in the world: but to project and design in their minds how they may glorify God in the duties of faith and love, as “the liberal man deviseth liberal things;” to keep up an earnest bent and warmth of spirit in them; to lay hold on and rejoice in all opportunities for them, all which are required unto this diligence, they utterly reject all such thoughts.

But what do we imagine? Is there another way for us to go to heaven than what was prescribed unto the primitive believers? Will God deal with us on more easy terms, or such as have a further compliance with carnal ease and the flesh, than those that were given to them of old? We shall but foolishly deceive ourselves with such imaginations. But let no man mistake; these two principles are as certain and as sacred as any thing in the gospel:

(1.) Unless there be in us a work of faith in personal holiness, and a labor of love towards others, there is nothing in us that accompanies salvation, or will ever bring us thereunto. Let profane persons deride it whilst they please, and worldlings neglect it, and careless professors fancy to themselves an easier way unto a blessed eternity, this will be found to be the rule whereby they must all stand or fall for ever.

(2.) That this work of faith and labor of love will not be persisted in, nor carried on, without studious diligence and earnest endeavors. Now unto this diligence is required,

[1.] The exercise of our minds with respect unto the duties of faith and love;

1st . In studying the rule of them, which is the word of God, wherein alone the matter of them all and the manner of their performance are declared;

2dly . In studying and observing the occasions and opportunities for their exercise.

[2.] Watchfulness against oppositions, difficulties, and temptations, is also a part of this duty; for the reasons whereof our observations on the preceding verse may be considered.

[3.] Readiness to conflict with and to go through the dangers and troubles which we may meet withal in the discharge of these duties. And, as it is evident, all these argue a frame of mind continually intent upon a design to glorify God, and to crone unto the end of our course, in rest with him. That nominal Christianity which despiseth these things will perish with the real author of it, which is the devil.

Again; the apostle exhorts them to show the same diligence which they had done, and which they continued in the exercise of; whence it appears, that,

Obs. 2. Ministerial exhortation unto duty is needful even unto them who are sincere in the practice of it, that they may abide and continue therein.

It is not easy to be apprehended how God's institutions are despised by some, neglected by others, and by how few duly improved; all for want of taking right measures of them. Some there are who, being profoundly ignorant, are yet ready to say that they know as much as the minister can teach them, and therefore it is to no purpose to attend unto preaching. These are the thoughts, and this is too often the language, of persons profane and profligate, who know little, and practice nothing of Christianity.

Some think that exhortations unto duties belong only unto them who are negligent and careless in their performance; and unto them indeed they do belong, but not unto them only, as the whole Scripture testifieth. And some, it may be, like well to be exhorted unto what they do, and do find satisfaction therein. But how few are there who look upon it as an ordinance of God whereby they are enabled for and kept up unto their duty; wherein, indeed, their use and benefit doth consist. They do not only direct unto duty, but, through the appointment of God, they are means of communicating grace unto us for the due performance of duties.

6. The immediate end of the exercise of this diligence is, that we may attain εἰς πληροφορίαν τῆς ἐλπίδος , “to the full assurance of hope.” And three things we must consider, to come unto the mind of the apostle in these words:

(1.) What is that hope which he intends.

(2.) What is the full assurance of this hope.

(3.) How it is attainable in the exercise of this diligence:

(1.) The hope here intended, is a certain assured expectation of good things promised, through the accomplishment of those promises, accompanied with a love, desire, and valuation of them. Faith respects the promise; hope, the thing promised: wherefore it is a fruit and effect of faith, it being the proper acting of the soul towards things believed as good, absent, and certain. Wherefore, where our faith begets no hope, it is to be feared it is not genuine; and where our hope exceeds the evidence or assurance of our faith, it is but presumption.

Now this hope concerns things absent and future; for, as our apostle saith, if we already enjoy any thing, why do we hope for it?” Romanos 8:24. And this is the order of these things:

God hath in his promises declared his goodness, purpose, and grace, in the great things he will do unto all eternity for believers; namely, that they shall be perfectly delivered from every thing that is grievous or evil in sin or trouble, and be brought into the full enjoyment of everlasting glory with himself. In these promises faith resteth on the veracity and power of God. Hereon the soul considereth those “good things” which are so promised, and now secured by faith, as yet absent and unenjoyed.

And the actings of the soul towards them, in desire, love, valuation, and a certain expectation of them as believed, is this hope. There may be a pretense of great hope where there is no faith, as it is with the most; and there may be a profession of great faith where there is no true hope, as it is with many: but in themselves these things are inseparable and proportionable. It is impossible we should believe the promises aright, but that we shall hope for the things promised; nor can we hope for the things promised, unless we believe the promises.

And this discards most of that pretended hope that is in the world. It doth not proceed from, it is not resolved into, faith in the promises; and therefore it is presumption. Yea, none have greater hopes, for the most part, than such as have no faith at all.

The great use, benefit, and advantage which believers have by this grace, is the supporting of their souls under the troubles and difficulties which they meet withal upon the account of the profession of what they do believe, Romanos 5:4-5; 1Co 15:19; 1 Tesalonicenses 1:3.

Hence in our Christian armor it is called the helmet: Efesios 6:17, “The helmet of salvation;” that is, the hope of salvation, as it is expounded 1 Tesalonicenses 5:8, “And for an helmet the hope of salvation.

” And this is because it bears off and keeps us from being wounded with the sharpness and weight of those strokes which do and will befall us, in troubles, persecutions, and afflictions. And hence it is manifest, that a valuation and esteem of the things hoped for are of the essence of hope. For whatever expectation we have of them, if we do not so value them as to find a satisfactory relief in them in all our troubles, and that which may outbalance our present sufferings, our hope is not genuine and truly evangelical.

And this was now the condition of the Hebrews. They were exposed unto much tribulation upon the account of the profession of the gospel; and the apostle foresaw that they were yet to be exercised with things more grievous and terrible. That which they had to relieve themselves in this condition, to lay in the balance against all the evils they suffered or had to conflict withal, were the things that were promised by Christ unto them that believe and obey him.

Wherefore, an assured expectation of these things, so infinitely above and beyond what they lost or underwent at present, was absolutely necessary, as to their supportment, so unto their encouragement unto a continuance in their profession. This alone was able to preserve them from fainting and despondencies under a confluence of evils; which also God himself directs unto, Isaías 35:3-4.

Wherefore this duty our apostle frequently exhorts the Hebrews unto in this epistle, as that which was peculiarly suited unto them, and necessary for them in their present condition. And he lets them know, that in its due exercise, it would not only relieve and support them, but enable them, in the midst of all their troubles, to rejoice and glory; as hath been declared on Hebreos 3:6.

(2.) There is the πληροφορία of this hope, the “full assurance” of it. Hope hath its degrees, as faith hath also. There is a weak or a little faith, and a strong or great faith. So there is an imperfect and a more perfect hope. This “full assurance” is not of the nature or essence of it, but an especial degree of it in its own improvement. A weak, imperfect hope, will give but weak and imperfect relief under trouble; but that which riseth up unto the full assurance will complete our relief.

Wherefore, as hope itself is necessary, so is this degree of it, especially where trials do abound. Yet neither is hope in this degree absolute, or absolutely perfect. Our minds in this world are not capable of such a degree of assurance in spiritual things as to free us from assaults to the contrary, and impressions of fear sometimes from those assaults: but there is such a degree attainable as is always victorious; which will give the soul peace at all times, and sometimes fill it with joy.

This, therefore, is the assurance of hope here intended; such a fixed, constant, prevailing persuasion, proceeding from faith in the promises concerning the good things promised, our interest in them, and certain enjoyment of them, as will support us and carry us comfortably through all the difficulties and troubles we have to conflict withal. And without this it is not possible that we should carry on our profession to the glory of God and the gospel, in the times of affliction and persecution.

For although the least degree of sincere hope will preserve from utter apostasy, yet unless it be confirmed and fortified, and so wrought up unto this full assurance, it cannot be but that great and sore trials, temptations, and persecutions, will at one time or other take such impression on our minds, as to cause a manifold failing in the duties of profession, either as to matter or manner, as it hath fallen out with not a few sincere believers in all ages.

(3.) It is to be inquired how the “diligence” before described tends unto this assurance of hope. And it doth so three ways:

[1.] It hath its efficacy unto this purpose from God's institution. God hath appointed this as the way and means whereby we shall come to this assurance. So is his will declared, 2 Pedro 1:10-11:

"Dad diligencia para asegurar vuestro llamamiento y elección, porque si hacéis estas cosas nunca caeréis, porque así se os ministrará abundantemente una entrada al reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo".

Es la misma diligencia con la que aquí en el texto se pretende, como es evidente por los versículos anteriores. Y esto ha señalado Dios como el medio para asegurar para nosotros nuestro "llamamiento y elección", que las cosas buenas que esperamos acompañan infaliblemente. Y por esto seremos llevados a través de todas las dificultades al reino de Dios y de gloria.

[2.]Tiene una tendencia propia y natural a este fin; Porque por el uso de esta diligenciala gracia aumentaen nosotros, por lo cual nuestras evidencias de un interés en las promesas del evangelio son limpiadas y fortalecidas. Y aquí consiste nuestra seguridad de esperanza.

[3.]Por nuestra diligente asistencia a los deberes de fe y amor, todo pecado será evitado por elcual nuestra esperanza se debilitará o deteriorará. 7.Lo último expresado en las palabras es la continuación de este deber que se requiere de nosotros; Y eso es ἄχρι τέλους, "hasta el fin". Porque estas palabras no pertenecen a los que van inmediatamente antes, a saber, la "seguridad de la esperanza"; que algunos suponen, las han hecho dura e inapropiadamente, "para su perfección", "la seguridad de la esperanza para la perfección" o "hasta que se perfeccione"; sino que las palabras pertenecen claramente al precepto mismo, "Mostrando la misma diligencia.

.... hasta el fin". No hay tiempo ni estación en la que podamos ser liberados de este deber; No hay ninguna condición que se alcance en esta vida en la que esta diligencia no sea necesaria para nosotros. Por lo tanto, debemos atenderlo hasta que estemos absolutamente liberados de toda esta guerra. Y el que está desanimado porque no puede tener una dispensa de este deber en este mundo, tiene un corazón que "retrocede", y "su alma no está recta en él". Y podemos observar,

Obs. 3. Mientras que hay grados en las gracias salvadoras espirituales y sus operaciones, debemos presionar continuamente hacia el más perfecto de ellos. No sólo debemos tener "esperanza", sino que debemos trabajar por la "seguridad de la esperanza". Es una de las mejores evidencias de que cualquier gracia es verdadera y salvadora en su naturaleza y especie, cuando trabajamos para prosperar y crecer en ella, o para que lo haga en nosotros.

Esta es la naturaleza de la nueva criatura, de la cual es una parte, se inclina a; este es el fin de todas las ordenanzas e instituciones del evangelio, Efesios 4:13. Sólo así glorificamos a Dios, adornamos el evangelio, crecemos en conformidad con Cristo y aseguramos nuestro propio bienestar eterno.

Obs. 4. La esperanza, mejorada por el debido ejercicio de la fe y el amor, crecerá en una seguridad de descanso, vida, inmortalidad y gloria, que superará todos los problemas y persecuciones que en este mundo puedan sobrevenirnos, a causa de nuestra profesión o de otra manera. No hay nada en el mundo tan vano como esa esperanza común por la cual los hombres que viven en sus pecados hacen una reserva del cielo, cuando ya no pueden continuar aquí.

Cuanto más prospera en la mente de cualquiera, más desesperada es su condición, siendo sólo una fuente interminable de estímulos para pecar. Sus comienzos suelen ser, de hecho, pequeños y débiles; Pero cuando ha sido tan apreciado como para ser capaz de derrotar el poder de las convicciones, rápidamente crece en presunción y seguridad. Pero esta esperanza, que es hija, hermana y compañera de la fe, cuanto más crece y se fortalece, más útil es para el alma, como fuente viva de estímulos para la estabilidad en la obediencia.

Porque una vez plenamente confirmada, en cada ocasión de prueba o tentación, dará tal existencia presente en la mente para el futuro ciertas glorias, que la librará de trampas y temores, y la confirmará en su deber. Pero esto también debe ser hablado después.

Versículo 12

῞Ινα μὴ νωθροὶ γένησθε, μιμηταὶ δὲ τῶν διὰ πίΣτεως καὶ μακροθυμίας κληρονομούντων τὰς ἐπαλλελίας .

Νωθροί, "segnes;" "perezoso", "aburrido". Γένησθε, "sitis", "efficiamini"; "ser" o "convertirse", o ser hecho. Syr., וַדְלָא תֶּתְקַטַע, "ut non praecidatur", "ut non abseindatur;" "que no se corte:" que los intérpretes se refieren a la diligencia antes mencionada. La traducción en el Políglota lo traduce, "neque torpeseatis", como sigue la traducción en las Biblias Jayan, sin elección ni alteración.

De hecho, קְטַע. se usa a veces en el mismo sentido con estar "cansado", "aborrecer", ser afectado con problemas, Habacuc 2:3; de donde sobreviene la pereza y el descuido de la diligencia: pero su significado apropiado y usual es "cortar"; lo mismo con el hebreo גָּדַע, "que no seas perezoso". Μιμηταὶ δέ, "imitatores"; y así los rehemistas lo traducen "imitadores:" que es una palabra que no se usa mucho entre nosotros, y cuando se usa comúnmente se toma en un sentido malo, Los "seguidores" hacen mejor, hasta ahora, con nosotros expresar lo que se pretende.

"Quién por fe καὶ μακροθυμίας." Syr., בְּנגִירוּת רוּתָא, "en longitud de espíritu"; "longanimitatem", "patientiam", "patientem animum", "lenitatem"; "longanimidad", "paciencia", "una mente paciente", "tolerancia". Es evidente que la misma gracia se destina a todas estas diversas expresiones; cuya naturaleza investigaremos. Κληρονομούντων τὰς ἐπαγγελίας.

Syr., יָרְתֵא דְּמוּלְכָנָא חֲוַו "fuerunt haeredes promissionis", "eran herederos de la promesa"; refiriéndose a los creyentes bajo el Antiguo Testamento. Vulg. Lat., "haereditabunt promissiones", "quién heredará las promesas"; que debe respetar a los creyentes presentes, sinceros y perseverantes. Beza, "haereditario jure obtinent promissionem". Otros, "obtinent promissam haereditatem" y "haereditatem accipiunt promissionis"; que Schmidius elige como más exacto, aunque sin razón.

La de Beza es apropiada, porque κληρονομεῖν es "jure haereditario obtinere". Vea nuestra exposición sobreHebreos 1:4. Nosotros, "heredamos las promesas".

Hebreos 6:12. Que no seáis perezosos, sino seguidores de ellos [su ejemplo] que por la fe y la paciencia paciente heredan las promesas. Este versículo pone un cierre completo a la exhortación anterior, construida sobre la descripción dada de profesores inútiles y apóstatas. Y aquí hay una entrada hecha en un discurso de otra naturaleza, pero destinado y aplicado al mismo fin y propósito. Por lo tanto, podemos considerarlo como una continuación de la exhortación anterior, reforzada con un nuevo argumento de gran importancia.

Para

1. El apóstol da una advertencia contra unmal o viciodirectamente opuesto al deber que había estado presionando, y que, si se admitiera, obstruiría su cumplimiento: "Para que no seas perezoso". Y en ello la serie de ese discurso tiene su conexión con el comienzo del versículo 11: "Deseamos que seáis diligentes", y "que no seáis perezosos"; la diligencia y la pereza son la virtud y el vicio opuestos, que son el asunto de su exhortación.

2.Él les da unanueva direccióny aliento para el cumplimiento del deber al que se les exhorta, que también los guía en la manera de su cumplimiento. Y aquí él expresa una introducción a un discurso de otra naturaleza que inmediatamente sigue, como se observó: "Pero sed seguidores".

3. 'Esta dirección y aliento consiste en la propuesta de unejemplode otros para ellos, que cumplieron con el deber al que él los exhorta. Y en cuanto a su dirección, les declara cómo lo hicieron, incluso con fe y paciencia; así que para su aliento les recuerda lo que obtuvieron por ello, o al hacerlo, heredaron las promesas de Dios.

Primero, el apóstol advierte a los hebreos contra lo que, si se admitiera, frustraría su exhortación, y efectivamente los mantendría alejados del deber exhortado a: ̔́Ινα μὴ γένησθε νωθροί, "Que no seáis segnes", "molles", "ignavi"; "pesado" y "perezoso". Antes les había acusado que eran νωθροὶ ταῖς ἀκοαῖς, Hebreos 5:11, "aburridos" o "perezosos en el oído:" no absolutamente, sino comparativamente; no fueron tan diligentes o laboriosos como deberían haber sido; o la reprimenda se refería únicamente a algunos de ellos.

Aquí les advierte que no sean νωθροὶ τοῖς πράγμασι, "perezosos en las obras" o que trabajen en tareas prácticas. Somos perezosos al escuchar, cuando no aprendemos las verdades del Evangelio con diligencia e industria, cuando no las tomamos en nuestra mente y entendimiento por el uso diligente de los medios designados para ese fin. Y somos perezosos en la práctica, cuando no nos incitamos al debido ejercicio de esas gracias y al cumplimiento de esos deberes, que la verdad en la que somos instruidos dirige y requiere de nosotros.

Y esta pereza se opone τῇ σποῦδῃ, versículo 11, a un "esfuerzo diligente y diligente" en el cumplimiento de nuestro deber: "Muestre diligencia y no sea perezoso". Y este vicio, nuestro santo apóstol, de acuerdo con su gran sabiduría y cuidado, frecuentemente advierte a los hebreos en esta epístola. Porque él sabía que la mayor intención de nuestros espíritus, y la mayor diligencia de nuestras mentes y los esfuerzos de toda nuestra alma, son necesarios para una continuidad útil en nuestra profesión y obediencia.

Este Dios requiere de nosotros, esta es la naturaleza de las cosas mismas sobre las que estamos familiarizados merece, y necesaria es para el fin al que apuntamos. Si nos desmayamos, o nos volvemos negligentes en nuestro deber, si somos descuidados o perezosos, nunca resistiremos hasta el fin; O si continuamos en un curso tan formal como el que consistirá con esta pereza, nunca llegaremos al bendito fin que esperamos o buscamos.

Las oposiciones y dificultades con las que seguramente nos encontraremos, desde dentro y desde fuera, no darán paso a esfuerzos débiles y lánguidos. Tampoco el Dios santo prostituirá recompensas eternas a aquellos que ya no tienen más consideración por ellos que entregarse a la pereza en su búsqueda. Nuestro curso de obediencia se llama correr en una carrera, y luchar como en una batalla; Y aquellos que son νωθροί en tales ocasiones nunca serán coronados con la victoria. Por lo tanto, de un debido cumplimiento de esta precaución depende nuestra perseverancia presente y nuestra salvación futura. Para

Obs. 1. La pereza espiritual es ruinosa de cualquier profesión, aunque por lo demás nunca tan esperanzadora.

El apóstol fue persuadido de "cosas buenas, y tales que acompañan a la salvación", concernientes a estos hebreos; Pero, sin embargo, les hace saber que si tenían la intención de disfrutarlos, no debían ser perezosos. La pereza es un afecto vicioso, y uno de los peores a los que está sujeta la mente del hombre; Porque donde tiene lugar y prevalece, no hay un buen principio o hábito que permanezca. No hay nada, ningún vicio entre los hombres, que los paganos, que construyeron sus direcciones a la luz de la naturaleza, y la observación de los caminos de los hombres en el mundo, den más severamente en precauciones contra ellos.

Y, de hecho, era fácil manifestar que nada aumenta más la degeneración de la humanidad que este afecto depravado, como una entrada en todos los vicios sórdidos, y una obstrucción perfecta para todas las empresas virtuosas y loables. Pero, ¿qué dirá el que venga después del rey? Salomón ha descrito tan gráficamente este afecto, con su naturaleza vil y efectos ruinosos, en diversos pasajes de los Proverbios, que nada necesita o puede ser añadido a ellos. Además, es sólo la pereza espiritual a la que tenemos ocasión de hablar:

1.La pereza espiritual es una indisposición habitual de la mente a los deberes espirituales en su tiempo y temporada apropiados, que surge de la incredulidad y los afectos carnales, produciendo un descuido de los deberes y peligros, negligencia, descuido o formalidad en la asistencia a ellos o en el desempeño de ellos. El comienzo es perjudicar la negligencia, y el final de esto está arruinando la seguridad:

(1.) Es en general unaindisposición y falta de preparación de la mente, y por lo tanto se opone a todo el principio de nuestra guerra espiritual. Se requiere que el fervor en espíritu, la prontitud de mente, la preparación con toda la armadura de Dios, y en ello ceñir los lomos de nuestras mentes, esforzándonos por despojarnos de todo peso, y el pecado que nos acosa tan fácilmente, deben estar en nosotros constantemente, en el curso de nuestra obediencia.

Pero esta pereza es la que nos da una indisposición de mente, en oposición directa a todos ellos. Así se describe, Proverbios 26:15. Una persona bajo el poder de este vicioso moquillo mental está indispuesta a todo deber, lo que la hace penosa para él.

(2.)Cuando llega a su punto álgido, eshabitual. No hay hombre, pero puede estar ocasionalmente indispuesto a los deberes espirituales. La constitución más sana y atlética está sujeta a la incursión de algunos moquillos. A veces las enfermedades corporales pueden indisponernos, a veces las tentaciones presentes pueden hacerlo. Tal fue la indisposición que sobrevino a los discípulos en el monte, Mateo 26:40-41; que sin embargo no estuvo exenta de pecado, por lo cual fueron reprendidos por nuestro Salvador.

Pero cuando estas cosas son ocasionales, cuando esas ocasiones se esfuerzan por prevenir o eliminar, no se puede decir que las personas superadas con ellas sean absolutamente perezosas. Puede haber muchas faltas reales donde no hay un vicio habitual.

(3.)Pero existe esta pereza en un grado peligroso,

[1.]Cuando este esgeneralmenteel marco de la mente, cuando tiene tal falta de preparación para los deberes santos que los descuida o es fría y formal en el desempeño de ellos. Este era el temperamento de Laodicea, Apocalipsis 3:15. Ella hizo lo suficiente externamente para satisfacerse a sí misma, pero de tal manera y manera como todo lo que hizo fue desaprobado por Cristo. La tibieza es el alma y la forma de la pereza.

[2.]Cuando las personasgeneralmente no cumplen con los medios externos que nopueden dejar de reconocer, contienen advertencia de esto e invitación a otro marco. Así que el esposo reconoce que fue la voz de su Amado la que llamó, diciendo: "Ábreme, mi cónyuge, mi amor, mi paloma, mi inmaculada; porque mi cabeza está llena de rocío, y mis mechones con las gotas de la noche", Cantares Cantares de los Cantares 5:2.

Tanto la voz, como el amor, y la larga espera de Cristo, se le manifestaron; y sin embargo, ella no cumple con él, sino que pone sus excusas, Cantares Cantares de los Cantares 5:2-3. Y la pereza de las personas será contada en proporción a los medios de diligencia de que disfrutan. Algunos pueden no ser somnolientos, mundanos, descuidados, perezosos, a una tasa de culpa tan barata como otros, aunque sea grande en todos.

[3.]Cuando las personas sealegran de las ocasiones que las justifiquen y satisfagan sus mentes en la omisión de deberes u oportunidades para ellas. Esto desecha el deber que se nos ha prescrito, Hebreos 12:1; lo cual, sin embargo, es indispensablemente necesario para alcanzar el fin de nuestra fe. Cuando los hombres no sóloaceptenfácilmente las ocasiones que se les ofrecen para desviarlos del deber, sino que sean aptos parabuscare inventar turnos por los cuales puedan, como suponen, ser excusados de ello; a la que la naturaleza corrupta es extremadamente propensa, están bajo el poder de este hábito vicioso.

Especialmente es así cuando los hombres son propensos a aprobar tales razones para este fin, ya que, siendo examinados por las reglas del deber, con las ofertas del amor de Cristo, son más ligeros que la vanidad. Así se agrega de la persona perezosa, que esconde su mano en su seno, que es "más sabio en su propia presunción que siete hombres que pueden dar una razón", Proverbios 26:15-16.

Se complace a sí mismo con sus tontas pretensiones por su pereza por encima de todas las razones que se le pueden dar en sentido contrario. Y tal es la razón alegada por el cónyuge cuando se adelantó con este marco por una temporada, Cantares Cantares de los Cantares 5:3.

[4.]Cuando hay un grandescuido de nuestras propias oraciones, cuando en cualquier momento hemos sido capaces de hacerlas. Así que el esposo, en quien tenemos un ejemplo de una represalia en este mal, ora fervientemente por la venida y acercamiento de Cristo a ella en las santas dispensaciones de su Espíritu, Cantares Cantares de los Cantares 4:16; Pero cuando él se entrega a su deseo, ella pospone el entretenimiento de él.

Así que los hombres oran por gracia y misericordia a veces; Pero cuando llegan las estaciones de la comunicación de ellos, son totalmente independientes en el cuidado de ellos. Posponen las cosas para otra temporada, y se encuentran muchas veces con el éxito mencionado, Cantares Cantares de los Cantares 5:6.

[5.]Cuando en los conflictos sobre deberes, la balanza a menudo se pone del lado de la carne y la incredulidad. A veces es así cuando los deberes se consideran como futuros, y a veces como presentes. Cuando los deberes se consideran futuros, las dificultades y objeciones contra ellos, como por materia o manera, tiempo o estación, o grado, una cosa u otra, serán sugeridas por la carne. La gracia en los creyentes se moverá por un cumplimiento absoluto.

Si prevalecen las razones, insinuaciones y objeciones contrarias, el alma "consulta con carne y sangre", y está bajo el poder de la pereza espiritual. Y también los hombres, por pretensiones frívolas y discusiones de sí mismos y del mundo, se mantienen alejados de los deberes más importantes. Y a veces hay un conflicto en la entrada de los deberes de la adoración de Dios, como orar, escuchar la palabra y cosas por el estilo. La gracia agita el alma a la diligencia, la espiritualidad y el vigor del espíritu. La carne en todas las cosas es contraria a ella. Por lo general, dar lugar a la carne, para ser puesta bajo el poder de una fría formalidad, es una evidencia de una pereza prevalente.

2.Aunque esta pereza puede tener varias causas y ocasiones, sin embargo, la principal de ellas son las que he mencionado, a saber, la incredulidad y los afectos carnales:

(1.) La incredulidades la causa principal de ello, como la fe es de esa diligencia y vigilancia que se le oponen. Sí, sólo por fe estamos entusiasmados con la actuación de todas las demás gracias y el cumplimiento de todos los demás deberes. Así como está en su naturaleza para vivificarnos a ellos, así sólo él toma todos los demás motivos para una obediencia vigorosa. Por lo tanto, todas las indisposiciones al deber surgen de la incredulidad.

Esto debilita la eficacia de todo lo que debería excitarnos a ello, y aumenta cada dificultad que se encuentra en el camino de ella. Así como la fe quitará montañas de nuestro camino, o nos ayudará a conquistar las mayores oposiciones, así la incredulidad hará montañas de colinas de topos, hará que cada obstáculo sea una dificultad inconquistable. El alma hecha perezosa por ella, grita: "Hay un león en el camino, un león en las calles", Proverbios 26:13. Y todo su camino "es como un seto de espinas",

Proverbios 15:19; es decir, tan grave y problemático que no le importa dar un paso en él. De ahí la oposición en estas palabras: "Que no seáis perezosos, sino seguidores de los que por medio de la fe hay", etc. Si nos volvemos perezosos, es una evidencia segura de la decadencia de la fe.

(2.)Los afectos carnalespromueven de diversas maneras este mal estado de ánimo. El amor a la facilidad, la riqueza, el beneficio, el placer, rápidamente hará que los hombres sean espiritualmente perezosos. Donde estos prevalecen, todo en el camino de la santidad y la obediencia es difícil y molesto. Se harán representaciones extrañas a la mente de todos los deberes, si no en general, pero en todos los casos que se ofrecen. Son difíciles, o tediosos, o intempestivos, o innecesarios, o la pérdida que hacemos en la actualidad puede ser recuperada en otro momento.

Cada afecto carnal prevaleciente será escuchado en el caso, y tiene algo que ofrecer para disuadir a la mente de su deber. Y la secreta aversión de la carne de la comunión con Cristo en deberes funciona en todos ellos. Por lo tanto, si vemos a un hombre perezoso, negligente, descuidado en los deberes de la religión, podemos estar seguros de que un afecto carnal u otro es poderoso en él.

3.En cuanto a los efectos generales de esta pereza espiritual, pueden reducirse a estas tres cabezas:

(1.)Undescuido de deberes conocidos, en, materia o manera. Los deberes conocidos de los profesores son públicos o privados; y yo los llamo conocidos, porque ambos son reconocidos por todos como tales, y ellos mismos están bajo la convicción de su ser. Pero donde esta pereza es predominante, se debatirán deberes claros. ¿Qué deber más claro que el de abrir nuestros corazones a Cristo cuando él llama; ¿O recibir diligentemente esas insinuaciones de su amor y su mente que él ofrece en sus ordenanzas? Sin embargo, esto será una disputa y debate del alma, cuando esté bajo el poder de la pereza, Cantares Cantares de los Cantares 5:2-3.

Y lo hace realmente cuando no presta atención diligente a la dispensación de la palabra. Por lo tanto, la omisión de deberes en sus tiempos y oportunidades, ya sean públicos o privados, ya sea de piedad o caridad, de fe o amor, o el desempeño de ellos sin vida y deleite, simplemente para cumplir con la costumbre o satisfacer convicciones, es una evidencia de un alma que crece bajo una pereza pecaminosa hasta una seguridad ruinosa.

(2.)La ausencia de tentaciones, y peligros por ellas, es otro efecto general de esto. Estos nos acosan por todas partes; especialmente lo hacen con referencia a todos los deberes de obediencia. En la vigilancia contra ellos, un conflicto con ellos, y la prevalencia sobre ellos, consiste principalmente nuestra guerra. Y sin la debida consideración hacia ellos, no podemos preservar la vida ni producir los frutos de la fe.

Aquí la pereza espiritual nos hará descuidados. Cuando los hombres comienzan a caminar como si no tuvieran enemigos, como si en su curso de vida, su conversación, sus llamamientos y ocasiones, no hubiera trampas ni tentaciones, la pereza espiritual se ha apoderado de sus mentes.

(3.)El cansancio y el desaliento despiadado en un tiempo de problemas y dificultadeses otro efecto de esto. Y a estas cabezas se les pueden reducir todos sus efectos y consecuencias perniciosas particulares.

Y esta breve descripción de la pereza espiritual, en su naturaleza, causas y efectos, es un desalojo suficiente de nuestra afirmación, por lo que no necesito dar más confirmación.

En segundo lugar, en la dirección positiva dada, y el estímulo adjunto, hay un ejemplo propuesto, y un deber ordenado con respecto al mismo. Las personas cuyo ejemplo está prescrito se mencionan aquí sólo indefinidamente: "Sed seguidores de ellos", que en el versículo siguiente él trae al caso de Abraham. Para tratar con aquellos que se gloriaban grandemente en tener a Abraham como su padre, no se les podría proponer ningún ejemplo más pertinente y convincente, para hacerles saber que Abraham mismo no obtuvo las promesas de otra manera que la que ahora les propone.

Y como nuestro Salvador les había dicho, que si querían ser hijos de Abraham, debían hacer las obras de Abraham, de lo contrario su jactancia de ser su padre no los serviría; Así que nuestro apóstol les muestra la misma necesidad de su fe y paciencia en particular. Además, estaba en el siguiente capítulo de necesidad de preferir a Melquisedec, como un tipo de Cristo, antes que él y por encima de él; y por lo tanto, como había tratado en un caso similar antes con Moisés, se aprovecharía de esto, dándole su debido elogio, para que no pareciera menospreciar nada de él. Y esto lo hace en ese caso en el que vino a tener su mayor honor, o a convertirse en "el padre de los fieles".

Por lo tanto, las personas incluidas en la partícula τῶν, τῶν κληρονομοῦντων, son los patriarcas del antiguo testamento. Es verdad, se expresa de tal manera que aquellos que en ese momento eran creyentes reales, sinceros y sensatos, podrían ser intencionados, o aquellos que se habían quedado dormidos en la fe del evangelio; pero como trata en todas las ocasiones con estos hebreos, con ejemplos y ejemplos del Antiguo Testamento, como lo hemos visto y considerado en general en el tercer capítulo, así su expresión inmediata de Abraham como el principal de los que él pretendía, limita su diseño a aquellos bajo esa dispensación.

Claramente él diseña a aquellos a quienes para el mismo propósito enumera después en particular, con los ejemplos de su fe, Hebreos 11. Tampoco hay ninguna dificultad en la variedad de sus expresiones con respecto a ellos. De los del capítulo 11 dice, que "todos murieron en fe, y obtuvieron un buen informe por cuenta de ello", pero "no recibieron la promesa", versículos 13, 39; de los que estaban en este lugar, que "por la fe y la paciencia heredaron las promesas.

Pero una cosa es "recibir las promesas" y otra es "heredar las promesas". Al "recibir" las promesas, Hebreos 11, el apóstol respeta el cumplimiento real de la gran promesa concerniente a la exhibición de Cristo en la carne. Esto no lo hicieron ni pudieron recibir quienes murieron antes de su encarnación.

Pero la "herencia" de las promesas, aquí destinadas, es una participación real de la gracia y la misericordia propuestas en ellas, con gloria eterna. Esto todos lo recibieron, siendo salvos por la fe, así como nosotros, Hechos 15:10-11; Hebreos 4:2.

Con respecto a estas personas, les propone elcaminoque tomaron y elfinque alcanzaron. El camino que tomaron fue "por fe y paciencia", o "longanimidad".

Algunos piensan que aquí hay un ἕν διὰ δυοῖν, y que sólo se pretende una fe constante y duradera. Pero su fe, y el ejercicio constante de ella contra las oposiciones, se les propone más bien bajo el nombre de fe. Porque por μακροθυμία se pretende una gracia o deber distinto, se manifiesta en el versículo 15, donde el carro de Abraham sobre su creencia y recepción de la bendición se expresa por οὕτω μακροθυμήσας, "después de haber soportado pacientemente".

Cuál era esa fe, o de qué tipo, que aquí se atribuye a los patriarcas, es evidente por el contexto. Porque era esa fe la que tenía la promesa especial de Dios en Cristo por su objeto; no una fe general, no común, sino aquella que respetaba la promesa dada desde la fundación del mundo, y expresamente renovada a Abraham. Algunos entre nosotros niegan totalmente este tipo de fe, y más allá de la creencia de la verdad o veracidad de Dios en general, no permitirán una fe especial con respecto al pacto y la promesa de gracia en Cristo Jesús; mientras que, de hecho, no hay otra fe verdadera, útil, salvadora y propiamente llamada así en el mundo.

Es verdad, esta fe especial en la promesa supone fe en general con respecto a la verdad y veracidad de Dios, ni puede ser sin ella. Pero esto puede ser, y es en muchos donde el otro no está, sí, donde es despreciado. Esta, por lo tanto, fue la fe que aquí se nos recomendó y se nos propuso, El objeto especial de ella fue el Mesías, o Cristo mismo, como Salvador del pecado; con esta limitación especial, como vendría después.

La razón formal de ello era la verdad de Dios en sus promesas, con su inmutabilidad y poder infinito para darles un logro. Y el medio de ingenerar esta fe en ellos era la promesa misma. Por esta fe fueron justificados y salvos, Génesis 15:6. Pero se puede preguntar cómo esta fe podría proponernos como ejemplo, viendo que respetaba la futura exhibición de Cristo, y debemos respetarlo desde hace mucho tiempo que vino en la carne.

Pero esta circunstancia no cambia nada en la naturaleza de las cosas mismas; porque aunque, en cuanto a la exhibición real del Mesías, la consideraban como futura, sin embargo, en cuanto a los beneficios de su mediación, fueron hechos presentes y eficaces para ellos por la promesa. Y la fe requerida de nosotros respeta de la misma manera al Señor Cristo y los beneficios de su mediación; y por su exposición real en la carne no cambia en su naturaleza de lo que era la suya, aunque sea extremadamente ventajosa en cuanto a su luz.

Lo siguiente que se les atribuye es μακροθυμία. "Paciencia", decimos nosotros; es decir, ὑπομονή. Pero estas gracias se distinguen expresamente,2 2 Timoteo 3:10, Τῇ πίστει τῇ μακροθυμίᾳ, τῇ ὑπομονῇ, "fe, longanimidad, paciencia". Así que claramenteColosenses 1:11, Εἰς πᾶσαν ὑπομονὴν καὶ μακροθυμίαν, "A toda paciencia y longanimidad.

"Y en muchos lugares se recomienda como una gracia y un deber 2 Corintios 6:6; Gálatas 5:22; Efesios 4:2; Colosenses 3:12.

Y a menudo también se atribuye a Dios, Romanos 2:4; Romanos 9:22; a Cristo,1 1 Timoteo 1:16. Μακρόθυμος es propiamente אֶרֶךְ אַפַיִם "longanimis:" o, como dice Santiago, βραδὺς, Santiago 1:19, "lento para la ira"; opuesto a ὀξύθυμος, "apresurado", "pronto enojado", "amargo en espíritu.

Es un estado de ánimo gracioso y tranquilo, una tranquilidad mental, sobre bases santas y espirituales de fe, no sujeto a provocaciones, para no cansarse de la oposición. Por tanto, aunque el apóstol dice de la misma manera en otro lugar, que "tenemos necesidad de paciencia, para que, después de haber hecho la voluntad de Dios, podamos recibir la promesa", Hebreos 10:36; Sin embargo, la longanimidad aquí pretendida es distinta de ella.

Porque como la paciencia es una graciosa y sumisa quietud mental al pasar por los problemas y miserias presentes; Así que esta μακροθυμία, o "longanimidad", tolerancia, tolerancia o longanimidad, es una disposición mental tranquila y amable, capaz de enfrentar una serie de dificultades y provocaciones sin ser exasperado por ellas para desertar o cesar del curso en el que estamos comprometidos.

Así que donde se atribuye a Dios, significa que la bondad de su naturaleza, y el propósito de su voluntad, que, a pesar de sus múltiples provocaciones, y, por así decirlo, nuevas represalias diarias, sin embargo, él soportará a los pecadores, y no se desviará de su curso de bondad y misericordia hacia ellos. Y con nosotros tiene un doble objetivo. Para

1.En el curso de nuestra fe y profesión encontraremos muchas dificultades y oposiciones, con muchos escándalos y ofensas. Estos hombres tienden a disgustarse, a disgustarse y, por lo tanto, a ser provocados como para dejar el camino en el que se encuentran con ellos. En varias ocasiones sorprendentes, "se preocupan por hacer el mal", Salmo 37:8.

Así que David fue ὀξύθυμος, muy poco animado, cuando, sobre la brecha que Dios justamente hizo sobre Uza, se dice que lo que Dios había hecho disgustó a David. Pero esta es esa gracia por la cual el alma (si se evita que un creyente se ofenda, o admita provocaciones pecaminosas de accidentes cruzados, oposiciones, lesiones, escándalos, decepciones. Así es el deber de que se nos prescriba en particular con respecto a los demás, Efesios 4:2. Además

2. Hay varias cosas en las promesas de Dios de las cuales los creyentes desean fervientemente, si fuera posible, un logro presente, o un mayor grado de evidencia en su logro, o una mayor velocidad hacia él. Tales son el sometimiento total de sus corrupciones, el éxito o la libertad de las tentaciones, la liberación de la iglesia de los problemas, y cosas por el estilo. Ahora, cuando estas cosas se retrasan, cuando el corazón está listo para enfermarse por el aplazamiento de sus esperanzas, el alma tiende a desanimarse, a ceder sus expectativas; y si lo hace, rápidamente también abandonará sus deberes.

La gracia que nos mantiene en silencio esperando en Dios para el cumplimiento de todo lo que nos concierne en su propio tiempo y temporada, que nos preserva de desmayos y desalientos pecaminosos, es esta μακροθυμία, esta "longanimidad" o tolerancia.

Estas fueron las formas en que llegaron a heredar las promesas. Los paganos de antaño imaginaban que sus héroes, o patriarcas, por grandes y, como se les llamaba, acciones heroicas, por valor, coraje, la matanza y conquista de sus enemigos, generalmente acompañados con orgullo, crueldad y opresión, se abrían paso hacia el cielo. El camino de los héroes de Dios, de los patriarcas de su iglesia y pueblo, para su descanso y gloria, para el disfrute de las promesas divinas, fue por fe, paciencia, longanimidad, humildad, persecución duradera, abnegación y las virtudes espirituales generalmente consideradas en el mundo hasta pusilanimidad, y así despreciadas. Tan contrarios son los juicios y caminos de Dios y de los hombres, incluso sobre lo que es bueno y digno de alabanza. Obsérvese, a medida que avanzamos, que,

Obs. 2. La fe y la paciente longanimidad son la única manera por la cual los profesores del evangelio pueden alcanzar el descanso con Dios en el cumplimiento de las promesas. Es una triste consideración, de qué manera y por qué medios piensan algunos hombres venir al cielo, o comportarse como si lo hicieran. No son más que pocos los que piensan que estas cosas son necesarias para ello como una profesión desnuda; pero viviendo declaradamente en toda clase de pecados, ¡sin embargo suponen que heredarán las promesas de Dios! Pero este no era el camino de los hombres santos de la antigüedad, cuyo ejemplo se nos propone. Algunos piensan que la fe al menos es necesaria para esto; Pero por la fe entienden poco más que profesan la verdadera religión, sobre la cual hay tantas disputas en el mundo.

Esta no era la fe de Abraham; Es decir, esto solo no era así. En qué consistió, y cómo se actuó, tendremos ocasión de declarar después. Pero, ¿qué piensan los hombres de la longanimidad antes descrita? Su alivio contra ella, es confiar en una fe que no la necesita. Porque esa fe común con la que la mayoría de los hombres se contentan, rara vez o nunca los pone en el ejercicio de la paciente longanimidad.

Es contra los actos de una fe viva que surgen aquellas oposiciones con las que el ejercicio de esa otra gracia es necesario para entrar en conflicto. Y daré algunos ejemplos de ello, en los que se hará aparecer la necesidad de ello; porque si tuviera que manejarlo en general, todas las dificultades que se encuentran en el camino de nuestra profesión caerían bajo consideración. De fe trataremos después. Y

1. Es necesario con respecto a losreprochesa los que la profesión de una fe salvadora expondrá a los hombres. Lo ha hecho siempre, y lo hará mientras este mundo continúe. Y por lo general se echan sobre los creyentes en una variedad tan grande, en toda clase de ocasiones, que sería un largo trabajo invocar al principal de ellos; porque son los principales efectos de los esfuerzos de Satanás, ya que él es "el acusador de los hermanos.

" Voy a citar sólo en los de un tipo; y son aquellos sobre los que, en sus apuros, dificultades y tentaciones, el mundo reflexiona, como si su profesión de fe en Dios fuera vana, falsa e hipócrita. Cuando los hombres le dijeron a David: "¿Dónde está ahora tu Dios?" o "¿Qué ha sido de tu religión y profesión, tu pretendida confianza en Dios?" dice que fue como "una espada asesina en sus huesos"; atravesó profundamente y dolió mucho, Salmo 42:10.

Y se habla en la persona de nuestro Salvador: "El oprobio ha quebrantado mi corazón, y estoy lleno de pesadez", Salmo 69:20. Y este fue el oprobio que fue lanzado sobre él en la cruz, como se manifiestan las siguientes palabras: "Me dieron hiel por mi carne; y en mi sed me dieron de beber vinagre", versículo 21. Y este reproche fue el que ilustramos en: "Sacudieron la cabeza hacia él, diciendo: Confió en Jehová que lo libraría; que lo libere, viendo que se deleita en él", Salmo 22:7-8; Mateo 27:43.

Y lo que le sucedió al Señor Cristoen la cruz, enseña a la iglesia lo que debe esperarbajo ella. En esta condición, el paciente sufre es nuestro único alivio. Si eso no es en ejercicio, nos desmayaremos y nos desanimaremos, o "nos preocuparemos por hacer el mal", o diremos en nuestros corazones: "Haremos a los demás lo que ellos nos han hecho a nosotros". No se hace estúpido y sin sentido de la agudeza y maldad de ellos.

David no era así, ni Cristo mismo; ni es la voluntad de Dios que los desanimemos con un descuido de la consideración. La gloria y el honor de Dios y el evangelio están hasta ahora relacionados con ellos, y Dios los diseña para el ejercicio de nuestra fe, como para que no sean despreciados. Pero dará una quietud y uniformidad de espíritu bajo ellos, de modo que ningún deber será obstruido, ni esa satisfacción. que tenemos en los caminos de Dios de alguna manera impedidos. Y en este caso, este paciente sufre de tres maneras:

(1.) Encomendando toda nuestra causa a Dios; comolo hizo en 1 Pedro 2:23.

(2.) Esperando pacientemente la súplica de nuestra causa, bajo un sentido de nuestro propio pecado, y un reconocimiento de la justicia de Dios, Miqueas 7:9-10.

(3.)Apoyando al alma con un testimonio de su propia sinceridad,1 1 Corintios 4:3-4.

2.Con respecto a laviolenciay laspersecuciones. Estos, también, esa fe que tiende al disfrute de las promesas expondrá a los hombres. Y prueban grandes pruebas, a veces por su violencia, y a veces por su continuidad. Algunos vienen con la furia de una tormenta, como si fueran a derribar a todos los que tienen delante; Tales fueron las persecuciones primitivas, y que en este día en muchos lugares bajo el poder papal.

Otros, por su larga duración en desperdiciar, molestar, consumir problemas, están diseñados gradualmente para "desgastar a los santos del Altísimo", Daniel 7:25. Y qué; El caos ha sido hecho en todas las épocas por ellos, de un tipo y del otro, es conocido por todos. El número de apóstatas en tales temporadas ha excedido en su mayor parte al de los mártires.

Y muchos se han marchitado insensiblemente y se han cansado por completo bajo problemas de larga duración, cuando no podían aprehenderlos sin fin. Aquí tenemos necesidad de paciencia paciente, si tenemos la intención de heredar las promesas. Esta es la gracia que calmeth y sostiene al alma bajo todas estas presiones:

(1.) Guardándolo y preservándolo del oscurecimiento y perturbador de los afectos y pasiones de la ira, la tristeza mundana, el miedo carnal y el amor desmesurado de las cosas presentes. Por este medio "en paciencia poseemos nuestras almas", Lucas 21:19; que si los afectos desordenados hacen como una vez llevaron a cabo nuestro poder, y poseen la conducta de ellos, rápidamente estaremos perdidos en nuestra profesión.

(2.)Al permitirnos tomar una perspectiva tranquila de las cosas eternas, de las cosas buenas prometidas, y su gloriosa excelencia en comparación con lo que aquí sufrimos, 2 Corintios 4:16-18.

(3.) Preservándonos de todos los caminos irregulares e intentos de liberación. Porque sin esta gracia elegiremos no sufrir, y así desheredarnos de las promesas; o no sufriremos de la manera debida, para la gloria de Dios o para nuestro propio beneficio; o se apartará para medidas ilegales.

3.Es necesario con respectoa nuestra espera por el cumplimiento de muchas grandes promesas concernientes al reino de Cristo y el interés del evangelio en este mundo. Que hay tales promesas registradas en las Escrituras, y que aún no se han cumplido, es, supongo, generalmente concedido. Sin embargo, hablo de aquellos que están satisfechos en sus mentes más allá de toda vacilación que hay; y de los que se vivieron antes de la realización de algunos de ellos, que se proponen para nuestro ejemplo.

Porque así hicieron los padres bajo el antiguo testamento, que vivieron antes de la venida de Cristo en la carne. En estas promesas y su cumplimiento los creyentes se encuentran muy preocupados; y los que no lo son, rechazan el interés en el cuerpo espiritual de Cristo y su gloria en el mundo. Ahora bien, debido a que su logro se difiere más allá de los deseos y expectativas de los hombres, como lo fue en la antigüedad la promesa de la venida de Cristo, muchas tentaciones sobrevienen al respecto.

Y no pocos han habido, por un lado, que, en casos tristes, se han apresurado y han adelantado el logro en prácticas injustificables; Fingiendo la fe, han renunciado a la paciente longanimidad. Y no menos han desechado toda expectativa de ellos, por otro lado, como si nunca se cumplieran. Aquí, por lo tanto, también tenemos necesidad de paciencia paciente. Sin ella caeremos en uno de los extremos mencionados, los cuales son atendidos con peligros ruinosos para la profesión.

VerHabacuc 2:1-4. Con respecto a estas cosas, los días del evangelio son el tiempo del "reino y la paciencia de Jesucristo", Apocalipsis 1:9. Él ha comenzado a establecer su reino; y nunca será prevalecido contra él, Daniel 7:27.

Sin embargo, muchas cosas que le pertenecen, especialmente a su tranquilidad y extensión, aún no se han cumplido; Y mientras lo son, se cometen muchos ultrajes en el mundo contra su gobierno e interés. Por lo tanto, es en la actualidad el tiempo de su paciencia, así como de su reinado. Y por lo tanto, se nos exige que "guardemos la palabra de su paciencia" Apocalipsis 3:10; o permanecer en la fe de aquellas cosas respecto de las cuales ejerce paciencia en el mundo. Así se dice con respecto a los juicios que Dios en su propio tiempo ejecutará sobre el mundo anticristiano y perseguidor,

"El que lleva al cautiverio irá al cautiverio; El que mata con la espada debe ser muerto con la espada. Aquí está la paciencia y la fe de los santos", Apocalipsis 13:10.

Mientras estas cosas se están logrando, y hasta que se cumplan, durante esa gran temporada hasta su fin, los santos deben ejercer paciencia paciente, añadida a la fe en las promesas, o no verán el fin de ellas. Y esta paciente y longanimidad con respecto al cumplimiento de estas promesas produce estos cuatro efectos:

(1.)Unasilenciosa resignación de todos los tiempos y estaciones a la soberanía de Dios. El alma poseída de ella se calma con esto: "No me corresponde a mí conocer los tiempos y las estaciones, que Dios ha puesto en su propia mano", Deuteronomio 29:29.

(2.)Unadebida valoración de los goces actuales; lo cual es especialmente requerido, desde la venida de Cristo en la carne.

(3.)Unapronta aplicación de la mente a los deberes presentes, Juan 21:22.

(4.)Esperar en oración lo que aún no hemos recibido.

4.Es necesario también con respecto anuestra propia obediencia personaly todas las principales preocupaciones de ella. Hay tres cosas a las que los creyentes apuntan principalmente en el curso de su obediencia:

(1.)Para que sus corrupciones sean completamente sometidas.

(2.)Para que sus gracias sean vivificadas y fortalecidas para toda fecundidad.

(3.)Que, quitadas las tentaciones, abunden sus consuelos espirituales. Estas son las cosas que continuamente están presionando, anhelando y esforzándose. Y a veces en algunos, si no en todos, parecen haber hecho un progreso tan grande como para estar listos para una entrada en el descanso perfecto. Pero una vez más encuentran que surgen nuevas tormentas; las corrupciones se hacen fuertes, y la gracia está bajo decadencia; Las tentaciones abundan, y los consuelos están lejos.

Sí, y puede ser que se ejerciten con frecuencia con estos cambios y decepciones. Esto los llena de muchas perplejidades, y muchas veces los prepara para desmayarse. A menos que este paciente paciente y paciente nos acompañe en todo nuestro curso, no lo terminaremos con gloria a Dios, o consuelo a nuestras propias almas.

Pero se puede preguntar, por qué motivos y por qué razones el apóstol propone a estos hebreos el ejemplo de sus predecesores en este asunto. Por tanto, lo hace, o puede hacerlo, para estos fines: para que sepan que los exhortó,

1. A nada más que lo que se encontróen los que fueron antes que ellos, a quienes tanto amaban y admiraban; Y esto después, con el mismo fin, confirma con muchos ejemplos:

2. A nada más quelo que era necesario para todos los queiban a heredar las promesas; porque si estas cosas fueran requeridas de sus progenitores, personas tan elevadas en el amor y el favor de Dios, para ese fin, ¿cómo podrían imaginar que podrían ser dispensadas en cuanto a su observancia?

3.A nada más que lo que erapracticable, que otros habían hecho, y por lo tanto era posible, sí era fácil para ellos, por la gracia de Cristo, cumplir.

En tercer lugar, el apóstol, por su aliento a los deberes mencionados, expresa el fin que esos otros alcanzaron en la práctica de ellos. Κληρονομούντων τὰς ἐπαγγελίας "Quien hereda las promesas". Él habla en tiempo presente, pero principalmente se dirige a aquellos que vivieron antes, como hemos declarado. Y el apóstol aquí expresa el camino por el cual, en el uso de los medios, llegamos al disfrute de las promesas.

Y esto es por "herencia". No lo merecemos ni lo compramos, sino que lo heredamos. ¿Y cómo es que lo heredamos? De la misma manera que cualquier otro viene a una herencia, es decir, siendo los verdaderos herederos de ella. ¿Y cómo nos convertimos en herederos de esta herencia? Simplemente por la adopción gratuita de Dios; así que nuestro apóstol declara plenamente todo este asunto, Romanos 8:15-17,

"Habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: Abba, Padre. El Espíritu mismo da testimonio con nuestro espíritu, que somos hijos de Dios. Y si hijos, entonces herederos; herederos de Dios, y coherederos con Cristo".

Dios, por adopción libre y gratuita, nos hace sus hijos. Todos los hijos de Dios son herederos; Él tiene una herencia para todos ellos. Esta herencia les es prometida; y por lo tanto su disfrute de ella se llama "heredar las promesas". Por lo tanto, la gracia de la adopción es el fundamento, la causa y el camino de recibir la gracia y la gloria prometidas. Y con respecto a esto es que se dice que Dios no es injusto en nuestra recompensa, versículo 10.

Por habernos adoptado libremente y habernos hecho herederos, pertenece a su fidelidad y justicia preservarnos para nuestra herencia. Sólo nosotros somos herederos que tenemos medios asignados para el logro de nuestra herencia, a la cual es nuestro deber aplicarnos.

Heredaron ἐπαγγελίας, "las promesas". Cameron y Grocio en este texto observan, que donde se habla de los padres bajo el antiguo testamento en este asunto, allí se mencionan "las promesas"; Pero donde se habla de los creyentes bajo el Nuevo Testamento, allí se llama "la promesa", en el número singular. No daré sus razones por las que es así, porque ciertamente están equivocados en su observación: porque ambos son "la promesa" por un lado mencionada con respecto a ellos, comoHebreos 11:39; y "las promesas" frecuentemente con respecto a nosotros, 2 Corintios 7:1; 2 Pedro 1:4.

Por lo tanto, estas expresiones se usan promiscuamente, como es evidente por nuestro apóstol, Hebreos 11:13; Hebreos 11:39. Debido a que todos surgieron de unapromesa original, y todos se centraron en Aquel en quien y por quien debían cumplirse y hacerse eficaces, siendo "todo sí y amén en él"; y porque aquella que concernía a su persona y mediación incluía virtualmente todo lo demás, todos ellos son frecuentemente intencionados e incluidos bajo el nombre de "la promesa, " en el número singular.

Pero. porque Dios se complació en dejar salir, por así decirlo, diversos riachuelos de gracia y generosidad, originalmente almacenados en la primera gran promesa, por varias concesiones e instancias particulares, en parte para la representación de esa plenitud de gracia que tenía la intención de exhibir por ello, en parte para el estímulo de nuestra fe, y su dirección en la aplicación de la gracia prometida, en varias ocasiones particulares; y porque se complacía frecuentemente en renovar la misma gran promesa original, como a Abraham y David; Hay muchos de ellos, y se les llama "las promesas": y, en razón de su unión en el mismo pacto, quien esté realmente interesado en cualquiera de ellos, lo está en todos.

Por "las promesas" aquí, las cosas prometidas están destinadas. "Heredar las promesas" es ser partícipe de las cosas prometidas. Y el asunto de estas promesas, era todo gracia y gloria. Lo que aquí se considera especialmente, es su complemento completo en el eterno descanso glorioso con Dios por Cristo. Esto se propone a los hebreos; y se les anima a esperarlo por los ejemplos de aquellos que los precedieron con fe y paciencia. Por lo tanto, él requiere,

Por último, que deberían ser μιμηταί, "imitatores eorum". "Imitadores" no se usa a menudo en nuestro idioma; Y cuando lo es, más bien significa imitaciones, o contiene algún reflejo de culpa o debilidad, que a lo que se aplica aquí. Por lo tanto, lo hacemos "seguidores"; es decir, al hacer lo que hicieron, pisar y "andar en sus pasos", como lo expresa nuestro apóstol, Romanos 4:12; como debemos "seguir los pasos de Cristo" 1 Pedro 2:21.

Es pensar que los oímos decirnos lo que Abimelec dijo a sus soldados, Jueces 9:48 "Lo que nos habéis visto hacer, date prisa y haz lo que hemos hecho".

Obs. 3. Todos los creyentes, todos los hijos de Dios, tienen derecho a una herencia. Cómo llegaron por este derecho fue declarado antes. Es por esa adopción por la cual son hechos hijos de Dios; y todos los hijos de Dios son herederos, como afirma el apóstol. Y esta herencia es la mejor y la más grande, por razones de seguridad y valor.

1. Que una herencia nunca sea tan excelente y valiosa, pero si no essegura, si el título de un hombre no es firme e incuestionable, si puede ser derrotado de ella por fraude o fuerza, cosas a las que todos los derechos y títulos terrenales son desagradables, le quita el valor. Pero esta herencia es transmitida, establecida y asegurada, por la promesa, convenio y juramento de Dios2, 2 Samuel 23:5; Romanos 4:16. Estos aseguran esta herencia de toda posibilidad de que seamos derrotados de ella.

2.El valorde la misma es inexpresable. Es un "reino", Mateo 25:34; Santiago 2:5; " Hebreos 1:14; la "gracia de la vida" 1 Pedro 3:7; "vida eterna", Tito 3:7; Dios mismo, quien ha prometido ser nuestra recompensa, Romanos 8:17.

Obs. 4. El proporcionar ejemplos para nosotros en las Escrituras, que debemos imitar y seguir, es una forma eficaz de enseñar, y un gran fruto del cuidado y la bondad de Dios hacia nosotros.

El uso de ejemplos que deben evitarse en el pecado y el castigo, declaró e insistió el apóstol en el tercer capítulo; que también hemos mejorado a medida que podemos. Aquí propone aquellos que debemos cumplir y conformarnos; que después, Hebreos 11, presiona aún más en muchos casos particulares.

Y como hay una gran eficacia en los ejemplos en general, de los cuales se ha hablado enHebreos 3, así hay muchas ventajas en aquellos que se proponen a nuestra imitación en la sabiduría del Espíritu Santo. Para

1. Las cosas y deberes a los que se nos exhorta se nos representan comoposible, y eso en términos no incómodos ni graves. Teniendo en cuenta todas las dificultades y oposiciones, internas y externas, con las que tenemos que entrar en conflicto, podemos estar listos para pensar que es imposible que podamos seguir adelante con ellas con éxito y salir sanos y salvos al final. Obviar este desaliento es el designio del apóstol en esa larga serie de ejemplos que nos daHebreos 11; porque él demuestra innegablemente, por casos de todo tipo, que la fe infaliblemente llevará a los hombres a través de las mayores dificultades que puedan encontrar en la profesión y obediencia de la misma.

No se requiere de nosotros más de lo que tales y tales personas, por el testimonio de Dios mismo, han pasado con éxito. Y si no los seguimos, no es más que la pereza espiritual, o el amor al mundo y al pecado, lo que nos retrasa.

2.Los grandes ejemplos naturalmenteagitan y animan las mentes de los hombres, que tienen cualquier cosa del mismo espíritu con ellos por quienes fueron realizados, para hacer como ellos, sí, para superarlos si es posible. Así que Temístocles dijo que la victoria de Milcíades contra los persas no lo dejaría dormir. Siendo una persona del mismo tipo de coraje que él, lo incitó, en una noble emulación, a igualarlo en una defensa peligrosa y exitosa de su país.

Pero entonces se requiere que haya en nosotros el mismo espíritu que en aquellos cuyos ejemplos se nos proponen. Deja que los ejemplos de personas valientes y heroicas, en sus grandes y nobles acciones, se presenten ante hombres de naturaleza o temperamento débil y pusilánime, y los sorprenderás o asustarás, pero no los alentarás en absoluto. Ahora bien, el espíritu y el principio con el cual se actuó con los dignos de Dios cuyo ejemplo se nos presenta, fue el de la fe.

En vano debemos animar a cualquiera a imitarlos, que no tenga el mismo espíritu y principio. Esto lo requiere el apóstol, 2 Corintios 4:13

"Teniendo el mismo espíritu de fe, según está escrito, creí, y por lo tanto he hablado; nosotros también creemos, y por lo tanto hablamos;"

"Si no hubiéramos tenido el mismo espíritu de fe con ellos, no podríamos hacer lo que ellos hicieron.'Y podemos probar si nuestra fe es genuina o no. Porque si sus ejemplos no nos conmueven, no nos excitan a los mismos deberes de obediencia con ellos, es una evidencia de que no tenemos el mismo espíritu de fe con ellos; Como el coraje de un hombre valiente se inflama con un noble ejemplo, cuando un cobarde retrocede y tiembla ante ello. En esta suposición hay una gran fuerza en esa dirección, Santiago 5:10

"Tomad, hermanos míos, a los profetas que han hablado en el nombre del Señor, como ejemplo de sufrimiento de aflicción y de paciencia".

Que un ministro del evangelio que es hecho partícipe en su medida del mismo espíritu, considere cómo Elías, Jeremías, Pedro, Pablo y el resto de esas almas santas que hablaron en el nombre del Señor, se comportaron bajo sus aflicciones y pruebas; y inflamará su corazón participar alegremente en conflictos similares.

3.Estos ejemplos se nos presentan de esa manera, como para descubrir y señalar claramente dónde están nuestrospeligros, por un lado, y dónde se encuentran nuestraasistencia y socorro, por el otro. Estos dos, correctamente considerados y comprendidos en todos nuestros deberes, nos darán las mejores direcciones que podamos recibir. Cuando conocemos bien nuestros peligros y alivios, estamos a mitad de camino de nuestras dificultades.

Cuando estos están fuera de la mente, cuando no los conocemos, en cada ocasión caemos bajo represalias y problemas. Ahora bien, en los ejemplos que se nos han presentado, por medio de la sabiduría y el cuidado del Espíritu de Dios, las tentaciones que sobrevinieron a los que son nuestros modelos, las ocasiones de ellos, sus ventajas, poder o prevalencia; en qué se lo perdieron, o fracasaron, exponiéndose al poder de sus enemigos espirituales; y por otro lado, qué curso tomaron para aliviarse, qué aplicación hicieron a Dios en sus dificultades y angustias, y en qué solo ellos depositaron su confianza en el éxito. Estas cosas podrían ser confirmadas por múltiples instancias.

4.También hay en ellos dados a conocer quéinterveniencias y perturbaciones en nuestro curso de obediencia pueden sobrevenirnos; que, sin embargo, no debe hacernos desanimar por completo y renunciar a nuestra profesión como infructuosa y sin esperanza. Confieso que se debe usar gran sabiduría y precaución en la consideración de los pecados y caídas de los santos bajo el Antiguo Testamento, para que no se abuse de ellos para dar semblante al pecado, ya sea antes o después de su comisión.

No conocemos sus circunstancias, su luz, su gracia, sus tentaciones, su arrepentimiento, ni cuál fue la indulgencia de Dios hacia los pecadores, antes de que la plenitud de la dispensación de la gracia viniera por Jesucristo. Pero esto es cierto, en general, que si cada gran pecado o caída, cuando alguno es superado en él por el dominio de las tentaciones, fuera absolutamente incompatible con ese curso de obediencia que conduce a la herencia de las promesas, el Espíritu Santo no habría registrado, sin ninguna excepción particular en cuanto a sus personas, tales cosas en la vida de aquellos a quienes propone para nuestro ejemplo.

5.El fin cierto de un curso de santa obedienciaestá en ellos que se nos propone. Todas esas almas santas que ahora están en reposo con Dios en gloria, como habiendo heredado las promesas, estuvieron algún tiempo como nosotros, en conflicto con corrupciones y tentaciones, sufriendo reproches y persecuciones, trabajando en deberes y un curso constante de obediencia a Dios. Por lo tanto, si los seguimos en su trabajo, no dejaremos de participar con ellos en su recompensa.

Versículos 13-16

Al final del versículo anterior, el apóstol expresa el final de todas sus exhortaciones, a qué tendían y cuál sería la ventaja de todo lo que las cumplía en fe y obediencia; y esto fue, la herencia de las promesas, o el disfrute de las cosas prometidas por Dios a los que creen y obedecen. De toda esa relación que hay entre Dios y los pecadores, la promesa de parte de Dios es el único fundamento.

De este modo Dios expresa a los hombres su bondad, gracia, verdad y poder soberano. Aquí se fundan todas las religiones sobrenaturales y todas nuestras preocupaciones en ella, y no en ninguna cosa en nosotros Y por nuestra parte, la herencia de las promesas, en los efectos de estas santas propiedades de Dios hacia nosotros, es el fin de lo que buscamos y buscamos en toda nuestra obediencia. Por lo tanto, habiendo llegado el apóstol, en la serie de su discurso, a la mención de este gran período de todo su diseño, se queda un tiempo para considerarlo y explicarlo en estos versículos.

Hebreos 6:13. Τῷ γὰρ Ἀβραὰμ ἐπαγγειλάμενος ὁ Θεὸς, ἐπεὶ κατ ʼ οὐδενὸς εἷχε μείζονος ὀμόσαι, ὤμοσε καθ ʼ ἑαυτοῦ, λέγων · Ἦ μὴν εὐλογῶν εὐλογήσω σε, καὶ πληθύνων πληθυνῶ σε, καὶ οὕτως μακροθυμήσας ἐπέτυχε τῆς ἐπαγγλιας.

Ἄνθρωποι μὲν γὰρ κατὰ τοῦ μείζονος ὀμνύουσι, καὶ πάσης αὐτοῖς ἀντιλογίας πέρας εἰς βεβαίωσιν ὁ ὅρκος.

Τῷ γαο Ἀβραὰμ ἐπαγγειλάμενος. Syr., כַּד מְלַךְ לֵהּ, "cuando le prometió". Vulg. Lat., "Abrahae namque promitten", "por prometer a Abraham". La mayoría, "Deus enim pollicitus Abraham", "porque Dios promete a Abraham"; que expresa el sentido deseado: y esa palabra, "cuando", que agregamos, está incluida en ἐπαγγειλάμενος.

̓Επεὶ κατ ̓ οὐδενὸς ει ̓͂χε μείζονος ὀμόσαι, ad verbum; "Quoniam per neminem ha-buit majorem jurare;" "Viendo por ninguno tenía un mayor que jurar". Vulg. Lat., "quoniam neminem habuit, per quem juraret majorem." Rhem., "porque no tenía mayor por quien jurar". Erasm., Bez., "cum non possit per quemquam majorem jurare." La nuestra, "porque no podía jurar por nada mayor.

" ̓Επεί es más bien "quum" que "quoniam". Para inventar el sentido, se puede agregar "se", "ninguno más grande que él mismo". Y así el siríaco lee, לֵהּ דְּרַב מֶנֵהּ דְּיִאמֵא בֵהּ מֶטוּל דְּלַית חֲוָא "quoniam non erat ipsi qui major prae se ut juraret perilium;" o, en el género neutro, "majus" e "illud": "viendo que no había nada para él más grande que él mismo que pudiera jurar por ello". Todo con el mismo propósito.

̓́Ωμοσε καθ ̓ ἑαυτοῦ, "juravit per semet ipsum." Syr., יִמָא בְּנַפְשֵׁהּ, "él jura" por su alma"; que aunque puede ser un hebraísmo, sin embargo, encontraremos que Dios a veces en su juramento hace mención de su alma.

῏Η μὴν εὐλογῶν. El siríaco omite las partículas ἧ μήν, que sin embargo son la única nota de aseveración en las palabras. El Vulg. Lat. lo traduce por "nisi", "a menos que;" que es retenido por Erasmo; el sentido del cual investigaremos después. "Certe", "seguramente", árabe., "He jurado con seguridad: benedicens" o "benedicendo benedieam"; "Bendición bendeciré".

Μακροθυμήσας. Syr., אֲגָר רוּחֵהּ, "refrenó su espíritu"; se preservó por fe de apresurarse o apresurarse.

̓Επέτυχε τῆς ἐπαγγελίας, "adeptus est", "nactus est,' "assequutus est," "obtinuit", "consecutus est"; todas las palabras utilizadas por los intérpretes. Syr., קבֵל, "recibió"; "promissum", "promissionem", "repromissionem"; "Obtuvo la promesa".

῞Ανθρωποι. Syr., בְּנַי נָשָׁא,,"los hijos de los hombres"; hombres de todo tipo. Κατὰ τοῦ μείζονος. Vulg. Lat., "per majorem sui". "Sui" se añade, si no innecesariamente, pero bárbaramente.

̓Αντιλογίας, "contradictionis", "controversiae", "litis", "contentionis"; "lucha". Πέρας, "finis"; más bien como Bez., "terminus". Εἰς βεζαιωσιν ὁ ὅρκος, "ad confirmationem;" Eras., "ad confirmandum; " juramentum", "jusjurandum", "adhibitum". Syr., שוּלָמָא שַׁרִירָא בְּמַזְמָתָא הָוֵא לֵהּ, "la verdadera solución de cada contención entre ellos es por un juramento". Árabe., "un juramento legal es la decisión de cada controversia entre ellos". [8]

[8] EXPOSICIÓN. Τῷ γὰρ κ. τ. λ. La pregunta planteada por esta partícula es: ¿Cómo se puede inferir del juramento de Dios a Abraham que el patriarca obtuvo la promesa "a través de la fe y la paciencia"? Owen sostiene que el γὰρ no tiene fuerza inferencial. Ebrard parece haber captado el verdadero vínculo de conexión, afirma dos detalles sobre los que descansa la fuerza de la prueba: Primero, Dios prometió a Abraham con un juramento, innecesario si el regalo se otorgaba inmediatamente. En segundo lugar, el tema de la promesa, la multiplicación de su simiente, era tal que sólo podía realizarse después de la muerte de Abraham. Ed.

Hebreos 6:13. Porque cuando Dios hizo promesa a Abraham, [Dios prometió a Abraham,] porque no podía jurar por mayor, se burló por sí mismo, diciendo: Ciertamente bendición te bendeciré, y multiplicando te multiplicaré; Y así, después de haber soportado pacientemente, obtuvo la promesa. Porque los hombres juran verdaderamente por el mayor; y un juramento de confirmación es para ellos el fin de toda lucha.

Γάρ, "para". Los expositores están de acuerdo en que esta conexión causal no infiere una razón o aplicación de la exhortación anterior a la fe, y directamente; pero da cuenta de lo cual les propuso los ejemplos de sus antepasados, como aquellos que por medio de la fe y la paciencia heredaron las promesas. Porque lo hicieron real y verdaderamente, lo demuestra por un ejemplo sobre toda excepción, produciendo el ejemplo de uno que sabía que sería más fuerte y prevaleciente con ellos: 'Es evidente que ellos por fe y paciencia obtuvieron la promesa, porque así lo hizo Abraham'; los motivos en que declara particularmente.

Pero esto, a mi juicio, no comprende todo el alcance y el diseño del apóstol en la introducción de este ejemplo. Él tiene aún un objetivo más lejano en ella, que debemos investigar. Por lo tanto,

1.Habiendo continuado su discurso parenetical concerniente a la fecundidad en la profesión, con constancia en la fe y paciencia, hasta una declaración del fin de todas las gracias y deberes, que es el goce de la promesa, aprovecha la ocasión para declararles la naturaleza del evangelio, y la mediación de Cristo en él que se les propuso, hasta la constancia en la fe y profesión de la cual tanto los había exhortado.

Con este fin, les hace saber que no eran más que el cumplimiento de la gran promesa hecha a Abraham; que como ellos mismos reconocieron ser el fundamento de todas sus esperanzas y expectativas, por lo que también que no se había cumplido antes perfectamente. En esa promesa se incluyeron tanto la gran bendición de Cristo mismo como toda la obra de su mediación. Por lo tanto, por esto insiste tanto en esta promesa, y en la confirmación de ella, y emite su discurso en la introducción de Cristo de acuerdo con ella.

2. Además, pretende manifestar que la promesa, en cuanto a su esencia, no pertenece menos a todos los creyentes que a Abraham, y que todos los beneficios contenidos en ella están asegurados a todos ellos por el juramento de Dios.

Hay en las palabras, observando lo más cerca posible su orden en el texto, en la distribución,

1.La personaa quien se hicieron las promesas, y que es propuesta para el ejemplo de los hebreos; que es Abraham.

2.La promesaque se le hizo; que es la de Cristo mismo y los beneficios de su mediación. 3.La confirmaciónde esa promesa por el juramento de Dios; "Dios consciente".

4.La naturaleza especialde ese juramento; "Dios se deshaga solo".

5.La razóndel presente; porque no tenía nadie más grande por quien pudiera jurar.

6.El fin deltodo por parte de Abraham; Obtuvo la promesa esperando pacientemente, o soportando.

7.La seguridadde la promesa por parte de Dios, confirmada por su juramento, por una máxima general de las cosas entre los hombres, basada en la luz de la naturaleza y recibida en su práctica universal; "Porque en verdad los hombres juran por el mayor", etc.

Primero, la persona a quien se le hizo la promesa es Abraham". Originalmente fue llamado "Abram", אבְרָם, "pater excelsus", "un padre alto" o "exaltado". Dios cambió su nombre, en la renovación más significativa del pacto con él, en אבְרָהָם, " Génesis 17:5. La razón y el significado añadido de lo cual se dan en las siguientes palabras: "Porque un padre de muchas naciones te he hecho", כִּי אַבאּהֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ הֲמוֹן es una "multitud"; y Dios ahora declara que Abraham no solo debe ser el padre de todas las naciones que deben proceder naturalmente de sus lomos, sino de todas las naciones del mundo que luego deben abrazar e imitar su fe, intererta la primera letra de הֲמוֹן, una "multitud", en su nombre; para que fuera para él un memorial perpetuo de la gracia y el favor de Dios, como también una confirmación continua de su fe en las promesas, siempre se le sugirió la verdad y el poder de Dios por el nombre que le había dado.

Ahora bien, Abraham era el más conocido, en muchos aspectos, para ser propuesto como un ejemplo para este pueblo. Para

1.Naturalmente, él era el jefe de sus familias, su primer, peculiar y famoso progenitor, en cuya persona comenzó esa distinción del resto del mundo que continuaron a lo largo de todas sus generaciones; y todos los hombres están acostumbrados a rendir una gran reverencia y respeto a tales personas.

2.Fue él quien, por así decirlo, les dio su herencia, que primero le fue transmitida, y entraron a su derecha.

3.Porque lapromesa, ahora cumplida, le fue dada primero señaladamente, y en ella se le declaró el evangelio, en la fe de la cual ahora se les exhorta a perseverar.

4.La promesa no le fue dada simplemente por supropia cuenta, o por su propio bien, sino que fue señalado como un modelo y ejemplo para todos los creyentes. Y por lo tanto se convirtió en el "padre de los fieles" y "heredero del mundo".

En segundo lugar, lo que se afirma acerca de esta persona es que "Dios le hizo promesa". De la naturaleza de las promesas divinas he tratado, Hebreos 4:1-2. En general, son declaraciones expresas de la gracia, la bondad, el placer y el propósito de Dios hacia los hombres, para su bien y ventaja. Lo que aquí se pretendía era que, por la esencia de la misma, que Dios hizo a Abraham, Génesis 12:2-3

"Te bendeciré, y engrandeceré tu nombre; y serás bendición, y bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra".

Y esta misma promesa le fue confirmada por medio de un pacto, Génesis 15:3-5; y más solemnemente, Génesis 17:1-6. ParaGénesis 15, solo se promete que debería tener una semilla natural propia, y que un extraño no debería ser su heredero; pero aquí [Génesis 17] su nombre es cambiado a "Abraham", es hecho "heredero del mundo", y "muchas naciones" son dadas para ser su posteridad espiritual.

Pero debido a que, junto con la promesa, nuestro apóstol se propone dar cuenta y elogiar tanto la fe como la obediencia de Abraham, no llama a la concesión de esta promesa que estaba impidiendo, renovando y llamando, antecedente a toda su fe y obediencia, y comunicativo de toda la gracia por la cual fue capacitado para ello, como se expresaGénesis 12; pero lo toma de aquel lugar donde fue renovado y establecido para él después de haber dado la última y más grande evidencia de su fe, amor y obediencia, Génesis 22:16-18 בִּי נִשְׁבַּעְתִּי, "Por mí mismo he jurado, dice Jehová, porque has hecho esto, y no has retenido a tu hijo, tu único hijo, " כִּיאּבָרֵךְ אֲבָרֶכְךָ וְהַרְבָּה אַרְבֶּה אֶתאּזַרְעֲךָ, "que en bendición te bendeciré, y al multiplicarme multiplicaré tu simiente.

Así Dios le dio la plenitud de la promesa por grados. Primero menciona sólo a supropia persona, sin ninguna declaración de cómo debe cumplirse la promesa en su simiente, Génesis 12:2-3; luego agrega expresamente la mención de susimiente, en la forma en que la promesa debe cumplirse, pero no más, Génesis 15:5; y al final le hace saber la extensión de su simiente, a los creyentes de todas las naciones, Génesis 17:5.

A todo lo cual se añade una confirmación adicional por el juramento de Dios, y el alcance de la promesa, Génesis 22:15-18. Así debemos abrazar y mejorar, como él lo hizo, los primeros amaneceres del amor y la gracia divinos. No es una garantía plena que seamos los primeros en cuidar, sino que debemos esperar la confirmación de nuestra fe, de acuerdo con lo que hemos recibido.

Si no valoramos, o mejoramos no en obediencia agradecida, las primeras insinuaciones de gracia, no progresaremos hacia mayores disfrutes. Y en la expresión del apóstol de esta promesa podemos considerar:

1.La forma de expresión;

2.La naturaleza y las preocupaciones de la promesa misma.

1.A la manera de la expresión están las partículas afirmativas, ἦ μήν, "certe", "verdaderamente". Responden sólo directamente a כִּי en hebreo; pero el apóstol incluye un respeto a lo que se dijo antes, בִּי נִשְׁבַּעְתִּי, "En mí he jurado". Y כִּי a veces se usa para אָכֵן, es decir, "verdaderamente", a modo de aseveración: Job 34:31, אֶחְבֹּל כִּי אֶלאּאֵל הֶאָמַר נָשָׂאתִי לֹא; que rendimos: 'Ciertamente es conveniente decirlo a Dios: He llevado, no ofenderé;" y eso correctamente. Y ἦ μήν era de uso común en la lengua griega en juramentos de afirmación. Así que Demóstenes,

Ὥμνυε ἦ μὴν ἀπολωλέναι Φίλιππον, "Jura (ἦ μήν) que destruiría a Felipe". El latín vulgar lo traduce por "nisi"; es decir, εἰ μή, contrario al sentido de los antiguos, Crisóstomo, Ecumenio y Teofilacto, como reconocen algunos de los expositores de la iglesia romana. Pero, sin embargo, esa forma de expresión denota un sentido no inusual en las Escrituras; porque hay una insinuación en ella de una condición reservada, haciendo el dicho que sigue un juramento muy sagrado: "Si no te bendiga, no se confíe en mí como Dios", o cosas por el estilo. Pero la formalidad del juramento de Dios no está ni en Génesis ni aquí expresada; sólo se respeta lo que él afirma: "Por mí mismo he jurado". "Seguramente", sin duda.

La promesa misma se expresa en estas palabras, Εὐλογῶν εὐλογήσω, etc., "Bendición te bendeciré, y multiplicando te multiplicaré". Nuestro apóstol traduce las palabras de Moisés exactamente, Génesis 22:17. Sólo que, mientras se dice allí: "Multiplicaré tu simiente", él lo expresa por "Te multiplicaré"; que es todo uno, o con el mismo propósito, porque no podría multiplicarse de ninguna manera sino en su simiente: y no procede más con las palabras de la promesa, como si no se preocupara por lo que sigue.

Porque aunque su simiente se multiplicó realmente, sin embargo, fue Abraham mismo quien fue bendecido en ella. El latín vulgar en este lugar dice: "benedicens benedicam", "bendición bendeciré"; pero en Génesis solo tiene "benedicam" y "multiplicabo". Por lo tanto, diversos expositores romanos, como Ribera, Tena y otros, dan varias razones por las que el apóstol cambió la expresión de lo que se usaba en Moisés, donde solo se dice: "Te bendeciré", a "bendición, te bendeciré.

Y, lo que no puedo dejar de observar, Schlichtingius, que sigue en este lugar la exposición de Ribera, cumple con él también en esa observación: "Aliis quidem verbis", dice, "promissionem hanc apud Mosem extulit". Pero todo esto no es más que el error del intérprete vulgar enGénesis 22: porque las palabras en el original tienen la reduplicación rendida por el apóstol; que la LXX.

también observa. Y esta reduplicación es un puro hebraísmo, afirmando vehementemente lo prometido, y tiene en ello la naturaleza de un juramento. También tiene la intención y extiende el asunto prometido: "Bendición te bendeciré"; "Lo haré sin falta; Lo haré grandemente, sin medida, y eternamente, sin fin.'Y este tipo de aseveración es común en el hebreo: Génesis 2:17, בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת; "El día que mueras, morirás;" "Ciertamente morirás, sé ciertamente odioso hasta la muerte.

"Puede ser también que la doble muerte, temporal y eterna, esté incluida en ella. VéaseGénesis 37:33; 2Re 2:23; 1 Samuel 23:22-23; Josué 24:10; Jeremias 23:17; Daniel 11:10.

Obs. 1. Tenemos necesidad de todo lo que de alguna manera evidencia la estabilidad de las promesas de Dios para ser representadas ante nosotros, para el aliento y la confirmación de nuestra fe.

Así como Dios redobló la palabra a la primera entrega de la promesa a Abraham, para el fortalecimiento de su fe, así es lo mismo aquí expresado por el apóstol, para que pueda tener el mismo efecto sobre nosotros. Y dos cosas especialmente Dios parece imprimir en nuestras mentes en esta vehemencia de expresión:

(1.)Lasinceridad de sus intenciones, sin reservas.

(2.)Laestabilidad de sus propósitos, sin alteración ni cambio.

Es para significar ambos, que tales expresiones enfáticas y vehementes se usan incluso entre los hombres; y ambas incredulidades son aptas para cuestionar en Dios. "El que no cree en Dios, lo hace mentiroso" 1 Juan 5:10. Es un mentiroso, que en sus promesas no entiende lo que significan sus palabras, sino que tiene otras reservas en su mente; y el que, habiendo prometido, cambia sin causa.

Ambos imputan incredulidad a Dios; lo que lo convierte en un pecado de una naturaleza tan atroz. La primera vez que Dios usó este tipo de reduplicación, fue en su amenaza de muerte para la transgresión del mandamiento, Génesis 2:17, "El día que mueras, morirás". Y lo que Satanás engañó a nuestros primeros padres, fue persuadirlos de que no había sinceridad en lo que Dios había dicho, sino que se había reservado para sí mismo que debería ser de otra manera.

La serpiente dijo a la mujer: מוֹת תְּמֻותוּן: "Moribundos no moriréis", Génesis 3:4. Pero siendo esto directamente contrario a lo que Dios había afirmado expresamente, ¿cómo podía Satanás imaginar que la mujer lo consentiría inmediatamente, en contra de las palabras expresas de Dios? Por tanto, él usa este artificio para prevalecer con ella, que aunque Dios había hablado esas palabras, sin embargo, tenía una reserva para sí mismo de que no sería para ellos realmente como él había hablado, versículo 5.

Por estos medios la incredulidad entró en el mundo, y desde entonces ha obrado eficazmente de la misma manera. No hay ninguna promesa de Dios expresada tan claramente, pero la incredulidad está lista para sugerir innumerables excepciones por las que debería tener tales reservas acompañándola como que no nos pertenece. La mayoría de estas excepciones las recogemos de nosotros mismos; Y si no fuera por ellos, suponemos que podríamos creer la promesa lo suficientemente bien.

Pero la verdad es que, cuando somos llamados a creer, cuando es nuestro deber hacerlo, cuando pretendemos que estamos dispuestos y deseosos de hacerlo si no fuera por tales y tales cosas en nosotros mismos, es la sinceridad de Dios en sus promesas lo que cuestionamos; Y pensamos que aunque Él nos propone la promesa y nos manda creer, sin embargo, no es Su intención y propósito que lo hagamos, o que seamos hechos partícipes de las cosas buenas prometidas.

Por el propósito de Dios, no pretendo aquí el propósito eterno de su voluntad con respecto a los efectos y eventos de las cosas, sobre los cuales estamos llamados a ejercer ni fe ni incredulidad, hasta que se manifiesten. Pero toda la regla de nuestro deber está en el mandato de Dios; y la fe requerida de nosotros consiste en esto, que si cumplimos con lo que Dios prescribe, disfrutaremos de lo que Él promete, si creemos, seremos salvos.

Y aquí, cuestionar la verdad o sinceridad de Dios, es un alto efecto de incredulidad. Esta desconfianza, por lo tanto, Dios la quita mediante la reduplicación de la palabra de la promesa, para que podamos saber que estaba en serio en lo que expresó. Se puede hablar de lo mismo acerca de la estabilidad de las promesas, con respecto al cambio; lo cual, debido a que debe hablarse particularmente después, se omitirá aquí.

Y estas cosas las necesitamos. Si pensamos de otra manera, sabemos poco de la naturaleza de la fe o la incredulidad, de nuestra propia debilidad, de la eficacia de los engaños de Satanás o de las múltiples oposiciones que se levantan contra la creencia.

2.Para lapromesamisma aquí pretendida, o el asunto de la misma, puede considerarse de dos maneras:

(1.)Como erapersonal para Abraham, o como la persona de Abraham estaba particularmente preocupada en ello;

(2.)En cuanto atodos los elegidos de Diosy su interés en ello, de los cuales él era el representante:

(1.)Como esta promesa fue hechapersonalmente a Abraham, puede ser considerada,

[1.]Con respecto a lo que era carnal, temporal y típico;

[2.]A lo que era espiritual y eterno, escrito por esas otras cosas:

[1.]En cuanto a lo que eracarnal y típico, las cosas en él pueden ser referidas a dos cabezas:

1ª Su propia prosperidad temporal en este mundo. La bendición de Dios es siempre תוספת טובה, una "adición de bien" a aquel que es bendecido. Así se dice, Génesis 24:1, "Jehová había bendecido a Abraham en todas las cosas;" que se explica en el versículo 35, en las palabras de su siervo: "Jehová ha bendecido grandemente a mi señor, y se ha hecho grande; y le ha dado rebaños, y manadas, y plata, y oro.

Dios lo aumentó en riqueza, riquezas y poder, hasta que fue estimado como "un príncipe poderoso" por las personas entre las cuales habitó, Génesis 23:6. Y esto en la bendición era un tipo y una prenda de esa administración completa de la gracia y las cosas espirituales que se pretendía principalmente.

2dly. Lo que concernía a su posteridad, en lo que fue bendecido. Y aquí había dos cosas en la promesa, ambas expresadas en general:

(1º.) Lagrandeza de su número; Debían ser "como las estrellas del cielo", o como "la arena junto a la orilla del mar", es decir, innumerables.

(2dly.) Suéxito y prosperidad; que "poseyeran las puertas de sus enemigos", que principalmente respetaban los poderosos éxitos que tuvieron, y las conquistas que hicieron bajo la conducta de Josué, y después de David. En ambas cosas eran típicas de los temas más numerosos del reino de Cristo, y de su conquista espiritual para ellos y en ellos de todos sus adversarios espirituales. VéaseLucas 1:70-75.

En estas dos ramas de la promesa se ejerció grandemente la fe de Abraham, como para su cumplimiento. Porque como a la primera, o multiplicación de su posteridad, aunque vivió después de esto unos setenta años, sin embargo, nunca vio más que dos personas, Isaac y Jacob, que estuvieran interesadas en esta promesa. Porque aunque tuvo otros hijos y posteridad por ellos, sin embargo, "en Isaac sólo su simiente debía ser llamada", en cuanto a esta promesa.

Por lo tanto, durante sus propios días, no tenía ninguna promesa externa y visible o apariencia de su logro; y, sin embargo, vivió y murió en la fe de ello. Y en cuanto a estos últimos, de su prosperidad y éxito, se le dijo antes que deberían estar en aflicción y esclavitud durante cuatrocientos años. Sin embargo, mirando por fe a través de todas estas dificultades, en su tiempo apropiado heredó la promesa.

Y fue un gran ejemplo aquí para todos los creyentes bajo el Nuevo Testamento; porque hay muchas promesas que aún no se han cumplido, y que en la actualidad, como en otras épocas, parecen no sólo estar alejadas de, sino que, como para todos los medios externos, están sujetas a una imposibilidad de cumplimiento. Tales son las concernientes al llamado de los judíos, la llegada de la plenitud de los gentiles, con la ampliación y el establecimiento del reino de Cristo en este mundo.

Con respecto a todas estas cosas, algunos tienden a desanimarse, algunos irregularmente a apresurarse, y algunos a rechazarlos y despreciarlos. Pero la fe de Abraham nos daría satisfacción presente en estas cosas, y expectativa segura de su cumplimiento en su tiempo apropiado.

[2.]También se puede considerar el interés peculiar de Abraham en esta promesa en cuanto a laparte espiritualde la misma; y de la misma manera había dos partes:

1ª Queel Señor Cristo viniera de su simiente según la carne. Y fue la primera persona en el mundo, después de nuestros primeros padres, a quienes en el orden de la naturaleza era necesario, a quienes se les confirmó la promesa del Mesías de brotar de él. Después fue confirmado una vez más a David; donde, en su genealogía, se dice de una manera peculiar que es "el hijo de David, el hijo de Abraham.

"Porque sólo a estas dos personas se les confirmó la promesa. Y por lo tanto, se dice en un lugar que es "la simiente de David según la carne", Romanos 1:3; y en otro, haber "tomado sobre él la simiente de Abraham", Hebreos 2:16.

Aquí yacía el interés peculiar de Abraham en la parte espiritual de esta promesa, él fue el primero a quien se le concedió este privilegio por gracia especial, que la Simiente prometida brotara de sus lomos. En la fe de esto "vio el día de Cristo, y se regocijó". Esto lo hizo famoso y honorable a través de todas las generaciones.

2dly. Comoasí iba a serel padre natural de Cristo según la carne, de donde todas las naciones debían ser bendecidas en él, o su simiente; así, siendo elprimeroque recibió o abrazó esta promesa, se convirtió en el padre espiritual detodos los que creen, y en ellos el "heredero del mundo" en un interés espiritual, como lo fue en su simiente carnal el heredero de Canaán en un interés político. Ningún hombre llega a ser aceptado con Dios sino a causa de su fe en esa promesa que fue hecha a Abraham; es decir, en Aquel que le fue prometido. Y podemos observar que,

Obs. 2. La concesión y comunicación de privilegios espirituales es un mero acto o efecto de la gracia soberana. Incluso este Abraham, que fue tan exaltado por los privilegios espirituales, parece haber sido originalmente contaminado con la idolatría común que había entonces en el mundo. Este relato tenemos, Josué 24:2-3, "Tus padres habitaron al otro lado del diluvio en la antigüedad, Taré, padre de Abraham, y padre de Naco; y sirvieron a otros dioses.

Y tomé a tu padre Abraham del otro lado del diluvio". Es cierto, la acusación es expresa contra Taré solamente; pero que está en contra de sus "padres" en general "al otro lado del diluvio", y se agrega que Dios "tomó a Abraham del otro lado del diluvio", parece haber estado involucrado en la culpa del mismo pecado mientras estaba en la casa de su padre, y antes de su llamado.

Tampoco se da cuenta de la menor preparación o disposición en él para el estado y los deberes en los que fue llevado después. En esta condición, Dios, de su gracia soberana, primero lo llama al conocimiento salvador de sí mismo, y gradualmente lo acumula con todos los favores y privilegios antes mencionados. Por lo tanto, al final de todo su curso, no tenía motivo para gloriarse en sí mismo, ni delante de Dios ni de los hombres, Romanos 4:2; porque no tenía nada más que lo que recibía gratuitamente.

De hecho, hubo distancias de tiempo en la recopilación de varias misericordias y bendiciones distintas sobre él. Y aún así, a través de las provisiones de gracia que recibió bajo toda misericordia, se deportó de tal manera que no podría ser incapaz de recibir las misericordias sucesivas de las cuales iba a ser hecho partícipe. Y este es el método de Dios para comunicar su gracia a los pecadores. Su primera llamada y conversión de ellos es absolutamente gratuita.

No tiene consideración alguna en ellos que pueda inducirlo a ello; Tampoco hay nada requerido para una condecencia en este documento. Dios toma a los hombres como le plazca, algunos en una condición y postura mental, otros en otra; algunos en un curso abierto de pecado, y algunos en la ejecución de un pecado en particular, como Pablo. Y él, de hecho, en el instante de su llamado, estaba bajo el poder activo de dos de los mayores obstáculos para la conversión a los que el corazón del hombre es odioso.

Porque primero, fue celoso por encima de toda medida de la justicia de la ley, buscando fervientemente la vida y la salvación por ella; y luego estaba realmente involucrado en la persecución de los santos de Dios. Estas dos cualificaciones, descansando constantemente en la justicia legal, con rabia y locura en la persecución, que no hay de los infiernos principios más adversos, fueron todos los preparativos de ese apóstol para convertir la gracia.

Pero después de que se recibe esta gracia, que es absolutamente libre y soberana, hay un orden en el pacto de Dios que en su mayor parte observa en la comunicación de las gracias y privilegios subsiguientes; es decir, que la fe y la obediencia precederán al aumento y ampliación de ellas. Así fue con Abraham, quien recibió su última gran señal, promesa y privilegio, Génesis 22, en ese acto de señal de su fe y obediencia al ofrecer a su hijo por mandato de Dios. Como fue con Abraham, así es con todos aquellos que en cualquier época son hechos partícipes de la gracia o privilegios espirituales.

(2.)La promesa aquí pretendida, en cuanto a la parte espiritual de la misma, puede ser considerada con respecto atodos los creyentes, de los cuales Abraham era el representante. Y dos cosas están contenidas en él:

[1.]La entrega y el envío del Hijo de Dios, para tomar sobre él la simiente de Abraham. Esta era la vida y el alma de la promesa, la antigua y primera consideración expresada de la gracia divina a los pecadores: "En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra"; es decir, "La simiente de la mujer romperá la cabeza de la serpiente". 'La encarnación del Hijo de Dios, prometida desde la fundación del mundo, se cumplirá en tu simiente; tomará sobre sí la simiente de Abraham.

Así que nuestro apóstol argumenta, Gálatas 3:16 "Ahora a Abraham y a su simiente fueron hechas las promesas. No dice: Y a las semillas, como de muchos; sino como de uno, y a tu simiente, que es Cristo". Porque la promesa que se hace concerniente a Cristo en un sentido, se le hace en otro. En cuanto al beneficio y los efectos de la venida de Cristo, se hizo concerniente a él a Abraham y a toda su simiente; pero en cuanto a la primera concesión, intención y estabilidad de la promesa, fue hecha a Cristo mismo, con respecto a ese pacto eterno que había entre el Padre y él, al emprender la obra de mediación.

O bien, el Señor Cristo puede ser considerado como elenterrador del pactocon Dios, y así se le hizo la promesa; o comoel cumplimiento de los términos de la mismapara nosotros, así que la promesa era concerniente a él.

[2.]La naturaleza del beneficio que ha de recibir Cristo así prometido; y eso en general es una bendición: "En tu simiente serán bendecidos". Y dos cosas están comprendidas en esta bendición, como innumerables manantiales de otras misericordias; la promesa de Cristo mismo era la fuente, y todas las demás promesas eran corrientes particulares de ella, explicaciones especiales y aplicaciones de esa promesa:

1º. La eliminación de lamaldición de la ley, que vino sobre todos los hombres a causa del pecado. La maldición no podía ser quitada sino por una bendición; y lo que lo hace es la mayor de las bendiciones, como esa fue la mayor de las maldiciones y miserias.

2dly. La introducción deuna bendita justicia, a causa de la cual podríamos ser aceptados con Dios. VerGálatas 3:13-14.

Antes de continuar, podemos observar dos cosas en general con respecto a esta promesa:

[1.]Que esta era la vida de la iglesia del Antiguo Testamento, la primavera de su continuación hasta su tiempo señalado, que nunca podría secarse. ¡Cuántas veces todo ese pueblo, la posteridad de Abraham, estuvo al borde mismo de la destrucción! Porque a veces caían generalmente en pecados provocadores tan terribles, como que su total desecho podría haber sido justamente esperado por ángeles y hombres; a veces fueron, en el justo juicio de Dios, entregados a tales desolaciones derrochadoras en sus cautiverios, como que eran completamente como huesos secos sobre la faz de la tierra, sin esperanza de una resurrección.

Sin embargo, la misericordia, la paciencia y el poder, forjaron a través de todos, y los preservaron en una iglesia-estado hasta que esta promesa se cumplió. Esto fue solo, o la fidelidad de Dios en él, de donde procedieron todas sus curaciones y recuperaciones. Y cuando esta promesa se cumplió una vez, estaba más allá del poder de todo el mundo mantenerlos en su condición anterior. Todo dependía de la emisión de esta promesa, de cuyo cumplimiento todas las cosas debían ser fundidas en un nuevo molde y orden.

[2.]Esto fue lo que preservó los espíritus de los verdaderos creyentes entre ellos de arruinar el desaliento en los tiempos de las mayores apostasías, calamidades y desolaciones de la gente. Tenían esta promesa todavía para suplicar, y descansaron en ella, a pesar de todas las intervenciones que a menudo parecían hacer que el caso de ese pueblo fuera muy desesperado. Vea su fe expresada, Miqueas 7:18-20; Isaías 7:13-15; Isaías 53; Lucas 1:70-75.

Y espero que haya misericordia atesorada en las entrañas de esta promesa, aún no realizada, hacia los restos de la posteridad de Abraham según la carne. ¿Quién sabe sino que, en virtud del amor comprometido y la fidelidad de Dios, declarados en esta promesa, estas ramas marchitas pueden revivir, y estos huesos muertos pueden levantarse de nuevo? Nuestro apóstol puso las esperanzas de ello solo en este terreno, que, "al tocar la elección, fueron amados"; fueron "amados por amor de los padres".

Romanos 11:28. En cuanto a la profesión, entonces estaban cayendo visiblemente; pero en cuanto a la elección, en cuanto al propósito de Dios con respecto a ellos, el amor que él dio a sus padres, comprometidos con Abraham en esta promesa, un día los descubrirá y los llevará a una parte abundante en esta bendición.

Por lo tanto, en todos los aspectos, la instancia elegida por el apóstol fue de singular utilidad para los hebreos, y singularmente adecuada para su condición actual. Porque como recibieron muchas ventajas de sus privilegios personales, que era su padre según la carne, así le sucedieron en la parte espiritual de la promesa; Y por lo tanto, como se requerían de ellos los mismos deberes de fe, obediencia y perseverancia, así ellos, en el desempeño de ellos, se les dio la seguridad en su éxito de que también heredarían la promesa. Así que el apóstol aplica su discurso, Hebreos 6:17-18.

Obs. 3. Donde la promesa de Dios está absolutamente comprometida, romperá todas las dificultades y oposiciones para un logro perfecto.

Ninguna promesa de Dios fallará jamás, ni tendrá ningún efecto. Podemos fallar, o no cumplir la promesa por nuestra incredulidad, pero las promesas mismas nunca fallarán. Ha habido grandes temporadas de prueba en muchas épocas, en las que la fe de los creyentes se ha ejercido al máximo en cuanto al cumplimiento de las promesas; pero la fidelidad de Dios en todos ellos ha sido hasta ahora siempre victoriosa, y así será para siempre.

Y esta prueba ha surgido en parte de dificultades y oposiciones, con todas las improbabilidades de su realización en cuentas racionales, o con respecto a medios visibles; en parte por un malentendido de la naturaleza de las promesas, o de la temporada de su cumplimiento. Por lo tanto, en la primera gran promesa dada a nuestros padres después de la caída, ¡cuán pronto se ejerció su fe al respecto! Cuando tuvieron sólo dos hijos, uno de ellos mató al otro, y el sobreviviente fue rechazado y maldecido por Dios.

¿De quién debe esperarse ahora que proceda y brote la Semilla prometida? ¿No es probable que a menudo estuvieran listos para decir: "¿Dónde está la promesa de su venida?" Y, sin embargo, de hecho, esto, que parecía derrocar y anular la promesa, era solo un medio para su posterior confirmación; porque la muerte de Abel, al ofrecer su sacrificio aceptable, fue un tipo de Cristo y su sufrimiento en su cuerpo 1 Juan 3:12.

Cuando la maldad del mundo llegó a tal altura y plenitud que Dios no escatimó, sino que destruyó a todos los habitantes de él, excepto a ocho personas, la destrucción misma de toda la raza humana pareció amenazar con una aniquilación de la promesa. Pero esto también demostró su confirmación; porque después del diluvio, Dios lo estableció a Noé, lo acompañó con un pacto, y dio una promesa visible de su fidelidad en él, para permanecer para siempre, Génesis 9:11-13.

Porque aunque ese pacto en primer lugar respetaba las cosas temporales, sin embargo, como fue anexado a la primera promesa, representaba y aseguraba las cosas espirituales de la misma, Isaías 54:8-10. Esta gran promesa se limitó después a la persona de Abraham, a saber, que de él brotaría la simiente bendita.

Sin embargo, después de que se le dio, pasaron muchos y muchos años sobre él antes de que viera la menor esperanza de su logro. Sí, vivió para ver que todas las formas y medios naturales de cumplirlo fracasaban por completo; El vientre de Sara estaba muerto, y su cuerpo también: de modo que estaba más allá y más allá de toda esperanza de que se cumpliera en el curso ordinario de la naturaleza. Y la fe que tenía, o esperanza, estaba en contra de la esperanza, Romanos 4:18-19.

Por lo tanto, se quejó de que después de toda su larga y agotadora peregrinación se fue sin hijos, Génesis 15:2; y cayó en no pocos errores en el asunto de Agar e Ismael. Sin embargo, después de todo, la promesa se abrió camino hacia su propio cumplimiento; y, por la victoria señalada que tuvo aquí contra todas las oposiciones, se aseguró a la fe de todas las generaciones venideras, como lo expresa aquí el apóstol.

Después, cuando la promesa se limitó a Isaac, por esa palabra: "En Isaac será llamada tu simiente", y Abraham ahora se dirigía rápidamente hacia la tumba, se le manda matar a este Isaac y ofrecerlo en sacrificio a Dios. De hecho, esta fue la mayor aparición bajo el antiguo testamento de la absoluta anulación y frustración de la promesa. Y Abraham no tuvo alivio para su fe bajo esta prueba, sino solo la omnipotencia de Dios, que podría producir efectos que de ninguna manera podía aprehender, como resucitarlo de entre los muertos, o cosas por el estilo.

Pero esto también demostró en el número una confirmación tan grande de la promesa, como que nunca recibió ninguna cosa de la misma naturaleza, antes ni después, hasta su cumplimiento real. Porque aquí fue confirmado por "el juramento de Dios", del cual trataremos inmediatamente; el sacrificio de Cristo fue ilustremente representado; y un ejemplo dado del éxito victorioso infalible de la fe, mientras que contra todas las dificultades se adhiere a la verdad de la promesa.

¿Cuál era la condición con la fe del mejor de los hombres cuando el Señor Cristo estaba en la tumba? Ante cuán grande era la pérdida, y cómo su fe fue sacudida al máximo, los dos discípulos expresaron al Señor Cristo mismo, mientras iban a Emaús: Lucas 24:21, "Confiamos en que había sido él quien debería haber redimido a Israel.

Y por lo que habían oído entonces de su resurrección, dijeron que estaban asombrados por ello, pero que no podían llegar a ningún acto positivo de fe al respecto. Y esto les sucedió cuando estaban hablando con Cristo mismo, en quien la promesa había recibido su pleno cumplimiento. Después de esto, también, cuando el evangelio comenzó a ser predicado en el mundo, parecía que fue rechazado por la generalidad de los judíos; y que también ellos fueron rechazados de ser el pueblo de Dios.

Esto hizo una gran vacilación en muchos acerca de la promesa hecha a Abraham con respecto a su simiente y posteridad, como si no tuviera ningún efecto. Por ahora, cuando se declarara el logro completo, e innumerables personas participaran en él, aquellos a quienes se hizo peculiarmente no serían ni fueron partícipes de él. Esta gran objeción contra la verdad de la promesa que nuestro apóstol establece, Romanos 9:6, "No como si la palabra de Dios no hubiera tenido efecto", en respuesta a lo cual pasa los tres capítulos siguientes.

Y lo hace haciéndonos saber que la objeción se basó en un error en cuanto a las personas a quienes pertenecía la promesa; que no eran toda la simiente carnal de Abraham, sino sólo los elegidos de ellos y de todas las naciones. Y todavía hay promesas de Dios registradas en las Escrituras que aún no se han cumplido, que ejercerán y ejercen la fe de los creyentes más fuertes y experimentados, acerca de cuyo cumplimiento nuestro Señor Jesucristo dice: "Cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra?" La fe, la esperanza y la expectativa de la mayoría, llegarán a su fin antes de que se cumplan; y eso debido a las dificultades insuperables que parecen estar en el camino de su realización.

Tales son los que se refieren a la destrucción del anticristo, el llamado de los judíos, la difusión del evangelio a todas las naciones y el florecimiento de la iglesia en paz y pureza. Estas cosas, en cuanto a toda apariencia externa, parecen tan alejadas del logro como lo fueron el primer día que se dio la promesa; y las dificultades en su contra aumentan continuamente. Y, sin embargo, no obstante, la promesa romperá todas las dificultades: al final hablará y no mentirá.

"Jehová lo apresurará en su tiempo", Isaías 60:22. Antes de su debido tiempo, su temporada señalada, no será; pero entonces el Señor lo apresurará, para que ninguna oposición pueda presentarse ante él.

De este estado de las promesas han caído tres cosas:

[1.]Queen todas las épocas la fe de los verdaderos creyentes ha sido grande y peculiarmente ejercida; lo cual ha sido para la singular ventaja de la Iglesia: porque el ejercicio de la fe es aquello de lo que depende el florecimiento de todas las demás gracias. Y de ahí ha habido un tesoro de fervientes oraciones guardadas desde el principio, que en su tiempo debido tendrán un retorno fructífero.

En esa fe y paciencia, en esas súplicas y expectativas, en las que en todas las épocas de la iglesia han abundado los fieles, con respecto a las dificultades que han estado en el camino de la promesa, Dios ha sido sumamente glorificado; Como también, eran el medio de obtener nuevos estímulos y seguridades, como lo requería el consuelo de la Iglesia.

[2.]De ahí que en la mayoría de las épocas de la iglesiahaya habido burladores y burladores, diciendo:

"¿Dónde está la promesa de su venida? porque desde que los padres se durmieron, todas las cosas continúan desde el principio de la creación, " 2 Pedro 3:4.

Los padres fueron los que recibieron las promesas, especialmente la de la venida de Cristo. Estos predicaron y declararon, testificando que se lograrían, y que grandes alteraciones deberían ser llevadas a cabo en el mundo por ello. La suma de lo que así declararon fue, que los elegidos de Dios deberían ser liberados, y que el juicio debería ser ejecutado sobre hombres impíos, por la venida del Señor, Judas 1:14-15.

Pero, ¿qué ha sido ahora de estos padres, con todas sus grandes promesas y predicaciones sobre ellos? Las cosas siguen en el mismo curso que al principio, y son como hacerlo hasta el fin del mundo; ¿Cuál es, oramos, esta promesa de su venida de la que tanto has hablado? Tales burladores tienen la mayoría de las edades abundantes, y creo que ninguno más que aquel en el que nuestra suerte ha caído. Observando que todas las cosas están en una postura muy improbable, a un ojo de razón carnal, para el cumplimiento de las grandes promesas de Dios que están registradas en la palabra, se burlan de todos los que se atreven a poseer una expectativa de ello.

[3.]Algunos, por prisa y precipitación, han caído en múltiples errores de la promesa por la misma razón. Algunos han fingido para sí mismos otras cosas de las que Dios jamás prometió; como la generalidad de los judíos buscaban un gobierno carnal, gloria y dominio, en la venida del Mesías; que probó su ruina temporal y eterna: y es de temer que algunos todavía estén hartos de la misma o similar imaginación.

Y algunos se han puesto en cursos irregulares para el cumplimiento de las promesas, caminando en el espíritu de Jacob, y no de Israel, pero cualquier cosa de este o cualquier otro tipo pueda caer, por la incredulidad de los hombres, todas las promesas de Dios son "sí y amén", y se abrirán paso a través de todas las dificultades hasta un cumplimiento seguro en su tiempo apropiado.

Así es también con respecto a nuestra fe en las promesas de Dios, como a nuestro propio interés especial y personal en ellas. Encontramos tantas dificultades, tantas oposiciones, que estamos continuamente dispuestos a cuestionar su realización; y de hecho pocos son los que viven en una cómoda y segura seguridad de ello. En los tiempos de tentación, o cuando surgen perplejidades de un profundo sentimiento de culpa y poder del pecado, y en muchas otras ocasiones, estamos listos para decir, con Sión: "Jehová nos ha abandonado; nuestro juicio es pasado por alto de él; En cuanto a nuestra parte, estamos cortados".

En todos estos casos fue fácil demostrar de dónde es que la promesa tiene su eficacia insuperable, y tendrá su cumplimiento infalible, pero debe ser hablada bajo el particular en el que se declara la confirmación de la promesa por el juramento de Dios. Otra vez

Obs. 4. Aunque puede haber privilegios que acompañan a algunas promesas que pueden ser peculiarmente apropiadas para ciertas personas, sin embargo, la gracia de todas las promesas es igual para todos los creyentes.

Así que Abraham le comunicó diversos privilegios y ventajas personales en y por esta promesa, que hemos relatado antes; sin embargo, no hay el creyente más mezquino del mundo, sino que es igualmente partícipe de la gracia espiritual y la misericordia de la promesa con Abraham mismo. Todos ellos son en virtud de esto hechos "herederos de Dios, y coherederos con Cristo", cuya herencia es la herencia.

En tercer lugar, lo siguiente considerable en las palabras, es la confirmación especial de la promesa hecha a Abraham, por el juramento de Dios: "Para Dios...... Cuando no podía jurar por nada más, se burlaba por sí mismo". Y varias cosas debemos investigar en esta peculiar dispensación de Dios a los hombres, es decir, al jurarlos:

1. Se dice que la persona que jura es Dios, "Dios guarda por sí mismo"; yHebreos 6:17, en la aplicación de la gracia de esta promesa a los creyentes, se dice que "Dios se interpuso por un juramento". Pero las palabras aquí repetidas se atribuyen expresamente al ángel del Señor, Génesis 22:15-16: "Y el ángel del SEÑOR llamó a Abraham del cielo por segunda vez, y dijo: Por mí mismo he jurado, dice Jehová.

Así se dice antes, Génesis 22:11, "El ángel del SEÑOR le llamó del cielo, y dijo: Abraham"; y agrega al final de Génesis 22:11 "No me has retenidoGénesis 22:12 a tu hijo, tu único hijo". Él es llamado un ángel que habla, pero todavía habla en el nombre de Dios. Se insiste en tres cosas para resolver esta dificultad:

(1.)Algunos dicen que habló, como mensajero y embajador de Dios, en su nombre, y así asumió sus títulos, aunque era un simple ángel creado; porque así puede hacer un legado, y usar el nombre del que lo envía. Pero no veo una base suficiente para esta suposición. Un embajador, habiendo declarado primero que es enviado, y de quien, puede actuar en nombre y autoridad de su amo; pero no hablar como si fuera la misma persona.

Pero aquí no se hace tal declaración, y por lo tanto no se establece ninguna disposición contra la idolatría. Porque cuando uno habla en el nombre de Dios, no como de Dios, sinocomo Dios, ¿quién juzgaría sino el honor divino y la adoración religiosa que le fueran debidos? que aún no son para los ángeles, por gloriosamente enviados o empleados que sean, Apocalipsis 19:10; Apocalipsis 22:9. Por lo tanto,

(2.)Se dice que este ángel sólo repite las palabras de Dios a Abraham, como los profetas solían hacer. Y los de esta mente toleran su opinión con aquellas palabras usadas por él, Génesis 22:16, נְאֻםאּיְהוֹה, "dice Jehová"; las palabras por las cuales los profetas solemnemente marcaron el comienzo de sus mensajes.

Pero esto tampoco resolverá la dificultad. Porque estas palabras, "dice Jehová", se usan a menudo en tercera persona, para expresarnos a Aquel a quien en todos nuestros deberes consideramos, cuando Dios mismo es presentado hablando. VéaseGénesis 18:19; Zacarías 2:8-9.

Y el que llamó a Abraham por segunda vez, Génesis 22:15, es el mismo que primero le llamó, Génesis 22:11-12; Génesis 22:15 y habla expresamente en el nombre de Dios: "No me has retenido a tu hijo.

Además, en cada lugar se dice que este ángel "habla desde el cielo"; que expresa la gloria de la persona que habló. Dondequiera que Dios se sirve de ángeles creados en mensajes a los hijos de los hombres, los envía a la tierra; pero este hablar desde el cielo es una descripción de Dios mismo, Hebreos 12:25. Por lo tanto

(3.)Por este ángel no debe entenderse ningún otro ángel sino elgran Ángel del pacto, la segunda persona de la Trinidad, que así se apareció a los padres bajo el antiguo testamento. Vea esto probado en general en nuestra décima Exercitación, en el primer volumen de nuestra Exposición sobre esta Epístola. Él fue el que habló, y se burló por sí mismo; porque cuando un simple ángel jura, siempre jura por uno mayor que él, según la regla de nuestro apóstol en este lugar, Daniel 12:7; Apocalipsis 10:5-6.

2.Se puede preguntarcuándoDios juró así: Ἐπαγγειλάμενος ὤμοσε; "Prometiendo que lo haga". No lo prometió primero, y luego lo confirmó con su juramento. Hizo su promesa y juramento juntos; o dio su promesa en forma de juramento. Sin embargo, se consideran claramente, ni es la mera vehemencia de la promesa lo que se pretende: porque en el siguiente versículo el apóstol llama a la promesa y al juramento "dos cosas", es decir, distintas entre sí; δύο πράγματα, dos actos de Dios.

Pero aunque él respeta principalmente esa promesa especial que fue dada con un juramento, sin embargo, por el mismo juramento fueron igualmente confirmadas todas las promesas de este tipo dadas antes a Abraham; de donde puede aplicarse a todas las promesas de Dios, como lo es en los siguientes versículos. Lo que se pretende directamente es aquello de lo cual se expresa la historia, Génesis 22:15-18, sobre su obediencia al ofrecer a su hijo.

Y esta fue la última vez que Dios inmediatamente y solemnemente le hizo promesas, después de haber pasado por toda clase de pruebas y tentaciones (de las cuales los judíos dan diez ejemplos particulares), y se había absuelto a sí mismo por fe y obediencia en todos ellos. Así vio Dios, en su infinita bondad y sabiduría, el bien para darle la mayor seguridad del cumplimiento de la promesa de la cual en esta vida era capaz.

Y aunque fue un acto de gracia soberana, sin embargo, también tenía la naturaleza de una recompensa, de donde se expresa así: "Porque has hecho esto, y no has retenido a tu hijo, tu único hijo". De la misma naturaleza son todas esas seguridades de amor y gracia divinos, con la paz y la alegría que las acompañan, que los creyentes reciben en y en el curso de su obediencia.

3.También podrá considerarse laexpresiónde este juramento. El apóstol sólo menciona el juramento mismo, con respecto al registro antiguo de él, pero no expresa los términos formales del mismo: "Él jura por sí mismo, diciendo". La expresión de esto, Génesis 22:16, es בִּי נִשְׁבַּעְתִּי; "Por mí mismo he jurado, dice Jehová". Y podemos considerar dos cosas concernientes al juramento de Dios:

(1.)Por qué se burla;

(2.)Cómo jura:

(1.)Para el primero de estos, mientras que todos los juramentos de Dios están en la confirmación de sus promesas o sus amenazas, la razón y la naturaleza de aquellos que respetan sus amenazas han sido declaradas enGénesis 3; y lo que concierne a las promesas volverá a nosotros, Génesis 3:17, donde debe hablarse.

(2.)Cómo jura; donde también se comprenden dos cosas:

[1.]La manera de su juramento; y

[2.]La naturaleza de su juramento:

[1.]La forma de jurar es doble:

1º. Aquello que expresa y compromete positivamente lo que jura; y, ociosamente. Aquello en lo que una imprecación o execración está implícita o expresada. El primero los latinos expresan por per, "per Deum"; los griegos por μά y νή, con el mismo propósito; los hebreos proponen la carta ב a la cosa jurada. Así que aquí, בִּי; Es decir, "por mí mismo". A veces no hay expresión para ese propósito, sólo Dios afirma que ha jurado; porque él es en todos los sentidos su propio testigo: 1 Samuel 3:14, "He jurado a la casa de Elí.

" Así queSalmo 132:11; Isaías 14:24. A veces expresa algunas de las propiedades de su naturaleza; comoSalmo 89:36, נִשְׁבַּעתִּי בְקָדְשִׁי.

"Juravi per sanctitatem meam; He jurado por mi santidad". Así queAmós 4:2. "Por mí mismo", Isaías 45:23; Jeremias 22:5; Jeremias 49:13; "Por su mano derecha, y el brazo de su fuerza", Isaías 62:8; "Por su gran nombre, Jeremias 44:26; " Por su alma", Jeremias 51:14; y "Por la excelencia de Jacob", Amós 8:7; que es sólo él mismo; porque todas las propiedades santas de Dios son las mismas con su naturaleza y ser.

Para esa forma de juramento en la que se usa una imprecación, la expresión de la misma es siempre elíptica en la lengua hebrea, mientras que otras lenguas abundan en imprecaciones malditas y profanas. Y esta forma elíptica de expresión por אִם, "si", es usada a menudo por Dios mismo: 1 Samuel 3:14, "He jurado a la casa de Elí; אִםאּיִתְכַּפֵּר עֲוֹן בֵּיתאּעֵלִי", "si la iniquidad de la casa de Elí es purgada.

"Salmo 89:36, "He jurado a David por mi santidad; אִםאּלְדָוִד באֲכַזֵּב," "si le miento a David". Así tambiénSalmo 95:11; Salmo 132:2-3; Isaías 14:24.

Y este tipo de expresión es retenida por nuestro apóstol, Hebreos 3:2, "A quien juro en mi ira, Εἰ εισελεύσονται εἰς τὴν κατάπαυσίν μου, "Si entran en mi reposo". Como también lo usa nuestro Salvador, Marco 8:12, ̓Αμὴν λέγω ὑμῖν, Εἰ δοθήσεται τῇ γενεᾷ ταύτη σημεῖον, "De cierto os digo: Si se da una señal a esta generación.

" Hay aquí un ἀποσιώπησις retórico, donde algo, por honor o reverencia, es restringido, silenciado y no pronunciado; como: 'Si es así, entonces que no se confíe, se crea en mí ni se me obedezca'.

[2.]Para la naturaleza de este juramento de Dios, consiste en un compromiso expreso de aquellas propiedades santas por las cuales se sabe que es Dios para el cumplimiento de lo que promete o amenaza. Por su ser, su vida, su santidad, su poder, es conocido como Dios; y por eso se dice que jura, cuando todos están ocupados en el cumplimiento de su palabra.

En cuarto lugar, hay una razón añadida por la que Dios se esconde por sí mismo. Era "porque no tenía nadie más grande por el cual pudiera jurar". Y esta razón se basa en esta máxima, que la naturaleza de un juramento consiste en la invocación de un superior en cuyo poder estamos. Porque dos cosas diseñamos en esa invocación de otra:

1.Un testimoniopara ser dado de la verdad que afirmamos;

2. Venganzao castigo contrario sobre nosotros. Por tanto, atribuimos dos cosas a aquel a quien invocamos en juramento:

1. Unaomnisciencia absoluta, o conocimiento infalible de la verdad o falsedad de lo que afirmamos;

2. Un poder soberano sobre nosotros, de donde esperamos protección en caso de derecho y verdad, o castigo en caso de que tratemos falsa y traicioneramente. Y este respeto al castigo es el único que da fuerza y eficacia a los juramentos entre la humanidad. Hay un principio injertado en las mentes de los hombres por naturaleza, que Dios es el rector, gobernante y juez supremo de todos los hombres y sus acciones; como también, que la santidad de su naturaleza, con su justicia como gobernante y juez, requiere que el mal y el pecado sean castigados en aquellos que están bajo su gobierno.

De su poder omnipotente, también, para castigar a toda clase de transgresores, los más elevados, los más grandes y los más exentos del conocimiento humano, hay una concepción y presunción similares. De acuerdo con que las mentes de los hombres están realmente influenciadas por estos principios, también sus juramentos son válidos y útiles, y no de otra manera. Y por lo tanto, se ha dispuesto que los hombres de vidas derrochadoras, que manifiestan que no tienen consideración por Dios ni por su gobierno del mundo, no sean admitidos para dar testimonio por juramento.

Y si, en lugar de conducir a toda clase de personas, el peor, el más vil de los hombres, en menos, o luz, o sin ocasiones, a jurar, nadie podría ser admitido en ningún caso a ello, sino como evidencia en sus conversaciones tal consideración al gobierno divino y al gobierno del mundo como se requiere para dar la menor credibilidad a un juramento, Sería mucho mejor con la sociedad humana. Y esa incursión que el ateísmo ha hecho en el mundo en estas últimas edades, se ha debilitado y ha traído una laxación de todos los nervios y lazos de la sociedad humana.

Estas cosas pertenecen a la naturaleza de un juramento entre los hombres, y sin ellas no es nada. Pero, ¿por qué, entonces, se dice que Dios jure, quien, como habla el apóstol, no puede tener más grande por quien jurar, ningún superior a quien al jurar debe tener respeto? Es porque, en cuanto a la omnisciencia infinita, el poder y la justicia, las cosas respetadas en un juramento, Dios es esencialmente en y para sí mismo que es en una forma de gobierno externo a sus criaturas.

Por lo tanto, cuando condesciende a darnos la máxima seguridad y seguridad de cualquier cosa que nuestra naturaleza sea capaz de preceder al disfrute real, en y por el compromiso expreso de su santidad, veracidad e inmutabilidad, se dice que jura, o que confirma su palabra con su juramento.

El fin y el uso de este juramento de Dios se expresa tan plenamente, Hebreos 6:17, que debo referirme a la consideración de ello.

Quinto, El evento de esta promesa y juramento de Dios, por parte de Abraham, se declara, Hebreos 6:15, "Y así, después de haber soportado pacientemente, obtuvo la promesa". Καὶ οὕτω, "y así"; 'Esta fue la manera y la manera en que Dios trató con él; y este fue el camino, por otro lado, cómo lo llevó hacia Dios.

'Y la manera de su comportamiento, o la forma en que alcanzó el fin propuesto, fue μακροθυμήσας, "soportó pacientemente"; "después de haber soportado pacientemente", o más bien, "soportando pacientemente".

La palabra ha sido hablada antes. Μακρόθυμος,אַפַּיִם"longanimus", "lentus", "tardus ad inum"; uno que no se provoca rápidamente, no se excita fácilmente hasta la ira, las resoluciones apresuradas o cualquier pasión mental destemplada. Y varias cosas se insinúan en esta palabra:

1.Que Abraham estuvo expuesto apruebas y tentacionesacerca de la verdad y el cumplimiento de esta promesa. Si no hay dificultades, provocaciones y retrasos en un negocio, no se puede saber si un hombre es μακρόθυμος o no, no tiene ocasión de ejercer esta longanimidad.

2. Que no estabadescompuesto o exasperadopor ellos, para cansarse, o para caer de una dependencia de Dios. El apóstol explica completamente el significado de esta palabra, Romanos 4:18-21

"Contra toda esperanza creyó en la esperanza, para llegar a ser padre de muchas naciones, según lo que se dijo: Así será tu simiente. Y no siendo débil en la fe, no consideró su propio cuerpo ahora muerto, cuando tenía unos cien años de popa, ni aún la muerte del vientre de Sara: no se tambaleó ante la promesa de Dios por incredulidad; pero era fuerte en la fe, dando gloria a Dios; y estando plenamente convencido de que lo que había prometido también era capaz de realizarlo".

Continuando en una forma de creer, como confiando en la veracidad y el poder de Dios contra todas las dificultades y oposiciones, fue su μακροθυμία, o "paciente resistencia".

3. Que permanezca unalarga temporadaen este estado y condición, esperando en Dios y confiando en su poder. No es una cosa que se intente rápidamente, ya sea que un hombre sea μακρόθυμος, uno que "perdure pacientemente", o no. No es a partir de su comportamiento bajo una o dos pruebas que un hombre puede ser llamado así. Todo el espacio de tiempo desde su primera llamada hasta el día de su muerte, que fue de solo cien años, está aquí incluido.

Por tanto, esta palabra expresa la vida y el espíritu de la fe de Abraham que aquí se propone a los hebreos como su ejemplo. El fin del todo era, que ἐπέτυχε τῆς ἐπαγγελίας, "compos factus est promissionis", "obtinuit promissionem"; "obtuvo" o "disfrutó de la promesa". Varios expositores refieren esta obtención de la promesa al nacimiento de Isaac, un hijo de Sara, que tanto esperó, y al final disfrutó; Porque esta era la bisagra principal de la que dependían todos los demás privilegios de la promesa.

Pero Isaac tenía más de veinte años en ese momento, cuando la promesa a la que el apóstol respetaba fue confirmada por el juramento de Dios. Por lo tanto, no puede ser que su nacimiento deba ser lo prometido. Además, nos informa dos veces, Hebreos 11:13; Hebreos 11:39, que los antiguos patriarcas, entre los cuales él considera a Abraham como uno, "no recibieron las promesas.

"Lo que él pretende allí es su pleno cumplimiento, en la exposición real de la Semilla prometida. No es, por lo tanto, un disfrute pleno y real de lo prometido que aquí se pretende; como sería, si respetara sólo el nacimiento de Isaac. Por lo tanto, la obtención de la promesa por parte de Abraham, no fue sino sudisfrute de la misericordia, el beneficio y el privilegio de ella, en cada estado y condición, de los cuales en ese estado y condición era capaz.

Si, por lo tanto, tomamos una visión de la promesa como fue explicada anteriormente, veremos evidentemente cómo Abraham la obtuvo; es decir, cómo se le hizo bien en todos los sentidos, de acuerdo con la naturaleza de la cosa misma. Porque en cuanto a su propia bendición personal, ya sea en cosastípicasoespirituales, la obtuvo o disfrutó. A medida que las cosas se disponían en el tipo, él fue bendecido y multiplicado, en ese aumento de bienes e hijos que Dios le dio.

Espiritualmente, fue justificado en su propia persona, y en ella realmente disfrutó de toda la misericordia y la gracia de la que por la Simiente prometida, cuando realmente se exhibe, podemos ser hechos partícipes. El que es libremente justificado en Cristo, y por lo tanto hecho partícipe de la adopción y la santificación, bien puede decirse que ha obtenido la promesa. Y de aquí depende también la gloria eterna, que nuestro apóstol testifica que Abraham obtuvo.

Porque esa parte de la promesa, que él sería el "heredero del mundo, y el padre de todos los que creen", no podría cumplirse realmente en sus propios días; por lo cual obtuvo la promesa, en la seguridad que tenía de ella, con el consuelo y el honor que dependían de ella. Como prenda de todas estas cosas, vio a la posteridad de Isaac, en quien todas debían cumplirse. Algunas cosas, por lo tanto, había en las promesas que no podían cumplirse realmente en sus días; tales fueron el nacimiento de la bendición Simiente, la numerosidad y prosperidad de sus hijos según la carne, la venida de una multitud de naciones para ser sus hijos por fe.

Estas cosas las obtuvo, en esa seguridad y perspectiva cómoda que tenía de ellas a través de creer. Fueron infalible e inmutablemente asegurados para él, y tuvieron su cumplimiento en su tiempo apropiado, Isaías 60:22. Y podemos observar que,

Obs. 5. Cualquiera que sea la dificultad y la oposición que pueda haber en el camino, la paciencia paciente en la fe y la obediencia nos llevará infaliblemente al pleno disfrute de las promesas.

Obs. 6. La fe da tal interés a los creyentes en todas las promesas de Dios, como para que obtengan incluso esas promesas, es decir, el beneficio y el consuelo de ellas, cuyo cumplimiento real en este mundo no contemplan.

Hebreos 6:16. "Porque los hombres ciertamente juran por el mayor; y un juramento de confirmación es para ellos el fin de toda lucha".

En sexto lugar, el apóstol en estas palabras confirma una parte de su intención, la estabilidad de una promesa divina confirmada con un juramento, por una máxima general concerniente a la naturaleza y el uso de un juramento entre los hombres; y withal hace una transición a la segunda parte de su discurso, o la aplicación del todo al uso de los que creen. Y, por lo tanto, varias cosas, una observación de la cual nos dará el sentido y la explicación de ellas, deben ser consideradas; como

1.La razón por la cual Dios, en su graciosa condescendencia a nuestras enfermedades, se complace en confirmar su promesa con un juramento, es introducida por la partícula γάρ, "para"; que da cuenta de lo que se dijo, versículo 13. Y la razón que se pretende consiste aquí, que a la luz de la naturaleza, testimoniada por el consentimiento común y el uso de la humanidad, la forma última, suprema y más satisfactoria de dar seguridad, o confirmar lo que se habla o promete, es por medio de un juramento.

Y el apóstol argumenta no sólo de lo que los hombres hacen de común acuerdo como si fuera entre ellos, sino de lo que la ley y el orden de todas las cosas, en sujeción a Dios, requieren. Porque mientras que los hombres reconocen o deben reconocer su supremo gobierno sobre todo, cuando sus propios derechos y preocupaciones no pueden ser determinados y fijados pacíficamente por la razón, o el testimonio, o cualquier otro instrumento del cual tengan el uso, es necesario que se haga una apelación a Dios para su interposición; donde todos deben consentir.

Esto, por lo tanto, siendo entre los hombres la más alta seguridad y la determinación final de sus pensamientos, el Dios santo, con la intención de la misma seguridad en las cosas espirituales, confirma su promesa por su juramento, de que podamos saber, por lo que nos centramos en cuanto a nuestras propias ocasiones, que no puede haber acceso a la seguridad hecha a ello.

2.Hay en las palabras la manera interna y la forma de jurar entre los hombres; "juran por un mayor", una naturaleza por encima de ellos, superior a ellos, en cuyo poder y a cuya disposición están; a la que se ha hablado.

3.Se declara el uso de un juramento entre los hombres; y en él el objeto de la misma, o cuál es la ocasión y el tema que respeta. Y esto es ἀντιλογία; que hemos traducido "lucha", "contradicción" entre dos o más. Cuando una parte afirma una cosa, y otra otra, y no surge ninguna evidencia del asunto controvertido, ni de ninguna de sus circunstancias, debe haber necesariamente entre ellos ἀντιλογία ἀπείρατος, una "lucha sin fin" y una contradicción mutua; lo que rápidamente llevaría todas las cosas a la violencia y la confusión.

Porque si, en asuntos de gran preocupación y especial interés, un hombre afirma positivamente una cosa, y otro otra, y no surge evidencia de las circunstancias para declarar correctamente el asunto en diferencia, debe llegar a la fuerza y a la guerra, si no hay otra manera de llevar a todas las partes a una aquiescencia: porque el que ha afirmado perentoriamente su derecho, no renunciará después voluntariamente a ella; no sólo por la pérdida de su justa reclamación, como él aprehende, sino también de su reputación, al hacer una reclamación injusta al respecto.

En tales casos, es necesario un juramento al gobierno y la paz de la humanidad, sin el cual las luchas deben perpetuarse o terminarse por la fuerza y la violencia. Esto el apóstol respeta cuando dice: "Un juramento entre los hombres es el fin de la contienda". Por lo tanto, se requiere, a un juramento legal,

(1.)Unaocasión justa, o una lucha entre hombres de otra manera indeterminable.

(2.)Unaregla legal, o gobierno con poder para proponer y juzgar sobre la diferencia sobre la evidencia de la misma; o el consentimiento mutuo de las personas interesadas.

(3.) Unasolemne invocación de Dios, como el gobernador supremo del mundo, para la interposición de su omnisciencia y poder, para suplir los defectos y debilidades que están en las reglas y gobernantes de la sociedad humana.

4.Esto trae el final de un juramento entre los hombres; Y es decir, ser πέρας ἀντιλογίας, es decir, poner límites y límites a las contenciones y contradicciones mutuas de los hombres sobre el derecho y la verdad no determinables de otra manera, para poner fin a su lucha.

5.La forma en que esto se hace es interponiendo el juramento εἰς βεβαίωσιν: por el "reconocimiento de la verdad", haciéndolo firme y estable en las mentes de los hombres que antes fluctuaban sobre ella.

Si esta es la naturaleza, el uso y el fin de un juramento entre los hombres; si, bajo la conducción de la luz natural, emiten así todas sus diferencias, y consienten en ellas; ciertamente el juramento de Dios, con el cual se confirma su promesa, debe ser necesariamente el medio más eficaz para emitir todas las diferencias entre él y los creyentes, y para establecer sus almas en la fe de sus promesas, contra todas las oposiciones, dificultades y tentaciones, como el apóstol manifiesta en los siguientes versículos.

A medida que estas palabras se aplican o se usan para ilustrar el estado de cosas entre Dios y nuestras almas, podemos observar en ellas,

Obs. 7. Que hay, como estamos en un estado de naturaleza, una lucha y diferencia entre Dios y nosotros.

Obs. 8. Las promesas de Dios son propuestas misericordiosas del único camino y medio para poner fin a esa lucha.

Obs. 9. El juramento de Dios, interpuesto para la confirmación de estas promesas, es suficiente para asegurar a los creyentes contra todas las objeciones y tentaciones, en todas las estrecheces y pruebas sobre la paz con Dios a través de Jesucristo.

Pero hay eso en las palabras, absolutamente consideradas, que requieren nuestra investigación adicional y la confirmación de la verdad en ellas. Hay una afirmación en ellos, que "los hombres solían jurar por el mayor", y así poner fin a las luchas y disputas entre ellos. Pero aún se puede preguntar, si esto es sólo una cuestión de hecho, y declarar cuál es el uso común entre los hombres; o si respeta también el derecho y, por lo tanto, expresa una aprobación de lo que hacen; y además, si, en la suposición de tal aprobación, esto debe extenderse a los cristianos, de modo que su juramento en los casos que se supone también sea aprobado.

Siendo esto lo que afirmo, con su debida limitación, pondré algunas cosas en la comprensión de ello, y luego confirmaré su verdad. Un juramento en hebreo se llama שְׁבוּעָה; y hay dos cosas observables al respecto: que el verbo, "jurar", nunca se usa sino en Niphal, una conjugación pasiva, נִשְׁבַּע. Y como algunos piensan que esto insinúa que debemos ser pasivos al jurar, es decir, no hacerlo a menos que se nos llame, al menos por circunstancias obligadas a ello; Además, el que jura ha tomado una carga sobre sí mismo, o se obliga a la materia de su juramento.

Y se deriva de שֶׁבַע, que significa "siete"; porque, como algunos piensan, un juramento debe ser ante muchos testigos. Pero siendo siete el número sagrado, completo o perfecto, el nombre de un juramento puede derivarse de él porque está designado para poner fin presente a las diferencias. El griego lo llama ὅρκος; Muy probablemente de εἵργειν, ya que significa "atar" o "fortalecer", porque por un juramento un hombre toma un vínculo en su alma y conciencia que no se puede desatar ordinariamente.

Y las palabras latinas, "juro" y "jusjurandum", se derivan claramente de "jus", es decir, "derecho y ley". Es una afirmación para la confirmación de lo que es correcto; y por lo tanto pierde su naturaleza, y se convierte en una mera profanación, cuando se usa en cualquier otro caso que no sea la confirmación de lo que es justo y correcto.

Y la naturaleza de un juramento consiste en unaconfirmación solemne de lo que afirmamos o negamos, mediante una invocación religiosa del nombre de Dios, como alguien que conoce y posee la verdad que afirmamos. En la medida en que Dios es así invocado en un juramento, es parte de su adoración, tanto como requerido por él como atribuyéndole gloria; porque cuando un hombre es admitido a un juramento, es como hasta ahora liberado de un tribunal terrenal, y por consentimiento común se lleva a Dios, como el único juez en el caso.

Por qué expresión particular se hace esta apelación a Dios y la invocación de él, no es absolutamente necesaria para la naturaleza de un juramento de determinar. Basta con que se usen las expresiones que se aprueben y reciban signos de tal invocación y apelación entre los que se refieren al juramento: solo debe observarse que estos signos mismos son naturales y no religiosos, a menos que sean aprobados por Dios mismo.

Cuando algo pretende ser de esa naturaleza, la autoridad de la misma debe ser examinada diligentemente. Y, por lo tanto, no debe permitirse la costumbre que está en uso entre nosotros, de poner la mano sobre el Libro en juramento, y luego besarlo, si es que es más que un signo externo que la costumbre y el consentimiento común han autorizado para significar la verdadera toma de un juramento, no debe permitirse. Pero en ese sentido, aunque parezca muy inconveniente, puede usarse hasta que se pueda acordar algo más apropiado y adecuado a la naturaleza del deber; que la Escritura sugeriría fácilmente a cualquiera que tuviera una mente para aprender.

Las calificaciones necesarias de un juramento legal y solemne son expresadas por el profeta de tal manera que nada necesita ser añadido a ellas, nada puede ser tomado de ellas: Jeremias 4:2, "Jurarás: Jehová vive" (es decir, interpone el nombre del Dios viviente cuando juras), "en verdad, en juicio y en justicia".

1.La verdadse requiere en ella, en oposición a la falsedad y la astucia. Donde esto es de otra manera, Dios está llamado a ser testigo de una mentira: que es negar su ser; porque aquel a quien servimos es el Dios de la verdad, sí, la verdad misma esencialmente.

2.Debe ser enjuiciotambién que juramos; no a la ligera, no precipitadamente, no sin una causa justa, lo que es así en sí mismo, y que nos parece ser; o, por "juicio", la contienda misma, a cuya determinación se interpone un juramento, puede estar destinada: 'Jurarás en tal caso solo como en el que algo de peso llegue a ser determinado en juicio'. Sin esta calificación, el juramento va acompañado de irreverencia y desprecio de Dios, como si su nombre fuera a ser invocado en cada ocasión leve y común.

3.En justiciatambién debemos jurar; que respete el asunto y el fin del juramento, es decir, que sea correcto y equitativo lo que pretendemos confirmar; o de lo contrario declaramos que Dios da semblante a nuestra maldad e injusticia.

Siendo estas cosas premisa, afirmo, que cuando los asuntos están en conflicto o controversia entre los hombres, la paz y la tranquilidad de la sociedad humana, en general o particular, dependiendo de la correcta determinación de ellos, es lícito para un cristiano, o un creyente, siendo llamado legalmente, confirmar la verdad que conoce por la interposición o invocación del nombre de Dios en un juramento, con este diseño, para poner fin a la lucha.

Porque nuestro apóstol en este lugar no sólo insta al uso común de la humanidad, sino que establece una cierta máxima y principio de la ley de la naturaleza, cuyo ejercicio debía ser aprobado entre todos. Y si la práctica de este documento no había sido lícita para aquellos a quienes escribió, es decir, cristianos que obedecieron el evangelio, él había debilitado en gran medida todo lo que había diseñado de su discurso concerniente al juramento de Dios, al cerrarlo con esta instancia, que no podía ser de ninguna fuerza para ellos, porque en lo que era ilegal para ellos practicar, o tener una experiencia de su eficacia. Por lo tanto, manifestaré estas dos cosas:

1. Que un juramento solemne es parte de la adoración natural de Dios, a la cual conduce la luz de la naturaleza; y no sólo es lícito, sino en algunos casos un deber necesario para con los cristianos, y aprobado positivamente por Dios en su palabra.

2. Que no hay nada en el Evangelio que contradiga o controle esta luz de la naturaleza y la institución divina, sino que existe aquello por el cual se confirman:

1.Para el primero, tenemos,

(1.)Elejemplo de Dios mismo, quien, como hemos visto, se dice que jura varias veces, y cuyo juramento es de señal, lo usa para nuestra fe y obediencia. Ahora, si los hombres no hubieran tenido un sentido y comprensión de la naturaleza, legalidad y obligación de la luz de la naturaleza, de un juramento, esto no habría sido de ninguna utilidad ni significado para ellos. Es cierto que Dios instituyó expresamente el rito y el uso de jurar en juicio entre su pueblo al dar la ley, y dio instrucciones sobre las causas, la manera y la forma de un juramento, Deuteronomio 6:13; Deuteronomio 10:20; Éxodo 22:8-11; desde allí podría conocerse el uso de un juramento, y consecuentemente del juramento de Dios.

Pero el juramento más solemne de Dios fue ante la ley, como en ese caso en el que nuestro apóstol insiste en su juramento a Abraham. La naturaleza y la fuerza de esto no podrían descubrirse de otra manera sino por la luz de la naturaleza, en la que Dios iluminó e instruyó aún más a los hombres con su propio ejemplo.

(2.) En cumplimiento de esto, los hombres santos, y los que caminaron con Dios antes de la entrega de la ley, juraron solemnemente cuando la ocasión lo requirió, y fueron llamados legalmente. Así que Abraham se dirigió a Abimelec, Génesis 21:22-24; y prestó juramento a su siervo, Génesis 24:3; Génesis 24:9.

Así que Jacob habla con Génesis 31:53. Y José juró a su padre, Génesis 47:31. Y estos no tenían respeto a ninguna institución legal, por lo que su práctica debía ser considerada para ser reprendida en aquellos pasajes del Evangelio que se mencionarán después.

(3.)Que los juramentos estaban en uso y aprobados bajo la ley y su administración, no debe ser negado; y son elogiados los que practicaron solemnemente según el mandamiento, Isaías 65:16; Salmo 63:11 que por sí mismo evidencia suficientemente que no hay mal en su naturaleza; porque Dios nunca permitió, y mucho menos aprobó, ninguna cosa de ese tipo.

Y aquellos que juzgan que un juramento es ilegal bajo el Nuevo Testamento, suponen que el Señor Cristo ha quitado el instrumento principal de la sociedad humana, el gran medio para preservar la paz, la tranquilidad y el derecho, aunque en su propia naturaleza sea bueno y adecuado de todas las maneras a la naturaleza de Dios y del hombre.

2.No hay enel Nuevo Testamento nada en contra de esta práctica, sí, hay mucho para confirmarlo; aunque, considerando los fundamentos sobre los cuales se construye, es suficiente que no haya nada en el Evangelio contrario a él, ya que era una institución positiva, ni puede haber nada en el Evangelio contrario a él, ya que es un dictado de la luz de la naturaleza. Pero

(1.)Esaprofecía, Isaías 45:23, pertenece y se aplica expresamente a los creyentes bajo el Nuevo Testamento: "He jurado por mí mismo, la palabra ha salido de mi boca en justicia, y no volverá, que a mí toda rodilla se doblará, toda lengua jurará". VéaseRomanos 14:11.

Esto tiene respeto a lo que Dios había prescrito en la antigüedad, Deuteronomio 6:13, "Temerás a Jehová tu Dios, y le servirás, y jurarás por su nombre". 'Esto ahora', dice el profeta, 'se observará en los días del evangelio en todo el mundo'; lo cual no podría ser en caso de que no fuera lícito para los cristianos en cualquier caso jurar por ese santo nombre.

Y eso, de la misma manera, es una promesa concerniente al llamamiento y conversión de los gentiles bajo el nuevo testamento, Jeremias 12:16

"Y acontecerá que, si aprenden diligentemente los caminos de mi pueblo, juran por mi nombre: Jehová vive, (como hicieron que mi pueblo jurara por Baal;) entonces serán edificados en medio de mi pueblo."

Ahora bien, esto no puede ser ninguna dirección, ningún estímulo para los conversos de los gentiles, si no es lícito para ellos jurar, si no es su deber cuando son llamados legalmente a ello. sí, si Dios promete que jurarán por su nombre, y el evangelio les prohíbe hacerlo, ¿dónde deben encontrar descanso y seguridad para su obediencia?

(2.)Elapóstol Pablojura solemnemente la verdad de sus propias afirmaciones concernientes a sí mismo, y su sinceridad en ellas, Romanos 9:1; 2 Corintios 1:23. No fue con respecto a ninguna doctrina que él enseñó que sí juró.

No necesitaban confirmación por su juramento, ya que derivaban toda su autoridad y seguridad de la revelación divina. Pero se refería a su propio corazón y propósito, de lo cual podría haber mucha duda y vacilación, sí, presunción contraria a la verdad; cuando todavía era de gran preocupación para la Iglesia que fueran verdaderamente conocidos y declarados. Y en este caso confirma su afirmación mediante un juramento; Lo que elimina totalmente toda pretensión de una regla general de que un juramento es ilegal bajo el Nuevo Testamento, con aquellos que no harán del apóstol un transgresor.

(3.) Si un juramento hubiera sido ilegal bajo el Nuevo Testamento, Dios no habría continuado usándolo de ninguna manera, para que los cristianos no fueran atraídos a actuar en contra de la regla y su mandato. Pero esto lo hizo en la del ángel que "levantó su mano al cielo, y acarició por el que vive por los siglos de los siglos", Apocalipsis 10:5-6. Dar un ejemplo grande y aprobado de lo que en ningún caso podemos imitar, no se convierte en la sabiduría de Dios y su cuidado hacia su iglesia.

Agregue a todas estas consideraciones la aprobación expresa dada en este lugar por nuestro apóstol a la práctica del juramento solemne entre los hombres, para confirmar la verdad y poner fin a la contienda, y la legalidad de un juramento se encontrará suficientemente confirmada en el Nuevo Testamento, así como en el Antiguo.

Hay dos lugares en el Nuevo Testamento que generalmente se alegan en oposición a esta libertad y deber. La primera está en las palabras de nuestro Salvador, Mateo 5:33-37, "Oísteis que ellos han dicho antiguamente: No te abandonarás a ti mismo, sino que harás para Jehová tus juramentos. Pero yo os digo: No juréis en absoluto; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es su estrado de los pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. Tampoco jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer un cabello blanco o negro:

Pero deja que tu comunicación sea, sí, sí; No, no, porque todo lo que es más que esto viene del mal:" Y a estas palabras de nuestro Salvador respeta el apóstol Santiago, Santiago 5:12,

"Pero sobre todas las cosas, hermanos míos, no juréis, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por ningún otro juramento; no sea que caigáis en condenación".

Ans. Es evidente que este lugar de Santiago se deriva de las palabras de nuestro Salvador y respeta las mismas; siendo una inculcación expresa de su precepto y dirección, por la misma razón. La misma respuesta, por lo tanto, servirá a ambos lugares; lo cual no será difícil, a partir de la observación de las razones y circunstancias del discurso de nuestro Salvador. Y con este fin podemos observar,

[1.]Que todas las cosas prohibidas por nuestro Salvador, en ese sermón a los judíos, eran en sí mismas, y en virtud de la ley de Dios, previamente ilegales. Sólo que los fariseos, por sus tradiciones y falsas interpretaciones de las Escrituras, en cumplimiento de su propia maldad y codicia, habían persuadido al cuerpo de la iglesia y los habían llevado a la práctica de mucha lascivia y muchos pecados; y por su ignorancia de la verdadera naturaleza espiritual de la ley, habían llevado a los hombres a una indulgencia en sus lujurias y corrupciones internas, por lo que no se apresuraron a la práctica abierta; nuestro Salvador rasga el velo de su hipocresía, descubre la corrupción de sus tradiciones e interpretaciones de la ley, declara la verdadera naturaleza del pecado y, en diversos casos, muestra cómo y en dónde, por estas falsas glosas, el cuerpo del pueblo había sido arrastrado a pecados que arruinaban el alma: por medio del cual "restauró la ley", como hablan los judíos, "hasta su corona prístina.

"Que cualquiera de los detalles mencionados por nuestro Salvador sea considerado, y se encontrará que antes era ilegal en sí mismo, o declarado así en la ley positiva de Dios. ¿No era malo estar "enojado con un hermano sin causa", y llamarlo "raca" y "necio"? versículo 22. ¿No era así, "mirar a una mujer para codiciarla?" o fueron tales deseos impuros alguna vez inocentes? Por lo tanto, lo que aquí está prohibido por nuestro Salvador, "No jures en absoluto", era algo que incluso entonces era ilegal, pero practicado en las falsas glosas de los fariseos sobre la ley. Ahora bien, esto no fue juramento solemne, en juicio y justicia, que hemos demostrado antes no sólo que era lícito, sino designado expresamente por Dios mismo.

[2.]Nuestro Salvador limita expresamente su precepto a nuestra comunicación: "Que tucomunicación sea, sí, sí; No, no", versículo 37. Había entonces entre los hombres, y eso lo toleraban los fariseos, una forma maldita demezclar los juramentos con la comunicación ordinaria de los hombres. Esta maldad blasfema, ya que era una violación directa del tercer mandamiento, por lo que fue frecuentemente reprendida por los profetas.

Pero, como otros pecados públicos, creció y aumentó entre la gente, hasta que sus líderes corruptos, en cumplimiento de ellos, comenzaron a distinguir qué juramentos en la comunicación común eran horribles y cuáles eran ilegales, qué eran obligatorios y cuáles no. Para erradicar esta práctica maldita, nuestro Salvador da esta prohibición general a todos los que quisieran ser Sus discípulos: "No juréis en absoluto", es decir, en la comunicación; que es el primer diseño del tercer mandamiento.

Y como no hay nada que proclame más abiertamente un desprecio de Cristo y su autoridad, entre muchos que serían estimados cristianos, que sus juramentos y maldiciones ordinarios y habituales por el nombre de Dios, y otras imprecaciones infernales que han inventado, en su comunicación diaria; Así que posiblemente la observación de la grandeza de ese mal, su extensión e incurabilidad, ha arrojado a algunos al otro extremo. Pero no es propiedad de un hombre sabio, evitando un extremo, toparse con otro.

[3.]La dirección y el precepto de nuestro Salvador se dan en oposición directa a las glosas e interpretaciones corruptas de la ley, introducidas por la tradición y hechas auténticas por la autoridad de los fariseos. Esto es evidente por la antítesis expresa en las palabras: "Oísteis que han dicho ellos de antaño: ...... pero yo os digo". Ahora bien, estos eran dos.

1º. Que no había mal en un juramento en ningún momento, sino solo enjurar falsamente. Esto lo recogieron (como engendraron sus aprehensiones más absurdas con algún pretexto de las Escrituras) deLevítico 19:12,

"No jurarás falsamente por mi nombre, ni profanarás el nombre de tu Dios".

De ahí concluyeron que el nombre de Dios no estaba profanado en jurar, a menos que un hombre hablara falsamente; es decir, Forsware Mismo. Y esto también lo restringieron principalmente a promesas por juramentos o votos que debían cumplirse a Dios; que se volvía a su favor, que tenía la disposición de las cosas sagradas y devotas. Juzgaron que esto comprendía toda la prohibición del tercer mandamiento: pero muy falsamente, y para peligro de las almas de los hombres; porque no sólo el uso o la interposición del nombre de Dios en un asunto falso, que es perjurio, sino también el uso de él "en vano", es decir, sin causa justa, o razón, o llamada, a la ligera y vanamente, está expresamente prohibido.

Aquí nuestro Salvador interpone su interpretación divina y, en oposición a la exposición corrupta de los fariseos, declara que no sólo el falso juramento por el nombre de Dios, en juicio o de otra manera, está prohibido en el mandato, sino también que la vana interposición del nombre de Dios en nuestra "comunicación" está totalmente prohibida. Y, por lo tanto, es evidente para mí, que ningún hombre debe prestar juramento voluntariamente, a menos que el asunto en controversia sea indeterminable sin él, y la autoridad legal que lo requiera.

2dly. Con el objetivo de cumplir con los deseos y corrupciones de los hombres (como el gran artificio de todos los falsos maestros consiste en acomodar las doctrinas a la ceguera y los pecados prevalecientes de los hombres), habían descubierto una manera de jurar y jurar, sin la culpa del perjurio, que nunca juraron tan falsamente. Y esto era, no para jurar por el nombre de Dios mismo, que si lo hacían, y juraban falsamente, eran perjuros, sino por los cielos, o por la tierra, o Jerusalén, o el templo, o el altar, o sus propias cabezas; Porque tal clase de juramentos y execraciones estaban entonces, como también ahora, en uso en la comunicación ordinaria de los hombres.

Pero aquí también los hipócritas sucios tenían un alcance mayor, y habían insinuado otra opinión pestilente en las mentes de los hombres, tendiendo a su propio beneficio. Porque les habían instruido, para que juraran libremente por eltemplo, pero no por elorode él; y por elaltar, pero no por eldonque estaba sobre él, Mateo 23:16-19.

Porque del oro ofrecido en el templo, y de la dádiva traída al altar, surgió ventaja para estos hipócritas codiciosos; quienes, por lo tanto, engendrarían una mayor veneración en las mentes de los hombres hacia ellos que hacia las instituciones expresas de Dios mismas. En oposición a esta corrupción, nuestro Salvador declara que en todas estas cosas hay un respeto tácito a Dios mismo; y que su nombre no está menos profanado en ellos que si se hiciera uso expreso de él.

Sólo estas son las cosas que nuestro Salvador intendo en esta prohibición; a saber, la interposición del nombre de Dios en nuestra comunicación ordinaria, sin causa, llamado, orden o autoridad, cuando ninguna necesidad nos lo requiera, donde no hay conflicto que de otra manera no se determinará, o que por consentimiento se termine así; y el uso de los nombres de las criaturas, sagradas o comunes, en nuestros juramentos, sin mencionar el nombre de Dios. Y hay dos reglas, en la interpretación de la Escritura, que en tales casos debemos llevar siempre con nosotros:

[1.]'Que las afirmaciones y negaciones universales no siempre deben entenderse universalmente, sino que deben estar limitadas por sus ocasiones, circunstancias y temas tratados.'Entonces, donde nuestro apóstol afirma que él "se hizo todas las cosas para todos los hombres", si no restringes la afirmación a las cosas indiferentes, se pueden sacar conclusiones falsas de ella, y de malas consecuencias. Así que la prohibición de nuestro Salvador aquí debe limitarse a juramentos temerarios, o sería contraria a la luz de la naturaleza, el nombramiento de Dios y el bien de la sociedad humana.

[2.]Es una regla también de uso en la interpretación de la Escritura, 'Que donde cualquier cosa está prohibida en un lugar, y permitida en otro, que no se hable de la cosa en sí misma absolutamente considerada, sino de los diferentes modos, causas, fines y razones de ella.'Así que aquí, en un lugar está prohibido jurar, en otros está permitido, y se nos proponen ejemplos de ello: por lo tanto, no puede jurar absolutamente, que se pretende en ningún lugar; Pero el juramento imprudente y sin causa es condenado en uno, y jurar en causas de peso, para fines justos, con las propiedades de un juramento antes insistido, es recomendado y aprobado en el otro. Cerraré el discurso con tres corolarios:

Obs. 10. Que la costumbre de usar juramentos, juramentos, maldiciones o imprecaciones, en comunicación común, no es sólo una transgresión abierta del tercer mandamiento, que Dios ha amenazado con vengar, sino que es una renuncia práctica también a toda autoridad de Jesucristo, quien lo ha prohibido tan expresamente.

Obs. 11. Considerando que jurar por el nombre de Dios, en verdad, justicia y juicio, es una ordenanza de Dios para el fin de la contienda entre los hombres; El perjurio se considera justamente entre los peores y más altos pecados, y es el que refleja la mayor deshonra sobre Dios, y tiende a la ruina de la sociedad humana.

Obs. 12. La disposición en algunos a jurar en ocasiones leves, y las imposiciones ordinarias de juramentos a todo tipo de personas, sin la debida consideración por ninguno de los lados de la naturaleza, los fines y las propiedades del juramento legal, son males que deben lamentarse grandemente, y en el buen tiempo de Dios entre los cristianos serán reformados.

Versículos 17-20

En esta última parte del capítulo dos cosas son diseñadas por el apóstol:

1. Una explicación del propósito y fin de Dios en su promesa, como fue confirmado por su juramento; y con ello y desde allí hace aplicación de todo a todos los creyentes, viendo que la mente y la voluntad de Dios eran las mismas para con todos ellos que para con Abraham, a quien se le hizo en particular la promesa así confirmada.

2.Una confirmación de todo el privilegio pretendido, por la introducción de la interposición de Cristo en este asunto; y esto se expresa en una transición y retorno a su discurso anterior concerniente al sacerdocio de Cristo.

Hebreos 6:17. ᾿Εν ᾧ περισσότερον βουλόμενος ὁ Θεὸς ἐπιδεῖξαι τοῖς κληρονόμοις τῆς ἐπαλλελίας τὸ ἀμετάθετον τῆς βουλῆς αὐτοῦ, ἐμεσίτευσεν ὅρκῳ, ἵνα διὰ δὺο πραγμάτων ἀμεταθέτων, ἐν οἷς ἀδύνατον ψεύσασθαι Θεὸν, ἰσχυρὰν παράκλησιν ἔχωμεν οἱ καταφυγόντες κρατῆσαι τῆς προκειμένης ἐλπίδος ἥν ὡς ἄγκυραν ἔχομεν τῆς ψμχῆς ἀσφαλῆ τε καὶ Βεβαίαν, καὶ εἰσερχομένης εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος, ὅπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν ᾿Ιησοῦς, κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδὲκ ἀρχιερεὺς γενόμενος εἰς τὸν αἰῶνα.

Εν ᾧ, "in quo", "qua in re". Syr., מֶטוּל חָנָא, "propter hoe", "qua propter". Algunos tienen respeto por la cosa misma de la que se habla, otros por las razones de las cosas habladas.

Περισσότερον βουλόμενος, "abundantius volens," "volens ex abundanti". Syr., יַתִּירָאִית צְבָא "maxime voluit", "abunde voluit;" "Abundantemente".

᾿᾿Επιδεῖξαι. Manuscrito [A] ἐπιδείξασθαι, "ostendere"; "manifiestamente para exponer." Τὸ ἀμετάθετον τῆς βουλῆς. "Immutabilitatem consilii," Bez. "Immobilitatem," An., Vulg. Lat., Rhem.; "la estabilidad;" que no responde a ninguna de las palabras usadas que son más enfáticas Syr. דְּשׁרּוְדיֵהּ לָא מֶשְׁתַּחֲלַף "que su promesa no debe ser cambiada".

̓Αμετάθετον es aquello que no puede ser alterado ni transpuesto a ningún otro estado.

᾿Εμεσίτευσεν ὅρκῳ. "Intervenit juramento," An. "Fidejussit jurejurando," Bez. Interpositionem fecit jurejurando," "interposuit jusjurandum," Vulg. Lat. Rhem., "interpuso un juramento." No propiamente, porque ἐμεσίτευσεν es, "él mismo vino entre o en medio; Se interpuso y prestó juramento". De μέσος es μεσίτης, "interventor", "fidejussor", "interpres", εἰρηνοποίος, "pacificador.

" De ahí es μεσιτεύω, "mediatorem ago, pacificatoris partes ago;" "interponer el yo de un hombre por cualquier medio para confirmar y establecer la paz"; lo cual se hizo aquí ὅρκῳ, con "un juramento". La palabra se usa en este lugar solo en el Nuevo Testamento, ya que μεσίτης no se usa en ninguna otra parte sino en Pablo, Gálatas 3:19-20; 1 Timoteo 2:5; Hebreos 8:6; Hebreos 9:15; Hebreos 12:24.

Διὰ δύο πραγμάτων ἀμεταθέτων,"ut per duas res immutabiles," or "immobiles". Rhem., "que por dos cosas inamovibles". Syr., "que no se cambian", o no deberían serlo. "Por dos cosas inmutables." ̓Ισχυρὰν παράκλησιν ἔχωμεν, "fortem consolationem habeamus," "fortissimum solarium," "validam consolationem habeamus," "haberemus.

" בּוּיָאָא רַבָּא יֶהְוֵא לַן, Syr., "ese gran consuelo debería ser para nosotros." ̓Ισχυράν denota tal poder y fuerza en lo que es denominado por él que prevalece contra oposiciones y dificultades; que es más apropiado en este lugar.

Οἱ καταφυγόντες, "confugientes", qui confugimus. "Qui cursum eo corripimus," Bez.; "que han acelerado nuestro curso" o "huida". "Qui hue confugimus". La nuestra, "que han huido en busca de refugio". Y, de hecho, καταφεύγω con εἰπί, εἰς, o πρός, no se usa sino para "huir a un refugio, refugio o protección". Por lo tanto, καταφυγή es "refugio", un refugio al que cualquiera se dirige en tiempo de peligro.

Κρατῆσαι τῆς προκειμένης ἐλπίδος, "ad tenendum propositam spera;" "para mantener la esperanza propuesta". "Obtinere", para obtener. Syr., וְנֵאחוּד "para que podamos sostener". "Ut spem propositam retineumus," Bez. "Ad obtinendam spem propositam". La nuestra, más apropiadamente, "aferrarse"; para κρατῆσαι, es, "inyectar manu fortiter tenere" o "retinere".

" ̔́Ην ὡς ἄγκυραν ἔχομεν τῆς ψυχῆς ἀσφαλῆ τε καὶ βεζαίαν,"seguro y firme", "firme y estable". Syr., דַּלְבִיךְ בְּנַפְשָׁן דְּלָא תְּתְזִיעִי "que sostiene nuestra alma, para que no se mueva;" expresando el efecto, y no la naturaleza o los complementos de los medios de los que se habla.

Εἰσερχομένην εἰς τὸ ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος,"et incedentem," "ingredientem", "introeuntem usque ad interlora velaminis." Vulg.,"ad interius velaminis." "Usque in ea quae sunt intra velum," Bez. Algunos respetan el lugar solamente, algunos las cosas dentro del lugar. "Que entra en eso dentro del velo." Syr., וְעָאֵל לגַו מֵן אַפַי תַּיְעָא, "y entra en los rostros de la puerta;" de modo que el intérprete siempre llama al velo, "las caras de la puerta", puerto o entrada del templo, es decir, el lugar santísimo, porque era como un rostro o frontispicio para ellos que iban a entrar. VéaseMateo 27:51.

῞Οπου πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν εἰσῆλθεν." Ubi praecursor pro nobis introivit." Pero "quo" es mejor; no "dónde", sino "a dónde". Rhem., "el precursor para nosotros". Syr., כּר דְּקַדַּם עַל חֲלָפַין, "donde antes Jesús es entrado por nosotros;" que determina la ambigüedad de ὑπὲρ ἡμῶν, no "nuestro precursor ha entrado", sino "el precursor es entrado por nosotros". [9]

[9] TRADUCCIONES. Donde Jesús está entrado, como un precursor para nosotros". Scholefield." Donde Jesús, nuestro precursor, está para nosotrosentrado". Conybeare y Howson. Ed.

Hebreos 6:17. En donde Dios, dispuesto más abundantemente a manifestar a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su consejo, se interpuso por un juramento: que por dos cosas inmutables, en las que era imposible que Dios engañara, pudiéramos tener un fuerte consuelo [prevaleciente], que han huido en busca de refugio para aferrarse a la esperanza puesta ante nosotros: que tenemos como ancla del alma, segura y firme, y que entra en eso dentro del velo; Donde entró el precursor para nosotros, Jesús, hecho sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.

Varias cosas son observables en estas palabras.

1.La introduccióna la aplicación del discurso anterior al uso de todos los creyentes. En el que [tenemos],

2.El designio de Diosen la confirmación de su promesa por su juramento; que era "manifestar la inmutabilidad de su consejo". Y esto se amplifica,

(1.)Por el marco, propósito o mente de Dios en él; Estaba "dispuesto".

(2.)Por la forma en que declararía su opinión aquí; "más abundantemente", es decir, de lo que podría hacerse con una sola promesa. No le dio más estabilidad a su palabra, sino que manifestó su voluntad de hacerla creer.

3.Se describen las personas a las que Dios estaba dispuesto a mostrar la inmutabilidad de su consejo; que son "los herederos de la promesa", es decir, todos y sólo los que lo son.

4.Se expresa el camino por el cual Dios manifestaría así la inmutabilidad de su consejo; a saber, "por dos cosas inmutables", es decir, su promesa y su juramento: el cual,

5.Se demuestre que son pruebas suficientes de ello, por la naturaleza de aquel por quien son hechas y dadas; era "imposible que Dios mintiera".

6.Se dice que el fin especial de todo este designio de Dios, con respecto a todos los herederos de la promesa, es que "tengan un fuerte consuelo".

7.Y en ello se describen más detalladamente por elcamino y los mediosque utilizan para obtener la promesa y el consuelo que se les ha diseñado en ella; Ellos

"Huid en busca de refugio a la esperanza puesta ante ellos".

8.La eficacia de la cual se declara por la naturaleza de la misma, en comparación con un ancla; "que tenemos como ancla:" amplificado aún más,

(1.)Por sus propiedades, es "seguro" o "seguro y firme"; y también,

(2.)De su uso, "entra en aquello dentro del velo".

9.Y este uso se expresa de tal manera que se puede aprovechar la ocasión para volver a aquello de lo que se había desviadoHebreos 5:11, es decir, el sacerdocio de Cristo. Y

10.La mención de ella la introduce de tal manera, de acuerdo con su manera habitual, como también para manifestar el gran beneficio y ventaja de que entremos por esperanza en eso dentro del velo; a saber

(1.)Porque Cristo está allí;

(2.)Porque él es inscrito allí como "nuestro precursor";

(3.) Del oficio con el cual está allí investido, "hecho sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec", como él había declarado, Hebreos 5:10, todo lo cual debe abrirse tal como aparecen en el texto.

1. ̓Εν ᾧ, es decir, dicen muchos, ἐφ ̓ ᾧ, "por qué causa". Se pueden tener respeto a las palabras inmediatamente anteriores: "Un juramento" entre los hombres "es para ellos el fin de toda contienda": por lo tanto, se infiere una razón por la cual Dios debe interponerse por un juramento en este asunto. Y las palabras son traducidas por algunos, como hemos visto, "propter quod" o "propterea"; "in" para "propter" no es inusual.

Y esta es entonces la coherencia: 'Considerando que la humanidad consiente en esto, que un juramento, en cosas que no pueden ser probadas o demostradas, pondrá fin a las controversias, satisfará las dudas y pondrá un problema a contradicciones, diferencias y luchas; Dios tomó el mismo camino, en una infinita condescendencia misericordiosa, para dar plena satisfacción en este asunto a los "herederos de la promesa". ¿Para qué podrían requerir más? ¿No descansarán en el juramento de Dios, que en casos dudosos consienten y aceptarán los juramentos de los hombres? ¿Qué camino podría ser más adecuado para su paz y consuelo? Y tal es el amor y la gracia de Dios, que no omitiría nada que pudiera tender a ello, aunque de tal manera de condescendencia como ninguna criatura lo haría, o podría, o debería haber esperado, antes de que la infinita sabiduría y misericordia se hubieran declarado en ella.

«O bien, esta expresión podrá respetar toda la materia tratada; y así las palabras se traducen "in quo" o "in qua re"; "en cuyo caso o asunto". Y esto nuestra traducción parece respetar, traduciéndolo en "dónde". Entonces las palabras se dirigen a la introducción del fin del juramento de Dios, expresado en las palabras siguientes: "En este asunto, Dios jura por sí mismo, que de este modo los "herederos de la promesa", no solo puedan ser establecidos en la fe, sino que además reciban un fuerte consuelo".

Θεὸς βουλόμενος, "Si Dios quiere". Aquí se resuelve todo lo que sigue; todo está fundado en lavoluntad de Dios. Y dos cosas pueden ser denotadas por la presente:

(1.)Lainclinacióny disposición de la mente de Dios; Era libre, no era reacio a ello. Esto es lo que generalmente se pretende, cuando decimos que estamos dispuestos a cualquier cosa que se nos proponga; es decir, somos libres, y no somos reacios a ello. Así que se puede decir que Dios está dispuesto, que tiene una inclinación y un afecto por la obra, o que está listo para ella, mientras habla en otro lugar, "con todo su corazón y con toda su alma".

Jeremias 32:41. Pero aunque hay una verdad aquí, en cuanto a la mente y la voluntad de Dios hacia los creyentes y su consuelo, sin embargo, no es lo que aquí se pretende peculiarmente. Por lo tanto,

(2.)Undeterminado actoy propósito de la voluntad de Dios está diseñado aquí, Θεὸς βουλόμενος es "Dios propósito" o "determinación". Así es el mismo acto de Dios expresado por Θέλων ὁ Θεός, Romanos 9:22, "¿Qué pasa si Dios, dispuesto a manifestar su ira;" es decir, pretender o determinar que así lo haga, Y este Θεὸς βουλόμενος, como respeta τὸ ἀμετάθετον τῆς βουλῆς, es lo mismo con κατὰ τὴν βουλὴν τοῦ θελήματος,Efesios Efesios 1:11.

Por lo tanto, "si Dios quiere", es Dios en gracia soberana, y de amor especial, libremente "proponiéndose" y "determinando" en sí mismo hacer lo que se expresa, para alivio y consuelo de los creyentes.

La voluntad soberana de Dios es la única fuente y causa de toda la gracia, misericordia y consuelo de los que los creyentes son hechos partícipes en este mundo. Así se propone aquí; Sólo en ella se resuelve toda gracia y consuelo. Dios quiere que así sea. El hombre, habiendo caído de la gracia y el amor de Dios, y estando en todos los sentidos destituido de su gloria, no le quedaba camino, ni por sí mismo, para obtener ninguna gracia, ningún alivio, ninguna misericordia, ningún consuelo.

Tampoco había la menor obligación para Dios, en cuanto a justicia, promesa o pacto, de dar gracia alguna, de otorgar misericordia o favor a los pecadores apostatados; por lo tanto, estas cosas no podían tener surgir, brotar o causar, sino en un acto libre y misericordioso de la voluntad soberana y el placer de Dios. Y a ello en las Escrituras se les asigna constantemente. Ya sea absolutamente, esa gracia se otorga a cualquiera, o comparativamente, a uno y no a otro, todo es de la voluntad de Dios.

"Porque aquí está el amor, no que amamos a Dios, sino que él nos amó, y envió a su Hijo para ser propiciación por nuestros pecados", 1 Juan 4:10. Cristo mismo, con toda la gracia y misericordia que tenemos por él, es del amor libre y la voluntad de Dios. Así es nuestra elección, Efesios 1:4-5; nuestra vocación,1 1 Corintios 1:26-27; nuestra regeneración, Juan 1:13; Santiago 1:18; nuestra recuperación del pecado, Oseas 14:4; así es nuestra paz y todo nuestro consuelo; de donde es llamado "el Dios de toda gracia"1, 1 Pedro 5:10; y "el Dios de paciencia y consuelo", Romanos 15:5; el autor y el autor soberano de todos ellos.

Así es también con respecto a la gracia y la misericordia consideradas comparativamente, como cotejadas en uno y no en otro, Romanos 9:15-16; 1 Corintios 4:7. No hay otro manantial o fuente de gracia o misericordia. Puede ser que algunos puedan esperar educar la gracia de sus propias voluntades y esfuerzos, y obtener misericordia por sus propios deberes y obediencia; Pero la Escritura no sabe tal cosa, ni los creyentes la encuentran en su experiencia.

Que los que han recibido el menor de gracia y misericordia sepan de dónde lo han recibido, y a dónde lo contemplan. Una debida consideración de esta fuente soberana de toda gracia y consuelo influirá grandemente en nuestras mentes en y para todos los deberes principales de obediencia: tales como la gratitud a Dios, Efesios 1:3-5; humildad en nosotros mismos1, 1 Corintios 4:7; compasión hacia los demás,2 2 Timoteo 2:25-26.

Que los que necesitan gracia y misericordia (como ¿quién no?) los esperen enteramente de la voluntad soberana y el placer de Dios, Santiago 1:5; que es "misericordioso a quien será misericordioso". Nuestros propios esfuerzos son medios de este tipo para obtener gracia en las medidas y grados de la misma; pero es sólo la voluntad de Dios la causa de 2 Timoteo 1:9.

2.Se expresa lo que Dios así estaba dispuesto a hacer; Y eso fue "más abundantemente para declarar la inmutabilidad de su consejo". Y podemos preguntar al respecto,

(1.)Lo que se entiende por el "consejo" de Dios;

(2.)Cómo ese consejo de Dios fue y es "inmutable";

(3.)Cómo fue "declarado" así;

(4.)Cómo fue "abundantemente" así declarado:

(1.)El "consejo" de Dios esel propósito eterno de su voluntad, llamado su consejo debido a la infinita sabiduría con la que siempre está acompañado. Así que lo que se llama el "buen placer que se ha propuesto en sí mismo", Efesios 1:9, se denomina "el consejo de su propia voluntad", versículo 11. El consejo entre los hombres es una deliberación racional sobre causas, medios, efectos y fines, de acuerdo con la naturaleza de las cosas aconsejadas y los intereses apropiados de aquellos que deliberan.

En este sentido, el consejo no debe atribuirse a Dios. Porque como la infinita y soberana sabiduría de su ser no admite que tome consejo con ningún otro; Así que la infinita simplicidad de su naturaleza y entendimiento, que comprende todas las cosas en un solo acto de su mente, no permite el consejo formal o la deliberación. La primera, por lo tanto, la Escritura explota, Isaías 40:13; Romanos 11:34; y aunque de esta última manera Dios sea frecuentemente presentado como alguien que delibera, o toma consejo consigo mismo, no es la manera de hacer, sino el efecto, o la cosa hecha, lo que se pretende.

Así es de la misma manera donde se dice que Dios escucha, oye, ve; por el cual se pretende su infinito conocimiento y comprensión de todas las cosas, siendo estos los medios por los cuales nosotros, que hemos de ser instruidos, llegamos a saber y entender lo que hacemos. Mientras que, por lo tanto, el fin del consejo, o toda deliberación racional, es descubrir las direcciones verdaderas y estables de la sabiduría, los actos de la voluntad de Dios acompañados con sabiduría infinita se llaman su consejo.

Porque no debemos considerar los propósitos y decretos de Dios como meros actos de voluntad y placer, sino como aquellos que son efectos de sabiduría infinita, y por lo tanto más razonables, aunque las razones de ellos sean a veces desconocidas para nosotros. Por lo tanto, el apóstol emitió su discurso de los decretos eternos de Dios de elección y reprobación en una admiración de la infinita sabiduría de Dios de donde procedieron, y con lo cual fueron acompañados, Romanos 11:33-36.

En particular, el consejo de Dios en este lugar, es el santo y sabio propósito de su voluntad, dar a su Hijo Jesucristo para que sea de la simiente de Abraham, para la salvación de todos los elegidos, o herederos de la promesa; y que de tal manera, y acompañada de todas las cosas buenas, que pudieran asegurar su fe y consuelo. Este es el consejo de Dios, que contenía toda la gracia y misericordia de la promesa, asegurándolas a los creyentes.

(2.)De este consejo se afirma que era "inmutable", no sujeto a cambio. Τὸ ἀμετάθετον,is "quod μετατίΘεσθαι nequit," "que no puede ser alterado." Pero el designio de Dios aquí era, no hacer que su consejo fuera inmutable, sino declararlo así; para todos los propósitos de Dios, todos los actos eternos de su voluntad, considerados en sí mismos, son inmutables.

VéaseIsaías 46:10; Salmo 33:11; Proverbios 19:21; Proverbios 21:30.

Y su inmutabilidad es una consecuencia necesaria de la inmutabilidad de la naturaleza de Dios, "para quien no hay variación, ni sombra de volverse", Santiago 1:17. "La fortaleza de Israel no es un hombre, para que se arrepienta", 1 Samuel 15:29.

Y en oposición a todo cambio o mutabilidad, se dice de Dios, הוּא וְאַתָּהSalmo 102:27; que el apóstol traduce por Σὺ ὁ αὐτὸς ει ̓͂, "Tú eres Él", siempre en todos los aspectos uno y el mismo.

Por lo tanto, entre los judíos הוּא, "Él", es un nombre de Dios, expresando su autosubsistencia inmutable. Pero se dirá que hay en las Escrituras muchas declaraciones de Dios alterando sus propósitos y consejos, y arrepintiéndose de lo que antes había determinado, entristeciéndole por lo que había hecho, Génesis 6: 6; 1 Samuel 2:30.

Todos están de acuerdo en que esas expresiones de "arrepentimiento", "duelo" y similares son figurativas, en las que no se pretenden tales afectos como significan estas palabras en las naturalezas creadas, sino solo un evento de cosas como la que procede de tales afectos.

Y en cuanto a los cambios mismos expresados, los escolares dicen que no están mal, "Vult Deus mutationem, non mutat voluntatem"; "Él quiere un cambio, no cambia su voluntad".

Pero para eliminar plenamente estas dificultades, los propósitos de Dios y los consejos de su voluntad pueden ser considerados ya sea en sí mismos, o en la declaración que se hace con respecto a su ejecución. En sí mismos son absolutamente inmutables, no más sujetos al cambio que la naturaleza divina misma. Las declaraciones que Dios hace con respecto a su ejecución o realización son de dos clases:

[1.]Hay algunas de ellas en las que necesariamente se incluye un respeto a algunaregla moral antecedente, que pone una condición expresa en las declaraciones, aunque no se exprese, y siempre en casos similares debe entenderse. Por lo tanto, Dios le ordena al profeta que declare: "Sin embargo, cuarenta días y Nínive serán derrocados", Jonás 3:4.

Aquí parece haber una declaración absoluta del propósito de Dios, sin ninguna condición anexa, una predicción positiva de lo que haría, y debería suceder. O Dios debe cambiar su propósito, o Nínive debe ser derrocado. Pero mientras que esta destrucción fue predicha por el pecado, y la impenitencia en él, había una regla moral antecedente en el caso, que le da una condición tan completa como si hubiera sido expresada en palabras; Y es decir, que el arrepentimiento del pecado será libre del castigo del pecado.

De modo que la predicción tenía esta limitación, por una regla antecedente, "A menos que se arrepientan". Y Dios declara que esta regla pone una condición en todas sus amenazas, Jeremias 18:7-8. Y este fue el curso del trato de Dios con la casa de Elí, 1 Samuel 2:30.

Dios no suspende su propósito sobre lo que los hombres harán, ni toma resoluciones condicionales con respecto a ello. Él no se propone una cosa, y luego cambia su resolución en emergencias contingentes; Porque "Él es de una sola mente, ¿y quién puede volverlo?" Job 23:13. Tampoco determina que si los hombres lo hacen por un lado, él lo hará; y si no, que hará lo contrario.

Por ejemplo, no había tal decreto o propósito de Dios, como que si Nínive se arrepentía, no debía ser destruida, y si no se arrepentía, debía perecer. Porque no podía tener ese propósito a menos que no previera lo que Nínive haría; lo cual afirmar es negar su propio ser y Deidad. Pero para lograr su propósito de que Nínive no perezca en ese momento, lo amenaza con la destrucción a modo de predicción; lo que volvió las mentes de los habitantes para atender a esa regla moral antecedente que puso una condición en la predicción, por la cual fueron salvos.

[2.]En la declaración de algunos de los consejos y propósitos de Dios, en cuanto a la ejecución y el cumplimiento, no hay respeto a ninguna regla moral antecedente que deba darles limitación o condición. Dios toma todo en tales casos absolutamente sobre sí mismo, tanto en cuanto al ordenamiento como a la disposición de todas las cosas y medios para el fin previsto. Tal fue el consejo de Dios concerniente al envío de su Hijo para ser de la simiente de Abraham, y la bendición que debería sobrevenir sobre él.

Ninguna alteración podría posiblemente, por ningún motivo, hacerse aquí, ni por el pecado ni la incredulidad de los interesados, ni por ninguna cosa que pueda sucederles en este mundo. Tal era el consejo de Dios, y tal la inmutabilidad del mismo, aquí pretendido: como era absolutamente inmutable en sí mismo, así, en cuanto a la preocupación e interés del hombre en él, fue atendido sin condición ni reserva.

(3.)Esta inmutabilidad Dios estaba dispuesto ἐπιδεῖξαι, a "mostrar", "manifestar", "declarar", "dar a conocer". No es su consejo absolutamente, sino la inmutabilidad de su consejo, lo que Dios diseñó para evidenciar. Su consejo lo dio a conocer en su promesa. Todas las acciones misericordiosas de Dios hacia nosotros son la ejecución de sus propósitos santos e inmutables, Efesios 1:11. Y todas las promesas de Dios son las declaraciones de esos propósitos. Y también en sí mismos son inmutables; porque dependen de la verdad esencial de Dios:

Tito 1:2, "En esperanza de vida eterna, que Dios, que no puede mentir, prometió antes de que el mundo comenzara". La veracidad esencial de Dios está comprometida en sus promesas. Y son tan expresamente la declaración de sus propósitos, que cuando Dios sólo se había propuesto darnos vida eterna en Cristo, se dice que la prometió; es decir, antes de que el mundo comenzara.

Y esto declara la naturaleza de la incredulidad: "El que no cree en Dios, lo ha hecho mentiroso"1 1 Juan 5:10; Porque su verdad esencial está comprometida en su promesa. Y hacer mentiroso a Dios, es negar su ser; que cada incrédulo hace como puede. Pero mientras que Dios quiso no sólo la confirmación de la fe de los herederos de la promesa, sino también su consuelo bajo todas sus dificultades y tentaciones, daría una evidencia peculiar de la inmutabilidad de ese consejo que abrazaron por la fe como se ofrece en la promesa. Porque lo que se hizo no satisfizo la plenitud de gracia y amor que él declararía en este asunto, no, aunque se hizo tan "abundantemente"; pero,

(4.)Lo haría περισσότερον, "más abundantemente"; es decir, más allá de lo que era absolutamente necesario en este caso. La promesa de Dios, que es el "Dios de verdad", es suficiente para darnos seguridad; ni podríamos descubrir cómo la bondad de Dios misma debería requerir un procedimiento adicional. Sin embargo, debido a que algo más podría ser útil, por las razones y los fines antes declarados, agregaría una confirmación adicional a su palabra.

Y aquí, como la bondad divina y la condescendencia se manifiestan evidentemente, así también aparece el peso que Dios pone sobre la seguridad de nuestra fe y confianza. Porque en este caso jura por sí mismo, quien nos ha enseñado no a usar su nombre, sino en cosas de gran importancia y momento. Este es el sentido de la palabra si respeta la seguridad dada, que es "más abundante" de lo que podría ser en o por una sola promesa.

Pero περισσότερον puede referirse a Dios mismo, quien da esta seguridad; y entonces es tan basura como "ex abundanti": cuando Dios, que es la verdad misma, podría haber requerido justamente la fe de nosotros en su única promesa, sin embargo, "ex abundanti", de un amor y cuidado superabundantes, lo confirmaría con su juramento. Cualquiera de los dos sentidos se adapta al diseño del apóstol.

3.Se declara quiénes eran a quienes Dios tenía la intención de dar esta evidencia de la inmutabilidad de su consejo; Y eso es, τοῖς κληρονόμοις τῆς ἐπαγγελίας, a "los herederos de la promesa"; es decir, creyentes, todos los creyentes tanto bajo el Antiguo como el Nuevo Testamento. Puede ser, de hecho, que los de los hebreos fueran en primer lugar previstos; porque a ellos les pertenecía la promesa en primer lugar, ya que eran la simiente natural de Abraham, y a ellos fue la primera en ser declarada y propuesta al cumplirse, Hechos 2:39; Hechos 3:25-26; Hechos 13:46.

Pero no son sólo ellos los que están destinados. Todos los hijos de la fe de Abraham son herederos también, Gálatas 4:28-29. Por lo tanto, es con respecto a todos los creyentes absolutamente que Dios confirmó su promesa con su juramento, aunque la simiente natural de Abraham fue respetada en primer lugar, hasta que se cortaron a sí mismos por su incredulidad.

VéaseLucas 1:72-73; Miqueas 7:20.

Los creyentes son llamados "herederos de la promesa" por una doble cuenta:

(1.)Con respecto a la promesa misma;

(2.)Con respecto al asunto de la promesa, o la cosa prometida.

Esta distinción se basa evidentemente enHebreos 11:13; Hebreos 11:17; Hebreos 11:39, comparado. Porque mira en qué sentido se dice que son "herederos de la promesa", en ellano están realmenteposeídos de ella; porque un heredero sólo está en expectativa de aquello de lo cual es un heredero.

Por lo tanto, tomen la promesa en el primer sentido formalmente, y son los elegidos de Dios como tales quienes son los herederos de ella. Dios los ha diseñado para un interés en ellos y una participación en ellos; Y lo confirmó con su juramento, para que pudieran ser inducidos y alentados a creerlo, a mezclarlo con fe, y así llegar a heredarlo, o a ser hechos verdaderos partícipes de él. Con este propósito, nuestro apóstol discute en general, Romanos 9:6-12.

En este último sentido, tomando la promesa materialmente por lo prometido, son herederos de ella que tienen un interés real en ella por fe; y participar de la gracia y misericordia presentes con las que se acompaña, como promesas de gloria futura, tienen derecho a toda la herencia. Así, todos los creyentes, y sólo ellos, son "herederos de la promesa", Romanos 8:17; "herederos de Dios", es decir, de toda la herencia que Él ha provisto para sus hijos.

Y tomo las palabras en este último sentido: porque no es la primera creencia de estos herederos de la promesa, que podrían ser justificados, lo que se pretende; sino su establecimiento en la fe, por el cual pueden ser consolados, o tener "fuerte consuelo". Pero mientras que esta declaración de la inmutabilidad del consejo de Dios se hace en la promesa del evangelio, que es universal, o al menos indefinidamente propuesta a todos, la forma en que viene aquí para ser arrojada bajo esta limitación, que se hace para elegir creyentes, o los herederos de la promesa solamente, será inmediatamente declarada.

4.Lo que Dios hizo en este asunto, para los fines mencionados, se expresa sumariamente; ἐμεσίτευσεν ὅρκῳ, "se interpuso por un juramento", "fidejussit jurejurando". El que confirma cualquier cosa por un juramento es "fidejussor", "uno que da seguridad a la fe". Y "fidejussor" en la ley es interventor", "aquel que interpone o se interpone y se compromete a dar seguridad.

Por lo tanto, este estado de cosas se supone aquí: Dios había dado esa promesa cuya naturaleza hemos declarado antes. De aquí en adelante requirió la fe de aquellos a quienes fue dada, y eso justamente; ¿Qué podría razonablemente exigir más para darles suficientes motivos de seguridad? Pero aunque todas las cosas eran claras y satisfactorias de parte de Dios, sin embargo, muchos temores, dudas y objeciones estarían listos para surgir por parte de los creyentes mismos; como lo hizo en Abraham, a quien se le hizo la promesa por primera vez, con respecto a esa promesa señalada de su cumplimiento en el nacimiento de Isaac.

En este caso, aunque Dios no estaba obligado de ninguna manera a darles más precaución o seguridad, sin embargo, por su infinito amor y condescendencia, les dará una promesa más alta y evidencia de su fidelidad, y se interpondrá por un juramento. Mediado por un juramento, se interpuso entre la promesa y la fe de los creyentes, para emprender bajo esa solemnidad para el cumplimiento de la misma; y jurando por sí mismo, toma su vida, su santidad, su ser, su verdad, para hacerla buena. Las verdades en las que de estas palabras así abiertas somos instruidos, son las que siguen:

Obs. 1. El propósito de Dios para la salvación de los elegidos por Jesucristo es un acto de infinita sabiduría, así como de gracia soberana.

Por lo tanto, se llama "el consejo de su voluntad", o un acto de su voluntad acompañado de infinita sabiduría, que es el consejo de Dios. Y entre todas las propiedades santas de su naturaleza, cuya manifestación de gloria diseñó en ella, no hay ninguna más expresa y frecuentemente mencionada que su sabiduría. Y se declara,

1.Como lo que ningún entendimiento creado, de hombres o ángeles, es capaz de comprender perfectamente, ni en el consejo ni en los efectos de él. Por lo tanto, nuestro apóstol cerró su contemplación de los caminos, caminos y efectos de esta sabiduría, con ese rapto de admiración, Romanos 11:33-36,

"¡Oh, profundidad de las riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios! ¡Cuán inescrutables son sus juicios y sus caminos más allá de descubrir! Porque ¿quién ha conocido la mente del Señor? ¿O quién ha sido su consejero? ¿O quién le ha dado primero, y le será recompensado de nuevo? Porque de él, y por medio de él, y para él, son todas las cosas: a quien sea la gloria para siempre. Amén".

Todo el tema de nuestra contemplación de la sabiduría de Dios, en la proyección eterna de nuestra salvación por Jesucristo, es sólo una admiración de ese abismo en el que no podemos sumergirnos, con una humilde adscripción de gloria a Dios al respecto. Y en cuanto a los efectos especiales de esta sabiduría, los ángeles mismos desean inclinarse, con una humilde diligencia en su investigación sobre ellos,1 1 Pedro 1:12.

Y sobre estas consideraciones concluye nuestro apóstol, que "sin controversia" la obra de este documento es un "gran misterio", 1 Timoteo 3:16; que podemos adorar, pero no podemos comprender. Ver el nombre de Cristo, Isaías 9:6.

2.Como aquello en lo que Dios ha diseñado expresamente glorificarse a sí mismo para la eternidad. Este es el fin de todos los actos y propósitos libres de la voluntad de Dios; tampoco pueden tener ninguna otra, aunque todas las demás cosas pueden estar subordinadas a ella. Ahora bien, ninguna propiedad de la naturaleza divina es tan visible, en la disposición de las cosas para su propio fin, como la de la sabiduría, cuya obra y efecto peculiares es.

Por lo tanto, el gran fin que Dios finalmente llevará a cabo es su propia gloria en Cristo, y la salvación de los elegidos por él, la sabiduría por la cual fue ideada debe ser eminente y gloriosa. Así que el apóstol nos dice: "Entonces es el fin, cuando Cristo habrá entregado el reino a Dios, sí, al Padre", y también en su naturaleza humana se somete a él, "para que Dios sea todo en todos" 1 Corintios 15:24; 1 Corintios 15:28 es decir, cuando el Señor Cristo haya terminado toda la obra de su mediación, y haya traído a todos sus escogidos para el disfrute de Dios, entonces "Dios sea todo en todos"; o, en él, o por lo tanto, será exaltado y glorificado para siempre, cuando se manifieste cómo toda esta gran obra salió de él, y es emitido en él, Judas 1:25; 1 Timoteo 1:17.

3.Por lo tanto, toda la obra se llama expresamente "la sabiduría de Dios", debido alos caracteres e impresiones de la misma que están sobre ella, y porque es un efecto peculiar de la misma. Así que nuestro apóstol nos dice que Cristo crucificado "es el poder de Dios, y la sabiduría de Dios" 1 Corintios 1:24; y que el evangelio por el cual se declara "es "la sabiduría de Dios en un misterio", 1 Corintios 2:7 todo lo querido está expresa y completamente establecido, Efesios 3:8-11,

"A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, se me ha dado esta gracia, para que predique entre los gentiles las inescrutables riquezas de Cristo; y para hacer ver a todos los hombres cuál es la comunión del misterio, que desde el principio del mundo ha estado escondido en Dios, que creó todas las cosas por Jesucristo: con la intención de que ahora los principados y potestades en los lugares celestiales puedan ser conocidos por la iglesia la multiforme sabiduría de Dios, según el propósito eterno que se propuso en Cristo Jesús Señor nuestro".

El "propósito" mencionado en el final de estas palabras, es el mismo con el "consejo" de la voluntad de Dios en este lugar. Y este propósito fue la fuente, la fuente y la causa de todas aquellas cosas gloriosas y admirables cuya declaración fue encomendada al apóstol, como el gran publicador del evangelio a los gentiles; por los efectos de los cuales tales misterios se desarrollaron como los ángeles mismos en el cielo no entendieron antes.

'¿Y qué fue -dice el apóstol- que fue declarado, manifestado y conocido por ello? Era πολυποίκιλος σοφία τοῦ Θεοῦ, "la multiforme sabiduría de Dios", o la infinita sabiduría de Dios, ejerciéndose en una variedad tan maravillosa de operaciones santas y sabias, como ninguna mente de hombres ni ángeles puede comprender.

4.Por esta razón estántodos los tesoros de sabiduríay conocimiento que se dice que están escondidos en Jesucristo, Colosenses 2:3. No sólo hay en él, y en la obra de su mediación, "la sabiduría de Dios", es decir, tanto ejercida como manifestada, sino "todos los tesoros de ella"; es decir, Dios no producirá ningún efecto de las reservas de su infinita sabiduría, sino lo que es adecuado y subordinado a lo que ha diseñado en y por Jesucristo. Y no podamos,

(1.) ¿De ahí ver lahorrible depravación de la naturaleza que por el pecado cae sobre las mentes, razones y entendimientos de los hombres? Porque sólo de ahí es que este propósito de Dios, que fue un acto de infinita sabiduría; que la obra que ha realizado de conformidad con ella, en la que están impresos los caracteres de su múltiple sabiduría; son una locura estimada, o cosas tontas para ellos. Tan lejos están los hombres por naturaleza de ver una excelencia de sabiduría divina en ellos, que no pueden permitir que pasen como cosas tolerablemente racionales, sino que las tildan de tontas, o locura misma.

Esto nuestro apóstol declara y en general insiste,1 1 Corintios 1. Si la mente del hombre se hubiera fijado en cualquier otra razón para el rechazo de este consejo de Dios, se podría pretender alguna excusa para ello; pero rechazar eso como locura que Dios establece y declara como el ejemplo principal de su infinita sabiduría, esto descubre el horror de su depravación. Y aquellos en quienes prevalece esta ceguera pueden ser referidos a tres clases:

[1.]Tales como por quienes el evangelio esabsolutamente rechazadocomo una cosa tonta, impropia de la sabiduría de Dios para proponer, y su propia sabiduría para recibir. Como este era el estado de los judíos, y el mundo pagano de antaño, y como es la condición de los mahometanos y las reliquias de los paganos en este día, así desearía que el veneno y el contagio de esta maldad no se difundieran más. Pero, ¡ay! vemos todos los días a muchos que, a causa de sus circunstancias externas, viven en algún tipo de conformidad con el nombre y la profesión del evangelio, que sin embargo se descubren lo suficiente como para odiar, despreciar y despreciar el misterio de él, y la sabiduría de Dios en él.

[2.]Comoposeer el evangelio en la letra del mismo, pero mirar el misterio del mismo, o el consejo de Dios en él, como necedad. Por lo tanto, todas las partes principales de ella, como la encarnación de Cristo, la unión hipostática de su persona, su sacrificio y oblación, la expiación y la satisfacción hechas por su muerte, la imputación de su justicia, la elección de la gracia, con el poder y la eficacia de ella en nuestra conversión, son todas ellas directamente explotadas como tontas, o arrebatados a los sentidos adecuados a sus propias aprehensiones bajas y carnales. Y esta clase de hombres pululan entre nosotros en este día como langostas cuando un viento del noreste ha llenado todos los lugares con ellos.

[3.]Hay multitudes, cuya elección de sus condiciones externas es impedida por la providencia de Dios, de modo que son sacadas y fijadas donde el evangelio pasa corriente en el mundo sin ningún control abierto, que no ven ninguna razón por la cual, con el primer tipo, deban rechazarlo abiertamente, ni estarán a la cabeza, con el segundo tipo, corromperlo, pero sin embargo, prácticamente estiman que es una tontería dar lugar a su poder en sus corazones, y realmente estiman a los tontos que trabajan para hacerlo. Y esta es abiertamente la condición de la generalidad de aquellos que viven bajo la dispensación del evangelio en el mundo.

He nombrado estas cosas sólo para reflexionar sobre esa horrible depravación que, por corrupción de la naturaleza, viene sobre la mente y la razón de la humanidad. Y no es en nada más evidente que en aquellos que más se jactan de lo contrario. Y

(2.)Podemos aprender de ahí que no hay mayor evidencia de prosperar en la luz espiritual y el entendimiento, que cuando encontramos nuestras almas afectadas y elevadas a una santa admiración de la sabiduría y el consejo de Dios, que se declaran en el evangelio.

Obs. 2. La vida y la seguridad de nuestra comodidad presente y gloria futura dependen de la inmutabilidad del consejo de Dios. Para asegurarnos estas cosas, Dios nos muestra esa inmutabilidad. Nuestros propios esfuerzos deben ser utilizados para el mismo fin; porque debemos "dar toda la diligencia para que nuestro llamado y elección sean seguros". Pero todo depende del propósito inmutable de la voluntad de Dios, que es el único capaz de llevar el cargo de una obra tan grande. Pero esto debe ser hablado más a fondo en el siguiente versículo.

Obs. 3. El propósito de Dios concerniente a la salvación de los elegidos por Jesucristo se hizo inmutable desde entonces, que la determinación de su voluntad fue acompañada con infinita sabiduría. Fue su "consejo".

Toda la certeza que hay entre los hombres, en cuanto al logro de cualquier fin diseñado por ellos, depende del ejercicio de la sabiduría para descubrir y aplicar los medios adecuados para ello. Y debido a que su sabiduría es débil en todas las cosas, y en la mayoría no es mejor que la locura, de donde generalmente se fijan primero en fines no rentables, y luego hacen uso de medios débiles e inadecuados para su propósito, es que todos sus asuntos están envueltos en incertidumbres, y la mayoría de ellos terminan en decepción y confusión.

Pero como Dios se fija en aquellos fines que cumplen perfectamente con su propia santidad y soberanía infinitas, de donde son necesariamente buenos y santos; Así que no lo hace primero, y luego elige varios medios que se ofrecen para esos fines. Pero, en su infinita sabiduría, los fines y los medios están ante él en una vena, y caen juntos bajo su determinación inalterable. Dos cosas, por lo tanto, pueden ser consideradas en la sabiduría de Dios dando inmutabilidad a su consejo concerniente a la salvación de los elegidos por Jesucristo:

1.De este modo, vio de inmediatono sólo lo que era necesario para llevarlo a cabo, sino lo que lo afectaría infaliblemente. No eligió medios probables y probables para ello, y tales como podrían hacerlo, a menos que surgiera alguna gran obstrucción, como cuya eficacia podría suspenderse en cualquier condición y emergencia; sino tal que debe infalible e inevitablemente llegar al fin pretendido.

En el primer pacto, en el que Dios no había decretado inmutablemente preservar a la humanidad absolutamente en su estado primitivo, hizo uso de tales medios para su preservación que podrían efectuarlo en caso de que no estuvieran faltando para sí mismos, o la obediencia que estaban capacitados para realizar. Este hombre, descuidando los medios señalados por Dios en cuanto a su éxito dependiendo de ello por el propio nombramiento de Dios, ese fin al que en su propia naturaleza tendían a no se alcanzó; y eso porque Dios no lo había determinado inmutablemente.

Pero ahora, mientras que Dios se dedicó a un propósito inmutable, en su infinita sabiduría se fija en tales medios para su realización que no dependan de ninguna cosa por la cual su eficacia pueda ser frustrada. Tales fueron el envío de su Hijo para encarnarse, y la dispensación de la gracia del nuevo pacto, que es en su naturaleza infaliblemente eficaz hasta el fin para el cual está diseñado.

2.Dios, en su infinita sabiduría, previó todas las intervenciones de nuestra parte que podrían obstruir el cumplimiento seguro de la promesa. La promesa fue dada primero indefinidamente a toda la humanidad, en nuestros primeros padres; Pero poco después, la maldad del mundo entero, con su absoluto desprecio de la gracia de la promesa, era tal que cualquier criatura concebiría que no tendría ningún efecto, siendo tan visiblemente, tan universalmente rechazada y despreciada.

Pero una visión perfecta de esto yaciendo bajo la sabiduría de Dios, proveyó contra ella, para la inmutabilidad de su propósito e infalibilidad de su promesa, señalando primero a uno, luego a otro, y finalmente a toda la posteridad de Abraham, hacia quien se cumpliría la promesa. Pero sin embargo, después de una larga temporada, vino la última y más absoluta prueba de todo el asunto: porque la generalidad de la simiente de Abraham también rechazó la promesa; por lo cual parecía realmente haber sido frustrado, y no tener ningún efecto, como nuestro apóstol declara en su respuesta a esa objeción, Romanos 9:6.

Pero en lugar de cambiar su propósito, Dios descubrió más plenamente en qué consistía la inmutabilidad de su consejo, y de dónde dependía; comoGálatas 3:8. Y esto fue, que todo el tiempo, y bajo todas esas apostasías, siempre tuvo, y siempre tendrá en el mundo, un pueblo elegido, elegido por él antes de la fundación del mundo, en y hacia quien su propósito es inmutable y su promesa infalible.

Ninguna interveniencia puede sacudir o alterar lo que ha sido resuelto por la sabiduría infinita. No hay un creyente en particular, sino que se hace tan sensible a su propia indignidad, que, en un momento u otro, no puede sino casi perderse cómo debería ser que alguien como él herede la promesa; pero Dios previó todo lo que nos ha sucedido, o lo hará, y hagá, en su infinita sabiduría, provisto contra todas las interveniencias, para que su propósito no sea cambiado, ni su promesa frustrada.

Obs. 4. La bondad infinita, como actuando en Cristo, no se satisfacía en proveer y preparar cosas buenas para los creyentes, sino que también se las mostraría y declararía a ellos, para su consuelo presente.

Dios estaba "dispuesto a mostrar a los herederos de la promesa"; y el fin era que pudieran tener "fuerte consuelo". Como ocurre con un padre bueno y sabio y un hijo obediente: El padre posee un patrimonio grande y provechoso, y como el hijo tiene una asignación actual adecuada a su condición, así, siendo obediente, tiene una justa expectativa de que a su debido tiempo disfrutará de toda la herencia: esto es habitual entre los hombres, y aquello a lo que la ley de la naturaleza dirige; Porque los padres deben hacer para sus hijos, y no hijos para sus padres.

Pero siendo todo el mundo todavía absolutamente en poder del padre, es posible que de otra manera pueda disponer de él, y puede que no llegue al heredero correcto. Pero ahora, si el padre ve que su hijo en alguna ocasión quiere aliento, o lo pone en cualquier servicio difícil, donde pueda encontrarse con tormentas y peligros, lemostrará su escritura de asentamiento, en la cual le ha confirmado irrevocablemente toda la herencia.

Así que Dios trata con los creyentes, con sus hijos, en este caso. Él es rico en gracia, misericordia y gloria; y todos sus hijos son herederos de ella, "herederos de Dios, y coherederos con Cristo", Romanos 8:17; es decir, de toda la herencia que Dios ha provisto para sus hijos. Esto lo esperan por la promesa, de acuerdo con la ley del nuevo pacto.

Pero aunque su estado esté así asegurado por ser herederos de la promesa, sin embargo, Dios, sabiendo que tienen una obra y una guerra difíciles que atravesar, y lo que es servirle en las tentaciones, para su aliento y consuelo, les produce y les muestra su acto irrevocable de asentamiento; es decir, su promesa confirmada por su juramento, por el cual toda la herencia está infaliblemente asegurada para ellos.

Él era libre y estaba dispuesto a "mostrarlo a los herederos de la promesa". Al principio Dios dio un mero precepto como la declaración de su voluntad, y una promesa expresada en una amenaza. Esto era lo que la bondad divina, actuando de una manera de naturaleza, requería, y de lo cual el hombre no tenía motivo para quejarse; porque así como la mente de Dios estaba suficientemente declarada en ella, así el hombre en sí mismo no tenía motivos de desaliento para cumplirla. Y Dios podría tratar así con todos nosotros, dando toda la revelación de su voluntad en un sistema de preceptos, como algunos parecen suponer que lo ha hecho. Pero las cosas ahora han cambiado por dos motivos. Para

1.Fue aquí el diseño peculiar de Diosglorificar su bondad, amor, gracia ymisericordia, por Jesucristo; y lo haráde una manera abundante. Antes había glorificado su poder eterno y su infinita sabiduría, en la creación del mundo y de todas las cosas que contenía, Salmo 19:1-3; Romanos 1:20.

Y había glorificado su santidad y justicia, al dar la ley acompañada de recompensas y castigos eternos. Pero "la gracia y la verdad" (en la provisión de ella, y el cumplimiento de la promesa) "vinieron por Jesucristo", Juan 1:17. Y por lo tanto, para que el Señor Cristo en todo esto pueda tener la preeminencia, lo hará de una manera abundante e inconcebible, por encima de las declaraciones anteriores de su gloria en cualquier otro de sus atributos.

Por lo tanto, en la Escritura la comunicación de la gracia se expresa en palabras que pueden insinuar su excedencia, y pasando todo entendimiento: Romanos 5:20, ̓Υπερεπερίσσευσεν ἡ χάρις, "Gracia" hecha por Cristo "más que abundante". Para abundar, expresar las medidas y grados más comprensibles; Pero lo que "más que abunda", ¿quién puede concebir? 1 Timoteo 1:14, ̔ψπερεπλεόνασε δὲ ἡ χάρις τοῦ Κυρίου, "La gracia de nuestro Señor hizo más que abundar"; excedió toda comprensión.

Así que se dice que la gloria que es el efecto de esta gracia se da καθ ̓ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολήν,2 2 Corintios 4:17; es decir, en una excelencia y grandeza superior de ninguna manera para ser concebido. Entonces, claramente el apóstol llama a la gracia de Dios en Cristo ὑπερβάλλοντα πλοῦτον, Efesios 2:7, "riquezas sobresalientes.

Para que podamos conocer su significado, lo llama de nuevo, Efesios 3:8, τὸν ἀνεξιχςίαστον αλοῦτον, "riquezas de las cuales no hay investigación". En la búsqueda de este designio para ejercer y manifestar la plenitud infinita de su amor y bondad, no se satisfará con una mera declaración de su voluntad, sino que hará que los interesados en ella la conozcan, la entiendan, tengan el consuelo presente de ella; Y debido a que no podían hacer eso sin satisfacción en la inmutabilidad de su consejo, él les evidencia eso por todos los medios posibles. Y así manifiesta suficientemente cuán dispuesto está, cuán agradable es para él, que nuestra fe en él sea firme y firme.

2.El hombre ha caído ahora en unacondición de pecado y miseria. Y aquí está lleno de tantos temores, desalientos y desalientos, que es la cosa más difícil del mundo elevarlo a cualquier esperanza de misericordia o favor de Dios. En este estado perdido y desolado, la bondad divina, por una condescendencia infinita, se acomoda a nuestra debilidad y nuestra angustia. Por lo tanto, no sólo nos propone su mente y voluntad como gracia y gloria, sino que utiliza todas las formas posibles para generar en nosotros una confianza de su voluntad de llevarnos a una participación de ellos.

Él hace todo lo que puede dirigirnos y animarnos a tener una visión firme de la excelencia e inmutabilidad de su consejo en este asunto. Por lo tanto, una gran parte de la Escritura, la revelación de la voluntad de Dios, está ocupada en promesas, exhortaciones, invitaciones, discursos y expresiones de amor, bondad y compasión. Y en particular, aunque la promesa misma era una seguridad abundante para que la fe descansara, en cuanto a la inmutabilidad del consejo de Dios, sin embargo, para obviar todas las pretensiones y desechar todas las excusas, lo confirma con su juramento.

Y aunque hizo esto en particular y expresamente a Abraham, sin embargo, toma a todos los creyentes, que son su simiente, en una participación del mismo privilegio con él, y manifiesta cómo al jurarle también a todos ellos. Y por lo tanto, naturalmente sobrevienen dos cosas:

(1.)El inefable estímulo para creer, que se da a todos a quienes se propone este consejo de Dios y su inmutabilidad. La verdad esencial de Dios y su juramento están abierta y manifiestamente comprometidos con estas dos cosas.

[1.]Que nada más que la incredulidad impedirá el disfrute de la promesa;

[2.]Que todos los creyentes, cualesquiera que sean las dificultades que puedan encontrar en sí mismos, o las objeciones contra sí mismos, ciertamente e infaliblemente disfrutarán de la promesa y serán salvos. Y la inmutabilidad del consejo de Dios aquí lo ha hecho tan evidente, que no hay lugar para ninguna objeción contra él. Esto se os ofrece a vosotros a quienes se propone el evangelio. Mayor estímulo para creer, y más certeza del evento, nunca lo tendrás en este mundo, no puedes tenerlo, Dios no lo hará, Dios no puede dar.

Todas las personas que aún no han llegado a creer, a quienes se predica esta paz con Dios, se distinguen en dos clases, "los que están cerca" y "los que están lejos", Efesios 2:17. Esto, en primer lugar, expresa a los judíos y gentiles; Pero, en una paridad de razón, debe extenderse a otros.

Algunos son comparativamente "cercanos", como los que han sido afectados con la palabra, y llevados a preguntas sobre si deben creer o no; Y hay algunos "lejanos", que hasta ahora han prestado poca atención a estas cosas. Aquí hay tanto un llamado como un aliento para ambos. A los primeros, determinar sus voluntades en la elección de Cristo en la promesa; al otro, para que lo miren, aunque sea desde los confines de la tierra. Pero no debo extenderme.

(2.)Descubre la naturaleza atroz de la incredulidad. El evangelio, que es un mensaje de amor, paz, misericordia y gracia, sin embargo, nunca menciona la incredulidad, sino que anexa la condenación a ella: "El que no cree, será condenado". Y aunque también perecerán a quienes no se predica el evangelio, Romanos 2:12, sin embargo, el evangelio, aunque no habla exclusivamente a otros, sin embargo, principalmente declara la destrucción inevitable, la condenación eterna, de los que no creen cuando se les declara la promesa, 2 Tesalonicenses 1:6-10; sin embargo, declara que caerán bajo una muerte y destrucción más dolorosas que cualquier otra,2 2 Corintios 2:16.

Y la razón de esta severidad se toma en parte de la naturaleza de la incredulidad, y en parte de la agravación de la misma. La naturaleza de la incredulidad consiste en rechazar el testimonio de Dios, haciéndolo mentiroso,1 1 Juan 5:10; y al estimar lo que él propone como su poder y sabiduría, como debilidad y locura. Por lo tanto, no hay forma de pecado o rebelión contra Dios que arroje tal desprecio e indignidad sobre él.

De modo que es en sí mismo el mayor de los pecados, así como la raíz y la causa de ellos. Sin embargo, tal es la ceguera de la naturaleza corrupta, que muchos que se asombran de otros pecados, especialmente como mirar con un aspecto amenazante severo una conciencia natural, como adulterio, robo y asesinato, pero no se preocupan en absoluto por esta incredulidad, sino que se aprueban a sí mismos en su infidelidad. Sin embargo, no hay nadie a quien se le predique el evangelio, pero si realmente no recibe al Señor Cristo como se presenta en la promesa, hace lo que está en él para declarar que Dios es mentiroso, necio en sus consejos y débil en sus operaciones.

Y a qué cuenta vendrá esto no es difícil de discernir. Además, es también del agravamiento que se acompaña, de la naturaleza de la cosa misma y de la forma en que se nos propone: "¿Cómo escaparemos, si descuidamos tan grande salvación?" Hebreos 2:3. Sólo podemos mirar lo que tenemos ante nosotros; a saber, la infinita condescendencia de la bondad divina, al mostrar, manifestar y declarar la inmutabilidad de su consejo por juramento.

Mientras que, por lo tanto, él ha hecho todo lo que era posible hacer con este fin, y más que nunca habría entrado en el corazón de cualquier criatura desear o esperar, la lamentable condición de los incrédulos, tanto en cuanto a este pecado como a la miseria que seguirá a él, es inexpresable. Porque aquellos que desprecian todo lo que Dioshará, sí, todo lo que puede hacer, para darles la seguridad de la verdad y la estabilidad de sus promesas, dadas en forma de gracia, no tienen ninguna razón para esperar, ni recibirán nada, sino lo que hará ypuedehacer en un camino de justicia y venganza.

Obs. 5. No es toda la humanidad universalmente, sino un cierto número de personas, bajo ciertas calificaciones, a quienes Dios diseña para manifestar la inmutabilidad de su consejo y comunicar los efectos del mismo.

Son sólo los "herederos de la promesa" a quienes Dios quiere. Pero aquí hay que considerar dos cosas.

1.La revelación externao la administración de estas cosas; y

2.El propósitode Dios en ella. El primero se hace promiscua e indefinidamente a todos a quienes se predica el evangelio; porque en ella está contenida una declaración de la inmutabilidad del consejo de Dios y su voluntad de darlo a conocer. Pero si Dios diseñó la comunicación del efecto de ella en la misma latitud con la administración externa de la misma, entonces debe pensarse que falla en su propósito hacia la mayor parte de ellos, que no la reciben.

Esto es lo que el apóstol discute, Romanos 9. Habiendo supuesto que la generalidad de los judíos, de la posteridad de Abraham según la carne, fueron separados de la promesa por la incredulidad, y declaró su sentido al respecto, versículos 1-3, planteó una objeción contra esa suposición, versículo 6, 'Que si fuera así, "la promesa de Dios no tenía efecto", porque a todos les fue dado y declarado.

El apóstol responde y responde en ese y en los siguientes versículos, 7-21. Y la esencia de su respuesta es que, aunque la promesa fue promiscuamente propuesta a todos, sin embargo, la gracia de ella estaba destinada sólo a los elegidos; como también declara, Hebreos 11:7. Pero, ¿por qué, entonces, Dios hace que la declaración se haga promiscua e indefinidamente a todos, si es sólo a alguien a quien él designa para participar de los efectos de su consejo y las cosas buenas prometidas? Yo respondo:

Recordemos siempre que en estas cosas tenemos que ver con Aquel que es más grande que nosotros, y que no da cuenta de sus asuntos. ¿Qué pasa si Dios toma este camino de procedimiento, y no da ninguna razón de ello? ¿quiénes somos nosotros, para que podamos disputar contra Dios? Por lo tanto, nuestro apóstol, habiendo hablado en general de todo este asunto, y suplicado la absoluta libertad de Dios para hacer lo que le plazca, termina todo en una resignación de todos a su soberanía, con una profunda admiración de su inescrutable sabiduría; donde es nuestro deber consentir, Romanos 11:33-36. Pero, sin embargo, puedo añadir,

Que la naturaleza de la cosa misma requiere esta dispensación de la promesa indefinidamente a todos, aunque el beneficio de ella esté diseñado solo para algunos; porque la forma en que Dios dará una participación de la promesa a los herederos de ella por la administración de su palabra, y los medios que se encuentran para obrar en las mentes de los hombres para persuadir y prevalecer con ellos a fe y obediencia, no lo haría por revelación inmediata o respiración, y las operaciones extraordinarias similares de su Espíritu solamente, pero por las formas que sean adecuadas para glorificarse a sí mismo y a su gracia en las mentes racionales de sus criaturas capaces de ello.

Ahora bien, esto no podía hacerse de ninguna manera, ni se puede hacer hasta el día de hoy, sino por la declaración y la predicación de la promesa, con mandamientos, motivos y estímulos para creer. En esta obra, todos aquellos a quienes emplea ignoran por completo quiénes son los herederos de la promesa, hasta que son descubiertos por su creencia real: por lo tanto, no tienen otro camino, sino en primer lugar proponer la promesa promiscuamente a todos los que la atienden, dejando a los herederos apropiados a la gracia soberana de Dios. Así que la palabra se predica a todos indefinidamente, y "la elección obtiene", mientras que "el resto se endurece".

Obs. 6. Sólo Dios conoce la debida medida de la condescendencia divina, o lo que se convierte en la naturaleza divina en ella. ¿Quién podría haber aprehendido una vez, quién lo ha hecho, que el Dios santo jurara por sí mismo, confirmar su palabra y verdad a criaturas tan inútiles como nosotros? De hecho, hay un acto más trascendente de condescendencia divina, a saber, la encarnación del Hijo de Dios, cuya gloria será objeto de admiración de hombres y ángeles hasta la eternidad; Porque, ¡ay! ¿Qué entendimiento creado podría haberse elevado a pensar que el Verbo eterno debía hacerse carne? Sólo Dios, que es infinitamente sabio, sólo sabio, sabía lo que se convirtió en la santidad de su ser y su bondad en él.

Y así es, en su medida, en este de su juramento. Y como estamos con santa confianza para hacer uso de lo que él ha hecho de esta manera, ver no hacerlo es despreciar la más alta expresión de su bondad; Así que no estamos en nada para atraer la condescendencia divina más allá de las expresiones divinas.

Obs. 7. Tan indescriptible es la debilidad de nuestra fe, que necesitamos una condescendencia divina inconcebible para su confirmación. La inmutabilidad del consejo de Dios es el fundamento de nuestra fe; Hasta que esto se manifieste, es imposible que alguna vez la fe sea segura y firme. Pero, ¿quién no pensaría que la declaración de Dios por el camino de la promesa era suficiente para ello? Pero Dios sabía que aún necesitábamos más; No es que faltara suficiente evidencia en su promesa, sino tal falta de estabilidad en nosotros que necesitaba una confirmación sobreabundante, como veremos en el siguiente versículo:

Hebreos 6:18. "Para que por dos cosas inmutables, en las que era imposible que Dios mintiera, tuviéramos un fuerte consuelo a los que han huido en busca de refugio para aferrarnos a la esperanza puesta ante nosotros".

Dos cosas en general el apóstol diseña más adelante en este versículo:

1. Que la declaración que Dios había hecho de la inmutabilidad de su consejo en este asunto era suficiente y satisfactoria. 2.¿Cuál era el fin especial y el diseño que tenía allí hacia los herederos de la promesa?

Para elPRIMERO, lo hace declarando la evidencia dada y la naturaleza de la misma; que consistía en "dos cosas inmutables", διὰ δύο πραγμάτων ἀμεταθέτων. Πρᾶγμα es un "acto" o acción, tal como hacemos y entregamos cuando transmitimos cualquier cosa de uno a otro, un instrumento de una garantía. Esta es la promesa y el juramento de Dios. La seguridad es dada por ellos, tanto por su propia naturaleza, como también porque son dos, dos testigos por los cuales se establece la cosa pretendida.

Pero, ¿qué necesidad había de dos cosas así? ¿Es porque uno de ellos era débil, débil, alterable, tal como puede ser justamente cuestionado o exceptuado, que el otro se agrega para fortalecerlo y confirmarlo? "No", dice el apóstol, "ambos son igualmente "inmutables". Por lo tanto, todavía debemos llevar con nosotros la condescendencia infinita e inconcebible de Dios en este asunto, quien, para obviar nuestras tentaciones y aliviarnos bajo nuestras debilidades, se complace en dar esta variedad a su testimonio divino, que hizo "ex abundanti"; no solo más allá de lo que estaba obligado de alguna manera, sino de lo que pudiéramos desear o esperar.

Porque, en segundo lugar, esto hace que la evidencia sea absoluta e incontrolable, que como son dos cosas que se producen para hacerla buena, ambas son igualmente inmutables, como ni en su propia naturaleza ni en su ejecución fueron expuestas de ninguna manera o susceptibles de alteración. Porque la promesa misma era absoluta, y lo prometido no dependía de ninguna condición en nosotros, de nada sin Dios mismo.

Porque había en la promesa misma todos los manantiales de todo lo que es bueno, y de liberación de todo lo que es malo; de modo que en cada lado trae consigo la condición de su propio logro. Pero mientras que Dios, en el pacto de obras, no dio ninguna promesa a la humanidad sino lo que era condicional, y suspendió de nuestra parte las cosas que podrían o no ser, de donde sucedió que pecamos y nos quedamos cortos, Dios al dar esta promesa, que es el fundamento del pacto de gracia, Asegurarnos de que es completamente de otra naturaleza, y que en ningún caso es susceptible de cambio, lo confirma con Su juramento.

Además, el apóstol confirma este testimonio aún más lejos de la naturaleza de Aquel por quien fue dado: Ἐν οἶς ἀδύνατον ψεύσασθαι Θεόν, "en" (o "por") "que era imposible que Dios mintiera" o "engañara". no es absolutamente "mentir", sino por cualquier medio "engañar" al que tiene motivos para confiar en lo que decimos o hacemos. La más alta seguridad entre los hombres consiste en una promesa confirmada con un juramento; Y esto es, y debe ser, para ellos "el fin de toda contienda", porque más alto no pueden ir.

Pero, sin embargo, es posible que haya mentira y engaño en su testimonio, y el que confía en ellos puede ser engañado, como a menudo cae en el mundo; Porque aunque las cosas mismas son buenas, y tales que asegurarían el interés de la verdad solamente, sin embargo, los hombres que las usan son cambiantes, sí mentirosos. Pero es Dios quien hace uso de ellos en nuestro caso; y por lo tanto es imposible que mienta. Habiendo hecho Dios este doble compromiso de su verdad y fidelidad, es completamente imposible que engañe a alguien por ello.

Pero, ¿por qué el apóstol pone énfasis en esto, que por estas cosas era imposible que Dios mintiera o engañara? porque es necesario para Dios, desde su propio ser, que en todas las cosas le sea imposible mentir. No puede mentir, no puede engañar, no puede negarse a sí mismo o su palabra; Estas cosas son repugnantes para su ser. Yo respondo que el apóstol no habla de la naturaleza de las cosas mismas, sino de su manifestación con respecto a nosotros.

Nada se añadió a la promesa de Dios para hacerla más segura, firme y estable; pero se le hizo una adición para dar a nuestras mentes mayor seguridad. La inmutabilidad de Dios en prometer y la imposibilidad de engañar son ambas igualmente de su naturaleza; pero la proposición distinta de ellos es necesaria para nuestro estímulo y establecimiento.

Obs. 8. El hombre caído y pecador necesita el mayor estímulo al que la condescendencia divina puede extenderse, para prevalecer con él para recibir y aferrarse a la promesa de gracia y misericordia de Jesucristo.

No hay nada a lo que seamos tan propensos como para desconfiar de las promesas de Dios; Nada para lo que estemos con más dificultad ganados, que mezclarlos con fe. Para evidenciar esto podemos considerar,

1. Que la primera entrada del pecado en el mundo fue por laincredulidadde la verdad de Dios; Sí, ese mismo pecado consistió formalmente en una aprehensión de que Dios, en sus promesas y amenazas, tenía una mente para engañarnos, Génesis 3:4-6. Y así como el pecado puso así su fundamento por el arte de Satanás, así se esfuerza por continuar su construcción. Continuamente sugiere a los corazones y las mentes de los hombres que ciertamente serán engañados al confiar en las promesas de Dios. Para

(1.)Hay pensamientos secretos en los corazones de los hombres, que son "engañosos sobre todas las cosas, y desesperadamente malvados", que ni las promesas ni las amenazas de Dios son verdaderas, en los términos y el sentido en que se les proponen. Ni piensan que será tan malo con nadie como él amenaza, ni tan bien como promete. Si los hombres creyeran las amenazas de Dios en cuanto a la terrible y eterna ruina de los pecadores, no era posible que vivieran en pecado como lo hacen, sin ningún esfuerzo de enmienda, para huir de la ira venidera.

Tampoco piensan en sus corazones que será con ellos los que creen según lo que Dios ha prometido. Dicen en sus corazones: "Jehová no hará el bien, ni hará el mal", Sofonías 1:12, es decir, como ha prometido o amenazado.

(2.)Los hombres piensan que todavía hay algunas reservas y condiciones latentes en las promesas y amenazas de Dios, y que Dios sabe que será diferente de lo que parecen presagiar. Por esta imaginación, Satanás engañó a nuestros primeros padres en cuanto a la verdad de Dios en su amenaza. Los persuadió de que había una reserva en ella, que era directamente contraria a lo que declaraban las palabras; y que transgrediendo su mandato no murieran, sino que fueran sabios y semejantes a él.

Y aún los hombres suponen que las promesas proponen un terreno justo, de hecho, pero que si fueran a construir sobre él, hay una mina debajo de él, que brotaría en un momento u otro, hasta su ruina. No pueden aprehender que será con ellos según y como declara la promesa. Si intentaran creer, sin embargo, una condición latente u otra los derrotaría de obtenerla; mientras que, de hecho, la condición total y completa de disfrutar de la promesa es solo la fe.

(3.)Cualquiera que sea la verdad de la promesa, sin embargo, no pueden concebir que Dios los quiera en ella; mientras que sin embargo, no hay una declaración o intención de Dios, por la cual nuestro deber debe ser regulado y por el cual seremos juzgados, sino lo que está contenido y expresado en la propuesta de la promesa misma.

Por estos y otros motivos similares, la gran contienda en el mundo, entre Dios y el hombre, es si Dios es verdadero o mentiroso en su promesa. Por lo tanto, no se declara directamente en la mente de los hombres, porque tienen muchas otras pretensiones por las que no creen; Pero esto es en lo que se resuelve. Porque "el que no recibe el testimonio de Dios, lo hace mentiroso". Así fue con la gente en el desierto, cuyos cadáveres cayeron allí debido a su incredulidad.

Las razones por las que fingieron y suplicaron por qué no intentarían entrar en la tierra de Canaán, fueron, que el pueblo era fuerte, y gigantes entre ellos, y las ciudades amuralladas, Números 13:28; Números 13:32-33; pero la verdadera razón fue, su incredulidad de la promesa de Dios: por lo cual Dios expresa el sentido de su indignación contra ellos con ese plan de reproche: "Llevaréis vuestras iniquidades, y conoceréis mi incumplimiento de la promesa", Números 14:34, o 'mira a qué te ha traído tu incredulidad.

"Y no es otra cosa con todos los incrédulos en la actualidad, como nuestro apóstol en general declara, Hebreos 3de esta epístola. Otras cosas se pretenden como las causas de su incredulidad, pero es su insatisfacción en la verdad de Dios la verdadera y única causa de ello. Y así como esto manifiesta suficientemente la atrocidad de la incredulidad, así glorifica la justicia de Dios en la condenación de los incrédulos.

2.Habiendo sido admitida lamaldiciónde la ley, por la culpa del pecado, a un dominio sobre toda el alma, es una gran cosa recibir y admitir un testimonio de lo contrario, tal como es la promesa. Lo que la ley habla, les habla a los que están debajo de ella, como todos los hombres son por naturaleza. Y habla en el corazón de cada hombre que el pecador debe morir. La conciencia también cumple, y añade su sufragio a ella.

Esto fija una conclusión en la mente de que así será, cualquier cosa que se ofrezca en contrario. Pero también lo es el testimonio de Dios en la promesa, a saber, que hay un camino de vida y salvación para los pecadores; y que Dios nos ofrece este camino y un interés en él. Nada más que la grandeza excesiva del poder de la gracia puede permitir que un pecador culpable en este caso "ponga en su sello que Dios es verdadero".

3.Cuando lapromesallega y se nos propone, en su mayor parte nos encuentra profundamente comprometidos y, en cuanto a nosotros mismos, inmutablemente fijos en otras cosas, que son inconsistentes con la fe en las promesas. Algunos están interesados en diversos deseos y placeres; algunos están llenos de prejuicios inveterados, a través de una conversación vana recibida por tradición de sus padres; Y algunos tienen algunas buenas esperanzas en sí mismos, que en la forma en que están, por la religión que profesan y los deberes que realizan, puedan llegar con el tiempo a lo que pretenden.

Cuando se propone la promesa, lo primero que se incluye en ella es una renuncia total a todas estas cosas. Como es una promesa de gracia, así excluye todo menos la gracia. Por lo tanto, cuando se propone a cualquiera, no sólo requiere que se crea, o que Dios sea creído en él, sino también, que para ello nos separemos y renunciemos por completo a todas las esperanzas y confidencias en nosotros mismos, de lo que somos o esperamos ser, y nos comprometamos para la vida y la salvación a la promesa de expiar.

Algunos imaginan que es algo muy fácil de creer, y que las almas de los hombres no son más que engañadas, cuando son llamadas de los deberes que la luz y la convicción les imponen al camino de la fe en la promesa; Pero la verdad es que, por su propia naturaleza, y por lo que se requiere o comprende en ella, es, como el más importante, el deber más alto y más grande al que estamos llamados, y que los hombres de su propia elección preferirían moler en un molino de los deberes más onerosos a los que una vez aplican sus mentes.

4.La culpa del pecadoha llenado la mente de cada pecador con innumerables temores, dudas y confusiones, que son muy difíciles de satisfacer o eliminar; Sí, el resto de ellos permanecen en los creyentes mismos, y muchas veces los llenan de grandes perplejidades. Y estos, cuando se les propone la promesa, se levantan y se suceden unos a otros como las olas del mar, Santiago 1:6. Tan pronto como uno de ellos es contestado o renunciado, pero inmediatamente otro suministra su habitación. Y en todos ellos la incredulidad pone su poder.

Y sobre estas bases es que los pobres pecadores tienen tal necesidad de la reduplicación de las seguridades divinas, que, a pesar de todas las pretensiones en contrario, la promesa de gracia en Cristo será hecha buena y se cumplirá para ellos.

SEGUNDO, El designio especial de Dios, en esta dispensación y condescendencia, es ἴνα ἔχωμεν ἰσχυρὰν παράκλησιν etc.; "para que podamos tener un fuerte consuelo". Estando ocupado en la aplicación de su instancia, en la promesa y el juramento de Dios dado a Abraham, el apóstol aquí claramente descarta la consideración de las cosas pasadas bajo el Antiguo Testamento, en aquellas bendiciones y cosas temporales que eran típicas de las cosas espirituales, y aplica todo a los creyentes presentes, y en ello a todos los de las edades futuras, "que podríamos tener.

"Y aquí edifica sobre este principio, que todo lo que Dios prometió, dispuso, le dijo a Abraham, que lo hizo, prometiera a todos los creyentes; de modo que toda promesa del pacto les pertenezca por igual a él o a cualquier otra. Y dos cosas el apóstol establece con respecto a tales creyentes:

1.Lo que Dios les designa;

2.Una descripción de ellos que contenga las calificaciones necesarias para una participación de lo que está así diseñado:

1.El primero es παράκλησις. A veces significa "exhortación", una exhortación alentadora y persuasiva. Y en ese sentido es tomado aquí por algunos expositores, como Theophylact y OEcumenius; 'para que podamos tener así una "exhortación" prevaleciente a la fe y paciencia para creer.'Pero "consuelo" o "consuelo" es el significado más usual de la palabra en el Nuevo Testamento, como he mostrado en otra parte; Y ese sentido de la palabra solo puede ser intencionado aquí.

Un consuelo es el que surge de la seguridad de la fe, y de nuestro interés por ello en las promesas de Dios. Esto es lo que alivia nuestras almas contra todos los temores, dudas y problemas; porque o los obvia y los previene, o los supera, y levanta nuestras almas contra ellos. Porque el consuelo es el alivio de la mente, sea lo que sea, contra la tristeza y los problemas.

Y este consuelo que Dios quiere y diseña para los creyentes es ἰσχυρά, "solamen fortissimum", "forte", "validum", "potens"; "Fuerte", "poderoso", "prevalente". Fuerte para prevalecer contra la oposición, es lo que se pretende. Hay comodidades que se pueden tomar, o a menudo se toman, de las cosas terrenales; pero son débiles, lánguidos, y tales como se desvanecen y mueren a la primera aparición de una oposición vigorosa; Pero este consuelo es fuerte y prevalece contra todas las oposiciones de criaturas.

Fuerte; es decir, tal como permanecerá contra toda oposición, una torre fuerte, una fortaleza inexpugnable, una munición de rocas. Porque no es la abundancia de consuelo en nosotros, sino la prevalencia de las causas de la misma contra la oposición, lo que se pretende.

2.Está la descripción de las personas a quienes Dios diseña este consuelo por la promesa, confirmada con su juramento: Οἱ καταφυγόςτες κρατῆσαι τῆς προκειμένης ἐλπίδος. Hay tres cosas en esta descripción de los creyentes, o los herederos de la promesa:

(1.)La forma en que buscan alivio; Ellos "huyen en busca de refugio".

(2.)La reparación misma que buscan; que es "la esperanza puesta delante de ellos".

(3.)La forma en que se hacen partícipes de ella; Ellos "se aferran a ella":

(1.)Son οἱ καταφυγόντες : decimos nosotros, que "huimos en busca de refugio"; "Qui cursum corripiunt". Es el juicio de muchos que aquí hay una alusión a aquel que había matado a un hombre desprevenido bajo la ley, cuya seguridad y vida dependían de su rápida huida a una de las ciudades de refugio, Números 35:11-12.

Y aquí nuestros traductores sin duda tenían respeto, con lo cual tradujeron la palabra, "huyendo en busca de refugio". Y, de hecho, la palabra misma significa tal acción como se atribuye al asesino de hombres. Porque καταφυγεῖν propiamente, "cursum corripere", tiene respeto a dos cosas:

[1.]Unaaprehensión de peligro, o una verdadera subpresalia con él, en la que un hombre toma su vuelo para ser liberado. Y así fue con el asesino de hombres; Su aprensión de la aproximación del Vengador de la Sangre, para quitarle la vida, lo incitó a huir del lugar y la condición en que se encontraba, para que el mal no lo alcanzara.

[2.]Rapidez y diligenciaen un esfuerzo por alcanzar ese lugar, o compañía, o fin, que un hombre se propone a sí mismo como el medio de su liberación, y por el cual espera encontrar seguridad. El que huye así desecha toda tergiversación, se agita a sí mismo, no da lugar a la pereza ni a las vanas esperanzas, y usa su mayor diligencia en la búsqueda de su seguridad. Y por esto el Espíritu Santo expresa vivamente el estado y la condición de todos los herederos de la promesa en este asunto.

En sí mismos por naturaleza, como son hijos del primer Adán, todos están expuestos, sobre la culpa del pecado original y real, a la sentencia de la ley. Dios, por diversos medios, se complace en despertarlos a la consideración del peligro en el que se encuentran, la ejecución de esa maldición que son desagradables al ser impendidos sobre ellos. En esta condición ven la necesidad de buscar alivio, como sabiendo que si no se obtiene deben perecer, y eso eternamente.

El amor al pecado, el cumplimiento del mundo, las esperanzas de justicia propia, se esfuerzan de diversas maneras por retrasarlos y obstaculizarlos en su designio; pero cuando Dios procede a callarlos, a agudizar sus convicciones y a representar continuamente su condición ante ellos, dándoles a concluir que no hay esperanza en su condición actual, al final se agitan a una huida rápida hacia la "esperanza puesta delante de ellos" en la promesa. Y

(2.)Esa es la segunda cosa que hay que investigar, a saber, ¿qué es esto?

"esperanza" que está "puesta delante de nosotros", y cómo es así:

[1.]La mayoría de los expositores toman "esperanza" aquí, por una metonimia del tema, para lo que se esperaba; es decir, gracia y gloria, justificación y salvación por Jesucristo. Estas cosas son el tema de las promesas, que deseamos y esperamos después. Y a estos se puede decir que huimos en busca de alivio o refugio, cuando en nuestra expectativa de ellos somos apoyados y consolados.

[2.]Algunos toman la "esperanza" subjetivamente, por la gracia misma de la esperanza. Y se dice que a esto "huimos", es decir, que nos comprometamos rápidamente al ejercicio de ella, como fundada en las promesas de Dios, renunciando a todas las demás expectativas; en el que encontraremos consuelo asegurado. [3.]La "esperanza", mediante una metonimia del efecto para la causa, puede expresar la promesa misma, que es la causa y el medio de generar esperanza en nosotros.

Y esto lo tomo como el significado propio del lugar, y que no es exclusivo de los otros sentidos mencionados. La promesa que se nos propone es la causa y el objeto de nuestra fe, a causa de la fidelidad de Dios en ella. La fe produce esperanza, cuyo objeto es la misma promesa, o las cosas buenas de la misma, como se propone de la misma fidelidad. De ahí que se le llame a sí misma "la esperanza", como aquella sin la cual no podríamos tener ninguna, sin que exista causa ni objeto para ella.

Y se dice que esta esperanza está "puesta delante de nosotros", o que nos ha sido propuesta; que está en la declaración de la promesa o la dispensación del evangelio. Allí se propone como el objeto de nuestra fe y esperanza, como el medio del fuerte consuelo que Dios está tan abundantemente dispuesto a que recibamos. Y esto hace que toda la metáfora sea clara y fácil: porque es evidente cómo la promesa, con todo lo que esperamos por ella, es "puesta delante de nosotros" y propuesta a nosotros en el evangelio; como también cómo "huimos" o nos comportamos a nosotros mismos en todas las angustias para aliviarnos.

Y es más natural permitir esta expresión metonímica en la palabra "esperanza", que admitir una catachresis tan áspera en la otra parte de las palabras, en la que se dice que la gracia de la esperanza dentro de nosotros está "puesta delante de nosotros".

(3.)Con respecto a esto se nos dice que "huyamos κρατῆσαι"; es decir, εἰς τὸ κρατῆσαι, "aferrarse", "fortiter apprehendere", "constanter retinere". El significado de esta palabra, frecuentemente usada por nuestro apóstol, la he declarado en varias ocasiones antes. Es "inyectar manu, totis viribus retinere"; aferrarnos a lo que nos aferramos, con todas nuestras fuerzas y poder.

Habrá muchos esfuerzos para quitar la mano de la fe de aferrarse a la promesa; y muchos más para aflojar su agarre cuando lo ha tomado; Pero está en su naturaleza, y es parte de nuestro deber, "aferrarnos firmemente" y "retener firmemente" la promesa, cuando la hayamos alcanzado. Y parece haber en toda la metáfora una alusión a los que corren en una carrera: porque mientras que tienen un premio o βραβεῖον ante ellos, primero se agitan con todas sus fuerzas para acelerar hacia la marca; que cuando lo han alcanzado, ambos se aferran firmemente y se lo llevan consigo como propio.

Así es con los creyentes, en cuanto a la promesa que se les propone o se les presenta. Se acercan a ella, se aferran a ella, la reservan, en cuanto a su interés en ella, como el único medio de su liberación y salvación, y de ese consuelo que en cada condición necesitan. Y de las palabras así abiertas podemos observar que,

Obs. 9. La sensación de peligro y ruina por el pecado es lo primero que ocasiona a un alma a cuidar de Cristo en la promesa. Está implícito en la palabra καταφυγεῖν, que incluye un respeto al peligro que debe evitarse; de donde lo traduzcamos, "huye en busca de refugio". Como el Señor Cristo vino a buscar y salvar lo que estaba perdido, a llamar no a los justos sino a los pecadores al arrepentimiento, a ser médico de los enfermos y no de todos; Así que si los hombres no son sensibles de su condición perdida, del pecado y la enfermedad de sus almas, nunca lo cuidarán seriamente.

Y por lo tanto, como aquellos por quienes la convicción del pecado y la humillación por ello son despreciadas, como lo son por muchos, desprecian también a Cristo mismo, que es "el fin de la ley" y todas sus convicciones "para justicia"; así la profesión de Cristo y las esperanzas de salvación por él, es en vano en todos aquellos que nunca fueron verdaderamente conscientes del pecado, y el peligro de la ruina eterna por ello.

Obs. 10. Una convicción plena de pecado es una gran y temblorosa subconsecuencia para un alma culpable. Por lo tanto, tal persona aquí se compara tácitamente con aquel que había matado a un hombre desprevenido, Él estaba justo antes en una condición de paz y seguridad, sin temer a nadie, sino con tranquilidad y seguridad asistiendo a sus propias ocasiones; Pero habiendo matado ahora a un hombre desprevenido, encuentra que todas las cosas cambian repentinamente a su alrededor.

El miedo interior y el peligro desde fuera lo acosan por todas partes. Si ve a algún hombre, lo supone vengador de sangre; y si no ve a nadie, la soledad es terrible para él. No es otra cosa con aquellos que están completamente convencidos del pecado. Estaban vivos, como habla el apóstol, Romanos 7, y en paz; no temiendo más mal de lo que sentían, tal vez persuadiéndose a sí mismos de que todas las cosas estaban bien entre Dios y sus almas, o no muy solícitos si lo eran o no.

En este estado, el mandamiento viene y descubre su culpa, y el peligro sobre ella; y revela la maldición, que hasta ahora estaba oculta de ellos, como el vengador de sangre listo para ejecutar la sentencia de la ley. Siendo esto algo que nunca esperaron ni temieron, los llena de grandes represalias. De ahí que esos gritos de tales personas, "¿Qué haremos para ser salvos?" que argumentan una gran angustia y no pequeño asombro. Y aquellos que no saben nada de estas cosas son completamente ignorantes tanto del pecado como de la gracia.

Obs. 11. La revelación o descubrimiento de la promesa, o de Cristo en la promesa, es la única que dirige a los pecadores convencidos a su curso y camino apropiados. Este es el escenario de una esperanza ante ellos, en la que están llamados a mirar a su fuerte torre como prisioneros de esperanza, para que puedan ser sacados del pozo a través de la sangre del pacto eterno. El asesino de hombres probablemente podría tener muchos artilugios sugeridos en su mente cómo podría escapar del peligro al que estaba expuesto.

Dejar su habitación actual, permanecer escondido, entregarse a bosques o desiertos, y las vanas esperanzas semejantes, podrían presentarse ante él. Pero todas estas cosas no hicieron sino mantenerlo fuera de su camino, y desviarlo de su deber; Y cuanto más tiempo los entretenía en sus pensamientos, más aumentaba su peligro y más se ponía en peligro su vida. Fue el recuerdo solo de la ciudad de refugio, puesta delante de él en la ley, lo que lo dirigió a su deber apropiado y lo puso en su camino a la seguridad.

No es otra cosa con las personas bajo las convicciones de pecado. Muchas cosas se presentan a sus mentes, con esperanzas de alivio que los acompañan. El pecado mismo con una continuación en él lo hará; así también la pereza, y la dilación del deber presente; Pero especialmente algunos deberes mismos, una justicia por las obras de la ley lo hará, y con muchos es eficaz para su ruina. Mientras estos, o cualquiera de ellos, son atendidos, el camino del deber y la seguridad está oculto a los ojos de los pecadores.

Pero cuando la promesa, Cristo en la promesa, se les propone, es "puesta delante de ellos", tan pronto como dirigen sus ojos de esa manera, ven su curso claro ante ellos, y a qué deben comprometerse, si tienen la intención de liberarse de la condición en la que se encuentran.

Obs. 12. Donde hay la menor fe salvadora, al primer descubrimiento de Cristo en la promesa, despertará a toda el alma a dirigirse hacia él, y una participación de él. Así como la fe es engendrada en el alma por la promesa, así el primer acto natural y genuino de ella tiende a un mayor interés y participación de esa promesa. Al ir a Cristo por su llamado e invitación, al aferrarse a él en la promesa, consiste la naturaleza, la vida y el ser del deber, la obediencia y la gracia de esa fe que está en los herederos de la promesa.

Obs. 13. Es el deber y la sabiduría de todos aquellos a quienes Cristo en la promesa es descubierto una vez, por cualquier medio evangélico u ordenanza una vez puesta delante de ellos, admitir que no se demore un cierre completo con él. Muchas cosas, sí, innumerables cosas, se ofrecerán con sutileza y violencia para ese fin; Sí, todo el arte y el poder de las puertas del infierno se comprometerán con el mismo propósito; Pero como la fe, estando realmente puesta en obra, prevalecerá contra todos ellos, así es nuestro deber evitarlos, como aquellos que, bajo pretextos engañosos, golpean la vida y el bienestar eterno de nuestras almas.

Obs. 14. Se requiere una fortaleza espiritual y vigor para asegurar nuestro interés en la promesa, κρατῆσαι, "aferrarnos firme y firmemente a ella". La grandeza de nuestra preocupación en ella, la oposición que se hará a ella, el amor con el que nuestra fe debe ser acompañada, requieren la mayor de nuestra fuerza y diligencia aquí.

Obs. 15. La promesa es un refugio asegurado para todas las almas angustiadas por el pecado que se dedican a ella.

Obs. 16. Donde alguna alma, convencida de pecado por el encargo de la ley, y de su propia condición perdida al respecto, se entrega a la promesa de alivio, Dios está abundantemente dispuesto a que reciba un fuerte consuelo. Porque aquí consiste la naturaleza de esa fe que tiene la promesa de perdón, justificación y salvación, dada a ella. Y aquí en adelante podría extenderme, para manifestar la verdadera naturaleza de esa fe que tiene las promesas, pero no debo desviarme demasiado.

Hebreos 6:19. "Que [esperanza] tenemos como ancla del alma, segura y firme, y que entra en eso dentro del velo".

Habiendo hecho mención de nuestra "esperanza" con respecto a la promesa de Dios, agrega un relato del uso de esa esperanza en el curso de nuestra fe y obediencia. Y deja aquí el significado metonímico de la palabra, volviendo a lo que es apropiado, es decir, la gracia de la esperanza en nosotros. Pero esto no lo hace absolutamente, sino porque incluye su objeto, o la promesa hecha por la fe. Porque no menciona expresamente la esperanza misma, sino que la incluye en el artículo relativo, y por lo tanto no se respeta solo a sí misma, sino también a su objeto, que había mencionado antes, la esperanza como surgida de, o causada por y fijada en, la promesa de Dios.

Por lo tanto, el uso de la esperanza, como fijada y mezclada con esa promesa, asegurando nuestro interés en ella, es lo que él declara en este versículo. Y tres cosas deben ser habladas brevemente en la apertura de estas palabras:

1.La naturaleza de esta esperanza;

2.Su uso y propiedades;

3.Su funcionamiento y efectos.

El primero está incluido, el segundo expresado bajo un natural, y el tercero bajo una similitud típica:

Primero, la gracia de la esperanza no se menciona expresamente, sino que solo se incluye en las palabras, y que no con respecto a su esencia y naturaleza, sino a su uso y operación, aquí no se da ocasión para insistir en ella. Sólo que. se supone que es el tema principal de la proposición, se puede hablar brevemente de ella.

A esta "esperanza" en otra parte la llama nuestra "confianza", y le atribuye un καύχημα, una "gloria" o "jactancia", Hebreos 3:6; y un πληροφορία, o "plena seguridad", Hebreos 6:11. Por lo tanto, es esa gracia de la que depende nuestra seguridad, o esa plena persuasión de fe que da confianza y gloria.

Y no hay nada más adverso que la noción común de esperanza; porque generalmente se concibe como una expectativa dudosa, incierta y fluctuante de lo que puede ser o no ser para el futuro. Ahora bien, aunque tales expectativas de todo tipo pueden incluirse en la noción general de esperanza, sin embargo, están excluidas de la naturaleza y el uso de esa gracia de esperanza que se nos recomienda en las Escrituras.

Porque esta es una firme confianza en Dios para el disfrute de las cosas buenas contenidas en sus promesas, en la temporada señalada, levantando en el alma un ferviente deseo por ellas, y la expectativa de ellas. Y por falta del conocimiento de la naturaleza de esta gracia, muchos viven sin ningún beneficio de su ejercicio. Observemos dos cosas concernientes a ella, y darán luz sobre su naturaleza y uso:

1. Quebrota de la fe, en que fija toda su expectativa en las cosas buenas de la promesa, y eso como se prometió. Pero sólo la fe recibe la promesa y da un interés en ella.

2. Que su naturaleza y esenciaconsisten en la confianza en Dios; que si no es el fundamento de todo su ejercicio, cualquier cosa que pueda llamarse así no es más que una presunción engañosa, Salmo 33:18; Salmo 42:5; Salmo 130:5, etc. Por lo tanto, es el acto fiduciario de fe en Dios en la promesa, ya que respeta las cosas buenas de ella, aún ausentes, futuras, no disfrutadas.

En segundo lugar, el uso y la operación de esta esperanza que el apóstol expresa mediante una doble metáfora, la una tomada de las cosasnaturales, la otra de las cosasinstituidas y típicas. Su uso lo expone mediante una metáfora tomada de las cosasnaturales; es el "ancla del alma, firme y estable:" y su funcionamiento por una metáfora tomada de las cosas típicas; "Entra en eso dentro del velo".

Primero En sí mismo, y en cuanto a su uso, lo compara con unancla; Es el "ancla del alma": porque las almas de los creyentes, al parecer, tienen necesidad de un ancla. Y hay mucha eficacia instructiva en tales similitudes. Son las únicas imágenes legales en las cosas sagradas. Porque lo que en sí mismo es invisible, es propuesto a la razón de la mente por una representación adecuada, e incluso objetado al sentido mismo.

Por lo tanto, como se usan en las Escrituras, son eminentemente comunicativos de luz espiritual y experiencia para el alma. Y esta alusión instructiva debe tomarse de los fines principales de las cosas comparadas, y no debe extenderse a otras circunstancias que no pertenecen a ellas; Sí, se permite una disimilitud en todos ellos. Por lo tanto, nuestra esperanza, como se describió anteriormente, se compara con un ancla;

1.Con respecto a su uso;

2.Con respecto a sus adjuntos y propiedades:

1.En cuanto a la naturaleza y el uso de un ancla, es mantener firme el barco al que pertenece, y mantenerlo estable. Y es principalmente de uso en dos estaciones:

(1.) Entormentas y tempestades, cuando el arte y la habilidad de los marineros son vencidos por la ferocidad del viento y el mar, de modo que no pueden dirigir el barco en su curso correcto, ni preservarlo de rocas o estantes. Entonces se echa un ancla; que, si tiene las propiedades aquí mencionadas, se mantendrá firme y mantendrá el barco en seguridad contra toda violencia externa.

(2.) Cuando losbarcos están en su puerto, para que no sean sacudidos arriba y abajo ante la incertidumbre, para que los hombres puedan asistir a sus ocasiones y no ser conducidos de un lado a otro con cada viento (al que nuestro apóstol alude, Efesios 4:13-14), se echa un ancla para mantener el barco firme en su postura.

Por lo tanto, hay dos cosas que se suponen en esta alusión:

(1.)Que las almas de los creyentes a veces están expuestas a las tormentas; Y un estrés de peligros espirituales, persecuciones, aflicciones, tentaciones, temores, pecado, muerte y la ley, componen estas tormentas que a menudo golpean sobre ellos. Y aquí se comparan con tormentas,

[1.]Debido a suviolencia. Hay grados en ellos, y algunos son mucho más urgentes que otros, ya que las tormentas son de varios tipos; Pero generalmente todos ellos tienen un grado u otro de ferocidad y violencia.

[2.]Por sutendencia. Tienden en su propia naturaleza a la ruina y la destrucción. De hecho, a veces cae que una tormenta en el mar, aunque aterrorice a los pasajeros y descomponga el barco, sin embargo, accidentalmente cae en su curso, porque una temporada lo acelera en su viaje; Pero en su propia naturaleza todas las tormentas tienden a la ruina y la destrucción. Así también lo hacen todas las formas y medios por los cuales el estado de los creyentes con su interés en la promesa es asaltado; todos ellos tienden a la ruina de sus almas Es cierto, a través de la disposición santa y sabia de todas las cosas por el Señor Jesucristo, en su mayor parte se ocupan del crecimiento de su fe y la promoción de su salvación; Pero esto no lo tienen de sí mismos, su trabajo y tendencia son de otra naturaleza.

Nuestro apóstol nos da una descripción de estas tormentas, con el uso de este ancla en ellas, y el éxito de las mismas en la seguridad de las almas de los creyentes, Romanos 8:33; Romanos 8:36; Romanos 8:38, etc.

(2.)Lasocasiones ordinarias de esta vida, y nuestros deberes para con Dios y los hombres en ella, son como los comercios de barcos en su puerto; porque allí también es necesario un ancla buena y segura para ellos, el descuido del uso del cual ha resultado ruinoso para muchos. Y sin lo que responde espiritualmente a ello, fluctuaremos arriba y abajo en todo lo que hagamos, y estaremos en continuo peligro de ruina.

En estas estaciones, la "esperanza", como se describió anteriormente, es el "ancla del alma". Y como eso es bajado a través de las olas y la oscuridad del océano por su cable, hasta que llega a fijarse en el fondo; así que nuestra esperanza, dejada salir por la palabra segura de Dios, entra en aquello en lo que se sujeta y fija el alma.

2.La alusión respeta las propiedades de un ancla; que como aquí se expresa son dos, uno respetando su naturaleza, el otro su uso:

(1.)Es ἀσφαλής, '"seguro", que no fallará; se puede confiar con seguridad. Su contenido es firme, la proporción de la misma es adecuada para la carga del buque; Y no es un motor bastante prometedor y, sin embargo, engañoso.

(2.)En su uso es βεβαία, "firme y firme", que ninguna violencia de vientos o tormentas puede romper o moverse de su agarre. Tal es la esperanza para el alma:

(1.)En su naturaleza es ἀσφαλής, seguro, y no una imaginación engañosa. "No se avergüenza", Romanos 5:5, por ningún fracaso o decepción. Las presunciones infundadas son los motores engañosos por los cuales las almas de multitudes se arruinan todos los días, de ninguna utilidad que si los marineros arrojaran un tronco o una carga de paja para detener su barco en una tormenta. Pero la esperanza, que procede y se basa en la fe, es infalible y no engaña.

(2.)En su uso es Βεζαία, "firme e invencible" contra toda oposición; no de sí mismo, sino del fundamento en el que se fija, es decir, Cristo en la promesa, como declaran las siguientes palabras. Para

Segundo La forma o el medio por el cual este ancla espiritual asegura nuestras almas se expresa en las palabras que siguen: "Y que entra en eso dentro del velo". Y aquí hay una disimilitud en los comparates. Porque un ancla es echada hacia abajo, y se fija en la tierra en el fondo del mar; pero la esperanza asciende hacia arriba, y se fija en el cielo, o en lo que hay en él. Y debemos preguntar,

1.¿Qué es este "velo"?

2.Cómo la esperanza "entra en ella";

3.¿Qué es "aquello dentro de él" en lo que entra la esperanza?

1.Para el "velo" mismo, el apóstol a esa alusión natural en la que insiste agrega también una que es típica, que hace que todo el contexto sea figurado, como mostramos antes. El velo, por lo tanto, aquí aludido, era el que separaba el lugar santísimo del santuario o cuerpo del templo. Esto nuestro apóstol llama "el segundo velo", Hebreos 9:3; y aquí "el velo" absolutamente.

Porque el cuerpo del templo, en el que sólo los sacerdotes entraban para ofrecer incienso, estaba separado de la gente por el primer velo, como el lugar santísimo era el del segundo velo. A través de los primeros los sacerdotes ordinarios pasaban todos los días a ofrecer incienso; A través de este último pasaba el sumo sacerdote, y eso una vez al año. Ahora bien, lo que se denotaba por este medio, con respecto a Cristo y su sacerdocio, eran los cielos aspectables, a través de los cuales pasó en su ascensión a la gloriosa presencia de Dios.

Vea nuestra exposición sobreHebreos 4:14. "Dentro del velo", por lo tanto, está dentro y por encima de estos cielos visibles, el lugar de la gloriosa residencia de Dios, el tabernáculo santo no hecho con manos, donde el Señor Cristo continúa administrando para su iglesia.

2.Esta esperanza "entra" o pasa. Los cielos son como un velo para el sentido y la razón de los hombres; Allí su vista y sus pensamientos están limitados, no pueden discernir ni juzgar nada que esté por encima o dentro de ese velo. Pero la fe, con esperanza, la atraviesa; ninguna cosa creada puede mantenerlos a distancia de Dios mismo. Como un ancla no permanece en las olas del mar, como no puede fijarse en las aguas, sino que las atraviesa hasta que llega a tierra sólida en el fondo; Ya no se fija ni puede la esperanza de un creyente fijarse en ninguna cosa bajo estos cielos, sino que atraviesa todo hasta que entra dentro del velo. Y esto lo hace,

(1.) Bajo la conducta de la fe, que va delante de ella, y le presenta las cosas esperadas, Hebreos 11:1;

(2.)Por la regla y la línea de la palabra, de la que en ninguna ocasión diferirá. Y

3.Esto lo hace εἰς τὸ ἐσώτερον, "a lo que está dentro". ¿Y qué es lo que está dentro de este velo? No un arca y un propiciatorio, no mesas de piedra y querubines, el trabajo de las manos de los hombres; sino las cosas significadas por ellos; Dios mismo en un trono de gracia, y el Señor Cristo, como el sumo sacerdote de la iglesia, de pie a su diestra; Dios el Padre como el autor de la promesa de la gracia, Cristo como el comprador de toda misericordia, el consejo de paz es entre ambos. Aquí la esperanza se fija, para mantener el alma firme en todas las tormentas y tempestades que puedan sobrevenirle. Por tanto, lo que la esperanza se fija dentro del velo, es,

(1.)El Padre como autor;

(2.)El Señor Cristo como comprador;

(3.) El pacto como la transmisión de toda gracia: que estaban típicamente representadas por las cosas dentro del velo de la antigüedad. Y el apóstol hace uso de esta expresión por dos razones:

(1.)Porque nuestra fe y esperanza no están ahora fijas y limitadas en tipos, sombras y representaciones oscuras de las cosas buenas de la promesa, como lo estaban las cosas bajo el Antiguo Testamento. Todas estas cosas han pasado, y tenemos que tratar inmediatamente con Dios y Cristo Jesús.

(2.)Instruir a los hebreos en la naturaleza y el uso de las antiguas instituciones del tabernáculo, y de allí en la verdadera naturaleza del sacerdocio de Cristo, al cual ahora está regresando. Y podemos observar de estas palabras,

Obs. 17. Que todos los verdaderos creyentes están expuestos a tormentas y tempestades en este mundo. Esto hace que los anclajes sean tan necesarios para ellos. El Dios sabio no habría provisto un ancla para ellos, y ordenado su uso, si no hubiera sabido que estarían expuestos a las tormentas. El que habita en paz en su casa, de todas las cosas piensa menos de un ancla. Pero debemos buscar tormentas. Supongamos que pudiéramos pasar nuestro tiempo de estadía aquí sin problemas externos, que sin embargo es sumamente imprudente que se promete a sí mismo tal cosa, mientras estamos en la carne, y acompañado con tantas ocasiones de angustia por todas partes, pero que puede escapar de esas pruebas, ejercicios y problemas internos, de las tentaciones, las tinieblas, ¿El pecado y la ley, con la cual a menudo somos sacudidos y afligidos, y puede ser por un tiempo no consolado? Para

Obs. 18. Estas tormentas resultarían ruinosas para las almas de los creyentes, si no estuvieran indefeniblemente interesados por la fe y la esperanza en la promesa del evangelio. Cada tormenta será casi demasiado dura para los barcos sin cables o anclas. Y como poca seguridad tenemos en un tiempo de prueba de cualquier cosa en nosotros mismos, si la esperanza no se aferra a la promesa, que es el "ancla del alma". Y esto lo hará si es genuino. Para

Obs. 19. Ninguna distancia de lugar, ninguna interposición de dificultades, puede impedir que la esperanza de los creyentes entre en la presencia y se fije en Dios en Cristo. Atraviesa las nubes, pasa por los cielos, no se detiene en su velo glorioso, hasta que llega a la fuente eterna y al manantial de toda gracia y misericordia. Y por lo tanto,

Obs. 20. La fuerza y la seguridad de la fe y la esperanza de los creyentes son invisibles para el mundo. Entran dentro del velo, donde ningún ojo de la razón puede perseguirlos. Allí se esconden todas sus preocupaciones; y la influencia secreta que para todos los propósitos tienen desde allí es a veces admirada, a veces ridiculizada, por el mundo ciego y malvado. Sin embargo, es eficaz para su bien. Para

Obs. 21. La esperanza firmemente fijada en Dios en Cristo por la promesa, se mantendrá firme y preservará el alma en todas las tormentas y pruebas que puedan sobrevenir. Es un "ancla segura y firme". Por lo tanto,

Obs. 22. Es nuestra sabiduría en todo momento, pero especialmente en tiempos de prueba, asegurarnos de que nuestro ancla tenga un buen agarre en el cielo. Sólo esto será nuestra preservación y seguridad, si estamos fijos en eso dentro del velo.

Hebreos 6:20. "Donde está el precursor para nosotros entró, Jesús, hecho sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec".

El apóstol emite esta larga digresión, como lo hace con todos sus otros discursos, en la persona de Cristo; que siendo "el autor y consumador de nuestra fe", con él comienza, y en él termina continuamente. Y tres cosas a las que apunta en este versículo:

1.Dar nueva seguridad a la eficacia y prevalencia de la esperanza fijada en la promesa, al entrar en la que está dentro del velo; es decir, porque Cristo, nuestro sumo sacerdote, está allí. Entra allí, ὅπου, "adonde" Cristo se ha ido. Incluso el cielo mismo no sería un lugar seguro para que fijáramos el ancla de nuestra confianza y esperanza, si Cristo no estuviera allí; Porque sin él no habría trono de gracia en el cielo, como no podría haber habido un trono típico en el santuario sin el propiciatorio. Y esto contiene la relación entre los dos versículos; en el que vemos que,

Obs. 23. Después del más sincero desempeño de los mejores deberes, nuestras comodidades y seguridades se centran solo en Cristo. Nuestra esperanza, entrando dentro del velo, es un ancla segura, porque Cristo está allí.

2.El apóstol en estas palabras, por una transición artificial, nos lleva a la costa hacia la cual se ha dirigido todo esto; y este es el sacerdocio de Cristo representado en el de Melquisedec. Esto lo había afirmado, Hebreos 5:10; pero, al considerar la profundidad de este misterio, la importancia del tema del mismo, con el estado actual de la mayoría de estos hebreos, se dedica a esa larga digresión, para su debida preparación para la audición y recepción de ella, por la que ahora hemos pasado.

Por lo tanto, habiendo cumplido con su conciencia y su deber hacia ellos en varias advertencias, vuelve de nuevo con estas palabras a ese diseño y discurso que allí había roto. Y de la naturaleza de su digresión podemos aprender que,

Obs. 24. Así como las mentes de los hombres deben estar preparadas grandemente para la comunicación de misterios espirituales a ellos, así la mejor preparación es por la curación de sus afectos pecaminosos y corruptos, con la eliminación de su esterilidad bajo lo que antes han aprendido y han sido instruidos 3: No tiene ningún propósito, sí, no es más que emplatar vino nuevo en botellas viejas para la pérdida de todo, Estar guiando diariamente a los hombres al conocimiento de misterios superiores, mientras viven en un descuido de la práctica de lo que ya se les ha enseñado.

3.Da cuenta del Señor Cristo, a quien ahora ha reducido su discurso, en diversos detalles, como,

(1.)Lo expresa por su nombre, ̓Ιησοῦς, "Jesús". Y por la interposición de este nombre aquí el apóstol puede diseñar dos cosas:

[1.]Para recordarnos el significado de ella, de donde se tomó la razón de su asunción. Jesús significa un "Salvador"; y fue llamado Jesús, "porque había de salvar a su pueblo de sus pecados", Mateo 1:21, Él, por lo tanto, acerca de quien se afirman todas estas cosas debe ser considerado como nuestro Salvador; a quien Dios mismo le dio el nombre de Salvador, con respecto a la obra que había de hacer1, 1 Tesalonicenses 1:10. Y él es Jesús todavía, "capaz de salvar hasta el extremo a los que vienen a Dios por él".

[2.]Reflexionar sobre el uso común de ese nombre en el mundo. Este fue el nombre bajo el cual fue reprochado, vilipendiado, crucificado y asesinado como malhechor. Ellos crucificaron aJesús. Por tanto, el apóstol, tratando aquí de la gloriosa exaltación del Hijo de Dios, para que nadie pretendiera o imaginara que era otra cosa o persona lo que él pretendía, lo expresó con ese nombre por el cual era conocido en el mundo, bajo el cual fue reprochado y sufrido.

Y esto todos los apóstoles tuvieron cuidado de inculcar en la primera predicación del evangelio: "Jesús de Nazaret", Hechos 2:22. Este Jesús ha levantado a Dios", versículo 32. "Su Hijo Jesús, a quien entregasteis y negaste en presencia de Pilato,"

Hechos 3:13. "Jesucristo de Nazaret, a quien crucificasteis", Hechos 4:10. "Jesús, a quien mataste y colgaste de un madero", Hechos 5:30. Porque como testificaron por la presente que no se avergonzaban de su cruz, así pusieron en seguridad para la fe contra todas esas imaginaciones cariñosas que se han ventilado desde entonces, que Cristo en el cielo y en nosotros es algo más que ese Jesús que fue crucificado en la tierra.

Esto es a lo que, por el uso de este nombre, él llama a nuestra fe, es decir, que es uno y el mismo Jesús que fue humillado y exaltado, que murió ignominiosamente y vive para siempre en gloria.

Obs. 25. Este mismo Jesús es nuestro Salvador en cada estado y condición; lo mismo en la cruz, y lo mismo a la diestra de la Majestad en lo alto. Por lo tanto, todavía se le representa en el cielo como "un cordero inmolado", Apocalipsis 5:6. Y todas las aprensiones en sentido contrario son destructivas para todo el fundamento del evangelio.

(2.)Lo describe por eseoficio y acciónde donde nuestra esperanza recibe su gran estímulo para entrar dentro del velo, a saber, que él es πρόδρομος ὐπὲρ ἡμῶν, un "precursor para nosotros", y como tal es entrado allí.

Sólo en este lugar se asigna este título al Señor Cristo, aunque las cosas que se pretenden en él se expresan en otra parte. Y así debe decirse acerca del nombre de un "fiador", que nuestro apóstol hace uso en el siguiente capítulo, versículo 22. A menudo se pueden comprender verdades grandes y misteriosas en una sola palabra, usadas y empleadas por el Espíritu Santo para nuestra instrucción; y, por lo tanto, cada palabra de la Escritura debe ser diligentemente investigada.

Es indiferente si traducimos las palabras "el precursor para nosotros" (es decir, nuestro precursor) "ha entrado"; o "el precursor es ingresado por nosotros". En la primera forma, la calificación de su persona, precursora para nosotros; En este último, se pretende el diseño de su acción, el precursor actuando para nosotros. Ambos tienen el mismo propósito; y nuestros traductores colocan las palabras como si se inclinaran hacia este último sentido. Debemos investigar dos cosas:

[1.]¿Qué es un precursor?

[2.]Lo que el Espíritu Santo nos instruiría por esta adscripción a Cristo, o él es un precursor que entra dentro del velo por nosotros.

Πρόδρομος, "precursor", es alguien que en un asunto de interés público se apresura por sí mismo al lugar al que pertenece el asunto, para dar cuenta de ello y disponer de todas las cosas necesarias y adecuadas para la disposición del asunto que informa. Comúnmente, de hecho, tal presagio público es inferior a los que vienen después, bajo cuya conducta permanece el principal del asunto; Pero esto es sólo donde el que es el precursor o presagio es así y no más.

Pero ahora, aunque el Señor Cristo también sea un precursor, sin embargo, es más; Él es la persona en cuya mano yace todo el asunto y su conducta. Y él mismo fue el precursor debido a la grandeza del asunto que tenía entre manos, no manejable por ningún otro. Y podemos considerar las palabras claramente:

primero. Su ser un "precursor";

2º. "Para nosotros;"

3dly. Donde él es así, "dentro del velo".

1º. Él es, en su entrada al cielo, o el lugar santo, πρόδρομος, un "precursor". Esto el sumo sacerdote de la antigüedad, cuando entraba una vez al año en el lugar santo, no lo era. Él mismo entró en él, pero no hizo camino para que ninguno lo siguiera. No fue delante del pueblo, para darles una entrada en el lugar santo; Pero tanto por su entrada como por su regreso significaron su exclusión para siempre.

Tenemos, entonces, aquí otro ejemplo de la excelencia de nuestro sumo sacerdote y su oficio. Cuando entró en el lugar santo, lo hizo no sólo para sí mismo, sino para ir antes, para dirigir y conducir a toda la iglesia a la misma gloria.

2dly. Él es un precursor ὑπὲρ ἡμῶν, "para nosotros"; es decir, para todos los creyentes, para toda la iglesia, en todos los tiempos, edades y lugares. Y esto es de tres maneras:

(1º.) A modo dedeclaración. Pertenece a un precursor llevar nuevas y declarar cuál es el éxito que se ha obtenido en el asunto del que da cuenta. El Señor Cristo, entrando en el cielo, hace una declaración abierta de que ha llevado cautivos cautivos, ha malcriado principados y potestades, ha triunfado sobre ellos; que ha obtenido su porción, y ha dividido el botín con el fuerte, Isaías 53:12; que ha rescatado a su iglesia del poder del pecado, Satanás, la muerte y la ley. Y hubo dos partes de la declaración triunfante hecha por este precursor de la iglesia:

[1º.] Que habíacumplido su compromiso originalpara la salvación de los creyentes bajo el antiguo testamento, en la fe de la cual fueron aceptados con Dios y salvos. Por lo tanto, a su entrada dentro del velo, también se unen en esa doxología, Apocalipsis 5:9-12. Y él también fue su precursor.

Porque aunque no tengo aprensión del "limbus patrum" imaginado por los papistas, sin embargo, creo que los padres que murieron bajo el antiguo testamento tuvieron una admisión más cercana a la presencia de Dios después de la ascensión de Cristo que lo que disfrutaron antes. Antes estaban en el cielo, el santuario de Dios; pero no fueron admitidos dentro del velo, en el lugar santísimo, donde todos los consejos de Dios en Cristo son exhibidos y representados.

No había entrada antes, ni en cuanto a gracia ni a gloria, dentro del velo, Hebreos 9:8; porque, como dije, dentro del velo están todos los consejos de Dios en Cristo abiertos, tal como fueron escritos en el lugar santo. Esto nadie podía o debía contemplar antes de su propia entrada. Por lo tanto, él también fue su precursor.

[2dly.] Declarar laredención de todos los elegidosque le seguirían en sus varias generaciones. Esto se declara triunfalmente en el cielo, Salmo 47:5-7; Salmo 68:18; Salmo 68:24-26.

(2dly.) A modode preparación. Y esto es doble:

[1º.] Con respecto a nuestra presente entrada misericordiosa en el lugar santísimo por la fe y la oración. Este camino no fue hecho para nosotros mientras el antiguo tabernáculo estaba en pie, Hebreos 9:8; pero este camino ahora está preparado para nosotros por nuestro precursor, Hebreos 10:19-22.

Tenemos una entrada al cielo incluso mientras estamos aquí en la tierra. Se hace una entrada para nuestra fe, para nuestra esperanza, para nuestra oración. Dondequiera que entran, nuestras almas entran y están presentes. Y esta entrada la hacemos diariamente, y eso con audacia y seguridad, por cuenta de nuestro precursor.

[2dly.] En cuanto a nuestra futura entrada a la gloria. Bajo esta capacidad, como precursor, le pertenece preparar mansiones para nosotros en la casa de su Padre, donde se ha ido; y lo cual ha prometido hacer, Juan 14:2-3. Él prepara mansiones para nosotros, y nos prepara para esas mansiones, adaptándose la gracia y la gloria el uno al otro. El cielo, de hecho, está listo para nosotros, siempre que nos encontremos y listo para el cielo.

(3dly.) Por el camino de laposesión. Ahora había obtenido para la iglesia la redención eterna; y compró para ellos, y en su nombre, una herencia eterna, Hechos 26:18. Esto fue, para ellos y en su nombre, a tomar posesión de; y para reservarlo en los cielos para ellos,1 1 Pedro 1:4.

De aquí en adelante, siendo por adopción hechos herederos de Dios, vienen a ser coherederos con Cristo, Romanos 8:17; y al fin son admitidos en la misma gloria con él. Así que es un precursor para nosotros.

3dly. Como precursor es "entrado dentro del velo"; es decir, en el cielo mismo, el lugar de la gloriosa presencia de Dios. Y esto también se puede considerar de dos maneras:

(1º.) Con respecto a lo queya ha hecho por nosotros; y dos cosas están incluidas en él:

[1º.] Que ha terminado completamente la obra que tenía que hacer sobre la tierra. Él había ganado absolutamente la victoria, y aseguró la iglesia de todos sus adversarios espirituales. Sin esto, no se le había concedido una entrada triunfal al cielo.

[2dly.] La bendita aprobación de Dios de todo lo que había hecho aquí abajo, Isaías 53:11-12; Filipenses 2:6-11.

(2dly.) Con respecto a lo queaún tiene que hacer por nosotros. Por lo tanto, no se dice absolutamente que entre en su gloria, sino que entre como sacerdote, como a través de un velo, como en el lugar santo; donde continúa como nuestro precursor en el ejercicio de ese oficio, como declara el apóstol al final del versículo, "Hecho sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec"; de lo cual debemos tratar en el próximo capítulo.

Obs. 26. Ahora bien, el Señor Jesús, habiendo entrado así en el cielo como nuestro precursor, nos da la seguridad múltiple de nuestra entrada allí también en la temporada señalada. Esto nos lo asegura, Juan 14:3; Juan 14:19. Para

1. Élpasó por todas las tormentas de pruebas, tentaciones, persecuciones y la muerte misma, a las que estamos expuestos, y sin embargo es aterrizado a salvo en la gloria eterna. Su ancla fue la confianza y la esperanza en todas sus tormentas, Hebreos 2:13; Isaías 1:7-9.

Y se intentó al máximo, Salmo 22:8-10. Lo preservó en todos ellos; y no será menos fiel a toda la iglesia. Como ha ido así delante de nosotros, es capaz de socorrernos, y nos ha dado en sí mismo una promesa de éxito.

2.Él esahora donde nuestra esperanza está fijada, es decir, dentro del velo, donde Él cuida de ella, y la preservará hasta el fin.

Obs. 27. Otra vez; si el Señor Cristo entra en el cielo como nuestro precursor, es nuestro deber seguirlo con toda la velocidad que podamos. Y se requiere aquí,1. Que estemos dispuestos a seguirlo en el camino en que fue, así como al lugar donde se fue. Y el camino que siguió fue,

(1.)El camino de la Hebreos 5:8-9;

(2.)El camino del Hebreos 12:2. La santidad y la cruz son las dos partes esenciales del camino por el cual nuestro precursor entró en la gloria.

2. Que no nos carguemos con nada que nos retrase, Hebreos 12:1.

Obs. 28. Y podemos ver de dónde depende la seguridad de la iglesia, en cuanto a las pruebas y tormentas que sufre en este mundo.

El que puede considerar la oposición que se le hace en el mundo; el consejo, el poder y la malicia, que están comprometidos hasta su ruina, por un lado; y su propia debilidad, soledad e impotencia, por el otro, no puede dejar de admirar de dónde es que se preserva un momento de la destrucción.

No hay proporción entre su defensa visible y la oposición visible que se le hace. Es Jesús, nuestro precursor, quien está dentro del velo ocupándose de todas nuestras preocupaciones, que es solo nuestra seguridad.

Obs. 29. ¿Y qué no hará por nosotros, que en la cima de su gloria no se avergüenza de ser estimado nuestro precursor? ¿Qué amor, qué gracia, qué misericordia no podemos esperar de Él? Y

Obs. 30. Cuando nuestra esperanza y confianza entran dentro del velo, es Cristo como nuestro precursor que de una manera peculiar deben fijarse y sujetarse.