Bible Commentaries
Hebreos 5

Versículo 1

Πᾶς γὰρ ἀρχιερεὺς … γὰρ introduce el fundamento del consejo alentador de Hebreos 4:16 , y además confirma Hebreos 4:15 . [Pero cfr. Beza: “Itaque γὰρ non tam est causalis quam inchoativa, ut loquuntur grammatici”; y Westcott: “el γάρ es explicativo y no directamente argumentativo”.

] La conexión es: Venid confiadamente al trono de la gracia; no os acobarde el pecado, porque todo sumo sacerdote es constituido precisamente para ofrecer sacrificios por el pecado ( cf. Hebreos 8:3 ). Debe hacer esto porque Dios lo ha designado para este propósito, y lo hace de buena gana y de todo corazón porque su propia sujeción a la debilidad le da simpatía.

πᾶς ἀρχιερ. “Todo sumo sacerdote”, principalmente, todo sumo sacerdote conocido por ustedes, o todo sumo sacerdote levita ordinario. No hace falta extender la referencia, como hace Peirce, a “otros que no eran de ese orden”. ἐξ ἀνθρώπων λαμβανόμενος, “tomado de entre los hombres”, no, “quien es tomado de etc.”, como si definiera un cierto tipo peculiar y excepcional de sumo sacerdote.

Casi podría traducirse “puesto que es tomado de entre los hombres”; porque el escritor quiere decir que todo el sacerdocio procede sobre este fundamento, y es esta circunstancia la que involucra lo que luego se insiste más plenamente, que el sumo sacerdote tiene simpatía. Para λαμβ. cf. Números 25:4 ; Números 8:6 .

Sobre el tiempo presente, ver más abajo. Grotius traduce "segregare, ut quae ex acervo desumimus". Siendo tomado de entre los hombres, todo sumo sacerdote también es designado no por sí mismo o para cumplir sus propios propósitos, sino ὑπὲρ ἀνθρώπων καθίσταται, “es designado a favor del hombre”; no con Calvino, “ordinat ea quae ad Deum pertinente”, tomando καθ. como medio La palabra es de uso común en los escritores clásicos.

“La costumbre [implicada en λαμβ. y καθ.] se aplica no a la acción del miembro individual de la clase, sino a la de la clase como un todo”. Burton, M. y T. , cxxiv. τὰ πρὸς τὸν θεόν, “en cosas relacionadas con Dios”; un acusativo adverbial como en Romanos 15:17 . Véase Blass, Gram.

, pags. 94; y cf. Éxodo 18:19 , γίνου σὺ τῷ λαῷ τὰ πρὸς τὸν θεόν. En todo lo que se refiere a Dios, el sumo sacerdote debe mediar por los hombres; pero él es designado especial y principalmente, ἵνα προσφέρῃ … ἁμαρτιῶν, “para que pueda ofrecer dones y sacrificios por los pecados”.

Si no hubiera pecados, no habría sacerdote. El hecho de que seamos pecadores, por lo tanto, no debe intimidarnos ni impedir que usemos la intercesión del sacerdote. προσφέρειν, término técnico, como nuestra “oferta”; no tan usado en los clásicos. δῶρά τε καὶ θυσίας, la misma combinación se encuentra en Hebreos 8:3 y Hebreos 9:9 con las mismas conjunciones.

Δῶρα y θυσίαι incluyen todo tipo de sacrificios y ofrendas. Así en Levítico 1 passim , cf. Hebreos 5:3 : ἐὰν ὁλοκαύτωμα τὸ δῶρον αὐτοῦ. Por lo tanto, es mejor interpretar ὑπὲρ ἁμαρτ.

con προσφέρειν y no con θυσίας; cf. Hebreos 5:3 y Hebreos 10:12 . Así Bleek y Weiss contra Grotius y otros; por ejemplo , Westcott, quien dice: “La cláusula ὑπὲρ ἁμ. debe unirse con θυσίας y no con προσφέρῃ para referirse a ambos sustantivos. Las dos ideas de ofrendas eucarísticas y expiatorias están claramente marcadas”.

Versículo 2

μετριοπαθεῖν δυνάμενος : “como quien es capaz de moderar sus sentimientos”. La Vulgata es demasiado fuerte: “qui condolere possit”; Grocio tiene: “non inclementer affici”; Weizsäcker: “als der billig fühlen kann”; y Peirce: “a quien razonablemente puede tolerar”. Como muestra la etimología, significa “ser moderado en las propias pasiones”. Fue opuesta por Aristóteles a la ἀπάθεια de los estoicos.

[Diog. Laert., Arist .: ἔφη δὲ τὸν σοφὸν μὴ εἶναι μὲν ἀπαθῆ μετριοπαθῆ δέ: no sin sentimiento, sino sintiendo con moderación; y Peirce, Tholuck y Weiss concluyen que la palabra fue formada por primera vez por los peripatéticos; Tholuck expresamente; y Weiss, “stammt aus dem philosophischen Sprachge-brauch”. Cf. el capítulo de Philo ( Leg. Allegor.

, iii., 45; ed. de Wendland, vol. i. 142) en el que pone ἀπάθεια primero y μετριοπάθ. segundo; ya los numerosos exx. citado por Wetstein y Kypke, agregue Nemesius, De Natura Hominis , cxix., donde la palabra se define en relación con el dolor. Josefo ( Ant. , xii. 3, 2) comenta sobre el sorprendente autocontrol y moderación (μετριοπαθησάντων) de Vespasiano y Tito hacia los judíos a pesar de sus muchos conflictos.

] Si el sacerdote ha de rogar cordialmente a Dios por el pecador, debe refrenar su repugnancia natural ante la repugnancia de la sensualidad, su impaciencia ante la caída que se repite con frecuencia, su desesperada alienación de lo hipócrita y lo superficial, su indignación ante cualquier confesión que haga. oye del penitente. Esta auto-represión la debe ejercer τοῖς ἀγνοοῦσι καὶ πλανωμένοις : “los ignorantes y errantes”.

El artículo único lleva a Peirce y otros a traducir como Hendiadys = τοῖς ἐξ ἀγνοίας πλαν., aquellos que yerran por ignorancia. ἄγνοια no es frecuente en LXX, pero en Ezequiel 42:13 , y también en los caps. 44 y 46, se traduce אָשָׁם, pero en Levítico 5:18 y en Eclesiastés 5:5 se traduce שְׁגָגָה que en Levítico 4:2 y en otros lugares se traduce por ἀκουσίως.

Una comparación también de los pasajes en los que aparece la palabra parece mostrar que por "pecados de ignorancia" se entiende tanto los pecados cometidos por descuido o accidentalmente, como los pecados en los que un hombre es traicionado por la pasión. Se oponen a los pecados de presunción, pecados con mano alta ἐν χειρὶ ὑπερηφανίας, בְידָ רָמָה ( Números 15:30 ), pecados que constituyen una renuncia a Dios y por los cuales no hay sacrificio, cf.

Hebreos 10:26 . ἐπεὶ καὶ αὐτὸς περίκειται ἀσθένειαν: “puesto que él mismo también está rodeado de debilidad”, dando la razón o motivo de μετριοπ. δυνάμενος. περίκειμαι, “estoy recostado”, como en Marco 9:42 ; Lucas 17:2 con περί y en Hebreos 12:1 con dativo.

En Hechos 28:20 , τὴν ἅλυσιν ταύτην περίκειμαι, se usa pasivamente como aquí, seguido de un acusativo según la regla de que los verbos que en activa gobiernan un dativo de la persona con un acusativo de la cosa, retienen este último en el pasivo. Véase Winer, pág. 287, y Babrius de Rutherford .

Los sacerdotes, que vivían la mayor parte del año en sus propias casas, eran conocidos por tener sus debilidades como los demás hombres, y aun los sumos sacerdotes no estaban exentos de las pasiones comunes. Sólo sus vestiduras espléndidas los separaban de los pecadores, pero como un vestido, la debilidad se aferraba a ellos. “Cómo la santidad misma de su oficio obligaría a la atención de alguien que no era un mero sacerdote títere el contraste entre su carácter oficial y su carácter personal, como tema de reflexión solemne” (Bruce).

Versículo 3

καὶ διʼ αὐτὴν … ἀμαρτιῶν “y por causa de ella está obligado en cuanto al pueblo, así también por sí mismo a ofrecer por los pecados”. Vaughan recomienda la eliminación de la parada al final de Hebreos 5:2 . La ley que prescribía que el sumo sacerdote debía en el Día de la Expiación sacrificar para sí y para su casa (ἐξιλάσεται περὶ αὐτοῦ καὶ τοῦ οἴκου αὐτοῦ) antes de sacrificar περὶ λοῦ) antes de sacrificar περὶ λοῦ : ἐξιλάσεται περὶ αὐτοῦ καὶ τοῦ οἴκου αὐτοῦ) se da en Levítico 16:6 : Levítico 16:15 .

Hebreos 5:4 . καὶ οὐχ ἑαυτῷ τις λαμβάνει τὴν τιμήν “Y nadie toma para sí este honorable oficio”. καί introduce una segunda calificación del sacerdote, implícita en καθίσταται de Hebreos 5:1 , pero ahora enfatizada.

Una razón adicional para confiar en el sacerdote es que él no ha asumido el oficio para satisfacer su propia ambición sino para servir al propósito de Dios de restaurar a los hombres a Su comunión. Todo sacerdocio genuino es el cumplimiento de la voluntad de Dios. El sacerdote debe ante todo ser obediente , en simpatía con Dios así como en simpatía con el hombre. El nombramiento de Dios también asegura que se encontrarán en el sacerdote las calificaciones adecuadas.

La oficina se llama aquí τιμή, mejor traducida por el alemán "Ehrenamt" o "Ehrenstelle". Para τιμή, que significa oficio, véase Eurip., Helena , 15; Herodoto., ii. 65, παῖς παρὰ πατρὸς ἐκδέκεται τὴν τιμήν; y especialmente Aristóteles, Pol. , iii. 10, τιμὰς γὰρ λέγομεν εἶναι τὰς ἀρχάς. Cf. Hora i. 1, 8 “tergéminis honoribus”.

Frecuentemente en Josefo τιμή se usa del sumo sacerdocio, véase Antiq. , XII. 25, Hebreos 4:1 , etc.; y se debe consultar al mismo escritor para la ilustración histórica de este versículo ( Antiq. , iii. 8 1). En este notable pasaje, representa a Moisés diciendo ἔγωγε ... ἐμαυτὸν ἂν τῆς τιμῆς ἄξιον ἔκρινα ... νῦν f1Δʼ αὐτὸς ὁ θεὸς ἀαρῶνα τῆς τιμῆῆς τύς ύς ἄξε .tim.

El nolo episcopari implícito en las palabras está ampliamente ilustrado en el caso de Agustín, de John Knox, y especialmente de Anselmo, quien declaró que preferiría haber sido arrojado sobre una pila de haces ardientes que sentado en el trono arzobispal, y continuó encabezando su cartas “Hermano Anselmo monje de Bec por elección, Arzobispo de Canterbury por violencia”. Por otro lado, véase el relato del nombramiento por acto propio (αὐτόχειρ) del sacerdote rey en Aricia, en Estrabón Hebreos 5:3-12 y en otros lugares.

ἀλλὰ καλούμενος … καθώσπερ καὶ Ἀαρών. “pero cuando fue llamado por Dios como de hecho, incluso Aarón lo fue”. Si el artículo se retiene antes de καλ. debemos traducir “pero el que es llamado”, καλούμενος “in diesem amtlichen Sinne nur hier”, dice Weiss, pero véase Mateo 4:21 ; Gálatas 1:15 .

Para el llamado de Aarón, véase Éxodo 28:1 ss. Schöttgen y Wetstein citan acertadamente del rabino Bammidbar: “Moisés dijo a Coré y sus asociados: Si mi hermano Aarón tomó para sí el sacerdocio, entonces hicieron bien en rebelarse contra él; pero en verdad Dios se la dio a aquel de quien es la grandeza y el poder y la gloria. Cualquiera, pues, que se levanta contra Aarón, ¿no se levanta contra Dios?” Es notorio que el sacerdocio contemporáneo no cumplió con la descripción aquí dada.

Versículo 5

οὕτω καὶ ὁ Χριστὸς.… “Así que ni aun Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote.” [“So hat auch der Christus nicht sich selbst die Herrlichkeit des Hohenpriestertums zugeeignet”, Weizsäcker.] Se introduce la designación “el Cristo”, porque podría no haber parecido una declaración tan significativa si se hubiera hecho de “Jesús”. No fue la ambición personal lo que movió a Cristo.

Él no vino en Su propio nombre, ni buscó glorificarse a Sí mismo. Véase Juan 8:54 ; Juan 5:31 ; Juan 5:43 ; Juan 17:5 , y passim .

ἀλλʼ ὁ λαλήσας … Μελχισεδέκ. “sino [lo glorificó haciéndole sacerdote] el que dijo: Mi Hijo eres tú, yo te he engendrado hoy; como también en otro lugar dice: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. La pregunta aquí es: ¿Por qué el escritor introduce la cita del Salmo 2? ¿Por qué no prueba directamente su punto con la cita del Salmo 110 mesiánico? ¿Quiere decir que el que dijo: Tú eres mi Hijo, glorificó a Cristo como sacerdote al decir esto? Aparentemente lo hace, de lo contrario, el καὶ en καθὼς καὶ ἐν ἐτέρῳ no estaría justificado.

Al introducir la primera de las dos citas y designar a Dios como Aquel que llamó a Cristo Hijo, o lo nombró a la dignidad mesiánica, que involucraba el sacerdocio, muestra que Cristo no asumió el oficio mayor y más amplio del mesianismo por su propia cuenta. ejemplo y por lo tanto que el sacerdocio incluido en esto no fue de Su propia búsqueda, sino de la ordenación de Dios; cf. Weiss.

Bleek dice que la referencia a Salmo 2 se hace para disminuir la maravilla de que Dios debe glorificar a Cristo como sacerdote. De manera similar, Riehm “dass Christus in einem so unvergleichlich innigen Verhältnisse zu Gott steht, dass seine Berufung zum Hohepriesteramt nicht befreundlich sein kann”; y Davidson, “De ninguna manera se quiere decir que el sacerdocio de Cristo estaba involucrado en Su filiación (Alford), un método a priori de concepción completamente ajeno a la Epístola, sino simplemente que era adecuado en alguien que era Hijo, siendo de hecho posible a ningún otro (ver Hebreos 1:3 ).

Bruce piensa que el escritor desea enseñar que el sacerdocio de Cristo es coetáneo con Su filiación e inherente a él. κατὰ τὴν τάξιν “según el orden”; entre sus otros significados, τάξις denota una clase o rango, “ordo quâ dicitur quispiam senatorii ordinis, vel equestris ordinis”. Así en Demóstenes, οἰκέτου τάξιν οὐκ ἐλευθέρου παιδὸς ἔχων, en Diod.

Sic., iii. 6, οἱ περὶ τὰς τῶν θεῶν θεραπείας διατρίβοντες ἱερεῖς, μεγίστην καὶ κυριωτάτην τάξιν ἔχοντες. En la posterior exposición del Melch. sacerdocio es principalmente en εἰς τὸν αἰῶνα que se pone énfasis.

Hebreos 5:7 . ὃς … ἔμαθεν … καὶ ἐγένετο. En estos versos el escritor muestra cuánto había en el llamado al sacerdocio repugnante para la carne y la sangre; cómo fue por dolorosa obediencia, no por arrogante ambición, que llegó a ser Sacerdote. La declaración principal es que Él aprendió la obediencia y llegó a ser perfecto como Salvador.

ὃς ἐν τ. ἡμέραις τῆς σαρκὸς αὐτοῦ “quien en los días de Su carne”, y cuando por lo tanto Él era como Sus hermanos en capacidad para la tentación y el sufrimiento; cf. Hebreos 2:14 . δεήσεις … προσενέγκας “habiendo ofrecido oraciones y súplicas con fuerte clamor y lágrimas al que podía salvarlo de la muerte”.

A veces se ha supuesto que προσενέγκας se refiere a προσφἐρειν de Hebreos 5:3 , y que tiene un sentido sacrificial. Fue una ofrenda tal como correspondía a Su inocente ἀσθένεια. Así como el sumo sacerdote ordinario se preparaba para la ofrenda por el pueblo ofrendando por sí mismo, así se cree que Cristo fue preparado para la obra estrictamente sacrificial o sacerdotal por el sentimiento de su propia debilidad.

Hay verdad en esto. La razón de Weiss para excluir esta referencia es “dass ein Opfern mit starkem Geschrei und Thranen eine unvollziehbare Vorstellung ist”. Cf. Davidson, pág. 113, nota. προσφ. se usa con δέησιν en escritores griegos posteriores: instancias en Bleek. δεήσεις τε καὶ ἱκετηρίας, estas palabras se combinan en otros lugares como en Isócrates, De Pace , 46; Polibio, III.

112, 8; cf. Job 40:22 . La relación de las dos palabras está bien expuesta en un pasaje de Filón citado por Carpzov: γραφὴ δὲ μηνύσει μου τὴν δέησιν ἣν ἀνθʼ ἱκετηρίας πρντωε. Cf. Eurip., Iph. Aul. , 1216. ἱκετηρία [de ἵκω vengo, ἱκέτης el que viene como suplicante] es originalmente un adjetivo = apto para suplicantes, luego una rama de olivo [sc.

ἐλαία, o ῥάβδος] atado con lana que el suplicante llevaba como símbolo de su oración. La conjunción de palabras en este versículo es para énfasis. Estas súplicas fueron acompañadas μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων “con fuerte llanto y lágrimas”, expresando la intensidad de las oraciones y por lo tanto la agudeza del sufrimiento. Llama la atención el “llanto fuerte”.

Schöttgen cita: “Hay tres tipos de oraciones, cada una más elevada que la anterior: oración, llanto y lágrimas. La oración es silenciosa, el llanto en voz alta, las lágrimas vencen todas las cosas”. Se hace referencia a la escena en Getsemaní, y aunque los evangelistas no mencionan "lágrimas" al relatar esa escena, están implícitas, y este escritor podría representar naturalmente la emoción de nuestro Señor.

La oración estaba dirigida πρὸς τὸν δυνάμενον σώζειν αὐτὸν ἐκ θανάτου “a Aquel que podía salvarlo de la muerte”, lo que implica que la oración era para que Cristo pudiera salvarse de la muerte [“Padre, si es posible, pase de mí”] pero también sugiere que la oración no fue contestada formalmente, de lo contrario, ¿por qué enfatizar que Dios tenía poder para responderla? σώζειν ἐκ θανάτου.

La oración registrada en Marco 14:36 ​​y la anticipación de Getsemaní aludida en Juan 12:27 [Πάτερ σῶσόν με ἐκ τῆς ὥρας ταύτης] son ​​suficientes para mostrar que se trata de la liberación de la muerte.

Milligan, sin embargo, dice: “Así se representa a Cristo no orando para evitar la muerte, sino para ser salvado 'de ella', cuando llegue”. Westcott piensa que la palabra cubre ambas ideas y que en el primer sentido la oración no fue concedida, que podría ser concedida en el segundo. Es preferible atenerse a la simple declaración de que la pasión de la oración de Cristo para escapar de la muerte se intensificó por el hecho de que Él sabía que Dios podía librarlo por medio de doce legiones de ángeles o de otra manera.

Su fe absoluta en el poder todopoderoso y el recurso infinito del Padre fue el alma misma de su prueba. καὶ εἰσακουσθεὶς ἀπὸ τῆς εὐλαβείας “y habiendo sido oído a causa de su piadosa reverencia”. εὐλάβεια [de εὖ λαβεῖν agarrar bien, o agarrar con cuidado] denota la consideración cautelosa que un hombre sabio presta a todas las circunstancias de una acción.

Por lo tanto, Fabius Cunctator fue denominado εὐλαβὴς. Y con respecto a Dios εὐλάβεια significa esa sumisión reverente a Su voluntad que dicta la cautela o la prudencia. [Ver Proverbios 28:14 y las definiciones de Philo. Quis. Rer. división Haer. , 6.] Que ἀπό después de εἰσακουσθεὶς significa en griego bíblico "a causa de" tenemos prueba en Job 35:12 y Lucas 19:3 , así como del uso frecuente de ἀπό en N.

T. para denotar causa, Juan 21:6 ; Hechos 12:14 , etc. En griego clásico también ἀπό se usa para propter , ver Aristoph., Knights , 1. 767 ὡς ἀπὸ μικρῶν εὔνους αὐτῷ θωπευματίων γε.

Véase también Birds , 1. 150. La reverencia cautelosa, o la cautela reverente, el temor de que se opusiera a Dios o pareciera persuadirlo en exceso, que fue escuchada y respondida, se expresó en la segunda petición de la oración en Getsemaní: “No mi voluntad, sino hágase lo tuyo”. Y ἀπό se usa con preferencia a διά, aparentemente porque se quiere indicar la fuente de la petición particular, para que podamos entender que la respuesta más verdadera a esta sumisión reverente fue darle a Él la copa para beber y así cumplir a través de Él el voluntad intachable de Dios. Haber quitado la copa y haberlo salvado de la muerte no habría respondido al εὐλάβεια de la oración. El significado de la cláusula se determina además por lo que sigue.

Versículo 8

καίπερ ὢν υἱὸς ἔμαθεν ἀφʼ ὧν ἔπαθε τὴν ὑπακοήν [habiendo sido oído…] aunque era hijo, aprendió la obediencia por lo que padeció. El resultado de ser oído fue, pues, que sufrió, pero en el sufrimiento aprendió la obediencia, perfecta sintonía con la voluntad de Dios para la salvación de los hombres, de modo que llegó a ser un Sacerdote perfecto. Aprendió la obediencia καίπερ ὢν υἱός: “esto se dice para obviar la idea misma de suposición de su parte” (Davidson).

Quizás, por lo tanto, deberíamos traducir, con referencia a Hebreos 5:5 , “aunque era Hijo”. Aunque Hijo y por lo tanto poseído del amor Divino y en simpatía con el propósito Divino, aún tenía que aprender esa sumisión perfecta que sólo se adquiere obedeciendo en circunstancias dolorosas y aterradoras. Hizo una experiencia cada vez más profunda de lo que es y cuesta la obediencia.

Y la obediencia particular [τὴν ὑπακ.] que se requería de Él en los días de Su carne fue la que le dio al mismo tiempo entrada perfecta en el amor Divino y la necesidad humana. Es cuando al niño se le dice que haga algo que le duele y de lo que se retrae, que aprende la obediencia, aprende a someterse a otra voluntad. Y las cosas que Cristo sufrió al obedecer la voluntad de Dios le enseñaron una perfecta sumisión y al mismo tiempo una perfecta devoción al hombre.

Sobre esta obediencia, ver Robertson Smith en Expositor de 1881, p. 424. καίπερ a menudo se une al participio para enfatizar su uso concesivo [ver Burton, 437], como en Diod. Sic., iii. 17, οὗτος ὁ βίος καίπερ ὢν παράδοξος. ἔμαθεν ἀφʼ ὧν ἔπαθε , una forma común de atracción y también un dicho proverbial común, del cual Wetstein da varios ejemplos; Herodoto.

i. 207; Æsch., Agam. , 177, πάθει μάθος, Demosth., 1232 τοὺς μετὰ τὸ παθεῖν μανθάνοντας. Carpzov también cita varios de Philo, como del De Somn. , ὁ παθὼν ἀκριβῶς ἔμαθεν, y De Profug. , 25. ἔμαθον μὲν ὃ ἔπαθον. véase también Blass, Gram. , pags. 299 E. Tr.

Versículo 9

καὶ τελειωθεὶς … αἰωνίου “y habiendo [así] perfeccionado, se convirtió para todos los que le obedecen en fuente [iniciador] de eterna salvación”. τελειωθείς (v. Hebreos 2:10 ) habiendo sido perfectamente equipado con toda calificación para el oficio sacerdotal por la disciplina ya descrita.

Varios intérpretes (Theodoret, Bleek, Westcott) incluyen en la palabra la exaltación de Cristo, pero de manera ilegítima. La palabra debe interpretarse por su conexión con ἔμαθεν ὑπακοήν; y aquí significa la culminación de la disciplina moral de Cristo, que terminó en Su muerte. Se convirtió así en αἴτιος σωτηρίας αἰωνίου autor, o causa de salvación eterna, en cumplimiento del llamado a un sacerdocio eterno, Hebreos 5:6 εἰς τὸν αἰῶνα y Hebreos 5:10 .

αἴτιος se usa con frecuencia en un sentido similar desde Homero hacia abajo, como en Diod. Sic., iv. 82, αἴτιος ἐγένετο τῆς σωτηρίας. Aristoph., Nubes , 85, οὗτος γὰρ ὁ θεὸς αἴτιός μοι τῶν κακῶν. Filón, De Agri. , 22, πᾶσι τοῖς ὑπακούουσιναὐτῷ con una referencia a τὴν ὑπακ. de Hebreos 5:8 .

Los salvados deben pasar por una experiencia similar a la del Salvador. Su salvación está en aprender a obedecer. Así se armonizan con la única suprema y perfecta voluntad. Esto se da a la inversa en Hebreos 2:10 .

Versículo 10

προσαγορευθεὶς … Μελχισεδέκ “diseñado por Dios Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec”. “προσαγορεύειν expresa la adscripción formal y solemne del título a Aquel a quien pertenece ('dirigido como', 'estilado')” (Westcott). “Cuando el Hijo ascendió y apareció en el santuario de lo Alto, Dios lo saludó o se dirigió a Él como Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec, y, por supuesto, en virtud de tal discurso lo constituyó como Sumo Sacerdote” (Davidson) .

Originalmente llamado al sacerdocio por las palabras de Salmo 110 , Él es ahora por Su resurrección y ascensión declarado perfectamente consagrado e instalado como Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec. Sin embargo, cabe dudar de que se deba encontrar aquí el significado completo de προσαγορεύειν “dirección”.

El significado más común en los escritores de la época es "nombrado" o "llamado". Así, en Pericles de Plutarco , iv. 4, Anaxágoras, ὃν Νοῦν προσηγόρευον, xxvii. 2, λευκὴν ἡμέραν ἐκείνην προσαγ., xxiv. 6, de Aspasia, Ηρα προσαγορεύεται. y viii. 2 del mismo Pericles, Ὀλύμπιον… προσαγορευθῆναι. Así en Diod.

Sic., i. 51, de los egipcios, τάφους ἀϊδίους οἴκους προσαγορεύουσιν. No se puede concluir con certeza ni por el tiempo ni por el contexto que este “nombrar” deba ser asignado a la fecha de la ascensión y no al nombramiento original. El énfasis está en las palabras ὑπὸ τοῦ θεοῦ, no por el hombre, sino por Dios, Cristo ha sido nombrado Sumo Sacerdote; y en κατὰ … Μελχ. como garantía de αἰωνίου.

El pasaje de Hebreos 5:11 a Hebreos 6:20 es una digresión ocasionada por la reflexión del escritor de que su argumento del sacerdocio de Melquisedec puede ser demasiado difícil para sus oyentes. Para estimular la atención les reprende y advierte, señalando el peligro del atraso.

Él justifica, sin embargo, su entrega de doctrina difícil a pesar de su lentitud, y esto por dos motivos: (1) porque es inútil volver a poner los cimientos después de que los hombres los hayan conocido ( Hebreos 6:1-8 ); y (2) porque no puede dejar de creer que, después de todo, sus lectores no se encuentran en una condición tan desesperada.

Necesitan renovar su esperanza. Tienen toda la razón para albergar esta esperanza, ya que sus padres ya han entrado en el disfrute de ella, que Dios, que no puede mentir, ha jurado el cumplimiento de las promesas, y que Jesús ha entrado en el mundo celestial como su precursor.

Versículo 11

περὶ οὗ. “De quién”, no, como Grotius ( cf. Delitzsch y von Soden) “De quâ”, de cual sacerdocio. Es más sencillo referir el relativo a la última palabra Μελχισεδέκ; posible referirlo a ἀρχιερεὺς … Μελχ. Lo primero parece justificado por la forma en que el c. vii. reanuda οὗτος γὰρ ὁ Μελχ. Sin duda la referencia no es sólo a Melquisedec, sino a Melquisedec como figura del sacerdocio de Cristo.

De Melquisedec tiene mucho que decir πολὺς ἡμῖν ὁ λόγος, no exactamente equivalente a ἡμῶν ὁ λόγος, sino más bien significando “la exposición que nos corresponde emprender”. [ Cf. Antigone , 748, ὁ γοῦν λόγος σοι πᾶς ὑπὲρ κείνης ὅδε.] La exposición es necesariamente de cierta medida (c. VII.), Aunque de toda su carta encuentra posible decir ( Hebreos 13:22 ) Διὰ βρέων ἐπέστειorro.

También es δυσερμηνευτος “difícil de explicar”, “difícil de hacer inteligible”. “ininterpretabilis” (vulg.); usado de sueños en Artemidoro, τοῖς πολλοῖς δυσερμήνευτοι (Wetstein). Esta dificultad, sin embargo, surge no enteramente de la naturaleza del tema, sino más bien de la falta de preparación de los lectores, ἐπεὶ νωθροὶ γεγόνατε ταῖς ἀκοαῖς “viendo que os habéis vuelto tardos para oír”.

νωθρός = νωθής [ver Prom. Vicente , 62] lento, perezoso; usado por Dionysius Hal., para denotar λίθου φύσιν ἀναίσθητον, ἀκίνητον. Pero se decía que Platón era νωθρός en comparación con Aristóteles. Babrius usa la palabra de los miembros entumecidos del león enfermo y de las esperanzas “estúpidas” del lobo que escuchó a la nodriza amenazar con arrojar al niño a los lobos.

ταῖς ἀκοαῖς “en tu sentido del oído”. Tanto en el griego clásico como en el bíblico, ἀκοή tiene tres significados, “la cosa oída”, como en Juan 12:38 ; “el sentido del oído”, como en 1 Corintios 12:17 ; y “la oreja”, como en Marco 7:35 , ἠνοίγησαν αὐτοῦ αἱ ἀκοαί; cf.

Plummer sobre Lucas, p. 194. Aquí el oído representa la recepción inteligente y espiritual de la verdad. γεγόνατε, “habéis llegado a ser”, y por lo tanto no siempre lo fuisteis. No es una debilidad de comprensión natural, inherente y perdonable de lo que se queja, sino una incapacidad culpable que resulta de una pasada desatención de oportunidades.

Versículos 11-14

Queja de su lentitud mental.

Versículo 12

καὶ γὰρ ὀφείλοντες.… “Porque, aunque en consideración al tiempo [desde que recibisteis a Cristo] debéis ser maestros, otra vez tenéis necesidad de que alguien os enseñe los rudimentos del principio [los elementos] de los oráculos de Dios .” διὰ τὸν χρόνον, cf. Hebreos 2:3 ; Hebreos 10:32 ; cuánto tiempo habían profesado el cristianismo no lo sabemos, pero muy posiblemente durante veinte o treinta años.

Se esperaba que aquellos que habían sido cristianos durante un tiempo hubieran logrado tal logro en el conocimiento como para convertirse en διδάσκαλοι. Este avance era su deber, ὀφείλοντες. En lugar de acumular así conocimiento cristiano, habían dejado escapar incluso los rudimentos, hasta el punto de permitirles caer en el fondo de su mente y volverse inoperantes. Su necesidad primaria de instrucción había vuelto.

De nuevo había surgido la necesidad, τοῦ διδάσκειν ὑμᾶς τινὰ “de alguien que os enseñe”, el genitivo que sigue a χρείαν, como en Hebreos 5:12 y en Hebreos 10:36 . El pronombre indefinido parece preferible, ya que la forma de la oración requiere un sujeto expresado para resaltar el contraste con εἶναι διδάσκαλοι, y con ὑμᾶς.

τὰ στοιχεῖα … Θεοῦ. El significado de τῆς ἀρχῆς parecería estar determinado por τῆς ἀρχῆς τ. Χριστοῦ en Hebreos 6:1 , donde aparentemente denota las etapas iniciales de una profesión cristiana, las etapas en las que naturalmente se enseñarían los elementos de la fe cristiana.

Aquí, entonces, “el comienzo de los oráculos de Dios” significaría los oráculos de Dios tal como estos oráculos los enseñan al comienzo de la educación de uno. Esto en sí mismo es una expresión bastante fuerte, pero para hacerlo más fuerte se agrega τὰ στοιχεῖα, como si dijera “los rudimentos de los rudimentos”, el ABC de los elementos. τῶν λογίων τ. θεοῦ, “oraculorum Dei, es decir , Evangelii, in quo maxima et summe necessaria sunt Dei oracula, quae et sic dicuntur, 1 Pedro 4:11 ” (Grotius).

Los “Oráculos de Dios” a veces denotan el AT, como en Romanos 3:2 ; Hechos 7:38 ; pero aquí es más bien la declaración de Dios a través del Hijo ( Hebreos 1:1 ), la salvación predicada por el Señor ( Hebreos 2:3 ) (así Weiss).

καὶ γεγόνατε χρείαν ἔχοντες γάλακτος… “y han llegado a tener necesidad de leche y no de alimento sólido”, “et facti estis quibus lacte opus sit, non solido cibo” (Vulgata). Para la metáfora, cf. 1 Pedro 2:2 ; 1 Corintios 3:1-3 , un pasaje sorprendentemente análogo, cf.

Juan 16:12 , y el término rabínico para los jóvenes estudiantes “Theenekoth” “Lactantes” (Schoettgen). La misma figura se encuentra en Philo, De Agric. , ii. (Wendland, vol. II., P

τ. λ. Abundantes ilustraciones de la literatura griega en Wetstein. En lugar de convertirse en adultos, capaces de valerse por sí mismos, seleccionar y digerir su propia comida, habían caído en la chochez espiritual, habían entrado en una segunda infancia y solo podían recibir el alimento más simple. La leche representa la enseñanza tradicional, la que ha sido recibida y digerida por otros, y es adecuada para aquellos que no tienen dientes propios ni poderes de digestión suficientemente fuertes. Esta enseñanza se adapta admirablemente a la primera etapa de la vida cristiana, pero no puede formar cristianos maduros. Para esto, στερεὰ τροφή es esencial.

Versículo 13

πᾶς γὰρ … νήπιος γάρ ἐστι. “Porque todo aquel que toma leche [como su única dieta] no tiene experiencia de la palabra de justicia; porque es un bebé.” La referencia de γὰρ es algo oscura. Parece tener la intención de sustanciar la última cláusula de Hebreos 5:12 : “No podéis recibir alimento sólido, porque no tenéis experiencia de la palabra de justicia”.

Pero suaviza la afirmación al generalizarla. Todo aquel que vive de la leche necesariamente desconoce la enseñanza superior, que ahora es λόγος δικ. ἄπειρος sin experiencia, ignorante; como κακότητος ἄπειροι, Empedocles en Fairbanks, Phil. de Grecia , pág. 202. ἄπειρος ἀγρεύειν, Babrius, lxix. 2; ἄπ. τοῦ ἀγωνίζεσθαι, Antiphon, Jebb, p.

8. λόγου δικαιοσύνης, con la enseñanza de la conducta justa el lactante no tiene nada que hacer; no puede actuar por sí mismo, sino que simplemente puede vivir y crecer; no puede discernir el bien y el mal, y debe tomar lo que se le da. La justicia no está en el horizonte del lactante. Todavía no se le puede enseñar; menos puede ser maestro de ella ( Hebreos 5:12 ) νήπιος γάρ ἐστι, porque ni siquiera puede hablar [νη - ἔπος = infans], es un infante.

El infante no puede comprender ni impartir enseñanzas sobre una vida de la que no tiene experiencia, y cuyo lenguaje no conoce. Indirectamente, esto implica que la instrucción superior que el escritor deseaba impartir era importante debido a su relación con la conducta. [Otras interpretaciones abundan. Crisóstomo y Teofilacto entienden que la referencia es a la vida cristiana oa Cristo mismo y el conocimiento de su persona.

Otros, como Beza, Lünemann y tantos otros, lo toman como “una perífrasis del cristianismo o del Evangelio, en cuanto que la justicia que vale ante Dios es precisamente el contenido del Evangelio”. Riehm también piensa que se entiende el Evangelio, “porque conduce a la justicia”. Westcott lo entiende como la “enseñanza que trata a la vez con la única fuente de justicia en Cristo, y los medios por los cuales el hombre puede hacerse partícipe de ella”.

El punto de vista de Carpzov, y también el de Bleek, se rige por la conexión de Melquisedec con la justicia en Hebreos 7:2 .]

Versículo 14

τελείων δὲ.… “Pero el alimento sólido es para los maduros, aquellos que, por razón de sus hábitos mentales, tienen los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal.” τέλειος comúnmente opuesto en griego clásico y bíblico a νήπιος; como en Polib. 5:29, 2, ἐλπίacho.

Cf. Efesios 4:13 ; y Xen., Cyr. , VIII. 7, 3. Aquí se definen además como τῶν… κακοῦ. ἕξις [de ἔχω, como habitus de habeo], un hábito del cuerpo o de la mente; como en Platón, Leyes (pág. 666), τὴν ἐμμανῆ ἕξιν τῶν νέων. También, pág. 966, Ἀνδραπόδου γάρ τινα σὺ λέγεις ἕξιν.

Aristóteles ( Nic. Eth . ii. 5) determina que la virtud no es ni un δύναμις ni un πάθος, sino un ἕξις, siendo una facultad algo natural e innato, mientras que la virtud no lo es. Plutarco ( Moral. , 443), siguiéndolo, define ἕξις como ἰσχὺς … ἐξ ἔθους ἐγγινομένη, que se asemeja a la definición de Quintiliano (x. 1, 1), “firma quaedam facilitas, quae apud Graecos ἕξις nominatur”.

Aristóteles ( Categor. , viii. 1) distingue ἕξις de διάθεσις, τῷ πολὺ χρονιώτερον εἶναι καὶ μονιμώτερον, pero en otros lugares usa las palabras como equivalentes. Longinus (xliv. 4) lo usa de facultad. ἕξις, entonces, es la condición habitual o normal, la disposición o carácter; y la expresión en el texto significa que los maduros, por razón de su madurez o hábito mental, tienen los sentidos ejercitados, etc.

αἰσθητήρια: “sentidos”. Bleek cita la definición de los lexicógrafos griegos y del damasceno τὰ ὄργανα ἢ τὰ μέλη διʼ ὧν αἰσθανόμεθα. Así Galeno en Wetstein, “órganos de los sentidos”. Aquí la referencia es a las facultades espirituales de percepción y gusto. γεγυμνασμένα… πρὸς διάκρισιν…, “ejercido para discriminar entre el bien y el mal”, i.

mi. , entre lo que es sano y lo que es perjudicial en la enseñanza. [Citas de Wetstein de Galen, De Dignot. Pulso , ὃς μὲν γὰρ τὸ αἰσθητήριον ἔχει γεγυμνασμένον ἱκανῶς οὗτος ἄριστος ἂν εἴη γνώμων.] El niño debe comer lo que se le da; se advierte al niño qué comer y qué evitar; a medida que crece, sus sentidos son ejercitados por una experiencia diversa, de modo que cuando llega a la edad adulta no necesita una enfermera o un sacerdote que le enseñe lo que es nutritivo y lo que es venenoso.

La primera evidencia de madurez que cita el escritor es la capacidad para enseñar; el segundo, el discernimiento entrenado de lo que es sano en la doctrina. El uno implica el otro. Cf. Isaías 7:16 , πρὶν γνῶναι τὸ παιδίον ἀγαθὸν ἢ κακόν, y Deuteronomio 1:39 .

Crysostom dice οὐ περὶ βίου ὁ λόγος ... ἀλλὰ περὶ Δογμάτων ὑγιῶν καὶ ὑψηλῶν Διεφθαρμένων τε καὶ ταπενῶνῶν; debe consultarse todo el pasaje.