Bible Commentaries
Hebreos 4

Introducción

Entre los capítulos 3 y 4 no hay descanso. La incredulidad de la generación del desierto se presenta como una advertencia, y su uso a este respecto se justifica por el hecho de que la promesa que se les hizo todavía se hace, y es una palabra "viva" que revela los propósitos más íntimos del corazón y es inevitable en su juicio.

Versículo 1

φοβηθῶμεν οὖν, “temando, pues”, el escritor habla en nombre de la generación viviente, “no sea que, quedando atrás y aún permaneciendo, haya una promesa de entrar [ἐπαγγελίας εἰσελθεῖν; cf. ὥρα ἀπιέναι, Platón, Apol. , pags. 42] en Su ( es decir , el de Dios) descanso, cualquiera de ustedes (no ἡμῶν) debe pensar que ha llegado demasiado tarde para ello; δοκῇ ὑστερηκέναι. De estas palabras hay tres traducciones lingüísticamente posibles.

1. Debería parecer haberse quedado corto.

2. Debe considerarse que se ha quedado corto.

3. Debe pensar que se ha quedado corto o ha llegado demasiado tarde.

El argumento del pasaje favorece la tercera lectura, ya que apunta a fortalecer la creencia de que la promesa permanece y que los lectores no nacen demasiado tarde para disfrutarla. “Las sombrías imaginaciones de fracaso abundaban entre los hebreos” (Rendall). A estos cristianos perseguidos que habían esperado encontrar el cumplimiento de toda promesa en Cristo, les resultó difícil creer que el “descanso” fuera alcanzable en Él.

El escritor procede, por tanto, a probar que esta promesa queda y sigue abierta. καὶγάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι.… “Porque ciertamente a nosotros, como también a ellos, se nos ha anunciado el evangelio.” Deberíamos haber esperado un ἡμεῖς expresado, pero su supresión nos muestra que el escritor desea enfatizar εὐηγγελ. Para nosotros como para ellos es un evangelio que se predica; y el καθάπερ κἀκεῖνοι, “así como ellos también tenían”, resalta el hecho de que bajo la promesa de una tierra en la cual descansar, los israelitas que salieron de Egipto fueron puestos en contacto con la gracia redentora y el favor de Dios.

La expresión refleja una luz significativa sobre el significado interno de toda la guía de Dios de la historia de Israel. Recibieron esta rica promesa cargada de la intención de Dios de bendecirlos, “pero la palabra que oyeron no les sirvió de nada, porque en los que la oyeron no iba acompañada de fe”. [Para συγκεκ. véase el Fedón , p. 95A. El acusativo está mejor atestiguado (ver nota crítica), pero el sentido “no mezclado por la fe con los que oyeron”, i.

mi. , Caleb y Josué, es lo más improbable.] Creer, entonces, lo es todo. En prueba de lo cual puede citarse nuestra propia experiencia: “Porque entramos en el reposo, los que hemos creído”. Esta cláusula confirma ambas declaraciones del versículo anterior: “nosotros tenemos la promesa al igual que ellos”, porque estamos entrando en el reposo [nótese la posición enfática de εἰσερχόμεθα]; y “les faltó la palabra por su falta de fe”, porque es nuestra fe [οἱ πιστεύσαντες] la que nos lleva al reposo.

Este hecho de que estamos entrando por fe está de acuerdo con la declaración citada ya en Hebreos 3:11 , καθὼς εἴρηκεν, Ὡς ὤμοσα… “Juré en mi ira, que no entrarán en mi reposo, aunque las obras fueron acabadas desde la fundación del mundo”. Esta cita confirma la primera cláusula del versículo, porque prueba dos cosas: primero, que Dios tuvo un descanso, y segundo, que Él tenía la intención de que el hombre descansara con Él, porque estaba “en Su ira”, justamente excitada contra el incrédulo ( cf.

Hebreos 3:9-10 ), que juró que no entrarían. Si no hubiera sido el propósito y deseo original de Dios que los hombres entraran en Su reposo, no se podría decir que “en ira” Él excluyó a algunos. Su fracaso en asegurar el descanso no se debió a la inexistencia de ningún descanso, porque las obras de Dios terminaron cuando se fundó el mundo.

Esto nuevamente es confirmado por la Escritura, εἴρηκεν γάρ που, a saber. , en Génesis 2:2 ( cf. Éxodo 20:11 ; Éxodo 31:17 ), donde se dice que después de los seis días de la creación Dios descansó el séptimo día de todas Sus obras.

Que Dios tiene un descanso también se afirma en el Salmo noventa y cinco, porque estas palabras "no entrarán en mi descanso" prueban que Dios tuvo un descanso. El énfasis en esta segunda cita ( Hebreos 4:5 ) está en la palabra μοι.

Versículos 1-13

a Hebreos 4:13 . Los capítulos 3 y 4 hasta Hebreos 3:13 , forman un párrafo. El propósito del escritor en este pasaje, como en toda la Epístola, es animar a sus lectores en su lealtad a Cristo y salvarlos de la apostasía exhibiendo a Cristo como el mediador final.

Este propósito lo ha buscado en los primeros dos Capítulos comparando a Cristo con aquellos que previamente mediaron entre Dios y el hombre, los profetas que hablaron a los padres, y los ángeles que mediaron la ley y se suponía que incluso regulaban la naturaleza. Procede ahora a comparar a Jesús con aquel en torno a cuyo nombre se reunía toda aquella revelación y legislación en la que confiaba el judío. Moisés fue el mediador ideal, fiel en toda la casa de Dios.

Subyacente incluso al sacerdocio de Aarón estaba la palabra de Dios a Moisés. Y, sin embargo, canal libre de la voluntad de Dios como lo había sido Moisés, no era más que un siervo y, por la naturaleza de las cosas, no podía simpatizar e interpretar tan perfectamente la voluntad de Aquel cuya casa y asuntos administraba como el Hijo que era Señor de Dios. la casa.

Por lo tanto, pide a sus lectores que se animen a sí mismos por la consideración de Su confiabilidad, Su competencia para cumplir toda la voluntad de Dios con ellos y llevarlos a su descanso designado. Pero esto le sugiere la memorable ruptura de la fe en la generación de israelitas en el desierto. E inmediatamente fortalece su admonición de confiar en Cristo al agregar la advertencia que estaba tan legiblemente escrita en el destino de aquellos que salieron de Egipto bajo el liderazgo de Moisés, pero cuya fe fracasó debido a la grandeza del camino.

No se debió a ninguna incompetencia o infidelidad de Moisés por lo que murieron en el desierto y no lograron llegar a la tierra prometida. Fue “por su incredulidad” ( Hebreos 3:19 ). Moisés fue fiel en toda la casa de Dios, en todo lo requerido para la guía y gobierno del pueblo de Dios y para el cumplimiento de todos los propósitos de Dios con ellos: pero aún con el líder más confiable mucho depende del seguidor, y la entrada a la plenitud de la voluntad de Dios la bendición puede ser impedida por la incredulidad de aquellos que han oído la promesa.

La promesa no se mezcló con la fe en aquellos a quienes les llegó. Pero, ¿qué pasó con los que fueron conducidos por Josué? Incluso ellos no entraron en el descanso de Dios. Eso es cierto, porque mucho después del tiempo de Josué, Dios renovó Su promesa, diciendo: “Si oyereis hoy Su voz, no endurezcáis vuestros corazones”. La entrada en la tierra, entonces, no agotó la promesa de Dios; queda más allá de esa entrada, un descanso para el pueblo de Dios, para "sin nosotros", i.

mi. , sin la revelación de Cristo los padres no eran perfectos, sus mejores bendiciones, como su tierra, no eran más que tipos de cosas mejores por venir. Procuremos, pues, entrar en ese reposo, porque la palabra de la promesa de Dios es escudriñadora; y, al ofrecernos las mejores cosas en comunión con Dios, revela nuestra verdadera disposición y afinidades.

El pasaje se divide en dos partes, la primera ( Hebreos 3:1-6 ) que exhibe la confiabilidad de Cristo, la última ( Hebreos 3:7 a Hebreos 4:13 ) enfatiza la incredulidad y la condenación de la generación del desierto.

Versículo 6

El escritor ahora, en Hebreos 4:6-9 , recoge el argumento y llega a su conclusión de que queda un sabatismo para el pueblo de Dios. El argumento brevemente es que Dios ha provisto un descanso para los hombres y se lo ha prometido. Esta promesa no fue creída por los que antes la habían oído, ni se agotó al traer el pueblo a Canaán.

Porque si hubiera sido así, no podría haber sido renovado mucho después, como lo fue. Queda, por tanto, por disfrutar ahora. “Puesto que resta que algunos entren en ella, y los que antes oyeron el evangelio de la promesa no entraron, por desobediencia.” ἀπολείπεται, queda como aún no cumplido. En Hebreos 5:9 .

σαββατ. es el nominativo, aquí τινας εἰσελθεῖν podría considerarse un nominativo pero es mejor, con Viteau (256), interpretarlo como un verbo impersonal seguido de un infinitivo. Del hecho de que se haya hecho la oferta del resto, o se haya hecho la promesa, “resta” que algunos (deben) entrar. Pero un segundo hecho también forma una premisa en el argumento. a saber : que aquellos a quienes se había hecho anteriormente la promesa no entraron; por lo tanto, por encima y mucho después (μετὰ τοσ.

χρόνον) la proclamación original de este evangelio del descanso, incluso en el tiempo de David, nuevamente (πάλιν), Dios designa o especifica un día determinado (τινὰ ὁρίζει ἡμέραν) diciendo “Hoy”. Esto prueba que la oferta aún está abierta, que la promesa se cumple en el tiempo de David. Las palabras ya citadas (καθὼς προείρηται) del Salmo 95 prueban esto, pues dicen: “Hoy, si oyereis Su voz”, etc.

De todos modos prueban que el evangelio del descanso no se agotó con la entrada en Canaán bajo Josué, “porque si Josué les hubiera dado descanso, Dios no hablaría después de esto de otro día”. El escritor da por sentado que el “Hoy” del Salmo se extiende a los tiempos cristianos, ya sea por la vida ( Hebreos 4:12 ) que está en la palabra de la promesa, o porque la referencia en el Salmo es mesiánica.

“Esta 'voz' de Dios que es 'oída' es Su voz hablándonos en Su Hijo ( Hebreos 1:1 ) y este 'Hoy' es 'el fin de estos días' en los cuales Él nos ha hablado en Él, hasta el tiempo en que Él vendrá otra vez ( Hebreos 3:13 ).

En efecto, Dios ha sido 'escuchado' hablando sólo dos veces, a Israel ya nosotros, y lo que ha hablado a ambos ha sido lo mismo, la promesa de entrar en Su reposo. Israel se quedó corto por su incredulidad; entramos en el resto de los que creen ( Hebreos 4:3 )” (Davidson). En todo caso, la conclusión sigue sin vacilar: “Queda, pues, un descanso sabático para el pueblo de Dios”.

ἄρα, aunque a menudo ocupa el primer lugar en una oración en el NT, no puede ocupar ese lugar en el griego clásico. Σαββατισμός, aunque se encuentra aquí solo en griego bíblico, aparece en Plutarco ( De Superstit , c. 3). El verbo σαββατίζειν ocurre en Éxodo 16:30 y otros lugares. La palabra se emplea aquí con preferencia a κατάπαυσις para identificar el descanso prometido al pueblo de Dios con el descanso disfrutado por Dios mismo en el Sábado o Séptimo Día.

[Entonces Teofilacto, ἑρμηνεύει πῶς σαββατ. ὠνόμασε τὴν τοιαύτην κατάπαυσιν · διότι, φησὶ, καταπαύομεν καὶ ἡμεῖς ἀπὸ τῶν ἔργων τῶν ἡμετέρων, ὥσπερ καὶ ὁ θεός, καταπαύσας ἀπὸ τῶν ἔργων τῶν εἰς σύστασιν τοῦ κόσμου, σάββατον τὴν ἡμέραν ὠνόμασεν.

] Para explicar y justificar la introducción de esta palabra, el escritor agrega ὁ γὰρ εἰσελθὼν … como si dijera, lo llamo sabatismo, porque no es un descanso ordinario, sino uno que encuentra su cumplimiento ideal y real en el propio descanso de Dios. en el Séptimo Día. Es un Sabbatismo porque en él el pueblo de Dios alcanza una etapa definida de logro, de propósito cumplido satisfactoriamente, como lo hizo Dios mismo cuando la creación fue terminada.

ὁ γὰρ εἰσελθὼν, cualquiera que haya entrado, no debe restringirse a Jesús, como por Alford, εἰς τ. κατάπαυσιν αὐτοῦ, en el descanso de Dios, καὶ αὐτὸς κ. τ. λ. Él también reposó de sus obras (del hombre), como Dios de las Suyas.”

La salvación a la que el escritor se ha referido anteriormente como un dominio glorioso se habla aquí como un Descanso. El significado radica en que es el descanso de Dios que el hombre debe compartir. Es el descanso del que Dios ha disfrutado desde la creación. No se puede decir que Dios descansó de toda su obra creadora hasta que, después de lo que no puede sino parecernos un millón de azares, apareció el hombre, una criatura en cuya historia Dios mismo podría encontrar una historia digna, cuyas necesidades morales y espirituales suscitarían la Recursos divinos y ejercicio de lo más profundo de Dios.

Cuando aparece el hombre, Dios está satisfecho, porque aquí hay uno a Su propia imagen. Pero a partir de esta simple declaración del significado del descanso de Dios, es obvio que el pueblo de Dios debe compartirlo con Él. El descanso de Dios es satisfacción en el hombre; pero esta satisfacción sólo puede ser perfeccionada cuando el hombre está en perfecta armonía con Él. Su descanso no es perfecto hasta que descansen en Él. Esta concepción altamente espiritual de la salvación está involucrada en el argumento de nuestro Autor. Cf. el gran pasaje sobre el descanso de Dios en Philo, De Cherubim , c. xxvi., y también Bernabé xv., ver también The Sabbatical Rest of God and Man de Hughes .

Versículo 11

La exhortación sigue naturalmente: “Luchémonos, pues, con diligencia por entrar en ese reposo, para que nadie caiga en el mismo ejemplo de desobediencia”. El ejemplo de desobediencia fue el que dio la generación del desierto y se les advierte que no caigan de la misma manera. πέσῃ ἐν se interpreta comúnmente como "caer en", pero parece preferible traducir "caer por" o "en"; πέσῃ se usa absolutamente como en Romanos 14:4 , στήκει ἢ πίπτει.

Vaughan tiene “para que nadie caiga [colocando su pie] en la marca dejada por la generación del Éxodo”. ὑπόδειγμα es condenado por Phrynichus que dice: οὐδὲ τοῦτο ὀρθῶς λέγεται · παράδειγμα λέγε. “En el ático, ὑποδείκνυμι nunca se usó excepto en su sentido natural de mostrar por implicación ; pero en Heródoto y Jenofonte significa señalar, establecer un patrón .

Phryn de Rutherford . , pags. 62. Cf. Hebreos 8:5 de esta Epístola con Juan 13:15 para ambos sentidos. Se usa en Santiago 5:10 con genitivo de la cosa a imitar.

En Hebreos 4:12-13 se agrega otra razón para tratar con sinceridad y empeño las promesas de Dios y especialmente esta oferta de descanso. ζῶν γὰρ ὁ λόγος τοῦ θεοῦ, “porque la palabra de Dios es viva”, esa palabra de revelación que desde el primer versículo de la Epístola ha estado en la mente del escritor y que él ha exhibido en los capítulos 3, 4 como una palabra de promesa de entrada al reposo de Dios.

Evidentemente, pues, ὁ λόγος τοῦ θεοῦ no es, como han supuesto Orígenes y otros intérpretes, el Verbo personal encarnado en Cristo, sino ofrecimientos y promesas de Dios. No sólo es el γάρ, que vincula esta cláusula a la promesa del descanso, decisivo para esta interpretación; pero la mención de ὁ λόγος τῆς ἀκοῆς en Hebreos 4:2 y la prominencia dada en el contexto a la promesa de Dios hacen imposible pensar en otra cosa.

Para reforzar la admonición de creer y obedecer la palabra de Dios, se agregan cinco epítetos que, dice Westcott, “marcan con creciente claridad su poder para tratar con el alma individual. Hay un pasaje paso a paso de lo más general a lo más personal”. Es, primero, ζῶν, "vivo" o, como dice AV, "rápido". Cf. 1 Pedro 1:23 , ἀναγεγεννημένοι ... Διὰ λόγου ζῶντος θεοῦ καὶ μένοντος, y 1 Pedro 1:24 τὸ ῥῆμα κυρίου μένει εἰς τὸν αἰῶνα.

El significado es que la palabra permanece eficaz, válida y operativa, como lo fue cuando vino de la voluntad de Dios. “Es vivir como ser instinto con la vida de su fuente” (Delitzsch). También es ἐνεργὴς, activo, efectivo, aún haciendo el trabajo para el que estaba destinado, cf. Isaías 55:11 . τομώτερος ὐπὲρ πᾶσαν μάχαιραν δίστομον, “más cortante que toda espada de dos filos”.

τομ. ὑπὲρ es un comparativo más contundente que el genitivo; cf. Lucas 16:8 ; 2 Corintios 12:13 . El τομός positivo se encuentra en Platón Tim . 61 E. y en otros lugares. δίστομος de doble boca, i.

mi. , de doble filo, siendo considerada la espada como una bestia devoradora, ver 2 Samuel 11:25 , καταφάγεται ἡ μάχαιρα. Una espada de doble filo no solo es un arma más formidable que una de un solo filo, sino que ofrece menos resistencia y, por lo tanto, corta más profundamente (ver Jueces 3:16 donde Ehúd se hizo μάχαιραν δίστομον de un palmo de largo, y cf.

Eurip., Helena , 983), pero era un símil común para el filo como en Proverbios 5:4 , ἠκονημένον μάλλον μαχαίρας διστόμου, afilado más que una espada de dos filos; y Apocalipsis 1:16 , ῥομφαία δίστομος ὀξεῖα.

La misma comparación es usada por Isaías ( Isaías 49:2 ) y por San Pablo ( Efesios 6:17 ); pero especialmente en Sab 18,15, “Tu palabra todopoderosa saltó del cielo… y trajo tu mandamiento sincero como una espada afilada. This sharpness is illustrated by its action, διϊκνούμενος ἄχρι μερισμοῦ ψυχῆς καὶ πνεύματος, ἁρμῶντε καὶ μυελῶν, an expression which does not mean that the word divides the soul from the spirit, the joints from the marrow, but that it pierces through all that is in hombre a lo que yace en lo más profundo de su naturaleza.

“Es obvio que el escritor no quiere decir nada muy específico por cada término de la enumeración, que produce su efecto por la plenitud retórica de las expresiones” (Farrar). Para la expresión cf. Eurip., Hippol. , 255 πρὸς ἄκρον μυελὸν ψυχῆς. Pero es en la cláusula siguiente donde aparece el significado de su descripción; la palabra es Κριτικὸς ἐνθυμήσεων καὶ ἐννοιῶν καρδίας “juzgando los conceptos e ideas del corazón”.

La palabra de Dios que llega a los hombres en la oferta del bien más elevado pone a prueba sus deseos reales y sus intenciones más íntimas. Cuando la comunión con Dios se hace posible a través de su oferta de gracia, se zarandea lo más íntimo del corazón del hombre; y se descubre y determina infaliblemente si verdaderamente ama el bien y lo busca, o si rehuye aceptarlo como su herencia eterna. Los términos en que se expresa esto encuentran una sorprendente analogía en Filón ( Quis.

Rer. división Haer. , pags. 491) donde habla de Dios por Su Palabra “cortando en pedazos las partes constituyentes de todos los cuerpos y objetos que parecen ser coherentes y unidos. Que [la palabra] siendo afilada hasta el filo más agudo posible, nunca cesa de perforar todos los objetos sensibles, y cuando ha pasado a través de ellos a las cosas que se llaman átomos e indivisibles, entonces nuevamente este instrumento cortante comienza a dividir aquellas cosas que son contemplada por la razón en porciones indecibles e indescriptibles.

” Cfr . pags. 506. Además de esto (καὶ), la operación interior de la palabra encuentra su contrapartida en la inquisición inevitable e inquisitiva del mismo Dios con quien tenemos que ver. “Ninguna cosa creada está escondida delante de Él (Dios) sino que todas las cosas están desnudas y expuestas a los ojos de Aquel con quien tenemos que ver.” τετραχηλισμένα ha creado dificultad. τραχηλίζω es una palabra de los juegos, que significa “doblar el cuello hacia atrás” y por lo tanto “superar”.

En este sentido de superación, era de uso muy común. En Philo, por ejemplo , se habla de los hombres como f1τετραχηλισμένοι ταῖς ἐπιθυμίαις. Este significado, sin embargo, da un sentido pobre en nuestro pasaje donde es seguido por τοῖς ὀφθαλμοῖς. Crisóstomo dice que la palabra se deriva del desollado de los animales, y Teofilacto, ampliando esta interpretación, explica que cuando a las víctimas se les cortaba la garganta, la piel se arrastraba desde el cuello hacia abajo, dejando al descubierto el cadáver.

No se da ninguna confirmación de este uso de la palabra. Perizonius en una nota sobre Ælian, Var., Hist. , XII. 58, se refiere a Suetonio, Vitell. , 17, donde se describe a Vitelio arrastrado al foro, semidesnudo, con las manos atadas a la espalda, una cuerda alrededor del cuello y el vestido desgarrado; y se nos dice además que le arrastraron la cabeza hacia atrás por los cabellos, y hasta le pincharon debajo de la barbilla con la punta de una espada, como suelen hacer con los criminales, para que dejara ver su rostro y no colgara la cabeza. .

[Así también, Elsner, quien se refiere a Perizonius y está de acuerdo en que la palabra significa resupïnata, manifesta , eorum quasi cervice ac facie reflexa, atque adeo intuentium oculis exposita , genere loquendi ab iis petito, quorum capita reclinantur, ne intuentium oculos fugiant et lateant ; quod hominibus qui ad supplicium ducebantur, usu olim accidebat”. Cf. “Sic fatus galeam laeva tenet, atque reflexa Cervice orantis capulo tenus applicat ensem.

” Virgilio, Æn . X. 535.] Ciertamente, esta inclinación hacia atrás de la cabeza para exponer el rostro da aquí un sentido excelente y relevante. La razón de subrayar así la mirada penetrante e inescrutable de Dios se da en la descripción anexa en la cláusula relativa; es Él πρὸς ὃν ἡμῖν ὁ λόγος, que, en lo que respecta a las meras palabras, podría significar “de quien hablamos” ( cf.

Hebreos 1:7 y Hebreos 5:11 ), pero que obviamente debe traducirse aquí, como en AV, "con quién tenemos que ver", o "con quién es nuestra cuenta", cf. Hebreos 13:17 .

Desde Hebreos 4:14 hasta Hebreos 10:15 el escritor trata del Sacerdocio del Hijo. El primer párrafo se extiende desde Hebreos 4:14 hasta Hebreos 5:10 , y en él se muestra que Jesús tiene las cualidades de un sacerdote, un llamado de Dios y la simpatía que hace que la intercesión sea sincera y real.

El propósito del escritor es animar a sus lectores a usar la intercesión de Cristo con confianza, a pesar de su sentido de pecaminosidad. Y lo hace recordándoles que todos los Sumos Sacerdotes son nombrados con el propósito mismo de ofrecer sacrificio por el pecado, y que este oficio no lo han asumido por su propia instancia sino por llamado de Dios. Es porque Dios desea que los hombres pecadores se acerquen a Él que los sacerdotes ocupan el cargo.

Y son llamados al oficio aquellos que en virtud de su propia experiencia están preparados para entrar en cordial simpatía con el pecador y buscar de todo corazón interceder por él. Todo esto se aplica a Cristo. Es Sacerdote en obediencia a la llamada de Dios. El oficio, como Él tenía que llenarlo, involucraba mucho que era repugnante. Con fuerte clamor y lágrimas se retrajo de la muerte que era necesaria para el cumplimiento de Su función.

Pero Su piadosa cautela lo incitó como Su última oración, que se hiciera la voluntad del Padre y no la Suya. Así por las cosas que padeció aprendió la obediencia, y siendo así perfeccionado llegó a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen, saludado y proclamado Sumo Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.

Versículo 14

Ἒχοντες οὖν … “Teniendo, pues, un gran sumo sacerdote que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión.” οὖν retoma el hilo de pensamiento iniciado en Hebreos 3:1 , donde se insta a los lectores a considerar al Sumo Sacerdote de su confesión. Pero cfr. Weiss y Kubel.

Ahora se agrega μέγαν, como en Hebreos 10:21 ; Hebreos 13:20 , para que más bien retengan la confesión que estaban en peligro de soltar. La μέγαν se explica y justifica por dos rasgos de este Sacerdote: (1) Ha atravesado los cielos y ha entrado así en la misma presencia de Dios.

Para διεληλ. τ. οὐρανούς no puede significar, como lo traduce Calvino, “qui coelos ingressus est”. Así como el Sumo Sacerdote Aarónico atravesó el velo, o, como sugieren Grotius y Carpzov, a través de los diversos patios delanteros, al Lugar Santísimo, así este gran Sumo Sacerdote había atravesado los cielos y aparecido entre las realidades eternas. De modo que la misma ausencia del Sumo Sacerdote que los deprimía, estaba preparada para fortalecer la fe.

Él estaba ausente porque estaba tratando con el Dios vivo en su favor. (2) La segunda marca de Su grandeza se indica en Su designación Ἰησοῦν τὸν υἱὸν τ. Θεοῦ, el nombre humano que sugiere perfecta comprensión y simpatía, la aceptación de Filiación Divina con el Padre y dignidad preeminente. κρατῶμεν τ. ὁμολογίας. “Nuestra confesión” principalmente de este gran Sumo Sacerdote, pero por implicación, nuestra confesión cristiana, cf. Hebreos 3:1 .

Versículo 15

La confirmación tanto del estímulo de Hebreos 4:14 como del hecho sobre el cual se funda ese estímulo se da en la siguiente idea: οὐ γὰρ ἔχομεν… “porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, antes ha sido tentado en todo como nosotros, sin pecado”.

Rechaza una idea que podría haber entrado en sus mentes, que un sacerdote celestial ausente podría no ser capaz de simpatizar. Συνπαθέω [para distinguirse de συνπάσχω que ocurre en Romanos 8:17 y 1 Corintios 12:26 , ​​y significa sufrir junto con uno, sufrir los mismos males que otro] significa sentir por, o simpatizar con, y ocurre también en Hebreos 10:34 , y es peculiar en N.

T. a este escritor pero encontrado en Aristóteles, Isócrates y Plutarco, y en la conmovedora expresión de los Hechos de Pablo y Tecla, 17, ὃς μόνος συνεπάθησεν πλανωμένῳ κόσμῳ. Jesús es capaz de simpatizar con ταῖς ἀσθενείαις ἡμῶν “nuestras debilidades”, las debilidades que socavan nuestra resistencia a la tentación y hacen difícil retener nuestra confesión: debilidades morales, por lo tanto, aunque a menudo implicadas con debilidades físicas.

Jesús puede sentir por estos porque πεπειρασμένον κατὰ πάντα καθʼ ὁμοιότητα, Él ha sido tentado en todo según nuestra semejanza. κατὰ πάντα, clásico, "en todos los aspectos", cf. Wetstein sobre Hechos 17:22 ; y Evagrius, Hebreos 5:4 , de Cristo encarnado, ὁμοιοπαθῆ κατὰ πάντα χωρὶς ἁμαρτίας, cf.

Hebreos 2:17 . καθʼ ὁμοιότητα puede significar “según la semejanza de nuestras tentaciones” o “según Su semejanza con nosotros”. Este último es preferible, estando más de acuerdo con Hebreos 2:17 .

Así Teofilacto, καθʼ ὁμοιότητα τὴν ἡμετὲραν, τουτέστι παραπλησίως ἡμῖν, cf. Génesis 1:11-12 ; y Philo, De Profug. , C. 9, κατὰ τὴν πρὸς τἄλλα ὁμοιότητα. El escritor desea descartar la fantasía común de que hubo alguna peculiaridad en Jesús que hizo que Su tentación fuera completamente diferente de la nuestra, que Él era un campeón con armadura expuesto a flechas de juguete.

Al contrario, ha sentido en su propia conciencia la dificultad de ser justo en este mundo; ha sentido apremiantes sobre sí mismo las razones e incentivos que inclinan a los hombres a elegir el pecado para escapar del sufrimiento y de la muerte; en cada parte de su humana constitución ha conocido el dolor y el conflicto con los cuales sólo se puede vencer la tentación; ha sido tan tentado que si hubiera pecado, habría tenido una excusa mil veces mejor que la que jamás tuvo el hombre.

Aunque Su divinidad pudo haber asegurado Su triunfo, Su tentación fue cierta y solo pudo ser superada por medios que están abiertos a todos. La única diferencia entre nuestras tentaciones y las de Jesús es que las Suyas fueron χωρὶς ἁμαρτίας. Riehm piensa que esta expresión no se agota al declarar el hecho de que en el caso de Cristo la tentación nunca resultó en pecado. Significa, piensa, además, y más bien, que la tentación nunca en el caso de Cristo surgió de ningún deseo pecaminoso en Él mismo.

Así también Delitzsch, Weiss, Westcott, etc. Pero si Teofilacto tiene razón en su indicación del motivo del escritor al introducir las palabras, entonces lo que está en primer plano es la exitosa resistencia de Cristo a la tentación; ὥστε δύνασθε καὶ ὑμεῖς ἐν ταῖς θλίψεσιν χωρὶς ἁμαρτίας διαγενέσθαι.

Versículo 16

προσερχώμεθα οὖν.… “Acerquémonos, pues [ es decir , viendo que tenemos este Sumo Sacerdote compasivo y victorioso] con confianza al trono de la gracia”. προσέρχεσθαι se usa en un sentido semitécnico para el acercamiento de un adorador a Dios, como ocurre con frecuencia en la LXX. Así en Levítico 21:17 se dice de todo hijo de Aarón con defecto οὐ προσελεύσεται προσφέρειν τὰ δῶρα τοῦ Θεοῦ αὐτοῦ, y en el 23 ver.

ἐγγιεῖ se usa como equivalente, cf. Hebreos 7:19 . La palabra se encuentra sólo una vez en San Pablo, 1 Timoteo 6:3 , y allí en un sentido peculiar; pero en Heb. ocurre siete veces, y generalmente en su sentido más técnico, Hebreos 7:25 ; Hebreos 10:1 ; Hebreos 10:22 ; Hebreos 11:6 .

Se había convertido tanto en un término técnico de adoración divina que puede usarse, como en Hebreos 10:1 ; Hebreos 10:22 , sin objeto. Aquí, como en Hebreos 7:25 , es seguido por un dativo τῷ θρόνῳ τῆς χάριτος, el asiento de la autoridad suprema que por la intercesión de Cristo ahora se caracteriza como la fuente de la cual se dispensa la gracia.

Premoniciones de esto se encuentran en el AT; Porque aunque en Salmo 96 (97.) 2 y en otros lugares encontramos Δικαιοσύνη καὶ κρίμα κατόρθωσις τοῦ θρόνου αὐτοῦ, pero en Isaías 16:5 leemos Διορθωθήσετα μτʼ μʼ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ.

Philo anima a los hombres a acercarse a Dios representando "la naturaleza misericordiosa, gentil y compasiva de Aquel que es invocado, que siempre preferiría tener misericordia que castigo" ( De Exsecr. , c. ix). También hay algo en el comentario de Theophylact: Δύο γὰρ θρόνοι εἰσὶν, ὁ μὲν νῦν χάριτος, ... ὁ Δὲ τῆς Δευτές παρουσίαααρόνοςςducOR.

Del mismo modo Atto: “Modo tempus est donerum: nemo de se ipso desperet”. Deben acercarse a μετὰ παρρησίας, porque como dice Filón ( Quis. Rer. Div. Haer. , 4): y en c. 5. παρρησία φιλίας συγγενές. El propósito del enfoque se expresa en dos cláusulas que Bleek declara ser "sinónimo de ganz".

Esto, sin embargo, es poco correcto. Como se desprende del versículo siguiente, “obtener misericordia” se refiere al perdón de los pecados, mientras que “obtener gracia” implica asistencia dada. Así Primasius, citado por Westcott “ut misericordiam consequamur, id est remissionem peccatorum, et gratiam donerum Spiritus Sancti”. ἔλεος y χάρις están, sin embargo, constantemente unidos ( v . Hort sobre 1 Pedro 1:2 ).

La estrecha conexión de χάριν con βοήθειαν sugiere que ἔλεος es el término más general y completo, y que χάρις se está asociando cada vez más con manifestaciones particulares de ἔλεος. Puede haber ἔλεος, donde no hay χάρις. Primero obtenemos misericordia y luego hallamos gracia. εὑρίσκειν se usa en todas partes en LXX con χάριν en este sentido, traduciendo מָצָא.

εἰς εὔκαιρον βοήθειαν “para ayuda oportuna”; la asistencia en horas de tentación debe ser oportuna o es inútil. Para βοήθεια cf. Hebreos 2:18 ; y para el versículo completo, véase la Máxima del obispo Wilson : “La más peligrosa de todas las tentaciones es creer que uno puede evitarlas o vencerlas con nuestras propias fuerzas, y sin pedir la ayuda de Dios”.