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Thursday, November 21st, 2024
the Week of Proper 28 / Ordinary 33
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Bible Commentaries
Los Comentarios del Púlpito Los Comentarios del Púlpito
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
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Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Información bibliográfica
Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Comentario sobre Hebrews 4". Los Comentarios del Púlpito. https://www.studylight.org/commentaries/spa/tpc/hebrews-4.html. 1897.
Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Comentario sobre Hebrews 4". Los Comentarios del Púlpito. https://www.studylight.org/
Whole Bible (30)New Testament (6)Individual Books (4)
Versículos 1-16
EXPOSICIÓN
UN RESTO TODAVÍA OFRECIDO A LOS CRISTIANOS.
Hebreos 4:1
Temámonos, por lo tanto, no sea que todavía quede una promesa de entrar en su descanso, cualquiera de ustedes debería parecer haber quedado corto. Este versículo es una advertencia renovada contra la negligencia, basada (como lo muestra la conexión οὖν) en el argumento anterior, pero introduciendo también, por medio de la cláusula, καταλειπομένης, etc., un nuevo pensamiento, cuya aclaración es el tema de lo que sigue. El nuevo pensamiento es que el verdadero "descanso de Dios", tipificado solo por el resto de Canaán, permanece aún para el logro de los cristianos. Que esta es la facilidad aún no se ha demostrado; y de ahí la cláusula, "todavía queda una promesa". etc., no apunta a una conclusión ya alcanzada, sino a lo que viene. El nuevo pensamiento se retoma en Hebreos 4:2, y lo que se ha insinuado en Hebreos 4:1 se afirma como una conclusión después de la prueba en Hebreos 4:9. ἄρα ἀπολείπεται, etc. Una visión diferente de la deriva de la advertencia en este verso, llovido muy decididamente por Ebrard, exige atención. Se basa en la interpretación de δοκῇ ὑστερήκεναι, que significa "debería pensar que ha llegado demasiado tarde", es decir, por la promesa del resto, bajo la idea de que su significado se había agotado en el resto de Canaán. Se puede decir en apoyo de esta opinión que tal es el significado más obvio de la frase; que δοκεῖν en el Nuevo Testamento más comúnmente significa "pensar" o "suponer"; que el sentido primario de ὑστερεῖν es el de estar detrás, ya sea en el lugar o en el tiempo; y que el ὑστερήκεναι perfecto se explica así, mientras que, de acuerdo con la interpretación habitual, la frase completa no es adecuada: ¿por qué no se escribió ὑστερήση, si se pretendía una mera advertencia contra la negligencia? Además, se puede decir que lo que sigue inmediatamente está a favor de esta visión del significado de la precaución en Hebreos 4:1, siendo una realización evidente de su idea. Por lo tanto, se supone que el verso no es en absoluto una continuación de la sección previa de hortatoria, sino que sirve como la tesis de la próxima sección argumentativa, aunque en forma de precaución porque la apreciación imperfecta de la opinión que se estableció ahora estaba en La raíz del peligro de los cristianos hebreos. Algunos de ellos al menos no comprendieron completamente el verdadero carácter del evangelio como el mérito cumplido de la antigua dispensación, la realización de sus tipos y promesas. Se inclinaban a descansar en la Ley como una revelación a la cual el evangelio era solo suplementario, y por lo tanto a considerar la tierra prometida, cuya oferta era anterior a su tiempo, como el único descanso previsto; y, por lo tanto, el escritor, después de presentar el ejemplo de los israelitas bajo Moisés como una advertencia contra la negligencia, presenta su exposición. del verdadero reposo de Dios mediante una advertencia contra la mala interpretación. Pero en contra de esta visión del significado de δοκῇ ὑστερήκεναι, existen las siguientes razones:
(1) La palabra φοβήθωμεν sugiere más bien (como βλέπετε) una advertencia contra la conducta que podría conducir a la pérdida que a la corrección de una concepción inadecuada; y οὖν conecta la advertencia con lo que ha sucedido antes, en el que no se ha introducido la vista de lo que es el verdadero descanso.
(2) Aunque δοκεῖν se usa con mayor frecuencia en el Nuevo Testamento en su sentido de "pensar", "parecer a uno mismo", pero tiene allí, como en griego en general, también el sentido de "aparecer", "parecer a los demás". ; " Dud ciertamente, en lo que respecta a la palabra misma, puede tener este sentido aquí. También el verbo ὑστερεῖν, aunque su idea principal (a partir de ὕστερος) es la de "venir después", sin embargo, se usa invariablemente en el Nuevo Testamento para expresar "deficiencia" o "quedarse corto" (cf. especialmente en esta Epístola, Hebreos 12:15): nunca se usa en otra parte (aunque sea capaz del significado) para expresar la tardanza en el tiempo.
(3) La frase, δοκῇ ὑστερήκεναι, en el sentido de "parece haberse quedado corto" (en lugar de ὑστερήσῃ) es capaz de explicarse. Una explicación de esto, adoptada por Alford, es de hecho difícil de sostener. Da cuenta del tiempo pasado al suponer una referencia al juicio final; tomando como significado, "para que ninguno de ustedes parezca [es decir, se descubra] que se ha quedado corto". Pero la palabra δοκεῖν, que, sin embargo, no se refiere a lo que se hace evidente, sino a lo que se piensa o parece, se niega a ser mal interpretado. Es mejor tomarlo como una expresión suavizante. Podemos suponer que el escritor (con una delicadeza que nos recuerda a San Pablo) no estaba dispuesto a implicar su propia expectativa de ningún fracaso; y por eso solo le pide a sus lectores que tengan cuidado de vivir de tal manera que presenten su apariencia o sugieran su pensamiento a los demás. Según este punto de vista, el tiempo de ὑστερήκεναι es inteligible, la supuesta deficiencia se dice que es anterior a su percepción o sospecha. No es necesario suministrar un genitivo entendido, como "la promesa" o "el resto", después de ὑστερήκεναι. Puede usarse (como en otros lugares) absolutamente, para expresar deficiencia o falla; es decir, en las condiciones requeridas para el logro. Una visión de su significado es que hace referencia a la idea de estar atrasado en una carrera: pero no hay nada en el contexto que sugiera esta cifra.
(4) No es necesario que Hebreos 4:1 exprese solo la idea del siguiente argumento; lo expresa suficientemente en la cláusula, καταλειπομέμης, etc. y está en el estilo de esta Epístola conectar nuevos trenes de discusión por una cadena continua de pensamiento con lo que ha sucedido antes (cf. el comienzo de Hebreos 2:1. y 3). Aunque hay incertidumbre en cuanto a la secuencia de pensamiento en las varias cláusulas del siguiente argumento ( Hebreos 4:2), su deriva general es clara. Sus ideas principales son estas: la invitación a entrar en el descanso de Dios contenida en el salmo muestra que el resto de Canaán, que, aunque perdido por Moisés, se había logrado durante mucho tiempo bajo Josué, no era el descanso final previsto. ¿Qué significa, entonces, este término notable, "mi descanso", es decir, el propio descanso de Dios? Nuestros pensamientos se remontan al principio de la Biblia, donde se habla del resto de Dios mismo; donde se dice que descansó el séptimo día de todas sus obras. La participación, entonces, en ese descanso celestial —un verdadero descanso sabático con Dios— es lo que el término implica. Aunque este descanso comenzó "desde la fundación del mundo", la parte destinada del hombre en si, aunque se retrasó mucho, fue insinuada por la historia típica de los israelitas bajo Moisés, y por la advertencia y la invitación renovada del salmo. Esta invitación renovada deja en claro que todavía es alcanzable por el pueblo de Dios. Por fin ha sido posible por Cristo. quien, como nuestro gran Sumo Sacerdote, él mismo ha entrado en él y nos conduce a él si somos fieles.
Hebreos 4:2
Porque verdaderamente hemos tenido buenas nuevas (o, un evangelio) predicadas para nosotros, como también ellos: pero la palabra de escuchar no les benefició, al no estar mezclados por la fe con aquellos que la escucharon. El significado y el propósito de la primera parte de este versículo es claro, como también lo es la intención general de la segunda; verbigracia. rendir cuentas entre paréntesis por el evangelio a los israelitas bajo Moisés por haber fallado en su propósito, y al mismo tiempo renovar la advertencia de su ejemplo con respecto al evangelio que ahora se predica a los cristianos. Pero el pasaje sigue siendo de singular dificultad, debido a las diversas lecturas del mismo y a la peculiaridad del lenguaje utilizado independientemente de la lectura que se adopte. Con respecto a las diversas lecturas, la pregunta principal y, de hecho, la única importante es entre
(1) συγκεκραμένος de acuerdo con λόγος ἀκοῆς, y
(2) συγκεκραμένους, de acuerdo con ἐκείνους. La variación entre συγκεκραμ y συγκεκερασμ, siendo solo formas diferentes del participio, no afecta el significado.
Luego, las lecturas τῶν ἀκουσάντων y τοῖς ἀκούσθεισιν para τοῖς ἀκούσασι descansan en una autoridad tan leve, y es muy probable que hayan sido sustituciones (esta última para hacer que la lectura συγκεκραμένους no sea inteligible).
(1) La lectura del Textus Receptus, siguiendo la Vulgata, es μὴ συγκεκραμένος τῇ πίστει τοῖς ἀλούσασιν. Pero
(2) la gran preponderancia de la autoridad antigua (incluida la de todos los manuscritos unciales, excepto א) es compatible con συγκεκραμένους o συγκεκερασμένους. Esta última, entonces, debe ser aceptada como la verdadera lectura, si la autoridad es nuestra guía. Pero luego viene la dificultad de darle sentido. La única forma de hacerlo es entender τοῖς ἀκούσασιν ("los que escucharon") en el sentido de "los que escucharon"; el sentido del pasaje es "La palabra del oído no les benefició, porque no estaban unidos por la fe con aquellos que no solo escucharon, sino que escucharon y obedecieron". La mayoría de los Padres, leyendo συγκεκραμένους, toman τοῖς ἀκούσασιν para referirse en este sentido a Caleb y Joshua. Pero, si lo que se ha dicho anteriormente es cierto en cuanto a estas excepciones a la incredulidad general que no ha estado en la mente del escritor, tal alusión es altamente improbable. Algunos (Alford, por ejemplo) toman τοῖς ἀκούσασιν sin referencia histórica, pero como denotando oyentes en general. Alford, sin embargo, aunque adopta esto como la mejor solución de una dificultad reconocida, confiesa que no está satisfecho con ella, como es posible. Una objeción muy seria a cualquier punto de vista, incluso aparte de la extrañeza de toda la expresión si tal es su significado, es que, aunque el verbo ἀκούειν ciertamente se usa en otros lugares en el sentido así asignado, el contexto completo aquí sugiere uno diferente. Cf. supra ( Hebreos 3:16), τινὲς γὰρ ἀκούσαντες παρεπίκραναν: y especialmente ὁ λόγος τῆς ἀκοῆς inmediatamente anterior. Ἀκοῆς, que denota solo oír, parece haber sugerido el uso del participio ἀκούσασιν, al que, por lo tanto, no sería muy natural asignar un significado diferente. Si, entonces, todos los dispositivos para dar sentido al mejor texto soportado resultan insatisfactorios, y si el Textus Receptus le da un significado inteligible, seguramente estaríamos justificados en la adopción de este último, aunque esté mal respaldado. La evidencia interna (aunque se debe usar una gran precaución en nuestra estimación de la misma) no necesita ceder por completo al sentido externo, ni al sentido común a la autoridad, en la determinación de lecturas verdaderas. Pero en este caso, el argumento de la probabilidad interna ahora se ha fortalecido por el descubrimiento de la lectura συγκεκερασμένος en el Códice Sinaítico (א). Esto, entonces, siendo adoptado, aunque la expresión sea peculiar, el significado ya no es oscuro, ya sea que tomemos τῇ πίστει o τοῖς ἀκούσασιν como se rige por συγκεκραμένος. Puede ser que "la palabra de escuchar no les benefició porque no se mezcló con su fe con los que escucharon"; o "porque no se mezcló por la fe con los que lo escucharon". En este último caso, la idea es la necesidad de que la palabra hablada ingrese al corazón y sea (por así decirlo) asimilada por los oyentes a través de la instrumentalidad de la fe, para sacar provecho de ellos.
Hebreos 4:3
Porque sí entramos en el resto, nosotros que hemos creído (οἱ πιστεύσαντες, el aoristo histórico, señalando el tiempo en que los cristianos se convirtieron en creyentes; con una referencia también a τῇ πίστει en el verso anterior: pero el énfasis está en la primera palabra en la oración, εἰσερχόμεθα: "Porque nosotros, los creyentes cristianos, tenemos una entrada en el descanso") tal como él ha dicho, como me he sentido en mi ira, si entran en mi descanso; aunque las obras fueron terminadas desde la fundación del mundo. Esto parece ser una enunciación concisa de la prueba, desarrollada en los versos que siguen, de que el verdadero descanso es uno en el que los cristianos todavía tienen una entrada. La idea es que, aunque el propio descanso de Dios había sido desde el principio, y el hombre aún no había entrado en él, sin embargo, la posibilidad de que lo hiciera no había dejado de ser íntima: había continuado abierto potencialmente al hombre.
Hebreos 4:4, Hebreos 4:5
Porque él ha dicho en alguna parte (που cf. Hebreos 2:6) del séptimo día de esta manera, y Dios descansó el séptimo día de todas sus obras; y en este lugar otra vez, si entran en mi descanso. Aquí se lleva a cabo el argumento. El primer pasaje citado muestra lo que debe ser entendido por el "resto de Dios"; el segundo muestra que aún permanece abierto, que "queda que algunos ingresen allí". Siendo este el caso
Hebreos 4:6, Hebreos 4:7
Como, por lo tanto, queda que algunos deben entrar en él, y aquellos a quienes se les predicó las buenas nuevas antes no entraron por desobediencia, nuevamente define un cierto día, diciendo en David, después de tanto tiempo, Hoy; como se ha dicho antes: Hoy, si oyen su voz, etc. La continua apertura del resto y el fracaso de los israelitas de la antigüedad para entrar en él, son las razones por las cuales se definió un día más para entrar en el salmo. Pero aquí se sugiere la idea de que los israelitas no habían fracasado finalmente, ya que, aunque los de Moisés lo hicieron, la siguiente generación de Josué logró la alabanza prometida. No, se responde; el resto de la tierra prometida no era más que un tipo después de todo; no era el verdadero descanso de Dios: de lo contrario, el salmista no podría haberle asignado un día para entrar tanto tiempo después de la llegada a Shiloh;
Hebreos 4:8, Hebreos 4:9
Porque si Joshua les hubiera dado descanso, no habría hablado después de otro día. Ahora se llega a la conclusión: por lo tanto, queda un descanso sabático para el pueblo de Dios; la verdadera naturaleza del resto pretende ser bellamente denotada por la palabra σαββατισμὸς, que se refiere al descanso Divino "desde la fundación del mundo", mientras que su oferta a los verdaderos creyentes siempre, y no solo a los israelitas, es insinuada por la frase "el pueblo de Dios".
Hebreos 4:10
Porque el que ha entrado en su reposo (el de Dios, como antes) también ha descansado de sus obras, como de su propio Dios. Hay dos formas de entender este versículo. Su intención general es, de hecho, clara. Da cuenta del uso de la palabra σαββατισμὸς que precede, expresando que el verdadero significado del "descanso de Dios" no es satisfecho por ningún descanso terrenal, sino solo por uno como el suyo. La pregunta es si el versículo debe tomarse como una proposición general o como una referencia específica a Cristo. A favor de esta última opinión está el aoristo κατέπαυσεν. La traducción literal sería "El que entró ... él también descansó". Ebrard, sobre esta base, defiende enérgicamente la referencia a Cristo; y también en base al paralelismo con Hebreos 2:9 en la primera división del argumento general. En la primera división ( Hebreos 2:1) el curso de pensamiento era: el dominio sobre la creación ha sido asignado al hombre: el hombre no lo ha logrado: Jesús sí; y en Jesús el hombre cumple su destino. En esta segunda división, el curso correspondiente de la sequía es: el descanso de Dios ha sido ofrecido al hombre: el hombre no lo ha logrado: Jesús sí; y en Jesús el hombre puede entrar. Y así (como se ha explicado anteriormente) la conclusión de que Jesús es el Sumo Sacerdote de la humanidad es conducida por dos líneas paralelas de discusión. Pero la tercera de las proposiciones de la segunda línea de argumento (correspondiente a Hebreos 2:9 en la primera) no se expresa claramente a menos que esté en el verso que tenemos ante nosotros; y, por lo tanto, este versículo, sobre esta base, así como el del uso del aoristo, se toma para referirse a Cristo. Por otro lado, se argumenta (Bleek, De Wette, Delitzsch, etc.) que, si se hubiera pretendido una referencia específica a Cristo, habría sido mencionado, para aclarar el significado; y en segundo lugar, que el aoristo κατέπαυσε es legítimo, aunque la proposición sea general. Delitzsch lo explica así: "El autor podría haber escrito καταπαύει o (más clásicamente) καταπέπαυται: pero ha incorporado a la proposición principal el κατέπαυσεν, que corresponde (según Génesis 2:2) a la cláusula de comparación: cualquiera que haya entrado en el reposo de Dios, de él el 'κατέπαυσεν ἀπὸ τῶν ἔργων αὑτοῦ es bueno de la misma manera que Dios. "Y, además, debe observarse que el aoristo griego a veces puede ser puesto por el presente" para expresar una acción completamente determinada, eliminando cualquier duda sobre su verdad e inalterable ". En este caso, la idea podría ser: el que ha entrado en el reposo de Dios descansó, cuando así lo hizo, de todas sus obras, etc. En general, parece que la referencia específica a Cristo no es aparente desde el contexto inmediato, ni es necesaria por el mero lenguaje utilizado. Aún así, en consideración al argumento general, podemos considerar que el escritor quiso decir que sus lectores entendieron que fue Cristo quien había entrado así en el resto de Dios, para llevar al pueblo de Dios a él. Esto se debe a Hebreos 2:14, Ἔχοντες οὗν ἀρχιερέα μέγαν διελη; υθότα τοὺς οὐρανοὺς, que parece requerir ese vínculo de pensamiento anterior. —Entre los sentimientos más profundos del hombre es un anhelo de descanso. La frescura y el ardor de la vida temprana no se sienten profundamente, se repite de vez en cuando y se fortalece con el paso de los años. Nada en la vida satisface plenamente este anhelo. Trabajos, angustias, decepciones, ansiedades, nunca permiten el reposo deseado. Pocos hay cuyos corazones a veces no se han hecho eco de las palabras del salmista: "¡Oh, si tuviera alas como una paloma! ¡Entonces huiría y estaría en reposo!" Muchos desde Job han sentido algo de su anhelo de estar donde "los malvados dejan de molestar, y los cansados están en reposo". ¿No habrá satisfacción alguna de este profundo anhelo humano? La Sagrada Escritura lo encuentra como a todos los demás. Hablaba de un descanso de Dios sobre la creación desde el principio de los tiempos; Intimaba la parte del hombre y su interés en el día de reposo semanal que debía guardar con Dios. Pero esto era, después de todo, pero un símbolo y una seriedad de algo inalcanzado. Finalmente, se realizó una realización más completa del anhelado descanso para las personas elegidas, y la Tierra Prometida fue retratada de antemano con los colores de un Paraíso terrenal. Perdida, cuando se ofreció por primera vez, a través de la indignidad de la gente (representando por una parábola histórica el obstáculo a la entrada del hombre al descanso eterno), se logró por fin. Pero el verdadero descanso aún no llegó. Canaán, como el sábado, resultó ser un símbolo de algo inalcanzado. Sin embargo, el viejo anhelo de descanso continuó, y los hombres inspirados continuaron proclamándolo como alcanzable y aún por venir. El anhelo irreprimible, los símbolos sugestivos, las anticipaciones proféticas, se cumplen en Cristo. Él, cuando había pasado con nosotros a través de esta escena terrenal de trabajo, entró, con nuestra naturaleza, en ese eterno descanso de Dios, para prepararnos un lugar, y con su expiación eliminó el obstáculo a la entrada humana. A través de nuestra fe en él, estamos seguros de que nuestro ansia de satisfacción profundamente arraigada aún no alcanzada, que expresamos con el término "descanso", es una verdadera profecía interna, y que, aunque no la encontremos aquí, podemos hacerlo a través de él. , si somos fieles, espere con confianza allí, donde "más allá de estas voces hay paz".
Ahora sigue (versículos 11-14) una renovación de la advertencia de Hebreos 3:7, instada ahora con mayor fuerza en vista del peligro de desacreditar tal revelación como se ha demostrado que el evangelio es; después de lo cual ( Hebreos 4:14, etc.) vienen palabras de aliento, basadas en el punto de vista, ahora llegado por segunda vez, de que Cristo es nuestro gran Sumo Sacerdote. Y así se lleva a la exposición de su sacerdocio, que sigue en Hebreos 5:1.
Hebreos 4:11
Por lo tanto, hagamos nuestra diligencia (σπουδάσωμεν, así traducida en AV 2 Timoteo 4:9, 2 Timoteo 4:21) para entrar en ese descanso, para que nadie caiga después del mismo ejemplo de desobediencia (ἀπειθείας: no ἀπιστίας, que significa "incredulidad"). Es una pregunta, aunque no afecta en absoluto el sentido general del pasaje, si ἐν τῷ αὐτῶ ὑποδείγματι πέσῃ no debería traducir "caer en la marea el mismo ejemplo". Indudablemente, Πίπτειν ἐν tiene el sentido de "caer en" y con frecuencia se usa así en la LXX., Y la posición subordinada de πέσῃ en la oración —entre ὑποδείγπατι y τῆς ἀπειθείας — está en contra de que se use absolutamente como la palabra enfática. Si es así, el significado será "caer en el mismo ejemplo de desobediencia", es decir, el tipo de desobediencia de la cual fue una muestra la de los israelitas. Esta interpretación de la frase, siendo la de la Vulgata, es apoyada por Alford, Davison, Lunemann; aunque la mayoría de los comentaristas modernos (Bengel, Bleek, De Wette, Tholuck, Delitzsch, Wordsworth), con Crisóstomo, toman πέσῃ absolutamente, como en Romanos 11:11 (ruat, Bengel), y ἐν τῷ αὐτῶ ὑποδείγματι como significado, "para presentar el mismo (es decir, un ejemplo) de desobediencia", el ἐν, según Delitzsch, es el ἐν de estado o condición. La advertencia se aplica luego mediante una representación vívida del poder penetrante e inestable de la "Palabra de Dios". La pregunta que surge es si "la Palabra de Dios" debe entenderse aquí en el sentido de San Juan de la Palabra Hipostática, es decir, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, que se encarnó en Cristo. Así lo entienden los Padres en general; y el hecho de que esta Epístola está teñida generalmente con el pensamiento y la terminología de Filón (cuyo uso de la palabra λόγος, derivado de la filosofía platónica en combinación con la teología judía, parece anticipar en algún grado, aunque vagamente, la doctrina de San John) da cierto semblante a la vista. Pero en contra de esto están las siguientes consideraciones:
(1) Cristo es neto en otra parte de esta Epístola designada como "el Desgaste" pero como "el HIJO". Su relación eterna con el Padre, aunque por lo demás está claramente insinuada, no se expresa con este término, como lo fue con San Juan.
(2) La descripción de la Palabra, como "más afilada que cualquier espada de dos filos", no es adecuada para la Palabra Hipostática misma, sino más bien para la expresión de su poder. Así, en Apocalipsis 1:16, "el Hijo del hombre", y en Apocalipsis 19:15, "aquel cuyo nombre se llama la Palabra de Dios", tiene un "procedimiento de espada afilada de dos filos de su boca. "La espada no es él mismo, sino lo que" salió de su boca ". Cf. Isaías 11:4, "Herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al impío"; cf. también Efesios 6:17, "La espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios". Por lo tanto, a pesar de la visión predominante de los Padres, parece mejor entender el término aquí como significado general del enunciado divino, sin referencia definitiva a la Palabra Hipoestática. Fue la Palabra de Dios, en este sentido, lo que excluyó a los antiguos israelitas de su descanso y los condenó en el desierto; es la misma Palabra que aún más, como se pronuncia en el Hijo, es tan inquisitiva e inestable ahora. Es cierto que es a través de la Palabra Hipostática que la Divinidad ha operado alguna vez, tanto en la antigüedad como en la actualidad, como la expresión eterna de Dios de sí mismo: la única pregunta es si esta verdad está destinada a expresarse aquí o, en otras palabras, si λόγος tiene aquí el sentido personal en el que San Juan usa el término. Es posible que el escritor pase de pensamiento a un sentido personal en el ἐνώπιον αὐτοῦ del versículo 13, donde αὐτοῦ puede referirse a ὁ λόγος anterior, en lugar de τοῦ Θεοῦ. Pero ciertamente al principio del pasaje, este sentido específico no parece ser sugerido ni por el contexto ni por el lenguaje utilizado. Versículo 12. —Para vivir es la Palabra de Dios, y poderosa (o, efectiva; cf. Filemón 1:6; 1 Corintios 16:9), y más afilada que cualquier espada de dos filos, y perforando incluso hasta la división del alma y el espíritu, tanto de las articulaciones como de la médula, y un discernidor de los pensamientos e intenciones del corazón. Observe cómo los predicados forman un clímax. La Palabra de Dios es, primero, un instinto vivo con la vida del Dios vivo que la pronuncia, en sí mismo un poder vivo (cf. λόγια ζῶντα, Hechos 7:38); entonces, no solo así, sino también operativo, efectivo de su propósito; entonces, en esta su operación, corta más agudamente que cualquier espada; cortando para perpetrar de principio a fin, a través de todo el ser interior del hombre hasta lo más profundo; luego, al hacerlo, discernir y abrir al juicio todos los secretos de su conciencia. Esta descripción del poder de la Palabra de Dios se da como una razón para la advertencia, σπουδάσωμενα etc., "Demos diligencia", etc. porque si menospreciamos la Palabra de Dios, no podemos escapar de su operación irresistible; estaremos completamente expuestos e inevitablemente juzgados. La visión de la Palabra de Dios teniendo una operación de corte abrupto se encuentra en Philo, de quien Bleek cita una serie de pasajes relacionados con esto en la Epístola. Cf. especialmente uno en el tratado, 'Quis Rerum Divinorum Haeres. :' Τῷ τομεῖ τῶν συμπάντων αὐτοῦ λόγῳ ὅς εἰς τὴν ὀξοτάτης ἀκονηθεὶς αὐτοῦ λογῳ ὅς οὐδεπους λήγει τὰ αἰσθητὰ πάντα ἐπειδὰν δὲ μέχρι τῶν ἀτόμων καὶ λεγομένων ἀμερῶν διεξέλθῃ, etc, y para la comparación de una espada, cf. (como se mencionó anteriormente) Efesios 6:17; Revelaciones Efesios 1:16; 19:15; y Isaías 11:4. La verdadera lectura de la parte de la oración, "del alma y el espíritu", etc., es ψυχῆς καὶ πνεύματος ἁρμῶν τε καὶ μυελῶν, el τε del Textus Receptus después de que ψυχῆς está mal apoyado. El segundo τε, después de ἁρμῶν, por lo tanto, se toma de forma más natural, y para dar el mejor sentido, en el sentido de "ambos", "no" y ". yo. mi. la segunda cláusula no se debe tomar como denotando una división adicional, tanto de las partes corporales como del alma y el espíritu, sino como una expresión, por recurrencia de la figura de una espada, de la minuciosidad de la división del alma y el espíritu. Además, la división mencionada seguramente no es del alma del espíritu, como algunos la han tomado. Delitzsch, e. sol. , explica a este efecto, que en el hombre caído su πνεαμα, que procede de Dios y lleva consigo la imagen Divina, se ha convertido, "por así decirlo, extinguido"; que "a través de la operación de la gracia, el hombre recuerda su propia naturaleza verdadera, aunque destrozado por el pecado"; "esa naturaleza celestial o 'hombre reaparece cuando Cristo se forma en él;" y así la Palabra de Dios "marca y separa" el πνεῦμα en él del ψυχὴ en el que había estado, "por así decirlo, extinguido". Luego, tomando la cláusula, ἁρμῶν τε καὶ μυελῶν, para expresar un proceso adicional de disección, explica diciendo que la Palabra de Dios "exhibe al hombre el hecho de que los poderes impíos están trabajando también en su estructura corporal, que ahora en cada articulación y acorde y médula se ha convertido en el asiento del pecado y la muerte, y así sigue" para escudriñar "tanto su parte corporal como su parte espiritual", y "queda al descubierto ante los ojos de Dios y ante los suyos, el hombre completo así descrito". Pero la idea de la separación, en el sentido anterior, del πνεῦμα de el ψυχὴ, incluso si es sostenible, es ciertamente exagerado, y el de la disección corpórea supuestamente es apenas inteligible. Además, la "división" de las partes corporales mencionadas en el texto (ya sea una ilustración o un proceso posterior) no sugiere la separación de una parte de otra, ya que una espada no divide las articulaciones o las extremidades (cualquiera que sea el significado por apatía) de la médula, aunque puede penetrar en ambos. Podemos explicar así: Es bien sabido que San Pablo divide la naturaleza compleja del hombre en cuerpo, alma y espíritu: σῶμα ψυχὴ πνεῦμα ( 1 Tesalonicenses 5:23). Su organización corporal (σῶμα) aparentemente no está aquí bajo consideración, excepto en lo que respecta a la figura de la espada; el ψυχὴ es su vida o alma animal, el asiento (por así decirlo) de sus sensaciones y de sus afectos y deseos naturales; Su πνεῦμα es la parte más Divina de su naturaleza, en virtud de la cual tiene conciencia, aspira a la santidad, capta misterios espirituales, mantiene la comunión con Dios y está influenciado por el Espíritu Divino. La idea, entonces, es que, como una espada muy afilada, no solo atraviesa las articulaciones que dividen hueso de hueso, sino también a través de los huesos mismos hasta la médula dentro de ellas, de modo que la Palabra de Dios penetra y revela no solo. el ψοχὴ pero el πνεῦμα también, "perforando a través del alma y el espíritu, sí [con referencia a la ilustración utilizada] a través de ambas articulaciones [o 'extremidades'] y médula" Ebrard, tomando ἁρμῶν en el sentido de "extremidades" (un en el sentido en que se usa la palabra, aunque la de "articulaciones" es la propia y más habitual), considera que estas y la "médula" corresponden respectivamente a ψυχὴ y νεπῦμα: entendiendo que ψυχὴ es "algo que yace en lo profundo hombre, el πνεῦμα que yace aún más profundo ". Así, como una espada muy mordaz corta, no solo las extremidades, sino también la médula dentro de ellas, así la Palabra de Dios penetra, no solo la parte de la conciencia humana que se expresa por ψυχὴ, pero también esa parte más profunda y más interna que se expresa con πνεῦμα. Pero el sentido general del pasaje es bastante claro sin que supongamos que esta analogía estricta haya sido intencionada. Los expositores, en su análisis del significado de los pasajes, a menudo pueden detectar más de lo que el autor pensó. En κριτικὸς ἐνθυμήσεων (traducido "un discernidor de"), cf. 1 Corintios 14:24, 1 Corintios 14:25, donde los efectos de la Palabra de Dios, aplicados a través del don de profecía en uno sin que el don entre en una congregación de cristianos profetizadores, son así descrito: "está convencido de todo, es juzgado [más bien, 'examinado' ', examinado' 'ἀνακρίνεται] de todos; los secretos de su corazón se ponen de manifiesto; y así cayendo de bruces adorará a Dios, y informa que Dios está en ti [o 'entre ustedes'] de una verdad ". De modo que el poder de la Palabra de Dios es el poder judicial y judicial, que alcanza y revela las profundidades más profundas de la conciencia de un hombre, se las revela a sí mismo, y, aunque debe resistir, lo deja sin escapatoria, expuesto y juzgado.
Hebreos 4:13
Tampoco hay ninguna criatura que no se manifieste a su vista; pero todas las cosas están desnudas y abiertas a los ojos de aquel con quien tenemos que ver. La principal dificultad en este verso es el significado de la palabra τετραχηλισμένα (traducido "puesto abierto"). El verbo τραχηλίζω (que no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento o LXX., Pero es, con su compuesto ἐκτραχηλίζω, no es raro en Filón y Josefo) tiene en griego clásico el sentido de "agarrarse por la garganta" o "doblar el cuello ", como en la lucha libre. Y esto, con la idea adicional de "derrocar" o "postrarse", es el sentido predominante en Philo, de quien Wetstein cita muchos pasajes en la ilustración. Tomando, entonces, con la mayoría de los comentaristas modernos, la sensación de doblar el cuello como el principal, solo tenemos que considerar qué significado secundario está aquí para atribuirlo. Algunos toman la idea de ser arrojados al suelo en posición supina, para estar completamente expuestos a la vista. Así que Bengel: "Τραχηλίζω, resupino, Graece et Latine dicitur pro patefacio. Corpora quae prona jacent vix nuda censentur; nam se ipsa tegunt: resupinata, secundum partes nobilissimas cuasque et distinctissimas visui patent". Muchos (Eisner, Wolf, Baumgarten, Kuinoel, Bretschneider, Block, De Wette, etc., siguiendo a Perizonius, en AElian, 'Vat. Hist.,' 12.58) ven una alusión a la costumbre romana de exponer a los criminales "reducto capite". "retortis cervieibus", para que todos puedan ver sus caras (ver Suetonio, 'Vitel.,' 17; Plinio, 'Panegyr.,' 34. 3). Sin embargo, no hay otra instancia conocida del verbo griego que se usa con esta referencia, lo que parece no ser necesario suponer. La idea puede ser simplemente la general así expresada por Delitzsch, "que cualquier criatura avergonzada inclina su cabeza, y se alejaría y se ocultaría de los ojos de Dios, tiene la garganta, por así decirlo, doblada hacia atrás ante esos ojos, sin posibilidad de escape, expuestos y desnudos a su vista ". Muchos de los antiguos (Crisóstomo, Theodoret, Ecumenius, Theophylact) vieron en τετραχηλισμένα una referencia al tratamiento de las víctimas de sacrificio, como ser golpeado en el cuello o colgado del cuello con el propósito de ser desollado hacia abajo o cortado. desde allí, para exponer las entrañas del rito a la vista. Pero no se conoce ninguna instancia de tal uso de la palabra τραχηλίζω, cuya idea puede haber sido sugerida a los comentaristas por la figura de la espada en el verso anterior; sin embargo, no hay razón para suponer que continúe en Hebreos 4:13, cuya idea es simplemente la exposición completa, introducida por οὐκ ἀφανὴς. Los antiguos toman la expresión final, πρὸς ὂν ἡμῖν ὁ λόγος, que significa "a quién se debe dar nuestra cuenta", es decir, "de quien somos responsables como nuestro juez", en el sentido de λόγον διδόναι. El A.V. Parece mejor dar la idea general de relación mediante la frase adecuada, "con quién tenemos que ver". Por supuesto, λόγας aquí no tiene referencia a la Palabra de Dios, la recurrencia de la palabra, en un sentido subordinado, es meramente accidental.
Hebreos 4:14
La advertencia interpuesta interpuesta de los tres versículos anteriores ahora es alentadora, basada en el punto de vista, que ha sido conducido por segunda vez, de que Cristo es nuestro gran Sumo Sacerdote, que puede simpatizar y socorrer. El pasaje responde muy de cerca a la conclusión de Hebreos 2:1. , y naturalmente podría haber seguido allí; pero que, antes de retomar el tema del sacerdocio de Cristo, el escritor tenía otra línea de pensamiento que seguir, conduciendo (como se ha explicado) a la misma conclusión. El οὖν al comienzo de Hebreos 2:14 conecta κρατῶμεν ("retengamos") con los versos que preceden inmediatamente en el sentido, "La Palabra de Dios es tan inquebrantable e inestable, retengamos por lo tanto , "etc.", en el que se suaviza la cláusula particular ἔχοντες, etc., es una confirmación de esta exhortación (así Delitzsch); o está conectado lógicamente con la cláusula participial como una reanudación de todo el argumento anterior. Ciertamente, la idea de la cláusula particular es la más destacada en la mente del escritor, lo que sigue siendo una expansión de la misma. Y la posición de οὖν sugiere esta conexión. Debe observarse que, a la manera de la Epístola, esta exhortación final también sirve como una transición al tema de los siguientes capítulos, y anticipa en algún grado lo que se expondrá, aunque todas las expresiones utilizadas tienen algún fundamento. en lo que ha pasado antes. Teniendo entonces un gran Sumo Sacerdote que ha pasado por los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra confesión. La interpretación de διεληλυθότα τοὺς οὐρανοὺς en la A. V. ("se pasa a los cielos") es evidentemente errónea. La idea es que Cristo ha pasado a través de los cielos intermedios a la presencia inmediata de Dios, a la esfera del eterno σαββατισμὸς. En su uso del plural, τοὺς οὐρανοὺς, el escritor puede haber tenido en mente la visión judía de una serie ascendente de cielos creados. Clemens Alexandrinus, e. sol. habla de siete: Επτὰ οὐρανοὺς οὕς τινὲς ἀρίθμουσι κατ ἐπανάβασιν. Cf. también "el cielo y el cielo de los cielos" ( Deuteronomio 10:14; 2 Crónicas 6:18; Nehemías 9:6), y "quien ha puesto tu gloria sobre los cielos" (Salmo 8:1), también "el tercer cielo", en el que San Pablo fue raptado ( 2 Corintios 12:2). Cf. también Efesios 4:10, Ὁ ἀναβὰς ὑπεράνω πάντων τῶν οὐρανῶν ἵνα πληρώσῃ τὰ πάντα. La concepción de la frase es que, cualesquiera que sean las esferas de los cielos creados que intervienen entre nuestra tierra y lo eterno no creado, más allá de ellas, Cristo se ha ido, "al" cielo mismo (αὐτὸν τὸν οὐρανὸν) "; "ante el rostro de Dios" ( Hebreos 9:24). De esta expresión, junto con Efesios 4:10 (arriba citado), se deduce correctamente la doctrina de la ubicuidad de Cristo incluso en su naturaleza humana. Porque, llevando esa naturaleza con él y aún reteniéndola, se dice que pasó a la región que no admite ninguna idea de limitación, y para "llenar todas las cosas". La obvia relación de esta doctrina con la de la presencia en la Eucaristía puede notarse de pasada. (Debe observarse que "los cielos" en plural se usa ( Hebreos 8:1) del asiento de la divina majestad a la que Cristo ha ido. Es la palabra διεληλυθότα la que determina el significado aquí ) La designación, "Jesús, el Hijo de Dios", llama la atención primero sobre el hombre Jesús, que era conocido por ese nombre en la carne, y en segundo lugar, sobre el "nombre más excelente", más arriba expandido, en virtud del cual él "tiene pasó por los cielos ". La conclusión se deduce que es el Jesús humano, con su humanidad, quien, siendo también el Hijo de Dios, lo ha" pasado ". Posiblemente (como algunos piensan) haya una intención de contrastarlo con Joshua (Ιησοῦς, versículo 8), quien ganó la entrada al descanso típico. Pero no es necesario suponer esto; los versículos 8 y 14 están a una distancia demasiado grande entre sí para sugerir una conexión de pensamiento entre ellos; y además Ἰησοῦν ocurrió de manera similar al final de Hebreos 3:1, antes de cualquier mención de Joshua. El epíteto μέγαν después de ἀρχιερέα distingue a Cristo de todos los demás sumos sacerdotes (cf. Hebreos 13:20, Τὸν ποιμένα τῶν προβάτων τὸν μέγαν). El sumo sacerdote de la Ley pasó por el velo hasta el símbolo terrenal de la gloria eterna; el "gran Sumo Sacerdote" ha pasado por los cielos a la gloria eterna misma. En cuanto a ὁμολογίας, cf. en Hebreos 3:1. En consideración de tener un Sumo Sacerdote que, como se expresa en lo que sigue, puede simpatizar y socorrer, se exhorta a los lectores a "retener", no solo su fe interna, sino su "confesión" de ella ante los hombres. Un peligro acosante de los cristianos hebreos era el de huir de una confesión completa y abierta bajo la influencia de la contradicción o la persecución.
Hebreos 4:15
Porque no tenemos un Sumo Sacerdote que no pueda ser tocado con el sentimiento de nuestras enfermedades; pero uno que ha sido tentado en todas las cosas como nosotros, sin pecado. No se aduce el poder de simpatía (συμπαθήσαι) de nuestro gran Sumo Sacerdote para distinguirlo de otros sumos sacerdotes, sino para expresar, a este respecto, su parecido con ellos; comunidad de naturaleza y sentimiento con aquellos para quienes él media es esencial para la concepción de un sumo sacerdote (ver Hebreos 4:2). La secuencia del pensamiento es: "Mantengamos firme nuestra confesión, no nos alejemos de ella por el pensamiento de la grandeza sobrehumana de este Sumo Sacerdote nuestro, que ha pasado por los cielos; porque todavía puede simpatizar con nuestras enfermedades (ἀσθενείαις) , habiendo pasado por nuestras pruebas. "Ἀσθένεια en el Nuevo Testamento denota tanto la enfermedad corporal, como la enfermedad (cf. Mateo 8:17; Lucas 5:15; Juan 5:5; Juan 11:4; Hechos 28:9; 1 Timoteo 5:23), y también la debilidad general de la naturaleza humana en oposición al poder divino, δύναμις (cf. Romanos 8:26; 1 Corintios 15:23; 2Co 12: 5, 2 Corintios 12:9; 2 Corintios 13:4). San Pablo parece haber considerado a ἀσθένεια en un sentido comprensivo, incluida la enfermedad crónica (su "espina en la carne"), la responsabilidad ante las calamidades, el "miedo y el temblor", la tentación de pecar, cuando habló ( 2 Corintios 12:5, 2 Corintios 12:9) de gloriarse en sus enfermedades para que el poder de Cristo descanse sobre él. Con todos los ἀσθενείαι humanos, de cualquier tipo, Cristo puede simpatizar en virtud de su propia experiencia humana: "Él mismo tomó nuestras enfermedades (ἀσθενείας) y descubrió nuestras enfermedades" ( Mateo 8:17); "él mismo ἐσταυρώθη ἐξ ἀσθενείας, aunque ahora vive ἐκ δυνάμεως Θεοῦ" ( 2 Corintios 13:4). La última parte del verso corresponde en significado con Hebreos 2:18, pero con una mayor delineación de la tentación sufrida por Cristo. La conclusión χωρὶς ἁμαρτίας (mejor tomada en relación con καθ ὁμοιότητα, que sigue inmediatamente, en lugar de con κατὰ πάντα) no es una afirmación categórica de la pecaminosidad de Cristo, aunque implica, sino una exclusión de la idea del pecado de la semejanza hablado de Su tentación fue similar a la nuestra, "aparte del pecado" o "pecado excepto". Para expresiones similares, aunque no con referencia definitiva a la tentación, cf. Hebreos 9:28; Hebreos 7:26. Pero, ¿cómo se entiende la excepción del pecado? ¿Es que, sin embargo, como nosotros, tentado, él, a diferencia de nosotros, resistió la tentación? ¿O es que su naturaleza sin pecado era incapaz de ser siquiera solicitada por el pecado? Ahora, el verbo πειράζω significa a veces "tentar a pecar", como Satanás o nuestros propios deseos nos tientan (cf. 1Co 7: 5; 1 Tesalonicenses 3:5; Santiago 1:13, etc.) ; y también "probar. probar", "probar la fidelidad", como en 1 Corintios 10:13; Hebreos 11:37, etc., en cuyo sentido, con referencia especialmente a las pruebas aflictivas, se usa comúnmente el sustantivo πειρασμὸς (cf. Lucas 8:13; Lucas 22:18; Hechos 20:19; Gálatas 4:14; 1 Pedro 4:12; Santiago 1:12). Que Cristo no solo fue sometido a πειρασμὸς en este último sentido, sino que también fue atacado directamente por el tentador para pecar (ὁ πειράζων), aparece en el registro del Evangelio. Pero aquí viene una dificultad. Creemos que no puede haber una tentación real donde no hay responsabilidad por el pecado sugerido por la tentación, y menos aún cuando no hay posibilidad de pecar. Pero, ¿podemos imaginar tal responsabilidad, o incluso posibilidad, en el caso del Divino e Inmaculado? Si no, ¿en qué consistió la tentación? ¿Cómo podría ser en absoluto como el nuestro, o uno a través de su propia experiencia de la que pueda simpatizar con nosotros? Fue por mantener, sobre la base de tales consideraciones, la pecabilidad teórica de Cristo, que Irving fue expulsado como flora herética de la comunión presbiteriana. La pregunta tiene indudablemente sus serias dificultades en común con todo el sujeto de lo Divino y lo humano en Cristo. Los siguientes pensamientos pueden, sin embargo, ayudar a la solución. Que Cristo, en su naturaleza humana, participó de todos los afectos originales de la humanidad —esperanza, miedo, deseo, alegría, dolor, indignación, disminución del sufrimiento y cosas similares— es evidente, no solo por su vida, sino también por el hecho de que su asunción de nuestra humanidad habría sido de otro modo incompleta. Tales afectos no son en sí mismos pecaminosos; solo son así cuando, bajo la tentación, cualquiera de ellos se vuelve desordenado y sirve como motivos para la transgresión del deber. Él, en virtud de su personalidad divina, no podía ser seducido por el pecado a través de ellos; pero no se sigue que él no pudiera, en su naturaleza humana, sentir su poder para seducir, o más bien el poder del tentador para seducir a través de ellos, y así tener una experiencia personal de la tentación del hombre. San Juan dice de un "nacido de Dios" que "no comete pecado, porque su simiente permanece en él, y no puede pecar, porque nació de Dios" ( 1 Juan 3:9). No quiere decir que el cristiano regenerado no esté expuesto y no sienta el poder de la tentación; solo que, en la medida en que vive en la nueva vida de Dios, es una prueba en su contra; no da su consentimiento interno a la seducción del tentador; y entonces "aquel inicuo le toca la red" (versículo 18). Lo que se dice así de un "nacido de Dios" se puede decir mucho más, y sin ninguna calificación, del Hijo de Dios, sin negar que él también experimentó el poder de la tentación, aunque totalmente prueba de ello. Bengel dice: "Quomodo autem, seno pectate tentatus, compati potest tentatis cum peceato? En intellectu multo acrius anima salvatoris percepit imagina tentantes quam nos infirmi: en voluntadto tam celeriter incursum earum retudit quam ignis aquae guttulam sibi objectam.
Hebreos 4:16
Por lo tanto, vamos audazmente (literalmente, con audacia) al trono de la gracia, para que podamos obtener misericordia y encontrar gracia para ayudar en tiempos de necesidad.
HOMILÉTICA
Hebreos 4:1
El evangelio descansa.
En este pasaje, el escritor explica lo que debe entenderse por el "descanso" al que Dios había invitado a su pueblo antiguo, e insta a los hebreos de su época a esforzarse por lograrlo como la más Divina de todas las bendiciones.
I. EL RESTO DE DIOS. "Su descanso" ( Hebreos 4:1); "my rest" ( Hebreos 4:3, Hebreos 4:5). El descanso pertenece esencialmente a Dios, porque él es todo perfecto y auto armonioso. Siendo infinito en pureza y amor, en conocimiento y poder, es el Dios de la paz, y habita en reposo imperturbable. El resto de Dios se refleja en la institución del sábado ( Hebreos 4:4), que conmemora su satisfacción al final de su creación del mundo, cuando vio que sus obras "respondieron a su gran idea", y fueron "muy buenos". El reposo sabático de Dios "es el sustrato y la base de toda paz y descanso: la promesa de un propósito último y satisfactorio en la creación" (Dr. Saphir).
II EL RESTO DE DIOS PROMETIDO AL HOMBRE. Esta "promesa" ( Hebreos 4:1) es el resultado del amor paternal de Dios. Porque el hombre, aunque ha caído de su reposo, sigue siendo hijo de Dios, amado a pesar de su triste apostasía, y compadecido por su cansado gemido en la búsqueda del pecado. El sábado instituido en la creación no fue este descanso ( Hebreos 4:3), sino solo un signo y sello de ello. Tampoco la posesión de la tierra prometida implicaba la realización del descanso prometido ( Hebreos 4:6); porque Israel nunca tuvo una vida tranquila en Canaán, y el rey David, casi quinientos años después de la ocupación hebrea, habla de la entrada al reposo de Dios como una bendición que aún era futura ( Hebreos 4:7, Hebreos 4:8). Sin embargo, el asentamiento de Israel en la tierra que fluye leche y miel fue una adulación del reposo del evangelio. Y así, Dios mismo dijo de Sión: "Este es mi descanso para siempre".
III. EL RESTO DE DIOS REALIZADO EN CRISTO. El Señor Jesús es el Joshua de nuestra confesión. De hecho, fue la esperanza de la Iglesia judía también en la época del primer Joshua, ya sea que la gente se diera cuenta de que él era tal o no. Si lo seguimos como nuestro "Líder y Comandante", nuestros corazones, incluso en este mundo cansado y cambiante, entrarán en un verdadero descanso espiritual (versículo 3). Cristo nos trae descanso de la culpa, descanso del esfuerzo de justicia propia, descanso de los deseos, descanso de los miedos, descanso en medio de las cargas de la vida. En su "obediencia hasta la muerte", trabajó y estaba cargado para poder descansar. Si mantenemos nuestras mentes en él, seremos "mantenidos en perfecta paz"; Si confiamos en él, aprenderemos a alegrarnos de que "nos han caído las líneas en lugares agradables y de que tenemos una buena herencia".
IV. EL RESTO DE DIOS CONSUMIDO EN EL CIELO. Aunque Dios nos ha provisto incluso en este mundo un descanso perfecto en Cristo, la limitación de nuestra naturaleza nos impide mientras tanto disfrutarlo plenamente; y nuestros pecados acosadores pueden continuar hasta el final para perturbar nuestra tranquilidad. Pero en el mundo celestial, los santos serán liberados para siempre del pecado y la tentación, de la ansiedad y la tristeza. Entrarán allí en el perfecto reposo sabático de Dios, y habitarán en él por toda la eternidad (versículo 9). Su amor permanecerá sobre su pueblo, y su amor perfecto hacia él brotará dentro de ellos hasta la vida eterna.
En conclusión, si adquiriéramos y poseamos esta herencia, debemos:
1. Aprecia el "miedo" piadoso (versículo 1).
2. Cultive la fe en Cristo (versículo 3).
3. Estar "unidos por la fe con los que oyen" (versículo 2): los Calebs y los Joshuas.
4. "Da diligencia para entrar en" el descanso eterno (versículo 11) al "seguir al Señor completamente".
Hebreos 4:12, Hebreos 4:13
El poder de la Palabra Divina.
El escritor insta aquí que si la Palabra de Dios condenó a los judíos incrédulos en el desierto del Sinaítico, también nos juzgará y condenará, en caso de que demostremos ser infieles. La referencia original es, por supuesto, no a la Palabra escrita; pero, al aplicar el pasaje a nosotros mismos, solo podemos pensar en las promesas y advertencias de la Sagrada Escritura.
I. UNA DESCRIPCIÓN DE LA PALABRA DE DIOS. ( Hebreos 4:12) La representación es muy vívida e impresionante. La Palabra es, por así decirlo, un magistrado; juzga acciones, tamiza motivos, pronuncia oraciones. Como tal es:
1. Vivir Es "el aliento de sus labios" —Dios respiró; y por eso nunca es "una letra muerta", sino siempre rápida con la vida espiritual, y lista para acelerar. Lo que Lutero dijo de los escritos de Pablo es cierto en todas las Escrituras: sus palabras "no son palabras muertas; son criaturas vivientes y tienen manos y pies".
2. Enérgico. El poder real de la Palabra es tan grande como la autoridad que reclama. Es, de hecho, el poder supremo entre los hombres. En la esfera moral domina el pensamiento del mundo. Para el alma individual es como "un fuego" y "un martillo". Es "más afilada que cualquier espada de dos filos", de dos filos, porque castiga como espada y cura como cuchillo de cirujano.
3. Disección del corazón. La Palabra penetra en los recovecos más profundos del ser del hombre. Pincha a los hombres en sus corazones. Parte "alma y espíritu", "articulaciones y médula"; es decir, separa el alma animal del espíritu del ángel en la naturaleza humana. Da sensibilidad y poder al lado celestial de nuestro ser; y nos permite distinguir lo que en nosotros es carnal y debe ser sometido. Señala a la conciencia del creyente "las obras de la carne" del "fruto del Espíritu".
4. Todo discernidor. Los escritores sagrados demuestran un conocimiento más profundo de la naturaleza humana que incluso Shakespeare o Goethe. La Palabra de Dios es la piedra de toque del carácter. Más bien es un ojo que detecta la verdadera condición espiritual de cada uno a quien mira. Ese ojo horrible nunca se cierra. Lee los pensamientos y deseos más secretos del alma, y pronuncia el juicio sobre los impenitentes de la fatalidad. Incluso la manera en que un hombre trata las promesas y las amenazas de la Biblia muestra lo que ese hombre es.
"¡Ojo de la Palabra de Dios! Cuando nos volvemos,
Siempre sobre nosotros, tu aguda mirada
¿Pueden todas las profundidades del pecado discernir,
Desentrañar el laberinto de cada seno.
Quien ha sentido tu mirada de terror
Emociona a través de las células más remotas de su corazón,
Sobre su camino, sobre su cama,
¿Se puede dudar de qué espíritu hay en los pozos? "(Keble)
II EL SECRETO DE SU PODER. ( Hebreos 4:13) La Sagrada Escritura es, pues, enérgica y eficaz porque es la Palabra del Omnisciente. Deriva de él "quién sabe lo que hay en el hombre" su visión sutil del carácter y su profundo control sobre la vida del mundo. El juez que todo lo ve, "con quien tenemos que hacer", ha invertido su Palabra con su maravilloso poder magisterial. Como las enseñanzas de las Escrituras son una transcripción exacta de la naturaleza y la voluntad de Dios, incluso la Palabra misma ejerce como una influencia moral trascendente del Libro sobre los hombres. Pero, cuando se acompaña con la energía sobrenatural del Espíritu Santo, de la cual depende su eficacia como medio de gracia, la Sagrada Escritura se convierte en la omnipotencia del Omnipotente, para despertar, condenar y condenar, así como para consolar, santifica y salva.
CONCLUSIÓN.
1. Que los ministros "prediquen la Palabra". La exhibición fiel de la verdad pondrá al descubierto los corazones de los que escuchan, y a veces tan a fondo que las personas concluirán que sus experiencias deben haber sido reportadas de antemano al predicador. Y sin una sólida instrucción espiritual, ninguna Iglesia recibirá bendición o poder.
2. Que todos los oyentes del evangelio "tiemblen ante la Palabra". Todo corazón humano debería someterse con asombro sagrado a su inspección y permitir que sus enseñanzas determinen la creencia, el carácter del molde y la conducta de control.
Hebreos 4:14
La simpatía y ayuda de Cristo.
Este pasaje es uno de los grandes indicadores de la Epístola. En Hebreos 1:1., Hebreos 1:2. el escritor ha discutido la superioridad de Cristo como rey de los ángeles; y en Hebreos 3:1., Hebreos 3:4. su superioridad como profeta a Moisés. Ahora procede a hablar más extensamente de su superioridad como Sacerdote de Aarón.
I. UNA DECLARACIÓN DOBLE DE DOCTRINA. Esta doble declaración se refiere a la verdad cardinal del sacerdocio del Salvador.
1. Su aspecto exterior. ( Hebreos 3:14) El hombre caído y pecador necesita un sacerdote que actúe por él ante Dios, y el mundo lo ha buscado por mucho tiempo y con seriedad. La religión judía encarnaba un elaborado sacerdocio; y sus tipos finalmente han sido estereotipados bajo la dispensación cristiana. Todo creyente es ahora un sacerdote para Dios; y Jesucristo es el arzo-sacerdote de la iglesia. El autor aquí anima a los conversos hebreos a la firmeza, recordándoles la realidad y la majestad del sacerdocio de Cristo. Él es "un gran Sumo Sacerdote", el arquetipo y antitipo del pontífice judío. Su majestad aparece cuando consideramos:
(1) Dónde está él. Él "ha pasado por los cielos". Aarón pasaba una vez al año a través del velo azul hasta el santuario del sagrario; pero nuestro Sumo Sacerdote, después de ofrecerse a sí mismo como sacrificio expiatorio en el patio exterior de este mundo, ha pasado a través de la cortina azul del cielo al cielo del cielo. Se sienta oficialmente a la diestra de Dios, usando la mitra sacerdotal y la diadema real.
(2) Quién es él. "Jesús, el Hijo de Dios". Su grandeza es personal, además de oficial. Es un hombre real, que lleva el nombre humano, Jesús; pero él es al mismo tiempo el Dios verdadero, el poseedor de una filiación divina y eterna.
2. Su aspecto interno. ( Hebreos 3:15) Este versículo abre ante nosotros el funcionamiento secreto del corazón del Redentor. Habla de su simpatía sacerdotal. La simpatía es un gran poder en la vida humana. Se acumula tanto que un eminente pensador escocés, Adam Smith, lo convierte en la base de todo su sistema moral. Ahora, dice el apóstol, la grandeza incomparable del Salvador de ninguna manera lo hace incapaz de simpatizar. Aunque ha pasado por los cielos, "el cielo miente sobre nosotros", y por eso está muy cerca de nosotros. Aunque dejó el mundo hace mil novecientos años, todavía está "con nosotros siempre". Aunque es el Hijo de Dios, tiene un alma humana, un alma intensamente humana, que se sometió a un plan de estudios completo de prueba y se graduó a su gloria a través del sufrimiento. Aunque estaba "sin pecado", su vida terrenal fue una vida de tentación constante, así como de dolor constante y culminante a causa del pecado. De modo que está "conmovido por el sentimiento de nuestras enfermedades": nuestras enfermedades de salud, de mal genio, de devoción, de resolución, de servicio. Él conoce experimentalmente la fuerza precisa de cada sugerencia malvada que puede probarnos. Como Jefe de la Iglesia, él es su gran centro nervioso; y el que toca a cualquiera de su pueblo "toca la niña de sus ojos".
II UNA APLICACIÓN DOBLE DEL DERECHO. La doble exhortación corresponde a los dos aspectos de la doctrina, respectivamente. El apóstol exhorta a:
1. Confesiones firmes. ( Hebreos 3:14) Los primeros cristianos hebreos encontraron muy difícil abiertamente confesar a Cristo; porque sus compatriotas incrédulos trataban a todos los que lo hacían como renegados de Israel y apóstatas del Dios de Israel. Pero la fidelidad a la verdad era necesaria entonces, y ahora es igualmente necesaria. Todo creyente está obligado públicamente a confesar a Cristo. Debe hacerlo por el bien de Cristo, por su propio bien y por el de sus semejantes.
2. Súplica constante. ( Hebreos 3:16) Para el universo en general, el trono de Dios es un trono de majestad; para los pecadores, es un trono de juicio; Para los creyentes, la presencia de Cristo a la diestra de Dios lo convierte en un "trono de gracia". Y la idea de la tierna simpatía de nuestro Sumo Sacerdote debería llenarnos de santa confianza para ir diariamente y cada hora a la presencia Divina para obtener los suministros que necesitamos. ¡Qué alegría saber que tenemos un amigo en la corte y que él es el Hijo de nuestro Soberano! Con tanta frecuencia como admiramos su rostro abierto y amoroso, podemos usar toda la "libertad de expresión" para pedir perdón por la misericordia del pasado y ayudar a la gracia del futuro.
HOMILIAS DE W. JONES
Hebreos 4:1
Miedo a no darse cuenta del descanso prometido.
"Tememos, por lo tanto, no sea que nos quede una promesa", etc. Notemos:
I. LA GRAN PROMESA. "Queda una promesa de entrar en su descanso". Más adelante en el capítulo ( Hebreos 4:6) el escritor muestra del Antiguo Testamento que tal promesa se dejó a los cristianos. El descanso prometido es el descanso de Dios: "su descanso"; porque:
1. Se corresponde con la suya.
(1) No es el resto de la inactividad, sino de actividades armoniosas. "Mi Padre", dijo Cristo, "trabaja hasta ahora y yo trabajo". El mayor descanso no está en la quietud, sino en los esfuerzos incansables y alegres; y se ilustra, no por la quietud y el silencio del sepulcro, sino por los movimientos rápidos y serenos de los planetas.
"La ausencia de ocupación no es descanso; una mente bastante vacía es una angustia mental".
(Cowper)
Robertson dice bien: "En la creación, el resto de Dios se exhibe como una sensación de poder que nada cansa".
(2) No es material, sino espiritual; no de los sentidos, sino del alma. El que tenga este descanso tendrá paz en su espíritu incluso cuando sufra mucho en su cuerpo. Al igual que San Pablo, puede estar capacitado incluso para gloriarse en "enfermedades físicas", para que el poder de Cristo descanse sobre él.
(3) No es en circunstancias, sino en el ser. Las circunstancias son variables, inciertas, poco confiables; ningún descanso real y permanente puede surgir de ellos o depender de ellos. Pero el resto que se promete en la Palabra sagrada no depende de las circunstancias o de cualquier cosa externa. Es un profundo descanso interno incluso en medio de un conflicto externo.
"Y la paz central subsiste en el corazón de la agitación interminable".
(Wordsworth)
"Estas cosas te he hablado para que tengas paz en mí. En el mundo tengas tribulación", etc.
2. Es conferido por él. Dios es el dador de este descanso. Lo otorga
(1) a través de la mediación de su Hijo Jesucristo. A través de él elimina los obstáculos a este descanso; p.ej. culpa, temor servil, desconfianza de Dios, etc. Y él inspira las condiciones espirituales y los componentes de este descanso; p.ej. la seguridad del perdón, la posesión de la paz, el ejercicio de la confianza en Dios, etc. "Vengan a mí todos los que trabajan y están cargados, y yo les daré descanso", etc. "La paz te dejo; mi paz te doy", etc. Dios otorga este descanso
(2) por la agencia de su Espíritu Santo. Él trae los poderes redentores del evangelio en relación con los corazones de los hombres. "Él tomará de los míos", dijo nuestro Señor, "y se los declarará". ¡Qué grande y graciosa es esta promesa!
II LA POSIBILIDAD GRAVE. "Para que ninguno de ustedes parezca haberse quedado corto". La gran posibilidad es que cuando llegue el gran momento de las pruebas, se encuentre a alguien sin una participación personal en el descanso prometido. La palabra "parecer" no indica lo aparente como distinguido de lo real; pero es, como dice Alford, "un término suave, que transmite una intimidad más severa detrás de él". Pero, ¿cómo debería alguien quedarse corto del descanso prometido? Claramente por incredulidad, incluso cuando los israelitas que salieron de Egipto se quedaron cortos con el resto de Canaán. Para estos cristianos hebreos había más que una posibilidad del fracaso de su fe en Jesucristo. Su sistema no tenía ceremoniales imponentes, ni pompa ni boato para recomendarlo, como lo había hecho el judaísmo. Él mismo fue despreciado y rechazado por los grandes y nobles convencional y oficialmente, y fue condenado y crucificado. Las afirmaciones del cristianismo sobre la aceptación de los hombres eran espirituales y solo podían discernirse espiritualmente. De ahí el peligro de aquellos a quienes se dirigió principalmente el texto. Y aún los hombres corren el peligro de no cumplir la gran promesa. Este peligro surge de la tentación de buscar satisfacción en cosas visibles y materiales en lugar de cosas invisibles y espirituales; o buscar tranquilidad y felicidad en lugar de paz y descanso; o buscar descanso en la criatura en lugar de en el Creador. O el peligro puede surgir de la tentación de la absorción en las actividades actuales sin la debida consideración de su relación con el futuro y lo eterno.
III. LA EXHORTACIÓN SOLEMNA. "Tememos, por lo tanto", etc. Este miedo no es sinónimo de temor o terror; pero indica un espíritu humilde, reverente, vigilante y orante. "Resuelve tu propia salvación con miedo y temblor", etc. ¿Cómo podría este miedo proteger a uno de no llegar al descanso prometido?
1. Este miedo es la antítesis y el correctivo de la voluntad propia y la presunción. En la humildad hay seguridad. "Cíñase con humildad, porque Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes".
2. Este miedo conducirá a la cautela y la vigilancia. Incitará al ejercicio de la precaución y el cuidado.
3. Este temor conducirá a la desconfianza de uno mismo y la confianza en Dios. "En el temor del Señor hay una gran confianza; y sus hijos tendrán un lugar de refugio". Y el que confía en Dios no dejará de alcanzar el descanso prometido. "Por lo tanto, tememos, no sea que", etc.—W.J.
Hebreos 4:3
Descansa en la posesión actual del creyente cristiano.
"Porque nosotros, los que hemos creído, entramos en reposo". El uso del tiempo presente aquí ("do enter") ha causado algunas dificultades a algunos expositores. Alford explica el texto de este modo, que deben entrar en el resto que en el momento del cumplimiento de la promesa se cree que han creído. Stuart señala que en "el idioma de la Biblia, el tiempo presente a menudo se usa como tiempo universal, abarcando el tiempo pasado, presente y futuro". Es indiscutible que las palabras del texto, tomadas solas, sugieren el tema mencionado anteriormente. Y si se necesita una mayor justificación de nuestra aplicación del texto, podemos presentar dos hechos.
1. Que nuestro Señor promete descanso, y, como lo entendemos, presente descanso a aquellos que creen en él ( Mateo 11:28).
2. Que la fe en el Señor Jesucristo admite que el alma descansa aquí y ahora es un hecho de conciencia cristiana. Así que procedemos a considerar el resto, que es el privilegio actual y la posesión de aquellos que creen de manera inteligente y sincera en el Señor Jesucristo.
I. EL RESTO DE LA CULPA Y LA CARGA DE LOS PECADOS SE ALCANZA POR LA FE. EL SEÑOR JESUCRISTO. Él revela la infinita misericordia de Dios hacia el pecador, libera a los que confían en él de la condenación de la santa Ley que han violado ( Juan 3:14; Romanos 8:1). Él perdonó libre y completamente a los pecadores que se le acercaron penitentemente ( Mateo 9:2; Lucas 7:48-42). Imparte libertad de la esclavitud del pecado ( Juan 8:31; Romanos 6:12). Y de este perdón y libertad del pecado se desprende del temor al castigo del pecado. Así, en lo que respecta a la culpa, la esclavitud y el castigo del pecado, los que creen en el Salvador "descansan".
II EL RESTO DE LA PRESIÓN DE LAS ANSIEDADES TEMPORALES SE ALCANZA POR LA FE EN EL SEÑOR JESUCRISTO. Hay mucha inquietud mental y angustia entre los hombres en cuanto a las posibilidades de su vida física y sus circunstancias temporales. ¡Y si su salud fallara! ¡si les ocurrieran grandes pérdidas! ¡si la pobreza extrema o la miseria triste los alcanzara! Ahora, la enseñanza de nuestro Señor en cuanto a la providencia paterna de Dios, cuando realmente se cree, libera al alma de estas angustiosas aprehensiones y preocupaciones corrosivas (ver Mateo 6:25; Mateo 10:29; Lucas 12:6, Lucas 12:7, Lucas 12:22).
III. EL DESCANSO DE LA PERTURBACIÓN Y LA DISTRESS DE LA VOLUNTAD AUTOMÁTICA ES LOGRADA POR LA FE EN EL SEÑOR JESUCRISTO. Gran parte de la inquietud y la tristeza de la vida surge de la ausencia de aquiescencia en la voluntad de Dios; Gran parte de la angustia positiva surge de la oposición de nuestra voluntad a su santa voluntad. La fe en nuestro Señor libera de esto. Su revelación de la paternidad divina, cuando se acepta sinceramente, conduce a la aceptación de la voluntad del Padre, y eso es descanso, como él mismo enseña ( Mateo 11:25). Somos conducidos a la verdad de que
"Nuestras voluntades son nuestras, no sabemos cómo; nuestras voluntades son nuestras, para hacerlas tuyas".
(Tennyson)
Y luego a la experiencia superior de:
"El corazón en reposo
Cuando todo parece tumultuoso, eso confía en una voluntad superior y considera
Esa voluntad superior, no la mía, la mejor ". Oh vida bendita — corazón, mente y alma,
De objetivos y deseos propios, gratis, en conjunto con la Deidad,
Y fiel al control del Señor ".
(Matson)
IV. EL RESTO DE LAS AFECCIONES NO SATISFECHAS SE LOGRA POR LA FE EN EL SEÑOR JESUCRISTO. Una de las necesidades más profundas del corazón humano es amar y ser amado a cambio. Los afectos no correspondidos y mal dirigidos causan algunos de los dolores más amargos de la vida humana. Nuestro Señor nos convoca a poner nuestros afectos supremos sobre Dios (Marco 12:29, 80). Como objeto de nuestro amor más elevado y santo, Dios satisface, inspira y deleita el alma; porque él es supremamente bueno y hermoso. Él corresponde nuestros afectos; él es inmutable y siempre vive.
"Oh por esa bendición más selecta
De vivir en tu amor
Y así en la tierra que posee
La paz del cielo arriba!
Oh por la dicha que por eso
El alma sabe con seguridad
La santa calma y tranquilidad
¡Del sereno reposo de la fe! "(Monsell)
V. EL DESCANSO DE LOS DOLORES MÁS HERMOSOS DE LA MUERTE Y DEL PAN DE LA MUERTE ES OBTENIDO POR LA FE EN EL SEÑOR JESUCRISTO. Con respecto a nuestro amado difunto, "Jesús dice: Tu hermano resucitará ... Yo soy la resurrección y la vida", etc. Él ha quitado el aguijón de la muerte y la victoria de la tumba ( 1 Corintios 15:54-46). "Nuestro Salvador Jesucristo abolió la muerte y sacó a la luz la vida y la incorrupción a través del evangelio". Y ahora al cristiano genuino
"¡No hay muerte! Lo que parece ser es la transición.
Esta vida de aliento mortal
No es más que un suburbio de la vida elysiana,
Cuyo portal llamamos muerte "(Longfellow)
Entrar y disfrutar de este descanso espiritual es un privilegio disponible para nosotros aquí y ahora. "Porque nosotros, los que hemos creído, entramos en ese descanso". - W.J.
Hebreos 4:9
Descanse una porción futura del creyente cristiano.
"Por lo tanto, queda un descanso para el pueblo de Dios". Ya hemos hablado del resto, que es el privilegio actual del cristiano: "Nosotros, los que hemos creído, entramos en ese descanso". Pero eso no satisface todos nuestros deseos y aspiraciones. Anhelamos un descanso más profundo, más completo y perfecto del que disfrutamos aquí. La vida superior en la actualidad es de un anhelo intenso y, a veces, casi doloroso. Sin la perspectiva de algo mejor que nuestro mejor presente, nuestra vida no sería satisfactoria. "Por lo tanto, queda un descanso [un día de reposo] para el pueblo de Dios". Este descanso que es reservado es más rico, más completo, más glorioso que el que se realiza actualmente. Las palabras usadas para expresarlos sugieren esto. El significado principal de κατάπαυσις ( Hebreos 4:3) es cesación, como por trabajo, dolor, etc. El resto que indica es principalmente negativo. Pero σαββατισμὸς ( Hebreos 4:9) indica una celebración festiva del sábado, una celebración sagrada del sábado; comprende el resto de Hebreos 4:3 y considerablemente más. Consideremos en qué consiste este descanso sabático que permanece para el pueblo de Dios.
I. EN AUSENCIA DE TODAS LAS INFLUENCIAS QUE PERTURBAN QUE CARACTERIZAN NUESTRO ESTADO ACTUAL. Este es el aspecto negativo del resto, o de lo que descansaremos.
1. Descansa de la lucha contra el pecado. El pueblo de Dios en el cielo es más que vencedor del pecado y Satanás "a través de aquel que los amó. El gran tentador y la solicitud de pecar serán excluidos total y eternamente de ese mundo brillante y bendecido". entra en él cualquier cosa que contamine ", etc.
2. Descansa del sufrimiento, tanto físico como mental. "Ya no tendrán hambre, ni tendrán más sed" ( Apocalipsis 7:16, Apocalipsis 7:17). "El habitante no dirá que estoy enfermo". "Y Dios enjugará cada lágrima de sus ojos", etc. ( Apocalipsis 21:4).
3. Descansa del misterio y la carga de la vida. En nuestro estado actual hay temporadas de oscuridad y perplejidad cuando la confianza y la esperanza en Dios implican un esfuerzo doloroso para algunas almas. Tales esfuerzos no serán exigidos en el bendito más allá. Mucho de lo que para nosotros ahora es oscuro será perfectamente claro. La pura luz de la eternidad ahuyentará las sombrías sombras del tiempo; y lo que para nosotros es desconocido en el cielo no despertará temor ni duda.
4. Descanse del trabajo agotador, ansioso, desalentador. No más hombres, mujeres y niños obligados a trabajar mucho después de que sus poderes físicos se agoten. No más forzar al cerebro a un esfuerzo continuo cuando ya duele cansinamente debido a sus esfuerzos. No más convocatorias a obras de mejora social o moral, que deben ser procesadas a pesar de la dificultad, el desánimo, la oposición y el aparente fracaso. El descanso sabático que permanece para el pueblo de Dios excluye todas estas cosas.
II EN PRESENCIA DE TODAS LAS CONDICIONES ARMONIOSAS Y BENDECIDAS Y LAS CIRCUNSTANCIAS QUE NUESTRA NATURALEZA ANUNCIA. Este es el aspecto positivo de nuestro descanso, o en lo que descansaremos.
1. En la conformidad de nuestro carácter con el de Dios. La pureza es paz. La santidad es descanso. El perfectamente santo es el Dios infinitamente bendecido. Los santos en el cielo "han lavado sus túnicas y las han emblanquecido en la sangre del Cordero". Tampoco es su santidad la mera negación del mal moral, sino una condición positiva y activa de su ser. Sus pensamientos, simpatías, aspiraciones, servicios, son todos verdaderos, puros y benevolentes. Se transforman espiritualmente a la imagen del Señor. Y en esto hay descanso y bendición. "Estaré satisfecho cuando despierte con tu semejanza".
2. En el progreso de nuestro ser hacia Dios. El estancamiento no es descanso. La estacionaria no es descanso; es quietud, inacción, pero no descanso. Pero el crecimiento armonioso es a la vez tranquilo y alegre. Uno de los componentes del futuro descanso del bien es el crecimiento: crecimiento en mente, corazón y espíritu, en pensamiento, afecto, reverencia y acción sagrada. En una aproximación infinita al infinitamente Santo, el hombre encontrará el descanso y la perfección de su ser.
3. En el servicio continuo de Dios. Como este descanso es "guardar el sábado", no puede significar un cese completo de la actividad. La inactividad no es descanso. "La pereza no produce felicidad; la dicha de un espíritu es acción".
"El ala de un ángel se inclinaría si descansara mucho tiempo, y Dios mismo, inactivo, ya no era bendecido"
Entonces leemos del brillante futuro que "sus sirvientes le servirán, y ellos verán su rostro". "Están delante del trono de Dios; y le sirven día y noche en su templo". T. Aquinas habla de este servicio como videre, amare, et laudare. Pero no debe limitarse a estos ejercicios. Suficiente para que sepamos que habrá servicios para que los prestemos: servicios continuos, servicios bendecidos y todos ellos al servicio de nuestro Dios. El descanso y la alegría de este servicio aparecerán si consideramos:
(1) Su inspiración. El amor a Dios es el impulso de cada acción, y transforma cada deber en un deleite.
(2) Su naturaleza. Todo servicio será sagrado. El espíritu en el que se hace hará que todo el trabajo sea religioso, de adoración.
(3) Sus condiciones. Libertad de toda obstrucción, de toda restricción y de toda fatiga.
4. En comunión consciente y continua con Dios. "Habitará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, su Dios, y verán su rostro". "Lo veremos tal como es". Todos los redimidos en el cielo son a través de Cristo perfectamente uno con Dios en simpatías, propósitos, principios y alegrías. Solo Dios puede satisfacerlos. En él descansan con la más profunda y santa bendición. Están "para siempre con el Señor". "En tu presencia hay plenitud de gozo; a tu diestra hay placeres para siempre". Este descanso está "reservado para el pueblo de Dios". Solo los sinceros y sinceros creyentes en Jesucristo entrarán en él. El carácter del resto es concluyente en cuanto a esta pregunta. Para experimentar el descanso perfecto del futuro glorioso, primero debemos experimentar el descanso espiritual que está disponible para nosotros en la actualidad. — W.J.
Hebreos 4:12
Características de las Sagradas Escrituras.
"Porque la Palabra de Dios es rápida y poderosa", etc. Tomamos "la Palabra de Dios" aquí como el significado de las Sagradas Escrituras, y el texto presentando a nuestra atención varias características de ellas.
I. LA VITALIDAD DE LA PALABRA DE DIOS. "La Palabra de Dios es rápida" o "viva". A veces se habla de la Palabra escrita como una "letra muerta"; pero con al menos la misma propiedad se puede hablar de una "Palabra viva". "La Palabra de Dios, que vive y permanece. Porque toda carne es como hierba", etc. ( 1 Pedro 1:23). Mencionamos tres evidencias de la vitalidad de la Palabra de Dios.
1. Su existencia continua e intacta a pesar de innumerables asaltos persistentes y poderosos. Si estos escritos no hubieran sido instintivos con una vida Divina, habrían sido destruidos mucho antes.
2. Su adaptación a todas las edades y todos los pueblos. Este libro es tan verdadero y vivo para nosotros hoy como lo fue para los hombres del siglo II de nuestra era; es tan aplicable a los europeos como a los asiáticos.
3. Su inagotable interés. Al igual que el libro de la naturaleza de Dios, su significado es interminable y su atractivo no disminuye. El Dr. Payne Smith ha dicho bien: "Durante casi dieciocho siglos los hombres han pensado y escrito sobre ese Libro, y si durante dieciocho siglos más los hombres escriben así, todavía habrá mucho que requiera un nuevo examen y una investigación más completa; nuevos conocimientos para ser ganadas, viejas verdades para ser mejor y más entendidas. Los libros de los hombres tienen su día, y luego se vuelven obsoletos. La Palabra de Dios es como él, "el mismo ayer, y hoy, y por los siglos". El tiempo pasa sobre él, pero no envejece. Su poder es tan fresco como si Dios lo dijera pero ayer ".
II LA ENERGÍA DE LA PALABRA DE DIOS. "Rápido y poderoso", activo o energizante. Este poder se ve:
1. En la convicción de los hombres de pecado. "¿No es mi palabra como un martillo que rompe la roca en pedazos?" Su exhibición de infinita misericordia ha derretido a muchas almas obstinadas en una genuina penitencia.
2. En la conversión de los pecadores. "La Ley del Señor es perfecta, que convierte el alma". Es el instrumento de la regeneración espiritual. "Nacer de nuevo, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la Palabra de Dios, que vive y permanece".
3. En la corrección de fallas y errores. "Toda Escritura inspirada en Dios también es rentable para la enseñanza, para la reprensión, para la corrección", etc.
4. En el consuelo del doliente. "Todo lo que se escribió antes se escribió para nuestro aprendizaje, para que a través de la paciencia y la comodidad de las Escrituras podamos tener esperanza". "El que profetiza habla a los hombres edificación, consuelo y consuelo". "Consuélate unos a otros con estas palabras".
5. En la santificación del creyente. "Santifícalos en la verdad: tu Palabra es verdad". "Ustedes están limpios a través de la Palabra que les he hablado". "Santifícalo y límpialo con el lavado del agua por la Palabra". "Ustedes han purificado sus almas al obedecer la verdad".
III. LA PENETRACIÓN DE LA PALABRA DE DIOS. "Y más afilada que cualquier espada de dos filos", etc. La Palabra de Dios se compara con frecuencia con una espada. "La espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios". Y a una espada de dos filos. "De su boca salió una espada afilada de dos filos". "Como es de la boca que procede la palabra del hombre; así esta espada, no esgrimida en la mano, sino que procede de la boca del Hijo de Dios, es su Palabra (cf. Isaías 49:2)". Aquí hay dos sugerencias sobre la penetración de la Palabra de Dios.
1. Busca en toda la naturaleza del hombre. El "alma", es decir, el alma animal del hombre; "espíritu", es decir, el espíritu religioso del hombre. Por el primero está relacionado con la creación bruta; por este último está relacionado con los ángeles y con Dios mismo, quien es el "Padre de los espíritus". La Palabra entra al corazón y hace una impresión allí; penetra incluso hasta el espíritu, y trabaja poderosamente allí. Se divide "ambas articulaciones y médula"; investiga las partes más interiores y ocultas del ser humano.
2. Busca la totalidad de la naturaleza del hombre con mayor rigor. "Incluso para la división del alma y el espíritu;" no dividiendo el alma del espíritu, sino dividiendo el alma misma y el espíritu mismo. Esta Palabra no es como una espada ordinaria, sino que es "más afilada que cualquier espada de dos filos"; y no lo hace como una espada ordinaria cortada hasta el hueso, sino a través de los huesos y a través de la médula más interna. Tan exhaustiva y rigurosamente la Palabra de Dios busca la naturaleza moral del hombre.
IV. LA DISCRIMINACIÓN DE LA PALABRA DE DIOS. "Y es un discernidor de los pensamientos y las intenciones del corazón". Ejerce un poder crítico y separador sobre los pensamientos e ideas, opiniones y principios del corazón. Y descubre a los hombres el verdadero carácter moral de sus pensamientos e intenciones, sus opiniones y principios. La Palabra de Dios frecuentemente revela al hombre a sí mismo. "La Biblia", dice el Dr. Parker, "expone los recovecos más íntimos de la naturaleza humana; enciende una luz donde ninguna otra mano coloca una vela; ilumina los caminos de nuestra vida y pensamiento más secretos; y comenzamos a sentir que El libro que debemos callar cuando vamos a hacer el mal es el Libro de Dios. Este es el gran dominio, el dominio soberano, que el Libro de Dios tiene a lo largo de los siglos, que nos conoce, que da articulación a nuestros estúpidos reproches. ; que pone en las mejores palabras las cosas que cosechamos contra nosotros mismos y que no podemos explicar completamente. Esaias nos conoce; Jeremías nos ha analizado, disecado y anatomizado. Cualquier hombre conocería el corazón humano, debe leer el corazón humano en el Libro de Dios ".
"¡La página sagrada con un escaneo de atención tranquilo! Si en tu alma, mientras lees, un rayo de luz más pura se interrumpe, ¡oh, no lo hagas; dale alcance completo! Admitido, romperá las nubes que durante mucho tiempo han atenuado tu vista guíalos hasta que, por fin, las convicciones, como los rayos meridianos del sol, iluminen tu mente ".
(Samuel Hayes)
—W.J.
Hebreos 4:13
La omnisciencia de Dios.
"Tampoco hay ninguna criatura que no se manifieste", etc.
I. LA UNIVERSALIDAD DEL CONOCIMIENTO DE DIOS, "No hay criatura que no se manifieste a su vista: sino todas las cosas", etc. Todas las cosas creadas, altas y bajas, grandes y pequeñas, visibles e invisibles, están comprendidas en esta palabra " criatura." "Su comprensión es infinita". Nada es demasiado grande para su comprensión; nada demasiado pequeño para su aviso (Sal. 1: 1-6: 11); nada demasiado oculto para su penetración (Salmo 139:11, Salmo 139:12).
II LA ACTUALIDAD Y EL AGOTAMIENTO DEL CONOCIMIENTO DE DIOS. "Todas las cosas están desnudas y abiertas a los ojos de él", etc.
1. Él ve todas las cosas como realmente son. "Todas las cosas están desnudas para" sus ojos. Los contempla sin ningún tipo de cobertura o disfraz. Las cosas y las personas se ocultan, se ocultan y se les hace aparecer como si no fueran hombres; pero ninguna de estas cosas puede imponerle.
2. Él ve todas las cosas a fondo, completamente. "Todas las cosas están desnudas y abiertas para", etc. Versión revisada, "abierta ante los ojos", etc. La palabra traducida como "abierta" es difícil. Alford adopta el significado de "postrarse". Él dice: "Este es el sentido más simple y más frecuente en los escritores clásicos. Considero que la palabra significa postración y subyugación enteras bajo los ojos de Dios; no solo desnudo, despojado de toda cobertura y ocultamiento, sino también postrado en su exposición ante su ojo ". Él traduce, "abierto a". Ebrard adopta la interpretación, "doblar el cuello de cualquiera hacia atrás y, por lo tanto, poner al descubierto la garganta; por lo tanto, en general, poner al descubierto". Otros lo interpretan como abierto, como un cuerpo, por un anatomista, o como un animal por un sacerdote sacrificador. Pero cualquiera que sea la cifra exacta, el significado transmitido por la figura es bastante claro, a saber. que Dios sabe todas las cosas a fondo (cf. Job 31:4; Job 34:21; Salmo 56:8; Salmo 139:1; Proverbios 5:21; Proverbios 15:11; Jeremias 17:10).
III. LA IMPORTANCIA E IMPORTANCIA ESPECIALES DEL CONOCIMIENTO DE DIOS PARA EL HOMBRE. Él es el Dios "con quien tenemos que ver". No "a quien debemos rendir cuentas". La cláusula expresa una relación más amplia que esa. Expresa "toda nuestra preocupación y relación con Dios". La omnisciencia divina tiene una influencia práctica muy importante sobre nosotros.
1. Como una reprensión efectiva al orgullo que surge del conocimiento o de los logros intelectuales. Comparado con el conocimiento de "aquel con quien tenemos que hacer", ¿qué sabe el hombre más inteligente? "No somos más que ayer, y no sabemos nada".
2. Como un control sobre el pecado, ya sea en pensamiento y sentimiento, o en palabra y acción. (Ver Job 34:21, Job 34:22; Salmo 90:8; Eclesiastés 12:14)
3. Como un estímulo para confiar en él. (Ver 2 Crónicas 16:9; Mateo 6:32; Mateo 10:29)
4. Como un gran consuelo cuando se malinterpreta o difama. (Ver Job 16:19; Job 23:1. Job 23:10; Salmo 37:5, Salmo 37:6)
5. Como un gran consuelo y apoyo en la aflicción y el juicio. (Ver Salmo 78:39; Salmo 103:13, Salmo 103:14) 6. Como garantía del triunfo de su causa. Sus planes fueron formados con un conocimiento completo de cada posible obstáculo u oposición; y anticipan y prevén la utilización de tal oposición para su propio adelanto y realización. — W.J.
Hebreos 4:14
Una llamada a la constancia.
"Al ver entonces que tenemos un gran Sumo Sacerdote", etc.
I. EL DERECHO AL QUE SOMOS CONVOCADOS. "Mantengamos firme nuestra confesión", es decir, de la fe cristiana.
1. El peligro de renunciar a esta confesión está implícito. Ya hemos señalado que estos cristianos hebreos estaban en peligro considerable a este respecto. £ Este peligro surge
(1) de la oposición desde afuera; o
(2) de una solicitud sutil, que es más temible que la oposición; o
(3) por negligencia de nuestra parte.
2. Se ordena el esfuerzo para retener esta compresión. "Mantengamos firme nuestra confesión". Esto incluye:
(1) Perseverancia en la fe cristiana; una determinación decidida a Jesucristo como nuestro Salvador y Señor.
(2) Perseverancia en la comunidad cristiana; asociación con personas cristianas; frecuentando asambleas cristianas.
(3) Perseverancia en la práctica cristiana; La encarnación continua de los preceptos de Cristo en la vida y la conducta. Esto exige esfuerzo; p.ej. mirando, rezando, creyendo, trabajando.
II EL MOTIVO POR EL CUAL ESTAMOS FORTALECIDOS. Se alentó a estos cristianos hebreos a retener su confesión porque tenían en Jesucristo un Sumo Sacerdote perfecto. La preeminencia de su sacerdocio se aduce como un motivo para su perseverancia y para la nuestra.
1. Es preeminente en su oficina. "Un gran Sumo Sacerdote". Como Alford expone, el "Sumo Sacerdote arquetípico, uno sobre todo".
2. Es preeminente en su acceso. "¿Quién ha pasado por los cielos?" El sumo sacerdote judío pasó detrás del velo al lugar santísimo; pero el gran Sumo Sacerdote ha pasado a través de "los cielos planetarios, los cielos de las estrellas fijas y los ángeles", hasta la misma presencia y trono de Dios. "Se ha ido", dice Ebrard, "a la morada en el espacio de la revelación absoluta, terminada y absolutamente imperturbable del Padre". Y él está allí como nuestro Representante y como nuestro Precursor. Esto implica la perfección de su trabajo en la tierra (cf. Hebreos 1:3; Hebreos 9:12, Hebreos 9:24).
3. Él es preeminente en su Persona. "Jesús el Hijo de Dios". Jesús, el gracioso y simpático Salvador de los hombres. "El Hijo de Dios", supremo en dignidad, autoridad y poder. Aquí, entonces, hay un motivo para fortalecernos para "retener nuestra confesión". Nuestro gran Sumo Sacerdote es perfecto; él conoce nuestras dificultades y tentaciones; él simpatiza con nosotros; nos socorre; ahora está en la presencia de Dios en nuestro nombre; "él siempre vive para interceder por nosotros", deje que su simpatía y ayuda nos inspire a la fidelidad y la perseverancia. — W.J.
Hebreos 4:16
El acercamiento del cristiano al trono de la gracia.
"Por lo tanto, vamos valientemente al trono", etc. Nuestro texto sugiere las siguientes observaciones:
I. LA GRAN NECESIDAD DEL HOMBRE ES LA MISERICORDIA. "Que podamos recibir misericordia" es nuestro gran requisito. Esto será obvio si reflexionamos por un momento sobre nuestra posición en relación con el gobierno de Dios. Los seres inteligentes que han mantenido su integridad y su lealtad a Dios, y están cumpliendo su diseño con respecto a ellos, no necesitan misericordia. La misericordia implica demérito o mal desierto por parte de aquellos a quienes se les otorga. Es el modo de la bondad divina para los indignos y los malvados. Como somos pecadores, necesitamos misericordia. No tenemos derecho al favor de Dios; no merecemos las bendiciones de su bondad; por el pecado hemos perdido nuestro título a su favor y hemos merecido su ira. "Todo pecador tiene necesidad de soportar la misericordia. La sentencia de muerte está sobre todos; todos están bajo condenación. Cada pecador tiene la necesidad de evitar la misericordia. Inclinado al mal por la naturaleza y el hábito, a menos que se detenga impidiendo la gracia, él está continuamente caer en pecado. El pecador necesita perdonar misericordia. Si no obtiene esto, debe perecer ". Se puede decir que toda nuestra salvación fluye de la misericordia de Dios. ¡Cuán grande, entonces, es nuestra necesidad de misericordia! Sin eso, estamos perdidos. Teniéndolo, tenemos salvación.
II EL HOMBRE TIENE TEMPORADAS DE NECESIDAD ESPECIAL. "Y encuentra la gracia para ayudar en momentos de necesidad". Alford: "Gracia para ayudar mientras haya tiempo". Rendall: "Gracia por ayuda oportuna". El significado es, encontrar gracia para la ayuda estacional u oportuna; y sugiriendo así la verdad de que hay estaciones en las que el hombre requiere especialmente la ayuda de la gracia Divina. Siempre dependemos de la misericordia de Dios; pero no con poca frecuencia somos presionados por las tentaciones, o acosados por el peligro, o asaltados por oscuras dudas, o parados en lugares resbaladizos, y en esos momentos necesitamos especialmente la misericordia y la gracia de Dios.
1. Hay momentos de tentación de pecar, cuando nuestra debilidad moral es extrema, y nuestros enemigos espirituales son persistentes, y la tendencia al pecado que está dentro de nosotros se activa. En tales estaciones, ¡cuán apremiante es nuestra necesidad de gracia socorrida!
2. Hay pruebas que surgen de la prosperidad mundana. La prosperidad en los asuntos temporales ha ocasionado daño espiritual a muchos. Trae tentaciones al lujo, a la conformidad culpable con el mundo, a la pereza espiritual, a la falsa seguridad y a la presuntuosa autosuficiencia. Es una temporada de necesidad especial.
3. Hay pruebas que surgen de la adversidad temporal. En la hora del fracaso y la derrota, muchos buenos hombres han sentido con Asaf: "En verdad, he limpiado mi corazón en vano", etc. Con la pobreza, a veces, llegan tentaciones para reprochar a Dios, o para desesperar de su bondad, o para recurrir a medios ilegales o indignos para obtener suministros temporales. De ahí nuestra necesidad de gracia.
4. Hay pruebas que surgen de las aflicciones corporales. Los sufrimientos santificados son una bendición; no santificados, son solo un mal y un mal muy grande. Si nos rebelamos contra la mano que nos aflige, nos volveremos duros de corazón, de mal genio, impacientes y desconfiados, y probablemente alguien nos sugiera que "maldecimos a Dios y morimos". Aquí hay una temporada de necesidad peculiar.
5. Juicios derivados de los duelos de la amistad. Cuando la muerte se acerca mucho a nosotros, se acompaña de tentaciones para dudar de la realidad de la vida más allá, para cuestionar la sabiduría y el amor de Dios, etc.
6. Pruebas de nuestra propia hora de morir. Grande es el misterio que rodea a la muerte. El momento de la disolución debe ser muy solemne. ¿Quién puede vencer entonces sin "gracia para ayuda oportuna"?
III. HAY UN TRONO DONDE SE PUEDE OBTENER LA MISERICORDIA Y LA GRACIA QUE NECESITAMOS. "El trono de la gracia" es el trono de Dios; pero de Dios, no como un gobernante augusto y horrible, sino como un Padre amable. Es el trono de donde otorga las bendiciones de la misericordia y la gracia a quienes lo buscan. Los tesoros de su misericordia y gracia son inagotables, y se deleita en comunicarlos a los demás. No tenemos que superar ninguna inclinación a bendecirnos por su parte. Él da libremente; él da generosamente; se deleita en dar.
IV. TENEMOS UN AMPLIO ANIMO PARA ACERCARSE AL TRONO DE LA GRACIA. "Por lo tanto, acerquémonos con audacia al trono de la gracia". Tenemos libertad de acceso al trono, y podemos tener libertad de expresión con el que se sienta en él. Podemos acercarnos a Dios con confianza. Esto lo tenemos, o podemos tener, a través de nuestro gran Sumo Sacerdote. Él ha revelado el amor infinito del Padre hacia nosotros y su deleite en bendecirnos; él es el perfecto "Mediador entre Dios y el hombre"; fue "en todos los puntos tentado como nosotros, pero sin pecado", y es capaz de "simpatizar con nuestras enfermedades"; y ahora viste nuestra naturaleza en el cielo junto al trono de su Padre. "Por lo tanto, acerquémonos con audacia", etc.—W.J.
HOMILIAS DE C. NUEVO
Hebreos 4:1
El resultado más terrible de la apostasía de Cristo se ve en el mejor descanso al que Cristo conduce.
Todavía se trata de la superioridad de Cristo a Moisés. Después de haber mostrado la posibilidad de apartarse de Cristo como lo hicieron de Moisés, continúa demostrando que, dado que Cristo era más grande que Moisés, el mal de apartarse de él era mucho más terrible. Hay una promesa divina de descanso sin agotamiento en los tiempos del Antiguo Testamento, y solo cumplida por la fe en Cristo. "Temámonos, por lo tanto, para que no quede una promesa de entrar en su descanso, cualquiera de ustedes debería parecer estar a la altura. Porque, de hecho, nos han predicado buenas nuevas, como también ellos. Pero la Palabra de escuchar no les benefició, porque no estaba unido por la fe con los que escucharon. Porque nosotros, los que hemos creído, entramos en ese descanso ". Esto se prueba (como siempre) de sus propias Escrituras. "Como él ha dicho:" Como he advertido en mi ira, si entran en mi reposo, aunque las obras se terminaron desde la fundación del mundo ". Es decir, la parte prometida en el descanso de Dios no puede ser que después de su trabajo creativo, ya que no se había disfrutado dos mil años después de la creación; ¡ni podría ser el resto de Canaán, por mucho tiempo después de la entrada a Canaán, David, en el noveno y quinto salmo, habla o! como todavía no poseído. "Nuevamente define", etc. ¿Qué entonces? "Por tanto, queda un descanso", etc.
I. LA CERTEZA DEL DESCANSO DIVINO A LA IGLESIA DE CRISTO. Esto es descansar en la tierra, para "nosotros que hemos creído", etc. Esto también es descansar en el cielo, para "trabajemos por lo tanto", etc. Pero estos dos son uno. Sin embargo, mucho mejor es esto último, ya que el creyente puede decir: "Queda un descanso", etc., que nos referimos principalmente al resto del mundo eterno. Y esto es seguro:
1. Porque Dios continúa su trabajo hasta que se perfecciona. "Dios descansó el séptimo día de todas sus obras", porque estaban completas. Nos recuerda que Dios siempre perfecciona lo que comienza, eso es una necesidad de su naturaleza. Ahora ha comenzado su trabajo donde sea que se encuentre "arrepentimiento hacia Dios y fe hacia", etc. entonces lo perfeccionará. Eso hace que nuestro futuro descanse seguro, porque la perfección trae descanso. Nuestro sábado debe seguir nuestra perfección.
2. Porque el descanso prometido aún no se ha alcanzado. El argumento se aplica a nosotros en cuanto a los hebreos. Puede que hayamos sido persuadidos en la vida cristiana por "Ven a mí, y te daré descanso", pero nuestra experiencia está muy por debajo de lo que se le asegura al creyente. Donde más tenemos, no cumple la promesa. Entonces la promesa aún no se ha cumplido.
3. Porque Cristo descansa después de su obra redentora. "Porque el que ha entrado en su descanso", es decir Cristo: "él también dejó de hacer sus propias obras, como Dios hizo de las suyas". Como el Padre descansó después de su trabajo creativo, también lo hizo el Hijo después de su trabajo de redención, y por la misma razón. Fue porque pudo decir: "Está terminado", que "se sentó", etc. Si, entonces, Cristo solo descansó porque había asegurado nuestra redención perfecta, sabemos que vamos a descansar. La visión del Redentor que descansa de su trabajo transmite la máxima seguridad de que para su pueblo las bendiciones de la redención, en su altura, profundidad, longitud y amplitud, son tan seguras como si las poseyeran.
II LA BENDICION DEL DIVINO DESCANSO QUE APERTA A LA IGLESIA DE CRISTO. La palabra inglesa "rest" aparece nueve veces en el contexto, pero en el noveno verso se usa una palabra griega diferente, que (como se dice que no ocurre en ningún otro lugar de la literatura griega, excepto en un pasaje de Plutarco) puede decirse que tiene sido acuñado para la ocasión: sabbatismos, un día de reposo. Ninguna palabra podría transmitir un sentido más profundo de descanso a los hebreos; porque tenían un séptimo día de reposo, y cada séptimo año, un año sabático, y cada séptimo siete años de reposo, el año del jubileo. Vea aquí el tipo o 'descanso al que Jesús guía a su pueblo.
1. Descansará en trabajo de parto terminado. Independientemente del descanso interno que tenga su gente ahora, también tienen mucho cansancio externo: cansancio del trabajo, tristeza, conflicto, edad avanzada. Cristo lleva a descansar de esto. Descansa para el cerebro cansado, el corazón dolorido, los pies cansados, el espíritu tentado, el peso de los años; el mundo suena silencioso y el trabajo del mundo dejado de lado; El domingo por la mañana después del trabajo de la semana, un día de reposo.
2. Descansará en comunión divina. Descansa con Dios. No solo se suspendieron los negocios de la vida y se cerraron sus tiendas, sino que la multitud se reunió en el lugar de oración para mantener el día santo en comunión con Dios. "Si entran en mi descanso". En Cristo, Dios y su pueblo encuentran un descanso común. Esa comunión divina será la verdadera observancia del sábado.
3. Será descansar en el servicio sagrado. Los días de reposo para su pueblo son días de trabajo sagrado. Entonces en el cielo "le sirven día y noche". Un tipo de trabajo terminado, pero otro asumido, y solo en este trabajo nuestro espíritu descansará. No hacer nada descansa el cuerpo, pero el corazón y la mente solo descansan cuando sus facultades están en pleno empleo. Allí, lecciones para aprender, misterios para comprender, servicio para prestar, logros para perseguir, regalos para recibir, talentos para gastar, y todo absorto en el espíritu de adoración. Dios primero, último, medio y sin fin. Qué descanso será ese trabajo que nunca se convierte en trabajo, ni busca reposo. Eso será guardar el sábado.
III. EL TEMOR DE PERDER ESTE DIVINO DESCANSO QUE DEBE ANIMAR A LA IGLESIA. Que la carga del pasaje. Su primera palabra, "Tememos, no sea que", etc., y su última, "Trabajemos"; etc. Este temor no es inconsistente con la certeza del descanso para el pueblo de Cristo, porque es una cuestión de si tenemos derecho a la seguridad de su pueblo. Por lo tanto, "miedo".
1. El hecho de que Israel no ingrese a Canaán se presenta ante la Iglesia como una advertencia. Incluso aquellos que habían recibido todas las misericordias dadas al antiguo Israel podrían morir como marginados en el desierto.
2. Los medios por los cuales solo ese descanso se puede obtener están claramente definidos. Fe; pero la fe se manifiesta por la obediencia ( Hebreos 4:6). Ver versión revisada. "Fe" y "Obediencia" se usan aquí casi indistintamente, como si fueran lo mismo. La existencia de la fe queda demostrada por la vida consagrada. Si la forma de descansar fuera múltiple, no necesitamos tanto miedo, pero es uno, solo uno: "la fe que obra".
3. La bendición del descanso prometido hace que el fracaso en alcanzarlo sea aún más terrible. Si fuera triste perder el resto de Canaán, ¡qué perder el resto del cielo! ¡Qué ser para siempre un compañero del "Satanás sin sábado"! - C.N.
Hebreos 4:12
La Palabra de Dios descubriendo, el gran Sumo Sacerdote liberando del pecado del apóstata.
Esto completa el argumento en esta sección ( Hebreos 3:1. Y 4) sobre el pecado de la apostasía. Habiendo enfrentado a sus lectores con el terrible peligro de alejarse del Hijo de Dios, podríamos suponer que el escritor ha llegado al límite del tema. Pero no es así. continúa diciendo que este pecado y destino pueden ser ciertos para algunos cuya deserción está oculta en el corazón. Pero no puede abandonar el tema allí. Esta amonestadora búsqueda se cierra con la revelación del gran Sumo Sacerdote, quien liberará a los que acuden a él de la culpa de la apostasía. Sujeto: la Palabra de Dios descubriendo, el gran Sumo Sacerdote liberando del pecado del apóstata.
I. LA PALABRA DE DIOS DETECTA Y JUZGA EL PECADO DE LA APOSTASÍA. "La Palabra de Dios" aquí probablemente alude a esa palabra en particular en el noveno y quinto salmo, sobre el cual, en ambos capítulos, el escritor ha construido su argumento.
1. Esta Palabra es permanente. "Rápido", es decir, no muerto. La palabra de amenazar a Israel sigue viva. No tiene que ver solo con una generación anterior. El tiempo no hace diferencia a lo que Dios ha dicho. Su palabra nunca muere; es tan cierto ahora como cuando se pronunció. Los principios que subyacen a los dichos divinos son eternos.
2. Esta palabra es eficiente. "Potente" o activo. Sus expresiones siempre van seguidas de los resultados correspondientes. Las leyes en un libro de estatutos terrenales no pueden ejecutarse; el que los hizo puede no haber tenido la intención de hacerlos cumplir, o ha cambiado de opinión acerca de ellos, o ha perdido el poder para llevarlos a cabo. Nunca puede ser así con las leyes divinas. Dios "no es hombre, para que mienta, ni el hijo", etc. "ha hablado, ¿y no lo hará?" Él siempre está en una mente, y nada puede cambiarlo. Los hombres olvidan eso debido a su paciencia; pero es verdad.
3. Esta Palabra es destructiva. "Más agudo que", etc. Separar el alma del espíritu es igual a la separación del cuerpo del espíritu; es otra expresión para "producir muerte". Y se dice que esto es de la manera más dolorosa. Nada podría producir un dolor más intenso o una muerte más segura que la "división de las articulaciones y la médula". La figura declara que las amenazas de Dios serán ejecutadas con una terrible intensidad de sufrimiento e integridad de destrucción.
4. Esta Palabra es penetrante. "Rápido para discernir", etc. (la transición repentina del poder penetrante de la Palabra al de Dios es natural. El pensamiento habitual de la Escritura en esta Epístola es el de una expresión Divina directa; Dios y su Palabra son uno). "Desnudo y abierto", parafraseado por "al revés". Sus demandas tienen tanto que ver con el corazón como con la vida, con principios como acciones. Puede que no haya salida hacia afuera, sino retroceso interno; y si es así, la Palabra lo descubre y lo juzga.
II DEL PECADO DE LA APOSTASÍA NUESTRO ALTO SACERDOTE PUEDE ENTREGARNOS. ¡Qué placer poder pasar de lo anterior a esto: "Tener un gran, etc."! Por los temores emocionados, se nos ordena mirar a nuestro Rey Sacerdote en los cielos.
1. La culpa de la apostasía necesita expiación. Esa necesidad se satisface en la visión de Jesús cuando el Sumo Sacerdote pasó por el velo, para presentar en nuestro nombre la sangre de la aspersión, que clama y asegura la misericordia. "La sangre de Jesucristo, el Hijo de Dios, limpia", etc.
2. La tentación de la apostasía necesita ayuda. Esa necesidad, también, se cumple en la visión de Jesús como Sumo Sacerdote, Intercesor. No lleva nombres de joyas en el pecho, pero los nombres de su pueblo están grabados en esas manos que siempre se extienden hacia el trono en oración. "Simón, Simón, Satanás tiene", etc. Por lo tanto, "retengamos".
3. La resistencia de la apostasía necesita simpatía. Negarse a ser infiel a menudo trae sufrimiento. Aferrarse a Cristo significaba para estos hebreos el despojo de sus bienes, etc. La necesidad que trae consuelo y ayuda también se cumple en la visión de Cristo como Sumo Sacerdote. El "aún sin pecado" lo acerca más; porque, para mantener un corazón y un carácter sin pecado, debe haber experimentado los dolores más agudos de la autocrifixión y la tentación, y por lo tanto conoce este sufrimiento en su máxima expresión y "es capaz de socorrerlos", etc.
III. PARA OBTENER LA AYUDA DE NUESTRO SUMO SACERDOTE DEBEMOS DIBUJAR CERCA DEL TRONO DE LA GRACIA.
1. El que ha apostatado es invitado, porque Cristo es el Sumo Sacerdote del pecador. "Tenemos un Sumo Sacerdote". ¿Quien? "Jesús pertenece al pecador". Él es dado para salvar; entonces pertenece al hombre que necesita ser salvado. ¿Nos hemos separado de su sacrificio? se responde con otra pregunta: ¿lo necesitas? Deje que tal se acerque.
2. El que ha sufrido resistiendo la apostasía es invitado, porque podemos venir "diciendo todo". "Acerquémonos con audacia"; literalmente, "diciendo todo". No podemos contar nuestros miedos, sufrimientos, tentaciones, victorias a ninguna criatura, y nuestros corazones se llenan por falta de alguien para comprender nuestra experiencia más profunda. Entonces podemos ir a Cristo, y a sus pies hacer un pecho limpio de todo, "decir todo". "Derrama tus corazones delante de él", etc. Deja que tales se acerquen.
3. El que es tentado a la apostasía es invitado, porque aquí se dan "misericordia y gracia". La misericordia y la gracia son gratuitas, gratuitas para los que deshacen el servicio. Misericordia para el pasado, gracia para el futuro. Que se acerquen aquellos cuyo pecado, debilidad y circunstancias necesitan estos, porque tales son bienvenidos. — C.N.
HOMILIAS DE J.S. BRILLANTE
Hebreos 4:1, Hebreos 4:2
Creyentes en Israel y en Cristo.
I. EL RESULTADO ENTRE LA PROMESA Y LA PERSPECTIVA DE ISRAEL ANTIGUO Y LOS CREYENTES EN CRISTO, el pueblo hebreo tenía una promesa que se le dio a Abraham como administrador de sus descendientes, que era que después de muchos años de sufrimiento en Egipto deberían ser liberados de la esclavitud y opresión, y. ser conducido al descanso y disfrute de Canaán. Fue una promesa que significa la declaración espontánea de la bondad y la misericordia de Jehová, y fluyó de su amor hacia Israel. Es un rayo del "Padre de las luces", que nos impide recibir las bendiciones de la bondad y nos recibe con las ofertas de la gracia y la bondad amorosa. Este pensamiento impregna el evangelio, que es el regalo gratuito y no solicitado de Dios para el mundo; porque no hubo grito de angustia espiritual ni agonía de remordimiento que llevó a los hombres a desear la salvación. Todo el sistema cristiano está impregnado de la luz y la belleza de las "promesas del que no puede mentir". Esto requirió por parte de Israel adecuado y convertirse en esfuerzo. Debían partir desde Egipto, y luego escuchar su Ley en el Sinaí, y marchar bajo la guía Divina, para que Dios pudiera traer sobre ellos todo lo que había dicho. Del mismo modo, los creyentes en nuestro Señor deben "resolver su salvación con temor y temblor", y deben dejar las cosas que están atrás y alcanzar a las que están antes. Israel tenía una cosa que hacer; y aquellos que creen en Cristo deben buscar el fin de su fe en su admisión en la casa del Padre, donde, en lugar de la tienda perecedera y el cambio frecuente, hay muchas mansiones de estabilidad y paz eterna. Es una promesa de descanso. Los hebreos sentían que en Egipto no pertenecían a la nación en cuyo país habitaban. No habían pensado en la permanencia, la libertad civil, la seguridad de la persona y el fruto de sus trabajos exigentes. Se puede creer que la promesa y la perspectiva de Canaán influyeron silenciosamente en sus corazones y avivaron los deseos de emancipación. La posibilidad de descansar comenzó a ser muy valiosa a medida que abundaba el sufrimiento; y a la hora señalada se levantaron para comenzar el viaje a la Tierra Prometida. Aquellos que creen en el Capitán de la salvación tienen una esperanza Divina, y se les enseña a buscar un descanso Divino y eterno, que abarcará más bendición de la que podemos imaginar en este momento. Se contrasta felizmente con el trabajo de la vida diaria y la visión de la imperfección en nosotros mismos y en los demás. Significa descanso de los deberes severos de la mortificación y crucifixión de la carne. Es la libertad del cambio de nuestra vida actual, en la que no hay nada estable en nuestras emociones, nuestras relaciones y la sociedad de la que formamos parte. Es un bendito contraste con la condición mixta del estado actual en el que hay hombres malvados y dudas frecuentes. Los creyentes a menudo miran hacia este descanso divinamente prometido para alentar la paciencia en medio de la presión de la enfermedad y la fuerza y frecuencia de la tentación. Por lo tanto, no es de extrañar que Richard Baxter, que padecía frecuentes enfermedades y fuera juzgado por las controversias y problemas de su época, encontrara alivio al escribir su "Santo descanso", que fue al mismo tiempo fruto de su dolorosa experiencia. y su deseo espiritual por el resto del cielo.
II LA PRECAUCIÓN DADA A LOS CRISTIANOS NO DEMASA QUE RECONOCE A ISRAEL ANTIGUO EN SU INCAPACIDAD DE OBTENER SU RESTO. La perspectiva de Canaán era un evangelio, o buenas noticias, para los hebreos, ya que les aseguraba un feliz cambio en su condición. Les trajo la esperanza de libertad y la posesión de una tierra que tenía un suelo fértil y un clima genial. Les prometió la bendición de la protección divina, las ordenanzas de adoración y la vida cerrada en paz y esperanza del futuro. Esto fue una buena noticia para ellos. Se nos dan buenas noticias de gran alegría. Fueron anunciados por nuestro Señor, quien vino a buscar y salvar lo que se había perdido, y a ofrecer las bendiciones de la salvación del pecado ahora, y la perfección de nuestra naturaleza en la vida y la inmortalidad que ha sacado a la luz. Nos ofrece perdón, justificación y la morada del Espíritu, que se convierte en el ferviente de la posesión comprada. Muchas de las personas que comenzaron desde Egipto nunca llegaron a Canaán; y Moisés vio que muchos años después de año murieron y fueron enterrados en el desierto, y exclamó: "Tu ira nos consume, y tu ira nos perturba". Fracasaron en la fe y dudaron de las promesas del Dios de sus padres. Si hubieran creído que su fe se habría convertido en vista, y su esperanza en feliz fruto. La Palabra no les benefició, porque no llegaron al descanso y la bendición de Canaán. La advertencia que se dio a los creyentes judíos, y se transmite a través de ellos a otros de épocas posteriores, nos recuerda los vastos y fatales efectos de la incredulidad. La verdad que escucharon no fue sentida y sostenida como una expresión Divina. Nos enseña que el evangelio debe ser admitido para influirnos y gobernarnos, que debe ser parte de nuestra naturaleza, ya que los alimentos recibidos y digeridos se vuelven parte de nuestra estructura viva. Es la fe la que le da presencia y poder en las fuerzas vitales de nuestras almas. Une la verdad a nuestra naturaleza espiritual con una asociación cercana y bendecida; y verifica la palabra de Santiago, quien la describe como "la Palabra injertada, que puede salvar nuestras almas". La importancia de la fe debe verse en el constante requerimiento de nuestro Señor de su presencia para alcanzar la salvación. Los apóstoles siguen sus pasos sagrados e instan a los creyentes a apreciar esta gracia divina para que su carrera no termine en desilusión y fracaso. No llegar a Canaán fue una calamidad, porque hubo una pérdida del bien y la vida se cerró bajo el sombrío sentido de la transgresión; pero perder la herencia gloriosa de la vida eterna es más impactante ya que el futuro horrible supera los intereses pequeños y desvaídos de la vida que es ahora. La posibilidad de tal pérdida es suficiente para despertar el miedo.
Hebreos 4:3
El curso del esfuerzo cristiano se justifica por la certeza de un descanso futuro.
En estos versículos tenemos el desarrollo gradual de la idea del descanso, que comienza con el descanso sabático, en el que Dios vio que todo lo que había hecho era muy bueno, y bendijo el trabajo de sus manos. Para mantener este hecho ante las mentes de Israel, ordenó la celebración del sábado semanal, en el cual, como el Señor del tiempo, requería que su pueblo remitiera sus labores diarias y lo reconociera como el Creador del cielo y la tierra. El siguiente avance en la ilustración de la idea del descanso fue la perspectiva de Canaán después de vagar durante cuarenta años en el desierto. Muchos por incredulidad no alcanzaron su logro. La siguiente etapa de progreso en el desarrollo de este pensamiento es aquella en la que el salmista se dirige a los hombres de su época, a quienes se les enseñó a esperar otro descanso más elevado. Esto habría sido innecesario si la entrada a Canaán bajo el liderazgo de Joshua hubiera agotado este pensamiento Divino. Queda, después de todas estas ilustraciones de la promesa de descanso, algo por venir. Este es el método de la sabiduría y la misericordia divinas para pasar de una etapa de revelación a una superior, hasta que los tipos y hechos del pasado encuentren su plenitud y perfección en las bendiciones del Evangelio. "Aunque eso no fue primero lo que es espiritual, sino lo que es natural; luego lo que es espiritual" ( 1 Corintios 15:46). Todos los pensamientos Divinos encuentran su más alta realización en nuestro Señor, quien dijo: "He aquí, hago nuevas todas las cosas". Al principio estaba el tabernáculo de la presencia Divina, luego el templo material construido por Salomón, y luego aparece finalmente el templo espiritual y místico contra el cual las puertas del infierno no prevalecerán. En medio de todos los cambios de la vida presente, esta verdad del descanso futuro brilla con un rayo constante y alegre. Es para el pueblo de Dios, por esa frase entendemos una breve descripción de aquellos que han sufrido un cambio espiritual que les prohíbe buscar reposo en el mundo y han encontrado la verdadera paz en Jesucristo. Han adquirido un hábito espiritual de fe y esperanza, y están buscando una "ciudad que tenga fundamentos, cuyo Creador y Constructor sea Dios". "Los que creemos", dice el escritor, "estamos descansando y avanzando hacia su disfrute, porque es una empresa autorizada por nuestro Señor, da dignidad a nuestra vida actual y convierte nuestro breve curso terrenal en una preparación para lo eterno alegría. Han cesado de sus propias obras, que originalmente estaban muertas, y consistían en ceremonias externas, y fueron forjadas sin esa fe que solo las hace aceptables para Dios, porque los que están en la carne no pueden complacerlo. Las nuevas obras son impulsadas por el Espíritu Divino, fluyen del amor a Cristo y están llenas de vida espiritual; porque 'si alguno está en Cristo, él es una nueva criatura: las cosas viejas pasan y todas las cosas se vuelven nuevas. '"-SI.
Hebreos 4:11
Éxito.
I. LA EXHORTACIÓN PARA OBTENER EL ENTREGA PARA EVITAR EL FALLO Y EL ÉXITO SEGURO. Los creyentes a quienes se dirigían estas palabras se detenían entre dos opiniones. La pregunta era si debían regresar a la sinagoga y al templo, y así evadir el juicio, o avanzar en la valiente y exitosa profesión de Jesucristo, y cada uno debía decir: "Que nadie me moleste, porque yo soporto mi cuerpo las marcas del Señor Jesús ". Ningún otro sujeto podría abordarlos en importancia, porque se relacionaban con la vida del espíritu, su poder y seguridad ahora, y su felicidad eterna en la vida venidera. La alternativa es imaginada por la caída y el derrocamiento en el desierto, y su trabajo perdido, y la entrada feliz y exitosa a la Tierra Prometida. No fue una cosa vana; fue por su vida. El escritor insta a los creyentes a trabajar, término que establece la arduidad de la empresa e implica el ejercicio de la vigilancia contra el enfoque de los enemigos, la auto-represión resuelta, la oración frecuente y el uso amplio y constante de todos los medios divinamente prescritos para la preservación. y fomento de la vida espiritual. "El reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo toman por la fuerza". Con esta opinión, está de acuerdo el consejo de Paul, quien nos recuerda la lucha de los hombres en la arena por una corona terrenal y que se desvanece, y alude al severo entrenamiento a través del cual pasan los corredores, el rigor de su esfuerzo, que grava toda su fuerza. de extremidad y velocidad del pie; y, por lo tanto, los creyentes deben, en vista de un premio inmortal, trabajar para obtener la aprobación del Juez y darse cuenta de la bendición del éxito Divino.
II EL HECHO SOLEMNE CON EL CUAL SE REALIZA LA EXHORTACIÓN. Esta es la verdad importante y muy preocupante, que la Palabra de Dios con la que el antiguo Israel tuvo que hacer es la Palabra que afecta la vida y la carrera de todos los cristianos. Los expositores capaces de las Escrituras creen que, como cada palabra debe tener un hablante, es razonable aplicar este pasaje a Jesucristo, quien es la Palabra, y de cuya boca sale la espada afilada de dos filos ( Apocalipsis 1:16). Es rápido o vivo, porque es la voluntad permanente e inmutable de nuestro Señor, y, cuando está escrito, representa su mente con respecto a Dios, nuestro pecado, nuestra oportunidad de salvación al creer en él y nuestras perspectivas de vida eterna. Los hombres mueren, y los profetas, apóstoles y confesores son removidos por la muerte; pero la Palabra del Señor permanece para siempre. Es activo y poderoso, y produce cambios de visión y vida. Despierta la oración y provoca un servicio alegre y eficiente para Cristo. La Palabra que habita ricamente en los creyentes despierta la melodía en el corazón como para el Señor. Es divinamente penetrante y entra en los lugares secretos del alma. Hay un ejemplo impresionante en 1 Corintios 14:24, donde "uno no aprendido ingresa a la asamblea y" está convencido de todo, es juzgado por todos y, por lo tanto, los secretos de su corazón se manifiestan; y así cayendo de bruces adorará a Dios e informará que Dios está en ti con una verdad ". Este pasaje tiene un aspecto amonestador, que se extrae de la historia de Israel. Se pronunció la palabra de condena y los incrédulos la generación murió en el desierto, y el funeral tras el funeral pasó por el campamento hasta el desierto más allá, y Moisés dijo: "Pusiste nuestras iniquidades delante de ti, nuestros pecados secretos a la luz de tu rostro" (Salmo 90:8). Recuerda algunas verdades acerca de nosotros mismos y nuestra condición de exposición a la observación constante de Jesucristo, con quien tenemos que hacer. Declara a las mentes reflexivas que mientras somos lo que somos solo como le aparecimos, y que debemos contentarnos con su perfecto conocimiento de nosotros, debe haber una aparición final y solemne ante él a quien debemos rendir cuentas. Apóstoles, evangelistas, pastores y todos los cristianos deben presentarse ante él, para presentar nuestra vida por su inspección y decisión final. Si h he buscado primero el reino de Dios y su justicia; si hemos sido misericordiosos con sus seguidores pobres y perseguidos; si hemos mantenido nuestro dominio del evangelio en medio de cambios en la opinión pública; Si hemos sido mayordomos fieles de la múltiple gracia de Dios, renunciaremos a nuestra cuenta con alegría y no con pena. B.
Hebreos 4:14
Firmeza.
I. AQUÍ HAY ALMACENAMIENTO A LA ESTABILIDAD DESDE LA DIGNIDAD Y LA ESFERA DEL MINISTERIO DE NUESTRO SEÑOR. Se le llama el gran Sumo Sacerdote, que contrasta exaltado con Aaron y todos sus sucesores en el importante deber de representar al pueblo ante Dios y representar a Dios ante el pueblo. Esta grandeza aparecerá en los argumentos y discusiones que siguen, en los que se explicará y probará la santidad de su vida, el valor de su sacrificio y la influencia de su intercesión. Ha pasado a los cielos y ha dejado el tabernáculo material y terrenal detrás de él para la presencia inmediata y gloriosa de Dios, a cuya diestra se sienta y espera hasta que todos sus enemigos se conviertan en estrado de sus pies. Si perseveraba a través de la prueba e innumerables penas hasta que pudo llorar, "está terminado", y alcanzar la exaltación sin igual de su sacerdocio celestial, en cuyo ejercicio no se avergüenza de sus hermanos, conservemos nuestra profesión de él. en el mundo de abajo. Si la sinagoga y Sanhedrim están en contra de usted, también podría decirse lo siguiente: recuerde que la gloria de su Sumo Sacerdote y su amor hacia usted reclaman y justifican su declaración de su causa y su apego a su Nombre.
II FLUJOS DE FOMENTO DE LA SIMPATÍA DEL SACERDOTE El escritor inspirado regresa a la pregunta que ya había notado antes y alude a la carrera de la tentación a través de la cual el Redentor se abrió camino hacia la gloria que lo esperaba. Fue probado por la soledad de su espíritu, ya que nadie podía entenderlo completamente. Fue tentado por fariseos y saduceos. Fue tentado por la ingratitud de los hombres. Él fue especialmente tentado por Satanás, quien se esforzó por apartarlo de su trabajo y manchar al Cordero de Dios, quien debía quitar el pecado del mundo. Algunas de sus tentaciones estaban más allá del alcance de la experiencia meramente humana, porque sus penas y cargas eran tales que se puede decir, "de la gente no había nadie con él"; "pisó la prensa de vino solo". Pasó por todas sus pruebas sin un acto que no fuera digno de su carácter Divino, y salió del horno de la tentación sin mancha, sin arrugas, ni nada de eso. Esto lo califica para simpatizar con sus seguidores afligidos. Los ángeles y los arcángeles, por su experiencia especial, no pueden ofrecer tal ayuda a los creyentes con dificultades. La simpatía divide nuestras penas y aumenta nuestras alegrías; y lo que nuestro Señor ofrece es rápido en sus movimientos y eficiente en su influencia. Mostró esta verdad a Saúl en el camino a Damasco, y le dijo que al perseguir a sus discípulos en realidad estaba persiguiendo a su glorificado Maestro. Si, por lo tanto, la sinagoga los desprecia y maltrata, déjelos volverse hacia aquel que en todas sus aflicciones está afligido, y cuya gracia puede sostenerlos. La simpatía debe inspirarlos con confianza y esperanza divinas.
"Él sabe lo que significan las tentaciones dolorosas, porque ha sentido lo mismo".
III. FOMENTO DEL ACCESO GRATUITO AL TRONO DE LA GRACIA. Hay una valiosa brújula y variedad de pensamiento en este llamamiento a la experiencia cristiana. Existe el trono, que es la imagen del poder, donde Jehová se sienta en gloria, y todos los ángeles, toda la creación, toda la providencia con su amplia gama y su maravillosa maquinaria, todas las agencias de la Iglesia y el don del Espíritu Divino. bajo su guía Es el trono de la gracia, y contrasta con el horror del Sinaí y la cámara solitaria del lugar santísimo, en el que entra el sumo sacerdote una vez al año. El trono está radiante con la luz divina y el amor; porque "Dios es luz, y en él no hay oscuridad en absoluto" y "Dios es amor", y está exaltado para que tenga misericordia de nosotros. El escritor invita a los creyentes a venir con audacia, y probablemente sugiere un contraste con el antiguo servicio del sumo sacerdote en el Día de la Expiación y el espíritu de esclavitud en el que se encontraban muchos judíos. El estado cristiano es de libertad y amor filial. Dios envía "el Espíritu de su Hijo, llorando, Abba, Padre". Como Cristo es nuestro Sumo Sacerdote, y el trono es de gracia, podemos tener acceso por un Espíritu al Padre, y hablarle con la confianza reverente, que él invita y justificará al brindar ayuda espiritual. Esta ayuda la necesitamos en forma de misericordia para perdonar las faltas y errores de nuestra vida, y para recuperar el desperdicio de la fuerza espiritual en la guerra y las colisiones de la vida. Dará gracia al animar las pruebas de su favor y al mantener nuestra fidelidad a su causa en medio de la tensión de la tentación y los ejemplos de fracaso en aquellos que una vez corrieron bien y se vieron obstaculizados. "Él dará gracia y gloria, y nada bueno se les negará a los que caminan erguidos". - B.
HOMILIAS DE D. YOUNG
Hebreos 4:1
Los dos evangelios.
I. EL PRIMER EVANGELIO. Lo que se proclamó a Abraham, repetido, se hizo cumplir a su posteridad, enfrentándose a ellos en el camino del deber y de la esperanza, incluso en los días más oscuros de la esclavitud egipcia. Era un evangelio que proclamaba descanso, asentamiento, adoración y servicio en la tierra de Canaán. Y aunque aquí se llama especial atención a la gran promesa abrahámica y mosaica a Israel, también se debe tener en cuenta que Dios siempre es un Ser que envía evangelios cuando es necesario y fundamento para demostrar que habrá algo sustancial en ellos. Nunca se produjo un ἄγγελος sin un εὐαγγέλιον de algún tipo. Somos nosotros los que convertimos los evangelios en las peores noticias, porque al beneficiar a otros pueden hacer que sea necesario que suframos. Y, sin embargo, lo que parece ser una mala noticia a primera vista puede ser la mejor noticia. Las buenas noticias que Moisés trajo a Israel de la inminente liberación de la servidumbre pueden ser llamadas, en lenguaje común, malas noticias para el faraón y los egipcios, ya que significaron humillación nacional, la pérdida de tanta mano de obra útil. Sin embargo, ¿quién puede dudar de que incluso para Egipto, después de todas las calamidades de las plagas, hubo un gran bien en lo que trajo bien a Israel? Un evangelio destacado para algunos es realmente un evangelio para todos.
II EL SEGUNDO EVANGELIO Un segundo, y sin embargo, en realidad no era más que la plenitud del primero. Libertad para los esclavos, descanso para los cansados, una herencia segura y fructífera para los verdaderos hijos de Abraham, los que tienen una fe similar con él, estas son las promesas del evangelio de Jesucristo. Y así, este evangelio, un evangelio eterno, permanece pronunciado, siempre que la necesidad del hombre presiona. Este es uno de los grandes usos de la predicación, ya que las promesas del evangelio, las posibilidades y las invitaciones suenan para siempre en los oídos de los hombres. La queja es que los predicadores siempre dicen lo mismo de siempre; sin embargo, esa es en cierta medida su virtud y su valor. El oído que escuchó ayer pertenecía a un hombre que prefería escuchar el evangelio proveniente de la sabiduría mundana; pero hoy ha descubierto que el evangelio no es evangelio, y el verdadero mensaje celestial que no se escucha en absoluto, o que solo se escucha a medias, se recibe con toda su pertinencia, su dulzura, su plenitud. La multitud de hombres abunda todos los días en lo que convencionalmente se llama malas noticias, noticias de pérdidas de dinero, salud destrozada, reputación arruinada, familiares y amigos fallecidos. Frente a estos, ¡cuán supremamente importante es sentir que siempre hay buenas noticias en esto, que "Dios amó tanto al mundo como para dar a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna"! - V .
Hebreos 4:2
El evangelio no beneficia a un corazón incrédulo.
Con los israelitas, su pecado no era tanto una incredulidad real y activa, una negación audaz de la verdad de Jehová, como la falta de una fe real y activa. No había energía espiritual activa en ellos para encontrarse con la energía abundante de su Dios liberador y guía. La parábola de la semilla en los cuatro tipos de suelo bien puede aplicarse a ellos. La gran mayoría de ellos no prestó la más mínima atención a ninguna palabra divina de promesa o deber. Algunos sin duda significaban ser dóciles, obedientes y pacientes; y al menos algunos deben haber estado realmente de acuerdo con el objetivo de Jehová. Pero, ¿qué sirvió de algo, si la mayor parte del pueblo se sentaba ante Jehová en indiferencia carnal? Si nos beneficiaríamos con el evangelio mayor para nosotros:
I. DEBEMOS CREER QUE ES VERDADERO. Esto es lo que creemos que hacemos y, sin embargo, al investigarlo, descubrimos que no lo hacemos. No hay error cuando un hombre siente que está lidiando con realidades. Y la forma en que rara vez hablamos del evangelio o nos comportamos cuando se nos presenta nos muestra que no es una realidad. Y sin embargo, solo porque es una realidad, tendremos que lidiar con eso algún día. La verdadera fuerza, paz y bendición residen en la reconciliación con Dios. Creer que el evangelio es verdadero es llegar a saber esto a tiempo. Pero tarde o temprano tendremos que saber que la fuerza, la paz y la bendición no se encuentran en ningún otro lado.
II DEBEMOS CREER QUE EL TRABAJO ES NECESARIO. El evangelio incluye purificación, juicio, disciplina, servicio. El evangelio no siempre parece un evangelio. Por ejemplo, Jesús dice: "Es conveniente para ti que me vaya". El evangelio ha permitido que sus heraldos y sus destinatarios sean encarcelados y vayan a la muerte. Se necesita confianza en la realidad del amor detrás de la apariencia de indiferencia; En el corazón del creyente que siente que Dios está cerca cuando ante los espectadores mundanos puede parecer que no hay nada más que problemas, dolor, pérdida, confusión. Tenemos que confiar en Dios en cuanto a su camino, su tiempo, o el evangelio no nos beneficiará.
III. DEBEMOS SALIR DE NUESTROS CORAZONES UNA PREFERENCIA POR CREER LO FALSO. A medida que nuestros ojos miran al mundo con sus oportunidades y sus variadas escenas, sus caminos para la ambición y la aventura, hacemos evangelios para nosotros mismos a partir de las cosas que vemos. La naturaleza parece estar llena de evangelistas, y creemos todo lo que tienen que decir; y finalmente descubrimos que el evangelio es uno de nuestra propia creación. Por el momento, lo falso es más atractivo que lo verdadero, y mezclamos una fe fuerte con nuestro escucharlo. Pero como un verdadero evangelio es inútil sin fe, así un falso evangelio es inútil, por fuerte que sea la fe. La verdad de Dios no puede prescindir de nuestra fe, ni nuestra fe sin la verdad de Dios. — Y.
Hebreos 4:9
El verdadero descanso sabático.
Observe aquí la palabra empleada: σαββατισμὸς. Esta es la única aparición de la palabra. Está precedido y seguido por otra palabra para descansar: κατάπαυσις. Debe haber algo en la expresión abrupta por solo una vez de esta palabra en Hebreos 4:9. La palabra diferente debe enfatizar la diferencia de significado. La diferencia parece estar aquí, en que hay dos tipos de descanso en los que pensar: uno el resto del trabajo y el esfuerzo, el resto para los cansados; el otro resto del cese del trabajo, porque algo está completo. Por lo tanto, tenemos dos puntos de vista sobre el futuro del cristiano.
I. DEBE HABER DESCANSADO DE TODO LO QUE HACE QUE LA VIDA SEA CANSADA. El σαββατισμὸς debe incluir el κατάπαυσις: pero, entonces, también puede haber el κατάπαυσις todos los días y durante todo el día. Descansar el cuerpo después del trabajo es muy importante, pero lo más importante es poder descansar el corazón. Hay demasiados que no reciben un descanso corporal adecuado el domingo porque sus corazones están llenos de inquietud. Es más de lo que se puede esperar de la humanidad imperfecta que alcancemos este constante descanso espiritual; pero que se entienda que la causa radica en nuestras imperfecciones, y no en ninguna necesidad absoluta del caso. El descanso se inicia en un corazón de confianza, y cuanto más confianza, más descanso. Gran parte del cansancio de la vida proviene de nuestra propia lucha innecesaria e inútil. Hacemos un trabajo duro por nuestras ambiciones y nuestros miedos. La gente prefiere el trabajo duro y el cuidado de la vida de la vista al resto de la vida de confianza. "Regresa a tu reposo, alma mía".
II DEBE DESCANSAR DESPUÉS DEL TRABAJO COMPLETADO. Este es el verdadero σαββατισμὸς. ¿Por qué es necesario el otro tipo de descanso, el descanso del trabajo? Porque el hombre ha caído. No trabaja de acuerdo con el poder puro y original de su creación, sino bajo restricciones; deber e inclinación muy a menudo opuestos; o, si no está en oposición, existe una inmensa fricción entre ellos. Pero si no hubiera habido una caída, el trabajo de cada hombre individual habría continuado con calma, equitativamente, hasta que se hiciera. Entonces vendría el σαββατισμὸς. Mire al hombre en líneas paralelas de Dios. Dios resuelve el gran esquema y orden de la creación, y luego deja de crear; pero no está cansado cuando el trabajo está hecho. Dios hace a los hombres a su propia imagen; y la raza humana universal tiene su trabajo que hacer, con cada individuo trabajando en su lugar apropiado. Luego, cuando el trabajo está hecho, llega el sabbatismo. Que esta visión más noble del descanso sea nuestra. En el calor del mediodía, está permitido que miremos la puesta del sol y pensemos en descansar del trabajo. Pero también nos enorgullecemos del trabajo que tenemos que hacer, pensando que algún día, por el Espíritu de Dios trabajando en nosotros, la mano de obra estará completa. Dios tendrá su particular sabbatismo en nosotros; y. nosotros, completos en Cristo, obtendremos nuestro sabbatismo con Dios.
Hebreos 4:12
Características de la Palabra de Dios.
¿Cuál es la conexión con el contexto? ¿No es esto que la Palabra de Dios, que vive y permanece para siempre ( 1 Pedro 1:23), se mantiene en su relación de vida constante con cada generación de hombres? En la medida en que estamos esencialmente en la posición de esa generación que salió de Egipto, en la medida en que tenemos promesas divinas ante nosotros, las condiciones de las cuales podemos descuidar, hasta ahora somos los objetos de la misma Palabra de Dios. Esencialmente, la misma visita divina, la visita judicial, se produce a todos los que no muestran esa confianza, que es su deber. Lo mismo debe sucederle a todos los que no creen lo que es verdad y no confían en lo que es confiable. Y, sin embargo, lo que se dice aquí de la Palabra de Dios solo tiene un aspecto amenazante si elegimos que sea así. La Palabra de Dios tiene una doble función. Puede penetrar, como un médico, para sanar, purificar, iluminar las profundidades y las tinieblas de nuestro ser, o puede penetrar para proporcionar la evidencia irresistible de nuestra condena. Es suficiente, entonces, que veamos las características de la Palabra de Dios en sí mismas. Lo que pueden convertirse en acción es para que nosotros lo decidamos.
I. LA PALABRA DE DIOS ESTÁ VIVIENDO. Cada palabra sobre la verdad y el deber, cada palabra de promesa, consuelo, revelación de lo invisible, es como un ser vivo enviado al mundo, yendo y viniendo de la tierra, de modo que ninguno de nosotros sepa cuándo, con toda su plenitud. de la vida, puede apoderarse de nosotros. "Moisés", dice Stephen en su gran discurso, "recibió los oráculos vivos (λογία ζῶντα) para darnos". Es bueno que tengamos en cuenta que las Escrituras escritas, aunque son una ayuda invaluable, no son una necesidad absoluta. Aparte del Espíritu viviente de Dios que los llena de vida, serían, quizás, los escritos antiguos menos comprensibles, los más desconcertantes. Tampoco debemos olvidarnos de los Divinos Sagos de los que se habló al comienzo del Evangelio de Juan. En ese Loges estaba la vida, la vida que era la luz de los hombres. La Palabra de Dios encontrando su máxima expresión, la expresión de lo que de otro modo sería inefable en una vida humana manifestada; humano, pero divino; Divino, pero humano.
II LA PALABRA DE DIOS ES PODEROSA. Potente, pero poderoso de una manera peculiar. ¿Enérgico, digamos? Levadura: levadura de todo el bulto, socavando los preciados principios de sabiduría mundana, falsedades, prejuicios, supersticiones y poniendo en su lugar lo cristiano: lo verdadero y lo racional. Note la expresión de Pablo en 2 Corintios 4:12, donde habla de la vida energizante en nosotros.
III. LA PALABRA DE DIOS ESTÁ PENETRANDO. Esta parece ser la característica más a tener en cuenta, teniendo en cuenta cómo se multiplica y varía el lenguaje para declararlo. La espada del Espíritu es la Palabra de Dios. Una simple palabra de Dios con la fuerza del Espíritu detrás de ella es una espada, más afilada que cualquier espada de dos filos; y, sin embargo, a diferencia del arma carnal, no es para matar ni para hacer daño. Aquí está el poder penetrante que revela todos los secretos, abre todos los misterios. Se abre camino hasta que se encuentra cara a cara con el hombre de verdad. Todo hombre tiene, por así decirlo, un lugar santísimo con respecto a los demás. No pueden ponerse detrás del velo. Pero Dios nunca está en ningún otro lugar en relación con nosotros. Sus caminos son pasados de descubrir por nosotros. Pero todos nuestros caminos en cada sinuoso le son conocidos. Y toda esta búsqueda profunda e infalible es para nuestro bien.
Hebreos 4:14
Nuestro gran Sumo Sacerdote pasó a los cielos.
I. LA COMPARACIÓN IMPLÍCITA Hebreos 9:1. nos ayuda aquí. Allí el escritor habla de dos tabernáculos: el primero fuera del velo, el segundo dentro. En el segundo, el sumo sacerdote iba solo una vez al año. Allí, lejos de la vista de la gente, ante el arca del pacto que contenía las tablas de nuestra Ley, hizo negocios solemnes con Dios en nombre de sus compañeros israelitas. Y no solo así, este sumo sacerdote fue reconocido por todo el pueblo. Creían, o profesaban creer, que él era un medio necesario de comunicación entre Dios y ellos. Y así fue por el tiempo, y por mucho tiempo continuó así. La mayor parte del pueblo hebreo en el momento en que se escribió esta Epístola tenía un profundo respeto, aunque también supersticioso y servil, por la persona del sumo sacerdote. A este respecto, puede haber muy poca inteligencia y una ventaja muy dudosa; pero aún así, allí estaba, un reconocimiento real, lo suficiente como para hacer una ilustración sorprendente de aquel que es el verdadero Gran Sumo Sacerdote: Jesús, el Hijo de Dios. También ha pasado y se ha ido detrás de un velo, el velo que separa lo visto de lo invisible. ¡Qué pensamiento de lo invisible, que es el verdadero santo de los santos de Dios! Sin duda, aquí hay una referencia especial al día de la ascensión, cuando Jesús se levantó de entre sus discípulos, y una nube lo recibió fuera de su vista.
II CÓMO DEBEMOS BENEFICIARME CON ESTA COMPARACIÓN. La comparación, el paralelo, fue bastante fácil para estos cristianos hebreos. Los refería a tradiciones y un ritual con el que estaban familiarizados desde la infancia. Vieron sumos sacerdotes continuamente. Pero no sabemos nada de un sacerdote, un altar, un sacrificio. No escuchamos el zumbido de los bueyes y el balido de las ovejas cuyas vidas deben ser quitadas en la adoración aceptable de Dios. No podríamos pensar que tales cosas podrían ser de alguna utilidad. Sin dudar en absoluto de que alguna vez sirvieron para un propósito, sabemos que el propósito ya no existe. Creer que alguna vez fueron de alguna manera necesarios, eso es todo lo que podemos decir. Nuestra experiencia no nos da nada por lo que podamos entender la necesidad. Así surge la pregunta: ¿cómo podemos nosotros, que nunca hemos tenido nada que ver con un sacerdote como Aarón, o alguno de su posteridad, sacar provecho de esta exhortación? ¿Qué tipo de noción debemos representar en nuestras mentes cuando se nos dice que mantengamos firme nuestra profesión en un gran Sumo Sacerdote pasado al cielo, cuando, por experiencia, nunca hemos tenido nada que ver con los sacerdotes? Sería un gran error decir que no debemos preocuparnos más por la idea sacerdotal. Aunque no podemos hacer que las formas del antiguo sacerdocio judío sean algo vivo para nosotros, aún podemos hacer algo para llegar a la idea que subyace detrás de todo sacerdocio. A menudo nos engañamos al cofundar el sacerdocio con el sacerdocio. La indignación de cada corazón honesto no puede ser demasiado fuerte contra la abominación, el sacerdocio. ¿Pero por qué una abominación? Solo porque es la degradación de algo bueno. El sacerdocio es simplemente el oficio y la función del hombre que es apartado para actuar en nombre de sus semejantes en sus relaciones con Dios. Y mirando lo que se encuentra en el Antiguo Testamento con respecto al oficio sacerdotal, encontramos que no había ninguna posibilidad para el oficio sacerdotal. El verdadero sacerdote tenía que ser un hombre honesto, paciente, fiel en las cosas pequeñas, exacto en las observancias minuciosas, lleno de abnegación y constantemente atento a las peticiones de todas las personas. Las mismas Escrituras que exaltan el sacerdocio denuncian el sacerdocio. El sacerdocio es el medio por el cual los hombres son gobernados y bendecidos espiritualmente; el sacerdocio es el medio por el cual son espiritualmente aplastados, y sus conciencias se convierten en esclavos de la voluntad de otro hombre. El sacerdocio solo se debe eliminar dando al verdadero sacerdocio toda su fuerza. Permitiéndonos dejarnos llevar por la idea de que el sacerdocio es obsoleto, nunca nos libraremos del sacerdocio; dado que el error solo desaparece cuando la verdad se planta a su lado, alejando de las raíces del error todo lo que los alimentó. El sacerdocio en el antiguo Israel, con todos sus simples ritos externos, con todos sus defectos y fallas, hizo un gran servicio. Preparó el camino para el gran Sumo Sacerdote de nuestro reconocimiento. Y, después de todo, el sacerdocio es solo el nombre; es lo que tenemos que mirar. Jesús es el que contesta las preguntas que nadie en la tierra puede responder; presta los servicios que nadie en la tierra puede prestar; por eso lo llamamos gran Sumo Sacerdote. Los pretendientes pueden entrar, y por sus acciones hacen que el nombre del sacerdote sea odioso; pero el trabajo del verdadero sacerdote es, sin embargo, real. Y la exhortación es que debemos aprovechar ese trabajo al máximo. Entonces todas las cosas buenas que nos llegan por naturaleza serán coronadas por lo mejor que venga por gracia. Los hombres nos han ayudado de acuerdo con su oportunidad: padres amorosos, abnegados, instructores hábiles, amigos vigilantes y sabios, grandes hombres que se han revelado en los libros, haciéndonos sentir lo noble que es ser partícipes de la naturaleza humana. ; y luego Jesús de Nazaret llega al fin, Sacerdote del Dios más elevado, que permanece para siempre y se compromete a satisfacer nuestras necesidades más profundas con la inconmensurable plenitud de Dios.
Hebreos 4:15, Hebreos 4:16
La cercanía útil al hombre del verdadero Sumo Sacerdote.
I. LA IMPLICACIÓN CON RESPECTO A OTROS SACERDOTES. Otros sacerdotes carecen de la simpatía adecuada con la debilidad humana. Carecen de un sentido de la casi omnipotencia de la influencia tentadora. Ellos mismos, en todos los aspectos importantes, no son mejores que aquellos por quienes actúan. No es que tengan la culpa de esto; no se esperaban otras cosas de ellos. Solo debían ser parte de un ceremonial instructivo e impresionante por el cual podría exponerse, por los mejores medios posibles en ese momento, algo sobre lo que un sacerdote, una ofrenda y un acercamiento a Dios, debería ser. Los mismos defectos del sacerdote tomados de entre los hombres enfatizan la necesidad de algo inmensamente mejor. Los hombres pecadores deberían poder simpatizar con los hombres pecaminosos; pero, de hecho, con mucha frecuencia no pueden hacer esto incluso de la manera más calificada. Pueden simpatizar en cierta medida con la enfermedad, con la calamidad temporal; pero con demasiada frecuencia por el pecado, por el crimen, por el vicio, no tienen más que denuncia con respecto a los hombres. Hay una pista para nosotros de cómo debemos recordar que cuanto mayor pecador es un hombre, mayor es su necesidad de simpatía humana.
II LA PERFECCIÓN DE LAS CUALIDADES SACERDOTALES ENCONTRADAS EN CRISTO. En él hay todo lo que el verdadero sacerdote necesita. Le atrae, no el lado fuerte de la naturaleza humana, sino el débil. Es fácil sentirse atraído por los hombres en las horas de su vida plena, en su mejor momento, cuando son fuertes para la acción, ya sea del cuerpo o de la mente; y es agradable ver los resultados de todo su esfuerzo. Pero es mucho mejor, por difícil que sea, mirar al hombre en sus horas de debilidad y necesidad; porque está fuera, en medio de su debilidad, que se debe alcanzar su fuerza más alta. Y así, Jesús se sintió atraído por los hombres en su debilidad. Él vino, no para ser ministrado, sino para ministrar y ministrar a aquellos que realmente necesitaban ministerio. No servimos correctamente cuando servimos a aquellos que son capaces de hacer cosas por sí mismos. Esto es solo para aumentar la indolencia del mundo. Cristo viene a dar la ayuda que, pero para su venida, no podría ser dada. Simpatiza con nosotros en toda debilidad, pobreza, enfermedad, debilidad del cuerpo y acoso. Pero su simpatía está especialmente con nosotros en la tentación. Fue tentado en todos los puntos como nosotros, es decir, su tentación era real; y la tentación que tuvo que sufrir fue adecuada para las peculiaridades de su posición y su trabajo. Debemos pensar aquí, no tanto de sus experiencias en el desierto, sino de Getsemaní ( Hebreos 5:7). Las tentaciones del desierto las vio de inmediato; deben haber sido artificios muy torpes en su ojo. Pero Getsemaní lo probó. El oro puro entró en el horno allí para que se manifestara su pureza. Y así se demostró que estaba sin pecado. Cuanto más se nos hace sentir nuestro propio pecado, más se revelan nuestros corazones, más nos acercamos a aquel que no tiene pecado y que nos muestra que el pecado no es parte esencial de la naturaleza humana.
III. EL RESULTADO PRÁCTICO DE ESTAS CONSIDERACIONES. Debemos hacer un uso completo del Sacerdote así provisto, un Sacerdote que no sea de nuestro hallazgo o de nuestra creación. No ha venido por algún proceso de selección y entrenamiento empleado por hombres, pero es de mérito divino; un apóstol del trono de la gracia, rogándonos que lo aceptemos como el intérprete suficiente de las necesidades humanas y la penitencia humana. Nuestra actitud es la de acercarnos al trono de la gracia, pensando en ello como tal; pensando en la severidad de Dios y los aspectos penales de la ley como una sola gracia disfrazada. El castigo, el castigo, el dolor, pero la gracia no se entiende. Debemos tener audacia, libertad, un fuerte sentido del derecho dado a acercarnos al trono de la gracia. Debemos tener una idea de cómo Dios nos tratará. No solo nos pondrá en un mejor estado, sino que lo hará de la manera más compasiva y tierna. Es concebible que un médico pueda curar perfectamente a una persona enferma, pero hacerlo todo como una máquina, sin ninguna manifestación de corazón, sin un solo tipo o palabra de aliento.