Bible Commentaries
2 Tesalonicenses 2

Versículo 1

ἐπισυν., término cuyo verbo ya estaba en uso para la convocatoria de santos al reino mesiánico. σαλ. “inquietarse”. Epicteto usa ἀποσαλεύεσθαι para perturbar la mente mediante sofismas (3:25), y el equivalente más cercano de νοῦς aquí es nuestra “mente”. Esta agitación mental (aor.) resulta en θροεῖσθαι = miedo nervioso (Wrede, 48 f.) ante la perspectiva del fin inminente.

Versículo 2

ὡς διʼ ἡμῶν, “que pretende provenir de nosotros”, va solo con ἐπιστολῆς, porque, mientras que λόγος (Lünemann) podría agruparse bajo él, πνεῦμα no puede. Un visionario reclamaría autoridad personal, no prestada, para su revelación. Si ὡς δ. ἡ. fue con los verbos precedentes (así Dods, Askwith, 92 f., Wohl. = “somos los verdaderos intérpretes del significado de Pablo”), se podría haber esperado un giro activo (como en 2 Tesalonicenses 2:3 ) y no pasivo. la frase.

ἐνέστηκεν = “ya estaban presentes”. El grito fue: ὁ κύριος πάρεστι. El período final ya había comenzado, y los tesalonicenses probablemente mencionaron sus sufrimientos como prueba de ello. Pablo solo podía adivinar los diversos canales a través de los cuales tal concepto erróneo había fluido en la iglesia local; ya sea, por ejemplo , πνεύματος, la alucinación de algún profeta cristiano primitivo en Tesalónica; o λόγου, declaración oral, basada en parte quizás en algún cálculo de la historia contemporánea o en cierta logia de Jesús; o ἐπιστολῆς, i.

mi. , la mala interpretación de algún pasaje en 1 Tes. o en alguna carta perdida de Pablo. Posiblemente Pablo imaginó que se había falsificado una epístola que pretendía provenir de él o de sus compañeros, pero no tenemos forma de saber si su sospecha estaba bien fundada o no. En todo caso la alusión es bastante creíble dentro de su vida. Tales expectativas pueden haber sido suscitadas de una manera más o menos inocente, pero Pablo perentoriamente ( 2 Tesalonicenses 2:3 ) las clasifica a todas como deshonestas; no le preocupa su origen, sino sus efectos perniciosos sobre la iglesia ( cf.

Mateo 24:4 ). Probablemente sus sospechas de mala interpretación se debieron a sus recientes experiencias en Galacia, aunque las iglesias macedonias parecen haber escapado a cualquier infusión de la propaganda antipaulina que amargó a Corinto poco tiempo después.

Versículo 3

καὶ ἀποκ., la apostasía y la aparición (así de Beliar, Asc. Isa. , iv. 18) del anticristo o pseudocristo personal forman un solo fenómeno. Del uso de ἡ ἀποστασία como equivalente griego de Belial (LXX de 1 Reyes 21:13 , A y Aquila), esta aplicación escatológica del término fluiría naturalmente, especialmente porque אישׁ בליעל bien podría representarse por ὁ ἄνθθρω πος en la analogía de 2 Samuel 22:5 (LXX) = Salmo 17 (18):4.

La iniquidad era un rasgo cardinal en la figura judía de Belial, como lo era la persecución de los justos ( 2 Tesalonicenses 1:4 ; 2 Tesalonicenses 2:7 , ver Asc. Isa. , ii. 5, etc.). El mismo orden de la siguiente descripción (ἀπωλείας entre ἀνομίας y ὁ ἀντικείμενος, etc.

, no cronológicamente, pero dramáticamente) sugiere que esta encarnación de la anarquía era una figura condenada, aunque desafió y usurpó las prerrogativas divinas. Él es otro Antíoco Epífanes ( Daniel 11:36 , y será exaltado sobre todo Dios, y al Dios de los dioses gritará con ira, aunque Pablo se protege cuidadosamente contra los conceptos erróneos al insertar λεγομενον en su cita de las palabras).

Esta concepción de un antagonista sobrenatural de Jesucristo al final es el principal elemento de novedad introducido por Pablo, desde las tradiciones judías, en la escatología cristiana primitiva. El intento reciente de Calígula de erigir una estatua de sí mismo en el Templo de Jerusalén puede haber proporcionado un rasgo para la descripción de Pablo del futuro Engañador; la temible impiedad de este estallido había causado una profunda conmoción en el judaísmo, que también sentirían los judíos cristianos.

Pero Paul no identifica el Engaño final con el culto imperial, que estaba lejos de ser una característica destacada cuando escribió. Su punto es que el último pseudo-Mesías o anticristo encarnará todo lo que es profano y blasfemo, cada elemento concebible de impiedad; y que, en lugar de ser repudiado, será acogido tanto por judíos como por paganos ( cf. Hechos 12:21-22 ).

Versículo 5

No fue una ocurrencia tardía por parte de Paul (el singular descarta la idea de Spitta de que Timothy escribió esta pieza apocalíptica). Tampoco fue una idiosincrasia de su enseñanza. Especialmente desde los días de Antíoco Epífanes ( Daniel 7:11 ; cf. Schöpfung u. Chaos de Gunkel , 221 f.), una tradición judía más o menos esotérica y variada había invadido los círculos piadosos, que los últimos días serían anunciados por un orgulloso levantamiento contra Dios.

El campeón de este movimiento ya no era el Dragón u oponente cósmico de Dios, como en la mitología más antigua (aunque todavía quedan rastros de esta creencia), sino un individuo (ὁ ἄνομος) que incorpora la maldad humana (τὸ μυστήριον τῆς ἀνομίας) y la maldad infernal. astuto en su propia persona, y que trata de suplantar y suprimir la adoración del verdadero Dios, reclamando para sí los honores divinos.

Es el mesías de Satanás, una caricatura infernal del verdadero mesías. Cf. Asc. Es un. , IV. 6, donde se dice que Belial “hará y hablará como el Amado y dirá: Yo soy Dios y antes de mí no ha habido ninguno”.

Versículo 6

Bueno, ahora, sabes lo que le impide manifestarse (llegar completamente al juego y a la vista) antes de su temporada señalada . Νῦν probablemente va con οἴδατε, no con τὸ κατέχον (como , por ejemplo , en Juan 4:18 , así Olshausen, Bisping, Wieseler, Zahn, Wrede), y καὶ νῦν no es temporal, sino “un mero adverbio de paso” (Lünemann, Alford) en el argumento (así con οἶδα en Hechos 3:17 ).

Si fuera νῦν temporal, significaría ( a ) que durante el intervalo entre la enseñanza de Pablo y la llegada de esta carta habían surgido nuevas circunstancias (así Zimmer) para arrojar luz sobre la frustración del adversario. Pero de esto no hay indicio alguno en el contexto. O ( b ), de preferencia, contrastaría con el siguiente ἐν τῷ αὐτοῦ καιρῷ, como equivalente de “ya” (Hofmann, Wohl., Milligan, etc.).

Versículo 7

γὰρ, explicando οἴδατε. El κατέχων es un hecho de la experiencia y la observación presentes, lo que explica que el ἀνομία sea todavía un μυστήριον, que opera en secreto, y no un ἀποκάλυψις. Pablo no dice por quién (¿el mismo ἄνομος?) Se quita la restricción. μόνον, el hiato debe ser llenado con alguna frase como “no se puede manifestar”.

Su carácter real y alcance completo aún no se han revelado. Para ἀρτι = νῦν, cf. nota de Nägeli en der Wortschätt des Apostels Paulus (36, 37), y por omisión de ἄν, Blass, § 65, 10.

Versículo 8

ὅν, κ. τ. λ., su carrera es corta y trágica. La aparición ( cf. 1 Timoteo 6:14 , etc., Thieme, Die Inschriften von Magnesia , 34 f.) de Jesús anuncia su derrocamiento. ἐπιφανείᾳ = aparición repentina de una deidad en alguna crisis ( cf. Diod., Sicul. , i. 25), como el dios en 2Ma 2:21; 2Ma 3:24, etc.

“En las inscripciones hieráticas, la aparición del dios en forma visible a los hombres se expresa comúnmente con la misma palabra” (Ramsay, Exp. Ti. , x. 208). Este pasaje, con su feroz anticipación mesiánica de la perdición del adversario, interrumpe la descripción de su misión que se resume (en 2 Tesalonicenses 2:9 ) con un relato de la inspiración (κατὰ), método (ἐν) y resultados ( 2 Tesalonicenses 2:10 ), de este mal advenimiento.

Galen ( de facult. nat. , 1. 2, 4 5) define fisiológicamente ἐνέργεια como el proceso de actividad cuyo producto es ἔργον. El impulso a ἐνέργεια es δύναμις. El δύναμις de este engaño sobrenatural se manifiesta especialmente en señales y prodigios . El poder de hacer milagros para engañar a la gente ( 2 Tesalonicenses 2:11 ) era un rasgo aceptado en las ideas judías y cristianas primitivas de tales oponentes escatológicos de Dios ( cf. en Apocalipsis 13:13 , y Geschichte d. jüd de Friedländer. Apolog. , 493 s.).

Versículo 10

ἀγάπη ( cf. 2 Tesalonicenses 2:12 ) aquí, como Lucas 11:42 , con obj. gen. Cf. Asc. Es un. , IV. 15, 16: “Y Él dará descanso [arriba, cap. 2 Tesalonicenses 1:7 ] a los piadosos que hallare en el cuerpo en este mundo, ya todos los que por su fe en El han execrado a Beliar ya sus reyes”.

ἀλήθεια, no = “verdad” en el sentido general del término (Lünemann, Lightfoot, Zimmer) sino = “la verdad del evangelio” (como es habitual en Pablo) frente a ἀδικία y ψεῦδος ( Romanos 1:15 ss . 2 Tesalonicenses 2:8 8

El apóstol sostiene que la negativa a abrir la mente y el corazón al evangelio deja la vida presa del engaño moral; el enamoramiento judicial es la pena de la desobediencia a la verdad de Dios en Cristo.

Versículo 11

Un eco del punto de vista semítico primitivo (todavía existente, cf. Prim. Sem. Religion To-Day de Curtis , pp. 69 f.), que Dios puede deliberadamente desviar a los hombres, o permitir que se encaprichen fatalmente, como una disciplina penal. ( cf. Sal. Sol. 8:15; Test. XII. Patr. Dan. ix.). Un moderno vería el mismo fenómeno como un escepticismo deliberado que se traduce en superstición o en la incapacidad de distinguir la verdad de la falsedad.

Delirios de este tipo no pueden ocurrir a los creyentes ( cf. Marco 13:22 ; Test. Issach. iii.). En Prueba. naft. iii. 3, los ídolos son espíritus de error ( cf. Test. Levi. iii. 3, etc.).

Versículo 12

Como el profeta Juan medio siglo después ( Juan 13:2 ss.), Pablo distingue a su anticristo o héroe antiteísta del Satán cuya campaña ejecuta; pero, a diferencia de Juan, el apóstol no tiene nada que decir sobre el destino de Satanás. Las herramientas y las víctimas de Satanás son destruidas, y solo ellas. εὐδοκ. no con ἐν como de costumbre, sino con el menos común ( cf.

ej ., 1Ma 1:43, y muchos de Israel lo adoraban) dativo. "Y la mayor parte de los que se habrán asociado para recibir al Amado él [ es decir , Beliar] se apartará en pos de él" ( Asc. Isa. , iv. 9).

Versículo 13

Dios te ha elegido (εἵλατο, otra expresión de la LXX, lo que implica que los cristianos ahora han tenido éxito en los preciados privilegios del pueblo de Dios) para ser salvo, en lugar de visitarte con un engaño mortal (10, 11) que termina en juicio (12); vuestra disciplina es la de la santificación (contraste 12 b ) y la creencia en la verdad (contraste 11, 12 a ), formando éstas la esfera y el alcance ( cf.

1 Timoteo 2:15 , y por ἐν ἁγιασμῷ en este sentido Sal. Sol. 17:33) para que se realice la salvación. Aquellos que sean santificados y que verdaderamente crean serán salvos. Cf. 2 Tesalonicenses 2:14 y Apoc.

Bar. , liv. 21: "porque al final del siglo se tomará venganza de los que han obrado mal, conforme a su maldad, y vosotros glorificaréis a los fieles conforme a su fe". πνεύματος puede ser ( a ) = “obra del Espíritu (santo)” ( cf. 1 Pedro 1:2 ), el lado divino del humano πίστει, o ( b ) = “del espíritu” ( cf.

I. 1 Tesalonicenses 5:23 ; 2 Corintios 7:1 ), como del corazón (I., 1 Tesalonicenses 3:13 ). La ausencia del artículo no es decisiva contra la primera interpretación, pero la segunda es la más probable en vista del contexto; el proceso de ἁγιασμός implica un amor por la verdad y una creencia en ella ( i.

mi. , en el verdadero evangelio) que se opone a los engaños religiosos ( cf. 2 Tesalonicenses 2:2 ).

Versículo 14

Salvarse en última instancia (12) es poseer o más bien compartir la gloria de Cristo ( cf. I., 1 Tesalonicenses 2:12 ).

Versículo 15

El propósito divino no obra automáticamente, sino que implica la cooperación de los cristianos en este caso, una firmeza resuelta apoyada en la lealtad al evangelio apostólico. En vista de pasajes como 1 Corintios 11:23 ; 1 Corintios 15:5 , es gratuito leer cualquier pasión del siglo II por la tradición oral apostólica en estas palabras o en las de 2 Tesalonicenses 3:6 .

Versículo 16

αὐτὸς δὲ, quizás con una ligera aposición implícita al tú o nosotros de la oración anterior. amaste y diste, etc., conexión como en Juan Juan 3:16 . oración por este mundo, esperanza por el mundo venidero? toda esperanza es aliento, pero no al revés.

Versículo 17

2 Tesalonicenses 2:17 , en contraste con la inquietud y confusión de 2 Tesalonicenses 2:2 . ἔργῳ como en 2 Tesalonicenses 1:11 2 Tesalonicenses 3:4 ; 2 Tesalonicenses 3:7 f.

, λόγῳ como 2 Tesalonicenses 3:1 ; 2 Tesalonicenses 3:15 ; 1 Tesalonicenses 1:8 . Véase la prolija inscripción pagana de Halicarnaso, que después de dar gracias por el nacimiento de Augusto, salvador del género humano común, declara que los hombres ahora están llenos de buenas esperanzas para el futuro, pero de alegría en el presente. Contrasta también la esperanza vacía de los impíos en Savia. 2 Tesalonicenses 3:11 .