Bible Commentaries
2 Tesalonicenses 2

Introducción

Análisis del capítulo.

El objeto principal de 2 Tesalonicenses 2 es para corregir una impresión errónea que se había hecho en la mente de los tesalonicenses respetando la segunda venida del Salvador, ya sea por su propia carta anterior, o por uno forjado en su nombre. Habían recibido la impresión de que ese evento estaba a punto de tener lugar. Esta creencia había producido un efecto infeliz en sus mentes; 2 Tesalonicenses 2:2. Se convirtió, por lo tanto, necesario para indicar la verdad sobre el tema, para liberar sus mentes de la alarma; Y este propósito del apóstol lleva a una de las profecías más importantes del Nuevo Testamento. El capítulo comprende los siguientes puntos:

I. Una exhortación de que no estarían alarmados ni angustiados por la expectativa de la venida vinícola del Salvador; 2 Tesalonicenses 2:1.

II. Una declaración de la verdad que pronto aparecería pronto, y de las características de una gran apostasía que debe intervenir antes de su advenimiento; 2 Tesalonicenses 2:3.

En esta parte del capítulo, el apóstol muestra que no quiso enseñar que ese evento pronto sucedería, al decir que antes de que ocurriría una apostasía más melancólica, que requeriría un tiempo considerable antes de que se madurara.

1. Ese día no llegaría hasta que debería haber una gran apostasía, y una revelación del hombre del pecado; 2 Tesalonicenses 2:3.
   1. El carácter de este "hombre de pecado" era ser tal que no pudiera estar equivocado: se opondría a Dios; exaltaría sobre todo lo que se llama Dios; y se sentaba en el templo se mostraba a sí mismo como Dios; 2 Tesalonicenses 2:4.
   2. Luego se ejerció una restricción que impidió el desarrollo de la gran apostasía. De hecho, hubo causas entonces en el trabajo, lo que lo llevaría, pero luego se llevaron a cabo en el control, y Dios los contenería hasta un tiempo futuro, cuando sufriría que el hombre del pecado se revelara; 2 Tesalonicenses 2:5.
   3. Cuando llegue ese momento, entonces se revelará "malvado", con tales marcas que no podía estar equivocado.

Su venida sería después del trabajo de Satanás, con poder y señales y las maravillas, y debajo de él, habría engaño fuerte, y la creencia de una mentira; 2 Tesalonicenses 2:8. Este gran enemigo de Dios debía ser destruido por la venida del Salvador, y un objeto de su apariencia sería poner fin a su dominio; 2 Tesalonicenses 2:8.

III. Luego, el apóstol dice, que hubo ocasión para agradecer a Dios, que los había elegido para la salvación, y no los dejaron destruirlos; 2 Tesalonicenses 2:13.

IV. Una exhortación para mantenerse rápido, y para mantener lo que le habían enseñado 2 Tesalonicenses 2:15 y una oración de que Dios, que le había dado Es una buena esperanza, consolaría sus corazones, cierra el capítulo; 2 Tesalonicenses 2:16.

Versículo 1

Ahora les suplicamos, hermanos, por la venida de nuestro Señor Jesucristo - La frase "por la venida" no está aquí, ya que nuestros traductores parecen tener supuesta, una forma de solemne conjuración. No es común, si alguna vez ocurre, en las Escrituras, hacer un ajuste solemne en vista de un evento, y la conexión aquí exige que le demos a la frase un sentido diferente. Significa respetar su venida; y la idea de Pablo es: “En relación con ese gran evento del que te hablé en mi antigua epístola, la venida del Salvador, te suplico que no te preocupes, como si fuera a suceder pronto. Como sus puntos de vista habían sido mal interpretados o tergiversados, ahora propone mostrarles que no había nada en la verdadera doctrina que pudiera crear alarma, como si estuviera a punto de aparecer.

Y al reunirnos con él - Aquí hay una alusión manifiesta a lo que se dice en la Primera Epístola 1 Tesalonicenses 4:17, "entonces lo haremos ser atrapado junto con ellos en las nubes " y el significado es: "en referencia a que nos reunimos con él, te ruego que no te conmuevas, como si ese evento estuviera cerca".

Versículo 2

Para que pronto no se te olvide - La palabra aquí utilizada significa, apropiadamente, ser movido como una ola del mar, o ser arrojado sobre las olas , como un recipiente es. Entonces significa ser sacudido de cualquier manera; ver Mateo 11:7; Mateo 24:29; Lucas 6:38; Hechos 4:31; Hebreos 12:26. La referencia aquí es a la agitación o alarma que se siente al creer que el día del juicio ocurrirá pronto. Se dice uniformemente en las Escrituras, que el enfoque del Señor Jesús para juzgar al mundo, producirá una gran consternación y alarma. Mateo 24:3, "entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo, y luego llorarán todas las tribus de la tierra". Apocalipsis 1:7, "he aquí, él viene con nubes; y todo ojo lo verá y también a los que lo traspasaron; y todas las familias de la tierra llorarán a causa de él ". Lucas 23:3, "entonces comenzarán a decir a las montañas: caigan sobre nosotros; y a las colinas nos cubren; compare Isaías 2:21.

De la verdad de esto, no puede haber ninguna duda. Podemos imaginar algo de los efectos que se producirán por la alarma causada en una comunidad cuando prevalezca la creencia de que el día del juicio está cerca. En un solo año (1843), 17 personas fueron admitidas en el Asilo Lunático en Worcester, Massachusetts, que se habían trastornado como consecuencia de la expectativa de que el Señor Jesús estaba a punto de aparecer. Es fácil dar cuenta de tales hechos, y sin duda, cuando el Señor Jesús realmente venga, el efecto en el mundo culpable será abrumador. El apóstol aquí dice, también, que aquellos que eran cristianos estaban "conmocionados y preocupados" por esta anticipación. Sin duda, hay muchos cristianos verdaderos que se alarmarían ante tal evento, ya que hay muchos que, como Ezequías Isaías 38:1, están alarmados ante la perspectiva de la muerte. Muchos cristianos reales podrían, al ocurrir repentinamente tal evento, sentir que no estaban preparados y alarmarse ante la perspectiva de pasar por la gran prueba que es determinar su destino eterno. No es una evidencia segura de la falta de piedad para alarmarse ante el acercamiento de la muerte. Nuestra naturaleza teme la muerte, y aunque puede haber una esperanza bien fundada del cielo, no siempre evitará que un marco físico delicado tiemble cuando llegue.

O tenga problemas - Es decir, perturbado o aterrorizado. Parecería que esta creencia había producido mucha consternación entre ellos.

Ni por espíritu - Por cualquier espíritu de profecía pretendido. Pero si esto se refiere a las predicciones de aquellos que fueron falsos profetas en Tesalónica, o a algo que se alegó que el apóstol Pablo mismo había dicho allí, y que se interpretó que significaba que el tiempo estaba cerca, no es seguro. Esto depende mucho de la cuestión de si la frase “como de nosotros” se refiere solo a las cartas que les habían sido enviadas, o también a la “palabra” y al “espíritu” del que aquí se habla; ver Oldshausen en el lugar. Parecería, por la conexión, que toda su consternación había sido causada por una mala interpretación que se había puesto en los sentimientos del propio Paul, porque si hubiera habido otra fuente de alarma, naturalmente se habría referido a ella. Es probable, por lo tanto, que se haga alusión a alguna representación que se había dado de lo que había dicho bajo la influencia del Espíritu Santo, y que la expectativa de que el fin del mundo estaba cerca, se suponía que era una doctrina de inspiración. Sin embargo, no se puede determinar si los Tesalonicenses mismos pusieron esta construcción en lo que dijo, o si aquellos que habían causado la alarma lo representaron como enseñando esto.

Ni por palabra - Es decir, por instrucción pública o en la predicación. Es evidente que cuando el apóstol estaba entre ellos, este tema, por tales causas, era prominente en sus discursos; ver 2 Tesalonicenses 2:5. Se dedujo, al parecer, por lo que dijo, que tenía la intención de enseñar que el fin del mundo estaba cerca.

Ni por carta - O la que les había escrito antes - la Primera Epístola a los Tesalonicenses - o una que había sido falsificada en su nombre. "Como de nosotros". Es decir, Paul, Silas y Timothy, que están unidos al escribir las dos epístolas 1 Tesalonicenses 1:1; 2 Tesalonicenses 1:1, y en cuyos nombres se falsificaría una carta, si se les enviara una de estas descripciones. Se ha hecho una pregunta, si el apóstol se refiere aquí a la antigua epístola que les había enviado, o a una carta falsificada; y sobre esta cuestión, los críticos han estado igualmente divididos. Las razones de la opinión anterior se pueden ver en Herin Paulinae de Paley, en loc. La pregunta no es muy importante y quizás no se pueda resolver fácilmente. Sin embargo, hay dos o tres circunstancias que parecen hacer probable que se refiera a una epístola que se había falsificado y que se había pretendido recibir de él. (1.) uno se encuentra en la expresión "como de nosotros". Si se hubiera referido a su propia carta anterior, me parece que la alusión habría sido más clara, y que la partícula “como” (ὡς hōs) no se habría utilizado. Esta es una expresión tal como se habría empleado si la referencia fuera a una letra falsificada.

(2) Una segunda circunstancia se encuentra en la expresión en el siguiente verso, "Que ningún hombre te engañe de ninguna manera", que parece que no fueron llevados a esta creencia por su propia interpretación de su antigua epístola, sino por un intento deliberado de alguien para engañarlos sobre el tema.

(3) Quizás se encontraría una tercera circunstancia en el hecho de que no era raro en los primeros tiempos del cristianismo intentar imponer escritos falsos en las iglesias. Nada sería más natural para un impostor que deseara adquirir influencia, que hacer esto; y que a menudo se hizo es bien sabido. Que las epístolas fueron falsificadas bajo los nombres de los apóstoles, parece muy probable, como Benson ha señalado, del cap. 2 Tesalonicenses 3:17; Gálatas 6:11; y Filemón 1:19. De hecho, no hay ninguna de esas epístolas falsas que se compusieron en la época de los apóstoles, pero existe una epístola de Pablo a los Corintios, además de las dos que tenemos; otro para los laodicenos, y seis de las epístolas de Pablo a Séneca, todas las cuales son indudables falsificaciones; ver Benson en loc. Si Pablo, sin embargo, aquí se refiere a su antigua epístola, la referencia es sin duda a 1 Tesalonicenses 4:15, y 1 Tesalonicenses 5:2, que fácilmente podría entenderse como la enseñanza de que el fin del mundo era cerca, y a quienes aquellos que mantuvieron esa opinión podrían apelar con gran plausibilidad. Sin embargo, tenemos la autoridad del apóstol mismo de que él no quería enseñar tal cosa. "Como que el día de Cristo está cerca". El momento en que aparecería, llamado "el día de Cristo", porque sería designado especialmente para la manifestación de su gloria. La frase "a mano" significa cerca. Grocio supone que denota ese mismo año y se refiere como prueba a Romanos 8:38; 1 Corintios 3:22; Gálatas 1:4. Hebreos 9:9. Si es así, el intento de arreglar el día fue una indicación temprana del deseo de determinar el momento exacto de su aparición, una disposición que ha sido tan común desde entonces y que ha llevado a tantos errores tristes.

Versículo 3

Que nadie te engañe de ninguna manera - Es decir, respetando la venida del Señor Jesús. Esto implica que hubo intentos de engañar, y que era de gran importancia para los cristianos estar en guardia. El resultado ha demostrado que casi no hay un tema sobre el cual la precaución sea más adecuada, y sobre la cual los hombres sean más propensos al engaño. Los medios entonces recurridos para el engaño parecen del versículo anterior haber sido una apelación a un mensaje verbal ficticio del apóstol, o una carta fingida de él. Los medios ahora consisten en un reclamo de sabiduría poco común en la interpretación de profecías oscuras de las Escrituras. La necesidad de la precaución aquí dada no ha cesado.

Para ese día no vendrá, excepto que primero vendrá una caída - Hasta que haya ocurrido una apostasía (ἀποστασία apostasia) Gran apostasía. Apenas hay algún pasaje del Nuevo Testamento que haya dado ocasión a una mayor diversidad de opiniones que esta. Aunque la referencia parece ser clara, y casi no hay ninguna profecía de la Biblia aparentemente más obvia y fácil en su interpretación general; Sin embargo, es apropiado mencionar algunas de las opiniones que se han recibido de ella.

Algunos lo han referido a una gran apostasía de la iglesia cristiana, particularmente a causa de la persecución, que ocurriría antes de la destrucción de Jerusalén. Suponen que la "venida del Señor" se refiere a la destrucción de la ciudad santa, y de acuerdo con esto, el significado es que habría una gran apostasía antes de que ese evento tuviera lugar. De esta opinión estaba Vitringa, quien refiere la "apostasía" a una gran deserción de la fe que tuvo lugar entre la época de Nerón y Trajano.

Whitby también lo refiere a un evento que iba a tener lugar antes de la destrucción de Jerusalén, y supone que la apostasía consistiría en un retorno de la fe cristiana a la judía por multitudes de conversos profesos. El "hombre de pecado", según él, significa la nación judía, tan caracterizada por su inminente maldad.

Hammond explica la apostasía por la deserción a los gnósticos, por las artes de Simon Magus, a quien supone ser el hombre de pecado, y por el "día del Señor" también comprende la destrucción de Jerusalén.

Grocio considera a Cayo César o Calígula como el hombre de pecado, y por la apostasía comprende su abominable maldad. Al comienzo de su gobierno, dice, sus planes de iniquidad estaban ocultos, y las esperanzas de todos estaban entusiasmadas con respecto a su reinado; pero su iniquidad secreta fue posteriormente "revelada" y su verdadero carácter entendido.

Wetstein entiende por el "hombre de pecado", que se refería a Tito y la casa Flaviana. Él dice que no lo entiende del Romano Pontífice, que "no es uno de los que el pronombre demostrativo tres veces repetido designa, y que ni se sienta en el templo de Dios, ni se hace llamar Dios, ni Cayo, ni Simon Gioriae, ni cualquier impostor judío, ni Simon Magus ".

Koppe lo refiere al Rey mencionado en Daniel 11:36. Según él, la referencia es a una gran apostasía de los judíos por la adoración a Dios, y el "hombre de pecado" es el pueblo judío.

Otros han supuesto que la referencia es a Mahoma, y ​​que las principales características de la profecía se pueden encontrar en él.

De los papistas, una parte afirma que la apostasía es el alejamiento de Roma en el tiempo de la Reforma, pero la mayor parte supone que la alusión es al Anticristo, quien, dicen, aparecerá en el mundo antes del gran día de juicio, para combatir la religión y los santos. Vea estas opiniones declaradas extensamente y examinadas en el Dr. Newton sobre las Profecías, Disertación xxii.

Algunos expositores más recientes lo han referido a Napoleón Bonaparte, y algunos (como Oldshausen) suponen que se refiere a alguien que aún no ha aparecido, en el que todas las características aquí especificadas se encontrarán unidas.

La mayoría de los comentaristas protestantes se han referido a la gran apostasía bajo el papado y, por el "hombre de pecado", suponen que hay alusión al Romano Pontífice, el Papa. Es evidente que estamos en mejores circunstancias para entender el pasaje que aquellos que inmediatamente sucedieron a los apóstoles.

Han pasado mil ochocientos años (escritos alrededor de 1880) desde que se escribió la Epístola, y el "día del Señor" aún no ha llegado, y tenemos la oportunidad de preguntar, si en todo ese largo período de tiempo cualquier hombre puede ser encontrado, o cualquier serie de hombres han surgido, a quienes la descripción aquí dada es aplicable. Si es así, está de acuerdo con todas las reglas apropiadas de interpretación de profecía, hacer tal aplicación. Si es bastante aplicable al papado, y no puede aplicarse en sus excelentes características a ninguna otra cosa, es apropiado considerar que tiene una referencia tan original. Afortunadamente, las expresiones que usa el apóstol no son, en sí mismas, difíciles de interpretar, y todo lo que el expositor tiene que hacer es determinar si en alguna gran apostasía han ocurrido todas las cosas aquí mencionadas. Si es así, es justo aplicar la profecía a tal evento; si no es así, debemos esperar aún para su cumplimiento.

La palabra traducida como "alejándose" (ἀποστασία apostasia, apostasía), es de carácter tan general, que puede aplicarse a cualquier desviación de la fe tal como se recibió en el tiempo de los apóstoles. Ocurre en el Nuevo Testamento solo aquí y en Hechos 21:21, donde se traduce "para abandonar" - "enseñas a todos los judíos que están entre nosotros a abandonar a Moisés" - apostasía de Moisés - ἀποστασίαν ἀπὸ Μωῦσέως apostasian apo Mōuseōs. La palabra significa un alejamiento o una deserción; vea el verbo usado en 1 Timoteo 4:1, "Algunos se apartarán de la fe" - ἀποστήσονται apostēsontai; compara las notas en ese pasaje; ver también Hebreos 3:12; Lucas 8:13; Hechos 5:37. La referencia aquí es evidentemente a algún alejamiento general, o a una gran apostasía religiosa que iba a ocurrir, y que estaría bajo una cabeza, líder o dinastía, y que implicaría a muchos en la misma desviación de la fe, y en La misma destrucción. El uso del artículo aquí, "la apostasía" (griego), comentarios de Erasmus, "significa esa gran apostasía predicha antes". Es evidentemente enfático, mostrando que había habido una referencia a esto antes, o que entendieron bien que habría tal apostasía. Pablo dice 2 Tesalonicenses 2:5, que cuando estaba con ellos, les había contado estas cosas. Los escritores en el Nuevo Testamento a menudo hablan de tal deserción bajo el nombre de Anticristo; ver Apocalipsis 13:14; 1Jo 2:18 , 1 Juan 2:22; 1Jo 4: 3 ; 2 Juan 1:7.

Y ese hombre de pecado - Esto es un hebraísmo, que significa un hombre de maldad eminente; uno distinguido por la depravación; compare Juan 17:12; Proverbios 6:12, en heb. El uso del artículo aquí - ὁ ἄνθρωπος ho anthrōpos - "el hombre de pecado", también es enfático, como en la referencia a "la caída", y muestra que hay alusión a uno de los cuales habían escuchado antes, y cuyo carácter era bien conocido; ¿Quién sería el inicuo a modo de eminencia? vea también 2 Tesalonicenses 2:8, "ese malvado" - ὁ ἄνομος ho anomos. Hay dos preguntas generales con respecto a la interpretación adecuada de este apelativo; uno es, ya sea que se refiera a un individuo, oa una serie de individuos del mismo carácter general, con el objetivo de lograr los mismos planes; y el otro es, si ha habido algún individuo, o alguna serie de individuos, desde la época del apóstol, quien, por eminencia, merecía ser llamado "el hombre de pecado". Que la frase "el hombre de pecado" puede referirse a una sucesión de hombres del mismo carácter general, y que se refiere aquí, es evidente por las siguientes consideraciones:

(1) La palabra "rey" se usa en Daniel 7:25; Daniel 11:36, a qué lugares parece aludir Paul, para denotar una sucesión de reyes.

(2) Lo mismo se aplica a la bestia mencionada en Daniel 7; Daniel 8; y Apocalipsis 13, que representa un reino o imperio a través de sus sucesivos cambios y revoluciones.

(3) Lo mismo ocurre con la "mujer vestida de púrpura y escarlata" Apocalipsis 17:4, que no puede referirse a una sola mujer, pero es el emblema de una administración corrupta continua.

(4) Está claro que aquí se pretende una sucesión, porque no se puede suponer que el trabajo asignado al "hombre de pecado" es lo que podría realizar un solo individuo. La declaración del apóstol es que había tendencias a tal apostasía, y que el "hombre de pecado" se revelaría en ningún momento distante, y que sin embargo continuaría su trabajo de "maravillas mentirosas" hasta la llegada de el Salvador. Con respecto a este "hombre de pecado", se puede observar más a fondo:

(1) Que su aparición iba a ser precedida por "la gran apostasía"; y,

(2) Que debía continuar y perpetuarlo. Su ascenso se debió a una gran desviación de la fe, y luego se convirtió en el principal agente para continuar con "señales y maravillas mentirosas". No fue él mismo quien originó la deserción, sino que fue la creación o el resultado de ella. Debía alzarse sobre él, o crecer fuera de él, y, mediante arreglos ingeniosos adaptados a ese propósito, debía perpetuarlo. La pregunta entonces es, a quién esta frase, descriptiva de una sucesión de individuos tan eminentes para la maldad que el nombre "el hombre de pecado" podría aplicarse, fue diseñada por el espíritu de inspiración para referirse. El Dr. Newton ha demostrado que no puede referirse a Calígula, a Simón el Mago, a la revuelta de los judíos de los romanos, ni a la revuelta de los judíos de la fe, ni a la familia Flaviana, ni a Lutero, como algunos de suponen los papistas, o ante un hombre que aparecerá justo antes del fin del mundo, como suponen otros romanistas; véanse sus Disertaciones sobre las profecías, xxii, págs. 393-402; comparar Oldshausen, en loc. El argumento es demasiado largo para insertarse aquí. ¿Pero se puede referir al papado? ¿Puede denotar al Papa de Roma, que significa no un solo Papa, sino la sucesión? Si se puede demostrar que todas las circunstancias de todo el pasaje son bastante aplicables a él, o si se puede demostrar que todo lo que está bastante implícito en el lenguaje utilizado aquí ha recibido un cumplimiento en él, entonces es apropiado considerarlo como habiendo sido diseñado para ser aplicado de esta manera, y luego esto puede contarse entre las profecías que se cumplen en parte.

La pregunta ahora es sobre la aplicabilidad de la frase "el hombre de pecado" al Papa. Que su ascenso fue precedido por una gran apostasía, o un alejamiento de la pureza del evangelio simple, como se revela en el Nuevo Testamento, no puede ser razonablemente dudado por alguien familiarizado con la historia de la iglesia. Que él es la creación o el resultado de esa apostasía, es igualmente claro. Que él es el gran agente para continuarlo, es igualmente manifiesto. ¿Es la frase en sí una que le es propiamente aplicable? ¿Es apropiado hablar del Papa de Roma, tal como ha aparecido realmente, como "el hombre de pecado"? En respuesta a esto, podría ser suficiente referirse al carácter general del papado, y a su influencia en la defensa y perpetuación de diversas formas de iniquidad en el mundo. Sería fácil demostrar que no ha habido una dinastía o sistema que haya contribuido tanto a defender y perpetuar los pecados de diversos tipos en la tierra, como el papado. Nadie ha sido tan extenso y tan largo el patrón de la superstición; y hay vicios del carácter más grosero que han sido fomentados por su sistema de celibato, indulgencias, monasterios y absoluciones. Pero sería una mejor ilustración del significado de la frase "hombre de pecado", como se aplica al Papa de Roma, mirar el carácter general de los mismos papas. Aunque puede haber habido algunas excepciones, nunca ha habido una sucesión de hombres de carácter tan decididamente malvado, como han ocupado el trono papal desde que comenzó la gran apostasía.

Unas pocas referencias a los personajes de los papas proporcionarán una ilustración de este punto. El papa Vagilio vadeó al trono pontificio a través de la sangre de su predecesor. El Papa Juana (nos dicen los escritores católicos romanos) una mujer disfrazada, fue elegida y confirmada Papa, como Juan VIII. Platina dice que “ella se quedó embarazada con algunos de los que la rodeaban; que tuvo un aborto espontáneo y murió en su camino desde Letrán al templo ". El papa Marcelino se sacrificó a los ídolos. Con respecto al Papa Honorio, el concilio de Constantinopla decretó: “Hemos causado que Honorio, el fallecido Papa de la Antigua Roma, sea maldecido; para eso, en todo, siguió la mente de Sergio el hereje, y confirmó sus doctrinas malvadas ". El Concilio de Basilio condenó al Papa Eugenio: “Condenamos y deponemos al Papa Eugenio, un despreciador de los santos cánones; un perturbador de la paz y la unidad de la iglesia de Dios; un notorio delincuente de toda la iglesia universal; un simonista; un perjurer; un hombre incorregible; un cismático un hombre caído de la fe y un hereje voluntarioso ".

El Papa Juan II fue acusado públicamente en Roma de incesto. El Papa Juan XIII usurpó el pontificado, pasó su tiempo cazando, en lascivia y en formas monstruosas de vicio; huyó del juicio al que fue convocado, y fue apuñalado, siendo llevado en el acto de adulterio. El papa Sixto IV tiene burdeles con licencia en Roma. El papa Alejandro VI fue, como dice un historiador católico romano, “uno de los monstruos más grandes y horribles de la naturaleza que podría escandalizar a la silla santa. Su moralidad bestial, su inmensa ambición, su avaricia insaciable, su crueldad detestable, sus lujurias furiosas y su monstruoso incesto con su hija Lucrecia son, en general, descritos por Guicciardini Ciaconio y otros auténticos historiadores papales ". De los papas, Platina (una católica romana) dice: “La silla de San Pedro fue usurpada, en lugar de poseída, por monstruos de maldad, ambición y soborno. No dejaron impiedad impracticable. ver The New Englander, abril de 1844, págs. 285, 286. Para ninguna sucesión de hombres que hayan vivido alguna vez, el apelativo, "el hombre de pecado, puede aplicarse con tanta propiedad como a esta sucesión. Sin embargo, afirman haber sido los verdaderos "sucesores" de los apóstoles, y hay protestantes que consideran de importancia esencial poder demostrar que han derivado la verdadera "sucesión" a través de tales hombres.

Ser revelado - Ser manifestado. Hubo, en el momento en que el apóstol escribió, dos cosas notables:

(1) Que ya había una tendencia a tal apostasía como él habló; y,

(2) Había algo que todavía impedía la aparición o el surgimiento del hombre de pecado; 2 Tesalonicenses 2:7. Cuando el obstáculo que existía entonces debería ser eliminado, él se manifestaría; ver las notas en 2 Tesalonicenses 2:7.

"El hijo de perdición". Esta es la misma denominación que el Salvador otorgó a Judas; verlo explicado en las notas sobre Juan 18:12. Puede significar que él sería la causa de la ruina para otros, o que él mismo estaría dedicado a la destrucción. Parecería aquí más bien para ser utilizado en el último sentido, aunque esto no es absolutamente seguro. La frase, cualquiera que sea la interpretación adoptada, se usa para denotar una de maldad eminente.

Versículo 4

Quién se opone - Es decir, se distingue como un opositor del gran sistema que Dios ha revelado para la salvación humana, y de aquellos que servirían a Dios en pureza en El evangelio de su Hijo. Ningún protestante dudará de que este haya sido el carácter del papado. La oposición del sistema general al evangelio; la persecución de Wycliffe, de John Huss, de Jerome de Praga, de los valdenses y los reformadores; La Inquisición, las crueldades en el reinado de María (Reina de Escocia) y la masacre de Bartolomé en Francia, son ejemplos obvios de esto.

Y se exalta sobre todo lo que se llama Dios - Es decir, ya sea entre los paganos o los judíos; sobre un Dios falso, o el Dios verdadero. Esto podría ser cierto solo para alguien que deja de lado las leyes divinas; quienes se comprometieron a legislar donde Dios solo tiene derecho a legislar, y cuya legislación era contraria a la de Dios. Cualquier reclamo de dominio sobre la conciencia; o cualquier arreglo para dejar de lado las leyes divinas y hacerlas nugativas, correspondería con lo que está implícito en esta descripción. No se puede suponer que alguien afirme abiertamente que es superior a Dios, pero el sentido debe ser que las promulgaciones y ordenanzas del "hombre de pecado" pertenecerían a la provincia en la que Dios solo puede legislar, y que las ordenanzas hecho por él sería tal que hiciera nugatorio las leyes divinas, al nombrar a otros en su lugar. Nadie puede dudar razonablemente de que todo lo que aquí se afirma puede encontrarse en las afirmaciones del Papa de Roma. Los supuestos del papado se han relacionado con las siguientes cosas:

(1) A la autoridad sobre todas las órdenes inferiores del sacerdocio, sobre todo los pastores, obispos y primates.

(2) Autoridad sobre todos los reyes y emperadores, "depositando a algunos y adelantando a otros, obligándolos a postrarse ante él, besarle el dedo del pie, sostener el estribo, esperar descalzo en su puerta, pisar incluso el cuello, y pateando la corona imperial con su pie ”- Newton. Por lo tanto, Gregorio VII hizo que Enrique IV esperara descalzo en su puerta. Así, Alejandro III pisó el cuello de Alejandro I. Así, Celestin pateó la corona imperial de Enrique VI. Por lo tanto, se reclamó, y se afirmó, el derecho de poner naciones bajo entredicho, de depositar reyes y de absolver a sus súbditos de sus juramentos de lealtad. Y así, el Papa reclamó el derecho sobre todas las tierras desconocidas que podrían ser descubiertas por Colón, y repartió el Nuevo Mundo como quisiera, en todas estas cosas reclamando prerrogativas que solo pueden pertenecer a Dios.

(3) A la autoridad sobre la conciencia, en asuntos que solo pueden pertenecer a Dios mismo, y donde solo él puede legislar. Por lo tanto, ha sido, y es, uno de los reclamos establecidos para el Papa de que es infalible. Por lo tanto, "prohíbe lo que Dios ha ordenado", como el matrimonio del clero, la comunión en ambos tipos, el uso de las Escrituras para la gente común. Por lo tanto, ha dejado de lado el segundo mandamiento mediante el nombramiento de la adoración de imágenes; y así él reclama el poder del perdón de los pecados. El papado prohíbe las multitudes de cosas que Cristo permite a su pueblo, y muchas cosas están prohibidas, o permitidas, directamente contrarias a la legislación divina.

O eso es adorado - σέβασμα sebasma. Esta palabra significa "un objeto de culto"; ver Hechos 17:3, donde se representa las devociones. Puede aplicarse a la adoración de una divinidad pagana o del Dios verdadero. “Puede referirse a una persona, un ídolo o un lugar. Probablemente, Pablo se refiere aquí a los héroes y otras divinidades subordinadas de la mitología pagana ”- Oldshausen. Nadie puede dudar de que el Papa ha reclamado honores más altos, como el vicegerente de Cristo, que los que se presentaron en la antigua "adoración al héroe".

Para que él, como Dios - Es decir, reclame los honores debidos a Dios. Esta expresión no implicaría que él realmente afirmara ser el Dios verdadero, sino solo que se sienta en el templo y se manifiesta como si fuera Dios. Reclama tales honores y reverencia como lo haría el Dios verdadero si apareciera en forma humana. Debe observarse aquí, sin embargo, que hay muchas razones para dudar de la autenticidad de esta frase - "como Dios" - ὡς Θεον hōs Theon. Mill supone que se insertó desde el contexto. Está marcado con un asterisco en la Vulgata, el Copto y el Siríaco, y muchos de los padres lo omiten; ver Mill y Wetstein. Griesbach y Lachmann lo rechazan, y Hahn lo considera dudoso. Sin embargo, es defendido por Matthaei, Koppe, Knapp y Schott. El sentido no se ve materialmente afectado si se considera genuino o no.

Se sienta en el templo de Dios - Es decir, en la iglesia cristiana. De ninguna manera es necesario entender esto del templo en Jerusalén, que estaba en pie en el momento en que se escribió esta Epístola, porque:

(1) La frase "el templo de Dios" se usa varias veces con referencia a la iglesia cristiana, 1 Corintios 3:16, 1 Corintios 3:17; 2 Corintios 6:16; Efesios 2:21; Apocalipsis 3:12; y,

(2) El templo era el símbolo apropiado de la iglesia, y un apóstol entrenado en medio de las instituciones hebreas naturalmente hablaría de la iglesia como el templo de Dios. El templo en Jerusalén era considerado como la peculiar morada de Dios en la tierra. Cuando se fundó la iglesia cristiana, se habló de ella como la peculiar morada de Dios; ver los pasajes mencionados anteriormente. Él habitó entre su pueblo. Estaba con ellos, caminaba con ellos y se manifestaba entre ellos, como lo había hecho en el antiguo templo. El uso en el Nuevo Testamento no nos llevaría a restringir este lenguaje a un edificio, o una "iglesia", como ahora se usa comúnmente la palabra, sino más bien a suponer que denota a la iglesia como sociedad, y la idea es, que el anticristo aquí mencionado se presentaría en medio de esa iglesia como reclamando los honores debidos solo a Dios. En el templo de Jerusalén, Dios mismo presidió. Allí le dio leyes a su pueblo; allí se manifestó como Dios; y allí fue adorado. El reinado del "hombre de pecado" sería como si se sentara allí. En la iglesia cristiana usurpaba el lugar que Dios había ocupado en el templo. Reclamaría atributos divinos y homenaje. Daría leyes y respuestas como lo hizo Dios allí. Sería considerado como el jefe de todo poder eclesiástico; la fuente de la que emanaba toda autoridad; lo mismo en la iglesia cristiana que Dios mismo estaba en el templo. Esto no se refiere principalmente al Papa como sentado en una iglesia en particular en una ocasión particular, sino a su reclamo en la Iglesia de Cristo de la autoridad y el homenaje que Dios tuvo en el templo de Jerusalén. En cualquier lugar, ya sea en una catedral o en otro lugar, esta autoridad debe ejercerse, todo lo que el lenguaje aquí transmite se cumpliría. Nadie puede dejar de ver que la autoridad reclamada por el Papa de Roma se encuentra con toda la fuerza del lenguaje utilizado aquí por el apóstol.

Mostrándose a sí mismo que él es Dios - Esto no significa necesariamente que él, en muchas palabras, afirmó ser Dios; pero que usurpó el lugar de Dios y reclamó las prerrogativas de Dios. Si se le dan los nombres de Dios, o si son reclamados por él; si recibe los honores debidos a Dios; si él afirma un dominio como el de Dios, entonces todo lo que el lenguaje implica justamente se cumplirá. Las siguientes expresiones, aplicadas al Papa de Roma por escritores católicos, sin ninguna reprimenda del papado, mostrarán cuán completamente aplicable es esto a la pretendida Cabeza de la Iglesia. Se le ha llamado “Nuestro Señor Dios el Papa; otro Dios sobre la tierra; Rey de reyes y señor de señores. Lo mismo es el dominio de Dios y el Papa. Creer que nuestro Señor Dios el Papa podría no decretar tal como lo decretó es herejía. El poder del Papa es mayor que todo el poder creado, y se extiende a las cosas celestiales, terrestres e infernales. El Papa hace todo lo que escucha, incluso las cosas ilegales, y es más que Dios ”. Vea la autoridad para estas declaraciones extraordinarias en el libro del Dr. Newton sobre las Profecías, Disertaciones xxii. ¿Cómo se puede dudar de que la referencia aquí es al papado? El lenguaje no puede ser más claro, y no es posible concebir que algo pueda ocurrir que proporcione un cumplimiento más manifiesto de esta profecía. De hecho, interpretado por las afirmaciones del papado, se encuentra entre las predicciones más claras de las Sagradas Escrituras.

Versículo 5

¿Recuerdas que no, que cuando aún estaba contigo, te dije estas cosas? - Todo el tema de la segunda venida del Salvador parece haber constituido una parte importante de las instrucciones de Pablo cuando estaba en Tesalónica. Ahora los remite a lo que les había dicho respecto a la gran apostasía, para mostrar que sus puntos de vista no habían cambiado y que no quería que entendieran que el mundo pronto llegaría a su fin. Les había dicho estas cosas, lo que implica que debe transcurrir un intervalo considerable antes de que aparezca el Salvador. Gran parte de la oscuridad de esta profecía surge del hecho de que el apóstol alude a cosas que les había dicho cuando estaba con ellos, de las cuales ahora no tenemos conocimiento. Por lo tanto, lo que sería perfectamente claro para ellos, al leer esta carta, ahora es difícil de entender.

Versículo 6

Y ahora sabes lo que contiene - Margen, "holdeth". La referencia es a algo que luego funcionó para restringir o retener la tendencia obvia de las cosas, para que el "hombre de pecado" no apareciera de inmediato, o para que las cosas no se desarrollaran tan pronto como para dar lugar a esto. poder anticristiano. Había causas en el trabajo incluso entonces, que finalmente conducirían a esto; pero también hubo algo que verificó la tendencia de las cosas, de modo que la revelación o el desarrollo del "hombre de pecado" se pospuso a un período futuro. El significado obvio de esto sería que, cuando el apóstol escribió, había una tendencia a lo que ocurriría bajo la gran apostasía, y que esto pronto se desarrollaría si no fuera restringido. Si la referencia es al papado, esto consistiría en corrupciones ya existentes en la iglesia, que se parecen a las que luego existieron bajo ese sistema, o que fueron el germen de ese sistema.

Si hubo una tendencia hacia la concentración de todo el poder en un individuo en la iglesia, si hubo una asunción de autoridad por parte de una clase de ministros sobre otra, si hubo una negación de la "paridad del clero", el La tendencia habría sido esa última asunción de autoridad que se encuentra en la jerarquía romana. Pero la conjetura es inútil en cuanto a cuál era la forma precisa en que esta tendencia comenzó a desarrollarse. Sabemos que las corrupciones comenzaron temprano en la iglesia que terminaron en el papado y que condujeron directamente a ella. y que el apóstol pudo prever y predecir tal desarrollo final, muestra que estaba bajo la influencia de la inspiración. No se sabe con precisión a qué se refiere la frase "qué contiene", τὸ κατέχον a katechon. La frase significa correctamente, algo que "se detiene" o "restringe".

La palabra aquí está en el género neutro, "Lo que contiene". En el siguiente verso está en el género masculino, ὁ κατέχων ho katechōn - "el que deja", o retiene; y la referencia parecería ser a alguna agencia o estado de cosas bajo el control de un individuo, o de algún poder civil, que luego funcionó como una restricción a la tendencia natural de las cosas. De esto, dice el apóstol, habían tenido información completa; pero solo podemos conjeturar qué fue. El poder restrictivo de cualquier cosa controlada por un individuo, o de cualquier gobierno, o el poder restrictivo de Dios, cumpliría con todo lo que la frase implica. La interpretación más natural es la que lo refiere al poder civil, lo que significa que había algo en la forma de la administración existente que evitaría este desarrollo hasta que se elimine esa restricción. La suposición de que incluso entonces había una tendencia a concentrar todo el poder eclesiástico en Roma, y ​​que mientras la autoridad civil permaneciera allí, no sufriría el poder eclesiástico para alcanzar la altura exorbitante que finalmente alcanzó, cumplirá con todo lo que está implícito en el idioma.

Para que pueda ser revelado en su tiempo - El hombre de pecado. El significado es que había una restricción operando que evitaría el desarrollo de este poder anticristiano hasta el momento apropiado; es decir, hasta que el estado del mundo sea tal que en los arreglos divinos sea apropiado permitirlo. No debía permitirse hasta que se predicara ampliamente el evangelio y hubiera tenido la oportunidad de mostrar sus efectos justos en las naciones; hasta que se había plantado y establecido de manera tal que incluso el surgimiento de este poder anticristiano no podría desarraigarlo de manera efectiva. Si al "hombre de pecado" se le hubiera permitido levantarse de inmediato, la consecuencia podría haber sido que la nueva religión hubiera sido aplastada, de modo que nunca podría haber revivido nuevamente. Hubo entonces un acuerdo providencial por el cual este crecimiento de la maldad debía ser controlado y restringido, hasta que la nueva religión se arraigara profundamente en la tierra y se asegurara su perpetuidad. Entonces la gran prueba debía permitirse bajo el "hombre de pecado".

Versículo 7

Para el misterio de la iniquidad - Sobre el significado de la palabra misterio, vea las notas en Romanos 11:25; compare 1 Corintios 2:7; Efesios 1:9; Efesios 3:3; Colosenses 1:26. Significa adecuadamente lo que está oculto u oculto; no necesariamente lo que es ininteligible. El "misterio de la iniquidad" parece referirse aquí a una depravación oculta u oculta, alguna forma de pecado que funcionaba en secreto y en silencio, y que aún no se había desarrollado. Cualquier fuente secreta de iniquidad en la iglesia, cualquier cosa que tiende a corromper sus doctrinas y destruir la simplicidad de la fe del evangelio, correspondería con el significado de la palabra. Doddridge supone correctamente que esto puede referirse al orgullo y la ambición de algunos ministros, el temperamento ficticio de algunos cristianos, la imposición de severidades no autorizadas, el culto a los ángeles, etc.

Ya funciona - Hay elementos de estas corrupciones que ya existen en la iglesia. El Dr. Newton sostiene que los cimientos del papado fueron establecidos en los días del apóstol, y que la superestructura fue levantada por grados; y esto está totalmente de acuerdo con las declaraciones del apóstol Pablo. En su propio tiempo, dice, había cosas que, de no restringirse, se expandirían y madurarían en esa apostasía. No ha dicho particularmente a lo que se refiere, pero hay varios indicios en sus escritos, así como en otras partes del Nuevo Testamento, de que incluso en la era apostólica existieron los elementos de esas corrupciones que luego se desarrollaron e incorporaron. en el papado Incluso entonces, dice el Dr. Newton, "la idolatría estaba robando a la iglesia 1 Corintios 10:14, y una humildad voluntaria y adoración a los ángeles". ( Colosenses 2:18; vea, sin embargo, mi nota sobre ese pasaje.) "Existieron conflictos y divisiones 1 Corintios 3:3, una adulteración y manejo engañoso de la palabra de Dios 2 Corintios 2:17; 2 Corintios 4:2, una ganancia de piedad, enseñanza de las cosas por amor de Dios 1 Timoteo 6:5; Tito 1:11, una vana observación de festivales Gálatas 4:1, una vana distinción de carnes 1 Corintios 8:8, un descuido del cuerpo Colosenses 2:23 , tradiciones, mandamientos y doctrinas de hombres Colosenses 2:8, Colosenses 2:22; compare 3 Juan 1:9, "Diotrephes, a quien le encanta tener la preeminencia". Estas cosas constituyeron los elementos de las corrupciones que luego se desarrollaron en el papado, y que están incorporadas en ese sistema. Un ojo que pudiera ver todo, incluso entonces habría percibido que si no hubiera restricción, estas corrupciones incipientes crecerían en ese sistema y se expandirían a todas las corrupciones y reclamos arrogantes que alguna vez lo han caracterizado; compare 1 Juan 4:3.

Solo el que ahora deja - Quien ahora obstaculiza o restringe - ὁ κατέχων ho katechōn. Esta es la misma palabra que se usa en 2 Tesalonicenses 2:7, y se traduce "conholdeth", excepto que está allí en el género neutro. No puede haber ninguna duda de que hay referencia al mismo poder de restricción, o el mismo poder bajo el control de un individuo; pero lo que fue, no es del todo seguro. Fue un poder que funcionó como un control sobre las crecientes corrupciones que existían en ese momento, y que impidió su pleno desarrollo, pero que fue eliminado en un período no muy lejano, y cuya eliminación daría la oportunidad de que estas corrupciones se desarrollen por sí mismas, y para La plena revelación del hombre de pecado. Tal suposición como que el poder civil de Roma era una restricción tal, que operaba para evitar la asunción de las pretensiones eclesiásticas de supremacía que luego caracterizaron al papado, correspondería con todo lo que necesariamente está implícito en el lenguaje.

Permitirá, hasta que sea quitado del camino - Esto será una verificación efectiva de estas corrupciones, evitando su desarrollo completo, hasta que se elimine, y luego El hombre de pecado aparecerá. La suposición que mejor se adaptará a este lenguaje es que existía cierta restricción civil, evitando el desarrollo de corrupciones existentes, pero que habría una eliminación o retirada de esa restricción; y que entonces se vería la tendencia de las corrupciones existentes. Es evidente, como señala Oldshausen, que este poder de resistencia o restricción debe ser algo fuera de la iglesia, y distinguirse de la tendencia anticristiana misma; yon der Kirche und vom Antichristenthum. Es necesario, por lo tanto, entender esto de las restricciones del poder civil. ¿Hubo, entonces, algún hecho en la historia que concuerde con esta interpretación? La creencia entre los cristianos primitivos era que lo que obstaculizaba el surgimiento del hombre de pecado era el imperio romano y, por lo tanto, "rezaban por su paz y bienestar, como sabiendo que cuando el imperio romano debía disolverse y romperse en pedazos, el el imperio del hombre de pecado se levantaría sobre sus ruinas ".

Dr. Newton La declaración de Machiavel puede ver cómo se efectuó esta revolución. "El emperador de Roma, al abandonar Roma para habitar en Constantinopla" (en el siglo IV, bajo Constantino), "el imperio romano comenzó a declinar, pero la iglesia de Roma aumentó tan rápido. Sin embargo, hasta la llegada de los lombardos, toda Italia bajo el dominio de emperadores o reyes, los obispos no asumieron más poder del que se debía a su doctrina y modales; en asuntos civiles estaban sujetos al poder civil. Pero Teodorico, rey de los godos, que arregló su asiento en Rávena, fue lo que aumentó su interés y los hizo más considerables en Italia, ya que no quedaba otro príncipe en Roma, los romanos se vieron obligados a protegerse para prestar mayor lealtad a el Papa. Habiendo invadido los lombardos y reducido Italia a varios cantones, el Papa aprovechó la oportunidad y comenzó a levantar la cabeza. Por ser, por así decirlo, gobernador y director de Roma, el emperador de Constantinopla y los lombardos le mostraban un respeto, de modo que los romanos (por mediación de su Papa) comenzaron a tratar y confederar con Longinus (el teniente del emperador), y los lombardos, no como sujetos, sino como iguales y compañeros; que decía que la costumbre continuaba, y que el Papa se alió a veces con los lombardos, y otras con los griegos, contrajo una gran reputación con su dignidad ". (Historia de Florencia, B. i., P. 6, de la traducción al inglés.) Se puede ver una cita más extensa sobre el mismo tema en Newton on the Prophecies, págs. 407, 408. Para cualquiera que esté familiarizado con el declive y la caída del imperio romano, nada puede ser más manifiesto que la correspondencia de los hechos en la historia con respecto al surgimiento del papado, y la declaración del apóstol Pablo aquí. Los hechos simples son estos:

(1) Hubo corrupciones tempranas en la iglesia de Roma, como en otras partes, pero particularmente allí, ya que Roma era la sede de la filosofía y del poder.

(2) El obispo de Roma hizo grandes esfuerzos para aumentar su autoridad, y hubo una aproximación constante a lo que posteriormente afirmó: el de ser obispo universal.

(3) Había una tendencia constante a cederle deferencia y respeto en todos los asuntos.

(4) Esto se mantuvo bajo control mientras Roma fuera la sede del poder imperial. Si ese poder hubiera permanecido allí, habría sido imposible para el Obispo romano haber obtenido la eminencia civil y eclesiástica que finalmente logró. Roma no pudo haber tenido dos cabezas, ambas reclamando y ejerciendo el poder supremo; y nunca podría haber habido una "revelación del hombre de pecado".

(5) Constantino quitó el asiento del imperio a Constantinopla; y esta eliminación o "eliminación" de la única restricción de los ambiciosos proyectos de los obispos romanos, dio toda la oportunidad que se podía desear para el crecimiento del poder papal. En toda la historia, probablemente, no se puede encontrar una serie de eventos que correspondan más exactamente con una declaración profética que esta; y hay toda evidencia, por lo tanto, de que estos son los eventos a los que se refiere el Espíritu de inspiración.

Versículo 8

Y entonces ese Malvado será revelado - ὁ ἄνομος ho anomos - "el malvado", refiriéndose al "hombre de pecado" y llamado "el malvado" debido a la depravación eminente del sistema del cual él iba a ser la cabeza; ver las notas en 2 Tesalonicenses 2:3.

A quien el Señor consumirá - El Señor Jesús; ver las notas en Hechos 1:24. La palabra "consumir" aquí - ἀναλώσει analōsei - significa "destruir;" ver Gálatas 5:15; Lucas 9:54. La palabra sería aplicable a cualquier tipo de destrucción. Los métodos por los cuales se hará esto se especifican de inmediato, y es muy importante comprenderlos, si esto se refiere al papado. "Con el espíritu de su boca". Lo que sale de su boca, o lo que habla; es decir, palabra, verdad, mandamiento o evangelio, todo lo cual se puede considerar que habla. En Apocalipsis 1:16; Apocalipsis 19:15, Apocalipsis 19:21, se dice del Redentor que "una espada afilada de dos filos sale de su boca"; es decir, su palabra, doctrina o mandato, lo que habla, es como una espada afilada. Cortará profundo; abrirá el corazón; destruirá a sus enemigos. Compare Isaías 11:4, "Con el aliento de sus labios matará al impío". La referencia en el pasaje que tenemos ante nosotros es uno de los métodos que se emplearían para "destruir" al hombre de pecado; y la sensación es que sería por lo que habla el Redentor. Esto puede referirse a lo que dirá en su venida, oa su verdad, ya hablada; a lo que salió de sus labios, por quien lo pronunció; y el significado es que una de las grandes agencias para destruir este poder anticristiano es la verdad dicha o revelada por el Salvador, es decir, su evangelio puro.

Si esta última es la verdadera interpretación, puede significar que el proceso para su destrucción puede haber comenzado mucho antes de la aparición personal del Redentor, pero que la destrucción completa de este poder se logrará por el esplendor de su segunda venida. Sin embargo, no se puede negar que la interpretación más obvia es la que hace referencia a ambas cláusulas de la oración al mismo período: la de su segunda venida. Aún así, no es incorrecto suponer que puede estar implícito que su poder se debilitará y disminuirá por la influencia del evangelio, aunque no se destruirá por completo hasta la segunda venida del Salvador.

Y destruirá - καταργήσει katargēsei. No traerá a nada; hacer cesar; Ponle fin a. Esta es, en algunos aspectos, una palabra más fuerte que la que en la primera parte del versículo se traduce como "consumir". Denota una destrucción más completa que eso, aunque no se refiere tanto a ninguna agencia positiva por la cual se hará. En la primera palabra, la atención se dirige más a la agencia por la cual se efectuará la destrucción, al ejercicio de algún tipo de poder para hacerlo; En esta palabra, la atención se dirige más bien a la totalidad o totalidad de la destrucción. La dominación anticristiana cesará por completo, o será completamente destruida. Las palabras armonizarían naturalmente con la idea de que habría un proceso un tanto gradual bajo la operación de la verdad hacia la destrucción del hombre de pecado, pero que la aniquilación completa de su poder sería una exhibición más manifiesta de la gloria personal de el Salvador.

Con el brillo de su venida - Esto es evidentemente un hebraísmo, lo que significa su aspecto espléndido o glorioso. La palabra griega, sin embargo, se tradujo como "brillo" (ἐπιφανεία epiphaneia - epiphany) - significa simplemente "una aparición" o "apariencia". Entonces se usa en 1 Timoteo 6:4; 2 Timoteo 1:1; 2 Timoteo 4:1, 2 Timoteo 4:8; Tito 2:13, en todos los lugares donde aparece, y se refiere a la manifestación del Salvador cuando vendrá a juzgar al mundo. No se usa en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. No hay una idea necesaria de esplendor en la palabra, y la idea no es, como nuestra traducción parecería transmitir, que habría una luz tan deslumbrante o un brillo tan insufrible que todo se consumiría antes, sino que él lo haría. aparecer, y que este poder anticristiano sería destruido por su aparición; es decir, solo cuando volvería. La agencia para hacerlo no sería su brillo, sino él mismo. Parecería que de esto se desprende que, sin embargo, este enorme poder de maldad podría verse debilitado por la verdad, el triunfo final sobre él estaría reservado para el Hijo de Dios mismo en su segundo regreso a nuestro mundo. Sin embargo, si esto es así, no es necesario que disminuya nuestro celo al tratar de disminuir el poder de estas corrupciones; para establecer y difundir la verdad, o para convertir a los defensores de estos errores a una mejor fe.

Versículo 9

Incluso él, cuya venida es después de la obra de Satanás - griego, κατ ̓ ἐνέργειαν τοὺ Σατανᾶ kat 'energeian tou Satana. Según la energía de Satanás; es decir, la operación enérgica o eficiente de Satanás. La palabra traducida “después”, no necesita decirse a quien mira el griego, no se refiere al tiempo, sino que es una preposición, que significa de acuerdo con; en conformidad con; lo que significa que la forma de su aparición iría acompañada de obras que demostrarían que la agencia de Satanás estaba empleada y que solo él podía producir. No significa que la venida del Señor Jesús ocurrirá después de que Satanás haya trabajado de esta manera, sino que la manifestación de ese malvado sería con tales demostraciones de poder y maravilla como Satanás solo podría lograr. El sistema sobre el cual él preside es originado por Satanás, y sostenido por aquellas cosas que él solo puede realizar. En la palabra "Satanás", vea las notas en Job 1:6. La idea es que estaría bajo la dirección y el control del gran enemigo de Dios, y que las cosas de las que dependería para el apoyo podrían rastrearse hasta su agencia. En todos los milagros simulados a los que apelaría, no habría nada que Satanás no pudiera lograr.

Con todo el poder - Con todo el poder que Satanás puede exhibir; lo que significa también que habría un gran esfuerzo de poder en el caso. No sería un dominio débil e imbécil. El dominio del papado ha sido uno de los más poderosos en la tierra. No ha habido ninguno que haya sido más temido por las naciones de la tierra, y ha habido momentos en que las naciones temblaban y los reyes palidecían en sus tronos ante el ceño fruncido del Papa.

Y signos - Esta palabra con frecuencia denota milagros reales, pero no necesariamente así. Puede aplicarse tanto a milagros simulados como reales, y sin duda se usa aquí, ya que está relacionado con "maravillas mentirosas", y como se dice que lo que se haría sería "después de la obra de Satanás". Indudablemente, hay referencias a tales "signos y maravillas" como menciona el Salvador en Mateo 24:24; ver las notas en ese pasaje. No es necesario remarcar que el papado siempre ha dependido de sus supuestos milagros. Incluso en nuestra propia época, las maravillas realizadas por el Príncipe Hohenloe, y por la pretendida prenda sin costuras del Salvador, han sido proclamadas como verdaderos milagros y como evidencia indudable de la verdad del sistema católico romano. La disolución de la sangre de Januarius, la eliminación de las escaleras de Pilato a Roma y el transporte a Italia de la "casa de nuestra Señora", son algunos de los milagros a los que hay una referencia constante en la comunión papal. Además de estas y de todas las pretensiones similares, existe el poder de realizar un milagro a voluntad del sacerdote mediante el cambio de pan y vino en el "cuerpo y la sangre, el alma y la divinidad" del Señor Jesús. En 1756, se publicó en Londres un libro titulado, "El poder milagroso de la Iglesia de Cristo, afirmado a través de cada siglo sucesivo, desde los apóstoles hasta la actualidad". El poder de hacer milagros ha sido uno de los reclamos permanentes del papado.

Y maravillas mentirosas - Milagros falsos o fingidos. Serían tales como se afirmaría que son milagros; tales como provocarían asombro; y, sin embargo, los que eran falsos y engañosos. Ningún protestante seguramente debe estar convencido de que este es solo el carácter de los milagros simulados del papado. Sería imposible para el lenguaje describirlos más claramente, en la aprehensión de todos los protestantes, de lo que se hace en este lenguaje del apóstol Pablo.

Versículo 10

Y con todo engaño de injusticia - Aquí hay dos ideas. La primera es que habría engaño; y el otro es que sería con el propósito de promover la injusticia o la iniquidad. El sistema inicuo se mantendría por métodos fraudulentos. Nadie que haya leído las Cartas Provinciales de Pascal puede dudar de que esta descripción sea aplicable al sistema de los jesuitas; y nadie familiarizado con los actos del papado, como siempre se ha practicado, puede dudar de que este lenguaje describa con precisión todo el sistema. El razonamiento plausible por el cual los defensores de ese sistema han paliado y se han disculpado por los pecados de varios tipos, ha sido una de sus características más notables.

En los que perecen - Entre los que perecerán; es decir, entre los abandonados y los malvados. La referencia es a hombres de mentes y vidas corruptas, sobre quienes este sistema tendría poder; apoyándolos en su depravación, y preparándolos aún más para la destrucción. La idea es que estos actos tendrían una referencia especial a los hombres que se perderían en cualquier caso, y que serían sostenidos en su maldad por este sistema falso y engañoso.

Porque no recibieron el amor de la verdad - Prefieren este sistema de error y engaño al evangelio simple y puro, por el cual podrían haber sido salvados.

Versículo 11

Y por esta causa - Porque eligen el error, o sus corazones aman eso más que a la verdad. La razón original de su aceptación y adhesión al sistema no fue un decreto arbitrario de parte de Dios, sino que no amaban la verdad. Por lo tanto, los entregó a este sistema de error. Si un hombre prefiere fuertemente el error a la verdad y el pecado a la santidad, no está mal permitirle manifestar libremente su propia preferencia.

Dios les enviará una falsa ilusión - Griego: "energía del engaño"; un hebraísmo, que significa un fuerte engaño, la agencia de Dios se reconoce aquí claramente, de acuerdo con las declaraciones uniformes de las Escrituras, respetando el mal; compare Éxodo 7:13; Éxodo 9:12; Éxodo 10:1, Éxodo 10:2, Éxodo 10:27; Éxodo 11:1; Éxodo 14:8. Isaías 45:7. Sobre la naturaleza de esta agencia, vea las notas en Juan 12:4. Aquí no es necesario suponer que hubo una influencia positiva de parte de Dios al hacer que este engaño se produzca sobre ellos, pero se cumplirá toda la fuerza del lenguaje, así como el razonamiento del apóstol, suponiendo que Dios retiró toda moderación y sufrió a los hombres simplemente para mostrar que no amaban la verdad. Dios a menudo coloca a las personas en circunstancias para desarrollar su propia naturaleza, y no se puede demostrar que esté equivocado que lo haga. Si las personas no aman la verdad y no desean ser salvadas, no es inapropiado que se les permita manifestar esto. Cómo sucedió que no tenían "amor a la verdad", es una pregunta diferente, a la que no se refieren los comentarios del apóstol; compare Romanos 9:17, tenga en cuenta; Romanos 1:24, nota.

Que deberían creer una mentira - Esto no afirma que Dios desea que ellos crean una mentira; ni que no hubiera preferido que creyeran la verdad; ni que ejerció ninguna agencia directa para hacerles creer una mentira. Significa simplemente que los dejó, porque no amaban la verdad, para creer lo que era falso y lo que terminaría en su destrucción. ¿Alguien puede dudar de que esto ocurra constantemente en el mundo? Se deja que la gente crea a los impostores; confiar en los falsos guías; confiar en información sin fundamento; dar crédito a quienes viven para engañar y traicionar a los inocentes; y seguir a los que los llevan a la ruina. Dios no se interpone por poder directo para preservarlos. ¿Alguien puede dudar de esto? Sin embargo, esta no es especialmente la doctrina de la revelación. El hecho pertenece tanto al infiel como al creyente en el cristianismo, y él está tan obligado a explicarlo como el cristiano. Pertenece a nuestro mundo, a todos nosotros, y no debe imputarse al cristianismo como una doctrina que pertenece especialmente a ese sistema.

Versículo 12

Para que todos puedan ser condenados - La palabra "condenados" comúnmente aplicamos ahora exclusivamente al castigo futuro, y tiene un significado más duro que la palabra original; compare las notas, 1 Corintios 11:29. La palabra griega - κρίνω krinō - significa juzgar, determinar, decidir; y luego condenar; Romanos 2:27; Romanos 14:22; Santiago 4:11; Juan 7:51; Lucas 19:22; Hechos 13:27. Puede aplicarse al juicio del último día Juan 5:22; Juan 8:5; Hechos 17:31; Rom 3: 6 ; 2 Timoteo 4:1, pero no necesariamente. La palabra "juzgado" o "condenado", en este lugar, expresaría todo lo que la palabra griega necesariamente transmite. Sin embargo, no puede haber ninguna duda de que el juicio o la condena a que se hace referencia es lo que ocurrirá cuando aparezca el Salvador. No me parece una interpretación necesaria de esto suponer que enseña que Dios enviaría un fuerte engaño de que deberían creer una mentira, para que todos los condenados que no creyeron la verdad; o que deseaba que fueran condenados, y lo envió como un medio para asegurarlo; pero el sentido es que se permitiría que este curso de eventos ocurriera, "para que" ἵνα hina - no εἰς τὸ sea para todos los que no aman la verdad condenado.

La partícula aquí utilizada, y traducida como "eso" (ἵνα hina), en conexión con la frase "todo podría ser condenado" se emplea en dos sentidos generales, ya sea como marcando el final, el propósito o la causa para o por lo que se hace algo; hasta el final que, o para que sea así y así; o como simplemente marcar el resultado, evento o resultado de una acción, de modo que, de esa manera. Robinson, Léxico. En el último caso, denota simplemente que algo realmente sucederá, sin indicar que tal fue el diseño del agente, o que lo que lo provocó fue para que pudiera suceder. También se usa, en el griego posterior, para no marcar el propósito ni indicar que ocurriría el evento, sino simplemente para señalar a qué se refieren las palabras anteriores. No es apropiado, por lo tanto, inferir que este pasaje enseña que todas estas cosas se llevarían a cabo en los arreglos de la Providencia, para que pudieran ser condenados quienes quedaron bajo su influencia. El pasaje enseña que tal sería el resultado; que la conexión entre estos delirios y la condena de aquellos que fueron engañados sería segura. Las Escrituras no pueden demostrar que Dios envía a los hombres ilusiones fuertes, para que puedan ser condenados. Ninguna construcción de este tipo debe colocarse en un pasaje de la Escritura si se puede evitar, y no se puede demostrar que sea necesario aquí.

¿Quién no creyó la verdad? Ahora se exponen los motivos o las razones por las que serían condenados. Una sería que no creían en la verdad, no que Dios les envió un engaño para que pudieran ser condenados. Que las personas serán condenadas por no creer la verdad, y que será correcto condenarlas, es en todas partes la doctrina de las Escrituras, y es igualmente la doctrina del sentido común; ver las notas en Marco 16:16.

Pero tenía placer en la injusticia - Este es el segundo motivo o razón de su condena. Si los hombres tienen placer en el pecado, es apropiado que sean castigados. No puede haber más motivo de condena que el que a un hombre le encanta hacer mal.

Versículo 13

Pero estamos obligados a darle siempre gracias a Dios por usted; - vea las notas en 2 Tesalonicenses 1:3. "Porque desde el principio Dios te ha escogido para salvación". Las siguientes cosas importantes se afirman o implican aquí:

(1) Que Dios los había elegido o elegido (εἵλετο heileto) para salvación. La doctrina de la elección, por lo tanto, es verdadera.

(2) Que esto fue desde "el principio" ἀπ ̓ ἀρχῆς ap 'archēs; es decir, desde la eternidad; ver la nota Juan 1:1; Efesios 1:4; Efesios 3:9 notas. La doctrina de la elección eterna es, por lo tanto, verdadera.

(3) Que esta era la elección de las personas a quienes Pablo se refería. La doctrina de la elección personal es, por lo tanto, verdadera.

(4) Que este es un motivo de acción de gracias. ¿Por qué no debería ser? ¿Puede haber una base más alta de alabanza o gratitud que la que Dios nos ha elegido para ser eternamente santos y felices, y que él ha diseñado desde la eternidad que deberíamos ser así? Por lo tanto, cualesquiera que sean los sentimientos con los que aquellos que no son elegidos para la salvación, consideren esta doctrina, está claro que aquellos que tienen evidencia de que son elegidos deben convertirlo en un tema de alabanza agradecida. No pueden tener una fuente de gratitud más exaltada que la de ser elegidos para la vida eterna.

A través de la santificación del Espíritu - Ser santificado por el Espíritu Divino. No es sin respeto al carácter, sino que es una elección a la santidad y luego a la salvación. Nadie puede tener evidencia de que es elegido para la salvación, salvo que tenga evidencia de que es santificado por el Espíritu; ver las notas en Efesios 1:4.

Y creencia de la verdad - En relación con creer la verdad. Nadie que no sea creyente en la verdad puede tener evidencia de que Dios lo ha elegido.

Versículo 14

Por lo cual te llamó por nuestro evangelio - Él hizo que el evangelio tal como lo predicamos nosotros fuera el medio para llamarte a la salvación. Es decir, Dios te ha elegido para la salvación desde la eternidad, y ha hecho que el evangelio tal como lo predicamos sea el medio para llevar a efecto ese propósito eterno.

Para obtener la gloria de nuestro Señor Jesucristo - Para que puedas participar de la misma gloria que el Salvador en el cielo; vea las notas en Juan 17:22, Juan 17:24.

Versículo 15

Por lo tanto - En vista del hecho de que así eres elegido desde la eternidad, y de que serás elevado a tal honor y gloria.

Párate rápido - En medio de todas las tentaciones que te rodean; compare las notas en Efesios 6:10. Y mantenga las tradiciones que le han enseñado En la palabra "tradiciones", vea las notas en Mateo 15:2. Significa correctamente las cosas entregadas de uno a otro; entonces cualquier cosa oralmente entregada, cualquier precepto, doctrina o ley. Con frecuencia se emplea para denotar lo que no está escrito, a diferencia de lo que está escrito (compárese Mateo 15:2), pero no necesariamente o siempre; porque aquí el apóstol habla de las "tradiciones que les había enseñado su epístola"; compare las notas, 1 Corintios 11:2. Aquí significa las doctrinas o preceptos que habían recibido del apóstol, ya sea cuando estaba con ellos o después de que los dejó; ya sea comunicado por predicación o por carta. Este pasaje no puede proporcionar autoridad para sostener las "tradiciones" que han descendido de la antigüedad y que profesan haber sido derivadas de los apóstoles; porque:

(1) No hay evidencia de que ninguna de esas tradiciones fue dada por los apóstoles;

(2) Muchos de ellos son manifiestamente tan insignificantes, falsos y contrarios a los escritos de los apóstoles, que no podrían haber sido entregados por ellos;

(3) Si alguno de ellos es genuino, es imposible separarlos de los que son falsos;

(4) Tenemos todo lo necesario para la salvación en la palabra escrita; y,

(5) No hay la menor evidencia de que el apóstol aquí haya querido referirse a tal cosa.

Él solo habla de lo que les fue entregado por él mismo, ya sea oralmente o por carta; no de lo que fue entregado de uno a otro como de él. No hay indicios aquí de que debían guardar algo de él que no hubieran recibido directamente de él, ya sea por sus propias instrucciones personalmente o por carta. ¿Con qué propiedad, entonces, puede aducirse este pasaje para demostrar que debemos mantener las tradiciones que profesamente nos llegan a través de un gran número de personas intermedias? ¿Dónde está la evidencia aquí de que la iglesia debía mantener esas tradiciones no escritas y transmitirlas a tiempos futuros?

Ya sea por palabra - Al predicar, cuando estábamos con usted. No significa que les haya enviado un mensaje oral por parte de una tercera persona.

O nuestra epístola - La carta anterior que les había escrito.

Versículo 16

Ahora nuestro Señor Jesucristo mismo - Esta expresión es equivalente a esto: "Ruego a nuestro Señor Jesús y a nuestro Padre que los consuelen". Es realmente una oración ofrecida al Salvador: un reconocimiento de Cristo como la fuente de consuelo y del Padre, y una unión de su nombre con el del Padre al invocar bendiciones importantes. Es un lenguaje que solo podría ser usado por alguien que considerara al Señor Jesús como divino.

Y Dios, incluso nuestro Padre - Griego: “Y Dios, and (και kai) nuestro Padre; " aunque no se traduce incorrectamente "incluso nuestro Padre". Si se sostuviera que el uso de la palabra "y" - "nuestro Señor Jesucristo, y Dios", prueba que el Señor Jesús es un ser diferente de Dios - el uso de la misma palabra "y" probaría que el "Padre" es un ser diferente de Dios. Pero la verdad es que el apóstol tenía la intención de hablar del Padre y del Hijo como la Fuente común de la bendición por la cual oró.

Lo que nos ha amado - Refiriéndose particularmente al Padre. El amor al que se hace referencia es el manifestado en la redención, o que se nos muestra a través de Cristo; ver Juan 3:16; 1 Juan 4:9.

Y nos ha dado el consuelo eterno. - No es una comodidad temporal, sino lo que durará para siempre. Las alegrías de la religión no son como otras alegrías. Pronto se desvanecen, siempre terminan con la muerte, cesan cuando surgen problemas, cuando la enfermedad invade el marco, cuando la riqueza o los amigos se van, cuando la decepción disminuye, cuando los sentidos por edad se niegan a ministrar como lo hicieron alguna vez con nuestros placeres. Las comodidades de la religión no dependen de tales contingencias. Viven todos estos cambios: nos atienden en caso de enfermedad, pobreza, duelo, pérdidas y edad; están con nosotros en la muerte, y son perpetuos e inmutables más allá de la tumba.

Y buena esperanza a través de la gracia - vea las notas Romanos 5:2, Romanos 5:5; Hebreos 6:19 nota.

Versículo 17

Consuela tus corazones; - ver las notas, 1Th 3: 2 ; 1 Tesalonicenses 5:11, 1 Tesalonicenses 5:14. Los tesalonicenses estaban en medio de pruebas, y Pablo oró para que pudieran tener los consuelos completos de su religión.

Y establecerte - Hacerte firme y firme; 1Th 3: 2 , 1 Tesalonicenses 3:13.

En cada buena palabra y trabajo - En toda doctrina verdadera y en la práctica de cada virtud.

Este capítulo es muy importante en referencia al surgimiento de ese gran poder anticristiano que ha ejercido, y que aún ejerce una influencia tan funesta sobre el mundo cristiano. Suponiendo ahora que se refiere al papado, de acuerdo con la exposición que se ha dado, hay algunas reflexiones importantes a las que da lugar:

(1) El segundo advenimiento del Redentor es un evento que está claramente predicho en las Escrituras. Esto se supone en este capítulo; y aunque Pablo corrige algunos errores en los que habían caído los tesalonicenses, no sugiere esto como uno de ellos. Su error fue con respecto al momento de su aparición; No es el hecho.

(2) El momento en que él aparecerá no se da a conocer a la humanidad. Los apóstoles no pretendieron designarlo, noR hizo el Salvador mismo; Mateo 24:36; Marco 13:32; Hechos 1:7.

(3) El curso del razonamiento en 2 Tesalonicenses 2 llevaría a la expectativa de que transcurriría un tiempo considerable antes de que apareciera el Salvador. Los apóstoles, por lo tanto, no creían que el fin del mundo estuviera muy cerca, y no enseñaban doctrinas falsas sobre el tema, como los infieles a menudo han alegado. Nadie, que estudia con atención y sinceridad 2 Tesalonicenses 2, me parece, puede suponer que Pablo creía que la segunda venida del Salvador ocurriría en poco tiempo, o durante la generación en que vivió. Él ha descrito una larga serie de eventos que debían intervenir antes de que apareciera el Salvador, eventos que, si la interpretación que se ha dado es correcta, de hecho han estado en un proceso de desarrollo desde ese momento hasta el presente, y que, debe haberse previsto, incluso entonces, requeriría un largo período antes de que se completaran. Debía haber una gran apostasía.

En ese momento había causas sutiles en el trabajo que lo llevarían a ello. Sin embargo, fueron controlados y controlados por alguna influencia extranjera. Pero llegaría el momento en que esa potencia extranjera sería retirada. Entonces estas corrupciones ahora ocultas y restringidas se desarrollarían en este gran poder anticristiano. Ese poder se sostendría mediante una serie de milagros simulados y maravillas mentirosas, y, después de todo esto, sería la segunda venida del Hijo del hombre. Pero esto requeriría tiempo. Dicha serie de eventos no se completaría en un día o en una sola generación. Requerirían una sucesión, quizás una larga sucesión, de años, antes de que estos desarrollos se completaran. Es claro, por lo tanto, que el apóstol no sostuvo que el Señor Jesús regresaría en esa época, y que no quiso ser entendido como quien lo enseña; y, en consecuencia, no debe decirse que él o sus compañeros apóstoles se equivocaron en las declaraciones que han registrado con respecto a la segunda venida del Señor Jesús y el fin del mundo.

(4) El apóstol Pablo fue inspirado. Ha registrado en este capítulo una predicción clara de una serie importante de eventos que ocurrirían en el futuro, y la mayoría de ellos en un período bastante remoto. Eran tales que podrían haber sido previstos sin sagacidad natural y sin habilidad humana. Hubo, de hecho, corrupciones existentes en la iglesia, pero ninguna simple sagacidad natural podría haber previsto que crecerían en ese enorme sistema que eclipsaría el mundo cristiano y vivirían durante tantas edades.

(5) Si estas predicciones se referían al papado, podemos ver cómo debemos considerar ese sistema de religión. La simple pregunta, si esta interpretación es correcta, es, ¿cómo consideró el apóstol Pablo ese sistema al que se refería? ¿Lo consideraba la verdadera iglesia? ¿Lo consideraba como una iglesia? El lenguaje que usa nos permitirá responder fácilmente a estas preguntas. Él habla de ello como "la apostasía"; habla de la cabeza de ese sistema como "el hombre de pecado", "el hijo de perdición", "el inicuo" y como "oponiéndose y exaltándose a sí mismo por encima de todo lo que se llama Dios"; él dice que su "venida es después de la obra de Satanás, con maravillas mentirosas, y con todo engaño de injusticia". ¿Se puede creer entonces que él consideraba esto como una verdadera iglesia de Jesucristo? ¿Son estas las características de la iglesia establecidas en otras partes de las Escrituras? Dondequiera que pueda conducir, me parece claro que el apóstol no consideró que el sistema del cual habló tenía ninguna de las marcas de una iglesia verdadera, y la única pregunta que se puede plantear sobre este punto es si la interpretación justa del pasaje exige que se considere que se refiere al papado. Los protestantes creen que debe entenderse así, y los papistas aún no han refutado las razones que alegan por su creencia.

(6) Si esta es la "interpretación justa", entonces podemos ver cuál es el valor de la pretendida "sucesión" del ministerio a través de ese sistema. Si se pudiera distinguir una "sucesión" regular de ministros de los apóstoles, ¿qué valdría la pena? ¿Cuál es el valor de un descenso espiritual del papa Alejandro VI? ¿Cómo aumentaría el respeto apropiado por el cargo ministerial, si se pudiera demostrar que se deriva en línea recta de esos monstruos de incesto, ambición, codicia y sangre, que han ocupado el trono papal? Un ministro protestante debería sonrojarse y agachar la cabeza si se le acusara de que ocupaba su cargo con un título mejor que tal derivación. Mucho menos debería hacerlo un asunto de gloria y un argumento para demostrar que él solo es un ministro autorizado, que ha recibido su cargo a través de tales hombres.

(7) De este capítulo podemos ver la tendencia de la naturaleza humana a la degeneración. Los elementos de esa gran y corrupta apostasía existieron incluso en tiempos apostólicos. Esos elementos crecieron regularmente en el sistema del papado y propagaron la plaga y la muerte en todo el mundo cristiano. Es la tendencia de la naturaleza humana corromper las mejores cosas. La iglesia cristiana fue puesta en posesión de un sistema de religión puro, hermoso y glorioso. Era una religión adaptada para elevar y salvar la raza. No había un interés de la humanidad que no hubiera fomentado y promovido; no había una fuente de dolor humano que no hubiera mitigado o aliviado; no había nadie de la raza a quien no hubiera elevado y purificado. Su influencia, por lo que se vio, fue uniformemente del tipo más feliz. No causó lesiones en ninguna parte, pero solo produjo buenas. ¡Pero cuán pronto se intercambió voluntariamente por la peor forma de superstición y error que jamás haya surgido en la oscuridad sobre la humanidad! ¡Cuán pronto se desvaneció la luz y con qué rapidez se volvió más oscura, hasta que casi se apagó por completo! ¡Y con qué tenacidad se adhirió el mundo al sistema que creció bajo la gran apostasía, manteniéndolo mediante el aprendizaje, el poder, las leyes, las mazmorras, los estantes y los maricones! ¡Qué comentario es este sobre la naturaleza humana, por lo tanto, “amando la oscuridad más que la luz” y el error en lugar de la verdad!

(8) El capítulo enseña la importancia de resistir el error al principio. Estos errores tuvieron su fundamento en la época de los apóstoles. Entonces eran comparativamente pequeños, y quizás para muchos parecían sin importancia; y, sin embargo, todo el sistema papal fue solo el desarrollo de errores, cuyos gérmenes existieron en sus días. Si estos hubieran sido aplastados, ya que Pablo deseaba aplastarlos, la iglesia podría haberse salvado de la corrupción, y los males y las persecuciones producidas por el papado Por lo tanto, el error ahora siempre debe ser opuesto, no importa cuán pequeño o sin importancia pueda parecer. No tenemos derecho a confabular; para patrocinarlo; sonreírle Los comienzos del mal siempre deben ser resistidos con firmeza; y si eso se hace, el triunfo de la verdad será seguro.

(9) La iglesia está a salvo. Ahora ha pasado por todas las formas imaginables de prueba, y aún sobrevive, y ahora es más vigorosa y floreciente que nunca. Ha pasado por tiempos ardientes de persecución; Sobrevivió a los intentos de los emperadores y reyes de destruirlo, y vivió mientras el sistema de error descrito aquí por el apóstol Pablo ha arrojado su sombría sombra sobre casi todo el mundo cristiano. No se puede suponer razonablemente que será llamado a pasar por tales pruebas nuevamente como ya ha sufrido; pero lo haga o no, la historia pasada de la iglesia es una garantía de que sobrevivirá a todo lo que está destinada a encontrar. Nadie más que una religión de origen divino podría haber seguido viviendo en medio de tantas corrupciones y tantos intentos de destruirla; y en vista de la historia pasada de esa iglesia, es imposible no llegar a la conclusión de que ha sido fundada por Dios mismo.