Bible Commentaries
2 Tesalonicenses 2

Versículo 1

1 . El primer ημων (después de κυριου ) falta en B y syrhel. Puede haber venido de 1 Tesalonicenses 3:13 ; 1 Tesalonicenses 5:23 , &c.: ημων parece debilitar ligeramente la colocación de παρουσια του κυρ. Ιησ. Χρ. y ημων επισυναγ. επʼ αυτον, y es mejor dejarlo fuera.

1. ἐρωτῶμεν Δὲ ὑμᾶς, ἀδελφοί, ὑπὲρ τῆς παρουσίας τοῦ κυρίου [ἡμῶν] ἰησοῦ χριστοῦ καὶ ἡν ἐπισυναγωγῆς ἐπʼ ὐ ὐ. Υ̓ . Pero os lo pedimos, hermanos, en nombre de la venida del [o nuestro ] Señor Jesucristo y de nuestra reunión para ( encontrarnos ) con Él . Por δέ de contraste pasamos de la certeza y bienaventuranza de la παρουσία ( 2 Tesalonicenses 1:5 ss.) al estado de inquietud en que esta Iglesia está en peligro de caer.

Para ἐρωτάω en peticiones , ver 1 Tesalonicenses 4:1 ; 1 Tesalonicenses 5:12 , y nota sobre el versículo anterior; como en los casos anteriores, ἀδελφοί se interpone naturalmente cuando están involucrados intereses y sentimientos cristianos comunes.

Ὑπέρ puede no ser más que un equivalente de περί ( acerca de, concerniente ), indicando el asunto de la solicitud (ver, para περί en relación similar, 1 Tesalonicenses 5:10 , y nota; 1 Corintios 7:1 ; Filemón 1:10 , &C.

); pero puede cuestionarse si ὑπέρ en San Pablo alguna vez pierde completamente el significado más fuerte, en nombre de : cf. 1 Tesalonicenses 3:2 ; 2 Corintios 1:6 ; 2 Corintios 13:8 ; Filipenses 2:13 .

“En interés de” ese mismo advenimiento, en el que está envuelta su felicidad futura (ἡμῶν ἐπισυναγωγῆς), los Apóstoles advierten a sus lectores contra el engaño. La traducción latina, seguida por la AV, per adventum , es ciertamente errónea: este ὑπέρ obtestationis , frecuente en Homero después de λίσσομαι (ver, por ejemplo , Ilíada xv. 660), es raro por lo demás. El título completo, “nuestro Señor Jesucristo”, realza la solemnidad de la apelación; ver nota sobre 1 Tesalonicenses 1:1 , también 1 Tesalonicenses 5:9 ; y, para παρουσία, 1 Tesalonicenses 2:19 .

Los escritores agregan καὶ ἡμῶν ἐπισυναγωγῆς ἐπʼ αὐτόν, recordando lo que habían dicho en 1 Tesalonicenses 4:17 ; 1 Tesalonicenses 5:10 acerca de la reunión de los santos difuntos y vivos a la venida de Cristo; quizás también bajo el doloroso sentido de la continua separación de sus “hermanos” en Tesalónica y las incertidumbres de encontrarse en “este presente siglo malo”: ver 1 Tesalonicenses 2:17 ss; 1 Tesalonicenses 3:6 ; 1 Tesalonicenses 3:11 ; 2 Tesalonicenses 1:4 ss.

; y el patético “descanso con vosotros ” de 2 Tesalonicenses 1:7 . Ἐπισυναγωγή (el sustantivo en Hebreos 10:25 , δὶς λεγόμενον en NT; también 2Ma 2:7, ἐπισυναγωγὴν τοῦ λαοῦ) recuerda en las palabras proféticas de Mateo 24:31 :

, Marco 13:27 , ἀποστελεῖ τοὺς�. ἐπισυνάξει τοὺς ἐκλεκτοὺς ἐκ τῶν τεσσάρων�.τ.λ., que se basan en la promesa de Deuteronomio 30:4 respecto al διασπορά de Israel cf.

los ecos de los dichos de nuestro Señor sobre las Últimas Cosas anotadas en 1 Tesalonicenses 4:13 a 1 Tesalonicenses 5:11 . El ἐπι- en este compuesto, una palabra del κοινή, que amaba los compuestos preposicionales acumulativos, implica "convocar a " algún centro: Cristo proporciona esta marca, ἐπʼ αὐτόν (como en Marco 5:21 ); cf.

nota sobre ἐφʼ ὑμᾶς, 2 Tesalonicenses 1:10 . Bajo el artículo único, παρουσία y ἐπισυναγωγή forman un objeto de pensamiento, acompañando este último al primero ( 1 Tesalonicenses 4:14-17 ); cf. εἰς τὴν βασιλείαν … καὶ δόξαν, 1 Tesalonicenses 2:12 .

Versículos 1-12

§ 3. 2 Tesalonicenses 2:1-12 . LA REVELACIÓN DEL SIN LEY

En esta Epístola, como en la Primera, el objetivo principal de la Carta se revela en el segundo capítulo, después del acto de alabanza inicial. Hacia ella gravitan los pensamientos de los escritores en su acción de gracias, desde 2 Tesalonicenses 2:5 en adelante. La próxima venida de Cristo preocupa tanto a ellos como a sus lectores (ver §§ 8, 9 de la Epístola I.

, y págs. xxvii. sig. de Introd. ). Esto se relaciona con la sección anterior (ver Introd. a § 2) como 1 Tesalonicenses 5:1-11 a 1 Tesalonicenses 4:13-18 ; en cada caso, los escritores pasan, por el contraste δέ, de la consideración de la importancia de la Parusía a la de su tiempo, insistiendo allí en su incertidumbre de fecha como motivo de vigilancia, dando aquí una señal premonitoria como evidencia de que “la día” aún no está a la vista y a modo de disuasión de la excitación prematura sobre el tema.

Cf. Introducción págs. lii., lxiii. F. Los capítulos 1 y 2 se cierran con la oración y la acción de gracias, ya que comenzaron con la acción de gracias y la oración (cf. Efesios 1-3), redondeándose así en un todo por sí mismos, como los caps. 1–3 de la Epístola I. (cf. τὸ λοιπόν, 2 Tesalonicenses 3:1 abajo, con λοιπὸν οὖν, 1 Tesalonicenses 4:1 ); pero el tema secundario de la Epístola I.

se convierte en el tema principal de la Epístola II, una inversión debida a la creciente agudeza de las preguntas relacionadas con la Parusía. La Iglesia de Tesalónica estaba demasiado ansiosa y crédula en su expectativa del advenimiento del Señor; los Apóstoles les ruegan “por [ese] advenimiento” que sean cautelosos ( 2 Tesalonicenses 2:1 ).

Algunos llegaron a declarar que “el día del Señor ya ha llegado” ( 2 Tesalonicenses 2:2 ). Para permitir a los lectores “probar las profecías” ( 1 Tesalonicenses 5:20 .) que se les dirigen sobre este asunto, se les proporciona una señal, o presagio, del Segundo Advenimiento, que de hecho San Pablo prácticamente había proporcionado de antemano ( 2 Tesalonicenses 2:5 ).

Antes del regreso de Cristo en juicio ( 2 Tesalonicenses 1:5 ss.), debe haber una manifestación suprema del mal ( 2 Tesalonicenses 2:3-10 ). Este desarrollo, como parece ser representado, será doble, produciendo (1) “la apostasía”; y (2) “la revelación del hombre de iniquidad” (o “de pecado”), en quien culminará el pecado de la humanidad, asumiendo un carácter absolutamente satánico ( 2 Tesalonicenses 2:3-4 ; 2 Tesalonicenses 2:9-10 ).

Esta gigantesca personificación del mal se exhibe como antagonista y antítesis de Cristo de tal manera que, si bien San Pablo no da a su concepción el nombre de Anticristo , sin embargo esta designación resume correctamente su descripción; el término ἀντίχριστος (el clímax del ψευδόχριστοι de Mateo 24:24 ), posteriormente se volvió familiar por el uso que hizo San Juan de él ( 1 Juan 2:18 ss.

), no se derivó improbablemente en primera instancia de este pasaje. Mientras tanto, se nos dice, existe (3) una influencia de “retención”, que retrasa la aparición del Anticristo, aunque la iniquidad que llega a su punto máximo en él “ya está obrando” ( 2 Tesalonicenses 2:6 ss.). Cuando por fin se produzca la “revelación” de este “misterio”, que anuncia el regreso del Señor Jesús ( 2 Tesalonicenses 2:8 ), al mismo tiempo resultará para sus rechazadores un medio señalado de juicio, cautivador por sus delirios mágicos todos los que no están armados contra ellos por “el amor de la verdad” ( 2 Tesalonicenses 2:9 ss.).

Este párrafo es el más oscuro de todas las Epístolas Paulinas. Está redactado de forma reservada, elíptica, y hace referencia a las comunicaciones orales de San Pablo, sin las cuales, ciertamente, no espera que se entienda lo que aquí está escrito. En el recuerdo de sus palabras habladas, los lectores de Tesalónica tenían una clave, que pronto se perdió, para las palabras de la Carta. Debemos buscar a tientas la interpretación lo mejor que podamos.

Sin embargo, se arroja una luz considerable sobre este oscuro pasaje por su relación con la profecía del Antiguo Testamento y por los acontecimientos históricos y las ideas actuales de la era apostólica. Se agregará un Apéndice sobre el tema.

Versículo 2

2 . Para μηδε (θροεισθαι) la TR, después de las unciales sirias ( KLP ), tiene μητε por asimilación al contexto. Por el contrario, algunas copias occidentales leen μηδε por μητε en la secuela. B 37 presenta el itacístico θροεισθε (-αι); cf. nota sobre 2 Tesalonicenses 3:14 , también sobre 1 Tesalonicenses 5:13 .

Las últimas unciales ( DcK ) y la mayoría minn. sustituir (η ημερα) του κυριου por του χριστου; cf. Filipenses 2:16 . GP omite του .

2 . En 1 Tesalonicenses 5:12 ἐρωτάω se interpretó, a la manera clásica regular, con el infinitivo; en 1 Tesalonicenses 4:1 , según el uso común del NT con los verbos de preguntar , fue seguido por ἵνα y subjuntivo; aquí, más vagamente, por εἰς τό con infin.

, indicando como objeto de la misma la materia de la petición : véase nota sobre este uso, 1 Tesalonicenses 2:12 .

εἰς τὸ μὴ ταχέως σαλευθῆναι ὑμᾶς� , hasta el final, no seas sacudido rápidamente de tu mente (fuera de tu ingenio : ut non cito moveamini a sensu vestro , Vulg.; ne cito a mente dimoveamini , Beza; prœcipitanter for ϭΉχ —más vívidamente), ni mantenerse en agitación . Σαλεύω (ver Lucas 21:25 , σάλος θαλάσσσης, “ movimiento del mar”) denota un movimiento de balanceo, una sacudida hacia arriba y hacia abajo: cf.

Mateo 11:7 ; Lucas 6:48 ; Hechos 16:26 ; Hebreos 12:26 f. Lightfoot cita en ilustración de Moralia II de Plutarco.

493 d, ὄρεξιν τοῦ κατὰ φύσιν�… ὡς ἐπʼ ἀγκύρας τῆς φύσεως σαλεύει, sugiriendo que St Paul's σαλευθῆναι� (ἀπασαλεύεύει)) es la opuesta de σαλε ἀ α α σ. su ancla y a merced de las olas. Pero νοῦς apenas tiene el oficio de ancla del alma (en Plutarco, como arriba, el ὄρεξις, no el hombre mismo, ἀποσαλεύει; y el verbo es intransitivo); significa más bien el equilibrio mental y el equilibrio, fuera (ἀπό) que los tesalonicenses podrían ser arrojados por el impacto de los anuncios sensacionalistas.

Ταχέως no requiere un terminus a quo en el punto del tiempo (cf. Gálatas 1:6 ); implica una rápida perturbación, un movimiento sobresaltado. Para νοῦς, la facultad intelectual reguladora, cf. Romanos 7:25 ; Romanos 12:2 ; 1 Corintios 1:10 ; Filipenses 4:7 ; Tito 1:15 : aquí se contrasta virtualmente con πνεῦμα (ver la siguiente cláusula) como su control y contraparte, como en 1 Corintios 14:14 f.

, Salmo 14:19 . El δοκιμάζειν de 1 Tesalonicenses 5:19-21 involucra la aplicación de νοῦς a “profetizar”. Νοο̈́ς, νοΐ ( 1 Corintios 14:15 ; 1 Corintios 14:19 ) son formas de la 3ra declinación, tal como se asumió, en la analogía de βοῦς, por dos o tres 2das decl.

sustantivos en griego posterior (cf. πλοός, Hechos 27:9 ), y hasta cierto punto en la lengua vernácula anterior; véase Winer-Moulton, pág. 72.

Θροεῖσθαι (el verbo que se encuentra además en Marco 13:7 , en una conexión similar; cf. Lucas 24:37 , Cod. B ), significa en el tiempo presente una condición mental excitada que sigue al impacto de noticias agitadas (σαλευθῆναι, aoristo).

La cláusula anterior describe el derrumbamiento del equilibrio mental, este el estado nervioso y agitado que sobreviene. De ahí μηδέ, “ni de hecho”: algunos podrían haber experimentado ya un σάλευσις, pero incluso ellos no deben mantenerse en θρόησος, en una continua incomodidad . Θροεῖσθαι puede usarse de cualquier emoción agitadora (cf. Cantares de los Cantares 5:4 , LXX)—no miedo en este caso—“terreamini” de la Vulg. es engañosa; en griego clásico, donde el verbo es principalmente poético, significa llorar o decir en voz alta .

μήτε διὰ πνεύματος μήτε διὰ λόγου μήτε διʼ ἐπιστολῆς ὡς διʼ ἡμῶν , ni a través del espíritu, ni a través de nosotros , ni a través de la palabra ( venida ) . Los escritores suponen tres medios diferentes por los cuales el informe sobre el Adviento puede haber sido puesto en marcha. No podía atribuirse a una única y definida fuente; la siguiente información llevó a los Apóstoles a pensar que cada una de estas causas pudo haber estado en acción.

Si, por ejemplo, se creyera en alguna parte de la Iglesia, por incomprensión de la Epístola I o de alguna otra Carta de los Apóstoles, o de alguna Carta falsamente circulada en su nombre, ὅτι ἐνέστηκεν ἡ ἡμέρα, se encontrarían tanto profetas como maestros. para hacer cumplir, y probablemente exagerar, la declaración o inferencia epistolar.

Πνεῦμα y λόγος se distinguen a la luz de 1 Corintios 12:8-11 ; 1 Corintios 14:6 ; 1 Corintios 14:26 : denotan los medios por los cuales se comunican ἀποκάλυψις y διδαχή respectivamente; λόγος σοφίας y λόγος γνώσεως se contrastan allí con προφητεία, que era la marca de posesión por parte de los πνεῦμα en el sentido más elevado ( 1 Corintios 14:1 , etc.

). Mientras que λόγος significa “discurso de la razón”, la expresión de pensamiento y juicio racional (procediendo en este caso sobre los datos de la revelación), πνεῦμα se aplica a las declaraciones extáticas o proféticas de personas sobrenaturalmente inspiradas.

Ὡς διʼ ἡμῶν—paralelo a διʼ ἐπιστολῆς; o a διὰ λόγου (ver 2 Tesalonicenses 2:5 ) y διʼ ἐπιστολῆς juntos (cf. 2 Tesalonicenses 2:15 )—no indica un hecho per se , sino como algo concebido subjetivamente (cf.

, para el uso de ὡς, Romanos 9:32 ; 2 Corintios 2:17 ; Efesios 6:5 ; Filemón 1:14 ),—“ suponiendo que sea por medio de nosotros”, a saber.

que el anuncio de la llegada de “el día” viene del Señor a través de Sus Apóstoles y tiene su autoridad. El engaño en el caso no está implícito en el adverbio ὡς, sino en el contexto. Es imposible decir si esta impresión se derivó de una Carta Apostólica real, o de una Carta supuesta, que circuló en la Iglesia o que solo se alegó que existía; la curiosa ambigüedad de las palabras sugiere que los escritores estaban perdidos en este punto.

El lenguaje de 2 Tesalonicenses 3:17 sugiere que existían Cartas espurias de San Pablo; la mera sospecha de esto sería suficiente para dictar la precaución allí tomada. Por otro lado, a juzgar por las palabras de 1 Tesalonicenses 5:27 , parece haber sido posible que algunos miembros de la Iglesia conocieron la Primera Epístola solo por informe y de segunda mano, en cuyo caso sus expresiones sobre el tema podrían ser distorsionada al efecto descrito. Las mentes obsesionadas malinterpretarán las palabras más sencillas.

ὡς ὅτι ἐνέστηκεν ἡ ἡμέρα τοῦ κυρίου , suponiendo que ya está presente el día del Señor . Para ὡς ὅτι, cf. 2 Corintios 5:19 ; 2 Corintios 11:21 ; “la idea de tergiversación o error no es necesariamente inherente a esta combinación de partículas; pero la ὡς apunta a la declaración subjetiva a diferencia del hecho objetivo, y por lo tanto la idea de falsedad se implica con frecuencia” (Lightfoot): los tesalonicenses están alarmados y distraídos “bajo la idea de que el día del Señor ha llegado” ( ver nota sobre ὡς διʼ ἡμῶν arriba: cf.

también Romanos 5:16 ; 1 Corintios 4:7 ; 1 Corintios 8:7 ; 2 Corintios 10:14 ; Colosenses 2:20 ).

Para ἡ ἡμέρα τοῦ κυρίου, ver nota en 1 Tesalonicenses 5:2 . Ἐνέστηκεν, el perfecto, con sentido presente, de ἐνίστημι, significa más que cercanía , más incluso que inminencia (ἐπίσταται, 1 Tesalonicenses 5:3 ); significa estar en el lugar, por supuesto —no simplemente acercándose sino llegando— y se contrasta regularmente con μέλλω (ver Romanos 8:38 ; 1 Corintios 7:26 ; Gálatas 1:4 ; Hebreos 9:9 ).

“El día”, se afirmaba, había llegado de tal manera que, si bien no era realmente visible, había sonado su hora, y su luz podía romperse en cualquier momento ante los ojos de los hombres: “Cristo ha venido”, fue el grito: ὁ κύριος πάρεστι, aunque Su παρουσία no es manifiesta (cf. Mateo 24:26 f., Mateo 25:6 ).

3 un . μή τις ὑμᾶς ἐξαπατήση κατὰ μηδένα τρόπον . Que nadie os engañe de ninguna manera , es decir, en la forma de πνεῦμα, λόγος, ἐπιστολή, o de otra manera. La advertencia transmitida por μή … ἐξαπατήσῃ parece estar dirigida contra un engaño doloso y deshonesto: cf. 2 Tesalonicenses 2:10 ; también (para este verbo) Romanos 7:11 ; Romanos 16:18 ; 2 Corintios 11:3 .

Κατὰ… τρόπον (cf. Romanos 3:2 ; Hechos 27:25 ) difiere ligeramente de ἐν… τρόπῳ, 2 Tesalonicenses 3:16 , el primero implica un “camino” o “caminos” más definidos ante la mente.

Para advertencias similares, de San Pablo, cf. 1 Corintios 6:9 ; 1 Corintios 15:33 ; Gálatas 6:7 ; Colosenses 2:4 ; Colosenses 2:8 ; 1 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 3:13 ; Tito 1:10 ; de nuestro Señor sobre este mismo tema, Mateo 24:4 f.

, Mateo 24:24 ; Mateo 24:24 ; Lucas 21:8 .

WH, en el margen de su texto, coloca una coma, en lugar del punto, después de κυρίου, conectando así 2 Tesalonicenses 2:3 a (elípticamente) con 2 Tesalonicenses 2:2 , a través de la μή de aprehensión : ( digo esto ) para que nadie os engañe de ninguna manera ; cf. 1 Tesalonicenses 3:5 , sobre la construcción común de la μή en ese pasaje.

Versículo 3

της ανομιας , en א B con diez minutos, cop sah arm, Tert Amb Ambrst: της αμαρτιας, ADGLP &c. latt vg sirr. La consistencia de la lectura anterior con της ανομιας y ο ανομος en 2 Tesalonicenses 2:7 ss ., que no es muy probable que hayan influido en el copista en este punto anterior (como podrían haberlo hecho estas expresiones si precedieran a nuestro texto), presta intrínseca probabilidad a la lectura bien atestiguada de א B y las versiones egipcias.

Si se prefiere correctamente ανομιας, αμαρτιας debe establecerse como una paráfrasis occidental; es curioso que los tres Padres latinos arriba citados se opongan a la lectura de las versiones latinas. Ανομια es una palabra comparativamente rara en el NT

3b . _ ὅτι ἐὰν μὴ ἔλθῃ ἡ� —, porque ( no será ) a menos que venga primero la apostasía : “primero”, es decir, antes de que venga el Señor. Πρῶτον, por πρότερον, de dos eventos, en 1 Tesalonicenses 4:16 ; Lucas 6:42 , etc.

La elipsis es natural, el asunto del engaño, dicho en 2 Tesalonicenses 2:2 2b , estando en la mente de todos; después 2 Tesalonicenses 2:3 a es innecesaria una contradicción formal del anuncio ἐνέστηκεν ἡ ἡμέρα.

Probablemente el escritor pretendía insertar la contradicción después de la cláusula ἐάν; pero esta frase continúa de tal manera que su intención de apódosis desaparece de la mente. Un lapsus similar lo encontraremos en 2 Tesalonicenses 2:7 . San Pablo está expuesto a anacolutha (incoherencias) gramaticales en pasajes de sentimientos excitados: cf.

Gálatas 2:4 ; Gálatas 2:6 ; Gálatas 5:13 ; Romanos 4:16 ; Romanos 5:12 y sigs.; véase Winer-Moulton, pág. 749. Su estilo es el de un orador, no el de un escritor estudiado; tales oraciones entrecortadas son inevitables y se explican por sí solas en una conversación animada.

A juzgar por la diferencia de contenido en los dos miembros de la cláusula ἐὰν μή, parece probable que los Apóstoles concibieran dos condiciones históricas distintas y estrechamente relacionadas que preceden a la παρουσία del Señor, las cuales San Pablo había establecido en su enseñanza original en Tesalónica ( 2 Tesalonicenses 2:5 ).

Primero, la “venida” de “la apostasía”: el artículo definido la señala como un futuro conocido , definido por la evidencia ya sea del AT o de la profecía cristiana actual, esta última, si debemos guiarnos por la analogía (cf. 2 Tesalonicenses 1:8-12 ), estando fundamentado en el primero.

Ἀποστασία en griego clásico denota una revuelta militar o política, deserción ; en el AT, específicamente, una revuelta de la teocracia (del “Señor”): véase, por ejemplo , Josué 22:22 (ἐν� … ἔναντι τοῦ κυρίου, בְּמֶרֶד … ביהיה); también 1Ma 2:15 (οἱ καταναγκάζοντες τὴν� … ἵνα θυσιάσωσιν); así en Hechos 21:21 , “tú enseñas la apostasía de Moisés”; y el verbo ἀφίσταμαι en 1 Timoteo 4:1 ; Hebreos 3:12 (τὸ�).

Correspondientemente, en la Iglesia Cristiana el término (aquí aparece por primera vez) significa rebelión de Cristo , la deserción de los hombres “negando al Señor que los rescató” ( 2 Pedro 2:1 ). “ La apostasía” seguramente no es otra que la anunciada por Jesús en su gran discurso profético (tanto en la mente de San Pablo cuando escribió estas Cartas): ver Mateo 24:10-13 ; Mateo 24:24 : “Entonces muchos tropezarán… Muchos falsos profetas se levantarán (cf.

διὰ πνεύματος arriba), y engañará a muchos… Porque la iniquidad (ἡ�) se multiplicará, el amor de muchos se enfriará… Surgirán falsos Cristos y falsos profetas… para desviar, si es posible; aun los escogidos”; cf. Mateo 13:24-30 , la parábola del Trigo y la Cizaña.

Este triste pronóstico de su Señor pesaba en el corazón de los primeros cristianos; los presentimientos que surgieron de él se hicieron más claros en la mente de San Pablo a medida que pasaba el tiempo, y se expresaban con creciente énfasis: ver Romanos 16:17-20 ; Hechos 20:29 f.

; Efesios 4:14 . En sus últimas Cartas ( 1 Timoteo 4:1-3 ; 2 Timoteo 3:1-9 ; 2 Timoteo 4:3 4,3 s.

) define “la apostasía” tal como tomó forma hacia el final de su propia carrera, en un lenguaje que presagia un desarrollo completo, que parece haber pensado que podría no estar muy lejos. Los falsos maestros retratados en las Epístolas Pastorales como pertenecientes a “los últimos tiempos”, proveen un vínculo entre la ἡ� de San Pablo y la ἀντίχριστοι πολλοί de San Juan (ver Apéndice , pp. 223 f.

). Palabras como las de 1 Corintios 12:3 ; 1 Corintios 16:22 ; Colosenses 2:19 , muestran que, desde el punto de vista del Apóstol, la lealtad personal a Cristo era la salvaguardia del cristianismo.

La “apostasía” abre el camino en la manifestación suprema del mal aquí predicha, como si la infidelidad de los cristianos proporcionara la ocasión para la erupción final de la maldad; ver, en contraste, Mateo 5:13-16 . Ἠ� dio muchos problemas a los traductores latinos: abscessio (Tertuliano); discessio (vulg.); defectio (Ambrosiaster, Beza, Estius); refuga (Agustín), como si fuera por ἀποστάτης.

3 c , 4. καὶ�, ὁ υἱὸς τῆς�, ὁ� : y se manifestará el hombre del pecado, el hijo de perdición, el adversario y exaltador de sí mismo contra todo aquel llamado dios o ( es decir ) objeto de adoración ( aut numen , Beza). El enfáticamente prefijado ἀποκαλυφθῇ (sustituido por ἔλθῃ de la cláusula paralela), que se repite en 2 Tesalonicenses 2:6 ; 2 Tesalonicenses 2:8 (ver notas; y cf.

nota sobre ἀποκάλυψις en 2 Tesalonicenses 1:7 ), da a la venida de ὁ ἄνθρωπος τῆς� un sello sobrehumano (cf. 2 Tesalonicenses 2:9 ). Se le identifica en 2 Tesalonicenses 2:7 (ver nota) con τὸ μυστήριον τῆς�; 2 Tesalonicenses 2:9 δεχόμενος τὴν ἐνέργειαν (theodore) con los municipios .

Los términos que describen su apariencia y acción se toman prestados de los pertenecientes a la Parusía del Señor Jesús, cuyo ἀντικείμενος debe ser, una parodia satánica de Cristo, Su contraparte en el reino del mal.

Esta personalidad temerosa es descrita por tres epítetos, el último de los tres consiste en un doble participio, y los tres en forma hebraística: ( a ) ὁ ἄνθρωπος τῆς� (ver Nota textual)—“el hombre” en quien la “anarquía” es encarnado, “in quem recapitulatur sex millium annorum omnis apostasia et injustitia et dolus” (Ireneo), quien toma esto como su rol (cf. “hombre de Dios”, “hombre de Belial [inutilidad]”, “hombre de guerra”, &C.

, en el idioma del AT); más simplemente llamado ὁ ἄνομος en 2 Tesalonicenses 2:7 . Como “ el hombre del desafuero”, el Anticristo concentra en sí mismo todo lo que en la vida humana y en la historia es más hostil a Dios y rebelde a Su ley; él es el ne plus ultra de τὸ φρόνημα τῆς σαρκός ( Romanos 8:7 ).

( b ) El primer epíteto se refiere a la naturaleza , el segundo a la condenación del Anticristo; él es ὁ υἱὸς τῆς�: cf. υἱὸς θανάτου, 1 Sam. (Rey.: LXX) 1 Samuel 20:31 ; igualmente en Deuteronomio 25:2 el hombre “digno de azotes” es llamado, en hebreo, “hijo de herir”; en Isaías 57:4 la LXX dice τέκνα�, σπέρμα ἄνομον, por “hijos de transgresión, simiente de mentira” (en hebreo).

Solo a Judas Iscariote se le da este nombre en otra parte de la Escritura ( Juan 17:12 ); pero “cuyo fin es la perdición” ( Filipenses 3:19 ), y “va a la perdición” (εἰς�, Apocalipsis 17:8 ; Apocalipsis 17:11 ; dicho de la bestia salvaje de siete cabezas), afirman virtualmente lo mismo .

( c ) De los dos términos del tercer título, ὁ� (cf. 1 Corintios 16:9 ; 1 Timoteo 5:14 ) es familiar, siendo equivalente a הַשָּׂטָן, ὁ Σατανᾶς, Satanás , a quien este “hombre del desafuero” es representar y cuyo poder tiene su ἐνέργεια en él ( 2 Tesalonicenses 2:9 f.

): ver nota en 1 Tesalonicenses 2:18 ; cf. también Zacarías 3:1 (LXX), ὁ διάβολος εἱστήκει… τοῦ�. Este participio podría complementarse, junto con el siguiente ὑπεραιρόμενος, por ἐπὶ πάντα κ.τ.λ.; pero es un cuasi-sustantivo, con un sentido propio reconocido y completo. Es Cristo a quien “el adversario” ἀντίκειται.

En la segunda y extendida cláusula de participio de ( c )—identificada con ὁ� por el artículo único—ὑπεραιρόμενος tiene un paralelo en 2 Corintios 12:7 (“exaltado sobremanera”: a San Pablo le gustan los ὑπερ-compuestos). Ἐπί a diferencia de ὑπέρ, y en este contexto, está en contra .

Πάντα λεγόμενον θεόν (ilustrado por 1 Corintios 8:5 b ) abarca todo el Pan-teón de la humanidad, depuesto por este Gran Usurpador a favor de sí mismo; mientras que καὶ σέβασμα amplía el término anterior, ya tan amplio, al incluir todos los objetos imaginables de reverencia religiosa.

Así que σεβάσματα en Hechos 17:23 abarca los monumentos y emblemas religiosos de Atenas en general: santuarios, altares, imágenes y similares: la única otra instancia del NT de la palabra, que aparece además en Sab 15:17 .

Versículo 4

4 . La glosa ως θεον se interpola antes de καθισαι en D c F gr GKL y la mayoría minn., en syrpesh yg [lat]; se incorporó sobre esta evidencia bastante insuficiente en el TR G* emplea en esta frase el extraordinario latinismo ινα θεον (g* ut , en el sentido de cuasi ).

AG 37 puso αποδεικνυοντα por -υντα .

4 ( continuación ). ὥστε αὐτὸν εἰς τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ καθίσαι, ἀποδεικνύντα ἑαυτὸν ὅτι ἔστιν θεός , de modo que él se asiente dentro del templo de Dios, mostrando a sí mismo ( a la derecha ) que es dios! Ὥστε (con infin. de resultado) trae el clímax de la autodeificación del Anticristo.

Καθίσαι (el verbo aquí es intransitivo, como en 1 Corintios 10:7 ; Mateo 5:1 , y comúnmente) es el aoristo del acto único (inceptivo), no continuo (cf. Mateo 19:28 , &c.

); εἰς es adecuado para el aoristo, ya que implica un movimiento hacia ,—poniéndose él mismo “en” el asiento de Dios en el ναός. Por sus varias posiciones, αὐτόν y καθίσαι se enfatizan: “ Él en el templo de Dios se sienta ”, ¡como si ese trono fuera suyo! Ναός, a diferencia de ἱερόν, es el templo propiamente dicho, el santuario interior de la Deidad. Para ἀποδεικνύναι, cf.

1 Corintios 4:9 ; implica una exhibición pública, un espectáculo: spectandum aliquid proponere (Vinodor); pero el verbo, como prueba Lightfoot, lleva en griego posterior el sentido técnico, para nombrar o proclamar a alguien que accede al cargo: así, por ejemplo, Philo, en Flaccum , § 3, Γαΐου δὲ�. El verbo así leído se construye con ὅτι muy fácilmente—“proclamándose a sí mismo que es Dios”—con atracción del sujeto dependiente (ver Winer-Moulton, p.

781). El participio presente, calificando el aoristo de infinitivo (por indicativo), denota un curso de conducta que acompaña y se centra en el acto principal. En la traducción ordinaria de ἀποδεικνύντα, la cláusula ὅτι forma un segundo objeto explicativo, por una especie de synizesis: “mostrándose, (declarando) que él es Dios”. La traducción de Beza, "præ se ferens se esse Deum", corrige la Vulg. traducción, “ostendens se tanquam sit Deus”, que pierde el punto esencial: ἀντίθεός τις ἔσται (Crisóstomo).

The latter part of the description of the Antichrist, from καὶ ὑπεραιρόμενος onwards, is based on Daniel 11:36 f.: καὶ ὑψωθήσεται ἐπὶ πάντα θεὸν καὶ ἐπὶ τὸν θεὸν τῶν θεῶν ἔξαλλα λαλήσει … καὶ ἐπὶ τοὺς θεοὺς τῶν πατέρων αὐτοῦ οὐ μὴ προνοηθῇ … ὄτι ἐν παντὶ ὑψωθήσεται; cf.

Daniel 7:25 ; Daniel 9:27 ; Isaías 14:13 .; Ezequiel 28:2 (ὑψώθη σου ἡ καρδία, καὶ εἶπας θεός εἰμι ἐγώ, κατοικίαν θεοῦ καῴκηα… καὶ ἔΔωκας τὴν καρ σ σ ῦ. Υ͂. Υ͂. Υ͂.

En los bocetos proféticos anteriores, el orgullo monárquico de los antiguos gobernantes del mundo se ve elevándose hasta la altura de la autodeificación; estos trazos esbozan la figura que san Pablo proyecta sobre el lienzo de los Últimos Tiempos. Que la autodeificación forma el rasgo rector en esta descripción de la matriz satánica de Jesucristo, presupone la asunción de los poderes divinos por parte de Jesús; cf. nota a continuación sobre ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ.

San Jerónimo dio las dos interpretaciones posibles de εἰς τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ, escribiendo en Epist . 121: “in templo Dei—vel Ierosolymis, ut quidam putant [así los Padres mayores—Ireneo, Hipólito, etc.]; vel in ecclesia, ut verius arbitramur” (así los intérpretes griegos posteriores). Crisóstomo presenta el último punto de vista con menos exactitud (porque San Pablo se refiere a toda la Iglesia como ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ en 1 Corintios 3:16 f.

, 2 Corintios 6:16 ; cf. Efesios 2:21 ; Apocalipsis 3:12 ; Apocalipsis 7:15 ), cuando dice, καθεδήσεται εἰς τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ, οὐ τὸν ἐν ἰεροσολύμοις�ς ἑκάστην ἐκληστσν.

Cuando los Apóstoles hablan del “santuario de Dios” sin otra calificación, podría suponerse que se refieren al Templo existente en Jerusalén (cf. el uso de los Evangelios, en cuanto a ὁ ναός y el más amplio τὸ ἱερόν, que incluye los atrios y recintos; de manera similar en Hechos, τὸ ἱερόν), a los que se aplican inequívocamente los pasajes afines de Daniel ( Daniel 11:31 ; Daniel 12:11 ), citados en la profecía de nuestro Señor ( Mateo 24:15 ; Marco 13:14 ).

Se han hecho intentos para demostrar que sus palabras se cumplieron prácticamente poco después de esta fecha por ciertos ultrajes cometidos por Nerón o Vespasiano contra el edificio sagrado. Pero esto no está claramente definido; e incluso el peor de los emperadores no era más que un presagio del Anticristo de San Pablo. Por otro lado, hemos aprendido de 1 Tesalonicenses 2:16 que San Pablo creía que el judaísmo nacional estaba llegando a su fin, presumiblemente el Templo con él.

Nuestro Señor había predicho la rápida destrucción del Templo de Jerusalén (ver Lucas 21:6 ; Lucas 21:32 , etc.), el cual, abandonado por el Hijo de Dios, ya no podía ser visto por los cristianos como propiamente Su “casa del Padre”. (ver Mateo 23:37-39 ; Mateo 21:13 ; Juan 2:16 ).

Junto con los términos ἐκκλησία τοῦ θεοῦ ( 1 Tesalonicenses 2:14 ), Ἰσραὴλ τοῦ θεοῦ ( Gálatas 6:16 ), οἱ ἅγιοι y similares (cf. Filipenses 3:3 ) , 1 Pedro 2:4-10 la presunción es que ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ pertenecía declaradamente, en dialecto paulino, al nuevo reino de Dios y tenía su “fundamento” en “Jesucristo”; esta transferencia de la ναός-concepción se asume en 1 Corintios 3:10-17 , la siguiente Epístola nuestra en punto de fecha, como un hecho reconocido (οὐκ οἴδατε ὅτι ναὸς θεοῦ ἐστε; 2 Tesalonicenses 2:16 ); el verdadero ναός está marcado por la morada del “Espíritu de Dios” (cf.

1 Tesalonicenses 4:8 supra). Es cierto que no hay nada en nuestro contexto para identificar ὁ ναός con ἡ ἐκκλησία; pero debemos recordar que tenemos ante nosotros un contexto incompleto; todo el párrafo es alusivo a enseñanzas anteriores ( 2 Tesalonicenses 2:5 ).

La doctrina de que la comunidad cristiana constituye el verdadero santuario de Dios en la tierra, puede haber sido tan familiar para los tesalonicenses como ciertamente lo fue unos años más tarde para los cristianos de Corinto. Concedida esta equivalencia, la conexión entre ἀποστασία y ἄνθρωπος τῆς� se vuelve extremadamente estrecha: el Sin Ley, al reemplazar todas las formas de religión excepto la adoración de sí mismo, asume sentarse dentro de la Iglesia de Dios, instigado por sus apóstatas, y se proclama a sí mismo como su Cabeza suprema, imitando así al Señor Jesús y desempeñando al máximo su papel anticristiano: “quasi quia ipse sit Christus” (Teodoro).

NOTA ADICIONAL sobre 2 Tesalonicenses 2:3-4 : La premonición de la venida del Señor la encuentra el Apóstol, pues, en un contra-advenimiento anterior, y éste es doble: la venida ( a ) de “la apostasía”, ( b ) de “el hombre del desafuero, etc.”—( a ) un movimiento, ( b ) una personalidad.

El primer elemento de la representación permanece en la sombra, y el Apóstol lo desarrolla en Epístolas posteriores; la imagen del “sin ley” domina este pasaje, pero enseguida se desvanece de los escritos paulinos, para reaparecer, considerablemente alterada, en el Apocalipsis de san Juan. Tres factores principales contribuyen a proporcionar el concepto que dan estos versículos de la manifestación final del mal: (1) Su fundamento se encuentra en los datos de O.

T. profecía , más particularmente en el Apocalipsis de Daniel , al que nuestro Señor adjuntó sus propias predicciones de las últimas cosas y con cuyo "hijo del hombre que viene en las nubes del cielo" se identificó. "La apostasía" y "el inicuo", ya que encarnan ideas de esta fuente, parecen significar dos agentes distintos pero que cooperan, tan distintos como lo fueron, por ejemplo, los apóstatas de Israel del perseguidor pagano, Antíoco Epífanes, por cuya venida su aparición dio la señal en la época macabea.

La distinción es una que impregna el pensamiento y la enseñanza de Pauline, a saber. la existente entre judíos y gentiles (Israel y las naciones), que se reconcilian sobre la base verdadera en la Iglesia de Jesucristo; los poderes malignos correspondientes se unen para formar la conspiración de Satanás. La nueva comunidad mesiánica, de judíos y gentiles en un solo cuerpo, se ha convertido en “el Israel de Dios” ( Gálatas 6:16 ), de lo cual la deserción es “apostasía” (ver 1 Timoteo 3:15 a 1 Timoteo 4:1 : ἀποστήσονται �); el viejo antagonismo de judíos y gentiles se ha resuelto en la oposición del pueblo de Dios y el mundo, en resumen, la antítesis de cristianos y no cristianos.

San Pablo, para hablar en una frase moderna, parece prever el surgimiento de una Iglesia apóstata allanando el camino para el advenimiento de una potencia mundial atea. Así que es “fuera del” inquieto, murmurante “mar” de las naciones y sus “muchas aguas” que “la Bestia Salvaje” de Apocalipsis 13:1 ; Apocalipsis 17:1 ; Apocalipsis 17:15 , “surge.

Esta combinación ya la presenta Daniel 8:23 : “Cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará un rey altivo de rostro…”; cf. 1Ma 1:10-15 , para la situación anterior paralela. (2) Mientras que, para los creyentes cristianos, “apostasía” significa rebelarse contra Cristo , por la misma necesidad la figura del rey mundial ateo, transmitida del Libro de Daniel y de la lucha con Antíoco, está revestida de un carácter anticristiano ; “el inicuo” se convierte punto por punto en la antítesis del Señor Jesús, una caricatura satánica del Mesías-rey, un Cristo burlón.

Pero (3) la historia contemporánea suministró un poderoso estímulo al espíritu profético de la Iglesia, que ya vagamente concebía a su Anticristo como la contrapartida en el reino de las tinieblas del verdadero Cristo reinante en el reino de la luz de Dios. La deificación de los emperadores romanos, desde Julio César para abajo, fue un presagio religioso de la época. Este culto debió imponerse a la noticia de san Pablo y sus compañeros en su reciente viaje por el noroeste de la península de Asia Menor ( Hechos 16:6-10 ), donde ya florecía; No es improbable que su ruta pasara por Pérgamo, una ciudad que se jactaba, en su magnífico Augusteum, de ser la principal sede del culto al césar en todo el imperio (cf.

Apocalipsis 2:13 : ὅπου ὁ θρόνος τοῦ Σατανᾶ). El intento del loco emperador Cayo (Calígula), realizado en el año 40, de colocar su estatua en el templo de Jerusalén para el culto Divino, intento sólo frustrado por su muerte, atrajo la atención de todo el pueblo judío a quien llenó de horror, y de la Iglesia cristiana con ellos, a este culto blasfemo.

El evento fue típico, mostrando hasta qué punto la intoxicación del poder supremo en una era atea podría llevar a un hombre inspirado por Satanás. Este intento fue, en el caso de Calígula, el último de una serie de ultrajes contra “todos los supuestos dioses”. Suetonio relata que este monstruo profano transportó la estatua de Zeus olímpico a Roma, desplazando su cabeza por la imagen de sí mismo; también, que edificó su palacio hasta el templo de los antiguos dioses romanos Cástor y Pólux, e hizo de esto un vestíbulo donde se exhibía de pie entre las divinidades gemelas para recibir la adoración de los que entraban ( De Vita Cœsarum , iv: 22).

Los Apóstoles sólo están proyectando hacia el futuro el desarrollo de un “misterio de iniquidad” —una tendencia de fuerza inescrutable, que brota de las profundidades insondables del mal en la naturaleza humana— que “ya estaba obrando” ante los ojos de todos los hombres, disfrazada de las vestiduras de Dios en el escenario imperial de Roma. Tan trascendental fue la impresión producida por el culto al emperador, que Tácito representa a los bárbaros germanos hablando en ridículo de “ille inter numina dicatus Augustus” ( Ann.

I. 59). El efecto de este nuevo culto gubernamental sobre lo que quedaba de la religión natural en los ritos del paganismo se indica en las fecundas palabras de Tácito ( Ann. I. 10), cuya primera cláusula podría haber sido tomada de San Pablo: “Nihil deorum honoribus relictum, cum se templis et effigie numinum per flamines et sacerdotes coli vellet [Augustus].” Tampoco fue la exaltación de los emperadores a la deidad un acto de mera blasfemia autocrática y orgullo de poder.

Roma y las provincias otorgaron espontáneamente honores divinos a Julio César a su muerte; y Augusto promovió el nuevo culto por política, para proporcionar un lazo religioso al Imperio y llenar el vacío creado por la decadencia de las antiguas religiones nacionales, la mismísima carencia que el cristianismo estaba destinado a satisfacer. Al relatar las exequias de Julio César Suetonio dice ( Ibid. i.84, 88): “Omnia simul ei divina atque humana decreverat [senatus]… Periit sexto et quinquagesimo ætatis anno, atque in deorum numerum relatus est, non ore modo decernentium sed et persuasione volgi.

La ironía inconsciente del pasaje anterior está finamente señalada por la exclamación que el mismo historiador pone en boca del moribundo Vespasiano (viii, 23): “¡Vae, puto deus fio!” Cf. la trágica escena de Hechos 12:20-23 , ὁ δῆμος ἐπεφώνει· Θεοῦ φωνὴ κ. οὐκ� … καὶ γενόμενος σκωληκόβρωτος ἐξέψυξεν (Herodes Agripa I.

). El grito del cesáreo δῆμος muestra la disposición de un paganismo escéptico y servil a deificar a sus gobernantes humanos, mientras que el lenguaje de San Lucas refleja el odio que despierta en las mentes cristianas. El Apóstol Pablo se dio cuenta del significado del culto al César de su tiempo; vio en él τὸ μυστήριον τῆς� trabajando en su forma más típica. Antíoco Epífanes y Cayo Calígula se han sentado como modelos para su Anticristo; el emperador Heliogábalo (218-222 a.

D.), de forma más oriental, reprodujo posteriormente el tipo. La lucha entre la Roma pagana y el cristianismo se convertiría, en realidad, en la alternativa de κύριος Καῖσαρ ( Mártir. Polycarpi 8) o κύριος Ἰησοῦς ( 1 Corintios 12:3 ), el punto ya planteado, con un extraño instinto (como ese de Caifás respecto a la Expiación, Juan 11:50 ss.

), por los judíos cuando clamaron a Pilato: “Si le dejas ir [a Jesús], no eres amigo del César” ( Juan 19:12 ). Siendo el culto del césar la religión del estado, y el culto de Cristo sin admitir partícipes, el cristianismo se convirtió en una religión ilícita y su profesión, constructivamente, en alta traición. Ὄμοσον τὴν Καίσαρος τύχην fue la prueba puesta a Policarpo por el Procónsul de Asia en el estadio de Esmirna ( Mártir .

9); y este desafío, con la respuesta del mártir, πῶς Δύναμαι βλασφημῆσαι τὸν βασιλέα μου; es típico de todo el conflicto de la fe cristiana con su ἀντικείμενοος, el verseitario θεὸς τοῦ αἰῶνος τού ° υ. El nombre titular de César Σεβαστός, la traducción griega de Augusto (cf. ὁ ὑπεραιρόμενος ἐπὶ πᾶν... σέβασμα arriba), al que se añadió Divus al morir, era en sí mismo una blasfemia para los oídos judíos y cristianos.

Con σεβαστός se asociaba el título υἱὸς θεοῦ en el uso popular e incluso en documentos comerciales (ver Deissmann's Bible Studies , pp. 166 f., y Dalman's Words of Jesus , p. 273), circunstancia que daba un punto adicional a la rivalidad, que se impuso en el pensamiento cristiano, entre el César deificado y Cristo.

Versículo 5

D* Ambrost, ετι εμου οντος, por ετι ων .

5. Οὐ μνημονεύετε ὅτι ἔτι ὤν πρὸς ὑμᾶς ταῦτα ἔλεγον ὑμῖν ; ¿No recuerdas que cuando aún estaba contigo, te decía estas cosas? cf. 1 Corintios 11:23 ; 1 Corintios 15:1 f.

; Filipenses 3:18 . Con οὐ μνημονεύετε (traducido incorrectamente en Vulg. “Num retinetis?”—Ambrose, Beza, “Annon meministis?”) cf. en uso paulino 1 Tesalonicenses 2:9 ; Hechos 20:31 .

Para ὢν πρὸς ὑμᾶς, consulte la nota en 1 Tesalonicenses 3:4 , también 2 Tesalonicenses 3:1 a continuación. Ἔτι ὣν implica que San Pablo había hablado de estos asuntos, como era de esperar, hacia el final de su ministerio, cuando “todavía” no los había dejado; cf.

Hechos 18:18 ; Juan 20:1 , &c., para ἔτι. Sobre la probable duración de la misión en Tesalónica, ver Introd . pags. 20. Ἔλεγον, imperfecto, de discurso repetido; cf. 1 Tesalonicenses 3:4 .

La primera persona del singular en este recordatorio interrumpe el plural que impregna la Carta, y sólo vuelve a aparecer en 2 Tesalonicenses 3:17 . La autoconciencia de San Pablo sale a la superficie. Lo que se había dicho sobre este tema misterioso y terrible provino del escritor principal (ver 2 Tesalonicenses 1:1 ), quien lo había tratado con su propia y distinta autoridad; mientras que en 1 Tesalonicenses 3:4 y en 1 Tesalonicenses 4:15 —pasajes en diferentes formas paralelos a este— se usó el plural comunicativo, sin implicar tal distinción personal de enseñanza: cf.

notas sobre el singular de 1 Tesalonicenses 2:18 ; 1 Tesalonicenses 3:5 ; 1 Tesalonicenses 5:27 ; e Introducción . págs. xxxix. F.

El recordatorio reprende suavemente a los lectores, que no deberían haberse dejado perturbar tan fácilmente por los alarmistas, después de lo que les había dicho el Apóstol; obvia una mayor explicación por escrito sobre un tema que bordea la política, cuyo tratamiento más explícito podría haber expuesto a los misioneros a una renovación en forma más peligrosa de los cargos que llevaron a su expulsión de Tesalónica: ver Hechos 16:6 ss.; Introducción págs. xxix. F. Los enemigos de san Pablo se apresurarían a apoderarse de cualquier cosa calculada para comprometerlo con el gobierno romano.

Versículo 6

αυτου , en א *AKP 17 37, y algunos otros: εαυτου, BDGL &c.—Esta última parece ser una enmienda occidental y siria: ¿o es αυτου una asimilación de αυτον justo arriba?

6. καὶ νῦν τὸ κατέχον οἴδατε . Y por el momento, sabes lo que retiene . Καὶ νῦν podría interpretarse con οἶδα, o similar, que describe un conocimiento presente debido a una instrucción pasada, ya sea inmediata o más distante: cf. Juan 8:52 ; Juan 16:30 ; Hechos 12:11 ; Hechos 20:25 ; también 1 Tesalonicenses 3:8 .

Al mismo tiempo, νῦν τὸ κατέχον no significa τὸ νῦν κατέχον, como algunos lo leen (ὁ κατέχων ἄρτι, 2 Tesalonicenses 2:7 , es diferente); pero prácticamente se llega al mismo sentido leyendo καὶ νῦν como igual a καὶ τὰ νῦν (cf. Hechos 3:17 con Hechos 4:29 ; Hechos 5:38 ; Hechos 20:22 con Hechos 20:32 ; τὰ νῦν nunca es encontrado en San Pablo), y por el presente , en contraste con el futuro ἀποκάλυψις ἐν τῷ καιρῷ αὐτοῦ de 2 Tesalonicenses 2:3 ; 2 Tesalonicenses 2:6 ; 2 Tesalonicenses 2:8 .

El énfasis puesto por 2 Tesalonicenses 2:7 en el trabajo actual y contemporáneo (ἤδη, ἄρτι; ver notas) de τὸ μυστήριον τῆς� apunta decididamente a esta interpretación del adverbio temporal colocado enfáticamente (cf. Juan 4:18 ); véase Lightfoot y Bornemann ad loc .

Τὸ κατέχον οἴδατε,—no “tú sabes qué es lo que retiene”; pero “tú sabes lo de la retención ”: la contención es algo dentro del rango de la experiencia de los lectores; ellos están familiarizados con él , además de haber sido informados por el Apóstol; cf. 1 Tesalonicenses 2:1 f.

, 2 Tesalonicenses 3:4 ; 1 Corintios 16:15 , etc. Por lo tanto, no tenemos que mirar muy lejos para encontrar el obstáculo en el camino del Hombre del Desafuero. La definición adicional es innecesaria y podría haber sido peligrosa por parte de los escritores; verbum sapientibus sat .

Τὸ κατέχον se convierte en ὁ κατέχων en 2 Tesalonicenses 2:7 —aquí principio o poder, allá agencia personal, como con τὸ μυστήριον y ὁ ἄνθρωπος τῆς�. Para la interpretación de la frase, véase el siguiente versículo. Para el sentido adverso de κατέχω, ver nota en 1 Tesalonicenses 5:21 (aplicado de otro modo en ese pasaje); cf.

Romanos 1:18 ; Romanos 7:6 . El uso clásico del participio neutro como sustantivo se limita en otros lugares a San Lucas en el NT; ver Lucas 1:35 ; Lucas 2:27 ; Lucas 4:16 , etc.

εἰς τὸ� , con el fin de que él (es decir, ὁ ἄνθρωπος τῆς�, 2 Tesalonicenses 2:3 f.) se manifieste en su tiempo . Para εἰς τό con infinitivo, mezclando propósito y resultado, cf. 2 Tesalonicenses 2:2 , y nota sobre 1 Tesalonicenses 2:12 .

Para καιρός, ver 1 Tesalonicenses 5:1 , y notar: “el Inicuo” tiene “su tiempo”, el tiempo adecuado y señalado para él en el desarrollo de los eventos y en los consejos de Dios—una de las series de καιροί de cuya cronología habían deseado en vano los tesalonicenses. Antichrist tiene su tiempo establecido, correspondiente a que τῆς ἐπιφανείας τοῦ κυρίου ἡμῶν ἰησοῦ χριστοῦ, ἣν καιροῖς ἰδίοις Δείξει ὁ μ μ 1 Timoteo 6:14 .

El poder restrictivo opera de tal manera que retiene y pone límites a la anarquía humana, hasta que llega la hora de su estallido final en el Hombre de Anarquía y la revelación de todas sus potencias ocultas. Este orden de cosas pertenece a los propósitos de Dios. Si Él permite que exista el mal moral en Sus criaturas (y su posibilidad es inseparable de la libertad moral), sin embargo, Él sabe cómo controlar su actividad, hasta el momento en que su plena manifestación sirva mejor para su destrucción y juicio.

La Ley judía también había sido en la opinión del Apóstol, y bajo la misma teoría de un control divino y anulación del pecado para su extinción final, un κατέχον y, sin embargo, un δύναμις τῆς ἁμαρτίας para su esfera y edad, preparando para y conduciendo a la καιρὸς τοῦ χριστοῦ: ver Gálatas 3:19-24 ; Romanos 5:13 ; Romanos 5:20 f.

; 1 Corintios 15:56 . La καιρὸς τοῦ� será la última y la peor de muchas de esas crisis, la principal de las cuales fue la de Lucas 22:53 : “Esta es vuestra hora (ὑμῶν ἡ ὥρα) y la potestad de las tinieblas”; cf. otra vez 1 Timoteo 4:1 .

Versículo 7

τὸ γὰρ μυστήριον ἤδη ἐνεργεῖται τῆς� . Porque el misterio ya está obrando (o puesto en operación )—( eso ) de la iniquidad . Para ἐνεργεῖται, ver nota en 1 Tesalonicenses 2:13 ; 2 Tesalonicenses 2:7 explica (γάρ) 2 Tesalonicenses 2:6 ; en la actualidad el Inicuo es retenido hasta el momento adecuado, “porque ya está aquí en principio, operativo como un misterio que espera revelación, y detenido mientras el retenedor se interponga en el camino” (ver notas sobre 2 Tesalonicenses 2:6 ).

Νῦν es nunc, ahora, en este momento ; ἤδη, mermelada, ya, a estas alturas ; ἄρτι, in prœsenti, ahora o entonces, en el momento : para ἤδη, cf. además 1 Corintios 4:8 ; 1 Corintios 5:3 ; Filipenses 3:12 ; 2 Timoteo 2:18 ; 2 Timoteo 4:6 ; 1 Juan 4:3 . La oración identifica el presente oculto con el futuro abierto y desenfrenado de las fuerzas encarnadas en ὁ ἄνομος.

Τὸ μυστήριον, correlativo de ἀποκαλυφθῆναι (como en Romanos 16:25 ; 1 Corintios 2:7-10 ; 1 Corintios 14:2 ; Efesios 3:3 ; Efesios 3:9 f.

; Colosenses 1:26 ; Apocalipsis 1:1 ; Apocalipsis 1:19 .), es, así, un término propio de las cosas de Dios y de la manifestación de Cristo, apropiado aquí a la obra maestra de Satanás y la aparición del Hombre del Desafuero; cf.

nota sobre 2 Tesalonicenses 2:3 (ἀποκαλυφθῇ). Τὸ μυστήριον, en dialecto de San Pablo, no es algo extraño y difícil de entender; ni es un secreto reservado, como los Misterios del paganismo griego o de los sistemas esotéricos judíos alejandrinos o esenios, para unos pocos iniciados; denota aquello que por su naturaleza está por encima de la razón del hombre, y por lo tanto es conocido sólo como y cuando a Dios le place revelarlo ( 2 Tesalonicenses 2:6 ; 2 Tesalonicenses 2:8 ); 1 Corintios 2:6-16 establece el uso paulino de la palabra en toda su luz: ver la nota ad rem en J.

Efesios de A. Robinson , págs. 234 y sigs. En el Libro de Daniel, μυστήριον (LXX: traducido “secreto”) aparece por primera vez en su sentido bíblico distinto; luego en Sab 2,22 ; Sab 6:24 , etc. En los Evangelios ( Mateo 13:11 y paralelos) la palabra se cita una vez de los labios de Jesús, refiriéndose a las verdades comunicadas a los discípulos pero veladas de los demás por Sus parábolas.

Tan monstruosas y enormes son las posibilidades de pecado en la humanidad, que con todo lo que sabemos de su funcionamiento, el carácter del Hombre del Desafuero permanece incomprensible de antemano. La historia del Pecado, como la de la Gracia Divina, está llena de sorpresas.

μόνον ὁ κατέχων ἄρτι ἕως ἐκ μέσου γένηται : sólo ( existe ) el retenedor por el presente, hasta que sea quitado de en medio . De nuevo un hiato en el griego, como en 2 Tesalonicenses 2:3 , una incoherencia de expresión muy natural en una carta escrita al dictado, y debida aparentemente a la excitación suscitada por la aparición de ὁ ἄνθρωπος τῆς� ante la mirada del escritor.

Ἄρτι califica ὁ κατέχων: la moderación actualmente en ejercicio retiene (κατέχω, como en Romanos 1:18 ) la iniquidad , y vela su naturaleza limitando su actividad, hasta que llegue ὁ καιρὸς τοῦ� ( 2 Tesalonicenses 2:6 ).

Ἄρτι (ver nota sobre ἤδη arriba; también en 1 Tesalonicenses 3:6 ) indica una coyuntura o época particular ; sugiere un breve período de transición, tal como San Pablo, sin pretender tener cierto conocimiento, se inclinaba a suponer que era la dispensación cristiana actual; ver nota en 1 Tesalonicenses 4:15 , también 1 Corintios 7:29 , &c.

Ἕως y las conjunciones sinónimas, a menudo en el griego clásico y la mayoría de las veces en el NT, prescinden de ἄν para gobernar el subjuntivo de contingencia, tal vez siguiendo la analogía de ἵνα; véase Winer-Moulton, pág. 371, A. Buttmann, NT Grammar , págs. 230 y sigs. Para ἐκ μέσου, cf. 1 Corintios 5:2 ; 2 Corintios 6:17 ; Colosenses 2:14 (ἐκ τοῦ μέσου, clásico); y contraste 1 Tesalonicenses 2:7 .

Sobre ὁ κατέχων, ver nota a τὸ κατέχον, 2 Tesalonicenses 2:6 . Si bien el que restringe y el objeto de la restricción se expresan tanto en forma personal como impersonal, es notable que el primero aparece principalmente como impersonal , mientras que el segundo es predominantemente personal : los escritores contemplan el poder de la anarquía en su última manifestación, como encarnado. en un supremo antagonista humano de Cristo; mientras que la restricción que retrasa la aparición del Anticristo parece concebirse como una influencia o principio, que al mismo tiempo puede ser representado personalmente.

Por lo tanto, es mejor traducir ὁ κατέχων “el que restringe”, en lugar de “el que restringe” (RV); la expresión parece significar una clase, no un individuo: cf. Efesios 4:28 .

Entonces, ¿dónde debemos buscar, entre las influencias dominantes en ese momento y conocidas por los lectores, el control y la brida de la anarquía? ¿ dónde sino a la ley misma, Staat und Gesetz (JA Dorner)? Por este poder el Apóstol Pablo tenía un profundo respeto; enseñó que αἱ οὖσαι ἐξουσίαι eran ὑπὸ θεοῦ τεταγμέναι ( Romanos 13:1-7 ).

Silvanus y él mismo eran ciudadanos de Roma y tenían motivos para valorar la protección de sus leyes; ver Hechos 16:35-39 ; Hechos 22:23-29 ; Hechos 25:10-12 .

Por este tiempo estaba encontrando en el recto procónsul Galión un escudo contra la anarquía de la turba judía en Corinto; los “politarcas” tesalonicenses al menos hicieron alguna demostración de hacerle justicia ( Hechos 17:5-9 ). La perspicacia política de San Pablo, guiada por su inspiración profética, fue competente para distinguir entre el carácter y la acción personal del Emperador-dios y el gran tejido del Imperio Romano que presidía.

Como jefe del Estado civil, el reinante Augusto era la personificación de la ley, mientras que en su carácter de hombre y en sus suposiciones de deidad, podría ser el tipo de la anarquía más profana y desenfrenada (testigo Calígula, Nerón, Heliogábalo ). El derecho romano y la autoridad del magistrado formaron un rompeolas contra los excesos de la tiranía autocrática así como de la violencia popular. El absolutismo de los malos Césares tenía después de todo su límite; su poder despótico pisoteó las leyes y, sin embargo, fue restringido por ellas.

Imaginemos a un Nerón dueño del mundo civilizado y adorado como un dios, con todo respeto por la justicia civil destruido en la acción de los poderes del Estado, y el “misterio de la iniquidad” de san Pablo quedaría ampliamente “revelado”. A pesar de τὸ κατέχον ἄρτι, el reinado de Nerón, que siguió en unos pocos años a la redacción de esta Carta, mostró hasta qué extremos increíbles puede llevarse la idolatría de una mala voluntad humana, en la decadencia de la religión y el declive general del coraje moral que esto implica.

Este monstruo de depravación, “el león” de 2 Timoteo 4:17 , representó el retrato de “la bestia salvaje” en el Apocalipsis de San Juan, que llevó adelante la imagen de San Pablo del “inicuo”, aun cuando este último retomó La idea de Daniel del rey impío personificado en Antíoco Epífanes. Döllinger, viendo en Nero St Paul's ὁ ἄνθρωπος τῆς�, consideró a Claudio , el emperador reinante, como ὁ κατέχων— scil.

impidiendo , mientras vivió, la ascensión de Nerón—debido a la semejanza de su nombre con claudens , un equivalente latino de κατέχων: pero esto atribuye al Apóstol un tipo de previsión improbable; y le atribuye un juego de palabras (hecho también en latín, aunque está escribiendo en griego) que no concuerda con la solemnidad del tema. (Askwith identifica a Claudio y su política con ὁ κατέχων, τὸ κατέχον, ya que rescindió el edicto de Calígula.

) Nerón cayó; y el Estado romano permaneció, para ser el represor de la anarquía y, hasta ahora, un protector de la cristiandad naciente. Gobernantes más sabios y mejores tiempos estaban reservados para el Imperio. A través de las edades, el κατέχον de los tiempos apostólicos ha demostrado ser un baluarte de la sociedad. En la crisis del siglo VIII “las leyes de Roma salvaron a la cristiandad del dominio sarraceno más que los ejércitos… El torrente de la invasión mahometana fue detenido” durante 700 años.

“Mientras se cultivó la ley romana en el Imperio y se administró bajo el debido control, los invasores del territorio bizantino fracasaron en todas partes” (Finlay, History of Byzantine Empire , págs. 27 y sig.). El Derecho Romano tampoco cayó con el Imperio mismo, como tampoco surgió de él. Se alió con el cristianismo, y así se ha convertido en gran parte en el padre de los sistemas legales de la cristiandad.

Mientras tanto sobrevive también el cesarismo , segundo legado de Roma y palabra de mal agüero, título y modelo de soberanía ilegal. La anarquía de la naturaleza humana mantiene este “misterio” en solución, listo para precipitarse y “ser revelado en la última estación”. El misterio traiciona su obrar en manifestaciones parciales y transitorias, hasta que “en su sazón” cristaliza en su expresión completa.

Desaparezca en la vida pública la reverencia a la ley junto con la fe religiosa, y nada impedirá que un nuevo César se convierta en amo y dios del mundo civilizado, armado con un poder inmensamente mayor. Para otras interpretaciones dadas a ὁ κατέχων, consulte el Apéndice .

Versículo 8

Ιησους , después de ο κυριος , falta en B y los testigos sirios, seguidos por TR WH , cuestionan la palabra, a pesar del apoyo casi unánime de los testigos pre-sirios (incluidas las versiones), al que se remiten otros editores. WH confían en la autoridad de B , y en la preferencia, alta en el caso de los nombres de Cristo, de la lectio brevior .

La complexión del pasaje del AT favorece el desnudo κυριος; ver Expos. Nota. Además, la frecuencia de ο κυριος Ιησους en 1 y 2 Tes. impulsaría la inserción por parte de los copistas; cf. segunda nota sobre 1 Tesalonicenses 5:9 anterior. Los Padres citan esta frase un tanto vagamente: “Cristo”, “el Señor Cristo”, “el Señor Jesucristo”, pero más a menudo “el Señor Jesús”.

ανελει en ABP y algunos minn.; αναλοι, א * O (probablemente); ανελοι, D*G 17 67**—latt y vg, sin embargo, tienen interficiet , que apunta a ανελει; αναλωσει en Dc KL & c .; cop y syrr indican αναλοι o -λωσει. En general, αναλοι se recomienda a sí mismo como la lectura madre, de la cual surgió αναλωσει a modo de enmienda gramatical, y ανελει en parte por itacismo, o paráfrasis, y en parte por corrección después Isaías 11:4 . Ver Nota Expositiva.

8. καὶ τότε� . Y entonces (no antes) se manifestará el Inicuo: esta frase retoma 2 Tesalonicenses 2:3-4 , a la luz de 2 Tesalonicenses 2:7 7b .

Καὶ τότε,—en contraste con el anterior νῦν, ἤδη, ἄρτι, como en 1 Corintios 4:5 (nota también el anterior ἕως), 1 Corintios 13:12 ; seguido de νῦν, Romanos 6:21 ; Gálatas 4:8 .

, Gálatas 4:29 . Ὁ ἄνθρωπος τῆς� ( 2 Tesalonicenses 2:3 ), cuyo principio de existencia operaba en τὸ μυστήριον τῆς� ( 2 Tesalonicenses 2:7 Hechos 2:23 ἱον Hechos 2:23 ; 1 Corintios 9:21 , etc.

). Para ἀποκαλυφθήσεται, ver notas sobre 2 Tesalonicenses 2:3 ; 2 Tesalonicenses 2:6 ; y en su relación con μυστήριον, 2 Tesalonicenses 2:7 .

Tres veces , con énfasis persistente, ἀποκαλύπτεσθαι se afirma de ὁ ἄνομος, como de algún objeto portentoso y sobrenatural que mantiene hechizado al observador. Su manifestación será señalada, e inequívoca en su importancia para aquellos cuyos ojos no están cerrados por “el engaño de la injusticia” ( 2 Tesalonicenses 2:10 ); “el misterio del desafuero” ahora quedará “revelado”.

ὂν ὁ κύριος [Ἰησοῦς] ἀνελεῖ ( o ἀναλοῖ ) τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ ( o a quien el Señor consumirá αὐτοῦ ) por su boca De modo que ὁ ἄνομος apenas ha aparecido en todo su carácter y pretensiones satánicas, cuando es barrido por el advenimiento del Redentor.

La oración es una reminiscencia de Isaías 11:4 , donde se dice del "disparar desde el stock de Jesse, πατάξει γῆν τῷ λόγῳ τοῦ στόματος αὐτοῦ (heb. בְּשֵׁבֶט פִּ guerbar," por la revestimiento de su boca ") πνεύματι διὰ χειλέων� (LXX)—el ἀσεβής de ese pasaje se convierte en el ἄνομος de este: cf.

Job 4:9 , ἀπὸ πνεύματος ὀργῆς αὐτοῦ�; también Isaías 30:33 , נִשְׁמַת יהוה כְּנַחַל גָּפְרִית (“el soplo de Jehová, como torrente de azufre”), Salmo 18:8 ; Salmo 21:9 , por teofanías de feroz destructividad.

La enseñanza judía posterior identificó el ἀσεβής de Isaías 11:4 con Armillus (o Armalgus ), el Anti-mesías; ver Apéndice , págs. 218 y sig. La terrible metáfora está de acuerdo con el lenguaje de 2 Tesalonicenses 1:7 ss.

arriba, ἀποκάλυψις … ἐν πυρὶ φλογός. Τὸ πνεῦμα (sinónimo con λόγος de Isaías 11:4 ) τοῦ στόματος αὐτοῦ no se concibe como un agente físico: “la palabra” o “aliento” —la sentencia judicial— que sale “de la boca” del Señor, tiene un efecto aniquilador. efecto sobre el poder del ἄνομος, incluso como el O.

T. λόγος Κυρίου, o πνεῦμα τοῦ στόματος αὐτοῦ ( Salmo 32:6 , LXX; cf. Salmo 103:30), operó creativamente en la creación del mundo. Así como la vista del Señor Jesús trae castigo a los crueles perseguidores de sus santos ( 2 Tesalonicenses 1:9 ), así el soplo de su boca basta para abatir al Titánico Anticristo; “una palabra lo matará rápidamente”.

καὶ καταργήσει τῇ ἐπιφανείᾳ τῆς παρουσίας αὐτοῦ , y será abolido por la aparición de Su venida . Ἐπιφάνεια denota una señal, a menudo una aparición repentina, la aparición a la vista de lo que antes, o comúnmente, estaba oculto. La palabra reaparece en las Epp. Pastorales, aplicada una vez al Primer Advenimiento, 2 Timoteo 1:10 ; y cuatro veces al Segundo (en lugar de παρουσία), 1 Timoteo 6:14 ; Tito 2:13 ; 2 Timoteo 4:1 ; 2 Timoteo 4:8 .

Ἐπιφανής, en Hechos 2:20 (de la LXX, Joel 2:31 ), se traduce “notable”; el verbo ἐπιφαίνομαι ocurre en Tito 2:11 ; Tito 3:4 , en conexión similar.

Bengel parafrasea la expresión “prima ipsius adventus emicatio ”, “ la primera aurora del advenimiento”. Este sustantivo pertenece al griego posterior: se usa del “ amanecer del día” (Polibio), de la aparición a la vista de un enemigo, de la aparición de los dioses a sus adoradores, etc.; “dictum de Imperatoris, quasi dei apparitione, accessione ad regnum” (Herwerden, Lexicon Græcum suppletorium ); muy empleado por los Padres griegos en aplicación a las diversas apariciones de Cristo.

Los traductores latinos ven en ἐπιφάνεια el resplandor del Adviento (cf. ἐν πυρὶ φλογός, 2 Tesalonicenses 2:7 2,7 ): “illustratione adventus sui” (Vulg.), “illuminatione præsentiæ suæ” (Agustín); de manera similar Erasmo, "ut accipias claritate Christi advenientis obscuratum iri Antichristum". Para παρουσία, ver nota en 1 Tesalonicenses 2:19 .

καταργέω , una palabra favorita de San Pablo, que se encuentra una vez en Eurípides, luego en Polibio, cuatro veces en 2 Esdras (LXX), significa por etimología hacer inactivo (ἀργός, ἀ-εργός), inoperante , así que reducir a la nada, destruir , una cosa o persona con respecto al poder y la eficacia, anular, anular : cf., además de los ejemplos anteriores, Lucas 13:7 ; Hebreos 2:14 ; 1 Corintios 15:24 ; Gálatas 5:11 .

Severianus dice acertadamente, recordando Colosenses 3:4 , ζωῆς οὐρανόθεν φανερουμένης, ἀΔύνατον μὴ καργηθῆναι τὸν τοῦ θανάτου πρόξενον. Para todo el versículo, cf. la descripción de Cristo en Apocalipsis 1:16 f.

: ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦ ῥομφαία δίστομος ὀξεῖα ἐκπορευομένη, καὶ ἡ ὄψις αὐτοῦ ὡς ὁ ήλιος φαίνει ἐν τῇ δυνάμει αὐτοῦ· καὶ ὅτε εἶδον αὐτὸν ἔπεσα … ὡς νεκρός; para la primera parte, Apocalipsis 19:15 .

San Pablo puede estar pensando aquí, como en 2 Tesalonicenses 1:7 f. (ver nota), de la luz repentina y la voz arrebatadora por la cual el Señor Jesús se reveló a sí mismo ( Hechos 9:3 ; Hechos 22:6 ).

Theodore parafrasea el verso de una manera sorprendente: ἐξαίφνης�ʼ οὐρανῶν φανεὶς ὁ χριστὸς καὶ μόνον ἐπιβοήσας παύσει τῆς ἐργασίας, ὅλον αὐν ὐν π α.

Versículo 9

οὑ ἐστὶν ἡ παρουσία κατʼ ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ , cuya venida es (o quién tiene su venida) según la obra de Satanás . La παρουσία del Señor Jesús ( 2 Tesalonicenses 2:8 b ) recuerda la παρουσία de Su “adversario” y contraparte falsa (ver 2 Tesalonicenses 2:4 y notas), que se expone más adelante en su manera (κατά), y acompañamientos (ἐν), como “de acuerdo con (en la forma o forma de) una obra de Satanás”—siendo tal παρουσόα como podría esperarse de tal fuente—y “en toda clase de poder y señales y prodigios… y en todo engaño”, etc.

El ἐνέργεια τοῦ Σατανᾶ (respecto de su agente) es un ἐνέργεια πλάνης respecto de su método, 2 Tesalonicenses 2:11 ; La παρουσία del Anticristo es, por parte del “dios de este mundo”, una especie de preludio burlón de la de Cristo. Este sustantivo y el verbo correspondiente ἐνεργέω (-έομαι, 1 Tesalonicenses 2:13 : ver nota) frecuentemente tienen poderes divinos o divinos por sujeto: ver 1 Corintios 12 1 Corintios 12:6 ; Gálatas 2:8 ; Gálatas 3:5 ; Efesios 1:11 ; Efesios 1:19 f.

, Efesios 3:20 ; Filipenses 2:13 , etc. A diferencia de δύναμις y ἰσχύς (ver nota en 2 Tesalonicenses 2:9 ), ἐνέργεια significa poder en acción (“efficacia Satanæ”, Beza).

“Satanás” mantiene hacia el Anticristo una relación análoga, en un sentido chocante, a la de Dios hacia Cristo; la adopción sistemática y, como cabría suponer, calculada por el Anticristo de los atributos de Cristo es el rasgo más espantoso de toda la representación. Así como Dios ἐνήργηκεν ἐν τῷ χριστῷ ( Efesios 1:20 ), “con poderes, prodigios y señales” coronado en Su resurrección ( Hechos 2:22-24 ), Satanás encontrará su supremo ἀποκάλυψις en el Anticristo (“diabolicam apostasiam in recapitulans”, Ireneo; “medius inter Satanam et perditos homines”, Bengel), y le proporcionará δύναμις καὶ σημεῖα κ.

τ.λ. para emparejar Con ὁ Σατανᾶς debemos asociar ὁ� de 2 Tesalonicenses 2:4 ; ver nota.

The series of terms in which the counterfeiting of Christ by Antichrist is indicated (see ἀποδεικνύντα ἑαυτὸν ὅτι ἔστιν θεός, ἀποκαλυφθῆναι, μυστήριον, ἐνεργεῖται, παρουσία) concludes ἐν πάσῃ δυνάμει καὶ σημείοις καὶ τέρασι ,—the three expressions applied to the miracles of our Lord y Sus Apóstoles: véase Marco 6:2 ; Lucas 19:37 ; Juan 3:2 ; Hechos 2:22 ; Romanos 15:19 ; 2 Corintios 12:12 ; Hebreos 2:4 , donde se combinan de diversas formas.

De los tres, σημεῖον es el más común, especialmente. en el Evangelio de San Juan; ocasionalmente σημεῖα y τέρατα se juntan, con cierta frecuencia en Hechos; τέρατα nunca se usa en los evangelios de las obras reales de Jesús; δύναμις (-εις, traducido en plural por RV, “obras poderosas”) es más frecuente en los sinópticos. Δύναμις nombra el milagro por su causa , la fuerza sobrenatural que actúa en él; σημεῖον de su significado , su importancia ; τέρας, portentum, prodigium, miraculum , por su naturaleza anormal y el asombro que suscita.

Es lamentable que los “milagros” de la revelación divina hayan tomado su nombre moderno (por el latín) del último, que es el más raro y el menos característico de estos sinónimos; ver Trench's Syn. § 91, también Sobre los Milagros , cap. 1. Los tres términos podrían constituir una idea colectiva, con πάσῃ al principio indicando el número y variedad de “señales” del Anticristo, y ψεύδους al final calificándolos en conjunto (Lightfoot); pero—ya que δύναμις es singular, y rara vez tiene este sentido concreto excepto en plural—podemos traducir mejor la frase: en todo poder—tanto señales como prodigios de falsedad (cf.

Romanos 15:19 , ἐν δυνάμει σημείων καὶ τεράτων; también 2 Tesalonicenses 1:11 ; 1 Tesalonicenses 1:5 ; Romanos 1:4 ; Colosenses 1:11 ; Colosenses 1:29 , por ἐν δυνάμει).

Ψεύδους, el sustantivo genitivo de cualidad, no (como ψεύδεσιν) los estigmatiza como “falsos”, es decir, milagros fingidos (sin δύναμις sobrenatural detrás de ellos); sino como “de falsedad”, perteneciente a este reino, a la esfera de aquel que es ψεύστης καὶ πατὴρ αὐτοῦ ( Juan 8:44 ), y sirviendo a sus fines; son signos que atestiguan y convienen a un ψεῦδος, como atestiguan los milagros de nuestro Señor y convienen a ἡ�: cf.

Juan 3:2 ; Juan 10:32 ; Juan 14:10 ., Juan 20:30 s. Estas señales de la venida del Anticristo fueron predichas por Jesús de los ψευδόχριστοι y ψευδοπροφῆται ( Mateo 24:24 f.

; Marco 13:22 ),—σημεῖα μεγάλα καὶ τέρατα ὥστε πλανῆσαι, εἰ δυνατόν, καὶ τοὺς ἐκρούς El Apocalipsis les atribuye, en el cap. Apocalipsis 13:11-14 , a la segunda Bestia Salvaje con sus “cuernos de cordero” y su habla de dragón,—el Dragón imitando al Cordero.

En las Escrituras, los milagros nunca son hechos como tales—aparte de su carácter y finalidad moral—la prueba de una misión divina; véase Deuteronomio 13:1-5 . Esta pesada cláusula ἐν debe adjuntarse a ἐστίν, no a ἐνέργειαν, y forma, de hecho, su complemento principal.

10 un . Ya acumulativo, el predicado se amplía aún más con καὶ ἐν πάσῃ� (esta cláusula pertenece a 2 Tesalonicenses 2:9 ), y en todo engaño de injusticia para los que perecen , palabras que describen el efecto subjetivo, como ἐν πάσῃ δυνάμει κ.τ.

λ. describe la naturaleza objetiva de la obra de Satanás en el Anticristo. Πάσῃ indica una multiplicidad de engaños correspondientes a las múltiples formas del agente engañoso, πάσῃ δυνάμει κ.τ.λ. Ἀπάτη�, interpretado de manera similar a εὐδοκία� en 2 Tesalonicenses 1:11 (ver nota), significa tal “engaño” que pertenece a la “injusticia”, como se suele emplear—genitivo subjetivo , no muy diferente de σημεῖα… ψεύδους arriba.

Ἀπάτη es el “engaño” activo y concreto, no “engaño” (AV), ni “engaño” (en otra parte de AV): ver Mateo 13:22 ; Efesios 4:22 ; Colosenses 2:8 ; Hebreos 3:13 .

En ἀδικία, el término comprensivo para mal, hacer mal , como entre personas—synon. con ἀνομία ( 2 Tesalonicenses 2:8 ), que está mal por cuanto se comete contra la ley soberana—ver además 2 Tesalonicenses 2:12 ; está conectado con ψεῦδος, como violación de la conciencia con perversión del intelecto, y opuesto a ἀλήθεια aquí, como en Romanos 1:18 ; Romanos 2:8 ; 1 Corintios 13:6 .

Τοῖς� es el dativo de ἀπάτῃ, de las personas interesadas; cf., para la construcción, 1 Corintios 1:18 , τοῖς�. Para el sentido de ἀπόλλυμαι, cf. 2 Tesalonicenses 1:8 s.; también 1 Corintios 15:18 ; 2 Corintios 4:3 ss.

(ἐν οἶς ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ἐτύφλωσεν τὰ νοήματα τῶν�); Filipenses 3:19 . Οἱ� (ver εἰς τὸ σωθῆναι a continuación), lo contrario de οἱ σωζόμενοι ( 1 Corintios 1:18 ; 2 Corintios 2:15 ); el participio presente connota su perdición como comenzada y en curso, en la pérdida del sentido de la verdad y el derecho y de la receptividad de Dios: cf.

Romanos 1:18 y sigs., Romanos 1:28 y sigs.; Efesios 4:18 y sigs.; 1 Timoteo 6:5 ; 2 Timoteo 3:8 ; Tito 1:15 ss.

; Hebreos 10:26 .; Judas 1:10-13 . Siguen la guía de ὁ υἱὸς τῆς� ( 2 Tesalonicenses 2:3 ), y comparten su ruina.

Las maquinaciones de Satanás son engaño para los que perecen , para los hombres sin la vida de Dios, cuyas percepciones espirituales son destruidas por el pecado; mientras que los hijos de Dios escapan al engaño, sabiendo “probarlo todo” ( 1 Tesalonicenses 5:21 ): cf., en cuanto a este contraste, 1 Tesalonicenses 5:4 ss.

; 2 Corintios 4:2-6 ; 1 Juan 4:1-6 .

10b . _ ἄνθʼ ὧν τὴν� , porque no recibieron el amor de la verdad para ser salvos ; o “en retribución por su negativa a abrigar el amor de la verdad”, etc. Para ἀνθʼ ὧν ( pro eo quod , Calvino), véase Lucas 1:20 ; Lucas 12:3 ; Lucas 19:44 ; Hechos 12:23 (también 3 Rey.

11:11, Joel 3:5 , en LXX; Jenofonte); para ἀντί de correspondencia ('ojo por ojo'), cf. 1 Tesalonicenses 5:15 , &c. Los incautos del Anticristo son tratados según su especie; como no amarán la verdad, no tendrán la verdad, la mentira será su porción: cf.

la lex talionis en 2 Tesalonicenses 1:6 s.; también Salmo 18:26 ; Salmo 109:17 ss.; Apocalipsis 16:6 , y Mateo 25:29 .

Para δέχομαι, que implica acogida , la apertura del corazón a lo que se ofrece, cf. 1 Tesalonicenses 1:6 ; 1 Tesalonicenses 2:13 , describiendo la conducta opuesta de los lectores de Tesalónica.

Ἡ� no es la cualidad moral, “verdad” como sinceridad en la persona, sino la realidad objetiva—“la verdad” que viene de Dios en Cristo, a saber. el Evangelio, etc.: ver 2 Tesalonicenses 2:12 s .; Romanos 1:18 ; Romanos 1:25 ; Romanos 2:8 ; 2 Corintios 4:2 ; Gálatas 5:7 ; Efesios 4:24 ; Colosenses 1:5 ; 1 Timoteo 3:15 ; Juan 8:32 , etc.

Ἡ� es la inclinación de la mente hacia la verdad, la fijación del corazón en ella (cf. Proverbios 2:2 ff; Proverbios 4:6 ; Proverbios 4:13 , &c.

); este afecto los condenados οὐκ ἐδέξαντο, en la medida en que se negaron a tenerlo, no tenían predilección por la verdad; “amaron más las tinieblas que la luz” ( Juan 3:19 ). Ἀγάπη en este sentido es sinónimo de εὐδοκία ( 2 Tesalonicenses 1:12 : cf.

εὐδοκήσαντες τῇ�, 2 Tesalonicenses 2:12 infra), sino que denota el principio del afecto, la disposición radical de la mente, mientras que εὐδοκία significa su consentimiento e inclinación expresa; cf. Romanos 1:32 .

Para εἰς τό κ.τ.λ., ver notas sobre 2 Tesalonicenses 2:6 y sobre 1 Tesalonicenses 2:12 : “para que sean salvos” (ver nota sobre σωτηρία, 1 Tesalonicenses 5:9 ) es el resultado de eso abrazar “la verdad” ofrecida en el Evangelio, que estos hombres se negaron a dar; y tal rechazo los marca como οἱ�.

2 Tesalonicenses 2:11-12 extrae la consecuencia de la incredulidad criminal descrita en ἀνθʼ ὧν κ.τ.λ., afirmando que el terrible engaño arriba descrito es una visitación de parte de Dios, y un δίκαιον παρὰ θεῷ (cf. 2 Tesalonicenses 1:6 ), de hecho , un enamoramiento judicial .

Y dado que este engaño fatal y generalizado es efectuado por la παρουσία del Anticristo, esa venida, mientras es la manifestación consumada del pecado humano y el poder satánico, se incluye dentro del alcance de los consejos divinos; demuestra ser un instrumento en la mano soberana de Dios. Cf. la conclusión de Romanos 9-11, que establece el πώρωσις judicial de Israel: Ὦ βάθος πλούτου καὶ σοφίας καὶ γνώσεως θεοῦ· ὡς�.

Versículo 10

10 _ A los editores sirios parece corresponder el artículo con αδικιας , y εν antes de τοις απολλυμενοις . D también lee της.

Χριστου después de αληθειας , en D* , es un ejemplo de licencia occidental.

Versículo 11

11 _ πεμψει en אc D c EKLP , most minn., y el verso. (excepto am fu de la Vulgata), una corrección mansa de πεμπει (א *ABDgr*Ggr 17 67 ** cattxt, Or Bas Cyr Dam, &c.), originada quizás con las versiones.

11. καὶ διὰ τοῦτο πέμπει αὐτοῖς ὁ θεὸς ἐνέργειαν πλάνης . Y por esto Dios les envía una operación de error . Para διὰ τοῦτο, y su referencia hacia atrás, cf. 1 Tesalonicenses 2:13 ; 1 Tesalonicenses 3:5 ; καί consecutivo, casi “ así por esta causa” (Ellicott).

Πέμπει, presente (ver Nota Textual), por anticipación de la certeza predicha; o más bien, como la afirmación de un principio ya en acción (ver 2 Tesalonicenses 2:7 )—lo que sucede en las víctimas del Anticristo se ve cada día en menor escala. Αὐτοῖς es dativo de personas interesadas : πρός (o εἰς) con acusación.

, en tal conexión, denota movimiento hacia . Ὁ θεός es enfático por posición; vea la nota abajo. Ἐνέργεια πλάνης es paralelo a ἐνέργεια τοῦ Σατανᾶ. 2 Tesalonicenses 2:9 , siendo “Satanás” ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ( Apocalipsis 12:9 ; Apocalipsis 13:14 ; Apocalipsis 20:10 ; cf.

Juan 8:44 ). Sobre πλάνη, ver 1 Tesalonicenses 2:3 ; es un principio activo, el opuesto en su “obra” del λόγος θεοῦ ( 1 Tesalonicenses 2:13 ); para ἐνέργεια, ver nota en 2 Tesalonicenses 2:9 .

Esta πλάνη es la ἀπάτη� de 2 Tesalonicenses 2:10 operando y haciendo efecto,—el veneno corriendo por las venas; es el ψεῦδος del Anticristo (ver la siguiente cláusula) creído y seguido. Lo que “Dios envía” no es “error” como tal, sino error usado para corregir y con el tren de consecuencias morales incluido en su ἐνέργεια.

Este engaño eficaz que Dios envía sobre los hombres malvados hasta el final, previsto por Él, εἰς τὸ πιστεῦσαι αὐτοὺς τῷ ψεύδει , para que crean la mentira . La pregunta de Isaías 63:17 es inevitable: “Señor, ¿por qué nos haces errar de tus caminos?” Τὸ ψεῦδος—lo contrario de ἡ� ( 2 Tesalonicenses 2:10 ), la verdad de Dios en el Evangelio (cf.

Efesios 4:25 ; 1 Juan 2:21 )—en Romanos 1:25 tomando la forma de idolatría, es aquí “ la mentira ” por excelencia , el último y supremo engaño practicado por Satanás al hacer pasar por Dios al Inicuo ( 2 Tesalonicenses 2:4 ; 2 Tesalonicenses 2:9 f.

). Este pasaje, de hecho, atribuye a Dios el engaño que hasta ahora hemos considerado como la obra maestra de Satanás (cf. la contradicción de 2 Samuel 24:1 y 1 Crónicas 21:1 ). Deben tenerse en cuenta tres cosas al reflexionar sobre esto: (1) que Satanás nunca es considerado en las Escrituras como un poder independiente o una deidad rival del mal, como el Ahriman del parsismo.

Por grande que sea la actividad que le permita en este mundo, está bajo el control Divino; véase Job 1:2 ; 1 Corintios 5:5 ; 1 Corintios 10:13 , etc. (2) San Pablo enseña que el pecado produce su propio castigo.

En Romanos 1:24 ss. él representa el repugnante vicio del mundo pagano como un castigo divino por su prolongada idolatría: "Por esta causa Dios envía engaño eficaz", es paralelo a "Por esta causa Dios los entregó a pasiones viles". En cada caso, el resultado es inevitable y se produce por lo que llamamos una ley natural.

Que un rechazo persistente de la verdad destruye el sentido de la verdad y resulta en un error fatal, es un principio ético y un hecho de experiencia tan cierto como cualquiera en el mundo. Ahora bien, quien cree en Dios como Gobernante Moral del universo, sabe que sus leyes son la expresión de Su voluntad. Dado que este engaño, provocado por Satanás, es la consecuencia moral en quienes lo reciben del rechazo previo y deliberado de la luz de la verdad, es manifiesto que Dios está obrando aquí; Él convierte a Satanás y al Inicuo en instrumentos para castigar a los hombres de falso corazón; cf.

Ezequiel 14:9 y 1 Reyes 22 . (3) Los advenimientos de Cristo y del Anticristo están vinculados entre sí ( 2 Tesalonicenses 2:3 ; 2 Tesalonicenses 2:9 ); son partes del mismo gran proceso y drama del juicio, y los engañadores sufrirán mayor castigo que los engañados: cf.

Apocalipsis 20:10 . Dios, que “envía una operación de error” en el Anticristo, enviará rápidamente al Cristo para poner fin al engaño y “destruir” a su autor con su repentina y gloriosa venida ( 2 Tesalonicenses 2:8 ; 2 Tesalonicenses 1:7-9 ).

Versículo 12

απαντες, א AG; παντες, BDKLP &c. La fuerza peculiar de ἁπαντες no se encuentra en la superficie (ver Expos. Nota); no hubo una tentación obvia para los copistas de insertar la α -, de lo contrario es raro en el NT

εν tiene el prefijo de τῃ αδικιᾳ por AK y los sirios, conforme a la construcción ordinaria: véase 1 Corintios 10:5 ; 2 Corintios 12:10 .

12. ἵνα κριθῶσιν πάντες , para que puedan ser juzgados, todos ( ellos )—o, todos ( ellos ) juntos ( ἅπαντες ). Ἵνα κριθῶσιν es paralelo a εἰς τὸ εἶναι … ἀναπολογήτους de Romanos 1:20 (todo este pasaje, como señala Bornemann, está lleno de paralelos, algunos manifiestos, otros recónditos, con Romanos 1:18-32 , tanto en expresión mental como en Romanos 1:18-32). .

Para el propósito contrario por parte de Dios, ver 2 Tesalonicenses 2:13 ., 2 Tesalonicenses 1:10 ; 1 Tesalonicenses 5:9 , etc.

Todas las dispensaciones de Dios, al tratar tanto con los hombres buenos como con los malos, tienen este objetivo y encuentran su término en “el día del Señor”: cf. Romanos 2:5-16 ; Romanos 14:10 .; 1 Corintios 4:5 ; 2 Corintios 5:9 s.; Hechos 17:30 f., &c.

Πάντες: “late ergo et diu et vehementer grassatur error ille” (Bengel). Si el ἐνέργεια πλάνης y el ψεῦδος en cuestión pertenecen específicamente a la παρουσία del Anticristo, el diu de Bengel apenas se justifica: el Anticristo es sólo “revelado”, cuando llega su destrucción ( 2 Tesalonicenses 2:8 ); su aparición señala a la Iglesia el acercamiento de su Señor ( 2 Tesalonicenses 2:3 ).

Concediendo a ἅπαντες la lectura verdadera (ver Nota Textual), entonces este juicio viene arrolladoramente, desciende sobre los engañados todos juntos, en un cuerpo ; porque el engaño del Anticristo hace efecto en todas partes; esta es la única cosa en la que los enemigos de Cristo están de acuerdo, y sirve como una prueba crucial de su carácter: cf. τὸ χάραγμα τοῦ θηρίου ( Apocalipsis 13:3 ; Apocalipsis 13:16 , &c.), y su moneda universal.

“Juicio” implica aquí condenación, como en Romanos 2:1 ; Romanos 2:3 ; Romanos 3:7 ; 1 Corintios 11:31 .

, &C.; el punto de la declaración no está en la naturaleza de la sentencia dictada, sino en el propósito judicial de la acción controladora de Dios en el caso. Los sujetos de este juicio de Dios se definen casi en los términos de 2 Tesalonicenses 2:10 : οἱ μὴ πιστεύσαντες τῇ� recuerda τῆς�; τῇ� repite τῆς� de ese pasaje; mientras que ἀλλὰ εὐδοκήσαντες κ.

τ.λ. ecos οὐκ ἐδέξαντο τὴν�: que no creyeron a la verdad, sino que tuvieron buena voluntad para con la injusticia . Cf. con las dos cláusulas respectivamente, Romanos 1:18 ; Romanos 1:28 ; Romanos 1:32 (εὐδοκήσαντες κ.

τ.λ., el clímax de la denuncia); también Romanos 2:18 , para toda la expresión. Εὐδοκέω se interpreta en otros lugares con ἐν, importando el elemento en el que se encuentra la satisfacción; aquí sólo en NT con dativo ( scil. de interés , es decir , favor, inclinación a , siendo paralelo a πιστεύσαντες τῇ�.

): la misma construcción se encuentra en 1Ma 1:43 y en Polibio. “ Obediencia a la injusticia”, en lugar de “verdad” ( Romanos 2:8 ), es la expresión práctica de “ favor (inclinación) hacia la injusticia”, que excluye la “fe en la verdad”.

Los hombres descritos son tales que no pecan por la fuerza de la pasión o el ejemplo o el hábito, sino por deleite en el mal; “la luz que está en” ellos se ha “hecho tinieblas”; el mal es su bien. Son crédulos de lo que cae en su inclinación: “el Hombre del Desafuero” es acogido como su Mesías y Dios; su advenimiento es el Avatar de sus esperanzas. Su recepción del "adversario" es en sí misma un juicio terrible sobre los incrédulos, demostrando ser una piedra de toque de su falsedad de corazón y dejándolos expuestos, sin excusa, a la rápida condenación del tribunal de Cristo.

Los hombres que no aman la verdad creen naturalmente en la mentira cuando se presenta; no hay nada más para ellos. Así como Cristo vino al principio “para juicio a este mundo” ( Juan 9:39 , &c.), por Su presencia discriminando a los amantes de la verdad y la mentira, así será, en sentido contrario, con la venida del Anticristo. Atrae a sus semejantes; y la atracción es evidencia de carácter.

Este no es, sin embargo, todavía el Juicio Final; es posible que algunos, bajo esta retribución, se arrepientan hasta en la hora undécima, viendo cuán vergonzoso es el engaño en que han caído al rechazar a Cristo.

Versículo 13

13 _ ειλετο, por -ατο : corrección gramatical de la K y las minúsculas; ver nota sobre προειπαμεν (-ομεν), 1 Tesalonicenses 4:6 .

απαρχην , en BGgrP 17, f vg syrhcl, Did Euthal Cyr Dam (ωσπερ απαρχην) Amb: ciertamente una expresión favorita de San Pablo, y no es inapropiada, ni en desacuerdo con 1 Tesalonicenses 1:4 . απʼ αρχης , que está fuertemente atestiguado por א DKL ( A latet) &c.

, deg syrpesh cop arm aeth, Chr Thdrt Ambrst Vig, es un hap. pierna _ por San Pablo; concuerda bien con la representación paralela en 1 Tesalonicenses 1:4 ss.: cf. Filipenses 1:5 ; Filipenses 4:15 ; y ver Nota expositiva.

13. . Pero, por nuestra parte, estamos obligados a dar gracias a Dios siempre por vosotros: una reproducción casi textual de las palabras iniciales de la Epístola; ver notas sobre 2 Tesalonicenses 1:3 .

El repetido ὀφείλομεν revela en los misioneros un agudo sentido de deuda personal por el apoyo que les ha brindado en esta coyuntura la fe de la Iglesia de Tesalónica; cf., en explicación de esto, 1 Tesalonicenses 1:8 ; 1 Tesalonicenses 3:8 s.

De ahí también el enfático ἡμεῖς que precede a ὀφείλομεν, donde podríamos haber buscado περὶ δὲ ἱμῶν al principio de la oración, para proporcionar el tema principal del párrafo en contraste con οἱ�, οἱ μὴ πιστεύλ.ττπιστεύλ.τς anterior: cfr. 1 Tesalonicenses 5:4 ; Efesios 4:20 ; también Hebreos 6:9 .

Contemplando la revelación del Inicuo y la multitud de sus engañados, los Apóstoles se dan cuenta de su profundo compromiso con Dios por la certeza de que sus hermanos tesalonicenses son de otra disposición y tienen asegurado un destino más feliz. Περὶ ὑμῶν se enfatiza con los siguientes términos:—

ἀδελφοὶ ἠγαπημένοι ὑπὸ Κυρίου , hermanos amados del Señor . En el εὐχαριστία de 1 Tesalonicenses 1:2-4 , &c.—y precisamente en el mismo punto, viz. al basar su posición como cristianos en el Divino ἐκλογή (εἵλατο… ὁ θεὸς… εἰς σωτηρίαν), los tesalonicenses fueron llamados “hermanos amados de Dios .

“El Señor” es Cristo , a diferencia de “Dios” en las cláusulas adjuntas; ver notas sobre 1 Tesalonicenses 2:1 y 2 Tesalonicenses 1:12 arriba. Aterrada por el pensamiento del Anticristo, la Iglesia encuentra en el amor de Cristo su refugio (cf. Romanos 8:35-39 ); siendo κύριος, su amor tiene a su mando el poder divino ( 2 Tesalonicenses 1:7 f.

); al “Señor” (Jesús), su fuerte Protector, los Apóstoles encomiendan inmediatamente a estos “hermanos” perseguidos (ver 2 Tesalonicenses 2:16 ., 2 Tesalonicenses 3:3 ; 2 Tesalonicenses 3:5 ).

San Pablo probablemente se está recordando a sí mismo en esta expresión de la antigua bendición sobre Benjamín, su propia tribu, pronunciada en Deuteronomio 33:12 : “El amado del Señor (ἠγαπημένος ὑπὸ Κυρίου, LXX) habitará seguro junto a Él; lo cubre todo el día, y entre sus hombros mora”.

ὅτι εἵλατο ὑμᾶς ὁ θεὸς�ʼ ἀρχῆς (o ἀπαρχὴν ) εἰς σωτηρίαν , en ese Dios lo eligió desde el principio (o como una primera fruta ) a la salvación : una reefstración de εἰoδός ... τὴν ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ 1 Tesalonicenses 1:4 . ver notas.

Εἵλατο se usa de la “elección” de Israel para el pueblo de Jehová en Deuteronomio 7:6 f. y Deuteronomio 10:15 (προείλετο); en Deuteronomio 26:18 f.

(Lxx) se encuentra, κύριος εἵλατό σε σήμερον γενέσθαί σε αὐτῷ λαὸν περιούσισιον… εἶναί σε λαὸν ἅγιον κυρίῳ τῷ θεῷ σου. Deuteronomio 7:8 da cuenta de esto con las palabras, παρὰ τὸ� (cf. nota anterior). En cuanto al propósito de la elección (εἰς σωτηρίαν), el versículo es paralelo a 1 Tesalonicenses 5:9 , οὐκ… εἰς ὀργὴν�; vea la nota allí en σωτηρία.

Así, aquellos a quienes “Dios escogió para salvación” se contraponen a “los que perecen”, a quienes “Dios envía un ἐνέργειαν πλάνης para que sean juzgados” ( 2 Tesalonicenses 2:10 .). Cf. con esto también el párrafo sobre “los elegidos de Dios” en Romanos 8:33-39 .

Para ὅτι después de εὐχαριστέω, cf. 2 Tesalonicenses 1:3 ; 1 Tesalonicenses 2:13 ; para el aoristo híbrido εἵλατο—con su raíz fuerte y terminación débil —ver nota sobre προείπαμεν, 1 Tesalonicenses 4:6 .

Es dudoso que ἀπʼ ἀρχῆς mire más atrás que el tiempo en que la llamada de Dios en el Evangelio llegó a los Tesalonicenses (cf. Filipenses 4:15 , ἐν�; también 1 Juan 2:7 ; 1 Juan 2:24 ; 1 Juan 3:11 ; Juan 6:64 ; Juan 15:27 ; Juan 16:4 ); sin alguna indicación en el contexto, los lectores difícilmente pensarían aquí en una elección pretemporal .

El ἐκλογή de 1 Tesalonicenses 1:4 se asoció con la llegada del Evangelio a Tesalónica ( 1 Tesalonicenses 1:5 ; 1 Tesalonicenses 1:9 ).

Entonces, prácticamente y desde el punto de vista humano, “Dios escogió” a este pueblo, es decir , los tomó como suyos del mundo malo en el que se movían: cf. el εἵλατο σήμερον de Deuteronomio 26:18 . Tal “elección” es intrínsecamente, y como acto de la amorosa voluntad de Dios, ἀπʼ αἰῶνος ( Hechos 15:18 ).

De ahí que en posteriores Epp. el “principio” se remonta a su manantial, y su origen se ve en el amor Divino “predestinando” a sus elegidos “antes de la fundación del mundo” ( Efesios 1:4 , &c.); lo relativo se funda en el absoluto ἀπʼ ἀρχῆς ( 1 Juan 1:1 ): cf.

el doble ἀπʼ ἀρχῆς de 1 Juan 2:7 ; 1 Juan 2:13 ss., Jeremias 2:24 . Pero los Apóstoles hablan aquí en el lenguaje del recuerdo agradecido, no de la contemplación teológica.

La lectura marginal de WH, ἀπαρχήν ( primitias , Vulg.; ver Nota textual), da una palabra completamente paulina—aplicada a personas en Romanos 11:16 ; Romanos 16:5 ; 1 Corintios 15:20 ; 1 Corintios 15:23 ; 1 Corintios 16:15 (también en Santiago 1:18 ; Apocalipsis 14:4 )—y es muy adecuado para los cristianos tesalonicenses, ya que junto con los filipenses eran las “primicias”, en comparación con Acaya y Corinto (cf. 1 Tesalonicenses 1:7 ss . ), de la presente misión.

ἐν ἁγιασμῷ πνεύματος καὶ πίστει� , en la santificación del espíritu (o del Espíritu) y la fe en (la) verdad: un complemento no de εἵλατο, sino de σωτηρίαν (para frases similares 1 Tesalonicenses 1:1 ; 1 Tesalonicenses 4:16 ; 1 Tesalonicenses 5:2 ; y 2 Tesalonicenses 1:7 f.

arriba). La “salvación” se define en su base y factores subjetivos: “Dios os escogió para una salvación operativa y realizada en santificación y fe”: por las mismas señales los Apóstoles “conocen la elección” de sus convertidos tesalonicenses ( 1 Tesalonicenses 1:3-7 ; cf. 1 Tesalonicenses 4:7 ); sobre estas condiciones descansa la σωτηρία de la que se habla en 1 Tesalonicenses 5:9 .

Ἐὰν μείνωσιν ἐν πίστει … καὶ ἁγιασμῷ, 1 Timoteo 2:15 , presenta las mismas condiciones en orden inverso. Para ἁγιασμός, véanse las notas sobre 1 Tesalonicenses 3:13 (ἁγιωσύνη) y 1 Tesalonicenses 4:3 ; 1 Tesalonicenses 4:7 .

Πνεύματος puede ser ( a ) genitivo subjetivo— “santificación que procede de (obtenida por) el Espíritu (de Dios)”: cf. 1 Tesalonicenses 4:7 s., Romanos 15:16 ; 1 Corintios 3:16 f.

; y el paralelo formal en 1 Pedro 1:2 . Véase 1 Tesalonicenses 1:6 ; Romanos 5:5 ; Romanos 8:2 ; Romanos 8:23 ; 1 Corintios 6:11 ; 1 Corintios 12:3 ; 1 Corintios 12:13 ; 2 Corintios 1:22 ; Gálatas 3:3 ; Efesios 1:13 ; Efesios 4:30 ; Tito 3:5 , por los oficios del Espíritu Santo en la iniciación y primeros movimientos de la vida cristiana.

Pero ( b ) la palabra da un sentido igualmente bueno en sí mismo si se entiende como genitivo objetivo— “santificación de (tu) espíritu”: así leída, la frase recuerda la memorable oración de 1 Tesalonicenses 5:23 , ὁ θεὸς… ἁγιάσαι ὑμᾶς… καὶ … ὁλόκληρον ὑμῶν τὸ πνεῦμα κ.

τ.λ. ἀμέμπτως … τηρηθείη; En esta construcción, la santificación es vista como un estado interior de los lectores, que los lleva a la salvación completa en la venida de Cristo, así como “la incredulidad de la verdad y el deleite en la injusticia” ( 2 Tesalonicenses 2:12 ) traerá “la muerte”. ” a la ruina a través de la fascinación del Anticristo.

Esta antítesis patente inclina, después de Estius (“anima, in qua sanctitatis donum principaliter residet”), a adoptar ( b ), a pesar de la preferencia de la mayoría de los comentaristas por ( a ): contraste μολυσμοῦ σαρκὸς καὶ πνεύματος, 2 Corintios 7:1 ; y cf. Efesios 4:23 .

Añádase a esta consideración dominante la probabilidad de que el escritor, si se refería al Espíritu Santo por πνεύματος, para mayor claridad hubiera prefijado el artículo o agregado al sustantivo genérico algún término distintivo; y obsérvese que el genitivo es objetivo en el paralelo πίστει�. Este ἁγιασμὸς πνεύματος es complementario del ἁγ. σαρκός implícito en 1 Tesalonicenses 4:3-8 .

La objeción de que (interior) la “santificación del espíritu” debe seguir y no preceder a la “fe en la verdad”, se aplica con igual fuerza a la “santificación por el Espíritu” (cf. Gálatas 3:2 ); por otro lado, “fe en la verdad” en este contexto involucra más que la fe inicial de conversión ( 1 Tesalonicenses 1:8 , &c.

), o “la recepción de la verdad por parte de la persona influenciada” (Lightfoot); significa ese hábito de fe por el cual uno se adhiere a la verdad y así escapa de la ἀπάτη� y ἐνέργεια πλάνης ( 2 Tesalonicenses 1:42 Tesalonicenses 2:10 f.), e incluye la ὑπομονὴ καὶ πίστι πίστι por virtud (οἱ πιστεύοντες) “mantente firme”: véase el siguiente verso; y cf. 2 Tesalonicenses 1:4

2 Corintios 1:24 ; Colosenses 2:5 , etc. Tal fe permanente conduce a la salvación final; está coordinado con la santificación, no anterior a ella.

Versículos 13-17

§ 4. 2 Tesalonicenses 2:13a 2 Tesalonicenses 3:5 . PALABRAS DE CONSUELO Y ORACIÓN

Solatium post prœdictionem rerum tristium (Bengel). Alejándose de la terrible aparición del Anticristo, los escritores con un suspiro de alivio se unen en acción de gracias por aquellos que "prevalecerán para escapar de todas estas cosas que sucederán, y para presentarse ante el Hijo del hombre" ( Lucas 21:36 ) . ( a ) Acción de gracias por la feliz suerte que espera a los lectores cristianos ( 2 Tesalonicenses 2:13 f.

) pasa ( b ) a la exhortación para que retengan el tesoro que poseen ( 2 Tesalonicenses 2:15 ), a lo que sigue ( c ) la oración en este sentido ( 2 Tesalonicenses 2:16 f.

). Con esta súplica, la Carta, en su intención principal, está completa y podría haber cerrado apropiadamente al final del cap. 2. Pero al orar por sus lectores se les recuerda a los Apóstoles ( d ) la necesidad de orar por sí mismos , a lo que exhortan a los lectores a su vez ( 2 Tesalonicenses 3:1 ss.

); y este llamado a la oración arroja el pensamiento de los escritores ( e ) sobre la fidelidad de Dios a su propósito de gracia en los lectores ( 2 Tesalonicenses 2:3 ss.), por quienes ( f ) se renueva la intercesión de los Apóstoles ( 2 Tesalonicenses 2:5 ).

La discursividad es natural en la libre efusión de corazón entre amigos y amigas; es un signo de autenticidad epistolar no estudiada. No hay nada incoherente, ni una palabra irrelevante. El pasaje surge de la última sección, a la que forma una contraparte, comenzando con δέ de contraste y marcado por un tren de expresiones antitéticas a las que ocurren allí. El contraste delineado entre los seguidores del Anticristo ( 2 Tesalonicenses 2:10-12 ) y de Cristo ( 2 Tesalonicenses 2:13 f.) es paralelo al exhibido en 1 Tesalonicenses 5:1-11 .

Versículo 14

14 _ και se inserta entre εις ο y εκαλεσεν en א GP 37 y varios minn., latt syr—un grupo parecido al que dice απαρχην en 2 Tesalonicenses 2:13 ; contra ABDKL &c., por omisión. Por otro lado, como señala Weiss, la conjunción en su forma contraída podría deslizarse fácilmente al escribir εισοκ, εκαλεσεν, como sucedió entre καθως y εκληθητε en Efesios 4:4 ( B ). Cf. Nota Textual sobre 1 Tesalonicenses 4:8 supra.

ABD* y varios minuscc. ajustan mecánicamente υμας a ευαγγ. ημων , escribiendo ημας.

14. εἰς ὃ ἐκάλεσεν ὑμᾶς διὰ τοῦ εὐαγγελίου ἡμῶν , a cuyo fin os llamó a través de nuestras buenas nuevas , es decir, “a través de las buenas noticias que trajimos”: cf., para este genitivo 1 Tesalonicenses 1:5 ; 1 Tesalonicenses 1:10 arriba; también 1 Tesalonicenses 2:13 , λόγον�ʼ ἡμῶν τοῦ θεοῦ.

Dado que "a través de nuestro evangelio" los tesalonicenses fueron llamados a la salvación, " estamos obligados a dar gracias" en este nombre ( 2 Tesalonicenses 2:13 : ver nota). Para el pensamiento de Dios como “llamador” de los hombres en el Evangelio, ver 1 Tesalonicenses 2:12 ; 1 Tesalonicenses 5:24 , y notas.

El llamado de Dios da expresión y efecto a Su elección (εἵλατο, 2 2 Tesalonicenses 2:13 ); ver nota sobre ἐκλογή, 1 Tesalonicenses 1:4 ; también Romanos 8:30 ; 1 Corintios 1:26 f. 2 Tesalonicenses 2:131 Tesalonicenses 1:4Romanos 8:301 Corintios 1:26

, para la conexión de elección y convocatoria . Εἰς ὅ resume εἰς σωτηρίαν ἐν ἁγιασμῷ κ.τ.λ., teniendo todo esto como antecedente; el llamado Divino que lleva a los hombres a la comunión con Cristo ( 1 Corintios 1:9 ) incluye la “santificación” entre sus objetivos primarios (ver 1 Tesalonicenses 4:7 ; 1 Tesalonicenses 5:23 .).

εἰς περιποίησιν δόξης τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ , para asegurar la gloria de nuestro Señor Jesucristo: cf. 1 Pedro 5:10 , ὁ καλέσας … εἰς … δόξαν ἐν Χριστῷ; y 2 Timoteo 2:10 , σωτηρίας τῆς ἐν X.

Ἰ. μετὰ δόξης αἰωνίου. Este es un fin que no está más allá ni surge de σωτηρία ( 2 Tesalonicenses 2:13 ), pero es virtualmente idéntico a él, de modo que la segunda cláusula εἰς es explicativa de la primera ( 2 Tesalonicenses 2:13 ) y representa objetivamente lo que εἰς σωτηρίαν (εἰς ὅ) afirma subjetivamente; la salvación final del cristiano radica en la “gloria” ganada por su Redentor, en la que comparte: ver Romanos 8:17 , ἴνα συνδοξασθῶμεν; 2 Timoteo 2:11 ss.

; Apocalipsis 3:21 . Εἰς περιποίησιν δόξης τοῦ κυρίου κ.τ.λ. es por lo tanto idéntico en sustancia a εἰς περιπ. σωτηρίας, 1 Tesalonicenses 5:9 : ver nota allí sobre περιποίησις.

La “δόξα de nuestro Señor Jesucristo” es la “gloria” propia y debida a Él como nuestro Señor , para ser recibida en “el día del Señor”, cuando la conquista de Su reino esté completa (ver Mateo 19:28 ; Mateo 25:31 ; Lucas 24:26 , etc.

; Filipenses 2:9-11 ; Tito 2:13 ); su materia principal se hallará “en Sus santos” ( 2 Tesalonicenses 1:10 ). Dios tiene la intención de la gloria de Cristo en todo lo que hace por los hombres a través de él; y la gloria de Cristo es a su vez herencia de los que son de Cristo (οἱ τοῦ χριστοῦ ἐν τῇ παρουσίᾳ, 1 Corintios 15:23 : cf.

συγκληρονόμοι, Romanos 8:17 ; también Juan 12:26 ; Juan 14:3 ; Apocalipsis 22:3 ss.

). A este fin “Dios los llamó” llamándolos a su propia salvación; cf. notas sobre ἐνδοξασθῆναι κ.τ.λ., ἐνδοξασθῇ, 2 Tesalonicenses 1:10 ; 2 Tesalonicenses 1:12 arriba; también sobre 1 Tesalonicenses 2:12b .

La δόξα ya está ganada en principio, y su περιποίησις está garantizada: ver 2 Tesalonicenses 1:7-12 ; 2 Tesalonicenses 2:8 arriba; Mateo 24:30 ; Filipenses 3:20 f.

; Efesios 5:26 .; Colosenses 1:22 ; Colosenses 3:4 ; Romanos 8:18 f.

; 1 Corintios 15:24-28 ; Juan 17:24 ; Apocalipsis 1:5-7 , &c.

Versículo 15

Ἆρα οὖν, ἀδελφοί, στήκετε . Así que, hermanos, estad firmes: conclusión práctica de todo lo dicho, desde 2 Tesalonicenses 2:2 en adelante. “Dado que el regreso del Señor se retrasa y su fecha es incierta, y en perspectiva de la venida del Anticristo cuya influencia engañosa ya está en acción, por cuanto Dios por medio de nosotros los ha hecho herederos de Su reino y partícipes de la gloria prometida de Cristo. , te pedimos ¡MANTENTE FIRME!” Para ἆρα οὖν, ver nota en 1 Tesalonicenses 5:6 .

Στήκω, formado a partir de ἕστηκα (cf. γρηγορέω, 1 Tesalonicenses 5:6 ), es un derivado de κοινή. El verbo aparece siete veces en Pablo, tres veces en Juan (incluyendo Apocalipsis), dos veces en Marcos; cf. nota sobre 1 Tesalonicenses 3:8 , también su uso exhortatorio en 1 Corintios 16:13 ; Gálatas 5:1 ; Filipenses 4:1 : lo contrario de σαλευθῆναι, 2 Tesalonicenses 2:2 .

De manera similar en 1 Corintios 15:58 ; Colosenses 1:23 , la esperanza es el incentivo para la constancia.

καὶ κρατεῖτε τὰς παραδόσεις ἃς ἐδιδάχθητε , y retened las tradiciones que os fueron enseñadas . Παραδόσεις (cf. 2 Tesalonicenses 3:6 , para un particular aquí incluido; 1 Corintios 11:2 ; también Romanos 6:17 ; 1 Corintios 11:2 ; 1 Corintios 11:23 ; 1 Corintios 15:3 , para uso de San Pablo) de παραδίδωμι al referirse a su enseñanza) abarca todo lo que los lectores “habían sido enseñados” del Evangelio recibido a través de san Pablo y sus compañeros, ya sea en puntos de fe o de conducta (cf.

1 Tesalonicenses 1:5 ; 1 Tesalonicenses 2:1 ss., 1 Tesalonicenses 2:9-14 ; 1 Tesalonicenses 3:3 ss.

, 1 Tesalonicenses 4:1 s.; 1 Tesalonicenses 2:5 supra). El παράδοσις (-σεις) del anterior Epp. se convierte en el παραθήκη, depósito , de las Pastorales; es, en su lado práctico, un παραγγελία (-αι): ver 1 Tesalonicenses 4:2 , y nota.

Sobre παράδοσις, véase la nota ad loc de Lightfoot. Él observa que este término en el NT connota “una autoridad externa al maestro mismo”. Lo que estos Apóstoles “transmiten” a los Tesalonicenses no es su propia doctrina como tal, sino los hechos y enseñanzas acerca de Cristo que vienen de Sí mismo y pertenecen a todos los cristianos. Para el acusativo de cosa retenido con la pasiva de un verbo que gobierna dos acusativos, véase Winer-Moulton, p. 286, y las gramáticas griegas ordinarias .

Para κρατέω (κράτος)—tener o aplicar fuerza, agarrar, dominar, sujetar firmemente — con un objeto similar, cf. Marco 7:3 ; Apocalipsis 2:14 f. En otra parte de San Pablo el sinónimo κατέχω, como en 1 Tesalonicenses 5:21 ; 1 Corintios 11:2 ; 1 Corintios 15:2 .

εἴτε διὰ λόγου εἴτε διʼ ἐπιστολῆς ἡμῶν , ya sea por palabra o por letra nuestra —ἡμῶν califica ambos sustantivos; en 2 Tesalonicenses 2:2 el pronombre tiene, menos ciertamente, la misma doble referencia. Los escritores pusieron su “epístola” al mismo nivel que su “palabra” hablada; piden a los lectores que se aferren a lo que habían aprendido de sus padres en Cristo, ya sea por este u otro canal, guardándose así de todo intento de “engañarlos” ( 2 Tesalonicenses 2:3 ): cf.

1 Corintios 11:2 , por el énfasis puesto en la adherencia a la enseñanza apostólica; de manera similar en Romanos 6:17 ; Efesios 4:20 .; Filipenses 4:9 ; Colosenses 2:6 .

; 2 Timoteo 2:2 ; 1 Juan 2:24 ; Mateo 28:20 , etc. Para la importancia que ahora se empieza a dar a las Cartas de San Pablo, véanse las notas sobre 2 Tesalonicenses 2:2 y 2 Tesalonicenses 3:17 ; y para la posibilidad de que una epístola sea subestimada en Tesalónica, ver nota en 1 Tesalonicenses 5:27 .

Versículo 16

16 _ Para Ιησους Χριστος, A 47 se lee Ιησους ο χριστος; y B , Χριστος Ιησους, un orden de los nombres que se encuentran siete veces en B donde no hay otro MS. lo presenta.

BDK 17 omite ο antes de θεος —una letra que se pasa por alto fácilmente en la escritura uncial antes de θ. En lugar de ο πατηρ ημων A y las unciales sirias, con latt y vg, léase και πατηρ ημων, en cuadratura con 1 Tesalonicenses 1:3 ; 1 Tesalonicenses 3:11 ; 1 Tesalonicenses 3:13 , etc.

— _ Pero que nuestro Señor Jesucristo mismo y Dios nuestro Padre —. Para αὐτὸς δέ, y esta forma de oración, cf. 1 Tesalonicenses 3:11 ; 1 Tesalonicenses 5:23 , y notas.

Esta invocación corresponde en su posición a la de 1 Tesalonicenses 3:11 ss., completando la Epístola en su primera y principal parte, siendo la continuación en cada caso añadida por (τὸ) λοιπόν (ver 2 Tesalonicenses 3:1 abajo).

Pero mientras la petición correspondiente de Ep. I. se relaciona con el amor y la santidad necesarios para la perfección de la Iglesia en la venida de Cristo, esto se relaciona con la fortaleza y la firmeza de corazón necesarias para el deber presente; στηρίξαι ( 2 Tesalonicenses 2:17 ) es común a ambos pasajes.

Aquí el nombre de Cristo precede al del Padre (como más tarde en la bendición de 2 Corintios 13:13 ), lo que lleva a Crisóstomo a exclamar, ΙΙοῦ νῦν εἰσιν οἱ τὸν υἱὸν ἐλαττοῦντες; “Nuestro Señor Jesucristo” ocupa el primer lugar en los pensamientos de los escritores; Aquel en cuya “gloria” los lectores fueron “llamados” por Dios a tomar parte en la “ganancia” de Su reino, es invocado para ayudarlos a alcanzar este fin.

Cristo y el Padre son uno en el amor a esta Iglesia ( 1 Tesalonicenses 1:4 , y 2 Tesalonicenses 2:13 arriba), y en toda acción salvífica; entonces el predicado singular, παρακαλέσαι κ.τ.λ. ( 2 Tesalonicenses 2:17 ), es natural, como en 1 Tesalonicenses 3:11 .

Hay un quiasmo , o cruce, en la disposición de los nombres paralelos, ὁ πατὴρ ἡμῶν equilibrando ὁ κύριος ἡμῶν, mientras que ὁ θεός se opone a Ἰησοῦς Χριστός.

ὁ θεὸς ὁ πατὴρ ἡμῶν se describe como ὁ� , quien nos ha amado y nos ha dado (nos) consolación eterna y buena esperanza, en gracia . A los lectores se les acaba de decir que son “amados del Señor” (Jesús: 2 Tesalonicenses 2:13 ); esa referencia se complementa con su inclusión, junto con los Apóstoles, en el amor especial de Dios Padre .

Ahora bien, el amor de Dios, en vista de Su “llamado” y su propósito declarado en 2 Tesalonicenses 2:13 , lleva consigo un παράκλησιν y ἐλπίδα que ministran el mismo fortalecimiento de corazón que los lectores requieren. Ἀγαπήσας y δούς están vinculados en uno por el artículo único, siendo el segundo, en su estado actual, el resultado necesario del primero.

Por el amor y la generosidad de Dios , cf. Juan 3:16 ; Juan 3:35 ; 1 Juan 4:10 ; también Mateo 7:11 ; Lucas 12:32 , por la mirada paternal que suscita los dones de Dios; igualmente de Cristo, en Gálatas 2:20 ; Efesios 5:2 ; Efesios 5:25 .

Estos paralelos apoyan la observación de Lightfoot, que “el aoristo ἀγαπήσας (no ἀγαπῶν) se refiere al acto del amor de Dios al dar a Su Hijo para que muriera por nosotros”: esto lo confirma ἐν χάριτι, calificativo δούς; porque es en este acto sobre todo que “Dios nos muestra su propio amor”, y en él “la gracia de Dios, y su don en gracia, rebosaron” ( Romanos 5:8 ; Romanos 5:15 ).

De la suprema evidencia del amor de Dios se deriva un “consuelo eterno ”; ver la forma en que San Pablo extrae este παράκλησις, y construye este ἐλπίς, en Romanos 8:31-39 . Aunque la cruz de Cristo nunca se menciona en las dos Cartas, y Su muerte solo dos veces ( 1 Tesalonicenses 4:14 ; 1 Tesalonicenses 5:10 ) de manera superficial, "la gracia de Dios" allí mostrada proporciona la base y el punto de apoyo de la todo el sistema de doctrina y de vida implícito en los Epp.

; cf. las notas sobre 1 Tesalonicenses 5:9 s., en el mismo sentido. En el pasaje recién mencionado se asume la conexión esencial, que está latente aquí, entre el propósito de salvación de Dios para los hombres y la muerte de Jesucristo por ellos.

Para el término παράκλησις, ver nota en 1 Tesalonicenses 2:3 . Para Dios como ὁ παρακαλῶν, cf. Romanos 15:4 4ss.; 2 Corintios 1:3-7 ; Filipenses 2:1 ; Hebreos 6:18 ; Hebreos 12:5 ; Hechos 9:31 .

La παράκλησις sigue a Su κλῆσις ( 2 Tesalonicenses 2:14 ). El “consuelo” es “eterno”, en tanto que continúa imperturbable ante las pérdidas y dolores de la vida, elevándose por encima de todas las condiciones temporales y desafiando la muerte: ver Romanos 8:35-39 ; 1 Corintios 15:55-58 ; 2 Corintios 4:16 a 2 Corintios 5:8 , para el ámbito de la consolación cristiana.

Solo aquí y en Hebreos 9:12 , en el NT, tiene αἰώνιος una terminación femenina distinta; también en Números 25:13 , y en otros lugares de la LXX; de lo contrario, según la regla para adjetivos en -ιος, el -ος es común en género.

El agregado καὶ ἐλπίδα� muestra que el cordial Divino que aquí se ofrece radica en la perspectiva de la fe: véanse los paralelos dados anteriormente; a lo que se suma 1 Tesalonicenses 2:19 ; 1 Tesalonicenses 5:8-11 ; Romanos 5:2-5 ; Romanos 5:17 ; Romanos 5:21 ; Romanos 8:17-25 ; Romanos 15:13 ; Tito 1:2 ; Hebreos 3:6 ; Hebreos 6:17-20 ; Hebreos 7:19 ; 1 Pedro 1:3-9 ; 1 Pedro 5:4 ; 1 Pedro 5:10 , etc.

Una esperanza es “buena” (ἀγαθήν; cf. nota sobre 1 Tesalonicenses 5:15 ) en cuanto sana en sí misma y saludable en su efecto, una esperanza que es bueno tener. Este es uno de los mejores “buenos dones” de Dios ( Lucas 11:13 ; Santiago 1:17 ).

San Pablo atribuye el mismo adjetivo a πίστις ( Tito 2:10 ), ya συνείδησις ( 1 Timoteo 1:5 1,5 ; 1 Timoteo 1:19 ; Hechos 23:1 23,1 ), como facultades humanas.

Para χάρις como esfera y base de los dones de Dios en el Evangelio (ἐν χάριτι califica δούς, no ἐλπίδα), ver nota sobre esta palabra en 2 Tesalonicenses 1:12 : junto con ἀγαπάω (ver nota anterior), χάρις apunta a la obra de la Redención divina, sobre la que descansa específicamente la “esperanza” cristiana; ver Romanos 5:2 ; Romanos 5:15-21 ; Efesios 1:7 ; Tito 2:11 :11ss; Tito 3:7 ; &C.

Versículo 17

στηριξαι υμας, en las últimas unciales, y cop; cf. 2 Tesalonicenses 3:3 .

εργῳ και λογῳ , transpuesto por G y los sirios, de conformidad con Romanos 15:18 ; 2 Corintios 10:11 ; Colosenses 3:17 , etc. Lucas 24:19 da el único NT paralelo al orden de este pasaje.

17. παρακαλέσαι ὑμῶν τὰς καρδίας καὶ στηρίξαι ἐν παντὶ ἔργῳ καὶ λόγῳ� ( que nuestro Señor Jesucristo y Dios nuestro Padre ...) fomenten sus corazones y establezcan ( ellos ) en cada buena obra y palabra . Para el sentido de παρακαλέω, ver nota en 1 Tesalonicenses 2:11 ; para Dios como sujeto, cf.

referencias bajo παράκλησις, 2 Tesalonicenses 2:16 ; ver nota en 1 Tesalonicenses 3:11 para el predicado singular . Para καρδία, nota sobre 1 Tesalonicenses 2:4 .

El sentido emocional de “corazón” en inglés moderno, y la traducción de παράκλησις por “comodidad”, sugieren consuelo como la bendición deseada en estas palabras; más bien es el despertar y el regocijo de todo el hombre interior por lo que oran los Apóstoles, para que los tesalonicenses sean animados a una resistencia valiente y una actividad vigorosa: véanse las palabras στηρίξαι ἐν παντὶ ἔργῳ κ.

τ.λ. siguiendo; y cf. 1 Tesalonicenses 3:2 f. arriba; 2 Corintios 13:11 ; Colosenses 4:8 ; Colosenses 2:2 .

Para στηρίζω, ver notas sobre 1 Tesalonicenses 3:2 ; 1 Tesalonicenses 3:13 (donde se anticipó στηρίξαι ὑμῶν τὰς καρδίας), también 2 Tesalonicenses 3:3 a continuación.

San Pablo usa esta palabra cuatro veces en estas dos Cartas, y sólo en Romanos 1:11 ; Romanos 16:25 además. La frase στηρίζειν τὴν καρδίαν aparece en Santiago 5:8 , y con cierta frecuencia en la LXX— Salmo 103:15 ; Salmo 111:8 (ἐστήρικται ἡ καρδία αὐτοῦ, οὐ μὴ φοβηθῇ); Sir 6:37 , etc.

Es lo contrario de σαλευθῆναι, 2 Tesalonicenses 2:2 ; La στηρίζειν de Dios hace posible la στηκειν y κρατεῖν ordenadas en 2 Tesalonicenses 2:15 .

Los términos de la antítesis ἔργῳ κ. λόγῳ generalmente están en el orden inverso ( Romanos 15:18 ; 2 Corintios 10:11 ; Colosenses 3:17 ); pero donde está presente el pensamiento de fuerza , ἔργον precede naturalmente ( Lucas 24:19 ).

Λόγος no debe limitarse a la doctrina , como cuando se opone a πνεῦμα ( 2 Tesalonicenses 2:2 ) o se asocia con ἐπιστολή ( 2 Tesalonicenses 2:15 ); junto con ἔργον, cubre todo el asunto de la vida: “Que Dios les dé coraje y confianza de corazón en todo el bien que hagan y digan.

” Los Apóstoles saben que sus lectores están ocupados en hacer el bien ( 1 Tesalonicenses 1:3 ; 1 Tesalonicenses 4:10 ); quisieran que lo hicieran con buen y alegre corazón (cf. 1 Tesalonicenses 5:17 .

; Romanos 2:7 ; Colosenses 1:10 ; 2 Timoteo 2:21 ; 2 Timoteo 3:17 ).