Bible Commentaries
2 Tesalonicenses 3

Versículo 1

1 . La frase introductoria τὸ λοιπόν , Por lo demás (ver nota, 1 Tesalonicenses 4:1 ), indica que el escritor, aunque luego puede divagar, está llegando a su fin. Se cumple el propósito principal de la Epístola (ver Introd . pp. xxxvii. f., y la Introd . especial .

a esta sección); lo que sigue, por importante que sea, es comparativamente incidental. Pero los pensamientos que siguen inmediatamente son sugeridos por los de 2 Tesalonicenses 2:13-17 ; y 2 Tesalonicenses 2:13 a 2 Tesalonicenses 3:5 forma en sustancia un solo párrafo: cf.

inter alia στηρίξει ὑμᾶς ( 2 Tesalonicenses 3:3 ) con 2 Tesalonicenses 2:17 ; 2 Tesalonicenses 3:4 con 2 Tesalonicenses 2:15 ; εἰς τὴν� ( 2 Tesalonicenses 3:5 ) con 2 Tesalonicenses 2:16 .

La petición προσεύχεσθε, ἀδελφοί, περὶ ἡμῶν — Oren, hermanos, por nosotros (que hemos orado por ustedes) — surge de la oración de 2 Tesalonicenses 2:16 ., como en el caso de 1 Tesalonicenses 5:23-25 ​​: ver nota en el último pasaje mencionado.

La intercesión solicitada por los Apóstoles tiene dos objetivos específicos: primero, ἵνα ὁ λόγος τοῦ κυρίου τρέχῃ καὶ δοξάζηται , para que la palabra del Señor corra y sea glorificada ( tenga una carrera triunfal , Lightfoot). “La palabra del Señor” (ver notas sobre esta expresión en 1 Tesalonicenses 1:8 , y en Κύριος, 2 Tesalonicenses 2:13 arriba) es la palabra de Cristo, proclamada por Sus mensajeros por todas partes (como e.

gramo. en Hechos 1:8 ; cf. Juan 17:8 ; Juan 17:18 ); la expresión es sinónima, desde otro punto de vista, de τὸ εὐαγγέλιον τοῦ θεοῦ, 1 Tesalonicenses 2:2 , &c.

Los escritores son siervos del “Señor” (cf. 2 Corintios 4:5 )—cuatro veces en 2 Tesalonicenses 3:1-5 Cristo lleva este nombre (cf. 2 Tesalonicenses 3:6 además); y desean oración por sí mismos en Su negocio, en el servicio de Su reino.

La figura del λόγος τρέχων proviene de Salmo 18:5 f. (LXX: 2 Tesalonicenses 3:5 citado en Romanos 10:18 ); cf. Salmo 146:5 ( Salmo 147:4 ), ὁ�, ἕως τάχους δραμεῖται ὁ λόγος αὐτοῦ; también Isaías 55:11 ; Hechos 12:24 .

Cf. Los espléndidos versos de Virgilio sobre Fama ( Eneida iv. 173 ss.), “Mobilitate viget, viresque adquirit eundo”, etc. La difusión del Evangelio fue notablemente rápida en Macedonia (cf. 1 Tesalonicenses 1:8 ss., y la impresión dada por Hechos 16:11 a Hechos 17:12 ); pero se produjo un freno en Atenas y en las primeras semanas de la misión en Corinto.

El gran éxito finalmente logrado en esta última ciudad, de la cual escriben los Apóstoles, costó dieciocho meses para ganar ( Hechos 18:11 ). La metáfora de τρέχειν es complementaria a la de θύρα� utilizada en 1 Corintios 16:9 ; 2 Corintios 2:12 .

Este “glorificar” de “la palabra del Señor” no es subjetivo—la alabanza, exaltación de ella por parte de los hombres—como en Hechos 13:48 ; pero objetivo—la exhibición de su gloria por sus efectos salvadores: cf., para este uso del verbo, 2 Corintios 3:10 ; Mateo 5:16 ; Juan 12:28 ; Juan 17:10 & c.

; también 2 Tesalonicenses 1:10 ; 2 Tesalonicenses 1:12 y 2 Tesalonicenses 2:14 arriba; y 1 Tesalonicenses 1:7 ss; 1 Tesalonicenses 2:13 f.

, Éxodo 2:20 , por la “gloria” así alcanzada en Tesalónica . La “gloria” de la palabra de Dios resplandece en el carácter y valor de aquellos que la han recibido, y quienes “adornan la enseñanza de nuestro Salvador Dios” ( Tito 2:5 ; Tito 2:10 , &c.

). Obsérvese el tiempo presente de los dos subjuntivos: se debe orar por un avance continuamente rápido y una rica ilustración del Evangelio. Para ἵνα a este respecto, véanse las notas sobre 2 Tesalonicenses 1:11 y 1 Tesalonicenses 4:1 .

καθὼς καὶ πρὸς ὑμᾶς , como de hecho ( es el caso ) contigo . En los dos aspectos anteriores, en el rápido progreso y el bello fruto del Evangelio, la misión de Tesalónica fue conspicua; véase nota sobre la última cláusula y referencias allí dadas, a las que se añaden 2 Tesalonicenses 1:3 f.

arriba, 1 Tesalonicenses 3:6-9 ; 1 Tesalonicenses 4:9 s.; y cf. Filipenses 1:5-7 ; 2 Corintios 2:14-16 ; 2 Corintios 3:2 f.

; 1 Corintios 1:4-7 ; Romanos 1:8 ; Colosenses 1:5 .

1. EL APOCALIPSIS DE DANIEL

El origen de la concepción de San Pablo de ὁ ἄνθρωπος τῆς�, con la de las visiones afines de San Juan, se encuentra en el Libro de Daniel.[1] El Apocalipsis de Daniel tiene su punto de partida en el sueño de Nabucodonosor (cap. 2): la imagen de metal cuádruple , con sus pies de mezcla de hierro y barro, quebrada por la “piedra cortada sin manos”, que “se convierte en un gran montaña.

Este sueño toma una forma ampliada en la primera Visión de Daniel, la de las cuatro bestias salvajes (cap. 7). En medio de los "diez cuernos" de la cuarta Bestia brota "un cuerno pequeño", ante el cual "tres de los primeros cuernos fueron arrancados de raíz", teniendo "ojos como los ojos de un hombre, y una boca que hablaba mucho". cosas” ( Daniel 7:8 ).

En un momento la escena cambia: se “colocan” los “tronos” del Juicio Final; se ve sentado al “Anciano de Días”; y es “llevado delante de Él” el “semejante a un hijo de hombre, que viene con las nubes del cielo”, con quien el Señor Jesús en el tribunal del Sumo Sacerdote se identificó. A este verdadero rey el profeta le asigna el dominio universal y eterno ( Daniel 7:9-14 ).

A medida que avanza el Juicio, y antes de la aparición del Hijo del Hombre glorificado, la cuarta Bestia Salvaje es inmolada, y “su cuerpo destruido y entregado para ser quemado con fuego” ( Daniel 7:11 ), “a causa de la voz del grandes palabras que habló el cuerno [pequeño].” Aquí se presenta la idea de un poder militar cruel, altivo y triunfante, que será derrocado repentina y completamente por el juicio de Dios, cuya caída, aparentemente, dará la señal para el establecimiento del reino de los cielos; y este reino, en contraste con las monarquías anteriores simbolizadas por las “bestias salvajes”, será gobernado por “uno semejante a un hijo de hombre”, un rey de carácter humano ideal, pero revestido de la gloria divina y “llevado delante de él”. ” Dios mismo.

[1] Véase el penetrante y sugerente artículo en Smith's Dictionary of the Bible , de Westcott; también el dictado de Hastings . de la Biblia , sobre el Libro de Daniel ; y Driver's Daniel en Cambridge Bible for Schools .

En la siguiente Visión, cap. 8, la del duelo entre el Carnero y el Macho cabrío , el Cuerno Pequeño reaparece ( Daniel 8:9 ss.), y asume una forma personal distinta. Se convierte en “un rey altivo de rostro y entendido en sentencias tenebrosas”, que destruirá ( o corromperá) al pueblo de los santos… y se levantará contra el Príncipe de los príncipes; pero sin mano será quebrantado” ( Daniel 8:22-25 ).

La tercera Visión, cap. 11, a saber. de las guerras del Norte y del Sur , conduce a una descripción más detallada del gran Opresor que se vislumbra a través de todo el apocalipsis, en el que su ateísmo constituye el rasgo más importante: “Las armas se levantarán de su parte, y profanarán el santuario… y ellos levantará la abominación desoladora... Y el rey hará conforme a su voluntad; y él se ensalzará y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de los dioses; y prosperará hasta que se cumpla la ira” ( Daniel 11:31-36 ).

Esta serie de cuadros, a pesar de la oscuridad de sus detalles, ofrece a grandes rasgos una visión continua de un sistema de gobierno o imperio surgido de los reinos en guerra de este mundo, del cual emerge al fin un monstruo de maldad armado con todo el poder terrenal y doblado. sobre la destrucción del Dios y del pueblo de Israel, a quien Dios permite en Su ira que gobierne por un breve espacio de tiempo, pero en cuya persona el reino del mal sufre un juicio y destrucción definitivos.

Versículos 1-5

§ 4. 2 Tesalonicenses 2:13a 2 Tesalonicenses 3:5 . PALABRAS DE CONSUELO Y ORACIÓN

Solatium post prœdictionem rerum tristium (Bengel). Alejándose de la terrible aparición del Anticristo, los escritores con un suspiro de alivio se unen en acción de gracias por aquellos que "prevalecerán para escapar de todas estas cosas que sucederán, y para presentarse ante el Hijo del hombre" ( Lucas 21:36 ) . ( a ) Acción de gracias por la feliz suerte que espera a los lectores cristianos ( 2 Tesalonicenses 2:13 f.

) pasa ( b ) a la exhortación para que retengan el tesoro que poseen ( 2 Tesalonicenses 2:15 ), a lo que sigue ( c ) la oración en este sentido ( 2 Tesalonicenses 2:16 f.

). Con esta súplica, la Carta, en su intención principal, está completa y podría haber cerrado apropiadamente al final del cap. 2. Pero al orar por sus lectores se les recuerda a los Apóstoles ( d ) la necesidad de orar por sí mismos , a lo que exhortan a los lectores a su vez ( 2 Tesalonicenses 3:1 ss.

); y este llamado a la oración arroja el pensamiento de los escritores ( e ) sobre la fidelidad de Dios a su propósito de gracia en los lectores ( 2 Tesalonicenses 2:3 ss.), por quienes ( f ) se renueva la intercesión de los Apóstoles ( 2 Tesalonicenses 2:5 ).

La discursividad es natural en la libre efusión de corazón entre amigos y amigas; es un signo de autenticidad epistolar no estudiada. No hay nada incoherente, ni una palabra irrelevante. El pasaje surge de la última sección, a la que forma una contraparte, comenzando con δέ de contraste y marcado por un tren de expresiones antitéticas a las que ocurren allí. El contraste delineado entre los seguidores del Anticristo ( 2 Tesalonicenses 2:10-12 ) y de Cristo ( 2 Tesalonicenses 2:13 f.) es paralelo al exhibido en 1 Tesalonicenses 5:1-11 .

Versículo 2

καὶ ἵνα ῥυσθῶμεν� , y que seamos librados de los hombres perversos e inicuos : el segundo objeto de las oraciones solicitadas; Διπλῆ μὲν ἡ αἴτησις εἶναι Δοκεῖ, μία Δὲ ὅμως ἐστίν · τῶν γὰρ πονηρῶν�, ἀκωλύτως καὶ ὁ τοῦ κραύτs.

Romanos 15:31 , ἵνα ῥυσθῶ�.τ.λ., ambos pasajes recuerdan a Isaías 25:4 , ἀπὸ�. Τῶν apunta a un cuerpo definido, o clase, de tales hombres: estos eran, en su mayoría, los enemigos judíos del Evangelio en Corinto, desde el principio opositores violentos de la obra de San Pablo ( Hechos 18:6 ; Hechos 18:12-17 ). ), de quien los Apóstoles fueron de hecho “librados” por la sentencia del Procónsul Galión.

De la misma raza fueron los adversarios que en vano combatieron el progreso del Evangelio en Macedonia ( Hechos 17:5 ; Hechos 17:13 ; cf. 1 Tesalonicenses 2:14-16 , y notas).

Ἄ-τοπος es feliz . pierna _ en el NT aplicado a personas ; de las cosas , Lucas 23:41 ; Hechos 25:5 ; Hechos 28:6 : significa sin lugar, apartado, fuera de la corte ; y tan excéntrico, absurdo, inepto ; luego, en un sentido moral, mal educado o mal educado, estúpido, perverso, importunus (Vulg.

)—el significado común de ἄτοπος en griego posterior (Lightfoot): cf. Demóstenes 439. 26, ἄτοποι καὶ δυσχερεῖς. Para πονηρός, ver nota en 1 Tesalonicenses 5:22 ; πονηροὶ ἄνθρωποι aparecen en 2 Timoteo 3:13 en compañía de γόητες; véase también la nota sobre ὁ πονηρός en el siguiente verso.

Para ῥύομαι, ver 1 Tesalonicenses 1:10 , y nota; la palabra apunta a enemigos que parecían tener a los Apóstoles en sus manos: cf. también 2 Timoteo 4:17 ; y el catálogo de peligros en 2 Corintios 11:23-33 .

οὐ γὰρ πάντων ἡ πίστις , porque no a todos pertenece la fe . Cf., para la forma de la oración, el proverbio, Οὐ παντὸς�ʼ ὁ πλοῦς. Esta expresión no se refiere, como la denuncia similar de Hechos 8:21 ss., a los pretendidos creyentes cristianos, sino a aquellos “que no obedecen al Evangelio” y se han convertido en consecuencia en sus amargos e inescrupulosos opositores ( 2 Tesalonicenses 1:6-10 ),—el ἄπιστοι de Corinto ( 2 Corintios 4:4 ; 2 Corintios 6:14 f.

; 1 Timoteo 5:8 ), y como el ἀπειθοῦντες de Romanos 15:31 . Ἡ πίστις, en este contexto, no significa la cualidad moral de fidelidad, fidelidad (un sentido muy cuestionable para πίστις en el N.

T.: cf. nota sobre 2 Tesalonicenses 1:4 ), sino “la fe (cristiana, verdadera)”; cf. ἡ� en 2 Tesalonicenses 2:10 , y el πίστις� de 2 Tesalonicenses 2:13 .

Los Apóstoles expresaron su significado de una manera patéticamente suavizada (cf. nota sobre “no agradar”, 1 Tesalonicenses 2:15 ): “Ay, no todos comparten nuestra fe (cf. Hechos 26:29 ); muchos son sus enemigos y nos tienen un odio feroz por su causa.

¿Oraréis para que seamos librados de su poder? Hay una litotes triste similar en Romanos 10:16 : οὐ πάντες ὑπήκουσαν τῷ εὐαγγελίῳ. Su incredulidad en Cristo sacó a relucir la ἀτοπία y πονηρία de los opositores corintios, quienes “amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas” ( Juan 3:19 ): de ahí la cláusula explicativa γάρ.

Schmiedel da una explicación diferente: “Solo se debe orar por la liberación de ellos, ya que su conversión no tiene esperanza ”. Para el genitivo del poseedor , con sujeto similar, cf. Hechos 1:7 ; Hebreos 5:14 .

2 Tesalonicenses 2:1-12 .

Un relato completo de la exégesis de 2 Tesalonicenses 2:1-12 abarcaría la historia de las épocas críticas y los conflictos decisivos de la cristiandad. Esta profecía ha vuelto constantemente a la mente de la Iglesia y su significado ha sido escudriñado ansiosamente en horas de prueba. A tales estaciones, en efecto, debemos buscar su interpretación.

La historia es la expositora de la profecía. Las semillas del futuro yacen en el pasado; y no solo las semillas, sus brotes y brotes están allí; porque “lo que es ya ha sido, y lo que ha de ser ya ha sido”. “Primero la hierba”, dijo Jesús, “luego la espiga, luego el grano lleno en la espiga”. El desarrollo del reino de Dios, y del de Satanás, es en ambos casos continuo hasta la plena madurez. “Dejen que ambos crezcan juntos hasta la cosecha”.

Puede valer la pena, por lo tanto, rastrear en su perfil histórico el desarrollo de la doctrina del Anticristo, tal como aparece en las Escrituras, y tal como se ha desarrollado en la creencia de la Iglesia.

2. LOS TIEMPOS MESIÁNICOS Y EL APOCALIPTICO JUDÍO

Antíoco Epífanes [2], se acepta, fue el tema principal de las Visiones de juicio sobre el gran enemigo de Israel contenidas en el Libro de Daniel. En su derrocamiento, y en la resurrección macabea de la nacionalidad judía, este Apocalipsis recibió su próximo cumplimiento. Pero cuando pasó el período de los Macabeos y la nación volvió a caer bajo un yugo extranjero, mientras que no apareció más señal del Mesías, fue claro para los lectores creyentes que la revelación tenía alguna importancia adicional. En esta fe se soportaron los sufrimientos del pueblo de Dios bajo la opresión herodiana y romana, como “dolores de parto del Mesías”; se sentía que la esperanza de Israel estaba incluso a las puertas.

[2] Antíoco IV, o Antíoco Epífanes, es decir, el Ilustre o Manifiesto (scil. θεὸς ἐπιφανής), apodado Epimanes , el Loco , fue el séptimo rey de la dinastía greco-siria de los seléucidas, y reinó del 175 al 164 a. Su padre fue Antiuochus III. ( el Grande ), después de cuya derrota por los romanos en el año 188 fue entregado a ellos como rehén, y llevado a Roma.

Volvió a tomar el trono de su padre, lleno de ambición salvaje y de impiedad y prodigalidad temerarias. Sobre la carrera de Antíoco IV, véase la Historia de la Iglesia Judía de Stanley , vol. III., Historia de Israel de Ewald , vol. V. (Trad. ing.); Smith's y Hastings', Dict. de la Biblia ; Daniel del conductor , Introd. § 2.

En esta expectativa vivía y resplandecía el patriotismo de Israel; está vívidamente expresado en la literatura apócrifa existente de los tiempos precristianos, en los Oráculos sibilinos ; el Libro de Enoc , cap. xc.; los Salmos de Salomón , especialmente 17, 18. De menor importancia a este respecto son la Asunción de Moisés y el Libro de los Jubileos , contemporáneos de la era cristiana.

El 2º ( 4º en latín ) Libro de Esdras , y el afín Apocalipsis de Baruc , aunque datan probablemente de finales del siglo I d.C., reflejan la escatología de los nacionalistas judíos durante la lucha con Roma[3]. Estos testigos confirman e ilustran las indicaciones de los Evangelios sobre la agudeza e intensidad de la perspectiva mesiánica en el momento de la aparición de Jesús, y sobre el carácter político y materialista del ideal popular, animado por la antipatía hacia Roma en por un lado, y a los movimientos escépticos o heréticos dentro del judaísmo por el otro.

Nuestro Señor, al asumir el título de Hijo del Hombre, apeló a la anticipación de aquellos que “esperaban la redención de Israel”, al mismo tiempo que la corregía, una expectativa fundada en gran parte en el Apocalipsis de Daniel y coloreada por sus imágenes. En poco tiempo, como Él predijo, “la abominación desoladora, de que habló el profeta Daniel”, volvería a “estar en el Lugar Santo” ( Mateo 24:15 ); a partir de entonces “la señal del Hijo del Hombre” sería “vista en el cielo”, y finalmente el Hijo del Hombre mismo estaba destinado a “venir con las nubes del cielo” ( Mateo 24:30 ; Mateo 26:64 ).

[3] Véase, sobre el tema en su totalidad, El pueblo judío en el tiempo de Cristo de Schürer (Tr. ing.), div. II. vol. II. págs. 128 y sigs., La esperanza mesiánica .

Los pronósticos mesiánicos del tiempo de nuestro Señor, extraídos de la fuente danílica mencionada anteriormente, no podían dejar de traer consigo como su contrapartida, y en su sombra, la imagen del Anticristo de Daniel; se puede ver en el παράνομος-Βελίαρ de los Oráculos Sibilinos (cf. ὁ ἄνομος de San Pablo, y el Βελίαρ-Anticristo de 2 Corintios 6:15 ).

La evidencia directa de este hecho es sólo leve; la existencia de la doctrina judía del Anticristo anterior a la era cristiana depende como prueba, como aparece en la reciente monografía de M. Friedländer sobre el tema ( Der Antichrist in den vorchristlichen jüdischen Quellen ), de los datos del Midrash y el Talmud, de los cuales uno tiene que retroceder a tiempos precedentes (ver también Jüdische Theologie de Weber , 4 te Abtheilung ).

Bousset ha demostrado, sin embargo, mediante las investigaciones resumidas en su Ensayo sobre el Anticristo ,[4] que las raíces de esta concepción se remontan a la enseñanza esotérica judía precristiana; y Gunkel, en su impactante obra Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit , incluso ha intentado encontrar su origen en la cosmogonía babilónica primitiva. Esta última teoría nos llevaría a regiones muy distantes y especulativas.

En el judaísmo posterior, ciertamente antes del siglo VIII, el Anticristo se convirtió en una figura familiar bajo el nombre Armillus (? = Rómulo: la designación apunta a Roma , que también se conocía crípticamente como Edom ). Bajo este nombre figura en las fábulas judías de la Edad Media, en una variedad de formas en parte análogas y en parte hostiles a la doctrina cristiana. “Armillus” aparece en el Targum de Jonatán sobre Isaías 11:4 , pasaje citado por el Apóstol en 2 Tesalonicenses 2:8 : “Con el soplo de sus labios matará (el Mesías) a Armillus, el maligno.

La actualidad de una doctrina judía arcaica, o leyenda, del Anticristo hace más fácil comprender el rápido desarrollo que recibió esta concepción en el Nuevo Testamento, y la fuerza con la que atrajo la mente de la Iglesia Apostólica.

[4] Der Antichrisrt in der Ueberlieferung des Judentums, des neuen Testaments, und der alten Kirche (Gotinga, 1895). Siguiendo a Gunkel, Bousset escribe (p. 93): “En la literatura del AT, y en algunos pasajes del Nuevo, encontramos abundantes huellas de un mito primigenio del Dragón, que en tiempos posteriores tomó la forma de una anticipación escatológica. Subsistía en la creencia popular judía la expectativa, que puede reconocerse en el Apocalipsis, de un levantamiento al final de los días del viejo monstruo marino con el que Dios luchó en la creación, que asaltará el cielo en su guerra con Dios... la leyenda del Anticristo me parece que no es más que una refundición antropomórfica de este mito... El Dragón es reemplazado por el Hombre, armado con poderes milagrosos, que se deifica a sí mismo.

Para los judíos, esta personalidad era necesariamente idéntica al Pseudo-Mesías”. Véase también Gunkel, op. cit., pp. 221 y ss.: “Es bien sabido que el judaísmo esperaba una gran y general apostasía en los últimos tiempos. Después de la era de Daniel se entendió que esta consumación de la maldad se incorporaría en un hombre, que sólo querría asaltar todo lo santo, y hasta el templo de Dios en Jerudalén… El ἄνομος se proclama Dios, en el templo de Dios; y esta deificación de un hombre es el pecado supremo que el judaísmo imputa a los reyes de los gentiles... La profecía ἄνομος de 2 Tesalonicenses no es una invención arbitraria de un individuo; da expresión a una creencia que tenía tras de sí un largo desarrollo histórico, y en ese momento estaba universalmente difundida”.

Las palabras de Cristo fijaron la atención de sus discípulos en las profecías de Daniel , y suministraron el ἀφορμή del que procedió el renacimiento del Apocalipsis del Antiguo Testamento en las profecías de San Pablo y San Juan, donde este movimiento tomó una dirección y un carácter ético muy diferente de la del judaísmo no cristiano. Además de sus citas expresas de Daniel, hubo otros rasgos en las imágenes de nuestro Señor de las últimas cosas: las predicciones de conflicto nacional, de persecuciones desde afuera y deserciones dentro de Su Iglesia ( Mateo 24:3-13)—que reprodujo las características generales de las visiones de este profeta, y que prestó énfasis a sus referencias específicas y deliberadas a las mismas. El uso que Jesucristo ha hecho de este oscuro y sospechoso Libro de la Escritura lo ha elevado a un alto honor en la estima de la Iglesia.

Versículo 3

3 . Para ο κυριος , AD*G 71, con algo de latt, Ambrst, tienen ο θεος—conforme a 1 Tesalonicenses 5:23 ; 1 Corintios 1:9 , etc.

Baljon propone para υμας la enmienda ημας (cf. 2 Timoteo 4:18 ), que da un sentido más suave después 2 Tesalonicenses 3:2 (ver Nota Expositiva); cita a Bentley a favor del cambio. Siendo tan común la confusión de estos pronombres, es curioso que ningún MS. la evidencia está próxima para el 1er plural aquí, donde es plausible.

3. Πιστὸς δέ ἐστιν ὁ κύριος . Pero fiel es el Señor—scil . Jesús (ver nota sobre 2 Tesalonicenses 3:1 ): de la infidelidad de los hombres los Apóstoles se vuelven a la fidelidad de Cristo su Señor, quien ha enviado a Sus siervos a un mundo hostil y estará a su lado. Obsérvese la fina coincidencia entre este versículo y Hechos 18:9 ss.

: “El Señor le dijo a Pablo en una visión de noche” (bajo el desánimo de sus primeras experiencias en Corinto), “No temas, sino habla y no calles; porque yo estoy contigo, y nadie te atacará para hacerte daño; porque tengo un pueblo numeroso en esta ciudad. Esto probablemente sucedió antes de Ep. II. fue escrito. Cf. también 1 Tesalonicenses 5:24 ; 1 Corintios 1:9 ; 1 Corintios 10:13 ; 2 Timoteo 4:17 ; por el contraste implícito, Romanos 3:3 ; 2 Timoteo 2:13 .

San Pablo juega con los sentidos afines (no idénticos) de πίστις—πιστός (semejante a nuestra fe—fiel, confianza—fiable ): cf. 2 Tesalonicenses 3:11 ; Efesios 3:14 ., Gálatas 4:17 ; 1 Corintios 3:17 , para juegos de palabras paulinos; también Juan 2:23 f. (πιστεύω).

ὃς στηρίξει ὑμᾶς καὶ φυλάξει� , quien te afirmará y guardará del mal ( o del mal ) . Después 2 Tesalonicenses 3:2 , se espera ἡμᾶς (ver Nota Textual) como objeto de protección (este objeto no sería, sin embargo, tan congruente con στηρίξει); pero San Pablo característicamente olvida su propio peligro en el de su rebaño, como observa Calvino: “Ceterum de aliis magis quam de se anxium fuisse Paulum, ostendunt hæc ipsa verba.

In eum maligni homines improbitatis suæ aculeos dirigebant, in eum totus impetus irruebat; curam interea suam ad Thessalonicenses convertit, ne quid haec illis tentatio noceat”. Para στηρίξει, ver notas sobre 2 Tesalonicenses 2:17 ; 1 Tesalonicenses 3:13 .

Para la conexión de las dos cláusulas, cf. 1 Corintios 10:13 : πειρασμὸς ὑμᾶς οὐκ εἴληφεν εἰ μὴ�· πιστὸς δὲ ὁ θεός, ὃς οὐάκ ὃς οὐά.σ.

Φυλάξει� recuerda Mateo 6:13 , ῥῦσαι… ἀπὸ τοῦ πονηροῦ (cf. ἵνα ῥυσθῶμεν justo arriba, 2 Tesalonicenses 3:2 ), frase que con toda probabilidad estaba en la mente de los escritores. Si es así, la cuestión del género del adjetivo gira en torno a su interpretación en el Padrenuestro.

cap. 2 Tesalonicenses 2:17 y 1 Tesalonicenses 5:22 no son determinantes para el neutro ; contra Romanos 12:9 , en San Pablo, se puede establecer Efesios 6:16 , donde τοῦ πονηροῦ es ciertamente masculino y una designación de Satanás; así Mateo 13:38 f.

, 1 Juan 2:13 ; 1 Juan 5:18 ss. En Lucas 12:15 ; 1 Juan 5:21 —el único otro N.

T. ejemplos de φυλάσσειν�—el objeto de la precaución es impersonal. Por otro lado, la oración de Salmo 139:5 (lxx: cf. Salmo 140:9 ), φύλαξόν με, κύριε, ἐκ χειρὸς ἁμαρτωλοῦ, ἀπὸ�, en vista del paralelo ἵνα ῥῥῶμεν� ... πὸη ννκ� de 2 Tesalonicenses 3:2 , sugiere un enemigo personal —como si los Apóstoles quisieran decir: “Te hemos pedido que ores para que podamos ser librados del poder de los hombres inicuos; y confiamos en que nuestro fiel Señor os guardará del Maligno” (“improborum omnium capite”, Calvino); cf.

Romanos 16:20 , ὁ θεὸς … συντρίψει τὸν Σατανᾶν κ.τ.λ. Satanás eclipsó el contexto reciente ( 2 Tesalonicenses 2:9 ), como instigador e inspirador del Anticristo. El pasaje describe un conflicto personal, no una guerra de principios.

En general, la interpretación masculina parece más adecuada. Vea la ubicación completa del anuncio de la nota de Lightfoot. , refiriéndose a Mateo 6:13 , también su Fresh Revision of the Ing. New Test .3, pp. 269 y sigs.; y la discusión exhaustiva del tema por FH Chase, The Lord's Prayer in the Early Church , en Texts and Studies , i.3, pp. 70–167.

3. EL ANTICRISTO EN EL LIBRO DE APOCALIPSIS

San Pablo trata el tema de la venida del Anticristo de manera incidental en este pasaje, y nunca más en sus Cartas existentes vuelve a él. Pero su lenguaje, hasta donde llega, es positivo y definido. Apenas hay una predicción más realista en la Biblia. Mientras que el Apóstol se niega a dar cualquier dato cronológico, y plantea el evento en cuestión como el resultado de un desarrollo histórico, como el despliegue de “el misterio de la iniquidad que ya está obrando”, cuyo curso es en la naturaleza de las cosas contingente e incalculable en su duración: su descripción de la personalidad del Anticristo, en quien ve la culminación de las influencias satánicas sobre la humanidad, es vívidamente distinta.

Afirma la conexión entre la aparición de este monstruo y la reaparición del Cristo triunfante del cielo con una claridad que no deja lugar a dudas. Puede que nos convenga resolver estas figuras y sucesos realistas en una dramatización pictórica, para ver en ellos no más que una representación ideal bajo símbolos convencionales de la lucha crucial entre el principio cristiano y anticristiano que opera en la humanidad; pero el Apóstol no se refería a principios abstractos y fuerzas éticas: los conocía en su actualidad y los concebía, tanto en el presente como en el futuro, a medida que toman forma en el carácter y la acción personal y se manifiestan, bajo el orden divino de historia humana, en encuentro vivo y antagonismo pleno sobre el campo de la historia,

El Apocalipsis de San Juan fue moldeado en un molde diferente al de San Pablo. Como la del Libro de Daniel, su revelación vino a través de visiones , aparentemente recibidas en un estado mental pasivo y extático, y vestidas con un manto místico de imágenes a través de las cuales en muchos puntos es imposible distinguir con certeza el cuerpo y la sustancia de la verdad. que, sin embargo, se siente presente en todas partes debajo de él.

Las visiones de san Juan lindan con esos ἄρρητα del “tercer cielo”, que el alma puede vislumbrar en raros momentos de exaltación, pero que “no se le permite pronunciar” en el discurso de la razón ( 2 Corintios 12:2-4 ). La profecía de 2 Tesalonicenses, por otro lado, fue dada en un estado de ánimo sobrio y declara lo que es para el escritor materia de previsión segura y anticipación positiva.

Las visiones de la Bestia Salvaje contenidas en Apocalipsis 13-20 presentan, sin embargo, un cuadro tolerablemente distinto y continuo; y es justamente en esta parte del Apocalipsis que entra en consonancia con los Apocalipsis de Daniel y de San Pablo, y, como al menos nos parece, en conexión con la historia secular contemporánea. Es característico de los dos videntes que la mente de San Juan esté poseída por la idea simbólica de la bestia salvaje con cuernos de Daniel 7:8 .

, mientras que san Pablo refleja en su Hombre sin ley la forma posterior y más concreta asumida por la concepción danélica del enemigo de Dios en el cap. 11. Pero las representaciones de los dos Apóstoles coinciden en algunos rasgos esenciales. La primera Bestia Salvaje de San Juan, de siete cabezas y diez cuernos, recibe “el poder y el trono del Dragón y gran autoridad” de “el que se llama Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς, el engañador del mundo entero” ( Apocalipsis 12:9 ; Apocalipsis 13:1-2 ), así como el Sin Ley de San Pablo viene “por obra de Satanás” y “en todo engaño de iniquidad” ( 2 Tesalonicenses 2:9 f.

). Él “abre su boca para las blasfemias contra Dios, para blasfemar su nombre y su tabernáculo” y todo lo Divino; y “le adorarán todos los moradores de la tierra”, cuyos nombres “no estaban escritos en el libro de la vida del Cordero inmolado”; y se les promete “tormento” a los que “adoran a la Bestia y a su imagen” y “reciben la marca de su nombre” ( Apocalipsis 13:5-8 ; Apocalipsis 14:11 ): así el Hombre del Desafuero “se exalta contra todo lo que se llama Dios o se adora”; él “se sienta en el templo de Dios, mostrándose como Dios”; y se encuentran hombres que “creen la mentira”, quienes así “serán juzgados” por su “placer en la injusticia”, siendo de “los que perecen” ( 2 Tesalonicenses 2:4 ; 2 Tesalonicenses 2:10-12 ).

Nuevamente, la autoridad de la Bestia Salvaje es reivindicada por medio de “grandes señales”, mediante las cuales “los moradores de la tierra son engañados” ( Apocalipsis 13:13 .); y por este medio “los reyes de toda la tierra” han de ser “reunidos para la guerra del gran día de Dios Todopoderoso” ( Apocalipsis 16:14 ): de manera similar, con nuestro Apóstol, el gran emisario de Satanás “viene en todo poder , y señales y prodigios de falsedad”, engañando a todos los que no tienen “el amor de la verdad” y llevándolos a la ruina bajo el juicio de Dios ( 2 Tesalonicenses 2:9 ss.

). La misma señal, la de los falsos milagros, fue atribuida por nuestro Señor a los “falsos Cristos y falsos profetas” predichos por Él ( Mateo 24:24 ). El nombre de “fiel y verdadero” dado al Jinete del Caballo Blanco en Apocalipsis 19:11 ss.

, la “justicia” en la que “Él juzga y hace la guerra”, y “las acciones justas de los santos” que constituyen el “lino fino, limpio y resplandeciente”, que viste a Su ejército, son la antítesis de la imagen del Anticristo y su seguidores en 2 Tesalonicenses 2:10-12 . Finalmente, habiendo “subido del abismo”, la Bestia Salvaje “ha de irse εἰς�” ( Apocalipsis 17:8 ), como el Sin Ley, con su παρουσία κατʼ ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ, quien fue presentado como ὁ ώϸႼ ὁ υς � ( 2 Tesalonicenses 2:3 ; 2 Tesalonicenses 2:9 ).

La Bestia Salvaje de diez cuernos de Juan se presenta como el antagonista secular del Hijo varón, Hijo de la Mujer[5], quien nació “para gobernar a todas las naciones”, como Su aspirante a destructor y usurpador de su trono; por quien finalmente, cuando Él aparece como vencedor sobre el “caballo blanco”, la Bestia es tomada y lanzada con sus seguidores “al lago que arde con fuego y azufre” (comp. Apocalipsis 12 con 13, y luego ver cap.

Apocalipsis 19:11-21 ). Este cuadro-batalla amplía y traduce al simbolismo joánico el conflicto entre el Señor Jesús y el Sin Ley, que anima los versos condensados ​​y fecundos de 2 Tesalonicenses 2 .

Los contornos grabados con trazos rápidos por la aguja afilada de San Pablo se proyectan sobre el lienzo resplandeciente del Apocalipsis en forma idealizada y visionaria; pero la misma concepción domina la imaginación del vidente de Patmos que persiguió al escritor de esta epístola mesurada y tranquila.

[5] WH Simcox con buena razón ve en la mujer que da a luz al hijo varón real, y luego “se va al desierto a su lugar” hasta el tiempo señalado, la iglesia de los judíos : véanse sus notas en Camb. Prueba griega . en Apocalipsis 12 . Cf. Romanos 9:5 , ἐξ ᾦν ὁ χριστὸς τὸ κατὰ σάρκα.

Gunkel, sin embargo, en Schöpfung und Chaos , pp. 173 ff., impugna esta aplicación, derivando esta escena de la mitología, como representando un ataque del Dragón Antiguo sobre el Mesías preexistente .

La primera Bestia Salvaje de Apocalipsis 13 forma el centro de un grupo de figuras simbólicas. Allí “sale de la tierra otra Bestia Salvaje” afín a la anterior, llamada después “el falso profeta”, que actúa como su apóstol y restablece su poder después de la “herida de muerte” que había recibido, realizando las “señales” por el cual su adoración es apoyada y reforzada.

A este segundo actor, por lo tanto, se le asigna una parte religiosa , parecida a la de una Iglesia corrupta al servicio de un Estado despótico. El Falso Profeta de San Juan proporciona un vínculo necesario entre la Apostasía y el Inicuo de 2 Tesalonicenses 2:3 (ver notas arriba, ad loc. ); por su mediación parecen realizarse los “milagros mentirosos” de 2 Tesalonicenses 3:10 ; en otras palabras, la superstición se pone al servicio del ateísmo.

Mientras que la primera Bestia Salvaje de San Juan tiene al Falso Profeta a su lado como aliado, lleva sobre sus espaldas a la mujer-Ramera, que es la antítesis de la Iglesia, la Esposa de Cristo. Se la identifica, de la manera más llana, con la ciudad imperial de Roma . En su frente está la leyenda, “Misterio; Babilonia la grande, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra.” Esto no es más que el “misterio de la iniquidad” de San Pablo escrito en grande e iluminado.

Lo que Babilonia fue para la profecía del Antiguo Testamento, Roma se convirtió para los profetas del Nuevo y para la oprimida Iglesia judía, siendo la metrópolis de la idolatría, el centro activo del mal del mundo y el nido de su desarrollo futuro. Más allá de esto, la casa imperial de Roma —Nerón en particular para San Pablo y Domiciano (posiblemente, como Nero redivivus ) para San Juan— mantuvo con el alma profética de los Apóstoles una relación similar a la de la monarquía siria y Antíoco Epífanes. hacia la profecía de Daniel , sirviendo como meta próxima y provisional de sus presentimientos, el objeto alrededor del cual las fuerzas satánicas se estaban reuniendo entonces y el tipo más adecuado de su evolución ulterior.

Pero a medida que la historia siguió su curso y la Iglesia pasó más allá del horizonte apostólico, se descubrió que el nuevo Apocalipsis, como el antiguo, tenía un alcance más amplio de lo que parecía en su promulgación. La Bestia Salvaje ha sobrevivido a muchas heridas; sobrevivió a la caída de la gran ciudad, dueña de la tierra: la Mujer que San Juan vio cabalgando sobre su espalda. El final aún no era; la palabra de profecía debe pasar por nuevos ciclos de realización.

Es solo un esbozo simple que podemos seguir la historia posterior de la doctrina del Anticristo [6]. Ha pasado por cuatro etapas principales, distinguidas en la continuación.

[6] Para conocer la historia de esta pregunta, véanse los artículos Anticristo en el vol. I. (2ª ed.) del Diccionario de la Biblia de Smith , y en DB de Hastings , también en Real-Encyklopädie de Harzog (3ª ed.). Hay disertaciones valiosas sobre “el Hombre de Pecado”: ​​por Lünemann, en el Comentario del NT de Meyer, ed . anterior), Riggenbach en el Comentario de Lange , Olshausen en su Comentario, ad loc.

; también en Prolegomena to the Thess de Alford. Epp. Döllinger aclara el tema con erudición y exactitud en el Apéndice I de su First Age of the Church (traducido); y Eadie en el Apéndice de su Comentario sobre Tesalonicenses. Para la interpretación de los textos paralelos en el Apocalipsis, véase Notes in Camb de Simcox. Prueba griega. , y su interesante Introducción; también c

Revelación de A. Scott , en la Biblia del siglo . En cuanto a la relación de este tema con la escatología en general, véanse las profundas observaciones de Dorner en su System of Christian Doctrine , vol. IV., págs. 373–401 (trad. inglesa); también HAA Kennedy, St Paul's Conceptions of the Last Things , págs. 207–221. Nos encontramos de acuerdo en las principales líneas de interpretación con Dorner, Olshausen, Riggenbach, Alford, Ellicott, Eadie. Bornemann, en el Kommentar 6 de Meyer, analiza el tema de manera exhaustiva.

Versículo 4

DCG , vers. (excepto de vg), agregue υμιν a παραγγελλομεν (cf. 2 Tesalonicenses 3:2 ).

La forma doble de ποιεω ha ocasionado una cosecha de varias lecturas:

( a ) ποιειτε και ποιησετε , en א *A de ; ( b ) ποιειτε και ποιησατε, D*gr ;

( c ) και ποιειτε και ποιησετε, א cDcKLP &c., f vg et facitis et facietis ;

( d ) και εποιησατε και ποιειτε και ποιησετε, B ; cop fecistis et facitis ;

( e ) και εποιησατε solo, G gr, varios minn.; obtener fecistis et facietis .

La corrupción temprana (itacista) de ποιησετε en ποιησατε ( D ) parece haber desconcertado a los copistas. Sin embargo, ¿no es solo posible que BG cop haya conservado una lectura verdadera, y que en ( a ) ποιειτε haya una asimilación de και εποιησατε a 2 Tesalonicenses 3:1 arriba, y a 1 Tesalonicenses 4:10 ? εποιησατε se recomienda por su dificultad (después de πεποιθαμεν), y por el hecho de que su prioridad podría explicar mejor la génesis de las otras lecturas. El και inicial de B y G parece original.

4 . Los Apóstoles, confiando en “el Señor” la seguridad de su rebaño, están al mismo tiempo seguros de la fidelidad de los mismos tesalonicenses: πεποίθαμεν δὲ ἐν κυρίῳ ἐφʼ ὑμᾶς , Pero en el Señor confiamos confiadamente en vosotros . Πεποιθέναι ἐπί con acusativo aparece además (para el NT) sólo en 2 Corintios 2:3 y Mateo 27:43 (la mejor lectura): cf.

ἐπί con dat., 2 Corintios 1:9 ; Hebreos 2:13 ; Lucas 11:22 ; Lucas 18:9 ; y εἰς con acusación.

después del mismo verbo, Gálatas 5:10 . La preposición significa—como después de πιστεύω, πίστις, en Hechos 9:42 ; Hechos 11:17 ; Hebreos 6:1 ; o ἐλπίζω en 1 Timoteo 5:5 ; 1 Pedro 1:13 ; o χρηστότης en Efesios 2:7 —una confianza dirigida hacia y descansando sobre su objeto.

El dativo simple, según el régimen clásico, sigue a este verbo en 2 Corintios 10:7 ; Filipenses 1:14 ; Filemón 1:21 ; dativo con ἐν en Filipenses 3:3 f.

; πέποιθα tiene la misma variedad de construcción que πιστεύω. El perfecto es del tipo de οἶδα, ἕστηκα, κ.τ.λ.: “Tengo la persuasión”, así que “tengo confianza”; cf. πέπεισμαι, Romanos 8:38 ; Romanos 14:14 , etc.

Ἐν κυρίῳ se relaciona con πεποίθαμεν… ἐφʼ ὑμᾶς, en cuanto a su frase en 1 Tesalonicenses 4:1 (ver nota): “el Señor (Jesucristo)” y Su servicio suplen la esfera de todas las relaciones cristianas; La confianza de san Pablo hacia los tesalonicenses se basa en última instancia en Cristo: cf. Gálatas 5:10 , ἐγὼ πέποιθα εἰς ὑμᾶς ἐν κυρίῳ.

El asunto de la confianza se establece así: ὅτι ἃ παραγγέλλομεν [καὶ] ποιεῖτε [o ἐποιήσατε] καὶ ποιήσετε , que las cosas que nosotros [nos encargamos] estáis haciendo y [ habréis hecho ] Para παραγγέλλω, repetida tres veces en la continuación, véanse notas sobre 1 Tesalonicenses 4:2 (παραγγελία) y 11. 1 Tesalonicenses 4:2

Bajo el tiempo presente el verbo no presenta indicaciones generales respecto a la vida cristiana, como las que se incluyeron en el παραδόσεις de 2 Tesalonicenses 2:15 , ni recuerda el παραγγελίαι de 1 Tesalonicenses 4:1-12 ; insta a los mandatos actualmente dados—en primer lugar, la apelación de 2 Tesalonicenses 3:1 f.

, y luego el cargo que sigue inmediatamente en 2 Tesalonicenses 3:6-15 : cf. 1 Corintios 7:10 ; 1 Corintios 11:17 .

La lectura ἐποιήσατε (para ποιεῖτε: véase la Nota textual) implicaría la seguridad por parte de los escritores de que sus mandatos habían sido obedecidos en el pasado y, en consecuencia , lo serán en el futuro. Para el hecho expuesto por ποιεῖτε, cf. 1 Tesalonicenses 4:10 ; también Romanos 15:14 .

Πεποίθαμεν se refiere especialmente al futuro , ποιήσετε; si el presente (o el pasado ) solo hubiera estado a la vista, los escritores podrían haber usado οἴδαμεν: ver 2 Corintios 9:2 ; εἰδὼς ὅτι... ποιήσεις, empero, de cierta expectativa, en Filemón 1:21 ; cf.

también Filipenses 1:6 ; Filipenses 1:19 y 1 Tesalonicenses 5:24 arriba.

4. EL ANTICRISTO EN LA IGLESIA PRIMITIVA

Durante la edad más temprana de la Historia de la Iglesia, que terminó con la disolución del Imperio Occidental en el siglo quinto, prevaleció una teoría consistente con respecto a la naturaleza del Anticristo, a saber. que era un individuo destinado un día a derribar el Imperio Romano y a establecer un gobierno de iniquidad consumada, que pronto sería terminado por la aparición del Señor Jesús desde el cielo, viniendo a efectuar el Juicio Final .

Después de la caída de Roma, los teólogos griegos vieron en el Imperio de Oriente , con su capital cristiana de Constantinopla (la Nueva Roma), el tejido que el Anticristo destruiría. En épocas posteriores este papel se asignó al Sacro Imperio Romano Germánico , retomando la parte de la Roma imperial en Occidente. El Imperio de Oriente sucumbió en el siglo XV; pero éste siguió siendo el baluarte más imponente de la sociedad.

Cuando el Imperio Occidental, a su vez, se convirtió en una sombra, su cargo fue transferido —especialmente por los expositores romanos— al Estado cristiano en general. Aquí "el retenedor" (ὁ κατέχων, τὸ κατέχον) fue encontrado por los Padres, en el poder del gobierno romano y la política civil del Imperio : estado de Romano , como dice Tertuliano; su disolución importó el fin del mundo a la mente de la Iglesia de los tres primeros siglos.

El punto de vista anterior no era inconsistente, sin embargo, con el reconocimiento de las características del Anticristo en gobernantes imperiales particulares. Crisóstomo probablemente se hace eco de una creencia popular cuando habla de Nerón como “un tipo de Anticristo”, y como encarnando “el misterio de la iniquidad que ya está obrando”. El parecido de Nerón con el primer θηρίον de san Juan probablemente favoreció esta identificación. La idea del regreso y reentronización de Nerón, corriente durante tanto tiempo en Oriente, se asoció con esta tradición y la mantuvo viva.

Sin embargo, muchos escritores patrísticos destacados, incluidos Teodoro de Mopsuestia, Teodoreto, Agustín, Pelagio, Juan de Damasco, buscaron τὸ μυστἡριον τῆς� no en la política sino en la esfera religiosa, siguiendo la indicación de 1 Juan 2:18-22 ; la vieron trabajar continuamente en el progreso de la herejía y el cisma ; algunos intentaron combinar los dos factores, detectando una levadura común del mal satánico en la rebelión civil y eclesiástica. Los intérpretes griegos hicieron de la fe , o los dones del Espíritu , el κατέχον.

En cuanto al significado de ἡ� en este contexto, las opiniones estaban divididas en líneas muy parecidas. Fue una rebelión contra la Iglesia Católica , o contra el Estado Imperial , o contra ambos a la vez. La inmoralidad era un rasgo que los exegetas ortodoxos solían asociar a la aberración doctrinal en su tratamiento de este punto; y la ilustración contemporánea no faltaba. El ναὸς τοῦ θεοῦ de 2 Tesalonicenses 2:4 generalmente se consideraba como la Iglesia cristiana ; pero algunos eruditos (Cirilo de Jerusalén, Pelagio; y en días posteriores, Nicolás de Lyra y Cornelio a Lapide) adhirieron a la referencia literal de esta expresión al Templo judío, suponiendo que éste debía ser reconstruido , para convertirse en la sede del Anticristo, antes El fin del mundo.

En relación con esta última opinión, se asignó al Hombre del Desafuero un origen judío , de la tribu de Dan ( Génesis 49:17Muchos intérpretes patrísticos y medievales se confiesan perdidos sobre este tema.

[7] De este texto, en conjunción con Deuteronomio 33:22 y Jeremias 8:16 ( Levítico 24:10 ss. y Jueces 18:30 ss .

ayudó a oponerse al carácter de Dan), se ha abierto una vena asombrosa de especulación y alegoría judías. Dan ha servido como la bestia negra del rabinismo, haciéndose desempeñar entre los hijos de Jacob un papel parecido al de Judas entre los doce Apóstoles. Con su insignia de la serpiente , Dan representaba la antítesis y aspirante a suplantador de la tribu real de Judá; pertenecía al oscuro norte de la tierra, y suministró el asiento de la adoración apóstata e idólatra de Jeroboam.

Dan, por cierto, está faltando en la lista apocalíptica de Las tribus ( Apocalipsis 7 ). Ver el trabajo de Friedländer arriba citado, cap. 9., Die Anstammung des Antichrist aus Dan ; también Anticristo de Bousset , págs. 112 y sigs. Entre los Padres, esta tradición se remonta a Ireneo e Hipólito.

Versículo 5

την antes de υπομονην en todas las unciales; omitido en unos minutos.

5. Ὁ δὲ κύριος κατευθύναι ὑμῶν τὰς καρδίας εἰς τὴν� . Pero que el Señor dirija vuestros corazones al amor de Dios ya la paciencia de Cristo . Una oración significativamente interpuesta entre 2 Tesalonicenses 3:4 ; 2 Tesalonicenses 3:6 : uno podría esperar la importante παραγγελία de 2 Tesalonicenses 3:6 ff.

para seguir de inmediato a la παραγγέλλομεν de la última oración. Pero la confianza de los Apóstoles en la obediencia de sus lectores se basa “en el Señor”. Saben cuán crítico será el cargo que tienen que dar para el temperamento de esta Iglesia. Por lo tanto, se debe pronunciar otra palabra de oración antes de dar la amonestación. Bajo el sentido del “amor de Dios” y en el espíritu de la “paciencia de Cristo”, los asuntos de disciplina de la Iglesia se emprenden adecuadamente.

Los Apóstoles han dado instrucciones a su rebaño de Tesalónica, “pero” por encima de ambos está el Director Supremo de los corazones, cuya guía invocan. Para el verbo κατευθύνω, y para el transicional δέ, ver nota en 1 Tesalonicenses 3:11 . El modismo κατευθύνειν τὴν καρδίαν (πρός: Heb.

הֵכִין לִבָב אֶל) aparece en la LXX—1 Paral. 29:18; 2 párr. 12:14, 19:3, 20:33, etc.; Señor 49:3 ; Sir 51:20 (τὴν ψυχήν)—donde la frase implica un movimiento interior del alma atraída a buscar y encontrar su objeto Divino: cf. también Salmo 77:8 .

(Heb. Salmo 78:8 ), Salmo 118:5 ; Proverbios 21:2 . “El Señor” es Cristo a lo largo de este pasaje; ver nota en 2 Tesalonicenses 3:3 .

En la última de las dos cláusulas paralelas de dirección (εἰς… καὶ εἰς), el genitivo τοῦ χριστοῦ es ciertamente subjetivo: ὑπομονή se traduce erróneamente como “paciente esperando” (AV, después de Beza, “patientem exspectationem”; así Erasmus, Calvin, Estius ; aunque la Vulg. tuviera “patientiam Christi”; Crisóstomo está indeciso), como si el sustantivo representara ἀναμένω ( 1 Tesalonicenses 1:10 ).

Ὑπομονή se usa más de treinta veces en el NT, quince veces por San Pablo; en todos los casos significa aguante (de prueba, mal), como por ejemplo en 2 Tesalonicenses 1:4 : 1 Tesalonicenses 1:3 (ver nota); así en griego clásico, con el sentido adicional de “quedarse atrás.

“La perseverancia de Cristo”, o “el Cristo”, incluye más que la paciencia de Jesús vista históricamente (cf. Apocalipsis 1:9 ; Hebreos 12:2 s .; Gálatas 6:17 ; ver nota en Ἰησοῦς, 1 Tesalonicenses 4:14 ); ὁ χριστός es “el” paciente “Cristo”, que soportando la cruz y la contradicción de los pecadores, y todo el peso de su misión, cumplió el ideal profético del Siervo sufriente de Jehová ( Isaías 53 ): cf.

las alusiones de Romanos 15:3 ; 1 Pedro 2:21-25 ; Mateo 11:29 s., etc. El genitivo anterior tiene el mismo tipo de significación; ἡ� denota “el amor de Dios (a ti)”, no “(tu) amor a Dios”: así en todas partes en San Pablo, Romanos 5:5 ; Romanos 8:39 ; 2 Corintios 13:13 .

Es en el sentido más profundo del amor de Dios y en el seguimiento de la paciencia de Cristo que las advertencias del contexto serán correctamente recibidas y llevadas a cabo; así de “Dios que nos amó” se esperaba consuelo y esperanza en 2 Tesalonicenses 2:16 f.

5. EL ANTICRISTO EN LA EDAD MEDIA

La antigua Roma y su vasto dominio en Occidente quedaron sumergidos bajo la marea de la conquista bárbara. Pero el marco de la sociedad civilizada se mantuvo unido; los rudos conquistadores ya habían sido tocados por el hechizo de la civilización grecorromana y por el soplo de la nueva vida cristiana. En medio del naufragio y la conflagración del mundo antiguo, se salvaron reliquias preciosas y vitales; sobrevivió una “semilla sagrada”, en la que se conservaron los elementos de la fe y la cultura, para florecer y fructificar en la tierra fresca depositada por el diluvio de las invasiones del norte.

Del caos de principios de la Edad Media surgió lentamente la política moderna de las naciones europeas romanizadas, con la Sede Papal como centro espiritual, y el Imperio revivido y consagrado de Carlomagno , magni nominis umbra , asumiendo el liderazgo del nuevo mundo. (800 dC). Mientras tanto, el antiguo Imperio mantuvo una existencia perezosa en la altera Roma de Constantino sobre el Bósforo, donde detuvo durante siete siglos a las fuerzas destructivas del mahometanismo, hasta que su energía se agotó comparativamente.

Este cambio en la corriente de la historia, a raíz de la unión de la Iglesia y el Estado bajo Constantino, desconcertó la lectura patrística de la profecía. El συντέλεια τοῦ αἰῶνος pareció posponerse indefinidamente, y la Mano Gobernante atrasó una vez más el reloj del tiempo. Después del siglo V, además, la interpretación de las Escrituras, junto con todo tipo de cultura humana, cayó en un profundo declive.

Las cosas presentes absorbieron la energía y el pensamiento de los maestros religiosos con exclusión de las cosas por venir. La Iglesia occidental se ocupaba en cristianizar a las hordas bárbaras; la Iglesia oriental estaba desgarrada por el cisma y luchaba por su propia existencia contra el Islam; mientras que los dos lucharon entre sí, encubierta o abiertamente, por la supremacía temporal. Los teólogos medievales hicieron poco más que repetir y sistematizar la enseñanza de los Padres con respecto al Anticristo, que complementaron con fuentes judías y adornaron con sus propias fantasías, a menudo infantiles o grotescas.

Poco a poco, sin embargo, aparecieron nuevas interpretaciones. Los griegos, naturalmente, vieron ὁ υἱὸς τῆς� y ὁ ἄνομος en Mahoma , y ​​ἡ� en la caída de tantos cristianos orientales a sus engaños. En Occidente, la creciente arrogancia de los obispos romanos y la asociación tradicional del Anticristo con Roma se combinaron para sugerir la idea de un Anticristo papal , que había sido promulgada aquí y allá, y aún más a menudo susurrada en secreto, mucho antes de la Reforma.

Esta teoría tiene, de hecho, una alta autoridad papal a su favor; porque Gregorio I (o el Grande), alrededor del 590 d. C., denunciando las suposiciones rivales del patriarca bizantino contemporáneo, escribió lo siguiente: “Ego autem fidenter dico quia quisquis se universalem sacerdotem vocat, vel vocari desiderat, in elatione sua Antichristum præcurrit” ; además estigmatizó el título de Sacerdote Universal como “erroris nomen, stultum ac superbum vocabulum… nomen blasphemiæ”. Por esta justa sentencia se señala al Primado Romano posterior como otro tipo de Anticristo.

En el siglo XIII, cuando el Papa Gregorio VII. (o Hildebrand, 1073–1085 dC) e Inocencio III. (1198-1216 d. C.) había elevado el poder de la sede romana a su clímax, esta doctrina fue mantenida abiertamente por los partidarios de los emperadores Hohenstaufen. Reivindicando el derecho divino del estado civil, resistieron tenazmente las pretensiones de soberanía temporal afirmadas entonces por el Papa en virtud de su autoridad espiritual sobre todas las naciones como el único Vicario de Jesucristo, quien es “el soberano de los reyes de la tierra”. .

El Imperio Alemán pretendía suceder en el cargo atribuido por los Padres al antiguo Estado Romano como “el refrenador” del Hombre de Pecado. Federico II. de Alemania y el Papa Gregorio IX. interpusieron el nombre de "Anticristo" entre ellos. Ese siglo fue testigo de un renacimiento del celo religioso, del cual el surgimiento de los valdenses, la teología de Tomás de Aquino, la fundación de las órdenes dominicana y franciscana, el poema inmortal de Dante y la revuelta generalizada contra las corrupciones de Roma, fueron manifestaciones en diferentes direcciones.

Este despertar estuvo acompañado de una renovación del estudio apocalíptico. Los números de Daniel 12:6-13 ; Apocalipsis 12:6 , etc., dio lugar a la creencia de que el año 1260 marcaría el comienzo del conflicto final con el Anticristo y el fin del mundo; mientras que la espantosa invasión de los mongoles y las intestinas divisiones de la cristiandad amenazaron a esta última con la destrucción.

Simultáneamente en Oriente, sumando 666 , “el número de la Bestia Salvaje” en Apocalipsis 13:18 , a 622 , la fecha de la Hejira (la huida de La Meca, que constituye el punto de partida de la cronología musulmana), se calculó que el mahometanismo se acercaba a su caída. Esta crisis también pasó, y el mundo siguió su camino.

Pero desde entonces permaneció como una idea fija, proclamada por todos los disidentes de la sede romana, que el Anticristo se encontraría en el trono papal. Así lo enseñaron los valdenses, Hus, Savonarola y nuestro propio Wyclif[8].

[8] Debemos distinguir, sin embargo, entre un Anticristo y el Anticristo. Un católico romano sincero podría asignar a este o aquel Papa indigno un lugar entre los “muchos anticristos”.

Versículo 6

6 _ ημων, después de κυριου , proporcionado por א ADcGKLP &c., falta en BD* , Cyp: un complemento sospechoso; cf. 2 Tesalonicenses 2:1 .

( a ) παρελαβετε , en BG 43 73 80 go syrhcl, Or Thdrt Ambrst;

( b ) παρελαβοσαν, א *A, D* (sin παρ-), 17, Bas; Margen WH .

Las Versiones Latinas y los Padres, generalmente, leen el 3er plural;

( c ) παρελαβον, אc Db , c KLP ;

( d ) παρελαβε, en algunos minn., syrpeah, Oec.

παρελαβοσαν (ver Expos. Nota sobre la terminación gramatical) es la lectura más difícil y la mejor explicación de las demás. Weiss, sin embargo, dice que “traiciona a los reformadores de Alejandría”.

παρελαβετε, obvio en sí mismo, puede haber sido sugerido además por 1 Tesalonicenses 4:1 . Por otro lado, WH, que está de acuerdo con Weiss en preferir ( a ), piensa que -οσαν puede deberse a una “confusión ocular con -οσιν (παραδοσιν) en la línea anterior” (Apéndice, p. 165).

Para παρʼ ημων B tiene αφʼ ημων, que Weiss considera original, explicando παρʼ como una asimilación al verbo, ya 1 Tesalonicenses 2:13 ; 1 Tesalonicenses 4:1 .

6. Παραγγέλλομεν δὲ ὑμῖν, ἀδελφοί, ἐν ὀνόματι τοῦ κυρίου [ἡμῶν] Ἰησοῦ τρο Pero os mandamos, hermanos, en el nombre del [o nuestro ] Señor Jesucristo . El general ἃ παραγγέλλομεν ( 2 Tesalonicenses 3:4 : ver nota) es particularizado; y se pone a prueba la confianza en la lealtad de los lectores allí expresados.

El cargo se dirige a los “hermanos”; no es el mero mandato de un superior, sino que apela al sentido de un deber común en los lectores. Al mismo tiempo, es un mandato, no un deseo personal, ni un consejo abierto a debate y calificación; se entrega ἐν ὀνόματι τοῦ κυρ. Ἰησοῦ Χριστοῦ—sobre la autoridad de “Jesucristo” como “Señor” de Su pueblo, por aquellos que tienen el derecho de hablar “en” Su “nombre”: ver nota sobre ἐν κυρίῳ Ἰησοῦ, 1 Tesalonicenses 4:1 , y cf .

2 Tesalonicenses 3:12 abajo; también Romanos 1:5 ; 1 Corintios 5:4 ; Filipenses 2:9 ss.

; Colosenses 3:17 ; Santiago 5:10 . Después del desprecio de su amonestación en la Epístola I, los escritores sienten que deben hablar en el tono más perentorio y solemne; se pronuncian como jueces en nombre del Soberano. Hablan colectivamente, ya que la acción emprendida les incumbe en su corresponsabilidad por el bien de la Iglesia.

στέλλεσθαι ὑμᾶς� , que te apartes de todo hermano que anda desordenadamente . Παραγγέλλω toma el infin. regular, como en 1 Timoteo 1:3 ya menudo en San Lucas; interpretado con ἵνα de lo mandado en Marco 6:8 ; con ὅτι en 2 Tesalonicenses 3:10 , por vía de aposición al objeto inmediato τοῦτο.

El verbo στέλλομαι (medio)—sinón. con μὴ συναναμίγνυσθαι ( 2 Tesalonicenses 3:14 )—significa (transitivamente) evitar en 2 Corintios 8:20 , el único otro ejemplo del NT; cf.

sin embargo ὑποστέλλομαι, ὑποστολή, Hebreos 10:38 s ., Hechos 20:20 ; Hechos 20:27 . Aparentemente este significado, contraer, atraer dentro de uno mismo —a veces encogerse, estremecerse— se deriva de la figura marítima de enrollar o acortar la vela —ἱστία στέλλἐιν (lit.

poner, fijar en posición ) o στέλλεσθαι (Homer, &c.: ver ejemplos en Liddell y Scott); se complementa con ἀπό también en Malaquías 2:5 (LXX). Ἀπὸ … ἀδελφοῦ: porque se trata de un asunto entre “hermanos” (cf. 2 Tesalonicenses 3:15 ; 1 Corintios 5:11 f.

). La evitación general del hombre será a la vez un castigo para él y una salvaguardia para los demás ( 2 Tesalonicenses 3:13 ), que pudieran ser contagiados por su compañía. Esto implica seguramente la exclusión de las reuniones de la Iglesia, incluyendo el Agapé y la Cena del Señor; pero no es una prohibición absoluta para las relaciones personales: cf.

2 Tesalonicenses 3:15 . Para ἀτάκτως, ver nota en 1 Tesalonicenses 5:14 —el adverbio es un NT hap. pierna. —también 2 Tesalonicenses 3:7 ; 2 Tesalonicenses 3:11 abajo; para περιπατεῖν, 1 Tesalonicenses 2:12 .

Bengel observa sobre ἀτάκτως, “Igitur Ordo mendicantium non est ordo, sed gravat rempublicam ipsam” ( 2 Tesalonicenses 3:8 ).

καὶ μὴ κατὰ τὴν παράδοσιν ἣν παρελάβετε [o -οσαν ] παρʼ ἡμῶν , y no conforme a la tradición que ustedes [o ellos ] recibieron de nosotros . Μὴ (περιπατοῦντος) κατὰ τὴν παράδοσιν κ.τ.λ.—no οὐ—porque esta es una condición asumida del στέλλεσθαι: ver Winer-Moulton sobre los participios μή con.

606 y ss. (μή invade οὐ en este sentido en griego posterior: cf. 2 Tesalonicenses 1:8 ; 2 Tesalonicenses 2:12 ); para οὐ con participios, cf. 2 Corintios 4:8 ; Colosenses 2:19 , etc.

Para περιπατεῖν κατά κ.τ.λ. (hebraísta), cf. Marco 7:5 ; la frase es en otra parte solamente paulina en el NT Romanos 8:4 ; Romanos 14:15 ; 1 Corintios 3:3 ; 2 Corintios 10:2 ; Efesios 2:2 .

Para παράδοσις, ver nota en 2 Tesalonicenses 2:15 ; esto incluye παραγγελία así como διδαχή: cf. 1 Corintios 4:17 ; 1 Corintios 11:2 ; 1 Tesalonicenses 4:1 supra.

El irregular παρελάβοσαν está fuertemente atestiguado (ver Nota textual): la dureza de la concordia (el tercer plural se refiere a παντὸς�), además del final anómalo, hace improbable la sustitución de -οσαν por -ετε por parte de los copistas. Al mismo tiempo, el 3er plural -οσαν, para imperfecto y aoristo fuerte de indicativo (también para optativos), se establece en el κοινή (LXX; raro en papiros: véase Winer-Schmiedel, Grammatik , pp.

112 s.); Romanos 3:13 (de LXX) y Juan 15:22 ; Juan 15:24 , en los textos críticos, dan ejemplos. La terminación es una contribución eólica (boociana) a la mezcla vernácula κοινή, favorecida quizás por la tendencia a las terminaciones flexivas parisílabas. Sobre παραλαμβάνω, ver 1 Tesalonicenses 2:13 .

6. LA DOCTRINA LUTERA DEL ANTICRISTO

La protesta histórica de Martín Lutero adversus execrabilem bullam Antichristi inauguró la Reforma en 1520 dC Fue una de las convicciones más firmes de Lutero, compartida por todos los reformadores destacados del siglo XVI, que el Papado es el Anticristo de la profecía; Lutero esperaba que pronto sería destruido por Cristo en su segunda venida. Esta creencia se convirtió en un dogma formal de la Iglesia Luterana por los Artículos estándar de Smalkald en 1537 A.

D[9] Tiene un lugar en la Biblia inglesa; los traductores en su discurso a James I. dan crédito a ese monarca por haberle dado, mediante cierto tratado que había publicado contra el Papa, “tal golpe a ese Hombre de Pecado, que no será curado.” La Exposición de las Epístolas de Tesalónica del obispo Jewel , pronunciada en la crisis de la rebelión de Inglaterra contra Roma, es la pieza más característica de la exégesis nativa de la Reforma, y ​​da una poderosa expresión a la visión luterana.

Sin embargo, en el siglo XVII, esta interpretación fue cuestionada entre los teólogos ingleses. El finado Christopher Wordsworth, en sus Lectures on the Apocalypse , y en su Commentary on the New Testament , ha contribuido con una sabia y seria vindicación de la posición protestante tradicional.

[9] Melanchton admitió un segundo Anticristo en Mahoma. Distinguió entre los anticristos orientales y occidentales. La conjunción de Pope y Turk era común con nuestros antepasados ​​protestantes.

Esta teoría tiene argumentos impresionantes a su favor, extraídos tanto de las Escrituras como de la historia. Contiene importantes elementos de verdad, y se aplicó con gran fuerza al papado de la Edad Media tardía. Pero muchas razones nos impiden identificar el sistema papal con el ἄνθρωπος τῆς� de San Pablo. Dos consideraciones deben bastar aquí: (1) las palabras del Apóstol describen, como vieron los Padres, un Anticristo personal ; no pueden ser satisfechos por ninguna mera sucesión de hombres o sistema de maldad anticristiana.

(2) Su Hombre del Desafuero será el opositor declarado y desplazador de Dios , y tuvo como tipo a gobernantes tales como Antíoco Epífanes y el peor de los Césares deificados. Ahora bien, por grosera que sea la idolatría de que ha sido objeto el Papa, y por atrevidas y blasfemas que sean las pretensiones de ciertos ocupantes de la Cátedra Papal, el romanismo no exalta, ni abierta ni virtualmente, a su principal ἐπὶ πάντα λεγόμενον θεὸν ἢ σέβασμα; hay que debilitar y tergiversar seriamente el lenguaje del Apóstol para ajustarlo a las pretensiones del Romano Pontífice.

El sistema católico romano ha multiplicado, en lugar de abolir, los objetos de culto; sus errores dominantes no han sido los del ateísmo, sino los de la superstición. Al mismo tiempo, su adulación al Papa y al sacerdocio ha degradado el instinto religioso de la cristiandad; ha alimentado el espíritu de la antropolatría , el culto al hombre, que San Pablo creía que encontraría en el Hombre del Desorden su objeto culminante.

Versículos 6-15

§ 5. 2 Tesalonicenses 3:6-15 . EL CASO DE LOS OCIOSAS

Esta sección contiene el asunto principal señalado en τὸ λοιπόν de 2 Tesalonicenses 3:1 (ver nota arriba). Pero la homilía añadida no es una ocurrencia tardía; es de segunda importancia al tema de 2 Tesalonicenses 2:1-12 .

En el antiguo Ep. los escritores tuvieron ocasión de exhortar a sus lectores a una vida tranquila ya la continuación de sus ocupaciones seculares ( 1 Tesalonicenses 4:11 .). El llamado a entrar en el reino de Dios y buscar su gloria trajo a hombres de una disposición naturalmente ociosa o inquieta bajo la tentación sobre este punto.

A tales naturalezas apelarían con particular fuerza los rumores corrientes sobre el Día del Señor ( 2 Tesalonicenses 2:1“Si Cristo está a punto de aparecer y el fin de este mundo malo está tan cerca, ¿de qué sirven las ocupaciones mundanas?” ellos dirian; “prepararse para encontrarse con Él es el único asunto que vale la pena ocuparse ahora.

¿Cómo puede un cristiano seguir interesado en el mercado o el campo, en los libros del comerciante o en las herramientas del artesano, cuando mañana el Señor puede estar aquí y toda la 'moda de este mundo' puede haber pasado? (cf. 1 Corintios 7:29-31 ). Su conducta tendió al desorden general ( 2 Tesalonicenses 3:11 ), y trajo oprobio a la comunidad cristiana de Tesalónica.

Además, le hicieron un daño material a la Iglesia, al arrojar la carga de su manutención sobre sus laboriosos hermanos, quienes no querían verlos morir de hambre. Estos ἀτάκτως περιπατοῦντες fueron llamados οἱ ἄτακτοι en 1 Tesalonicenses 5:12 ss. (ver nota introductoria al § 10); habían dado problemas a los προϊστάμενοι, a quienes el cuerpo de la Iglesia estaba obligado a apoyar lealmente.

Las reprensiones suaves y un tanto indirectas de la Epístola anterior habían sido insuficientes para detener este mal, que se agravó posteriormente por los falsos anuncios sobre la Parusía. Tales informes salvajes estaban calculados para perturbar incluso a los más regulares y concienzudos en el cumplimiento de sus deberes diarios. Así que los Apóstoles, habiendo calmado la agitación de los lectores por lo que han dicho en el cap. 2, procede a reprender en términos fuertes la irregularidad así infelizmente estimulada.

La παραγγελία dice así: (1) Primero y último, se ordena evitar a los que persisten en el desorden (que son, no obstante, “hermanos” todavía, 2 Tesalonicenses 3:6 ; 2 Tesalonicenses 3:15 ), 2 Tesalonicenses 3:6 ; 2 Tesalonicenses 3:14 ; (2) los misioneros recuerdan su ejemplo personal e instrucciones sobre este asunto, 2 Tesalonicenses 3:7-10 ; (3) a los “holgazanes y entrometidos” se les exige solemnemente que enmienden , y los demás que eviten su ejemplo, 2 Tesalonicenses 3:11-13 ; (4) se insta a la Iglesia, mientras evita la comunióncon los malhechores, para buscar su reforma, 2 Tesalonicenses 3:14-15 .

Debe observarse, al comparar esta instrucción con 1 Tesalonicenses 5:12 ss., que no se hace más mención a este respecto de los προϊστάμενοι (Ancianos); la Iglesia en su conjunto está encargada de la disciplina necesaria; el desorden ha crecido a mayores proporciones y se ha vuelto más agudo: cf.

1 Corintios 5:4 ss.; 2 Corintios 2:6 , ἡ ἐπιτιμία … ἡ ὑπὸ τῶν πλειόνων.

Versículo 7

αὐτοὶ γὰρ οἴδατε . Porque sabéis de vosotros mismos —“sin necesidad de que lo volvamos a decir”: ver notas sobre καθὼς οἴδατε, 1 Tesalonicenses 1:5 s ., 2 Tesalonicenses 2:1 , &c.

πῶς Δεῖ μιμεῖσθαι ἡμᾶς , de qué manera debe imitarnos - "Una expresión resumida para πῶς Δεῖ ὑμᾶς περιπατεῖν ὥστε μεῖσθαι ἡμᾶς" (luz de luz). Πῶς ( quali ratione , Bengel) califica μιμεῖσθαι en lugar de δεῖ (cf. 1 Tesalonicenses 4:1 ; Efesios 5:15 ; 1 Timoteo 3:15 ): no instando a los fundamentos de este deber, pero mostrando la dirección en la que se encuentra, la verdadera línea de imitación .

Para μιμεῖσθαι, véanse las notas sobre 1 Tesalonicenses 1:6 y 2 Tesalonicenses 3:9 a continuación.

ὅτι οὐκ ἠτακτήσαμεν ἐν ὑμῖν , porque no actuamos desordenadamente entre vosotros . Ἠτακτήσαμεν está mal interpretado en la Vulg. “inquieti fuimus”; Erasmo mejor, “praeter ordinem viximus”; Beza, “desordenado nos gessimus”; Calvino, "egimus desmesurado". Otra meiosis (cf. οὐ πάντων ἡ πίστις, 2 Tesalonicenses 3:2 ; y θεῷ μὴ�, 1 Tesalonicenses 2:15 ): ¡qué lejos estaban los Apóstoles de una conducta así! Ἀτακτέω (= ἀτάκτως περιπατέω, 2 Tesalonicenses 3:6 ; cf.

ἀτάκτους, 1 Tesalonicenses 5:14 )— hap. pierna. en el NT—un término militar, aplicado, por ejemplo, a soldados fuera de rango : cf. Colosenses 2:5 , τὴν τάξιν ὑμῶν καὶ τὸ στερέωμα κ.

τ.λ., “tu orden y el frente sólido de tu fe en Cristo”. Los oficiales están tan sujetos a la disciplina como la base; fue debido a sus Iglesias que los Apóstoles dieron ejemplo de una vida estrictamente ordenada; con este ejemplo ante ellos, que se relaciona exactamente con el punto en cuestión, los lectores "saben" cuál debe ser la naturaleza de su "imitación". Ὅτι rige junto con οὐκ ἠτακτήσαμεν la siguiente cláusula οὐδέ, que debería haberse incluido en el mismo versículo, porque pone de manifiesto el tipo de desorden reprobado:—

7. EL ANTICRISTO EN LOS TIEMPOS MODERNOS

Apenas ocuparía varias páginas exponer las diversas teorías avanzadas sobre este misterioso tema en tiempos más recientes.
No menos plausible es la que vio τὸ μυστήριον τῆς� en los posteriores desarrollos de la Revolución Francesa a fines del siglo XVIII, con su apoteosis de una mujer abandonada en el personaje de la Diosa de la Razón, y que identificó a ὁ ἄνομος con Napoleón Bonaparte .

El imperio de Napoleón fue esencialmente una restauración del cesarismo militar de la antigua Roma. Estuvo a punto de hacerse dueño, como Julio César, del mundo civilizado. Este déspota sin escrúpulos, con su soberbio genio y su insaciable egoísmo —la descendencia y el ídolo, hasta que se convirtió en el azote de una democracia sin ley— está, seguramente, en la verdadera sucesión de Antíoco Epífanes y Nerón César. Napoleón ha puesto ante nuestros tiempos un tipo nuevo e imponente del Sin Ley, que ha tenido, y puede tener en el futuro, sus imitadores.

Tampoco falta la impiedad del υἱὸς τῆς� de San Pablo en una expresión moderna audaz y típica. Tras el ateísmo negativo y destructivo del siglo XVIII, el ateísmo científico constructivo del siglo XIX ha construido un imponente sistema de pensamiento y de vida. La teoría del positivismo, tal como fue propuesta por su gran apóstol, Augusto Comte, culmina en la doctrina de que “El hombre es el dios del hombre.

Dios y la inmortalidad, todo el mundo de lo sobrenatural, esta filosofía suprime en nombre de la ciencia y el pensamiento moderno. Los barre del camino para dejar lugar a le grand être humain , o humanidad colectiva , que debe ordenar nuestra adoración a través de la memoria de sus héroes y hombres de genio, y en la persona de la mujer adorada dentro de la familia. Comte elaboró ​​este esquema de religión con la mayor seriedad y lo equipó con una jerarquía y un ritual elaborados basados ​​en el modelo católico romano.

Aunque la religión de la humanidad de Comte es repudiada por muchos positivistas y solo se ha puesto en práctica en una escala limitada, es un fenómeno de gran importancia. Da testimonio de la persistencia del instinto religioso en nuestra naturaleza, e indica la dirección que ese instinto se ve obligado a tomar cuando se ve privado de su objeto legítimo (ver las palabras del Apóstol en Romanos 1:23 ).

Comte nos habría retrotraído, virtualmente, a la adoración pagana de héroes deificados y emperadores difuntos, o al culto chino de antepasados ​​familiares. El positivismo proporciona en su Gran Ser una abstracción que, si alguna vez se apodera de la mente popular, inevitablemente tenderá a realizarse en forma individual concreta. Establece un trono de adoración dentro del “templo de Dios”, que el hombre del destino se encontrará “en su tiempo” para ocupar.

Desde la época de Hugo Grotius (1583–1645 dC), el famoso erudito, teólogo y estadista protestante holandés, se han hecho numerosos intentos para demostrar el cumplimiento de la profecía del NT dentro de los días apostólicos o postapostólicos, bajo la suposición de que el παρουσία de Jesús se realizó en el juicio que cayó sobre la nación judía y por la destrucción de Jerusalén en el año 70 A.

D. Esta línea de interpretación fue adoptada por los teólogos romanistas, como Bossuet en el siglo XVII y Döllinger en el XIX, en parte como retorno a la visión patrística y en parte como defensa contra la exégesis protestante. Estas teorías proteristas , que restringen la aplicación de la predicción de San Pablo a la primera época de la Iglesia, tensan y minimizan de diversas maneras su lenguaje al intentar ponerlo en la medida de los acontecimientos contemporáneos.

O bien suponen, como hacen complacientemente los intérpretes racionalistas, que tales profecías, al proceder de un punto de vista subjetivo y ser producto de la situación pasajera, no pudieron cumplirse realmente y han sido refutadas por el curso de la historia. Casi todos los emperadores romanos desde Calígula hasta Trajano —algunos incluso de épocas posteriores— han sido hechos para servir al Hombre de Pecado, o el Restricdor, por uno u otro de los comentaristas; Nero ha figurado en ambas capacidades; también lo ha hecho Vespasiano[10].

Otros sostienen —y esta teoría se combina en parte con la última, como por ejemplo Grotius— que Simon Magus , el padre tradicional de la herejía, era ὁ ἄνομος; mientras que otros, nuevamente, ven τὸ μυστήριον τῆς� en la nación judía de la época de San Pablo[11]. Fuera del campo secular, el poder del Espíritu Santo, el decreto de Dios, la ley judía, el remanente creyente del judaísmo, e incluso el mismo Pablo , han sido puestos en el lugar de τὸ κατέχον por autoridades anteriores o posteriores.

Pero ninguna de estas sugerencias ha obtenido mucha aceptación. Un pequeño grupo de críticos—Bahnsen, Hilgenfeld, Pfleiderer—que fechan 2 Tesalonicenses en el reinado de Trajano y después del año 100 (ver Introd. p. xlv.), explican τὸ μυστήριον τῆς� como el gnosticismo herético de ese período, y τὸ κατέχον como el Episcopado, o similar. Aparte de la fecha supuesta , la interpretación de Bahnsen es un retorno a la visión de Teodoro y Agustín.

[10] Sobre la relación de los emperadores contemporáneos con 2 Tesalonicenses 2:3 ss., véase la Introducción de Askwith a los Epp. a los tesalonicenses . págs. 130 y sigs.

[11] Entonces Lightfoot: “Parece en general probable que el Anticristo esté representado especialmente por el judaísmo” ( DB de Smith , art. 2 Tesalonicenses ).

La tendencia de la interpretación crítica reciente es atribuir a este pasaje, ya la escatología profética del NT en general, un valor puramente ideal o “poético” y paraenético[12]. El surgimiento del Anticristo, junto con la παρουσία del Señor Jesús y la escena del juicio del Último Día, no se toman como sucesos literales del futuro, sino como eventos “superhistóricos” del reino de Dios; en otras palabras, para sean representaciones imaginativas, bajo su vestimenta simbólica bíblica, de conflictos y crisis espirituales que encontrarán su resultado en modos determinados por condiciones alejadas de las existentes en las primeras edades y mucho más allá del horizonte del Nuevo Testamento.

Se señala que el cumplimiento del NT dejó de lado lo que parecían ser detalles esenciales de los términos concretos de la profecía del AT, de modo que los intérpretes de esta última se desviaron por completo del camino en su predicción de los días mesiánicos; y el mismo destino, se dice, alcanzará a los expositores de la escatología del NT, quienes además están en completa discordia entre ellos. Sin duda, los Apóstoles esperaban, y en breve, un regreso visible de Jesús glorificado y la reunión de la humanidad en juicio ante Él.

Pero este modo de concebir la consumación pertenecía al mobiliario mental de su tiempo; les fue suplido por la imaginería profética del Antiguo Testamento y por la Apocalíptica judía; sólo las ideas espirituales expresadas bajo este vestido convencional eran verdaderamente propias, y son esenciales para la fe cristiana y de valor inmutable.

[12] CL Nitzsch (en sus Ensayos De revelación , 1808) fue el primero en dar a esta teoría una expresión sistemática. Las siguientes frases, citadas por Bornemann, indican su posición: la παρουσία “est factum ideale, non certo loco ac tempore, sed ubicumque et quandocumque opus fuerit ad confirmanda pietatis studia, cum fiducia exspectandum”. La predicción de la parusía es “mera moralis qua masteriam, et poetica qua formam… Apostolus, cum illa scriberet, parum curavit aut sensiit discrimen quod poeticæ rerum divinarum descriptionicum histora intercedit.

Ex instintu morali ac divino docebat omnia, accominidate ad usum practicum; non ut scholæ præceptis atque ita ut theologicis usibus inserviret.” En cuanto al Hombre de Pecado: “Homo iste malus cujus futura revelatio describitur, nusquam quisquam fuit nec in posterum futurus esse videtur”. Tanto como decir, el Apóstol Pablo apuntó a la edificación en sus profecías, ¡con muy poca consideración a los hechos y la verdad!

El modo anterior de tratar la profecía del NT encaja con el espíritu de nuestro tiempo, y escapa a las dificultades que presionan a aquellos que mantienen una creencia en la predicción definitiva. Pero, en coherencia, debe aplicarse a las palabras de nuestro Señor, así como a las de Sus Apóstoles, y a los pensamientos que yacen detrás de Sus palabras. El Día del Señor y la Segunda Venida eran materia de expectativa positiva de Su parte.

Por muy equivocada que haya estado la escatología judía con respecto a las circunstancias de Su primera venida, eso demostró ser un evento práctico y no una mera idea reguladora o edificante; realizó en forma histórica el sentido más profundo y la verdadera carga de la profecía del AT. El antiguo Israel tenía razón en el hecho principal. La Iglesia debe ser más sabia por la experiencia del judaísmo; ha sido advertido por el fracaso de tantas deducciones presuntuosas de las palabras de Cristo y Sus Apóstoles con respecto a los últimos días.

Vaciar sus predicciones de todo significado definido porque ese significado ha sido sobredefinido, suponer que lo que previeron fue un mero reflejo exagerado de las circunstancias de su propia época y sin justificación objetiva o realidad, es un acto de desesperación en el intérprete. Lo ideal y lo abstracto, si son fuerzas vivas, están obligados a tomar una forma real y determinada. La historia requiere otra venida de Jesús en su gloria para coronar el desarrollo humano, y para complementar su primera venida en la humildad y el rechazo.

Por otro lado, los poderes del mal que obran en la humanidad tienden, por una ley secreta, a reunirse en una crisis tras otra en alguna personalidad dominante y representativa. El Anticristo ideal concebido por las Escrituras, cuando se actualice, se moldeará a sí mismo sobre las líneas de los muchos Anticristos cuya carrera la Iglesia ya ha presenciado.

Como otras grandes profecías de la Escritura, esta palabra de san Pablo tiene un cumplimiento progresivo. Se lleva a cabo de vez en cuando, bajo la acción de las leyes divinas que operan en los asuntos humanos, en formas parciales y transitorias, que prefiguran y pueden contribuir a su realización final. Porque tales predicciones están inspiradas por Aquel que “hace todas las cosas según el designio de su propia voluntad”; descansan sobre los principios del gobierno moral de Dios y los hechos permanentes de la naturaleza humana.

Encontramos en Antíoco IV. y en Cayo César ejemplos, presentes en la mente de los escritores inspirados, del poder humano autocrático animado por un orgullo demoníaco y un espíritu desesperado de irreligión. Aceptamos, con Crisóstomo, una muestra de la encarnación de la idea de San Pablo en la persona de Nerón, quien proporcionó a San Juan un modelo adecuado para sus delineaciones más extensas y vívidas. Reconocemos, con los Padres griegos posteriores y Melanchton, simples muestras y características anticristianas en la forma de gobierno de Mahoma.

Reconocemos, con Gregorio I. y los reformadores protestantes, un preludio de la venida del Anticristo y rasgos conspicuos de su carácter en el despotismo espiritual de la Sede de Roma; y observamos con tristeza a lo largo de la historia de la Iglesia la cizaña que crece entre el trigo, la perpetuación y el recrudecimiento en múltiples formas de “la apostasía” que prepara el camino del Anticristo y favorece su gobierno.

Estamos de acuerdo con aquellos que perciben en la idea napoleónica un ominoso renacimiento del absolutismo sin ley y la adoración del poder humano que prevaleció en la era de los Césares; mientras que la filosofía positivista y materialista, con la ética sensualista, apuntan al mismo fin[13].

[13] El siguiente extracto del Catéchisme Positiviste de Comte es una prueba sorprendente de la prontitud con la que el ateísmo científico puede unirse al absolutismo político: “Au nom du passé et de l'svenir, les seviteurs théoriques et les serviteurs pratiques de L'HUMANTITÉ viennent prendre digement la direction générale des affaires terrestres, pour construire enfin la vraie providence, morale, intelectualle, et matérielle; en excluant irrevocablemment de la suprématie politique tous les divers esclaves de Dieu, Catholiques, protestantes, ou déistes, comme étaut à la fois arriérés et perturbateurs.

”—¡El verdadero estilo pontificio! No hay mucho paso de estas palabras a la situación que describen los Apóstoles en 2 Tesalonicenses 2:4 y Apocalipsis 13:16 ss. ¡Es significativo que Comte publicara su Catecismo de la nueva religión justo después del golpe de Estado de Luis Napoleón, a quien felicita por “la feliz crisis”! En el mismo prefacio glorificaba al emperador Nicolás I.

de Rusia, como “el único jefe verdaderamente eminente del que nuestro siglo puede reclamar el honor, hasta el momento presente”. La ignorancia política de Comte es una excusa para estos errores garrafales; pero la conjunción sigue siendo no menos portentosa. La fe en Dios y la fe en la libertad van unidas. Ver la ley física y moral de Arthur . págs. 231–237; y su Religión sin Dios , sobre el positivismo en general.

La historia del mundo es una. El siglo primero vive de nuevo en el siglo veinte. Todos los factores del mal cooperan, al igual que los del bien. Hay sólo dos reinos detrás de los innumerables poderes que luchan a lo largo de las edades de la existencia humana, el de Satanás y el de Cristo; aunque a nuestros ojos sus fuerzas yacen dispersas y confusas, y las distinguimos mal. Pero el curso del tiempo acelera su paso, como si se acercara a un gran problema.

La ciencia ha dado un ímpetu inmenso al progreso humano en casi todas las direcciones, y las influencias morales se propagan con mayor rapidez que hasta ahora. Está ocurriendo una rápida interfusión del pensamiento, una unificación de la vida del mundo y una reunión de las fuerzas a ambos lados del "valle de la decisión", que parecen presagiar alguna crisis mundial, en la que las gloriosas promesas o los oscuros presentimientos de la revelación, o ambos a la vez, se cumplirán de nuevo.

Aún así, las palabras de Cristo se mantienen, como dijo San Agustín, para bajar “los dedos de los calculadores[14]”. No nos corresponde a nosotros conocer los tiempos o las estaciones . No podemos adivinar qué corrientes de retroceso pueden surgir en nuestro progreso secular, qué nuevos sellos se abrirán en el libro del destino humano y a través de qué ciclos ha de transcurrir la evolución del propósito de Dios para la humanidad.

[14] “Omnes calculantium digitos resolvit”; en Mateo 24:36 .

Versículo 8

νυκτος και ημερας, א BG y seis min.; νυκτα και ημεραν, ADKLP &c. Ver Nota Expositiva.

8. οὐδὲ δωρεὰν ἄρτον ἐφάγομεν παρά τινος , ni comieron pan gratis de la mano de nadie : mientras que los ἄτακτοι no trabajaron por su pan, y esperaban que la Iglesia los sustentara. Para δωρεάν (advbl. accus.), gratis, a modo de regalo , cf. 2 Corintios 11:7 ; Mateo 10:8 ; Éxodo 21:2 ; Isaías 52:3 (LXX); en Gálatas 2:21 , &c.

, la frase adquiere otro significado. Ἄρτον ἐσθίειν ( Mateo 15:2 ; Marco 3:20 ; Lucas 14:1 ) traduce el Heb. אָכַל לֶחֶם ( Génesis 43:15 ; 2 Sam.

[Kingd.] 2 Samuel 9:7 , & c.), para obtener comida, tener el sustento (τρέφεσθαι); igualmente ἐσθίειν solo en 2 Tesalonicenses 3:10 ; 1 Corintios 9:4 .

Para παρά τινος, “acceptum a quoquam” (Beza)—“de” del otorgante — cf. Efesios 6:8 ; Filipenses 4:18 ; Hechos 2:33 , & c.

Había un orgullo varonil en San Pablo en este asunto; cf. 2 Corintios 11:10 s., ἡ καύχησις αὔτη οὐ φραγήσεται.

ἀλλʼ ἐν κόπῳ καὶ μόχθῳ νυκτὸς καὶ ἡμέρας ἐργαζόμενοι , sino con trabajo y fatiga, trabajando de día y de noche . Ἐν κόπῳ καὶ μόχθῳ forma un adjunto, νυκτὸς … ἐργαζόμενοι otro, ambos calificando ἐφάγομον y negando δωρεάν (cf. la conexión en 2 Tesalonicenses 3:12 ).

Junto con la cláusula que sigue, este recordatorio es casi una repetición de 1 Tesalonicenses 2:9 : ver notas en ese versículo para las palabras idénticas. Con trabajo duro y agotador el Apóstol Pablo se ganaba el pan de cada día; “hacer tiendas” ( Hechos 18:3 ) era un oficio mal pagado. Sus compañeros, si no perseguían el mismo oficio, actuaban según los mismos principios.

πρὸς τὸ μὴ ἐπιβαρῆσαί τινα ὑμῶν , para no poner carga a ninguno de vosotros . Para πρός con infinitivo, y para ἐπιβαρέω, ver notas en 1 Tesalonicenses 2:9 .

Versículo 9

οὐχ ὅτι οὐκ ἔχομεν ἐξουσίαν , no que tengamos derecho (para actuar lo contrario, para reclamar nuestro mantenimiento: Scil. ἐξουσίαν τοῦ Δωρεὰν ἄρτον φαγεῖν · · φ φα φ φ π ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ 1 Corintios 9:4 ἐ 1 Corintios 9:6 _

Para este uso elíptico y correctivo de οὐχ ὅτι ( non quasi , Vulg.; más bien non quod , Beza)—“no es el caso que,” ​​o “No quiero decir eso”—cf. 2 Corintios 1:24 ; Filipenses 3:12 ; Filipenses 4:11 , etc.

Esta ἐξουσία San Pablo lo demuestra cuidadosamente, en nombre del ministerio del Evangelio, en 1 Corintios 9:3-14 , remontándolo a la ordenanza del Señor ( Lucas 10:7 ); cf. también Hebreos 13:10 .

Ἐξουσία es poder moral, derecho, autoridad ( jus , Beza correctamente; no potestatem , como en Vulg.), a diferencia de δύναμις ( 2 Tesalonicenses 1:7 ; 2 Tesalonicenses 1:11 ; 2 Tesalonicenses 2:9 ), poder real, fuerza _

ἀλλʼ ἵνα ἑαυτοὺς τύπον Δῶμεν ὑμῖν εἰς τὸ μιμεῖσθαι ἡμᾶς , pero ( hicimos esto —ἐν κόπῳ κ.τ.λ.… ἰσαζόμόα 2 Tesalonicenses 3:8 μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ 1 Corintios 9:15 ), para que nos entreguemos a ti como ejemplo, para que nos imites . 1 Corintios 9:15

Los puntos suspensivos después de ἀλλά se asemejan a los que siguen a ὅτι en 2 Tesalonicenses 2:3 , o μόνον en 2 Tesalonicenses 2:7 (ver notas). Ἑαυτούς (para su uso en 1ª persona, véase 1 Tesalonicenses 2:8 ) se presenta con énfasis: los escritores mismos ejemplificarían la vida que predican; desde el principio grabaron su mensaje en los tesalonicenses de esta manera viva y práctica ( 1 Tesalonicenses 1:6 ): cf.

1 Corintios 4:17 ; Filipenses 3:17 , donde τύπος aparece en la misma conexión; para esta palabra, véase la nota en 1 Tesalonicenses 1:7 .

“ Darse (como) ejemplo” es más que “ hacerse un ejemplo” (como si δίδωμι tuviera el doble sentido del heb. נָתַן); implica sacrificio, entrega de sí mismo, asemejándose a μεταδοῦναι… τὰς ἑαυτῶν ψυχάς, 1 Tesalonicenses 2:8 : cf.

ὁ δοὺς ἑαυτὸν�, 1 Timoteo 2:6 ; Efesios 1:22 ; Efesios 5:2 ; Romanos 6:16 .

Sobre εἰς τό con infinitivo, ver 1 Tesalonicenses 2:12 : la cláusula εἰς τό (de emisión ) es consecutiva a la cláusula ἵνα (de propósito ), como en 1 Tesalonicenses 2:16 ; la consecución de 2 Tesalonicenses 2:11 f. arriba estaba el reverso de esto (εἰς τό…, ἴνα).

En 2 Tesalonicenses 3:8-9 los Apóstoles dan dos razones para su práctica del trabajo manual,—la primera sólo se declara en 1 Tesalonicenses 2:9 . La segunda razón, menos halagadora para los lectores, pero sobre la cual la conducta del ἄτακτοι obliga ahora a insistir, estaba sin embargo implícita a medias en el contexto del pasaje paralelo (Ep.

I.), escil. en μεταδοῦναι ... τὰς ἐαυτῶν ψυχάς ( 2 Tesalonicenses 2:8 ) y ὡς ... Δικαίως ... ὑμῖν ... ἐγενήθημεν, ... ὡς πατὴρ τένα ἑαυ τ ... μαρν. ( 2 Tesalonicenses 3:10 .

): cfr. 2 Corintios 11:11 ., 2 Corintios 12:14 . (San Pablo, ejemplo de abnegación); ver nota en 1 Tesalonicenses 2:9 arriba.

Versículo 10

. _ Porque en verdad, cuando estábamos con vosotros, os encomendábamos este encargo : cf. 1 Tesalonicenses 4:11 . Καὶ γάρ es paralelo al γάρ de 2 Tesalonicenses 3:7 ; pone la παραγγελία apostólica al lado de la τύπος apostólica en el asunto de ἐργάζεσθαι καὶ ἐσθίειν (cf.

γάρ… καὶ γάρ en 1 Tesalonicenses 4:9 f.): juntos estos constituyen ἡ παράδοσις de 2 Tesalonicenses 3:6 . Esta oración casi repite 1 Tesalonicenses 3:4 , solo sustituyendo τοῦτο παρηγγέλλομεν (después 2 Tesalonicenses 3:6 ) por προελέγομεν.

Sobre el uso de πρός, ver nota a 1 Tesalonicenses 3:4 ; 1 Tesalonicenses 2:5 supra.

ὅτι εἴ τις οὐ θέλει ἐργάζεσθαι μηδὲ ἐσθιέτω . ¡ Si alguno se niega ( nonvult , Vulg.) a trabajar, tampoco comerá! ' un proverbio judío, basado en Génesis 3:19 . Para la apódosis, puesta en modo imperativo vivo, cf. 1 Corintios 11:6 .

Para el recitativo ὅτι de narración directa, cf. Gálatas 1:23 ; Hechos 14:22 ; y véase Winer-Moulton, pág. 683, nota . Para τοῦτο… ὄτι, cf. 1 Tesalonicenses 2:13 ; 1 Tesalonicenses 4:15 .

Οὐ θέλω no es el mero contradictorio, sino lo contrario de θέλω—“si alguno no trabaja”—no una suposición negativa (εἰ μή), sino la suposición de un negativo: ver Winer-Moulton, pp. 597, 599 ; cf. Romanos 7:19 y sig., 1 Corintios 7:9 ; 1 Timoteo 3:5 , etc.

, y 2 Tesalonicenses 3:14 continuación. “ Nolle , vitium est” (Bengel). Nótese el presente de acción continua ( hábito o regla ) en los verbos: cf. para el último verbo, 1 Corintios 10:18 ; 1 Corintios 10:25 , etc.

, 1 Corintios 11:22-34 . El descuido de esta regla severa pero necesaria hace que la caridad sea desmoralizadora. Esta ley de Cristo toca tanto a los ricos ociosos como a los pobres; convierte en una deshonra aquello de lo que se oye hablar como si fuera un privilegio y la marca de un caballero, "vivir de los propios medios", fruges consumere natus : ver 2 Tesalonicenses 3:11 .

Esta regla se aplica con fuerza en la siguiente dirección de la Didaché , xii. 2–5: εἰ θέλει [παρόδιος ὁ ἐρχόμενος] πρὸς ὑμᾶς καθίσαι, τεχνίτης ὤν, ἐργαζέσθω καὶ φαγέτω· εἰ δὲ οὐκ ἔχει τέχνην, κατὰ τὴν σύνεσιν ὑμῶν προνοήσατε πῶς μὴ�ʼ ὑμῶν ζήσεται Χριστιανός· εἰ δὲ οὐ θέλει οὔτω ποιεῖν, χριστέμπορός ἐστιν · προσέχετε�. Cf. la cita citada a continuación, sobre 2 Tesalonicenses 3:12 .

Versículo 11

ἀκούομεν γάρ τινας περιπατοῦντας ἐν ὑμῖν . Porque oímos de ciertas personas que andan entre vosotros desordenadamente . En la última palabra, ver. 2 Tesalonicenses 3:6 . Ἐν ὑμῖν (cf. οὐκ ἠτακτήσαμεν ἐν ὑμῖν, 2 Tesalonicenses 3:7 ),—porque sus relaciones con la Iglesia eran irregulares.

No “que hay algunos” (AV; según Vulg., “inter vos quosdam ambulare inquiete”; Beza, “desordenado”): los Apóstoles no saben simplemente que tales personas se encuentran en esta Iglesia; saben sobre ellos , quiénes son y cómo se comportan. Para ἀκούω con acusación. del contenido o materia del informe, cf. Gálatas 1:13 ; Efesios 1:15 ; Efesios 3:2 ; Hechos 17:32 , &c.

; y para τινές relativo a personas conocidas pero no nombradas ( quosdam ), 2 Corintios 2:5 ; 2 Corintios 10:2 ; 2 Corintios 10:12 ; Gálatas 1:7 ; Gálatas 2:12 ; Colosenses 2:8 ; 1 Timoteo 1:3 ; Tito 1:12 .

Los escritores afirman esto de oídas (cf. 1 Corintios 1:11 ; 1 Corintios 5:1 ; 1 Corintios 11:18 ); el asunto no les fue comunicado oficialmente, aunque probablemente las cartas habían pasado de un lado a otro (ver Introd.

pags. xxxv., y nota sobre 1 Tesalonicenses 5:2 ). Este versículo da la razón (γάρ) para recordar la máxima severa de 2 Tesalonicenses 3:10 , o quizás para toda la reprensión ( 2 Tesalonicenses 3:6-10 ).

En la Didaché (i. 10-12), probablemente el documento postapostólico más antiguo existente, hay una advertencia dirigida tanto a los que dan como a los que reciben limosnas, que muestra cuán frecuente era el peligro de un abuso similar de las obras de caridad de la Iglesia: Μακάριος ὁ διδοὺς κατὰ τὴν ἐντολήν … οὐαὶ τῷ λαμβάνοντι· εἰ μὲν γὰρ χρείαν ἔχων λαμβάνει τις, ἀθῶος ἔσται· ὁ δὲ μὴ χρείαν ἔχων δώσει δικήν, ἱνατί ἔλαβε καὶ εἰς τί· ἐν συνοχῇ δὲ γενόμενος ἐξετασθήσεται περὶ ὧν ἔπραξεν, καὶ οὐκ ἐξελεύσεται ἐκεῖθεν μέχρις οὗ�· ἀλλὰ καὶ περὶ τούτου Δὴ εἴρηται · ἰδρωτάτω ἡ ἐλεημοσύνη σου εἰς τὰς χειράς σου, μέ should.

μηδὲν ἐργαζομένους� , trabajando en nada, pero siendo entrometidos ; o, para imitar el juego de ἐργάζομαι, “cuyo único negocio es ser entrometido”, “ocuparse de los asuntos de todos menos de los suyos”. Lightfoot cita el mismo juego verbal de Demóstenes, Filipenses 4 .

, pags. 150. 21 s., σοὶ μὲν ἐξ ὧν ἐργάζει καὶ περιεργάζει τοὺς ἐσχάτους ὄντας κύι; algo parecido aparece en el latín de Quintiliano, Instit. O en. 6:3. 53: “Después de venuste Mallium Suram, multum in agendo discursantem, resaltam, manus jactantem, togam dejicientem et reponentem, non agere dixit sed satagere .” Entonces Calvin y Beza aquí: “nihil agentes, sed curiose (inaniter) satagentes”; Vulg.

, “nihil operantes, sed curiosos agentes”. El verbo περιεργάζομαι es hap. pierna. en el NT; pero el adj. περίεργος—asociado con ἀργαί, φλύαροι y περιερχόμεναι—se aplica en 1 Timoteo 5:13 , en su sentido bien establecido, a mujeres chismosas e inútiles; τὰ περίεργα, en Hechos 19:19 , que significa impertinente, superfluo , describe las prácticas mágicas (“curiosas”) que prevalecen en Éfeso.

Así en Polibio xviii.34. 2, Antiochus protesta contra los romanos "entrometidos" (πολυπραγμονεῖν) con asuntos en Asia, οὐδὲ γὰρ αὐτὸς περιεργάζεται τῶν κατὰ τὴν ἰτανίαν ἁπλῶς ὐiante, "por el mínimo de los intermedios de ital ital . En griego anterior, el verbo significaba exagerar las cosas.

Para epigramas similares de San Pablo, cf. 2 Tesalonicenses 3:2 f. arriba (πίστις, πιστός), Romanos 1:20 ; 1 Corintios 7:31 ; 2 Corintios 6:10 ; Filipenses 3:2 .; ver también Hebreos 5:8 .

Esta actividad problemática de los ἄτακτοι probablemente estuvo relacionada con la agitación sobre la Parusía censurada en 2 Tesalonicenses 2:2 . Habiendo abandonado su propio trabajo, los malhechores se dedicaron a ventilar los últimos rumores sensacionalistas sobre este tema, perturbando así la tranquilidad de la Iglesia e interrumpiendo a sus diligentes hermanos.

Versículo 12

12 _ El texto sirio dice δια του por εν (κ. Ι. Χ.) , después 1 Tesalonicenses 4:2 .

. _ Pero a los que son tales, exhortamos y exhortamos en el Señor Jesucristo : la παραγγελία de 2 Tesalonicenses 3:6 fue dada a la Iglesia respecto de los ofensores; ahora los Apóstoles se vuelven para dirigirse, con la misma autoridad y solemnidad, a los mismos ἄτακτοι y περιεργαζόμενοι.

Con el definido τοῖς τοιούτοις—“los hombres de este tipo”, “aquellos que responden a la descripción anterior”—cf. Romanos 16:18 ; 1 Corintios 5:11 ; 1 Corintios 16:16 ; 2 Corintios 2:6 ; Gálatas 5:23 ; Filipenses 2:29 ; Tito 3:11 : es el cualitativo de τινές arriba ( 2 Tesalonicenses 3:11 ).

La tercera instancia de παραγγέλλω en esta homilía ( 2 Tesalonicenses 3:6 ; 2 Tesalonicenses 3:10 ). Pero se añade παρακαλοῦμεν (ver 1 Tesalonicenses 2:11 sobre la palabra) con una fuerza suavizante; cf.

la transición en Filemón 1:8 s., también las combinaciones de 1 Tesalonicenses 2:11 ; 1 Tesalonicenses 4:1 , y 2 Timoteo 4:2 .

Para ἐν κυρίῳ Ἰ. X., véase nota sobre el triple Nombre, 1 Tesalonicenses 1:1 ; también en ἐν ὀνόματι κ.τ.λ., 2 Tesalonicenses 3:6 .

ἵνα μετὰ ἡσυχίας ἐργαζόμενοι τὸν ἑαυτῶν ἄρτον ἐσθίωσιν , que con quietud, observándose en su trabajo, comen su propio pan : cf. 1 Tesalonicenses 4:11 (y notas), muy repetido aquí. Μετὰ ἡσυχίας (= ἡσυχάζοντες, 1 Tesalonicenses 4:11 ) —En contraste con περιεργαζόμενοι ( 2 Tesalonicenses 3:11 ) —Parma calificar toda la cláusula, mientras ἐ ἐ μ μ μ μ 2 Tesalonicenses 3:8 : “que coman su propio pan tranquilamente, trabajando”, no andando en la ociosidad y gravando a la comunidad.

Para τὸν ἑαυτῶν ἄρτον, véase 2 Tesalonicenses 3:8 —“ su propio pan”, no el pan de otros recibido δωρεάν ( 2 Tesalonicenses 3:8 ); “una frase rabínica” (Lightfoot).

Para el uso de ἵνα después de παρακαλέω y similares, ver nota en 1 Tesalonicenses 4:1 . Para μετά de la disposición concomitante , cf. 1 Tesalonicenses 1:6 ; Efesios 4:2 ; 1 Timoteo 2:15 , etc.; cf. ἐν ἡσυχίᾳ, 1 Timoteo 2:11 s .

Versículo 13

ενκακησητε en B* (εγκ-א A 37 39 47), ενκακειτε en D* ; εκκακησητε en D c GKLP &c., con εκκακειτε en Dam. Cf. nota sobre ενκαυχασθαι, 2 Tesalonicenses 1:4 .

13. Ὑμεῖς δέ, ἀδελφοί, μὴ ἐνκακήσητε καλοποιοῦντες . Pero vosotros, hermanos, no vaciléis en hacer el bien . Los escritores pasan de la sección ofensora al cuerpo de sus lectores: cf. la (supuesta) transición opuesta en παρακαλοῦμεν δὲ ὑμᾶς, ἀδελφοί, 1 Tesalonicenses 5:14 , y nota.

Ἐν-κακέω (no ἐκ-κακέω) es un término paulino favorito 2 Corintios 4:1 ; 2 Corintios 4:16 ; Gálatas 6:9 ; Efesios 3:13 , también Lucas 18:1 — convertirse en κακός, flaquear , fallar en algo.

Καλο-ποιοῦντες ( hap. leg. para el compuesto; Romanos 7:21 ; 2 Corintios 13:7 ; Gálatas 6:9 ; Santiago 4:17 exhibir los componentes) apunta a una cualidad de conducta: “hacer lo justo y noble ”—a diferencia de ἀγαθο-ποιεῖν, “beneficiando”, Marco 3:4 ; cf.

notas sobre ἀγαθός y καλός, 1 Tesalonicenses 5:15 ; 1 Tesalonicenses 5:21 ; Filipenses 4:8 proporciona una rica enumeración de la καλά cristiana.

La reprimenda anterior de περιεργάζεσθαι y el elogio de ἡσυχία, si no se hubieran protegido de esa manera, podrían haber apagado el ardor de algunos cuya actividad era digna de elogio. La mala conducta de los rebeldes era de tal naturaleza que desanimaba a los celosos amigos del Evangelio.

El participio presente con ἐνκακήσητε es del tipo que sigue a παύομαι (cf. Efesios 1:16 , etc.) y otros verbos que significan un momento de acción, el participio afirma que en el curso del cual surge la condición denotada por el verbo principal . Μή se interpreta en prohibiciones con subjuntivo aoristo (pero impv.

presente ; ver 2 Tesalonicenses 3:15 ); cf. 2 Tesalonicenses 2:3 . Otra paronomasia (ver 2 Tesalonicenses 3:11 ) se puede rastrear en ἐνκακήσητε—καλοποιοῦντες: cf.

Romanos 7:21 ; Gálatas 6:9 ; Hebreos 5:14 ; también Gálatas 4:18 ; 1 Timoteo 3:13 ; Mateo 21:41 .

Versículo 14

B y un número de minúsculas leen (λογῳ) υμων para ημων ; Thphyl cita a Chr, aparentemente por error, con el mismo efecto. B comete el mismo error sin sentido en 2 Corintios 6:11 .

σημειουσθαι, en א D*GP 17, cop go. La confusión de -ε y -αι es el más común de los itacismos (“innumeris locis promiscue ponuntur”, Tischöf); la ortografía de tales formas verbales no es un índice de su significado gramatical.

συναναμιγνυσθαι : así en א ABG gr 17 ( D gr*, que debe ser peculiar, -μισγεσθαι); -σθε, en D b, c KLP &c. y versiones. D gr *GKLP &c. introducir και antes de μη συναναμ . , entendiendo el verbo seguramente como imperativo , a pesar de la -σθαι de D* y G . Cf. las notas sobre 2 Tesalonicenses 2:2 y 1 Tesalonicenses 5:13 arriba, y la Nota Expositiva sobre este versículo a continuación.

14. εἰ δέ τις οὐχ ὑπακούει τῷ λόγῳ ἡμῶν διὰ τῆς ἐπιστολῆς . Pero si alguno está desobedeciendo nuestra palabra ( enviada ) a través de esta carta . Recordando el descuido de la amonestación anterior ( 1 Tesalonicenses 4:11 .), los escritores anticipan que esta amonestación puede ser desatendida por algunos de los ofensores.

El asunto se plantea, según el lenguaje epistolar griego, desde el punto de vista de los lectores, en tiempo presente . La Carta ha sido leída en la asamblea; los ἄτακτοι han recibido el mensaje apostólico; la Iglesia les apela; algunos reconocen su culpa y prometen enmienda; uno o más, se teme, se mostrarán refractarios, sin dar señales de obediencia: la Iglesia debe ahora tratar con ellos.

Εἰ con presente de indicativo asume un caso existente; ver nota sobre εἴ τις οὐ θέλει, 2 Tesalonicenses 3:10 —también sobre el uso de οὐ en lugar de μή: la partícula más fuerte supone una negativa positiva de obediencia.

Διὰ τῆς ἐπιστολῆς califica el sustantivo verbal λόγῳ—“nuestra palabra (hablada, dirigida a él) a través de la Epístola”: cf. nota sobre los dos sustantivos en 2 Tesalonicenses 2:15 . El λόγος en cuestión es específicamente el mandato directo y la apelación del último verso. Ἡ ἐπιστολή, “ la letra (presente)”, como en 1 Tesalonicenses 5:27 ; Romanos 16:22 ; Colosenses 4:16 , etc.

Διὰ τῆς ἐπιστολῆς es adjuntado por algunos de los comentaristas más antiguos a σημειοῦσθε—“nótese a este hombre por carta ( scil. para nosotros)”, como si los tesalonicenses hubieran recibido instrucciones de enviar a los apóstoles los nombres de los recusantes por escrito; “eos vult apud se deferri” (Calvino). Pero la posición de la cláusula, el uso del artículo definido y el alcance del contexto están en contra de esta lectura del versículo.

El propósito de la σημειοῦσθαι no es informar a los Apóstoles a distancia, sino prevenir la συναναμίγνυσθαι en el acto. La cláusula διά insiste en que la “palabra transmitida por carta ” surtirá efecto como si fuera pronunciada directamente; ver nuevamente nota sobre εἴτε διὰ λόγου εἴτε διʼ ἐπιστολῆς ἡμῶν, 2 Tesalonicenses 2:15 .

τοῦτον σημειοῦσθε, μὴ συναναμίγνυσθαι αὐτῷ , toma nota de este hombre, no te asocies con él —literalmente, “no te mezcles con él”: el mismo compuesto doble se usa en 1 Corintios 5:9 ; 1 Corintios 5:11 ; ἀναμίγνυσθαι es griego clásico en este sentido; συναναμίγνυσθαι aparece en el κοινή.

Σημειοῦσθαι (medio), NT hap. pierna. —“marcar”, o “tomar nota de, para uno mismo”— es otra palabra del κοινή (ático ἀποσημαίνεσθαι). La “nada”, se imagina, se efectuaría nombrando públicamente al culpable en la Iglesia como así bajo censura.

ἵνα ἐντραπῇ , para que se avergüence . Ἐντρέπομαι (cf. 1 Corintios 4:14 ; Tito 2:8 ; Lucas 18:2 , &c.) es pasivo, significando “estar vuelto (sobre uno mismo)”; el idioma solo aparece en griego posterior.

Este es todo el castigo deseado, al menos en primera instancia; la puerta se deja abierta para el arrepentimiento. La dirección de 1 Corintios 5:13 es mucho más severa, ya que la ofensa fue más atroz. Cf. el tratamiento del último caso de disciplina (seguramente diferente del de 1 Corintios 5 ) en Corinto en 2 Corintios 2:6-8 .

Versículo 15

. _ Y no lo tengáis por enemigo , sino amonestadle como a hermano . El RV retiene el "todavía" intruso (después de "y", καί) del AV; pero el contraste así implícito no estaba en los pensamientos de los escritores más que en su lenguaje. La acción dictada en 2 Tesalonicenses 3:14 es de intención bondadosa y salvadora ; el hombre que podía ser “avergonzado” por la censura no estaba perdido para la Iglesia. 2 Tesalonicenses 3:14

Esta oración añadida desaprueba cualquier manifestación hostil, que provocaría malhumor en lugar de escrúpulos, frustrando así el propósito de los Apóstoles. Νουθεσία es un acto amistoso, asociado a la fraternidad y la ternura: véase p. ej . Hechos 10:31 ; 1 Corintios 4:14 ; Efesios 6:4 .

Para el verbo νουθετέω, ver nota en 1 Tesalonicenses 5:12 ; y para ἡγέομαι, sobre 1 Tesalonicenses 5:13 : cf. ἡγεῖσθαι ὤσπερ en Job 19:11 ; Job 33:10 .

Para ἀδελφόν a este respecto, cf. 1 Corintios 8:11 ; Gálatas 6:1 ; 1 Timoteo 5:1 ; Santiago 4:11 ; 1 Juan 3:15 ; Mateo 7:3 3ss; Mateo 18:21-35 .

La instrucción general de 2 Tesalonicenses 3:6 , στέλλεσθαι ὑμᾶς κ.τ.λ., que se aplicaba a cualquier tipo de ἀταξία, se combina así con la instrucción de 1 Tesalonicenses 5:14 , νουθετεῖτκςο;ώ; y los mandatos combinados se aplican en el caso de aquellos ociosos de Tesalónica que, después de la reprensión ahora dada, persistan en su mala conducta. En tal caso, el desorden toma la forma de una abierta desobediencia al mandato apostólico, y debe ser tratado públicamente y puesto fin. Pero aun así la expulsión no es ni mucho menos nombrada.

Versículo 16

Para τροπῳ A*D*G 17, latt vg, Chr Ambrst, léase τοπῳ, después de I. 2 Tesalonicenses 1:8 : cf. 1 Corintios 1:2 ; 2 Corintios 2:14 ; 1 Timoteo 2:8 .

16. αὐτὸς Δὲ ὁ κύριος τῆς εἰρήνης Δῴη ὑμῖν τὴν εἰρήνην διὰ παντὸς ἐν παντὶ τρόπῳ . Pero que el mismo Señor de la paz os dé paz continuamente en todos los sentidos . Para Αὐτὸς δέ, cf. 2 Tesalonicenses 2:16 arriba—la cuarta recurrencia de esta frase en las oraciones de las dos Epístolas: de sus propios intentos por preservar la paz de la Iglesia y remediar el desorden, los Apóstoles se vuelven al Autor y Dispensador de la paz, invocando este omnicomprensivo bendición de su mano.

Para εἱρήνη, cf. 1 Tesalonicenses 1:1 ; con ὁ κύριος τῆς εἰρήνης cf. ὁ θεὸς τῆς εἰρήνης, 1 Tesalonicenses 5:23 , y Nota: De manera similar en 2 Tesalonicenses 2:13 el ἠγαπημένοι ὑπὸ θεοῦ de 1 Tesalonicenses 1:4 se convierte en el ἠγαπένοι ὑπὸ κυρί razón.

“El Señor de la paz” es seguramente Cristo , como en todo el contexto (ver nota sobre κύριος, 2 Tesalonicenses 3:1 arriba), y regularmente con San Pablo. El contexto anterior , especialmente 2 Tesalonicenses 3:14 , sugiere esta oración; la “paz” deseada tiene referencia a los problemas de la Iglesia de la hora.

Pero la súplica se amplía en su mayor extensión por διὰ παντός κ.τ.λ., incluyendo, por ejemplo, la paz con los vecinos paganos y el alivio de la persecución (ver 2 Tesalonicenses 1:4 ; 1 Tesalonicenses 2:14 ; 1 Tesalonicenses 3:3 f.

, contrastando 1 Tesalonicenses 5:3 ; Hechos 9:31 ); y comprende debajo de todo esto la “paz con Dios” que es la base de la felicidad cristiana ( 1 Tesalonicenses 1:1 ; 2 Tesalonicenses 1:2 ; Romanos 5:1 , &c.

), de la cual Cristo es administrador y “Señor”: ver Efesios 2:13-18 , donde la paz entre hermanos (entre judíos y gentiles) se centra en Cristo y se basa en la paz entre Dios y el hombre efectuada por la cruz; también Juan 14:27 ; Juan 20:19 ; Juan 20:21 ; Juan 20:26 ; Romanos 15:5 ss.

, Romanos 15:13 , ilustra la doble referencia de εἰρήνη. Cf. Números 6:26 , Κύριος … δῴη σοι εἰρήνην,—la bendición del sumo sacerdote sobre Israel.

Διὰ παντός, “a través de todos”, se traduce mejor (como en Lucas 24:53 ; Hebreos 9:6 ; Hebreos 13:15 ) “continuamente”—durando sin interrupción, a pesar de los problemas—que “en todo tiempo” (R.

V.), que representa πάντοτε ( 2 Tesalonicenses 1:3 , &c.). Para ἐν παντὶ τρόπῳ, cf. 2 Tesalonicenses 2:3 ; también Filipenses 1:18 , παντὶ τρόπῳ, una forma de frase suficiente aquí pero para el anterior διὰ παντός, que sugiere el correspondiente ἐν: para tales preposiciones equilibradas , cf.

1 Tesalonicenses 4:14 ; Efesios 4:6 , etc. Esta frase imprime en τὴν εἰρήνην el aspecto múltiple descrito anteriormente.

No es solamente la “paz” del Señor, sino “el Señor” mismo, en Su presencia y autoridad personal (ver Mateo 28:18 ; Mateo 28:20 ), y protección (ver 2 Tesalonicenses 3:3 arriba), a quien el Los apóstoles invocan: ὁ κύριος μετὰ πάντων ὑμῶν , ( May ) el Señor ( sea ) con todos ustedes (cf.

Romanos 15:33 )—como en 2 Tesalonicenses 3:18 :18—sin excluir a los ἀδελφοὶ ἄτακτοι, quienes aún más que otros necesitan el control de “Jehová” y el efecto calmante de Su “paz”. En las Bendiciones de 1 Corintios 16:24 ; 2 Corintios 13:13 , πάντων tiene un significado similar. Véase también nota sobre 1 Tesalonicenses 5:27 .

Versículos 16-18

§ 6. 2 Tesalonicenses 3:16-18 . CONCLUSIÓN DE LA CARTA

Esta breve pero fecunda conclusión consiste en oración ( 2 Tesalonicenses 3:16 a ); bendición ( 2 Tesalonicenses 3:16 b ); y saludo autógrafo , con precaución contra la falsificación ( 2 Tesalonicenses 3:17 ), incluyendo una segunda bendición ( 2 Tesalonicenses 3:18 ).

Versículo 17

Ὁ�—ΠΑΥΛΟΥ . El saludo de mi propia mano—de PABLO . En la última palabra se adjunta la firma formal del Apóstol Pablo, que respalda la Epístola como procedente de él y expresando su pensamiento, aunque otra mano había sostenido la pluma (cf. Romanos 16:22 ), y aunque sus dos compañeros eran socios en el Carta y pueden, uno o ambos, haber contribuido personalmente a ella; ver Introducción.

, págs. xlviii–lii, liv. En Gálatas 6:11 y Filemón 1:19 San Pablo vuelve a notificar la inscripción de ciertas palabras sua manu , dando a entender que el cuerpo de la Epístola fue redactado a través de un amanuense. Este era, presumiblemente, el hábito del Apóstol.

En otras epístolas encontramos la conclusión autógrafa (ὁ�) que sirve como firma sin el nombre , que en la escritura antigua se daba al principio de la carta. No hubo referencia a esta firma al final de la Epístola anterior; pero desde su despacho se ha citado la autoridad escrita de los Apóstoles para declaraciones que ellos repudian ( 2 Tesalonicenses 2:2 ; ver nota). San Pablo ahora se protege contra tal tergiversación.

San Pablo llama la atención al escribir el testimonio de su letra , y advierte que ningún documento que reclame su autoridad será genuino sin este sello : escribo _ En las Cartas existentes de San Pablo, si bien es una excepción que él firme su nombre en el saludo final, parece haber escrito regularmente el ἀσπασμός con su propia mano.

Había algo peculiar y notable en la escritura del Apóstol. Algunos infieren de Gálatas 6:11 que escribió con una letra inusualmente grande y audaz; pero el γράμματα μεγάλα de ese pasaje puede haber sido empleado allí para enfatizar. Su habilidad para coser telas de tienda inevitablemente haría que sus dedos se tiesaran y quedaran incapaces de usar la pluma.

Versículo 18

18 _ El αμην litúrgico se añade en א cADGKLP , y la mayoría de los versos, debido a los copistas occidentales y sirios, como en Ep. YO.

SUSCRIPCIÓN: א B* se lee προς Θεσσαλονικεις β̅ ( B * -νεικεις).

18. ἡ χάρις τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ μετὰ πάντων ὑμῶν . La gracia de nuestro Señor Jesucristo ( sea ) con todos vosotros : cf. nota sobre 1 Tesalonicenses 5:28 , a la que solo se agrega πάντων (ver nota final sobre 2 Tesalonicenses 3:16 ).

APÉNDICE
EL HOMBRE DEL SIN LEY (Ὁ ἄνθρωπος τῆς�).