Bible Commentaries
San Mateo 6

Versículo 1

Mateo 6:1

A lo largo de este capítulo se encuentran dos líneas de pensamiento que se convierten en una en la verdad subyacente profunda:

I. El reclamo del Padre. Nacidos de Dios, estamos unidos a Él en la relación más profunda, cercana y duradera. Este gran amor de nuestro Padre tiene su derecho sobre nosotros. Su amor quiere que nos acerquemos a Él, no como suplicantes que llaman a la puerta exterior, no como extraños que se detienen en el salón y los majestuosos atrios del rey, sino como Sus hijos que entran directamente en la cámara interior de la presencia del Padre. ( Mateo 6:6 ).

Con estas afirmaciones, probémonos a nosotros mismos y a todas las condiciones de nuestra vida. Somos los hijos de Dios y no tenemos ningún negocio en ningún lugar ni en nada que esté en conflicto con la voluntad de nuestro Padre celestial. Debido a que somos hijos de Dios, debemos encontrar en esta relación un poder lo suficientemente fuerte como para ordenar todos los lugares de nuestra vida para el servicio y el placer de nuestro Padre. Seguramente no es exagerado exigir que tal relación, con todas sus gloriosas posibilidades, pueda inspirarnos con un propósito tan firme y resuelto como el que el estudiante encuentra en el aprendizaje o el comerciante en hacer dinero.

II. El suministro del alma. Por tanto, nuestro Señor nos pide que nos cuidemos de lo que podríamos llamar una vida religiosa natural, una vida religiosa que nace de uno mismo y se sostiene de uno mismo, que no tiene una fuente superior ni otro objetivo. Reza, da limosna y ayuna; pero todo eso es solo el precio que paga por la buena opinión de los demás. Da su oro para comprar la admiración de los hombres, y lo tiene; esa es su recompensa. Muy diferente, en todo su curso, es la vida de santidad.

Nace de Dios; sólo podemos recibir esta vida de Él, y sólo podemos retenerla recibiendo continuamente de Él, porque Él, para Él, es su ronda incesante. Para toda la vida tal como la conocemos, derivada y dependiente, existen las mismas necesidades, en las plantas y en los animales, en el cuerpo y el alma, aire, calor, ejercicio, comida, luz, sociedad, sueño. Puede haber una especie de existencia sin uno o dos de estos; pero la vida abundante es solo para quien asegurará a cada uno. Y estas son las condiciones de esa vida espiritual sana que es la santidad.

MG Pearse, Pensamientos sobre la santidad, pág. 89.

Referencia: Mateo 6:1 . J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 135.

Versículos 1-4

Mateo 6:1

La ley guardada por la sinceridad.

I. Era costumbre de los grandes personajes príncipes y gobernadores y semejantes cuando hacían una gran procesión por alguna provincia favorecida, tocar una trompeta delante de ellos y esparcir generosidad de oro y plata, con lo cual ganaban la buena voluntad de los pobres. Nuestro Señor compara la limosna de los fariseos con esta clase de muestra señorial de generosidad. Sus limosnas nunca fueron distribuidas sin que tuvieran mucho cuidado, de una forma u otra, de dar a conocer la buena acción, para que pudieran obtener honra entre los hombres.

II. Tenga en cuenta que la culpa de esta conducta reside enteramente en el espíritu que los impulsó. Jesús detectó ese espíritu. No fue la publicidad de su conducta en sí misma lo que culpó, sino el motivo impío que llevó a esa publicidad; y creo que es necesario tener esto en cuenta, no sea que nos interpongamos en el camino de juzgar a los demás, y juzgarlos injustamente, por la mera apariencia externa. El hombre verdaderamente compasivo y liberal a menudo se pone al frente y obtiene una prominencia de la que de otra manera se alejaría gustosamente; y obtiene esta posición, no con el fin de exaltarlo, sino para que su ejemplo pueda estimular y alentar a otros. La dificultad estriba en conciliar estas dos cosas: evitar toda ostentación y, al mismo tiempo, sacar todas las ventajas del generoso ejemplo cristiano.

III. La frase, "No sepa la mano izquierda lo que hace la mano derecha", es una expresión proverbial, que implica que nuestra caridad no debe hacerse con ostentación para ser vista por los hombres, ni con justicia propia para que podamos enorgullecernos. nosotros mismos sobre él. Que la limosna es, y siempre será, un deber está claramente involucrado aquí. La caridad que no deja que su mano izquierda sepa lo que hace su mano derecha es manifiestamente un espíritu de mansedumbre y sencillez, que ni corteja la observación de los demás, ni se preocupa de vivir en su propia excelencia, sino que deja caer su benevolencia como rocío, en el silencio y oscuridad, de modo que su presencia sólo se conoce por la bendición que deja atrás.

Pero el hombre que da una limosna y luego se establece en el orgullo y el contentamiento de su propia obra, tiene en ella su recompensa. Le ha quitado toda la belleza a su trabajo. Ha perdido su carácter divino como acto de verdadera piedad y se ha convertido en un acto de mera vanidad.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 162.

Referencias: Mateo 6:1 ; Mateo 6:16 . E. Bersier, Sermones, segunda serie, pág. 35. Mateo 6:1 . Homiletic Quarterly, vol. v., pág. 521.

Versículo 2

Mateo 6:2

Aquí tenemos

I. Una verdad profunda sobre la naturaleza humana. El hombre, como hombre, trabaja, como lo llama nuestro Señor, a cambio de una recompensa.

II. Un trágico contraste "su recompensa". Hay otra recompensa que la de ellos, otra y más alta.

III. Una sentencia judicial que el Divino orador dicta sobre algunos de los hombres de Su tiempo. Es el lenguaje de la fina ironía; también es el lenguaje de una profunda compasión.

HP Liddon, Penny Pulpit, No. 968.

Referencias: Mateo 6:2 . J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 153. Mateo 6:4 . JM Neale, Sermones en Sackville College, vol. iv., pág. 245. Mateo 6:5 ; Mateo 6:6 . J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 175.

Versículos 5-9

Mateo 6:5

I. "Cuando ores", dice el Señor, "no seas como los hipócritas, porque a ellos les encanta orar de pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para ser vistos por los hombres". Ni las sinagogas ni las calles eran lugares designados para la oración. Pero había surgido la costumbre, desde los días del profeta Daniel, de orar siete veces al día, en ciertas horas señaladas; y cuando llegaron estas horas, el fariseo se volvió de inmediato a sus devociones.

Es muy probable que la iniquidad del fariseo creciera de una manera muy natural, comenzando con una observancia escrupulosa pero honesta de las formas religiosas, y poco a poco se fue deslizando hacia una exhibición pretenciosa e hipócrita al ser cada vez más objeto de respeto y estima entre los hombres. También tenemos que estar en guardia, y velar y orar, y orar y velar, contra esta trampa.

II. Nuestro Señor ordena que su pueblo, cuando ora, debe entrar en su aposento, cerrar la puerta y orar al Padre que ve en secreto. La verdadera idea de la oración radica en cerrar la puerta. Puedes hacerte un armario con la multitud más grande, siempre que excluyas al mundo de tus pensamientos y eleves tu alma solo a Dios.

III. No debemos ser como los paganos, que piensan que serán escuchados por sus muchas palabras. Para ellos, la oración era una especie de proceso corporal y mecánico, que se suponía que era eficaz en proporción al número de veces que podían repetir el mismo grito. Cristo dice que la de ellos no es la verdadera oración que llega a ser Sus hijos, y que no debemos hacer lo que ellos hacen, porque nuestro Padre sabe qué cosas necesitamos antes de que se lo pidamos.

IV. Cuando oramos, debemos llegar creyendo en el Padre invisible y confiando en Su carácter misericordioso. La verdadera oración es sólo el clamor de los hijos a su Padre, y es el sentimiento infantil de confianza en Él lo que da a su oración toda su eficacia.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 178.

Versículo 6

Mateo 6:6

I. Por la palabra "armario" se entiende que nuestro Salvador transmite una alusión a la habitación de la antigua vivienda judía que se apartó para el oficio de oración solitaria. Sin embargo, como

"Los muros de piedra no hacen una prisión,

Ni rejas de hierro una jaula,

para el alma, ni ellos, ni los límites materiales que respondan a ellos, son esenciales para hacer el armario de la devoción del alma. Incluso el judío que vivió en la época más aburrida de las ceremonias sintió esto. "El ángel me dijo", escribe Esdras, "Ve a un campo de flores donde no hay casa edificada, y ora al Altísimo continuamente" (2 Ester 9:24 Ester 9:24 ).

Abraham encontró un armario cuando, arqueado en el crepúsculo vacilante de la arboleda, "invocó el nombre del Señor". Jesús encontró un armario cuando, en lo alto del tranquilo aire de la montaña, la estrella de la mañana lo encontró donde la estrella de la tarde lo dejó, "solo, pero no solo". Un armario para el espíritu es todo lo que ayuda a cerrar el espíritu de toda distracción y, por lo tanto, lo hace sentir solo con Dios.

II. Pero la frase "tu armario" transmite un significado adicional. Significa más que la reclusión mental en algún lugar y momento inesperados. "Tu armario" es el lugar familiar fijo del alma para la comunión con Dios. Puede ser una colina o un hueco, una cámara o un sendero secreto en el bosque, o el paseo sobre la capa de arena junto al mar, no importa, pero debe ser el tuyo. El Salvador asume que cada discípulo tiene algún retiro habitual, el santuario de sus recuerdos más benditos, el lugar donde el alma se siente más en casa, disfruta de sus sábados, su hogar de visión y camina con Dios. Esto es lo que quiere decir con "tu armario".

C. Stanford, Family Treasury, julio de 1861.

Nuestro Señor, un modelo de oración privada.

I. El ejemplo de nuestro Señor nos enseña la gran necesidad de la oración. La mente de Cristo es la mente del cielo, y nadie jamás oró como Cristo. ¿No muestra esto más claramente que el que quiera llegar al cielo debe comenzar por aprender a deleitarse en sus oraciones? ¿No debería tener razón para alarmar a aquellos para quienes la oración es una carga y un cansancio? No es solo que pierden la bendición que piden que Dios no los escuche durante ese tiempo: su pérdida es mucho mayor que eso; viven y están a punto de morir, sin ninguna práctica de ese temperamento que debe practicarse si quieren ser felices en el cielo.

II. El ejemplo de nuestro Señor nos enseña la mejor manera de orar, para que la oración de uno sea escuchada. Si no lo supiéramos de otra manera, podríamos estar seguros por el modelo de nuestro bendito Señor que Dios nunca está tan complacido con nosotros como cuando nos acercamos a Él con la más profunda reverencia de corazón. Podemos creer que esta fue una de las razones por las que Él se retiró cuando leemos que lo hizo repetidamente a lugares donde podría ser menos interrumpido y donde podría derramar sin reservas Su alma Divina.

Esto lo hizo caer en posturas tan humildes, a veces arrodillado, a veces postrado. Esto inspiró a todas sus oraciones, de las cuales hay varias en los evangelios, esa mezcla inefable de majestad y humildad, que no se pueden describir con palabras, pero de la que seguramente un efecto debería ser hacer que todo cristiano tenga mucho miedo de ser hallado. acercándose al Alto y Santo con cualquier otra palabra y pensamientos que no sean los más serios.

III. Una parte de esta reverencia será que los hombres orarán a Dios con regularidad; no al azar, y como puede suceder, ahora realizando y ahora omitiendo sus devociones, tal como se les ocurra por el momento.

IV. Además de la regularidad en los tiempos de oración, una sabia elección de un lugar para orar no tiene poca importancia. "Cuando ores, entra en tu aposento", es decir, ten un lugar establecido para la oración.

Sermones sencillos de los colaboradores de "Tracts for the Times", vol. i., pág. 71.

Aquí está la propia sanción y bendición de nuestro Salvador concedida a la oración privada, con palabras sencillas, claras y llenas de gracia. Es necesario insistir en el deber de observar la oración privada en momentos señalados, porque en medio de los afanes y las prisas de la vida los hombres son muy propensos a descuidarla; y es un deber mucho más importante de lo que generalmente se considera, incluso por quienes lo desempeñan. Es importante por las dos razones que siguen:

I. Trae temas religiosos a la mente en curso regular. La oración durante el día es de hecho la característica de un espíritu cristiano, pero podemos estar seguros de que en la mayoría de los casos, aquellos que no oran en momentos determinados de una manera más solemne y directa, nunca orarán bien en otros momentos. Los tiempos de oración establecidos nos colocan en esa postura en la que siempre deberíamos estar; nos instan a avanzar en una dirección celestial, y luego la corriente nos lleva.

II. Además de producir en nosotros impresiones religiosas duraderas, la oración privada declarada es también un medio más directo de obtener de Dios una respuesta a nuestras peticiones. No sabemos cómo es que la oración recibe una respuesta de Dios. Es realmente extraño que el hombre débil tenga la fuerza para mover a Dios; pero es nuestro privilegio saber que podemos hacerlo. Ahora, en momentos determinados, cuando reunimos nuestros pensamientos para orar y presentamos nuestras peticiones de manera ordenada y clara, es probable que el acto de fe sea más fuerte y más serio; entonces nos damos cuenta más perfectamente de la presencia de ese Dios a quien no vemos, y sobre quien una vez recayeron todos nuestros pecados. Entonces este mundo está más fuera de la vista, y más simplemente nos apropiamos de esas bendiciones que tenemos pero para reclamar humildemente, y son realmente nuestras.

JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. i., pág. 244.

Beneficios morales de la oración privada. Tome las palabras de nuestro Señor en el texto y considere cuánto debe significar, según ellas, la oración ofrecida en secreto.

I. Dios "habita en la luz a la que ningún hombre puede acercarse". Mantener cualquier comunicación con Él es una obra de gran fe. Antes de que puedan pensar seriamente en Dios o hablarle una palabra sincera, sus corazones deben elevarse a una altura muy por encima de todo lo que ven y conocen. El que piensa seria y sinceramente en Dios cuando ora, debe al menos por el momento elevar su alma muy por encima de todas las cosas terrenales; y haciendo esto, debe estar profundamente interesado en los pensamientos elevados que se apoderan de su alma. Debe percibir y sentir, por el momento, que nada es verdaderamente grandioso sino lo inmortal, y que no hay ningún ser por el que valga la pena vivir y morir sino Aquel de quien y por quien son todas las cosas.

II. Para cualquier persona considerada, el pensamiento es en verdad inexpresablemente terrible de que, cuando ora, está hablando con el "Padre que está en secreto". Sin embargo, se hace aún más terrible al reflexionar sobre lo que nuestro Señor agrega a continuación: "Tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público". Aunque habita tan alto en el cielo, sin embargo, continuamente se "humilla" para contemplar las cosas que hay en esta tierra inferior.

Por tanto, ningún devoto adorador debe temer que se pierda cualquiera de sus sinceras oraciones. Incluso si no puede orar con palabras, Dios conoce el significado de su corazón y tiene formas de ponerlo todo por escrito. Por otro lado, una persona que, estando sola, ora descuidadamente, no puede suplicarle al patriarca Jacob: "El Señor está en este lugar, y yo no lo sabía", porque con el mismo acto de orar confiesa que "Dios está en este lugar.

"Quien, entonces, considere que debe comportarse bien en sus oraciones, y al hacerlo, da la más firme promesa de comportarse bien después, cuando sus oraciones hayan terminado, y la gracia que se pide entonces debe ser probada en la vida activa. La fragancia de la ofrenda santa continuará algún tiempo con él, y lo dispondrá a vivir en cierta medida de acuerdo con sus oraciones.

Sermones sencillos de los colaboradores de "Tracts for the Times". vol. i., pág. 79.

Referencias: Mateo 6:6 . A. Mursell, Christian World Pulpit, vol. ii., pág. 33; Preacher's Monthly, vol. viii., pág. 35; A. Murray, Con Cristo en la escuela de oración, pág. dieciséis; Homiletic Quarterly, vol. ii., pág. 556; vol. VIP. 15. Mateo 6:7 . J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 195.

Versículo 9

Mateo 6:9

(con Romanos 8:15 )

I. Observo, en primer lugar, como sugiere el lugar donde encontramos las palabras "Padre Nuestro", que cuando podemos llamar a Dios verdadera e inteligentemente por este nombre, se da nueva vida a nuestras devociones. No deja de ser significativo que la oración, tan simple en sus términos y tan amplia en su amplitud, que Jesús nos dio, tanto como modelo como como forma, comience con estas sencillas palabras. Nos invitan a hacer una pausa por un momento y darnos cuenta definitivamente de lo que Dios es para nosotros, y en qué relación estamos con Él, antes de seguir adelante para presentar nuestras peticiones.

II. Cuando podemos llamar a Dios nuestro Padre verdadera e inteligentemente, se le da un nuevo gozo al cumplimiento del deber. El deber, considerado simplemente como tal, es algo frío y severo, y necesita amor para inspirarlo antes de que pueda convertirse en alegría. El deber piensa principalmente en el trabajo por hacer; el amor piensa en la persona para quien se realiza. Hasta que, al darnos cuenta de que Dios es nuestro Padre en Jesucristo, nuestros corazones brillen de afecto hacia Él, cada intento que hagamos para hacer Su voluntad debe ser simple y solo un esfuerzo para cumplir con nuestro deber. Pero cuando, a través de la fe en Jesucristo, llegamos a conocer y amar a Dios como nuestro Padre, todo esto cambia. El deber se transfigura en deleite.

III. Cuando podemos llamar a Dios nuestro Padre verdadera e inteligentemente, se le da un nuevo significado a nuestras pruebas terrenales. La disciplina es un privilegio que el Padre reserva para sus propios hijos. Todas nuestras pruebas son muestras del afecto de nuestro Padre.

IV. Cuando podemos llamar verdadero e inteligentemente a Dios nuestro Padre, se le da una nueva gloria a nuestra concepción del mundo celestial. Jesús nos enseña a decir: "Padre nuestro que estás en los cielos", y así nos lleva a considerar esa tierra como nuestro hogar. El hogar es el centro del corazón y, por lo tanto, al permitirnos llamar a Dios nuestro Padre y al cielo nuestro hogar, Jesús centra nuestro corazón allí y nos da una idea tal de su bienaventuranza que apenas pensamos en los accesorios externos de su esplendor. , debido al deleite y la anticipación que apreciamos de estar allí "en casa con el Señor".

WM Taylor, Las limitaciones de la vida, pág. 95.

Mateo 6:9

El Santificado nombre del Padre.

I. No hay mayor secreto de toda verdad, santidad y gozo que tener una visión correcta y grandiosa de la relación paternal y el carácter de Dios. Por lo tanto, de todas formas extrañas, el enemigo de nuestra paz trata de tergiversarla. Un método que usa es el siguiente: incluso presentará a Cristo como un Ser muy amoroso, amable y atractivo, para que pueda, a través de Él, menospreciar y distorsionar al Padre.

"Cristo", dice, "se interpuso entre la severidad de Dios, la ira del Padre y el pecador", ocultando que no hay tal cosa en toda la Biblia como la reconciliación del Padre con nosotros; pero que fue el propio amor preordenado del Padre el que planeó y ejecutó todo el plan por el cual nos reconciliamos con Él.

II. Dios ha hecho del padre Su metáfora. Es la más estricta y hermosa de todas las metáforas de ese gran Uno de quien sólo se puede hablar mediante metáforas. (1) El amor de un padre debe preceder necesariamente al amor del hijo; mucho antes de que el niño realmente pueda conocerlo o amarlo, ha conocido y amado al niño. El amor del niño es la respuesta y el eco después de largos intervalos. No puedes concebir el momento en que Dios comenzó a amarte; pero fácilmente puedes salir con casi la hora en que comenzaste a amarlo.

(2) Así como un padre, siendo hombre, entrena a su hijo para la madurez, así Dios, siendo eterno, entrena a sus criaturas para la eternidad. Solo puedes leer el amor de un padre bajo esa luz. Siempre es amor prospectivo. Misterioso solo porque Dios ve un futuro que Su hijo no ve.

III. El amor de un padre es algo muy amplio. Toma con un gran abrazo todas las pequeñas cosas y todas las grandes cosas en la vida de su hijo, todo y todo.

IV. El amor de un padre nunca muere. Cualquier cosa que haga el niño, cualquier cosa que el padre se vea obligado a hacer, cualquier cosa que haga su hijo, no altera el amor de un padre. Puede castigar, puede estar enojado, puede esconderse; pero su amor es inmutable. En esto, su relación se acerca y asimila la relación de Dios con sus criaturas.

J. Vaughan, Sermones, octava serie, pág. 29.

El Espíritu de esta Invocación es el Espíritu de Fe.

I. Considere el espíritu filial del creyente. (1) El espíritu filial es un espíritu infantil. Al recibir el espíritu de adopción, no solo somos admitidos en la familia de Dios, sino que somos convertidos y llegamos a ser como niños pequeños. ( a ) Un niño es serio; ( b ) un niño no sospecha nada y es franco; ( c ) un niño se somete a la disciplina por fe. (2) El espíritu filial es un espíritu de dignidad y perfección.

No hay una mera relación filial, también hay un parecido filial. El espíritu filial es el espíritu de perfección. "Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto". Parecerse a Dios, caminar digno de Él, ser conformados a la imagen de Cristo, el Hermano Mayor, ser llenos del Espíritu, este es el objetivo y la norma de la vida espiritual.

II. El espíritu de la invocación es el espíritu del amor. "Nuestro" es una palabra de amor; su carácter es pentecostal, porque Pentecostés es el nacimiento de la Iglesia. El nuevo pacto ahora está establecido, y Dios tiene un pueblo que habita en Él y Él en ellos. (1) "Nuestro" decimos, porque, perteneciendo a Cristo la Cabeza, pertenecemos a todos, somos deudores de todos, y siervos de los hermanos por amor de Cristo. (2) Honrando y amando a todos los hombres, cultivemos especialmente la comunión con los santos. (3) Debemos estar muy cerca de Dios si queremos acercarnos al corazón de nuestro hermano. (4) El amor es el alma de la comunión; y el amor significa abnegación.

III. El espíritu de la invocación es el espíritu de esperanza. "Padre nuestro que estás en los cielos". El niño pregunta: " ¿Dónde está el cielo?" La idea de años más maduros pregunta: " ¿Qué es el cielo?" Sin embargo, la pregunta del niño es verdadera y profunda; a menos que veamos el cielo como una realidad, nuestro pensamiento del cielo como un estado se volverá vago e irreal. El cielo es un lugar y no simplemente un estado. La filosofía puede pensar que es más racional y espiritual suponer que, como Dios está en todo lugar, no está en ningún lugar más que en otro.

La Escritura mantiene de manera más enfática la omnipresencia de Dios y el carácter espiritual de la adoración, y sin embargo enseña claramente que hay un santuario celestial, un trono de gracia, la morada del Altísimo. Consideramos el cielo, (1) como el lugar donde Cristo vive ahora; (2) recordamos que todas las bendiciones espirituales están atesoradas para nosotros en el cielo.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 95.

Mateo 6:9

Dios es el sujeto apropiado de nuestros primeros deseos en la oración, Dios en todos, y en nosotros mismos como parte de todos: si Él es servido por los hombres, nosotros, que tomamos nuestro sello y nuestros hábitos de la época en que Él nos coloca, lo haremos. sírvele mejor también; si Su voluntad se hace aquí como en el cielo, nosotros, que estamos aquí, asumiremos nuestra parte para hacer esa voluntad. Y entonces oramos primero por estas bendiciones más amplias, estas que traerán a otros en su camino, y el mismo deseo de las cuales lleva nuestros pensamientos a su objetivo y objetivo correctos, y nos despoja de todo mero respeto egoísta. Y entre ellos destaca esta petición: "Santificado sea tu nombre".

I. ¿Cuál es tu nombre? El nombre de Dios en las Escrituras significa esa revelación de sí mismo que ha hecho a sus criaturas; ese carácter predicado, escrito y registrado de Dios que en la época en que viven los hombres se ha complacido en manifestar a nuestra raza. Por lo tanto, cuando decimos: "Santificado sea tu nombre", queremos decir: "Sea santificada la revelación de ti mismo que has hecho en tu Hijo Jesucristo".

II. ¿Y cuán santificado? No santificado; esto no es necesario. Cuando decimos: Sea "santificado" tu nombre, queremos decir: Que la revelación de ti mismo, como Padre reconciliado en Cristo, sea conocida y apreciada por los hombres como perteneciente y penetrante en su carácter y esperanzas, de tal manera que el mundo impío nunca podrá conocerlo ni apreciarlo; que todos los hombres se apropien de su secreto y lo conviertan en la realidad más elevada de su ser.

De hecho, es una oración misionera en el sentido más elevado; porque con este fin tienden todas las labores de la Iglesia y el ministerio, y cuando esto suceda, entonces vendrá el reino de Cristo y se hará la voluntad de Dios en el grado más alto y bendito.

III. Pero el que ora por todos se incluye también a sí mismo. El nombre de Dios debe ser santificado en nosotros y por nosotros, (1) en nuestros pensamientos, (2) en nuestra conversación.

H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii., pág. 149.

I. ¿Qué significa el nombre de Dios? (1) Dios ha revelado Su nombre en la creación; Lo ha escrito en nuestro corazón y conciencia. "Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento muestra la obra de sus manos". Las cosas que se hacen declaran Su poder eterno y Deidad. La conciencia también da testimonio, y los pensamientos dentro de nosotros no podrían acusar, si no conocieran la justicia y la pureza, el amor y la verdad.

(2) Dios reveló Su nombre a Israel. Él lo reveló ( a ) por revelaciones especiales, ( b ) en la historia de la nación, ( c ) en Su ley. (3) Cristo, la Palabra de Dios, es el nombre. Y habiendo recibido el nombre de Cristo, el siguiente mandamiento es santificar el nombre.

II. "Santificado sea tu nombre." ¿Qué significa el nombre de Dios santificado? La petición implica: (1) El deseo de conocer el nombre de Dios. El nombre de Dios ahora es simple, el nombre más alto, más profundo y más completo, el nombre sobre todo nombre, incluso Jesús. Santificar el nombre de Dios es mirar a Cristo. (2) Santificar el nombre de Dios es tratarlo como una realidad para recordar que Dios es lo que Él mismo se llama. (3) Santificar el nombre de Dios es regocijarse en él.

Cuanto más conocemos a Dios, más amplia es nuestra visión de Cristo; Cuanto más polifacética sea nuestra concepción y experiencia de los atributos y obras de Dios, mayor será nuestro gozo en Su nombre. (4) Santificar el nombre de Dios es mantenerlo separado, distinto de nuestras propias opiniones y de los pensamientos y deseos corruptos del corazón. (5) Santificar el nombre de Dios significa no dividir el nombre de Dios, sino considerarlo como uno, sagrado e inviolable en su unidad.

(6) Santificar el nombre de Dios es vivir y caminar en Cristo, como el apóstol Pablo habla de sus caminos que son en Cristo Jesús. (7) Santificar el nombre de Dios significa que nosotros mismos debemos ser manifestaciones de Dios, reflejando Su imagen, mostrando Su voluntad, asemejándonos a Su carácter. Cristo fue el nombre del Padre enviado por Él al mundo; así también somos llamados por el nombre de Cristo y enviados por él, para que el mundo pueda ver en nosotros su amor y su espíritu.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 125.

Mateo 6:9

Esta petición evidentemente implica una solicitud

I. Para que se revele la gloria de Dios. El nombre de Dios no puede ser santificado hasta que sea conocido, y debe sernos dicho antes de que podamos conocerlo. Nuestra falta de reverencia surge en parte de nuestra ignorancia. Ver a Dios a la vez conduce al servicio y al amor. No conocemos el nombre de Dios. Podemos distinguir algunos fragmentos. Algo de Su poder lo podemos leer en la naturaleza; algo de Su sabiduría; algo de su bondad general.

Y estos los ponemos, con razón, como parte de Su gran nombre. Pero el resto de Su nombre es oscuro. Conocer a Dios no es una bendición leve, sino la gran bendición que prevalece sobre todas las demás. (1) Ver a Dios es una experiencia vivificante y transformadora; (2) y como de él depende toda santidad, de él fluye todo consuelo. Por lo tanto, en el primer plano de todas sus peticiones, ponga la oración por la revelación de Dios de sí mismo, y preséntela y exhorte hasta que en la más rica plenitud la respuesta llegue a su corazón.

II. Esta petición ora por un uso reverente de todo el conocimiento de Dios que nos llega. Podemos abusar de todas las cosas, incluso de la misericordia y la verdad de Dios. Y es posible que el nombre de Dios nos sea impartido en algún grado y, sin embargo, perdamos todo el servicio que estaba destinado a prestar. Por lo tanto, tenemos que orar para que la revelación de Dios reciba nuestra reverencia y la de los demás, para que se realice cada resultado que la revelación de Dios de sí mismo debe tener en nosotros.

Si analiza la idea general de santificar la autorrevelación de Dios, encontrará que contiene varias cualidades de carácter lleno de gracia. (1) La oración por poder para santificar el nombre de Dios es una oración por fe; (2) también es una oración de obediencia; (3) es una oración de celo por la gloria de Dios; (4) pide una valiosa estimación del hombre. Por tanto, no se trata de una petición formal ni de una mera doxología, de un mero cumplido o de una palabra de homenaje. Es una gran oración la oscuridad del hombre pidiendo luz, y la debilidad del hombre pidiendo fuerza.

R. Glover, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 7.

I. Dios es nuestro Padre (1) por creación; (2) por regeneración; (3) por adopción.

II. La petición "Santificado sea tu nombre" se relaciona con lo que se llama "gloria declarativa", una oración para que el nombre de Dios sea dado a conocer y honrado por todas sus criaturas. El deseo de que el nombre de Dios sea santificado implica (1) que tenemos un sentido justo de Su majestad y santidad; (2) es una oración para que todas las personas aprendan a amar y obedecer a ese Padre misericordioso en cuyo servicio encontramos tanta libertad y deleite; (3) debe recordarnos las diversas formas en que nuestro Padre celestial es tratado con falta de respeto y desprecio.

JN Norton, Todos los domingos, pág. 59.

El reino mesiánico.

I. ¿Quién es el Rey? En cierto sentido, el Rey es Dios Padre. Es a "nuestro Padre que estás en los cielos" a quien se dirige la petición: "Venga tu reino". Su gloria, Su auto-manifestación, es el único gran propósito de Dios, y Suyo es el reino, porque de Él y para Él son todas las cosas. Pero el Padre ha designado a Jesús Su Hijo como Rey, así como Cristo es la Vid, mientras que el Padre es el Labrador. Cristo fue designado desde la eternidad para ser Rey, (1) como el Hijo del Hombre; (2) como el Hijo de David; (3) como el Hijo del hombre y de David después de Su humillación, sufrimiento y muerte.

El Hijo de Dios se hizo hombre, no solo para sufrir y morir, sino para reinar. Tomó sobre sí nuestra naturaleza, para que por medio del sufrimiento pudiera entrar en la gloria; como hombre, como el Señor a quien traspasaron, él reinará en justicia y paz, gloria de Israel y luz para alumbrar a los gentiles.

II. ¿Cuándo se establecerá el reino? Debe producirse no gradualmente, sino de repente; no sin observación, como el reino de la gracia en el corazón, sino con grandes y poderosos signos. Las características esenciales del reino son: Satanás atado, la tierra renovada, Israel convertido y restaurado, la Iglesia glorificada y el Anticristo juzgado y vencido; y la crisis, el punto de inflexión, para producir estos cambios, es la interferencia directa de Dios, la aparición del gran Dios y Salvador Jesucristo.

III. El carácter de este reino. (1) En poder manifestado en la tierra. El reino estará en la tierra. Cristo y los santos glorificados reinan sobre Israel y las naciones. Jerusalén es el centro del mundo; la tierra de Israel es restaurada a una maravillosa fertilidad y bienaventuranza. (2) Es espiritual. Es un reino de gracia, en el que se ofrece la obediencia espiritual y en el que los hombres adoran a Dios con corazones renovados y santificados.

La tierra se llenará del conocimiento de la gloria de Jehová. Los principios eternos de justicia y amor que fueron incorporados en la ley mosaica entonces reinarán sobre la tierra con espíritu de libertad y poder.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 173.

Referencias: Mateo 6:9 . Spurgeon, Sermons, vol. iv., núm. 213; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. iv., pág. 45; GW McCree, Ibíd., Vol. x., pág. 216; JA Spurgeon, Ibíd., Vol. xi., pág. 209; AP Peabody, ibid., Págs. 289, 309; PJ Turquand, Ibíd., Vol. xii., pág. 344; M. Dods, La oración que enseña a orar, pág.

25; Spurgeon, Mañana a mañana, pág. 303; Preacher's Monthly, vol. iii., pág. 349; FD Maurice, La oración del Señor, Filipenses 1:13 ; HJ Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, pág. 34; J. Keble, Sermones de Semana Santa, p. 409; AW Hare, The Alton Sermons, págs. 396, 408; JM McCulloch, Sermones, pág. 60; A. Murray, Con Cristo en la escuela de oración, pág. 24.

Mateo 6:9 , Mateo 6:12

I. La solicitud. (1) Estamos en deuda con Dios. Solo tenemos que escuchar la voz de la conciencia para admitir esto de una vez. Porque entre el más profundo de todos nuestros instintos está el sentido de responsabilidad, el sentimiento de que algunas cosas se deben a nosotros. (2) La palabra del Salvador, asumiendo la culpa del pecado, proclama al mismo tiempo la posibilidad de su perdón. ¡Cuán dulce es la sugerencia de esta palabra de que el perdón se concede a quienes lo buscan! Porque el perdón es una gran palabra.

Significa entrega, es decir, el despido absoluto y el envío de aquello que reconocemos. Este precepto asume la cruz que ha de seguir, sobre la cual, reconociendo el pecado de los hombres, compartiendo su maldición y pidiendo perdón, Cristo hace propiciación por los pecados del mundo. Nos enseña que "sin dinero y sin precio", este es el regalo más necesario y más rico de todos.

II. La cláusula que se agrega a la petición, "Como nosotros perdonamos a nuestros deudores". El Salvador no quita con una mano lo que da con la otra, y la adición de esta cláusula no procede de ningún deseo de limitar la salida de la gracia perdonadora. Quiere, por el contrario, hacer que los corazones de todos los que ofrecen esta petición se sientan más receptivos al don infinito de Dios.

Observe: (1) Cierta aptitud para usar y aprovechar las bendiciones de Dios es uniformemente una condición de su otorgamiento. Las misericordias comunes pueden otorgarse independientemente del carácter espiritual. Pero todos Sus dones superiores son otorgados donde son bienvenidos, disfrutados, mejorados donde serán productivos de algún resultado Divino. (2) La penitencia es la condición del corazón a la que solo Dios puede impartir perdón. (3) Dondequiera que haya arrepentimiento, es fácil perdonar a nuestros deudores.

Cuando el espíritu de toda gracia nos ha tocado, y nuestra alma se ha vuelto tiernamente sensible a la grandeza de su Salvador, respetando las exigencias del hombre y obediente a los impulsos de su propia vida superior, entonces la humildad no contempla falta igual a su propia vida. propio; y el corazón, purgado de su egoísmo por su contrición, se compadece de los que lo han ofendido, y así la penitencia fácilmente perdona toda falta por la que ha sido ofendido.

R. Glover, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 74.

Versículos 9-10

Mateo 6:9

I. Marque la fuerza de esta petición. (1) Simultáneamente con nuestro discernimiento del derecho del Redentor a gobernarnos, se descubre con pesar que hemos retenido nuestros corazones, y nuestros semejantes han retenido sus corazones, de esta soberanía misericordiosa. Reconociendo esto sucesivamente, anhelamos que Él establezca y extienda Su reino en nuestro corazón. (2) Oramos también por el establecimiento y la extensión del reino de Cristo entre los hombres.

Su reino no es una soberanía secreta sobre los corazones individuales solamente, sino un imperio sobre la mancomunidad unida de la Iglesia cristiana. Una lealtad común al Redentor ha creado la gran hermandad de la Iglesia de Cristo. Y esa Iglesia, unida en fe, amor, esperanza, deber, es el reino del Salvador. Y así como el corazón devoto siente que por sí mismo el establecimiento y la extensión del reino secreto del Salvador en el interior es lo supremamente deseado, también siente que para el mundo el establecimiento y la extensión del reino del Salvador en él es lo más fervientemente necesario. ser buscado. Quienes no oran no ven la gloria de la Iglesia ni el servicio esencial que ella ha prestado y puede prestar a la humanidad.

II. Considere el deber de ofrecer esta petición con más seriedad. ¿Quién lo ofrece a diario, ya que tiene la costumbre de pedir el pan de cada día? ¿No es cierto que hasta el más devoto desea casi todo acerca de Jesucristo más que su soberanía? Queremos su consuelo, queremos su enseñanza, queremos sus promesas, queremos su protección, queremos su apoyo. Pero Su gobierno, Su mandato, ¿cuántos de nosotros hay que anteponer eso ante todo al pan de cada día? Es en vano que pidamos misericordia, gozo, seguridad, éxtasis y el cielo, y no nos entreguemos a ser moldeados, inspirados, agrandados, guiados por Dios.

Y, por tanto, esta petición de rendición es la sal del todo, la que hace que todos los demás respondan. Deseamos ser útiles y sentimos que el único valor en la vida es la utilidad. Seremos útiles sólo en la medida en que nuestra obediencia al Salvador sea algo vivo y continuo.

R. Glover, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 30.

Mateo 6:9

El alcance integral y el carácter intercesor de las tres peticiones. El espíritu de un cristiano que se acerca a Dios es un espíritu real. Pide grandes cosas para sí mismo y para los demás.

I. Para él mismo. Está escrito: "Pedís y no recibís, porque pedís mal". Y uno de los errores de nuestra oración puede ser que nuestro objetivo no es lo suficientemente alto como para que al venir a un Rey, cuyo deleite es ser generoso, no traigamos con nosotros un espíritu real y grandes deseos, sino un espíritu contraído y peticiones limitadas. (1) Elevados deben ser nuestros pensamientos de aceptación y favor a los ojos de Dios. La misma luz del rostro de Dios es nuestro objetivo.

Y como todo pecador arrepentido y creyente tiene la libertad de salir inmediatamente del frío de las regiones árticas de la ley, con su condenación, al paraíso soleado de este amor infinito, los que han creído están aún más seguros de su perfecta bienaventuranza. (2) La paz es, pues, nuestra. Solo los que conocen al Dios de la paz conocen la paz de Dios. Solo aquellos que saben que Cristo es nuestra paz comprenden plenamente lo que quiere decir cuando dice: "Mi paz os doy.

"(3) ¿Y buscamos gozo en Dios? Está escrito:" Tú los alegrarás en tu casa de oración. "El gozo de Cristo es estar en nosotros. Perfecto amor de Dios, perfecta paz de Dios, perfecto gozo de Dios, así son los pensamientos y las peticiones reales.

II. Para otros. La oración en el nombre de Cristo debe ser necesariamente una oración por la manifestación de la gloria de Dios en el bien del hombre. La intercesión es la marca distintiva del cristiano. El penitente, el indagador, reza por su propia seguridad personal. El creyente aceptado ora por los demás y por sí mismo; reza por la Iglesia y por el mundo. Es en intercesión que el cristiano entra más plenamente en su gloriosa libertad. Él cumple la medida de la oración, porque Cristo y la Iglesia son uno.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 235.

I. Considere el significado exacto de esta petición. Resistamos a Dios como queramos, nosotros y todas nuestras acciones seremos incluidos en el alcance de algún plan Divino, y todo lo que hagamos, incluso nuestra maldad, contribuirá a algunos resultados de gracia. Pero si, en lugar de resistirle, aceptamos Sus deseos y nos convertimos en colaboradores con Él, entonces el plan paterno, lleno de misericordia y de amor, se realiza. Si somos plásticos a Su toque, Él nos moldea en vasos de honor; si es tosco e inflexible, todavía es Él quien es el Alfarero, y todavía estamos moldeados en Su rueda, pero Él solo puede convertirnos en algún vaso de uso menos honorable.

En esta oración reconocemos que la voluntad de Dios puede, por nuestra torpeza o descarrío, fracasar en su cumplimiento; y así, por nosotros mismos, nuestros amigos y la humanidad en general, oramos: "Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo".

II. Considere el consuelo que sugiere la petición. Perplejos con los enredos y agobiados por las responsabilidades de la vida, esta palabra nos llega con el pensamiento sustentador de que, si bien somos incapaces de planificarlo correctamente, Dios lo ha planeado para nosotros; que en la mente divina hay un plan ideal que abarca todo objeto al que debemos apuntar: el perfeccionamiento de nuestro ser, nuestra protección diaria, la prevención de todo daño a nuestro ser esencial, nuestro presente y nuestro gozo eterno. Para los irreflexivos, este consuelo puede parecer leve; para el reflexivo parecerá supremo.

III. Considere la sabiduría de adoptar esta petición como nuestra. propio. Todos los que puedan darse cuenta de que Dios se tomará la molestia de planificar nuestra vida para nosotros admitirán de inmediato que el camino más sabio que podemos adoptar es orar y trabajar para que Su plan se lleve a cabo. Y cuanto más pensamos en ello, más vemos la sabiduría de orar para que sea así. Porque (1) no tenemos en nosotros ni el conocimiento ni la experiencia que nos permitirían siquiera planificar con sabiduría * nuestra suerte exterior y terrenal.

(2) Por poco que podamos adivinar qué sería lo mejor para nosotros aquí, menos aún podemos adivinar qué curso y qué experiencias de la vida asegurarían más nuestro bienestar en la vida venidera. Cuando despertamos al sentido de nuestra inmortalidad y nos mueve la graciosa solicitud que despierta, la primera y última acción de la sabiduría instintiva es encomendar todo el orden de nuestra vida a Dios y decir: "Hágase tu voluntad. . "

R. Glover, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 45.

Referencias: Mateo 6:9 ; Mateo 6:10 . HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. i., pág. 515; R. Glover, Ibíd., Vol. xvii., pág. 280; WH Dallinger, Ibíd., Vol. xxx., pág. 125; C. Kingsley, Día de Todos los Santos y otros Sermones, pág. 357; Ibíd., Sermons for the Times, pág. 130.

Versículos 9-11

Mateo 6:9

(con Mateo 7:7 ; 1 Tesalonicenses 5:17 ; Santiago 4:3 ; Santiago 5:16 )

Una cuestión sobre la que se ha debatido mucho en los últimos años es la cuestión de la oración. ¿Son respondidas nuestras oraciones? Si es así, si admitimos en general la eficacia de la oración, ¿por qué debemos orar? ¿Debemos limitar nuestras oraciones a peticiones de beneficios espirituales? ¿O también podemos pedir bendiciones temporales?

I. Supongo que nadie negará que no hay oraciones más justas y más naturales que las que ofrece un enfermo, y sus amigos en su nombre, para recibir las bendiciones de la paciencia, la resignación y la alegría; y, sin embargo, sabemos que está universalmente aceptado que un estado de ánimo marcado por estas virtudes conduce a la recuperación del paciente. E incluso en otros casos, donde el efecto sobre el material por la respuesta a la oración por bendiciones espirituales es menos obvio, todavía parece ser igualmente real, aunque nuestra petición se dirija a un objeto que parece estar muy alejado del mundo material. .

II. Sostenemos que la oración puede afectar el mundo físico. No sostenemos que a cada oración, considerada en sí misma, sin respetar todo su entorno y todas sus consecuencias, hay una respuesta determinada. La respuesta es lo que Dios considera mejor, está en perfecta conformidad con Su voluntad. Creemos que toda oración tiene alguna respuesta, una respuesta en forma de bendición o maldición, según sea la oración de fe o por falta de fe en el peticionario es poco mejor que una burla de Dios.

Creemos que algunas oraciones son respondidas especialmente de la manera deseada; que si es así, no es que la voluntad de Dios esté alterada, sino porque la oración y su respuesta están completamente de acuerdo con esa voluntad.

III. Ésta es nuestra fe. Para hacerlo sostenible, no es esencial que podamos citar ejemplos específicos de la respuesta definitiva de la oración. Estamos aquí claramente en la región de la fe; es suficiente si mostramos que no hay nada en el ordenamiento del universo por parte de Dios que sea incompatible con nuestra creencia. Si lo aceptamos una vez, nos quedamos a la guía de la revelación solamente; y esto nos habla sin vacilar: "Pidan, y se les dará"; "La súplica del justo vale mucho en su obra".

AJC Allen, Oxford y Cambridge Undergraduates 'Journal, 24 de abril de 1884.

Mateo 6:9

Nota:

I. La fuerza de esta petición. (1) Esta oración nos obliga a renunciar a todo pan menos el que Dios da. Podemos obtener pan de una u otra de las dos deidades: el dios de este mundo nos lo dará, o nuestro Padre en el cielo. Cuando decimos: "Padre nuestro que estás en los cielos, danos el pan de cada día", le damos la espalda al otro dador de pan, a todas las malas formas de ganarnos la vida o de aumentar nuestra fortuna, y pedimos sólo los consuelos de la providencia de Dios. ven a nosotros de manera honorable.

(2) Esta petición requiere que, a continuación, dejemos de lado toda codicia, ambición y ansiedad. Porque sólo pide "pan", no, sólo el pan de hoy. Suficiente para sustentar, no lo suficiente para mimarnos. Suficiente para comodidad, no suficiente para exhibir. Suficiente para liberarnos de cuidados innecesarios, no lo suficiente para liberarnos de una sana dependencia de Dios. (3) Recordemos en nuestras oraciones y en nuestras acciones las necesidades de los demás además de nosotros.

En toda esta oración se prescribe el número plural. Tenemos que venir siempre pensando en los demás y nombrando sus deseos con los nuestros. (4) La oración requiere que reconozcamos que Dios es un gran Dador de todo bien. El gran Padre se hace cargo de los hijos. Abre Sus manos, y todas las cosas están llenas de bien. Justo debajo de la superficie y detrás de la apariencia de las cosas, Dios está obrando, y todo lo bueno que nos llega viene de Él.

II. Algunas razones para ofrecer esta petición. (1) La adopción de esta oración nos dará paz. De hecho, no toda paz; pero paz de la ansiedad mundana y de innumerables perturbaciones del corazón. (2) La adopción de esta petición santificará toda nuestra vida. La mayor parte del trabajo de todos los hombres se dirige a la obtención de los medios de vida; y si en el ejercicio de nuestro oficio esta oración de gracia modera todo egoísmo, destruye toda codicia y ilumina con la sonrisa de Dios todas nuestras actividades, se descubrirá que la totalidad de la vida de alguna manera se ve afectada por la gracia de la única petición. (3) El uso de esta oración ampliará enormemente nuestro conocimiento de Dios.

R. Glover, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 60.

Versículo 10

Mateo 6:10

El Reino de la Gracia dentro de nosotros.

I. Si el reino tiene que venir a nosotros, debemos estar por naturaleza fuera de él. Esta petición nos recuerda, entonces, la caída y sus consecuencias. Es cierto que el reino de Dios nos rodea; la luz brilla en las tinieblas; el amor busca a los desterrados, incluso a los rebeldes; pero el lugar de donde ahora se ofrece esta petición es una provincia que ha caído del Rey. Es el anhelo del alma que Dios nos visite y nos redima.

II. No podemos ir al reino; debe venir a nosotros.

"Ven a nosotros la paz de tu dominio,

Porque a ella no podemos por nosotros mismos,

Si no llega, con todo nuestro intelecto ".

Cuando sentimos el deseo de ser restaurados a Dios, es natural que pensemos en regresar a Dios, y esperamos que, después de un largo viaje, podamos llegar al reino. Oración, buenas obras, piedad, imaginamos que es el camino hacia Dios. Pero así no podemos ir al reino; debe venir a nosotros. La puerta está delante del camino angosto, y la puerta está muy cerca de nosotros, Jesucristo, crucificado por los pecadores.

III. El Padre, el Hijo y el Espíritu traen consigo justicia, paz y gozo. Todo reino se basa en la justicia; la condición y manifestación de su prosperidad es la paz; la corona y la plenitud de la paz es el gozo.

IV. En este reino hay grandeza o dignidad y libertad. La humildad es la dignidad del reino; la obediencia es su libertad.

V. Piense ahora en la extensión y amplitud del reino. El reino de la gracia en el individuo debe ser integral. Teniendo su centro en el corazón (del cual surgen los asuntos de la vida), debe extenderse a todos nuestros deseos, pensamientos, palabras y nociones. Todo lo que somos y tenemos pertenecemos a Dios, y eso siempre.

VI. El carácter de este reino mientras estemos en la tierra es antagónico. Está en oposición al pecado dentro y alrededor de nosotros. Cuanto más buscamos seguir y servir a Dios, más clara y dolorosamente nos volvemos conscientes de la maldad de nuestro corazón, de nuestra incredulidad y mundanalidad. Aún no es el momento de descansar, de alabanza y acción de gracias exclusivas, de gozo sin mezcla; sino el tiempo de la guerra, de la oración y del ayuno, de las múltiples tentaciones. El reinado salomónico aún no ha comenzado. Es el período de David, de exilio y vagabundeo, de humildad y paciencia, de peligro y de lucha.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 153.

En estas mismas palabras se revela que el reino es una cosa real futura, no una cosa metafórica presente; una cosa para ser introducida, completada, como un nuevo estado, no un aumento de las bendiciones del Evangelio en el estado actual. ¿Qué sabemos de las Escrituras de tal reino?

I. Fue prefigurado por la constitución del pueblo de Dios, Israel, bajo Él mismo como su Rey. Eran un pueblo escogido, y Él habitaba en medio de ellos, gobernándolos y sosteniéndolos. Encontramos alusiones a ella en los escritos de David, Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel. Los testimonios de las Escrituras muestran que debemos buscar un reino de Cristo, no como una figura espiritual, sino como un hecho que se logrará en el futuro; un reino estrechamente asociado con Su venida de nuevo a nosotros; un reino en el que sus santos reinarán con él; un reino que se establecerá sobre y en esta tierra nuestra, en la que, siendo completamente rescatado del pecado y la maldición, estará completamente sujeto a su legítimo Señor y Redentor. Es de ese reino que nuestro Señor Jesús nos enseñó a decir: "Venga tu reino".

II. Tracemos ahora algunas de sus características. (1) Es un reino de paz y amor. "No dañarán ni destruirán en todo Mi santo monte"; "No alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más para la guerra". (2) Es un reino de pureza. Solo los de limpio corazón verán a Dios. Y si buscamos más profundamente esta pureza de corazón, encontraremos que sólo puede surgir de una fuente el nuevo nacimiento por el Espíritu Santo.

(3) Es un reino cuya gloria y atributo principal es que Cristo está presente y gobierna en él. (4) De nuevo, es un reino de gozo; y aquellos que oran por su esperanza venidera y anhelan la bienaventuranza de su acercamiento. El gozo de sus corazones no está aquí, sino escondido con Cristo y esperando su manifestación con Él. (5) Este reino es un reino de esperanza, y somos prisioneros de la esperanza, y todos los que realmente oran por él lo esperan. "Esperando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo".

H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii., pág. 230.

¿Qué queremos decir cuando le decimos a Dios: "Venga tu reino"? ¿Y es suficiente con desear o rezar? o si deseamos y oramos, ¿hay algo además de lo que debemos hacer?

I. Desear de corazón y orar con toda el alma es suficiente, si no hay nada más que podamos hacer. Pero toda oración a Dios implica que actuamos como oramos. Dios quiere tejer en una obra suya y la nuestra. Él desea unir a Sus criaturas consigo mismo de tal manera que Él realice Su propia obra a través de ellas. Quiso permitir que su reino brille o se oscurezca, se ensanche o se estreche; para envolver el mundo conocido, o estar encerrado y luchar, por así decirlo, casi por la vida.

Todos estos cambios y reflujos y flujos de Su gracia Él permitió que el hombre fuera fiel o desobediente a Su voluntad. Lo mismo ocurre con su reino triple, por el cual Dios gobierna en las almas donde habita. Él quiere emplearnos a nosotros, sus criaturas, en su obra de amor, para que por nosotros llegue su reino en una sola alma, por nosotros sea ensanchado su reino por todo el mundo, por nosotros sea el reino de su gloria eterna. apresurado.

II. La condescendencia de Dios involucra nuestro deber correspondiente. Él desea que por el poder de Su gracia y por los méritos de nuestro Señor crucificado, que son los únicos que nos hacen aceptables para Él, con la ayuda del hombre aceptado en Él, el hombre sea llevado al conocimiento de Él y sea salvo. Él desea que a través de los méritos de Sus pensamientos, palabras y hechos santos, nuestras palabras y hechos, realizados y hablados a través de Su gracia, alcancen, afecten y ganen para Él a nuestros compañeros pecadores.

Que ninguno de nosotros seamos sirvientes perezosos, diciendo con indiferencia: "Venga tu reino", pero actuando como si no nos importara nada menos. Pero que Dios nos dé la gracia de usar fielmente lo que durante este breve tiempo nos ha confiado, para que podamos ver en ese día con gozo a aquellos a quienes nuestras oraciones, nuestras limosnas, nuestras palabras, nuestras obras, nuestras vidas, han ayudado a ama a nuestro Dios.

EB Pusey, Sermones para las estaciones de la Iglesia, pág. 43.

I. El reino de Cristo en la tierra puede dividirse en tres partes: naturaleza, providencia y gracia. Y el reino de la gracia, nuevamente, es triple. Está el reino en nuestros propios corazones, está el reino sobre la tierra y está el reino de la gloria de la Segunda Venida. Oramos por los tres.

II. Nuestro gran trabajo es la evangelización. Más no podemos hacer. No podemos convertirnos, pero podemos evangelizar. Podemos dar a conocer a Cristo a todos los habitantes de esta tierra. El resto está con Dios. La obra misional no es como otra obra mera causa y efecto natural. Está en un nivel mucho más alto. Es diferente de todas las empresas ordinarias. Es el propio poder de Cristo, hacer la propia obra de Cristo, para la propia gloria de Cristo.

Es un Rey, el Rey de reyes afirmando Su derecho y tomando Su reino. Lo ha comprado; Él lo ha predestinado; Lo ha hecho. Trabajamos con promesas; estamos cooperando con la fe; nos apoyamos en la majestad; estamos aliados a la omnipotencia.

III. La propia oración y las instrucciones de nuestro Señor nos dan instrucciones claras sobre lo que debemos orar principalmente. (1) Por la unión de la Iglesia, como el testimonio más alto y el sermón más verdadero en todo el mundo: "Para que todos sean uno", etc. (2) Por el aumento de misioneros. Sus ojos proféticos previeron la dificultad universal que habría en todas las épocas, no de oportunidades, no de dinero, sino de hombres. (3) Para que la gracia dé poder a la verdad: "Santifícalos en tu verdad". (4) El otro extremo: "Glorifica tu nombre". (5) Cercanía a ese fin: "Venga tu reino".

J. Vaughan, Sermones, 14ª serie, pág. 141.

I. El reino de Dios, aunque no temporal, es real. El lenguaje de la Biblia no puede explicarse como una simple metáfora.

II. El reino por cuyo avance oramos con tanta frecuencia es un reino pacífico, y uno que está constituido en la misma persona del Rey mismo.

III. El reino de nuestro bendito Señor, por cuya prosperidad se nos permite orar, trabajar y perseverar, admite una extensión ilimitada por todo el mundo.

JN Norton, Todos los domingos, pág. 67.

Mateo 6:10

I. Como está en el cielo. No conocemos con precisión la naturaleza y la manera de los empleos celestiales. Pero de algunas de las cualidades de ese perfecto hacer de la voluntad de Dios podemos tratar de lo que sabemos de nosotros mismos, que, un poco más bajos que los ángeles, somos, como ellos, seres con razón y afectos y vida espiritual ante Dios. Y podemos observar (1) que su cumplimiento de la voluntad de Dios no tiene egoísmo.

Ningún ídolo establecido en el interior interfiere con el objetivo adecuado y el fin de la acción. (2) Una vez más, su conformidad con la voluntad de Dios es todo real y genuino, el acto primero del corazón y de los afectos y deseos, luego de la lengua y el porte externo. (3) Su trabajo se realiza sin interrupciones ni cansancio. No cesan ni de día ni de noche.

II. La gloria del hombre es sufrir. En este sentido, consideremos las palabras "hágase tu voluntad". Consideremos que expresan la resignación inteligente, por parte de un ser imperfecto y descarriado, de sus caminos y sus perspectivas, en la mano de un Padre todopoderoso y misericordioso. Y así vistos implican: (1) Un conocimiento de la relación entre Dios y él mismo. Dios es para él un Padre que vela por él, atento y solícito por su bienestar.

Hasta ahora ha hecho bien a su pueblo; No ha abandonado a los que en él confían. Las circunstancias más adversas al final resultaron para su bien; Dios los ha conducido por un camino que ellos no conocían. Todo esto habita en la mente del cristiano y, a partir de pruebas como ésta, fortalecido por su propia experiencia espiritual de que el Señor es misericordioso, aprende a confiar en Él y a decir, respetándose a sí mismo: "Hágase tu voluntad.

"(2)" Hágase tu voluntad ". ¿Y si eso no solo fuera aflictivo, sino también oscuro y misterioso? ¿Y si Dios se complaciera en herir justo cuando creíamos que queríamos acariciarlo? Lo que Él no conocemos ahora, Pero lo sabremos más adelante. Recuerdo que, en un día glorioso de sol casi sin nubes, pasé a la vista de una conocida línea de colinas desnudas y majestuosas, y luego disfruté de los rayos del mediodía.

Pero en una cara de la colina descansaba una masa de sombra profunda y lúgubre. Al buscar su causa, finalmente descubrí una pequeña mancha de nube, brillante como la luz, flotando en el azul claro de arriba. Esto fue lo que arrojó sobre la ladera esa amplia huella de penumbra. Y lo que vi fue una imagen del dolor cristiano. Oscuro y triste a menudo como es, e inexplicable mientras pasa por nuestro camino terrenal, en el cielo se encontrará su señal; y se sabrá que ha sido como una sombra de Su resplandor, cuyo nombre es Amor.

H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii., pág. 134.

Veamos esta petición

I. Como descripción del reino de Cristo. Cuando Cristo venga a reinar la tierra se regocijará. Israel, renovado por el Espíritu y dotado en la medida más rica de humildad y ferviente celo, será el primogénito entre las naciones; y luego el dicho del Salvador: "La salvación es de los judíos", encontrará su perfecto cumplimiento. Cuando el Espíritu Santo escriba la ley de Dios en sus corazones, entonces se verá el espectáculo de una nación justa; e imitándolos, todos los reinos se conformarán a la voluntad de nuestro Padre que está en los cielos.

II. Como una descripción de la obediencia angélica, el estándar y modelo nuestro. Hacer la voluntad de Dios es el deleite de los ángeles, y su voluntad es su manifestación en la tierra. Los ángeles están interesados ​​en la tierra para que Dios sea glorificado, así como Satanás y sus siervos están interesados ​​en ella para retardar el progreso del reino de Dios y oscurecer Su gloria. La obediencia de los ángeles es en humildad y perfecta sumisión. Obedecen porque Dios manda. Así debemos acostumbrar y entrenar nuestro corazón a la obediencia reverencial.

III. Como señalando al Señor Jesús, la escalera entre el cielo y la tierra, en y por quien se cumple esta petición. El Hijo de Dios se ha convertido en el Autor de la salvación eterna para todos los creyentes. Por su obediencia somos constituidos justos. Por su sacrificio hemos ganado la posición de niños. En Él somos reconciliados y renovados; uno con Él, recibimos el amor del Padre y el don del Espíritu Santo; y por lo tanto

IV. La voluntad de Dios se hace en nosotros y por nosotros. Cuando pensamos en la voluntad de Dios, nuestro corazón está en paz. La voluntad secreta de Dios es un misterio que no nos corresponde a nosotros investigar; pero sabemos que mientras las nubes y las tinieblas lo rodean, la justicia y el juicio son la habitación de su trono. Vemos Su voluntad revelada en el don de Cristo y el Espíritu. Sabemos que esta es la voluntad de Dios, que todos los que creen en Jesús tengan vida eterna, y que Él los resucite en el último día. Esta también es Su voluntad, incluso nuestra santificación, que Cristo por el Espíritu more y viva en nosotros, y que, en unión con la Vid verdadera, produzcamos fruto.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 203.

La obediencia de los ángeles.

I. Un ángel, por su misma naturaleza, es un siervo que cumple el mandato de Dios. Le ha sido impuesto; es una necesidad y una ley de su ser. Para nosotros, el servicio es algo demasiado ocasional; hecho y se fue. No debe ser así si quieres ser como un ángel. Debe ser parte esencial de cada momento de la realidad de la vida; la suma y la sustancia, la totalidad de tu existencia; servicio continuo y obediente.

II. Los ángeles contemplan el rostro del Padre, y de ahí su poder y su gozo. Van a donde vayan directamente desde la presencia inmediata de Dios. Por eso llevan su sol; para que lleven su poder; usted también debe hacerlo.

III. Y nadie puede dudar que la obediencia de un ángel es la obediencia de un ser feliz. No harás mucho, ni siquiera obedecerás bien, hasta que seas feliz.

IV. A un ángel no le importa nada cuál es el trabajo que se le encomienda. Puede ser para un bebé o puede ser para un rey; puede ser para uno o puede ser para multitudes; puede ser para los más santos, o puede ser para los más viles. A él le pasa lo mismo. No puede ser demasiado servil ni demasiado elevado; no puede ser muy poco o demasiado. Es simple obediencia. Es razonable porque no es un servicio de razonamiento.

V. La respuesta de un ángel a una orden es siempre instantánea, y el curso es el más rápido y el más recto. Sea testigo de la visita del ángel Gabriel a Daniel. La obediencia a la orden es siempre minuciosa, siempre precisa y siempre completa.

VI. Si su obediencia sería como la obediencia de los ángeles, siempre debe ser principalmente a Cristo. Debe tocarlo. Debe tener sabor a Él. Allí, en ese hermoso mundo donde viven los ángeles, Cristo es el centro de todo. No hay un ojo allí que no esté fijado en ese Maestro. No sería obediencia en absoluto lo que no subiera y bajara sobre ese altar.

J. Vaughan, Fifty Sermons, décima serie, pág. 246.

I. Comenzamos investigando el significado de las palabras. A menudo se pronuncian y no se sienten. A veces se expresan en un sentido muy diferente, mejor dicho, opuesto a toda la enseñanza de Cristo. Obtendremos una idea más verdadera de la oración si comenzamos por despejar los pensamientos respecto a la voluntad de Dios que se oponen a la idea de un Padre. (1) Hay una tendencia en el hombre a confundir la voluntad de Dios con el pensamiento de una fuerza irresistible.

Esta confusión puede surgir muy naturalmente de la conciencia de la insignificancia humana. Contemplando la grandeza de Dios, y abrumado ante la majestad que gobierna el universo a Su voluntad, el hombre puede someterse a la voluntad de Dios porque parece ser un poder terrible que no se puede resistir. Esta concepción de la voluntad de Dios como fuerza irresistible surge del olvido de la gran diferencia entre el gobierno de Dios en el reino de la materia y Su voluntad en el reino de las almas.

La característica esencial del espíritu es su capacidad para resistir a Dios. (2) Nuevamente, hay una tendencia en el hombre a confundir la voluntad de Dios con el pensamiento de una voluntad propia inescrutable. Este pensamiento puede surgir de una sensación de ignorancia. Debilitado por el conflicto, la propia voluntad de un hombre puede estar tranquila y, sin embargo, no estar rendida a Dios en la fe de que Él hace todas las cosas bien. Con ese espíritu, puede decir con toda tranquilidad: "Hágase tu voluntad", pero porque se ha sometido a una mera voluntad, no a una voluntad justa.

(3) Es Cristo quien nos enseña a orar: "Hágase tu voluntad". Y, por lo tanto, podemos sentir que esa voluntad, aunque soberana, es para nuestro mayor bien, aunque obrando oscuramente, para nuestra mayor bendición. Podemos mirar desde nuestro pobre pensamiento finito sobre la vida y el universo hacia la voluntad eterna de un Padre bondadoso y amoroso.

II. No hay otra ley de vida racional que esta. En una vida de obediencia, cada lucha, cada dolor, cada lágrima, tiene relación con el futuro. Ellos castigan el espíritu y ayudan a purificarlo de su terrenalidad. Cada victoria sobre la voluntad propia fortalece el alma y la convierte en "más que vencedora".

EL Hull, Sermones, primera serie, pág. 191.

¿Cómo se hace la voluntad de Dios en el cielo?

I. Ciertamente se hace con celo.

II. Los ángeles del cielo hacen la voluntad de Dios con reverencia.

III. La voluntad de Dios también se hace en el cielo con alegre presteza.

IV. La voluntad de Dios se hace en el cielo con perseverancia.

V. Los ángeles hacen la voluntad de Dios en el cielo en armonía.

VI. La voluntad de Dios se hace perfectamente en el cielo.

JN Norton, Todos los domingos, pág. 74.

I. La vida humana es un gran deseo.

II. Este deseo debería convertir la vida humana en una noble aspiración.

III. Esta aspiración solo puede ser noble si se eleva hacia un Padre.

IV. A este Padre se le debe pedir que venga con todo el poder y el esplendor de un reino.

Parker, Hidden Springs, pág. 271.

Referencias: Mateo 6:10 . Spurgeon, Sermons, vol. xxx., núm. 1778; T. Lessey, Christian World Pulpit, vol. i., pág., 234; HW Beecher, Ibíd., Vol. VIP. 316; vol. xi., pág. 164; W. Hubbard, Ibíd., Vol. xxv., pág. 193; RA Armstrong, Ibíd., Vol. xxxi., pág. 314; H. Price Hughes, Ibíd., Vol.

xxxii., pág. 261; EB Pusey, Sermones parroquiales y de la catedral, pág. 319; Homiletic Quarterly, vol. iii., pág. 117; M. Dods, La oración que enseña a orar, págs. 50, 76; Revista del clérigo, vol. iii., pág. 152; FD Maurice, El Padre Nuestro, p. 25; J. Keble, Sermones para la Semana Santa, págs. 415, 421; Bishop Temple, Rugby Sermons, primera serie, pág. 211; AW Hare, The Alton Sermons, págs. 418, 431; R. Heber, Sermones predicados en Inglaterra, pág. 193.

Versículo 11

Mateo 6:11

I. El Dador de pan es nuestro Padre que está en los cielos. Dios es el único dador y, sin embargo, el menos reconocido. Debido a que Él da tan constantemente, tan silenciosamente, nos olvidamos de darnos cuenta y de agradecerle. (1) Dios da, porque no hay nadie fuera de Él. (2) Dios da buenos regalos, porque Él es Dios y Él es nuestro Padre. (3) Dios se deleita en dar. (4) Dios da simplemente. (5) Dios nunca retira sus dones.

II. El pan de regalo. (1) La necesidad diaria de comida bien puede enseñarnos la humildad. No tenemos vida en nosotros mismos. (2) El pan es el don del Creador a través de Cristo. La tierra sería un desierto si no fuera por ese árbol en el que Cristo fue hecho maldición por nosotros. (3) El pan es un don de Dios y, como todos los dones de Dios, tiene un significado profundo y eterno. El Salvador se llamó a sí mismo el Pan de vida. Solo Dios en Cristo es alimento que sustenta la vida; todo lo demás, estando muerto en sí mismo, no puede dar ni sostener la vida.

III. La expansión del don nuestro pan. El espíritu de la oración del Señor es filial hacia Dios, fraternal hacia el hombre. La pequeña palabra "nuestro" excluye evidentemente todo llamamiento que sea perjudicial para los intereses de nuestros semejantes. Nadie puede ofrecer esta petición si se enriquece con aquello que trae miseria a los demás. La palabra "nuestro" también implica trabajo. Si comemos el pan de la ociosidad y la pereza, disfrutamos de lo que no es legítimamente nuestro. El trabajo es la consecuencia del pecado, pero el trabajo pertenecía al Paraíso.

IV. La limitación del don. "Danos hoy nuestro pan de cada día". Cristo quiere que nos liberemos de los cuidados ansiosos. El espíritu del mundo está febril e inquieto; los hombres piensan en el futuro y en sus posibles necesidades y males, y están abrumados por su peso. No podemos ser liberados de tal ansiedad hasta que entendamos que no es meramente tonto sino pecaminoso, que es incompatible con el espíritu de adopción, con la actitud de fe.

Dios quiere que seamos ricos; es más, quiere que poseamos todas las cosas. Pero el camino a las riquezas es, renunciar a todo, incluso a nosotros mismos.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 250.

I. Note cómo se coloca esta oración. "Hágase tu voluntad". Eso lleva al alma de inmediato a la más alta gloria y perfección del cielo. "Perdónanos nuestros pecados". Eso llega hasta las profundidades oscuras en las que nos han hundido nuestras transgresiones. De esos grandes abismos, "nuestras deudas", a esas alturas, "como en el cielo", debemos levantarnos. Sin embargo, entre estos dos viene mi texto: "Danos hoy nuestro pan de cada día"; una oración por nuestro negocio y nuestra canasta, tendido bondadosamente, tiernamente entre la profundidad de nuestra caída y la altura de nuestro llamado. Es tanto como decir, que nuestro Dios puede hacernos ganar el pan para ayudarnos a ganar el cielo.

II. La oración da por sentado que siempre estamos bajo el cuidado vigilante de nuestro Padre celestial y, sin embargo, nos dejamos llevar por dudas inquietantes y preocupaciones ansiosas. La oración apunta de manera constante y segura a la sabiduría de estar contento con poco y de evitar toda preocupación ansiosa por el mañana.

III. La oración modelo no tiene exclusividad. Es ajeno al egoísmo. No es, dame mi pan de cada día. "Nuestro Padre" es dueño de nuestra hermandad, y nuestra hermandad se preocupa por las necesidades de los demás y también por las nuestras; y no podemos usar esta oración correctamente a menos que seamos sinceros y con las manos abiertas a la honesta necesidad de nuestro hermano.

IV. La oración respira dependencia absoluta. Tú y yo somos pensionistas, y Dios debe dar fuerza para ganarlo, habilidad para ganarlo, poder para comerlo: todo es de Él. ¿Qué tenemos que no hayamos recibido?

J. Jackson Wray, Light from the Old Lamp, pág. 62.

Considere esta petición como llevar las necesidades del día al trono de gracia de Dios y suplicar por su suministro. Y al considerarlo así, quedará claro que dos sentidos de las palabras son admisibles y, de hecho, necesarios; un sentido temporal y otro espiritual, según que el pan de cada día sea el sustento del cuerpo, o el del espíritu inmortal.

I. Y primero por el más bajo y más obvio de estos. "Danos hoy el pan de cada día del cuerpo". Veamos qué está implicado aquí. La petición es para nuestro bienestar físico en general; por comida, vestido y refugio, y todo lo que el clima y las circunstancias nos hacen necesarios; y se expone admirablemente en nuestro Catecismo de la Iglesia: "Ruego a Dios que nos dé todas las cosas que sean necesarias tanto para nuestra alma como para nuestro cuerpo.

"Así, simplemente, así enteramente, encomendamos día a día nuestros cuerpos físicos a la mano de nuestro Padre. Fue Él quien al principio los hizo de manera maravillosa y maravillosa; es Él quien en cada momento mantiene la balanza del buen ajuste del cual depende el Continuación de su vitalidad animal. Todo esto sucede sin nuestro cuidado. ¿No puede y no los mantendrá también a Su cargo, en aquellas provisiones adicionales desde afuera para las cuales nuestro trabajo es por Su designación necesaria?

II. Pasemos ahora al segundo y mayor significado de las palabras del texto. Como la vida natural, la vida espiritual tiene su infancia, su juventud, su madurez; pero a diferencia de la vida natural, no está sujeta, a menos que se extinga violentamente por declive a la impiedad, a la decadencia o la muerte. Y a medida que crece, su pan de cada día es necesario para su mantenimiento, sus deseos son ilimitados. Ni la fe, ni el amor, ni la santidad, ni nada que no sea Cristo mismo, pueden alimentar el ser espiritual del hombre.

Él es quien debe ser llevado al alma; y todo lo que se detiene antes de Él no es alimento, sino la carne que perece, no la que permanece para vida eterna. Aprender a Cristo como mío, asirme de Él por la mano de la fe y alimentarse de Él mediante la participación espiritual en Él, es el alimento de la vida del alma.

H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. ii., pág. 163.

La observancia de rutina es indispensable.

Necesitamos mantener horarios fijos, o rondas de observancia señaladas, tan verdaderamente como para estar en un impulso santo; haber prescrito períodos de servicio tan verdaderamente como tener un espíritu de deber; estar en el ejercicio de la observancia, así como en la libertad de fe.

I. Nótese primero el hecho muy obvio de que el argumento comúnmente expuesto, en contra de la obligación de tiempos fijos y formas de observancia en la religión, contiene un descuido fatal. Es muy cierto que las meras rondas de observancia, aunque se mantengan fielmente, no tienen en sí mismas ningún valor, nada de la sustancia de la piedad; pero tienen un valor inmenso, cuando se guardan y se pretende que sean, como medio de piedad. Es igualmente cierto que nada es aceptable a Dios que no sea una ofrenda del corazón. Pero no se sigue, de ninguna manera, que debamos esperar sin hacer nada hasta que las inclinaciones o impulsos del corazón estén listos.

II. A continuación, observe las grandes analogías del tiempo y el movimiento rutinario en el mundo en el que vivimos. Sin la rutina, sería sólo una mezcla de confusión, un caos de desorden interminable.

III. Los remito nuevamente a la analogía de sus propios cursos en otras cosas, y también a las analogías generales de los negocios. Como somos por naturaleza criaturas diurnas en materia de vigilia y sueño, así también somos voluntariamente criaturas de rutina y de horas fijas en materia de alimentación. ¿Cómo es también en materia de negocios o transacciones comerciales e industriales? Si no hay nada que los hombres hagan con efecto en el mundo de los negocios despreciando la ley de los tiempos, ¿cómo es posible que puedan esperar, con mejor razón, tener éxito en el asunto de su religión, sus gracias, caridades y oraciones?

IV. Considere la razón del sábado, donde se asume que los hombres son criaturas, religiosamente hablando, de rutina, que lo desean tanto como los principios, los tiempos fijos tanto como la libertad. El propósito del cuarto mandamiento es colocar el orden en el mismo rango que el principio, y honrarlo en todas las edades como un elemento necesario de la religión, de la vida y el carácter religiosos.

V. Las Escrituras reconocen el valor de los tiempos prescritos y una rutina fija del deber de otras maneras. La verdadera forma de llegar a la libertad y mantenernos en ella es tener nuestras reglas prescritas y, en algunos aspectos, al menos, una rutina fija de deberes.

H. Bushnell, The New Life, pág. 308.

La petición del pan de cada día parece pequeña, porque (1) pedimos lo que muchos ya poseen; (2) lo pedimos solo por el pequeño círculo alrededor de nuestra mesa; (3) lo pedimos solo por hoy. Sin embargo, es una gran petición, porque (1) pedimos que el pan terrenal se convierta en celestial; (2) le pedimos a Dios que alimente a todos los necesitados; (3) le pedimos que provea las necesidades diarias de un mundo en espera; (4) lo pedimos hoy, y siempre hoy. El hecho de que así apliquemos a nuestro Padre celestial nos enseña

1. Nuestra dependencia de él.

2. Una sana lección de satisfacción.

3. Una lección de frugalidad y trabajo paciente.

4. Una lección de moderación.

5. Una lección de benevolencia.

6. Una lección de fe.

JN Norton, Todos los domingos, pág. 82.

Referencias: Mateo 6:11 . Revista homilética, vol. VIP. 257; M. Dods, La oración que enseña a orar, pág. 99; FD Maurice, El Padre Nuestro, p. 55; J. Keble, Sermones de Semana Santa, p. 427; AW Hare, The Alton Sermons, pág. 422; J. Martineau, Horas de pensamiento, vol. ii., pág. 50.

Versículo 12

Mateo 6:9 , Mateo 6:12

I. La solicitud. (1) Estamos en deuda con Dios. Solo tenemos que escuchar la voz de la conciencia para admitir esto de una vez. Porque entre el más profundo de todos nuestros instintos está el sentido de responsabilidad, el sentimiento de que algunas cosas se deben a nosotros. (2) La palabra del Salvador, asumiendo la culpa del pecado, proclama al mismo tiempo la posibilidad de su perdón. ¡Cuán dulce es la sugerencia de esta palabra de que el perdón se concede a quienes lo buscan! Porque el perdón es una gran palabra.

Significa entrega, es decir, el despido absoluto y el envío de aquello que reconocemos. Este precepto asume la cruz que ha de seguir, sobre la cual, reconociendo el pecado de los hombres, compartiendo su maldición y pidiendo perdón, Cristo hace propiciación por los pecados del mundo. Nos enseña que "sin dinero y sin precio", este es el regalo más necesario y más rico de todos.

II. La cláusula que se agrega a la petición, "Como nosotros perdonamos a nuestros deudores". El Salvador no quita con una mano lo que da con la otra, y la adición de esta cláusula no procede de ningún deseo de limitar la salida de la gracia perdonadora. Quiere, por el contrario, hacer que los corazones de todos los que ofrecen esta petición se sientan más receptivos al don infinito de Dios.

Observe: (1) Cierta aptitud para usar y aprovechar las bendiciones de Dios es uniformemente una condición de su otorgamiento. Las misericordias comunes pueden otorgarse independientemente del carácter espiritual. Pero todos Sus dones superiores son otorgados donde son bienvenidos, disfrutados, mejorados donde serán productivos de algún resultado Divino. (2) La penitencia es la condición del corazón a la que solo Dios puede impartir perdón. (3) Dondequiera que haya arrepentimiento, es fácil perdonar a nuestros deudores.

Cuando el espíritu de toda gracia nos ha tocado, y nuestra alma se ha vuelto tiernamente sensible a la grandeza de su Salvador, respetando las exigencias del hombre y obediente a los impulsos de su propia vida superior, entonces la humildad no contempla falta igual a su propia vida. propio; y el corazón, purgado de su egoísmo por su contrición, se compadece de los que lo han ofendido, y así la penitencia fácilmente perdona toda falta por la que ha sido ofendido.

R. Glover, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 74.

Mateo 6:12

Conocimiento y confesión del pecado.

I. El autoexamen puede volverse morboso y producir nada más que tortura y desaliento. Sin embargo, no pasemos por alto la necesidad de un autoexamen sistemático, o más bien activo, como condición para la confesión reflexiva. Es evidente que el comienzo de la vida cristiana es absolutamente imposible sin algún conocimiento de sí mismo. Para buscar el perdón, debemos conocer nuestro pecado; para orar por la renovación, debemos conocer la maldad de nuestro corazón.

¿Por qué es tan difícil el autoconocimiento? La gran dificultad del trabajo es que no nos gusta que nuestra vanidad sea herida, que nuestro orgullo sea abatido; cuanta más habilidad obtengamos al examinar nuestro corazón y nuestra vida, más profunda será nuestra humillación. El amor propio nos ciega, y el pecado trae consigo la atmósfera que se oscurece para ocultarlo de nuestros ojos.

II. La confesión verdadera, sincera y completa depende principalmente de que reconozcamos la presencia Divina, la presencia de un Dios que perdona y ama. La misma petición que ahora estamos considerando es la mayor ayuda para el autoexamen. Nuestra relación con nuestros semejantes y con aquellos que nos ofenden es la prueba principal de nuestra condición actual ante Dios. Si nuestro corazón es humilde y amoroso hacia Dios, nuestra actitud hacia nuestro prójimo será amable y perdonadora.

El que siente su pecado e indignidad es capaz de soportar la opinión injusta y la crítica severa de los hombres; sin amargura se esforzará en sacar provecho de cada experiencia humillante. El que se regocija en Dios y lo alaba por su bondad y paciencia será alegre, sufrido y esperanzado en su trato con los demás. Si conocemos a Dios, y si el rostro de Cristo es nuestro estudio, seremos capaces no sólo de alabar a los muertos y de edificar las tumbas de los profetas, como solían hacer los fariseos, sino de ayudar y consolar a los discípulos como solían hacerlo. tenemos oportunidad.

A. Saphir, Conferencias sobre el Padre Nuestro; pag. 314.

Pecado y salvación.

I. Incluso sin los anuncios de las Escrituras notamos la existencia y sentimos hasta cierto punto la maldad del pecado. (1) El pecado es un gran misterio. El origen y el futuro del pecado están igualmente escondidos en una oscuridad impenetrable. Es un gran enigma, es irracional y desafía toda explicación; y, sin embargo, resuelve la mayoría de los problemas del carácter y la conducta humanos. (2) El pecado prevalece en todas partes, pero pocos lo saben. Aquellos que están más familiarizados con él y más obedientes a su dominio son los que menos conocen su verdadero carácter y menos sienten su tiranía.

(3) El pecado tiene un amplio dominio y muchos servidores. (4) El pecado es valiente y desafía al cielo; se rebela contra la voluntad de la Omnipotencia; ataca los pilares inamovibles del trono de Dios: sin embargo, el pecado es un cobarde; cuando la voz del Señor se oye a tiempo, huye horrorizada. (5) El pecado oscurece a Dios, lo esconde de nuestra vista, como una nube oscura que intercepta la luz, como una enorme montaña que nos separa de Dios.

II. Cuán precioso es ahora el Evangelio. El perdón de los pecados está relacionado con el dolor más profundo y el mayor gozo. Aquí están Mara y Elim. Considere el gozo que surge del perdón de los pecados. (1) El Dios Triuno se regocija por el pecador salvo. Y con Dios todos los ángeles se regocijan mientras contemplan el misterio de la piedad y adoran al Cordero que fue inmolado. (2) La encarnación del Hijo de Dios, Su vida en la tierra, Su obediencia perfecta y sin mancha, llenó de gozo al Padre.

Cristo cumplió el mandamiento que recibió del Padre. Esta obediencia es nuestra salvación; fue y siempre es una fuente de gozo para Dios. (3) La expiación de la cruz por Su sangre es fuente de alegría. Él es el Mediador del mejor pacto, y Su muerte es siempre preciosa a los ojos de Dios. Ha ganado no meramente la absolución del Juez, sino el favor indecible y el abundante amor del Padre.

(4) Porque Dios, al redimirnos, se ha desposado con nosotros. Cristo es nuestro Salvador, pero por Su muerte en la cruz también se ha convertido en nuestro Novio. Él se dio a sí mismo por nosotros para santificarnos y limpiarnos para ser Su esposa, amada y glorificada por la eternidad.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 295.

Mateo 6:12

¿No hay una profunda tristeza en esa palabrita "y" que conecta la oración de perdón con la anterior petición del pan de cada día? Nos recuerda que a medida que regresan nuestros deseos diarios, también lo hacen nuestros pecados; que necesitamos el perdón diario tanto como el suministro diario de nuestros deseos terrenales. La cuarta petición es de humildad y dependencia, la quinta de arrepentimiento y contrición. Uno nos recuerda que somos criaturas, el otro que somos pecadores.

I. El pan de cada día de nuestra alma es el perdón diario. Este es nuestro pan de cada día que veamos a Jesús, nuestro Redentor crucificado, nuestra Justicia en el cielo; que contemplemos la fuente abierta para el pecado y la inmundicia. El amor no puede callar. El amor debe reconocer el pecado no meramente a sí mismo, sino al amado contra quien se comete el pecado. Sin duda, con el espíritu de servidumbre, pero con el espíritu de confianza y amor de la adopción, le pedimos a nuestro Padre celestial que nos perdone nuestras deudas.

II. Sin is debt. What do we owe God? We owe ourselves to Him; all that we are, body, soul, and spirit, is His, and we ought to be His and to give all to Him, and that always. And this debt is daily growing; for God is always giving, and we are always misappropriating His gifts. We cannot get rid of our debt except by becoming still more His debtors. He forgives us; and now we owe Him more than ever; for as the Apostle says, "Owe no man anything, but to love one another." So Christ expects from the sinner to whom much is forgiven that he will love much.

III. Dios perdona en el cielo; perdonamos en la tierra. Dios perdona para manifestar Su gloria en la salvación de los pecadores, estableciendo así Su reino en los corazones renovados de los creyentes, que son conformados a la imagen de Cristo. El objeto de que Dios nos muestre misericordia es que no seamos simplemente perdonados, sino que la mente de Cristo esté en nosotros; obtenemos misericordia para ser misericordiosos. El Salvador mismo ha explicado claramente que quien no ha recibido el espíritu de perdón no ha recibido verdaderamente el don del perdón. Él refuerza esto de la manera más impresionante y solemne en la parábola del siervo despiadado. Nos muestra que el amor de Dios no puede descansar verdaderamente en nosotros si no mora también en nosotros.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 276.

Cristo enseña claramente (1) que el pecado necesita perdón; es decir, que no se trata simplemente de una enfermedad que necesita un remedio, o de una imperfección de la que hay que deshacerse gradualmente, sino que es una culpa, una ofensa o una transgresión que necesita perdón. Él enseña (2) que este pecado puede ser perdonado, que la pena que le acompaña puede ser perdonado. Él enseña (3) que lo que Él hace por nosotros Su vida y muerte de una forma u otra es necesario para este perdón.

Ahora bien, es esta parte de Su enseñanza la que se exceptúa. Se nos pregunta: ¿Por qué debería ser esto necesario? ¿Y por qué debería ser necesario agregar a las palabras: "Padre nuestro, perdónanos", por amor a Jesucristo? ¿No hace esto a Dios menos misericordioso que un buen hombre?

I. El único caso en el que podemos imaginar el perdón completo como posible es un caso entre dos individuos iguales, uno de los cuales ha hecho daño al otro. ¿Se le ha ocurrido pensar alguna vez que esa es la única posición en la que ningún hombre puede estar respetando a Dios? No podemos dañar a Dios; nuestra bondad no se extiende a Él, ni nuestra maldad. Por lo tanto, la respuesta del entendimiento, de la mente meramente escéptica, del hombre a esta pregunta: "¿Puede Dios, el Supremo, perdonar?" la única respuesta que puede dar es: "Dios es el único Ser que no puede perdonar".

"Si piensas en Dios como el Autor del inexorable sistema de la ley, como el Creador de todo el sistema de penas y sufrimientos necesarios, te pregunto de nuevo: ¿Dónde está la esperanza del fácil perdón del que hablan los hombres? ¿Algo muy fácil de imaginar que Dios pueda perdonar?

II. Imaginémonos a nosotros mismos algún adorador bajo la antigua política judía. David está de pie junto al altar y ofrece su sacrificio a Dios. Imagínese revelarle a ese hombre por un momento todas estas dificultades intelectuales sobre el perdón, imaginar el fuego resplandeciente del amor y la esperanza en un corazón tan helado como por una catarata con todos estos pensamientos escalofriantes sobre la imposibilidad del perdón. Y luego, cuando su corazón fue golpeado hasta la tierra, y en la desesperación estaba abandonando la idea misma del perdón, ¿le parecería una revelación tan terrible que le dijeran esto? "De hecho, es imposible para ti ser perdonado bajo cualquier ley, bajo cualquier condición de las cosas que puedas imaginar, pero hay para ti una revelación de un tiempo por venir cuando un milagro se efectuará en la tierra.

Tú, cuyo corazón anhela la bendición del perdón humano, sabes esto, que un día caminará sobre la tierra un Hijo del hombre, cuyo corazón se estremecerá y palpitará por el sufrimiento de la más pequeña de Sus criaturas. Entiende esto, que Dios y el hombre serán uno para tu liberación. Aprenda, entonces, de una vida entregada por una vida y, sin embargo, se convierte en la vida de todas las demás vidas ".

III. El perdón es de hecho un misterio de misterios. Es un misterio entre hombre y hombre; es un misterio entre el hombre y Dios. Los misterios de la fe son para nosotros lo que la sombra en la faz del sol en la hora del eclipse es para el astrónomo una sombra oscura y, sin embargo, una sombra alrededor del margen de la cual la ciencia siempre está haciendo descubrimientos que nos enseñan la inmensidad. del sistema en el que vivimos, y decirnos que la vida que está aquí y la vida que está allí son la misma.

Obispo Magee, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 503.

Hay dos cosas que este texto no puede significar. (1) No puede significar que el hombre pecador debe dar un ejemplo mediante el cual se llevará a cabo la administración Divina. (2) No puede significar que el perdón de Dios al hombre sea un mero equivalente a algo que el hombre mismo ha hecho.

I. Al sugerir una interpretación de esta oración, observe que esta no es la primera petición en la oración. Este hecho arroja una gloria de la mañana en torno a este misterio de la noche. ¿Quiénes son los hombres que dicen: "Perdona como nosotros perdonamos"? Son hombres que han dicho (1) Padre Nuestro; (2) Venga tu reino; (3) Hágase tu voluntad en la tierra. Dios toma nuestras oraciones en el punto más alto de su inspiración y las agranda en el significado más pleno que puedan tener, y Él responderá a nuestras aspiraciones más elevadas, y no simplemente a las más bajas.

II. Los hombres superficiales que escuchan nuestras oraciones no dudan en decir que somos inconsistentes, porque no actuamos a la altura de nuestras peticiones. Se olvida que expresamos en la oración, no lo que somos, sino lo que seríamos ; la oración no es un logro, sino una aspiración; la oración no es historia, sino esperanza; la oración no es la victoria, es la lucha.

III. La confesión y la contrición son las condiciones necesarias para el perdón. Es imposible perdonar a un hombre en el sentido pleno en el que deseamos que Dios nos perdone sin estas condiciones.

Parker, Hidden Springs, pág. 266.

Mateo 6:12

Esta petición presenta a nuestro Padre celestial en el carácter de un gran acreedor, con quien estamos profundamente endeudados y en cuyas manos buscamos humildemente la liberación.

I. ¿Preguntas, en qué estamos en deuda con Dios? (1) Le debemos una deuda de obediencia. (2) Le debemos una deuda de gratitud.

II. El perdón de Dios, cuando se concede al penitente que regresa, es universal y completo. Sin embargo, hay una condición adjunta a esta petición de perdón, en el texto, que es el punto de inflexión de todo el asunto: "Perdónanos nuestras ofensas, como nosotros perdonamos a los que nos ofenden".

JN Norton, Todos los domingos, pág. 90.

Referencias: Mateo 6:12 . S. Coley, Christian World Pulpit, vol. iii., pág. 1; FD Maurice, El Padre Nuestro, p. 73; M. Dods, La oración que enseña a orar, pág. 122; W. Milligan, Expositor, primera serie, vol. vii., pág. 130; J. Keble, Sermones de Semana Santa, p. 433; AW Hare, The Alton Sermons, pág. 456. Mateo 6:12 . HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. x., pág. 325.

Versículo 13

Mateo 6:13

Tentación de Dios y de Satanás.

I. Hablar de la tentación de Satanás es en sí mismo una tentación, a menos que en humilde dependencia de Dios nuestro objetivo sea práctico, protegernos del enemigo y estar preparados y fortalecidos para el conflicto. El mundo no conoce ni recuerda la existencia de Satanás y sus objetivos. Ésta es una de sus estratagemas. El joven cristiano no piensa lo suficiente en su fuerza y ​​sutileza. Cuán amplias son las enseñanzas de las Escrituras sobre Satanás para guiar e instruir, aunque no para satisfacer la curiosidad.

Puede que no sepamos el origen del mal, pero nuestra principal preocupación debería ser saber que su destrucción es la victoria sobre el mal en lo que a nosotros respecta. (1) Es de suma importancia en nuestro conflicto con Satanás saber cuál es su objetivo real y último. Su objetivo es disminuir, oscurecer, si es posible quitar, la gloria de Dios, y este objetivo que desea lograr mediante la caída y ruina del hombre.

(2) El método de Satanás es alterar su actitud hacia Dios. Le sugiere a Eva que examine la palabra de Dios como si estuviera al mismo nivel que Dios, o más bien, por el momento, examinando y criticando el mandato de Dios. (3) Satanás sugiere que las amenazas de Dios no se harán realidad y que Su amor no es grande. (4) Satanás promete gloria sin Dios y en rebelión contra Dios.

II. Dios tienta. Su motivo es el amor; Su objeto es nuestro bien. Incluso durante la tentación, Él pesa con paternal compasión la carga y nuestras fuerzas, y con la tentación Él abre un camino para escapar. La prueba de nuestra fe se formará para alabanza, honra y gloria en la aparición de Jesucristo. Las tentaciones enviadas por Dios sacan a la luz pecados y enfermedades ocultos; tienen el propósito de profundizar nuestra humildad, para que, hundiéndonos profundamente en la auto-humillación, podamos elevarnos más en la sencillez y la fuerza de la fe.

Tales tentaciones nos preparan para una comunión más cercana con Dios, nos preparan para una mayor utilidad en el mundo y manifiestan a los ángeles y demonios el poder de la gracia divina en los corazones humanos.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 327.

I. Hay una pequeña palabra en esta petición que aún no hemos notado. Es la palabra "nosotros". Parece sugerir tres pensamientos importantes. (1) Nos recuerda la universalidad de la tentación. A todos los hijos de Dios se les enseña a ofrecer esta petición, porque todos están en peligro de tentación. (2) Siempre que note los pecados y fallas de sus hermanos cristianos y de otros, recuerde que fueron tentados.

No pienses tanto en su culpa como en su condición real y ven a rescatarlos. (3) Si decimos: "No nos dejes caer en la tentación", profesamos estar preocupados por la seguridad de los demás y la nuestra.

II. Considere las tentaciones especiales del creyente. Está en la naturaleza de las cosas que la presencia de Dios despierte la oposición del mal. Cuando Jesús se acerca, la tentación del alma surge inmediatamente, y somos apartados del Salvador, ya sea por el amor de nuestro pecado o por el amor de nuestra justicia. Cuando Jesús entra en el corazón, el conflicto se decide, pero solo para comenzar en una nueva forma.

III. Considere la seguridad del creyente. El creyente puede caer, pero no puede apartarse. Esta doctrina, como todas las verdades de las Escrituras, es saludable y reconfortante para las almas fervientes, orantes y amantes de Dios; engañoso y peligroso para el formalista y sin oración. Los cristianos no pueden apartarse, pero pueden caer. ¿Y no es esto un gran mal? Nuestra vida puede amargarse y nuestra utilidad puede verse afectada. Por lo tanto, ninguno de nosotros piense en la seguridad del creyente de una manera que sería a la vez necia y poco generosa, sin verdadero amor por nosotros mismos y por nuestro Dios más misericordioso.

Estamos seguros en Él si "permanecemos cerca de la Cruz". Cristo es nuestro Sumo Sacerdote y estamos a salvo. Como los nombres de los hijos de Israel estaban grabados en los hombros y el pectoral de Aarón, así somos representados en el cielo por el Señor que murió por nosotros. Estamos protegidos por Su poder y bendecidos en Su amor. Cadenas de oro aseguran las piedras preciosas, para que ninguna se pierda jamás. Cristo nos presentará sin culpa al Padre, y el Señor perfeccionará lo que nos concierne, porque somos obra de sus manos.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 348.

Mateo 6:13

I. El mal está a nuestro alrededor y dentro de nosotros. (1) El mal que nos rodea puede, por la gracia de Dios, convertirse en un canal de bendición, y así pertenecer a todas las cosas que obran en armonía para el bien; y, sin embargo, no olvidemos que también de este mal externo pedimos ser liberados. No olvidemos que toda miseria es consecuencia del pecado, y como tal maldad, que Dios mira con disgusto y de la cual es Su propósito en última instancia librar.

(2) El pecado habita en nosotros; no es un visitante, sino un preso. "Cuando quiero hacer el bien, el mal está presente en mí". No es simplemente un preso, sino un enemigo audaz, siempre atento y que interfiere persistentemente . "Veo otra ley luchando en mis miembros". No es meramente un enemigo, sino que se ha asentado adaptándose a mi organización, mental y física, y por un largo hábito se ha convertido en una ley, funcionando casi inconscientemente, con una regularidad y una fuerza que son espantosas. No es de extrañar que el creyente exclame: "Líbranos del mal".

II. Pero, ¿quién entrega? El mal es tan grande, tan profundo, tan extendido, que nadie puede librar sino Dios. Padre nuestro que nos ama, Padre nuestro que está en los cielos, cuyo poder es infinito, cuya gloria es sobre todo lo que quiere, puede. Aquí están los cerros a los que alzamos la mirada, implorando ayuda. Pero, ¿cómo nos libera Dios? Él nos libra por Cristo. "Líbralo de descender a la fosa; he hallado rescate". ¿Quién libra al verdadero Israel de todo mal? ¿Quién más sino el Ángel, el Mensajero de la Alianza?

III. Mire, en conclusión, la promesa involucrada en la petición. En la aparición de Cristo, nuestra vida se manifestará, nuestra salvación se revelará, nuestra adopción, incluso la redención del cuerpo, será completa. Bendita y pacífica como es nuestra condición inmediatamente después de la muerte, solo cuando Jesús regrese recibiremos la corona de justicia y la gloria perfecta.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 362.

Mateo 6:13

I. Adoptamos una perspectiva séptuple de la alabanza. (1) La oración termina en alabanza; pero Dios, que ve el fin desde el principio, ve alabanza en cada petición. (2) La alabanza es el lenguaje del alma en comunión con Dios. (3) Aunque la alabanza está esencialmente contenida en cada súplica, y toda la meditación y toda la vida interior del cristiano está en constante adoración, podemos considerar la alabanza como el punto culminante de la oración.

(4) Aprendamos también que la doxología es un argumento. Decimos: " Porque tuyo es el reino, y el poder y la gloria". Esperamos ser escuchados, no por nada en nosotros mismos, no por lo que somos o prometemos ser; pero nuestra única y segura esperanza está en Dios, Su carácter, Su nombre, Su promesa. (5) La alabanza es fe y es más que fe. Se encuentra en la zona fronteriza muy brillante en verdad; porque la fe misma es una luz entre la fe y la visión, entre la tierra y el cielo. (6) El gran vínculo de unión es la alabanza. (7) La alabanza es el don de Dios, la flor de la redención, el soplo del Espíritu, la voz de Jesús en la Iglesia.

II. Considere la triple atribución de alabanza. (1) "Tuyo es el reino". No es nuestro; es totalmente suyo. Lo preparó desde toda la eternidad. Lo fundó sobre una base segura. En la naturaleza, en la providencia, en la gracia, Él es soberano; y hay un reino de gloria que está preparando a través de estos reinos subordinados. (2) Como el reino es suyo, así el poder pertenece al Señor. Él puede hacer todas las cosas que le agradan.

Cristo es la Palabra de Su poder. Por él todas las cosas fueron creadas, y por él son sostenidas. El poder de Dios se manifiesta a través de Su Hijo. (3) Suyo es el reino, y por Su poder será establecido, porque el fin de todas las obras y caminos Divinos es Su gloria.

III. El reino, el poder y la gloria pertenecen al Dios Triuno y por siempre.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 379.

I. La Iglesia puede contar la doxología entre los tesoros que heredó de la sinagoga y del Templo. Los griegos no lo inventaron; lo adoptaron. De hecho, podemos encontrar la doxología lista, por así decirlo, en el mismo Antiguo Testamento ( 1 Crónicas 29 ). David no fue peculiar en su expresión; su modo de hablar se convirtió en un modo común en la Iglesia judía; la atribución de gloria se convirtió en un complemento casi necesario de la oración judía. La adición de estas palabras como frase de coronación al Padre Nuestro en la Liturgia de la Iglesia Primitiva puede considerarse como una profecía inconsciente del eventual triunfo de la Cruz.

II. La doxología, que la piedad de los primeros tiempos o la inspiración del Espíritu Santo añadió a las palabras originales de la oración del Señor, y que el instinto y la conciencia de la cristiandad siempre han reconocido como una adición digna, tiene una relación interesante y valiosa con los principios primitivos. Historia de la Iglesia y sentimiento de la Iglesia primitiva. Pero para nosotros es aún más interesante y aún más valioso, ya que sugiere pensamientos sobre la naturaleza de la oración en general, y la manera y el temperamento en que los hombres deben orar.

La petición se funde en alabanza; pedir tiene su clímax en la adscripción; la acción de gracias del hombre a Dios es un elemento de oración tan esencial como cualquier entrega de cosas buenas de Dios al hombre. Es cuando las peticiones se convierten en doxologías, y las doxologías acompañan y califican las peticiones, transformando la mera exigencia de un mendigo en la esencia etérea de la comunión con Dios, que la oración se ofrece más verdaderamente en la tierra y más aceptable en el cielo.

Obispo Harvey Goodwin, The Oxford Review, 4 de febrero de 1885.

I. Si preguntamos de qué manera "el reino, el poder y la gloria" pertenecen a Dios, es obvio responder que son de Él porque Él es el único Dios supremo que existe por sí mismo, el Yo soy el que soy. , El que no posee origen, que no tiene causa del ser, además de él. Pero hay otra forma en la que podemos pensar en un reino, poder y gloria pertenecientes a Dios, y qué otra forma tiene una conexión más cercana con nosotros como cristianos que esa forma general de ver las cosas como pertenecientes a Dios en derecho de Su siendo el Dios supremo y Creador de todas las cosas; Quiero decir que nuestro Padre que está en los cielos ha establecido el derecho al título de Rey de los hombres, y les ha dado a los hombres mejores razones para ceder al atribuirle poder y gloria, por lo que ha hecho por nosotros en la persona de Jesucristo. nuestro Señor.

II. Si el reino, el poder y la gloria realmente pertenecen a Dios, entonces sin duda es nuestro deber, sí, nuestro más alto deber, reconocer en nuestra vida y práctica que tal es el caso. (1) Si Dios es realmente su Rey, tenga cuidado de realmente temerle y obedecerle; si en sus oraciones atribuyen el reino a Dios, entonces no atribuyan en sus vidas el reino a ninguna persona ni a ninguna otra cosa. Hay muchos competidores por la corona: Satanás en todas sus múltiples formas; está la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la vanagloria de la vida; existe ese rey usurpador que gobierna una parte tan grande del mundo, ese yo tirano ; cuídense de que ninguno de ellos se convierta en sus amos, y usurpen ese trono que le pertenece a Dios, que le pertenece por todo derecho que pueda darle un título a usted.

(2) Ilustremos aún más con nuestras vidas estas otras palabras: "Tuyo es el poder "; esforcémonos por vivir prácticamente en la fe de que todo poder pertenece a Dios. Estamos en un mundo de mucha confusión y dificultad, y sentimos que nosotros mismos somos débiles y débiles; pero seguramente nuestro Dios es un Dios de poder, poderoso para preservarnos del mal, poderoso para protegernos del pecado, suficientemente poderoso para darnos paz en nuestra muerte y una feliz resurrección después de ella. (3) Si atribuye gloria a Dios en sus oraciones, entonces asegúrese de atribuir gloria a Dios en sus vidas, glorificando a Dios con sus cuerpos y sus espíritus, que son Suyos.

Obispo Harvey Goodwin, Sermones parroquiales, primera serie, pág. 143.

Mateo 6:13

1. La palabra "Amén" es una palabra de venerable historia en Israel y en la Iglesia.

2. La palabra Amén anuncia la verdad y la fidelidad de Dios. La oración es una gran realidad. Está hablando con el Dios viviente. El objeto de la oración no es que hablemos, sino que Dios oiga. Amén nos asegura que le hemos hablado a Aquel que es y que es la verdad. Dios vive; "Fiel es el que os llama".

3. Amén es el nombre de Cristo. "Todas las promesas de Dios son sí y amén en Cristo Jesús".

4. Vemos a Amén como el sello de la oración.

5. Amén es la voz de la fe.

6. Amén es la respuesta de una buena conciencia.

7. Es una renovación de nuestra dedicación a Dios.

A. Saphir, Lectures on the Lord's Prayer, pág. 404.

Referencias: Mateo 6:13 . Spurgeon, Sermons, vol. xxiv., nº 1402; vol. ix., nº 509; JN Norton, Todos los domingos, pág. 98; M. Dods, La oración que enseña a orar, pág. 151; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xix., pág. 339; W. Hubbard, Ibíd., Vol. xxvi., pág. 155; R. Payne-Smith, Trescientos bosquejos del Nuevo Testamento, pág. 9; FD Maurice, The Lord's Prayer, págs. 89, 117; J. Keble, Sermones de Semana Santa, p. 440; AW Hare, The Alton Sermons, pág. 471.

Versículos 16-18

Mateo 6:16

Preguntémonos cuál es el uso del ayuno, porque así llegaremos a comprender mejor los verdaderos métodos y grados de ayuno. Toda disciplina corporal, toda abstinencia voluntaria del placer de cualquier tipo, debe tener valor como símbolo de algo o como medio de algo. Estas dos funciones le pertenecen por estar conectadas con el cuerpo, que es a la vez emisor y educador del alma interior.

Ningún hombre puede ser un mejor hombre si su orgullo es aplastado por el arrepentimiento, y cuando la sofocante y envolvente masa de pasiones e indulgencias que lo rodea se rompe, para que Dios pueda encontrar su alma y derramarse en ella. Ésta, entonces, es la filosofía del ayuno. Expresa arrepentimiento y descubre la vida a Dios. Es el desuso voluntario de cualquier cosa inocente en sí misma, con miras a la cultura espiritual.

I. Considere primero el valor del ayuno como símbolo. Expresa el abandono del orgullo. Pero es la característica de una acción simbólica que no sólo expresa, sino que aumenta y nutre el sentimiento al que corresponde. Y si la abstinencia es signo de humildad, es bastante natural que, como la vida se abstiene de sus indulgencias ordinarias, la humillación que así se expresa se profundice con la expresión. Así, el símbolo se convierte también en un medio.

II. Tenga en cuenta el segundo valor del ayuno, su valor directamente como medio. Cuanto más observamos la vida de los hombres, más vemos que una de las razones por las que los hombres no están ocupados con grandes pensamientos e intereses es la forma en que sus vidas están llenas de pequeñas cosas. La verdadera Cuaresma es extender la mano de un hombre para acallar sus propias pasiones y hacerlas a un lado, para que las voces más altas le hablen y los toques más altos caigan sobre él.

Es la creación de un vacío en el alma, para que la plenitud superior pueda llenarlo. Quizás algún día las necesidades inferiores se conviertan y se dignifiquen convirtiéndose en mansos intérpretes y ministros de esos mismos poderes que una vez excluyeron del alma. No habrá días de ayuno, ni Cuaresma, en el cielo. No porque no tendremos cuerpos allí, sino porque nuestros cuerpos estarán abiertos a Dios, las ayudas y no los obstáculos de la comunicación espiritual para nuestras almas.

Phillips Brooks, La vela del Señor, pág. 200.

Hablando con propiedad, el ayuno no es tanto un deber impuesto por la revelación como la expresión natural de ciertos sentimientos y deseos religiosos. Solo hay un ayuno especial ordenado en el Antiguo Testamento, y no hay ninguno ordenado en el Nuevo. Sin embargo, no se puede dejar de ver que el ejercicio está, sin embargo, completamente de acuerdo con el tenor de una verdadera vida religiosa de todas las épocas; y que, si no está expresamente ordenado, es sólo porque la naturaleza misma nos enseña en determinadas circunstancias a afligir el alma. Estas circunstancias que evidentemente sugerirían este ejercicio son dobles.

I. El ayuno es la expresión natural del dolor y, por lo tanto, el acompañamiento natural del dolor piadoso. Es una bondad equivocada presionar los manjares en el corazón cuando no tiene más apetito que el dolor. Es mejor dejar que se llene de dolor, mejor en todos los sentidos para el cuerpo y la mente. El dolor espiritual sugiere de la misma manera, y es mejor para este ejercicio de ayuno.

II. El ayuno es también un método sabio de mantener la ley de la carne que está en nuestros miembros. Los ricos y los pobres serán mejores para un ayuno de vez en cuando, para mortificar la carne, para debilitar los incentivos al mal, para someter en alguna medida la naturaleza carnal y dar juego y poder más libres al hombre espiritual interior.

III. Nuestro Señor aconseja a su pueblo, (1) que su ayuno debe ser real, sincero, genuino, algo que no sea visto por los hombres, sino por Dios; (2) que el ayuno en la Iglesia cristiana debe ser completamente privado, e incluso secreto, no solo no para ser visto por los hombres, sino absolutamente oculto para ellos. La religión no consiste en un rostro amargo o en un hábito taciturno, es más, la religión no es propiamente una cosa triste.

El Evangelio no era una noticia triste, sino una buena nueva para toda la humanidad, y no actuamos con justicia a menos que nos esforzamos por presentarlo, en toda su belleza cautivadora y atractiva, para que los hombres se sientan inducidos a buscar a Jesús. El cristianismo tiene su dolor piadoso, tiene su dolor de corazón por el pecado, tiene su ayuno y mortificación de la carne; sin embargo, lo cometemos con total injusticia a menos que también hagamos parecer que es, en su conjunto, la única verdadera bienaventuranza, paz y gozo, el único andar con Dios que es el gozo eterno.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 193.

Referencia: Mateo 6:16 . HJ Wilmot-Buxton, La vida del deber, vol. i., pág. 133. Mateo 6:16 . J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 219; C. Girdlestone, Un curso de sermones, vol. i., pág. 263. Mateo 6:16 .

Homiletic Quarterly, vol. i., pág. 57; Revista del clérigo, vol. ii., pág. 94. Mateo 6:17 . JM Neale, Sermones en Sackville College, vol. i., pág. 141. Mateo 6:17 ; Mateo 6:18 . E. Blencowe, Plain Sermons to a Country Congregation, vol. ii., pág. 131.

Versículos 19-21

Mateo 6:19

Cuando Cristo dijo estas palabras, ¿había jóvenes esperando? Si es así, deben haber sonado muy extraño en sus oídos. Porque la juventud no se da cuenta de que la vida en la tierra palidece, ni en medio de sus tesoros sueña que llegará el día en que fallarán. Pero en los oídos de los hombres y mujeres mayores, sus palabras cayeron con un significado profundo. Se dieron cuenta de lo que es más amargo en la vida humana; más agudo, porque más constante, que incluso los dolores especiales que, irrumpiendo de vez en cuando en la vida, todavía nos dejan intervalos de paz.

Es el sentido de la desaparición de todas las cosas, el conocimiento de que día tras día y hora tras hora la polilla y la herrumbre están obrando; que el tiempo, al pasar, roba con él nuestros tesoros, y con ellos nuestro corazón fuera de nuestro seno.

I. ¿Cuáles son esos verdaderos tesoros que nunca se pueden agotar? Es hora de que busquemos y encontremos estas cosas, si es que las podemos encontrar. ¿Existen? ¡Oh si! Hay cosas inmortales, siempre jóvenes. Ninguna polilla corrompe el vestido de un espíritu puro; ninguna herrumbre consume la armadura de Dios, el escudo de la fe, las sandalias del Evangelio de la paz, el yelmo de la salvación, la espada del Espíritu, la coraza de la verdad. Ningún ladrón puede robarnos el amor de Dios, el conocimiento de su voluntad, la paz de Cristo y su gozo, que el mundo no puede dar ni recibir.

II. El primero de estos tesoros es la Verdad, y su correlativo, la Constancia; porque lo que es verdadero soporta todas las conmociones. Dale la mitad de la intensidad que le das al dinero, la fama o el amor humano, y es tuyo, no, dale a su búsqueda una semana el mismo pensamiento consumidor que le das a cualquier cosa en la que pongas tu corazón, y es tuyo para siempre.

III. Y la justicia, tesoro de tesoros, señor de todos los demás tesoros, protector y asegurador de todo lo que cuidamos en la tierra, lo ganamos a toda costa. Porque es el pecado el que es la herrumbre y la polilla que devoran el gozo y el bienestar de nuestras vidas.

IV. "Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón". El deseo de la tierra será hacia el cielo, porque allí habrá pleno disfrute de estas cosas perfectas. Queremos satisfacción; debemos tener perfección, plenitud de amor y verdad y pureza, para ser llenos de toda la plenitud de Dios. Nada menos que eso satisfará la sed ilimitada del alma humana. Es como el abismo en el Foro hasta que el tesoro más preciado es arrojado en él, no se cerrará. Por tanto, no podemos descansar; por tanto, toda la tierra no puede dar paz a uno de nosotros. Donde está nuestro tesoro, no solo el deseo de nuestro corazón, sino también nosotros mismos estará al fin.

SA Brooke, La lucha de la fe, pág. 307.

La ley guardada por fe.

I. "No os hagáis tesoros en la tierra". Esta palabra de Cristo, y otras de carácter similar, que pronunció en otras ocasiones, no pretendía prohibir literalmente la acumulación natural de capital y propiedad, lo que ciertamente habría colocado al Evangelio en oposición a algunas de las leyes del progreso social. . Y que no fue así, lo prueba el hecho de que, en realidad, la civilización del mundo moderno sigue el ritmo del avance de la fe cristiana; y aquellos países en los que el Evangelio se sostiene con la mayor pureza y manifiesta su mayor poder viviente, son precisamente los que son más conocidos por su éxito en la persecución de toda la industria honesta.

II. La razón especial que se da aquí para inculcar esta lección es que "la polilla y el óxido los corrompen, y los ladrones penetran y roban". Estos tesoros son precarios en el mejor de los casos y, ciertamente, perecederos a la larga. Y es totalmente indigno de una criatura capacitada para conversar con Dios y la verdad y todo lo que es más elevado y Divino, degradarse a sí mismo para significar actividades cuyos frutos más elevados son un poco de comida y bebida, y honra de la boca y vana ostentación.

III. Por la acumulación de tesoros en el cielo, entiendo la búsqueda no de cosas carnales sino espirituales. Es poner nuestro corazón en obtener el conocimiento y la sabiduría, las virtudes y las gracias de los verdaderos hijos de Dios. Es buscar el valor moral, la verdad y el amor por encima de todas las posesiones y honores de este mundo. Es trabajar para hacer el bien, en lugar de obtener beneficios de ningún tipo; porque esas buenas obras se guardan cuidadosamente en el tesoro de Dios. O, para resumir todo en una palabra, es ganar a Cristo y ser hallado en Él y Él en nosotros.

Estos son los verdaderos tesoros, y son tesoros eternos de conocimiento y sabiduría, todos escondidos en Cristo; riquezas de gracia y paz, todas encontradas en Cristo. Entiende que estas son la verdadera riqueza y gloria del hombre; y luego "donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón".

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 208.

Referencias: Mateo 6:19 . HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. VIP. 188. Mateo 6:19 ; Mateo 6:20 . JO Davies, Ibíd., Vol. xxvi., pág. 264; C.

Girdlestone, Veinte sermones parroquiales, tercera serie, pág. 49. Mateo 6:19 . G. Macdonald, Unspoken Sermons, pág. 118. Mateo 6:19 . Parker, Vida interior de Cristo, vol. i., pág. 213.

Versículo 20

Mateo 6:20

I. Este es uno de esos pasajes en los que Dios se apodera de una fuerte pasión maestra de la mente humana y la convierte en una gran cuenta espiritual. El amor por la acumulación es un principio tal en nuestra naturaleza que se dudará de que haya algún hombre que esté completamente libre del poder de su fascinación. Sea lo que sea que se esté amontonando, siempre siguen dos consecuencias. (1) Una es que, por indiferente que sea el asunto al principio, el hecho mismo de que tengas una posesión en él, y que esa posesión esté aumentando, te hace amarlo.

Su propio yo se asocia con la tienda en crecimiento; y, por lo tanto, se vuelve querido para ti. Y esta me parece la intención exacta de las palabras de nuestro Salvador, cuando dice: "Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón". (2) Si hemos deseado recolectar mucho, siempre deseamos recolectar más. Cuanto más crece la propiedad, más rápido crece la ambición de aumentar ese montón. Y esto también se encuentra en la profunda sentencia de nuestro Señor, cuando se encuentra con este mismo sentimiento y dice: "Porque a quien tiene, se le dará".

II. Observe la manera en que un cristiano puede acumular tesoros en el cielo. (1) ¿No es cada compañero y amigo difunto un aumento real del tesoro profundo y santo que nos espera en otro estado? Para el hombre de amistades cristianas, la muerte solo barre el campo para albergar la cosecha. (2) La alegría que sobrepasa todas las demás alegrías que llevamos de este mundo será el encuentro de nuevo con aquellos a quienes hemos sido útiles en esta vida.

Son nuestro tesoro guardado en el cielo. (3) Cada hombre tiene su tiempo y sus talentos, su influencia y su dinero, como material de trabajo. Si en el uso de estos está constantemente considerando su valor para la eternidad, ese hombre está depositando tesoros gradualmente en el banco de Dios; y busca, y tiene derecho a buscar, el favor de la eternidad. (4) Mediante la santa contemplación de las alegrías y las escenas del cielo, en realidad, mediante el poder de la fe, llegamos a una familiaridad tan santa con las alegrías y las escenas del cielo, que, en parte, son todas nuestras. Como la sustancia respiratoria de alguna fantasía que se repite a menudo, la eternidad será para nosotros la gran realización de los tesoros guardados de nuestro corazón.

J. Vaughan, Cincuenta sermones, segunda serie, pág. 151.

Referencias: Mateo 6:20 . J. Keble, Sermones para Navidad y Epifanía, pág. 431. Mateo 6:21 . HM Butler, Harrow Sermons, segunda serie, pág. 211; RW Evans, Parochial Sermons, vol. i., pág. 182.

Versículo 22

Mateo 6:22

La idea transmitida por un "ojo único" parece ser, por su etimología, triple. Primero, significa claro, sin película; en segundo lugar, significa en oposición al doble, ver un objeto a la vez; y en tercer lugar, significa concentración, centrada en un enfoque. Estos tres pensamientos componen principalmente la palabra "único", distinción, unidad, fijeza.

I. Muchas cosas pueden embotar la vista moral. (1) Si se ve afectado por el desuso, si no ejercitas la percepción espiritual que Dios te ha dado, mediante la meditación, la oración y el pensamiento religioso, entonces la percepción debe debilitarse. (2) Las cosas que se interponen entre el velo y oscurecen esa visión superior. Una vida mundana seguramente lo hará. Mucho cuidado lo hará. El lujo lo hará. Pero, más aún, cualquier incredulidad deliberada o cualquier prejuicio fuerte.

II. A menudo hay que aclarar los ojos. El gran secreto de una vida santa y feliz es haber tomado la decisión, de una vez por todas, de vivir para una sola cosa, hacer lo correcto y vivir para la gloria de Dios. Y luego en ese único objeto debes concentrarte. Toda tu mente, afectos, esperanzas, intereses, deben encontrarse allí. Converges tu eternidad en Dios.

III. Hay dos mundos a nuestro alrededor: un mundo visto y un mundo invisible; y nos movemos igualmente en medio de ambos. Y el sistema invisible es mucho más hermoso, mucho más grandioso y más importante que el sistema que vemos. Lo visto es principalmente el tipo y la sombra de lo invisible. Lo invisible es lo real, porque lo invisible es por los siglos de los siglos. Pero no todos los que vemos lo invisible. Pocos de nosotros estamos viendo lo invisible con mucha claridad, y ninguno de nosotros lo está viendo como podría hacerlo; y la razón es el estado del ojo del alma, que es tan realmente un ojo para ver lo invisible como ese ojo natural con el que miras una estrella o admiras una flor.

J. Vaughan, Sermones, serie 11, pág. 197.

Nuestra responsabilidad por la luz que se nos ha dado incluye dos cosas, distintas en sí mismas, aunque estrechamente conectadas, a saber, nuestra responsabilidad de vivir y actuar de acuerdo con esa luz; y nuestra responsabilidad de tener y ver la luz misma, es decir, nuestra responsabilidad de actuar de manera coherente con nuestras creencias y opiniones, y nuestra responsabilidad por nuestras creencias y opiniones, por su formación y arraigo en nuestras mentes. Los dos chocan entre sí. Pero en este momento deseo tener en cuenta principalmente lo último.

I. En general, el gobierno de nuestras mentes está en nuestras propias manos. Ese gran instrumento de la razón que se nos ha dado, podemos tocarlo tanto como queramos, bien o mal, sabia o tontamente; y el resultado es el complejo tejido del pensamiento, la opinión, la convicción y la fe habituales, en el que tenemos que vivir. ¿Quién puede decir razonablemente que no somos responsables de esto? Es, entonces, una cuestión de suma importancia cómo escuchamos, cómo llegamos a nuestras conclusiones y construimos nuestras creencias.

No podemos recordarnos demasiado a menudo ni demasiado seriamente que las cuestiones que ahora se discuten con tanta libertad entre nosotros son cuestiones de vida o muerte para la esperanza humana; no en una forma particular y bajo un conjunto de condiciones solamente, sino en cualquier forma inteligible para nuestras mentes. Nuestro tiempo es un momento para vigilar tanto la vida como el intelecto, vigilar la forma en que manejamos las cuestiones graves que se nos pida que debemos manejar, y la forma en que nos preparamos para manejarlas.

II. Se está produciendo un gran conflicto entre el cristianismo y las ideas y creencias que lo destruirían o lo suplantarían. Destacamos el carácter mejorado de la discusión; los tiempos de Voltaire, observamos con satisfacción, han pasado. Pero con todo el poder literario, y toda la seriedad real y a menudo patética que se muestra en él, a menudo falta un sentido adecuado de todas las cuestiones que plantea, un sentido de lo que de hecho depende de él.

Si debemos perder el cristianismo, estemos conscientes de lo que estamos haciendo y afrontemos con los ojos abiertos las consecuencias. Tengamos la seriedad que corresponde a la entrega de tal esperanza, con la que un estado vencido cede territorio o independencia a las necesidades de la derrota, con la que, en la vieja lucha de partidos, un estadista vencido entregó su vida y su destino a la ley. . Reconozcamos los deberes del pensador, sus tentaciones y sus salvaguardas.

Recuerde lo que es un elemento del tiempo en todo crecimiento. Con solo esperar, nuestro horizonte se ensancha casi sin que nos demos cuenta. Aquellos que se comprometen a cortejar la verdad por su propio coraje no deben tropezar con sus condiciones. No deben pensar que es extraño si para esa Divina Esposa tienen que servir los siete años, y luego los siete años nuevamente.

Dean Church, Oxford y Cambridge Undergraduates 'Journal, 15 de noviembre de 1877.

I. La conciencia es el órgano que se interpone entre la inteligencia del hombre y el mundo espiritual, así como el ojo se interpone entre la inteligencia del hombre y el mundo de la naturaleza física, y une a los dos. Es la ventana abierta y sin abrir a través de la cual fluye el glorioso conocimiento de Dios y del cielo; o fuera de lo cual espera ese conocimiento, como espera el sol con su gloria o la flor con su belleza fuera del ojo cerrado de un ciego o dormido.

II. Cuando uno declara esto, que a través de la conciencia el hombre llega al conocimiento de las cosas invisibles, y las concepciones de Dios y la fuerza espiritual y la inmortalidad se revelan a su inteligencia, inmediatamente la sugerencia proviene de alguien que está escuchando: ¿Podemos estar seguros de ¿La realidad de lo que así parece darse a conocer? ¿Cómo podemos estar seguros de que lo que la conciencia envía al entendimiento no son meras creaciones en sí mismo? Estas son las mismas preguntas que siempre han perseguido todo el pensamiento del hombre sobre su visión del mundo de la naturaleza. Las preguntas que atormentan la conciencia son las mismas que atormentan la vista. Y así como el ojo se ocupa de sus preguntas, la conciencia siempre se ocupará de las suyas.

III. Hay una conciencia abierta, un deseo y una lucha por hacer el bien, que está claramente alejado de Dios y del mundo de las cosas espirituales, de modo que, incluso si estuvieran allí, no los vería. Por otro lado, hay una apertura de conciencia, un deseo y una lucha por hacer el bien, que se vuelve hacia Dios y lo sobrenatural, que está expectante de la revelación espiritual; ya esa conciencia llega la revelación espiritual.

IV. De esta manera somos conducidos a lo que Jesús enseña en el texto sobre la importancia crítica de una conciencia pura y verdadera, de una lucha constante y abnegada para hacer lo correcto hacia Dios. Así sólo se puede mantener abierto el canal a través del cual el conocimiento de Dios y de las cosas espirituales que le pertenecen pueden entrar en nuestras almas. Mientras el hombre sea capaz de obrar bien hacia Dios, de mantener su conciencia pura, verdadera y reverente, decidida a hacer las mejores cosas en los terrenos más elevados, lleva consigo un ojo a través del cual la luz eterna puede brillar, y seguramente brillará. en su alma.

Phillips Brooks, La vela del Señor, pág. 74.

Observar:

I. ¿Qué se entiende aquí por unicidad de ojo? Se decide totalmente por Cristo; es decir, tener los ojos puestos solo en Cristo.

II. Las consecuencias de tener un solo ojo: (1) habrá luz, en primer lugar, con respecto a Dios y Sus tratos; (2) hay luz con respecto a nuestra propia posición y carácter; (3) hay luz con respecto a la revelación; (4) hay luz con respecto a nuestra propia experiencia.

W. Park, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 596.

Referencias: Mateo 6:22 . Preacher's Monthly, vol. viii., pág. 79. Mateo 6:22 ; Mateo 6:23 . Spurgeon, Sermons, vol. vi., No. 335; W. Hubbard, Christian World Pulpit, vol.

xiv., pág. 392; Preacher's Monthly, vol. iv., pág. 186; CC Bartholomew, Sermones principalmente prácticos, pág. 15; S. Cox, Expositor, segunda serie, vol. i., pág. 259; J. Martineau, Esfuerzos después de la vida cristiana, pág. 463.

Versículos 22-24

Mateo 6:22

La ilustración del texto tiene una doble referencia. Se refiere a lo que sucedió antes y también a lo que sigue. Si acumulamos tesoros en la tierra, eso producirá un mal de ojo; si tratamos de servir a Dios ya Mammón, eso destruirá el ojo único. Mire el pasaje en ambos aspectos.

I.Si la luz dentro de ti es verdadera, si tu verdadero deseo de corazón es ver lo que es correcto, si tus afectos están puestos en las cosas que son justas, puras y hermosas, las cosas celestiales y eternas, entonces tus ojos serán solteros, y al contemplar el mundo, podrán estimar sus tesoros en su valor adecuado, porque habrán perdido para ustedes el encanto y la fascinación que ejercen sobre los demás.

Su vacío inherente, su vanidad esencial, su absoluta precariedad, su cierta brevedad estarán todos desnudos y abiertos a la clara visión de la fe, que los ve en su verdadero carácter y los valora en su propio valor.

II. Considere a continuación el mal de ojo, ya que es producido por el esfuerzo de servir tanto a Dios como a Mammón. La influencia de la mundanalidad absoluta y absoluta, cuando un hombre se entrega de todo corazón y sin escrúpulos ni inconvenientes; es decir, como hemos visto, cegar su mente por completo a las preocupaciones más elevadas del mundo espiritual. Por tanto, nunca se preocupa por ellos; No veo ninguna necesidad de ellos ni ningún valor en ellos.

Ese es un triste estado de oscuridad; pero es una especie de oscuridad honesta, y es consistente con una cierta autenticidad de carácter. Pero el esfuerzo por servir tanto a Dios como a Mammón produce una especie de autoengaño, que en mi opinión es mucho más pernicioso y peor de vencer que el primero. El mundano meticuloso sabe que él mismo es así, y su mal de ojo no ve nada por lo que valga la pena preocuparse.

El otro, sin embargo, se persuade a sí mismo con cariño de que no es un mundano, que es, en verdad, muy superior al mundano; su mal de ojo ve, en cierta medida, lo que es justo y bueno, pero sólo lo mira en la medida necesaria para mantener su mente tranquila en su mundanalidad. Así, la luz que hay en él sirve más eficazmente al propósito de las tinieblas.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 224.

Referencia: Mateo 6:22 ; Mateo 6:23 . Preacher's Monthly, vol. vii., pág. 378.

Versículo 24

Mateo 6:24

I. Es muy difícil hacer que los hombres crean estas palabras; tan difícil, que nuestro Señor mismo no pudo hacer que los judíos les creyeran, especialmente a las personas religiosas ricas y cómodas entre ellos. Pensaron que podrían tener su tesoro en la tierra y también en el cielo; y siguieron su camino, a pesar de las advertencias de nuestro Señor, y ganaron dinero, honestamente, sin duda, si podían; pero si no, por qué, entonces deshonestamente, porque el dinero debe hacerse a toda costa.

II. Buscad primero el reino de Dios. El reino de Dios; el gobierno de Dios; las leyes y reglas por las cuales Cristo, Rey de reyes y rey, también, de cada nación y hombre en la tierra, lo sepan o no, gobierna a la humanidad; eso es lo que tienes que buscar, porque ya está ahí. Estás en el reino de Cristo. Si desea prosperar en él, averigüe cuáles son sus leyes. Esa será la verdadera sabiduría. Porque al guardar el mandamiento de Dios y obedecer sus leyes, solo en eso está la vida, la vida para el cuerpo y el alma, la vida para el tiempo y la eternidad.

III. Y la justicia de Dios, que es la justicia de Cristo, averigua qué es y ora a Cristo para que te la dé; porque tan solo serás lo que un hombre debe ser creado según Dios en justicia y verdadera santidad, y renovado en el ser y la imagen de Dios. El meramente asentimiento, el meramente respetable, incluso la vida así llamada religiosa y ortodoxa, no le permitirá entrar al reino de los cielos, ni en esta vida ni en la venidera.

No; que requiere la vida noble, la vida pura, la vida justa, la vida divina, que es perfecta como nuestro Padre que está en los cielos es perfecto. Pero, ¿cómo te ayudará esto a levantarte en la vida? Nuestro Señor mismo responde: "Todas estas cosas os serán añadidas". El honor y el poder, la riqueza y la prosperidad, tanto de ellos como sea justamente bueno para ti, y tanto de ellos como te mereces, es decir, ganar y mérito por tu propia habilidad y autocontrol vendrán a ti por las mismas leyes de el universo y por la misma providencia de Dios. Descubrirás que la piedad tiene la promesa de esta vida, así como de la venidera.

C. Kingsley, Westminster Sermons, pág. 290.

Referencias: Mateo 6:24 . TE Vaux, Sermon Notes, segunda serie, pág. 30; Preacher's Monthly, vol. VIP. 141; W. Stubbs, Christian World Pulpit, vol. xxii., pág. 177; HJ Wilmot-Buxton, Sunday Sermonettes for a Year, pág. 182; J. Keble, Sermones para el año cristiano, vol. iii., pág. 240; FD Maurice, Sermones en iglesias rurales, p. 157.

Versículos 24-25

Mateo 6:24

I. El pensamiento ansioso es contrario a las enseñanzas de la naturaleza. (1) Estás obligado a confiar en Dios para tu cuerpo, su estructura, su forma, sus hábitos y la longitud de tu ser; estás obligado a confiar en Él para el fundamento, confiar en Él para la superestructura. (2) Dios te da la vida del cuerpo, y los mayores dones de Dios siempre incluyen los pequeños dones de Dios. Cuando Él otorga la cosa, también otorga las consecuencias de la misma.

(3) Mire la forma en que Dios hace con todas sus criaturas. Las flores del campo están tan vestidas que podemos aprender la lección de que es un Espíritu hermoso y un Espíritu amoroso y un Espíritu generoso y un corazón real que preside los dones de la creación y asigna dones a los hombres. (4) Gran parte de la fuerza de lo que Cristo dice aquí depende de la consideración de la inferioridad de aquellas criaturas que son así bendecidas.

( a ) Estas criaturas no trabajan y, sin embargo, son alimentadas. Mucho más nosotros, a quienes Dios ha bendecido con el poder del trabajo y dotado con la fuerza para moldear el futuro, estemos seguros de que Él bendecirá el ejercicio de la prerrogativa por la cual nos exalta por encima de las criaturas inferiores y nos hace capaces de trabajar. ( b ) Estas criaturas no pueden decir "Padre" y, sin embargo, son alimentadas. ( c ) Hoy es y mañana se echa al horno. Su pequeña vida es así bendecida e iluminada. ¡Cuánto mayores serán las misericordias de aquellos que tienen una vida más larga en la tierra y que nunca mueren!

II. El cuidado ansioso es contrario a todas las lecciones de religión o revelación, que muestran que es paganismo. "Después de estas cosas buscan los gentiles".

III. Finalmente, Cristo nos dice que pensar en el mañana es contrario a todo el esquema de la Providencia, que lo muestra en vano. El mañana tiene bastantes ansiedades propias, después y a pesar de todas las ansiedades que le rodean hoy, por lo que se intenta liberarlo de las preocupaciones cuando llega. Cada día tendrá su maldad, la tendrá hasta el fin; y todos los días tendrán bastante mal para toda la fuerza que un hombre tiene para hacerle frente.

De modo que solo se trata de esta ansiedad. Todo es en vano. No vacía el mañana de sus dolores, sino que vacía el hoy de su fuerza. Siempre tenemos la fuerza para soportar el mal cuando llega; no tenemos fuerzas para soportarlo. "Como tus días, así serán tus fuerzas".

A. Maclaren, Sermones predicados en Manchester, primera serie, p. 243.

Referencias: Mateo 6:24 . Homiletic Quarterly, vol. i., pág. 349; Revista del clérigo, vol. iii., pág. 91; Parker, Vida interior de Cristo, vol. i., pág. 224; A. Whyte, Expositor, tercera serie, vol. ii., pág. 224. Mateo 5:25 .

A. Blomfield, Sermones en la ciudad y el campo, p. 137; JW Haffenden, Christian World Pulpit, vol. xxx., pág. 109; H. Melvill, Penny Pulpit, nº 1.783; FD Maurice, Sermones en iglesias rurales, p. 313.

Versículos 25-34

Mateo 6:25

En Mateo 6:25 tenemos un argumento en contra de dar lugar a las preocupaciones de este mundo, sobre la base de que son indignas de un ser inmortal como el hombre; y también una ilustración que conduce deliberadamente al ejercicio de la fe.

I. La pregunta ante el Señor no era si deberíamos estar tan ociosos como los pájaros, sino solo si deberíamos, como ellos, desechar los cuidados y confiar en nuestro Padre celestial. El trabajo es la suerte del hombre. Debe sembrar y cosechar. No podemos esperar el maná diario a menos que vayamos a recogerlo. El argumento no es contra el trabajo, sino contra el cuidado mundano; y este es el significado de esto: Dios se preocupa por los pajaritos; Él les da su alimento a su tiempo; y ellos, en lugar de una agobiante ansiedad, en su inconsciente gratitud están siempre cantando Su alabanza.

Ahora bien, este Dios es su Padre; sois los hijos del Altísimo; y si Él provee para los mismos pájaros, cuánto más cuidará el amor y la vigilancia de un Padre por cada uno de ustedes. Por tanto, sólo confía en Él y todo irá bien.

II. El Señor nos exhorta a buscar primero el reino de Dios y su justicia. Este es el meollo de todo el asunto. Lo que quiere decir es que no deben poner su corazón en el reino, las posesiones, de este mundo, sus riquezas y honores, y las indulgencias mimo y vanas demostraciones; ni deben afligir sus corazones con preocupaciones por estos, como hacen los gentiles, hundiéndose por ello en una degradación similar a ellos, sino que deben hacer que su principal objetivo sea obtener tesoros espirituales: mansedumbre, templanza, paciencia, fe, amor y todas las cosas justas y verdaderas, honestas, puras y hermosas, que son las verdaderas riquezas y los verdaderos honores del hombre, las únicas dignidades reconocidas en el reino de Dios.

Ahora, la forma de obtenerlos es a través de la fe en Dios y Su Cristo. Su gran esfuerzo, por lo tanto, debe ser creer que Dios reina y confiar en Él con la más leal e inquebrantable devoción. Esto es obviamente lo que se quiere decir aquí con buscar el reino de Dios. La justicia de Dios que aquí se quiere decir es la justicia de Su gobierno, Su toda santa y sabia administración, que debemos apreciar con una fe firme.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 239.

Referencias: Mateo 6:25 . JC Jones, Estudios en San Mateo, pág. 146. Mateo 6:26 . Spurgeon, Mañana a mañana, pág. 26; AJ Griffith, Christian World Pulpit, vol. xv., pág. 140; JM Neale, Sermones para los niños, pág. 204. Mateo 6:26 . HJ Wilmot-Buxton, Waterside Mission Sermons, vol. yo., No. 16.

Versículo 26

Mateo 6:26 , Mateo 6:28

Considere los lirios del campo.

I. ¿Qué tiene que ver este texto con el día de Pascua? Pensemos un rato. Vida y muerte; la batalla entre la vida y la muerte; vida conquistada por la muerte; y la muerte conquistada de nuevo por la vida. Esos eran los misterios sobre los que pensaban los hombres de antaño, a menudo hasta que sus corazones se entristecían. Y porque nuestros antepasados ​​fueron un pueblo triste y serio; porque vivían en un clima triste y lúgubre, donde el invierno era mucho más largo y más amargo de lo que es, gracias a Dios, ahora: por lo tanto, todos sus pensamientos sobre el invierno y la primavera eran tristes; y llegaron a desesperarse, por fin, de que la vida venciera siempre a la muerte, o la luz venciera a las tinieblas.

Todos los seres vivos morirían. Los mismos dioses morirían, luchando hasta el final contra los poderes del mal, hasta que el sol se hundiera para siempre y el mundo fuera un montón de cenizas. Y entonces, de manera tan extraña, el regalo de la esperanza de Dios permanece en los corazones de los hombres que vieron, más allá de todo eso, un sueño oscuro de un cielo nuevo y una tierra nueva, en los cuales debería habitar la justicia; y de un sol nuevo, más hermoso que el nuestro; de una mujer llamada "Vida" se escondió a salvo, mientras que todo el mundo a su alrededor fue destruido, alimentado con el rocío de la mañana, preservado para ser la madre de una nueva y más feliz raza de hombres. Y así, para ellos, paganos como eran, Dios les susurró que Cristo algún día sacaría a la luz la vida y la inmortalidad.

II. "Así que agradó al Padre", dice San Pablo, "reunir en Cristo todas las cosas, ya sea en el cielo o en la tierra". En Él se cumplieron, y más que se cumplieron, los vagos anhelos, los sueños infantiles, de los poetas y sabios paganos, y de nuestros propios antepasados ​​de quienes provenimos. Él es el Deseado de todas las naciones, por quien todos anhelaban, aunque no lo sabían. Y ahora podemos ver, me parece, qué tiene que ver el texto con el día de Pascua.

No estés ansioso, dice nuestro Señor, por tu vida. ¿No es la vida más que carne? Hay una vida eterna que no depende del alimento terrenal, sino de la voluntad y la palabra de Dios tu Padre; y que la vida en ti vencerá a la muerte. Considere los lirios del campo. Todo el invierno son raíces muertas, antiestéticas, escondidas en la tierra. ¿Qué puede salir de ellos? Pero tan pronto como el sol de la primavera brilla en sus tumbas, se levantan repentinamente a la vida y la belleza que agrada a Dios, y cada semilla adquiere su propio cuerpo peculiar. Así es la resurrección de los muertos.

C. Kingsley, Disciplina y otros sermones, pág. 168.

Versículo 27

Mateo 6:27

Es bueno que los hombres piensen que hay algunas cosas que, con todo su poder, no pueden hacer. La indagación del texto sirve para reprender nuestra ansiedad y humillar nuestra ambición impía, haciéndonos preguntas que nos conducen aún más hacia la gloria y el misterio del reino de Dios.

I. ¿Quién de nosotros, meditando, puede encontrar a Dios? "El mundo por sabiduría no conoció a Dios". El mundo soñó, adivinó, tanteó y el resultado fue un reconocimiento de lo Desconocido. El mundo, en la plenitud de su sabiduría, encontró su camino hacia una sombra inexplicable, y allí permaneció, aterrorizado por su propio descubrimiento, mudo de miedo, escondido de un espectro que nunca podría convertir en un dios.

II. ¿Quién de ustedes, reflexionando, puede dirigir su propia vida? Esto lo hemos intentado muchas veces, para que podamos hablar con toda la claridad y el énfasis de la experiencia. Hay algunas cosas que su Padre celestial toma en sus propias manos. Hay algunas llaves que Él nunca se quita Su propio cinto y las pone en posesión de un querubín, serafín u hombre, ya que te golpean en todos los puntos y te echan atrás sin esperanza en muchos de tus esfuerzos. "Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia".

III. ¿Quién de ustedes, reflexionando, puede descubrir un plan para redimir y salvar el alma? Este es un tema en el que hemos reflexionado. Aún hay inquietud en nuestras almas; hay amargura en nuestro principal gozo. Si no puedes agregar un codo a tu estatura, ¿cómo puedes salvar al mundo?

IV. Este gran hecho de la limitación divina del poder humano es gobernarnos en lo más profundo de nuestros estudios y en lo más profundo de nuestra adoración. Si nos aferramos a esta verdad y tenemos una convicción clara, profunda y tierna de ella, tres grandes efectos deberían producirse en nuestra vida: (1) debería fomentar la confianza más amorosa y segura en la bondad de Dios; (2) debe moderar nuestro tono respetando las opiniones que no son resueltas decisivamente por revelación; (3) esta verdad debería animarnos a cultivar con mayor paciencia y celo más intenso los poderes que sabemos que son capaces de expandirse.

Parker, City Temple, 1871, pág. 297.

El cuidado de cierto tipo no solo está permitido; Es requerido. Pero la ansiedad está prohibida. El debido cuidado es una cantidad moderada de pensamiento. La ansiedad es ese grado inmoderado de pensamiento sobre cualquier cosa que distraiga la mente y perturbe el corazón. El debido cuidado ayuda al esfuerzo, haciendo que el ojo sea sencillo, la mano firme, el pie firme. La ansiedad avergüenza el esfuerzo, haciendo que el ojo sea maligno, la mano temblorosa y el pie débil.

I. La ansiedad es evidentemente inútil cuando se trata de cosas que no están bajo nuestro propio control. La duración de la vida es una de estas cosas. La ansiedad puede abreviar, y ciertamente amarga la vida, pero nunca puede prolongarla. La salud y la enfermedad son otras cosas en relación con las cuales la ansiedad es inútil. La ansiedad trae enfermedades y las acaricia, en lugar de prevenirlas y controlarlas. "¿Quién de ustedes, reflexionando, puede añadir un codo a su estatura?"

II. La ansiedad es inútil en asuntos que manejamos. Ahora bien, es ordenanza de Dios que nos ganemos el pan con el sudor de nuestra frente, y los hombres más honorables son los que tienen que hacerlo y los que lo hacen. Ahora bien, la ansiedad no nos brindará la oportunidad de ganarnos el pan ni de armarnos de poder. La ansiedad nunca abrió un puerto, ni trajo un pedido extranjero, ni mejoró el mercado monetario, ni llenó y maduró una mazorca de maíz.

III. La utilidad de la ansiedad no es evidente en ninguna parte. No nos atrae la atención de Dios. No induce a Dios a preocuparse por nosotros. Él se preocupa por nosotros independientemente de nuestro cuidado. Además, no se hace ninguna promesa a la ansiedad. Hay grandes promesas hechas a la diligencia, a la prudencia, a la fe, a la esperanza, a la confianza especialmente a la confianza; pero no hay nadie para una mente ansiosa. La ansiedad se trata como una enfermedad moral.

IV. La prueba más fuerte posible de que la ansiedad no tiene ninguna ventaja se encuentra en el hecho de que Jesús te pide que te deshagas de ella. Nunca nos dice que nos separemos de nada que valga la pena conservar. Deshágalo, entonces, y deshágase de él. "Poniendo todo tu cuidado en Él, porque Él se preocupa por ti".

S. Martin, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 318.

Referencias: Mateo 6:27 . Preacher's Monthly, vol. iv., pág. 168; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xv., pág. 164; J. Keble, Sermones para los domingos después de la Trinidad, Parte II., Pág. 74.

Versículo 28

Mateo 6:28

I. Considere los lirios e identifique las pequeñas cosas con el cuidado de Dios. ¿Puedes hacer un lirio? No puedes hacer un sol; ¿Puedes hacer una gota de rocío? Dios escribe tanto detallada como extensamente. Escribe las grandes letras de las estrellas; Escribe también las minúsculas de las violetas y margaritas.

II. Considere los lirios y vea la superioridad de lo natural sobre lo artificial. Que el glorioso vestido del rey represente lo artificial. Dios hace el original; el hombre hace la copia. Por toda originalidad mental y moral, así como física debemos ir al Padre.

III. Considere los lirios y mire las cosas de abajo, así como las de arriba. Busque a Dios cuando mire el polvo. El polvo está vivo con la vida de Dios.

IV. Considere los lirios y tenga fe en su Padre. ¡Piense en Dios vistiendo la hierba y olvidándose del niño! Es imposible. Si un lirio se desprende de su raíz, perecerá. Así que con el hombre. Si se separa de Dios, se convertirá en una hoja seca y seca.

Parker, City Temple, vol. i., pág. 366.

I. El primer pensamiento en el sermón de los lirios es una lección de confianza, confianza en Dios, reposo, reposo en Él. "¡Oh hombre!" parecen decir: "Piensa en nosotros; nuestra vida es muy breve, pero ¡qué belleza se nos otorga, porque somos, cada uno de nosotros, un pensamiento de Dios! Morimos tan rápidamente, y sin embargo Dios se preocupa por nosotros: sois mucho mejores que nosotros. ¡Considera cuántas cosas se han de reunir para hacer un lirio hermoso, y la alegría es para siempre! Considera cómo crecemos: no estamos tan cansados ​​como tú; las arrugas no inquietan a nuestra bella hojas; nuestro Padre celestial nos alimenta con tierra de abajo y humedad de arriba.

II. Considere cómo crecen. Considere, (1) cuán milagrosamente crecen. Sin duda, si en algún lugar tenemos la escritura de Dios, ¡es aquí! Este crecimiento no es una vida nueva; es sólo ese cambio diario lo que es desarrollo. Si alguien profesara ser incapaz de ver a un Dios, le señalaría una flor; Yo diría: Considere los lirios. (2) Considere con qué belleza y hermosura crecen. Muestran la obviedad de la belleza interior; todo es muy tranquilo y dulce y tranquilo todo desde dentro; atraen hacia sí esencias y ayudas de toda la tierra, pero deben estar en armonía con el espíritu propio de la planta.

(3) Considere por qué improbables auxiliares crecen; considera por qué vida oculta crecen. ¿No es extraño que tal pureza brote de la tierra negra, extraño que tal blancura brote del suelo sucio? Es un milagro poderoso y siempre está sucediendo. (4) Considere cuán dóciles y obedientes crecen. (5) Considere los usos divinos que cultivan. No tienen ningún uso para el sentido sólo para el corazón.

E. Paxton Hood, Sermones, pág. 33.

Referencias: Mateo 6:28 . Homiletic Quarterly, vol. ii., pág. 278; A. Mursell, Christian World Pulpit, vol. ix., pág. 357; Revista del clérigo, vol. i., pág. 137, vol. xx., pág. 14; Preacher's Monthly, vol. ii., pág. 149; Nuevos bosquejos de sermones sobre el Nuevo Testamento, pág. 7; Todd, Lectures to Children, pág.

183; AJ Griffith, Christian World Pulpit, vol. xxv., pág. 182; HJ Wilmot-Buxton, La vida del deber, vol. ii., pág. 129; JC Hare, Sermones en la iglesia de Hurstmonceux, vol. ii., pág. 443; J. Martineau, Esfuerzos después de la vida cristiana, pág. 76.

Versículos 28-29

Mateo 6:26 , Mateo 6:28

Considere los lirios del campo.

I. ¿Qué tiene que ver este texto con el día de Pascua? Pensemos un rato. Vida y muerte; la batalla entre la vida y la muerte; vida conquistada por la muerte; y la muerte conquistada de nuevo por la vida. Esos eran los misterios sobre los que pensaban los hombres de antaño, a menudo hasta que sus corazones se entristecían. Y porque nuestros antepasados ​​fueron un pueblo triste y serio; porque vivían en un clima triste y lúgubre, donde el invierno era mucho más largo y más amargo de lo que es, gracias a Dios, ahora: por lo tanto, todos sus pensamientos sobre el invierno y la primavera eran tristes; y llegaron a desesperarse, por fin, de que la vida venciera siempre a la muerte, o la luz venciera a las tinieblas.

Todos los seres vivos morirían. Los mismos dioses morirían, luchando hasta el final contra los poderes del mal, hasta que el sol se hundiera para siempre y el mundo fuera un montón de cenizas. Y entonces, de manera tan extraña, el regalo de la esperanza de Dios permanece en los corazones de los hombres que vieron, más allá de todo eso, un sueño oscuro de un cielo nuevo y una tierra nueva, en los cuales debería habitar la justicia; y de un sol nuevo, más hermoso que el nuestro; de una mujer llamada "Vida" se escondió a salvo, mientras que todo el mundo a su alrededor fue destruido, alimentado con el rocío de la mañana, preservado para ser la madre de una nueva y más feliz raza de hombres. Y así, para ellos, paganos como eran, Dios les susurró que Cristo algún día sacaría a la luz la vida y la inmortalidad.

II. "Así que agradó al Padre", dice San Pablo, "reunir en Cristo todas las cosas, ya sea en el cielo o en la tierra". En Él se cumplieron, y más que se cumplieron, los vagos anhelos, los sueños infantiles, de los poetas y sabios paganos, y de nuestros propios antepasados ​​de quienes provenimos. Él es el Deseado de todas las naciones, por quien todos anhelaban, aunque no lo sabían. Y ahora podemos ver, me parece, qué tiene que ver el texto con el día de Pascua.

No estés ansioso, dice nuestro Señor, por tu vida. ¿No es la vida más que carne? Hay una vida eterna que no depende del alimento terrenal, sino de la voluntad y la palabra de Dios tu Padre; y que la vida en ti vencerá a la muerte. Considere los lirios del campo. Todo el invierno son raíces muertas, antiestéticas, escondidas en la tierra. ¿Qué puede salir de ellos? Pero tan pronto como el sol de la primavera brilla en sus tumbas, se levantan repentinamente a la vida y la belleza que agrada a Dios, y cada semilla adquiere su propio cuerpo peculiar. Así es la resurrección de los muertos.

C. Kingsley, Disciplina y otros sermones, pág. 168.

Mateo 6:28

I. Los lirios del campo, como obra de Dios, revelan la Fuente de la vida y el ser. Las flores no muestran nada de poder ilimitado y de gran sabiduría, pero sí revelan la serena belleza de la Fuente de donde fluyen todos los seres vivos.

II. Los lirios del campo encarnan y expresan concepciones divinas pensamientos de Dios. La imagen de cada flor estaba en la mente del Creador antes de la creación. Él diseñó los lirios del campo y la gloriosa compañía de sus parientes.

III. Los lirios del campo son obra de Dios. En las bellas artes, el que concibe es el trabajador. En otros departamentos uno diseña y planifica, y otros ejecutan. Las flores son obra de los dedos de Dios.

IV. Los lirios del campo son el cuidado de Dios. Esto no se manifiesta a los ojos del cuerpo. Ningún hombre, como Adán, ha visto u oído al Señor Dios en ningún jardín. En el sentido providencial no hay flores silvestres. Hay hijos sin padre y madre, o con padres y madres malvados, pero no hay flores sin el cuidado Divino.

V. Los lirios del campo exhiben la abundancia de Dios. Todas las flores, tanto del campo como del jardín, prestan algún servicio ordinario son de alguna utilidad. Proporcionan comida, medicinas, ropa, refugio a innumerables seres vivos. Pero, ¿no están creados, al menos en parte, para ser agradables a la vista? Seguramente están hechos para ser cosas hermosas y fuentes de alegría.

VI. Los lirios del campo se propagan y desarrollan mediante el funcionamiento de varias leyes naturales. Hay una tendencia en algunas mentes a mirar solo el lado duro y riguroso de la ley. Pero la ley es buena. La ley moral de Dios obedecida no producirá nada más que amor.

VII. Los lirios del campo son parte de un todo perfecto.

VIII. Los lirios del campo nos muestran un sentido de belleza en la naturaleza de Dios y una satisfacción en su expresión.

IX. Los lirios del campo son lo que son a través de diversas afinidades y relaciones. Son los hijos del sol, de la lluvia, del rocío y del aire. En esta condición de vida floral vemos una de las condiciones de nuestra propia existencia.

X. Se supone que los lirios del campo encuentran en la naturaleza del hombre aquello que responderá a su atractivo.

XI. Los lirios pueden enseñarnos a liberarnos de los cuidados y de la autoconciencia mórbida.

S. Martin, Lluvia sobre la hierba cortada, pág. 28.

I. Sabemos que en la creación del mundo "Dios vio todo lo que había hecho y, he aquí, era muy bueno". Algunas de las obras, entonces, de la creación visible eran buenas porque eran útiles y necesarias, y porque la vida del hombre no podía sostenerse sin ellas; otros eran buenos porque estaban llenos de belleza y, como objetos para la vista, impartían el mayor placer y deleite a los seres dotados de razón y dotados de las percepciones mediante las cuales podían discernir esta belleza.

De estos últimos objetos de la naturaleza habla nuestro Señor en la ocasión mencionada en el texto. Entonces deberíamos poder regocijarnos en aquellas partes de la creación que fueron diseñadas especialmente para darnos deleite. La admiración de la creación natural de Dios no es un deleite terrenal, sino exaltado y puro. Es un gozo digno de los seres espirituales, que son admitidos en el conocimiento de Dios y en la adoración de su bondad y gloria.

II. La clase inferior de placer, que las personas irreflexivas e irreflexivas obtienen a veces de las bellezas de la naturaleza visible, no va acompañada de ningún pensamiento sobre el alma humana misma, que la percibe; no trae a colación ningún pensamiento solemne acerca de ellos mismos, admitidos así en esta percepción del orden y la belleza Divinos. El deleite apropiado en la naturaleza visible envía a los hombres a pensar en sí mismos y en sus propias almas.

Y esta es la dirección que toman las observaciones de nuestro Señor sobre la naturaleza como se da en el texto. Inmediatamente pasa de la naturaleza externa al alma humana; Nos recuerda cuán preciosa es el alma humana, cuán alto es su rango a los ojos de Dios, cuán vastos son sus intereses, cuán gloriosas son sus perspectivas. "Si Dios viste así la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe?" Esta es la lección en la que Su discurso sobre la naturaleza pone fin a la gran verdad del valor y el valor del alma humana; su gran superioridad sobre todas las demás cosas de este mundo; la supremacía que tiene en el universo creado.

JB Mozley, Sermones parroquiales y ocasionales, pág. 151.

Considere los lirios. Hay una gran oportunidad para hacerlo. Las flores se quedan con nosotros, arraigadas en la tierra. Considerar; es decir, piensa en esta belleza, mira qué haces con ella. La palabra misma indica de inmediato el gran énfasis que nuestro Señor puso en las enseñanzas de la naturaleza. Nuestro texto tiene dos caras: una negativa y una positiva lo que la planta no hace, lo que hace.

I. Negativo: "No trabajan, ni hilan", etc. (1) Aquí hay un efecto maravilloso y hermoso, sin cuidado ni trabajo ansioso. (2) Los lirios no intentan lo imposible. Hacen lo que pueden; nunca fueron hechos para trabajar o hilar; Sin embargo, espere unos meses, y una flor madura silenciosamente que todo el esfuerzo y el curioso ingenio del hombre puede, en el mejor de los casos, imitar lejanamente.

II. Considere los lirios, cómo crecen. (1) El crecimiento, en su mayor parte, es secreto; es un trabajo que se realiza en el corazón de las cosas, funciona dentro y no fuera. (2) El crecimiento es un desarrollo. Así como la belleza de la flor es desplegada por el espíritu creador desde dentro, así toda la verdadera belleza del corazón, la belleza moral y espiritual, así todo el adorno real de la naturaleza humana, debe desplegarse por el mismo poder omnipotente desde dentro.

G. Walker, Christian World Pulpit, vol. xxi., pág. 166.

Referencias: Mateo 6:28 ; Mateo 6:29 . JP Gledstone, Christian World Pulpit, vol. xviii., pág. 37; ER Conder, Gotas y rocas, pág. 199. Mateo 6:30 . HP Liddon, Trescientos bosquejos del Nuevo Testamento, pág. 11.

Versículos 31-32

Mateo 6:31

I. Hay una especie de cuidado en tono bajo que se oye, por así decirlo, en la distancia, surgiendo y gimiendo cuando irrumpe en la orilla de la vida humana; y la música de muchos hombres es este canto fúnebre melancólico o matiz de la vida humana. A los que no la tienen se les suele llamar hijos de la ligereza, y a los que la tienen a menudo se les llama personas serias, sobrias, serias y religiosas. Ahora, nuestro Maestro nos dice que esta forma particular de actividad mental es inútil y que nada bueno sale de ella. El que trabaja con espíritu de temor, solicitud y ansiedad duplica y triplica la laboriosidad del trabajo.

II. Este espíritu de cuidado reprensible no solo hace que las cargas de la vida sean más pesadas y las experiencias de la vida más tristes, sino que convierte a una de nuestras facultades más alentadoras en un ministro de la miseria. El elemento de la fe, eso que llamamos imaginación, la constitución peculiar del entendimiento mediante el cual trae a casa las cosas invisibles, ese poder de la mente por el cual toda nuestra vida se abre en gran medida al futuro, esto es pervertido por el cuidado. .

III. Luego, otro efecto negativo es que quita la bondad. La bondad es la forma genérica producida por todas las gracias cristianas. Así como la luz es blanca, aunque está formada por todos los demás rayos de colores, pienso que la esperanza, el amor, la alegría y la paz, mezclados, forman la buena naturaleza. Un hombre que tiene buena salud y buen carácter, y es un buen hombre hasta la médula, no pide favores de la fortuna ni pide nada a Dios; sólo pide estar agradecido con Dios por tales bendiciones.

Y no hay nada que picotee una vida justa, y raspe su brillante superficie y la socave, antes que este ansioso cuidado. Es una especie de viento del sudeste del alma, que no llueve, pero todo lo enfría.

IV. Ningún hombre cobarde fue jamás apto para ser ciudadano. El valor es la fuente del patriotismo. Al mirar a la república, creer en la providencia, creer en Dios, creer en la bienaventuranza del futuro.

HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. x., pág. 252.

Referencia: Mateo 6:31 . C. Kingsley, Sermons for the Times, pág. 203.

Versículo 32

Mateo 6:32

I. En cada sufrimiento del cuerpo o de la mente, el Dios eterno conoce y mide con mayor exactitud nuestras aflicciones, sean cuales sean, grandes o pequeñas. El salmista conocía la doctrina desde la antigüedad, y evidentemente fue un gran y sólido consuelo para él. Pero fue declarado más expresamente por nuestro Salvador Cristo mismo: "Vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas". Tanto como para decir, no es que Dios ignore las angustias del hombre, o que, conociéndolas, le sea indiferente; pero tiene buenas razones para enviar tal y tal aflicción a tal o cual personas.

Si son verdaderamente sabios, los aceptarán, como enviados por Él, con constancia, penitencia y esperanza; si son vanidosos y obstinados, se inquietarán y perturbarán con ansiedades inútiles, y al final no serán nada mejor para lo que su compasivo Padre quiso ser el mayor bien para ellos.

II. Pero se dirá: Si Dios ve a sus siervos fieles en aflicción y sabe qué cosas necesitan, ¿por qué no escucha sus súplicas y suple sus necesidades, el Padre de misericordia? A esto, ¿qué podemos responder? Se puede decir cualquiera de nosotros que somos servidores fieles tan fiel como para merecer sus bendiciones, tan diligente como para no merecer Sus castigos? ¿Alguno de nosotros puede aventurarse a decir esto de nosotros mismos? Además, no sabemos qué razones puede tener Dios para afligirnos. Algunas de estas razones pueden ser evidentes para una persona considerada, pero puede haber otras más allá de nuestro alcance.

III. Tengamos en cuenta que no estamos colocados en el mundo para divertirnos, sino para ser ejercitados y disciplinados a fin de admitirnos en un mundo de gozo real, felicidad duradera y descanso eterno. Que nuestra vida sea una vida de oración, de aspiraciones constantes tras la ayuda del Espíritu Santo, sin la cual no podemos dejar de caer, sin la cual no tenemos fuerzas.

Sermones sencillos de los colaboradores de "Tracts for the Times", vol. i., pág. 109.

La ansiedad debe ser un pecado. Y debe ser un pecado muy profundo en el corazón. Una porción tan grande del Sermón de la Montaña nunca se habría dirigido contra la ansiedad, y no se habrían acumulado tantos argumentos, si el pecado no fuera muy grande y su alcance muy amplio.

I. La ansiedad hace dos cosas. (1) Te hace infeliz, y la infelicidad no es motivo de lástima, es motivo de culpa. Porque quien es infeliz e inquieto, en la medida en que no está capacitado para los deberes de la vida, no puede hacer nada como debería. Y, en lo que a él respecta, está frustrando los propósitos del Dios Todopoderoso, porque el diseño de Dios fue una creación feliz. (2) Cada sombra de ansiedad que pasa por la mente de un hombre es un daño positivo hecho a Dios, desconfía de Él; pone a un lado uno de sus atributos, desmiente una de sus promesas.

II. Todo el énfasis del argumento de Cristo se basa en el carácter paternal de Dios. Vivimos en la casa de nuestro gran Padre y podemos contemplar todos los tesoros de Su creación; podemos subir y bajar en la inmensidad del universo; podemos viajar por los siglos de los siglos entre las promesas; podemos examinar todas las bondades de la vasta profusión de la gracia de Dios en Cristo Jesús, y todas son para los niños. Puede leerlo escrito en todas las huestes: "Vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas".

III. Recuerde que puede esperar que Dios satisfaga sus necesidades tan generosamente como abastece a los pájaros, pero en las mismas condiciones. Los pájaros trabajan de la mañana a la noche; no tienen un grano, pero lo han buscado, y lo han buscado con trabajo paciente. Pero si haces esto y aún así el camino inexplorado de tu vida futura se ve oscuro, y cada mañana se envuelve en una densa nube, no tengas miedo, solo cree. El mismo acto que te convirtió en un hijo de Dios lo comprometió, como tu Padre celestial, a suplir todo lo que necesites para el cuerpo y el alma.

J. Vaughan, Cincuenta sermones, octava serie, pág. 169.

Referencia: Mateo 6:32 ; Mateo 6:33 . Revista del clérigo, vol. iii., pág. 93.

Versículo 33

Mateo 6:33

La prosperidad seguirá a la verdadera piedad. Cuando se dice "Buscar primero" significa primero en ambos sentidos del término primero en el tiempo y primero en énfasis. La intensidad está en ambos combinados. Apunta principalmente al reino de Dios y Su justicia, y todos los fines apropiados que buscas en este mundo te serán añadidos. Esa es la declaración.

I. Ahora, ¿qué es esta justicia? ¿Qué es este reino? El Antiguo Testamento está lleno de doctrina de justicia; y en ninguna parte del Nuevo Testamento se reprende esa doctrina, tal como se enuncia en el Antiguo Testamento. Allí se critican los métodos de buscar ganancias, pero el ideal de hombría en cuerpo, en afecto, en alma, en entendimiento, tal como lo sostenían las mentes más maduras de la dispensación del Antiguo Testamento, la hombría como el efecto de luchar por el Espíritu de Dios con Nuestras facultades naturales ese ideal del Antiguo Testamento no solo nunca fue reprendido, sino que fue adoptado por el Nuevo Testamento.

Aquel que, como primero en importancia, como primero en su propósito y como primero en el tiempo, busque establecer en sí mismo una verdadera hombría cristiana, dándole la precedencia clara desde el principio de su vida hasta el fin, tendrá todas estas cosas. otras cosas añadidas a él.

II. La verdadera piedad, la moderación del deseo, la moderación del apetito y el desarrollo de estos afectos más dulces que se desarrollan por la fe y el amor de Dios, tiende, (1) a hacer que la verdadera salud, que es el primer elemento primitivo, original, del éxito. en la vida; (2) la verdadera piedad, con su dominio sobre las pasiones, mediante el cual las retiene y las encauza, evita el derroche que destruye a los hombres que se entregan a sí mismos a la plena complacencia en la pasión.

(3) El elemento del éxito en la vida se basa en gran medida en el buen juicio, el buen "sentido común". La verdadera piedad tiende a dar esto. (4) Hay otro elemento en el éxito de la justicia vitalicia. Los hombres justos son siempre hombres que tienen un respeto considerable por los derechos de otras personas y son sensibles a ellos. El hombre que mantiene a su alrededor una atmósfera clara de benevolencia y vive en el verdadero espíritu del Evangelio, que dice: "No mires cada uno por sus propias cosas, sino cada uno también por las de los demás", y se preocupa por la prosperidad de los que lo rodean, y no es devorado por su propia prosperidad, gradualmente se está preparando para el éxito en la vida.

HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xii., pág. 164.

Todo el pensamiento depende de una cuestión de orden. De hecho, toda religión, prácticamente, es una cuestión de orden. El cristiano pone el cielo en primer lugar y este mundo en un segundo muy distante. Para el hombre de mente secular, este mundo siempre es grande en primer plano; mientras que la vida por venir es lejana, oscura e irreal en la distancia.

I. La palabra importante en el texto es "primero". Porque si dejamos a un lado a los muy impíos, son muy pocos los que no buscan, o que en algún momento u otro no tienen la intención de buscar, el reino de Dios y Su justicia. El que conocía el corazón como nadie lo conoció jamás, vio la necesidad de este precepto. Y la razón de todo el desengaño y toda la infelicidad que hay en este mundo es que no se guarda ese gran precepto del orden.

II. El reino de Dios es un imperio con tres provincias. Una provincia es el corazón del hombre, cuando el trono de Cristo está realmente instalado en ella; otra provincia es la Iglesia, tal como está establecida en la tierra; y otra es la condición final y magnífica de todas las cosas cuando Cristo vendrá y reinará en Su gloria. Hay, pues, ante cada uno, estos tres objetivos primarios: el primero es tener todo su corazón en subyugación a Dios; el segundo es extender la Iglesia; y el tercero es anhelar, orar y ayudar en la Segunda Venida. Luchar por estas cosas es buscar el reino de Dios.

III. ¿Qué es la justicia de Dios? Hay una justicia como aquella en la que el hombre originalmente fue hecho recto, una justicia que consiste en el debido sentido y cumplimiento de todos los deberes relativos que le debemos a Dios, a nosotros mismos y a nuestros semejantes. Hay una justicia que es parte del carácter de Dios, por lo que ahora se ha convertido en algo justo para Dios salvar a aquellos por quienes Jesús murió.

Y hay una justicia compuesta de todas las perfecciones de la vida de Cristo, que se da a todo aquel que cree. Esta triple justicia es lo que busca todo buen hombre. Primero, algo que lo justificará ante Dios, y luego algo que lo justificará ante su propia conciencia y ante el mundo al creer que está justificado ante Dios.

J. Vaughan, Cincuenta sermones, cuarta serie, pág. 286.

Referencias: Mateo 6:33 . Spurgeon, Sermons, vol. xxxi., núm. 1864; Homiletic Quarterly, vol. iii., pág. 402; vol. viii., pág. 64; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xviii., pág. 388; JM Wilson, Ibíd., Vol. xxix., pág. 113; FO Morris, Ibíd., Vol. xxxii., pág. 188; H. Melvill, Penny Pulpit, núm. 1.959; JC Hare, Sermones en la iglesia de Herstmonceux, vol. i., pág. 283; J. Martineau, Horas de pensamientos, vol. i., pág. 17.

Versículo 34

Mateo 6:34

I. Al considerar este texto, surge naturalmente la pregunta: ¿No es el carácter cristiano esencialmente providente? ¿No es la naturaleza misma de la nueva vida que hay en nosotros, que, quitando todos sus intereses y afectos del presente, a medida que pasa, los arroja a lo que viene y siempre está viviendo en el futuro? Todo esto es perfectamente cierto; y tal vez el mismo hábito de la mente de un cristiano de mirar siempre hacia adelante tenga una tendencia a hacer que su temperamento se ponga ansioso.

Todo deber tiene sus peligros; cada altura tiene su precipicio; cada luz tiene su sombra. Pero esto es cierto solo para una religión temprana e imperfecta. A medida que un creyente crece, su mañana se vuelve cada vez más eterno. De modo que sucede que la misma previsión del cristiano, que se convierte en la ley y condición de su ser, se convierte en el remedio para toda disposición infeliz, y no piensa en el mañana, absorto en el pensamiento de ese nunca ... terminando la eternidad que se encuentra ante él.

II. Considere el beneficio de vivir día a día. (1) En lo que respecta a nuestros placeres. Así como las montañas cubiertas de nieve en la distancia dan una distinción a la perspectiva más cercana, así todo hijo de Dios sabe bien cómo el gozo aumenta por el privilegio de no tener que diluirlo por la ansiedad por ningún bien futuro. (2) En lo que respecta a nuestros dolores. Es el dolor y el dolor que se avecinan los que son tan difíciles de soportar.

Lo desconocido y lo indefinido son siempre los pesos más grandes; y en la misma proporción, el suspenso es siempre el mayor de los males. De modo que casi ha encontrado una panacea que ha imbuido completamente su mente con la verdad del texto. Será una discusión dulce y prevaleciente con Dios, en cada momento "Oh Señor, piensa en mí este día; porque este es el mañana en el que Tú me ordenaste que no pensara". Y al hacer esto, los ayeres se convertirán en testigos de la memoria de la mente de Dios, y los mañanas serán campos para el ejercicio pacífico de la fe.

J. Vaughan, Fifty Sermons, 1874, pág. 221.

I. Hay dos clases de personas que no piensan en el mañana. Hay quienes viven descuidadamente y vertiginosamente, absortos en cada nueva fantasía o placer a medida que pasa, sin ningún objetivo o aspiración definida, y solo libres de ansiedad porque están libres de todos los pensamientos serios. También están los que se descuidan por el mañana, porque se preocupan por el hoy. Tienen una firme confianza en Dios.

Creen que todos los días son Suyos, y que sus poderes son Suyos, y que si se le da cada momento que venga, Él proveerá para el futuro. Se puede decir que la primera clase está por debajo de la ansiedad y la segunda por encima de ella. Es muy importante preguntarnos si no estamos en la primera de estas dos clases. ¿No puede ser que incluso las reprensiones, incluso las advertencias y advertencias de Cristo presuponen un grado de fuerza que aún no hemos alcanzado? ¿Puede ser que las palabras del texto nos hablen con cierta ironía a algunos de nosotros?

II. Cristo estaba hablando principalmente a los pobres. Estaban ansiosos, como siempre lo están los pobres, por cosas muy sencillas. Estaban ansiosos por la comida y la ropa para ellos y sus familias. Cristo se dirigió a sí mismo a las necesidades especiales de aquellos que vio delante de él. ¿Cómo se dirige a los nuestros? El principio de Su amonestación es: "No te preocupes por el futuro. Una cosa es necesaria.

Confía en tu Padre que está en los cielos para que te envíe todas las demás cosas ". A los que temen no podrán resistir ni con diligencia ni con bondad, Cristo les dice:" No se preocupen por el día de mañana ". Haz lo correcto hoy. Haz una sola cosa. claramente tu primer objetivo. Procura conocer y hacer la voluntad de Dios, y entonces todas las demás cosas buenas te serán añadidas. Lo mejor de todas las cosas buenas, mayor fuerza espiritual, una conciencia más habitual de la presencia de Cristo, un verdadero deleite en los sentimientos, "Yo soy Suyo y Él es mío", un poder creciente de confesarlo ante los demás, una imposibilidad creciente de negarlo de cualquier manera.

III. Si soñamos con lo que haremos mañana, hoy no haremos nada. Hemos leído sobre asedios en los que la resistencia se prolongó día tras día y semana tras semana, aparentemente con pocas posibilidades de éxito final. Si interrogamos a los defensores, nos dicen que esperaban muy poco. Los deberes de cada día, la esperanza de poder saber al final de cada tarde "La ciudad sigue siendo nuestra", eran lo suficientemente absorbentes y no permitían que la mente se pusiera nerviosa ante la contemplación de la extrema improbabilidad de la evasión final. .

Si nuestra guerra va a terminar triunfalmente, si vamos a resistir la tentación hasta que llegue el alivio, debemos tomar el consejo de esta sobria miopía, esta sabia negativa a anticipar el mal. "Danos hoy nuestro pan de cada día ". Que esta sea nuestra oración por todas las necesidades del cuerpo. "Concédete, oh Señor, guardarnos este día sin pecado". Que esta sea nuestra sencilla oración por todas las necesidades del alma.

HM Butler, Harrow Sermons, primera serie, pág. 108.

I. Es muy obvio que con estas palabras Cristo no pudo haber querido decir: "Vive sólo en el presente; olvídate del futuro". Sus preceptos dirigen a los hombres a pensar en el futuro. Toda la tendencia del cristianismo es producir la más profunda consideración para el mañana, porque su espíritu impulsa a los hombres a permanecer siempre "con los lomos ceñidos y las luces encendidas", listos por igual para las pruebas venideras de la vida y el cambio de la muerte.

Es evidente que Cristo está hablando del mal del futuro y, por lo tanto, es la inquietud ansiosa que brota del temor de ese mal lo que condena. En cuanto a las palabras bajo esta luz, nos presentan la ley cristiana de la vida: "Haz el trabajo del día que Dios te da, lleva la carga del día que Dios te envía y no te preocupes por el mal que el mañana pueda traer".

II. Al mostrar que esto es posible y necesario para el hombre cristiano, debemos considerar este mandato como lo considera Cristo aquí, como un fluir de la fe. La fe puede surgir de tres formas diferentes, cada una de las cuales parece darle un aspecto diferente. Puede ser intuitivo, reflexivo o sumiso. En nuestros momentos esperanzadores surge de la intuición del amor; en nuestras horas de reflexión es fruto de la reflexión intelectual, y cuando estamos deprimidos y afligidos, es la profunda expresión de confianza en Aquel que es más fuerte que nosotros.

(1) La fe suprema es la que surge de la intuición del amor, y el rasgo esencial de tal fe es que no piensa en el futuro, sino que capta la eternidad como una realidad presente. El resultado necesario de tal fe es un desafío a los males de la vida, porque el amor de Dios, cuando se realiza en Cristo, desafía todo futuro, ángeles, principados y potestades a separarlo de Dios. Impide que pensemos en el mañana.

(2) Nuevamente, la fe surge de la reflexión sobre la revelación de Dios. ¿Es posible que la fe en un Padre pueda existir con un cuidado ansioso por el mañana que torna inquieto y confuso el trabajo de hoy? La poderosa calma de la naturaleza convierte nuestra inquietud en reposo. No podemos rastrear al Padre en la gloria de Su universo y, sin embargo, no creer en la provisión de Su cuidado por nosotros. (3) Una vez más, la fe surge de la debilidad consciente del hombre.

Los momentos de confianza y sumisión infantiles, que surgen de un sentido de debilidad, ayudan al cumplimiento del mandato de Cristo: "No te preocupes por el día de mañana". Porque cuanto más poderosamente seamos conscientes de nuestra ignorancia e impotencia, más completamente podemos dejar el futuro en las manos de Dios.

EL Hull, Sermones, segunda serie, pág. 52.

Sobre una providencia particular.

I. Quizás uno de los usos más importantes del Antiguo Testamento es que nos señala cuán claramente lo que el mundo llama azar debe atribuirse a la interposición providencial. Se levanta el velo y se ve el dedo de Dios. De hecho, es cierto que la palabra azar se usa en las Escrituras, como en Eclesiastés 9:11 .

; pero allí se usa para denotar, no lo que los infieles quieren decir cuando hablan de la casualidad, sino simplemente los accidentes que han ocurrido en contra de las expectativas y los designios de los hombres, siendo Dios mismo, media o inmediatamente, la causa.

II. La doctrina de una providencia especial se encuentra entre dos extremos, como ocurre con toda verdad; entre el sistema que niega al hombre cualquier poder y el que se niega a reconocer la interferencia ocasional de la Deidad.

III. Sólo creamos de corazón en la providencia especial de Dios, y entonces ninguna noción de conveniencia nos inducirá, en un solo caso, a hacer el mal para que venga el bien; o, lo que es una prueba mayor, temer hacer el bien para que no sobrevenga el mal. El verdadero cristiano, fuerte en la fe de la providencia especial de Dios, y sólo él, es el hombre realmente consistente, a quien ni el ceño fruncido del tirano, ni las preferencias de los poderosos, ni la adulación de los astutos pueden apartar o seducir del camino estrecho; que pueden desafiar por igual el poder ilegal y la opinión pública, es decir, la opinión de los muchos irreflexivos, en oposición a la verdad que poseen los pocos pensadores; sólo él puede oponerse resueltamente al espíritu de la época, cuando el espíritu de la época no está de acuerdo con el Espíritu de Dios.

IV. Vea la influencia de la doctrina de una providencia especial sobre el deber de la oración. Si creemos que Dios hace a veces interfiere e interponer, en circunstancias aparentemente el más trivial, lo haremos con toda seguridad rezar a Dios, cada vez que tenemos un objeto en el fondo, que por su buena providencia nuestros esfuerzos se pueden representar con éxito; sentiremos que todo lo que es digno de nuestro trabajo es digno de nuestras oraciones; y la oración santificará así nuestras acciones, mientras que nuestra energía de acción incitará nuestras oraciones.

WF Hook, Sermones sobre diversos temas, pág. 25.

I.El pensamiento de Cristo en el texto, como lo imagino, es este: como los pájaros y las flores, de una manera necesaria, guardan las leyes de su naturaleza, bajo el bondadoso cuidado de su Padre, se satisfacen todas sus necesidades. ; cantan y se alimentan, florecen y viven sus breves vidas con gozosa perfección. Pero el secreto reside en su inconsciente obediencia a las leyes de su ser; es en la obediencia que se realiza el cuidado vigilante de Dios.

Por tanto, cuando Cristo viene a aplicar el asunto a los hombres, introduce la condición. Busca primero el reino de Dios y Su justicia, y vendrán comida, bebida y vestimenta. De ninguna manera dice: Vive tan descuidado como un pájaro; sino más bien, sé tan fiel a tu ley de justicia como lo es un pájaro a la ley de su condición, y podrás estar tan libre de ansiedad.

II. Cristo no nos impide aquí la previsión y el cuidado, e incluso una especie de ansiedad. Busca, dice Él, primero y siempre; y ninguna búsqueda, ninguna búsqueda, digna de ese nombre, puede hacerse sin cuidado. El asunto gira, entonces, en lo que debe involucrar nuestro pensamiento y cuidado. No carne, bebida ni vestido; no las cosas que buscan los gentiles. Sea vuestra búsqueda de la justicia. Pon tu solicitud, tu pensamiento cuidadoso, tu lucha, donde pertenecen en el ámbito de la obediencia justa y no habrá motivo para la ansiedad en otra parte.

III. Cristo se esfuerza por decirnos por qué y cómo podemos confiar. Sus razones son tan sólidas como el mundo, tan seguras como el proceso de la naturaleza, tan verdaderas como Dios mismo. (1) Somos puestos en el orden seguro de la naturaleza, y este orden es uno de suministro de necesidades. (2) Estamos sometidos a una ley de justicia, y esta ley también trabaja para satisfacer las necesidades. ( a ) El justo, por el hábito y la ley de su ser, siembra semilla para el pan de mañana. ( b ) La rectitud pone al hombre en tal relación con sus semejantes que le edifica casas de habitación para todos sus años terrenales.

IV. ¿Por qué Cristo, en este discurso inaugural, dedica tanto tiempo a un asunto como la ansiedad, algo que difícilmente entra en el ámbito de la moral? Lo trató como un asunto de gran importancia: (1) porque es una fuente de gran infelicidad; (2) crear una atmósfera de paz en el alma.

TT Munger, The Appeal to Life, pág. 149.

Con respecto al futuro, hay dos sentimientos erróneos que podemos albergar. Existe el sentimiento de exceso de confianza, el sentimiento que resulta en lo que el viejo proverbio nos advierte, "jactarse del mañana". Y está el extremo opuesto el sentimiento de ansiedad, de desconfianza, de miedo, que se manifiesta en oscuros presagios del futuro. Este es el segundo extremo que nuestro Señor nos advierte que evitemos.

I. Existe el testimonio de vida. Por muy difíciles que sean tus circunstancias, tu vida es un testimonio de que Dios no te ha abandonado. Junto a Cristo, la vida es el don supremo del Creador. Y es la vida preeminentemente la que anuncia Su presencia.

II. Cualesquiera que sean sus circunstancias, la más mínima de ellas está bajo el poder de Dios. Nuestro Señor nos presenta el hecho bendito de que ninguna criatura carece de importancia a sus ojos. "He aquí las aves del cielo", dice, porque "no siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros; sin embargo, vuestro Padre celestial las alimenta". La providencia de Dios es de hecho amplia y universal en sus planes, y obra en grandes extensiones y círculos de trabajo; pero encuentra espacio y tiempo para visitar el nido y abastecer la mesa de todo gorrión que gorjea sobre el seto. Escuche el evangelio de los pájaros.

III. Cualquiera que sea el dolor o la angustia que pueda haber en su suerte, Dios es más capaz de ayudar que usted mismo, y Su forma de ayudar es mejor que la suya. No dudes del poder, la piedad o el cuidado de Dios. Y no acaricie el malvado pensamiento de que su propio orden de sus asuntos sería mejor. Aquel que corona el lirio con su gloria puede suplirles, si lo esperan pacientemente en sus manos, con una bendición que nunca podrá ser quitada.

IV. El que mejor conoce la realidad, que bajó del cielo para decirnos lo que hay en Dios, nos dio la seguridad de un Padre. Dios es nuestro Padre, y estamos obligados a confiar en Él con la confianza de un hijo, y somos libres de esperar de Él la herencia de un hijo.

V. No te preocupes, pues, por el futuro; no te llenes de angustias por el día de mañana. Si has hecho de este Dios amoroso la morada de tu alma, ningún mal podrá acercarse a ti. "Los leoncillos pueden necesitar y pasar hambre, pero a los que buscan al Señor no les faltará ningún bien".

A. Macleod, Días del cielo sobre la tierra, pág. 119.

Aceptar este dicho como regla de vida facilita la vida y hace que el trabajo para los demás sea más seguro, más sabio, mejor y más feliz.

I. Ponga toda su fuerza en el trabajo de hoy, sin preocuparse por el día siguiente. Si lo hace, al menos no se preocupará por las ansiedades acerca del trabajo que debería haberse hecho en el pasado, y estará libre de problemas de espalda cuando llegue el día siguiente. Y si cumple con su deber, se organizará correctamente en el mundo, para los demás y para usted. Es cierto que puede fallar, pero Dios no permitirá que nuestro fracaso arruine la causa del hombre, aunque pueda arruinar nuestra propia vida por un tiempo.

Pero incluso entonces tenemos tanto tiempo por delante que no debemos desesperarnos. En un clima más benigno, en un mundo más brillante, podemos reparar el pasado, reanudar la vida a medio escribir, volver a tejer la telaraña rota, cumplir el amor que aquí prohibía el deber. Porque permanecemos para siempre, y tenemos un Padre que no nos dejará fracasar para siempre.

II. Es evidente que cuando Cristo dijo: "No te preocupes por el día de mañana", no quiso abarcar toda la vida o su enseñanza sobre el tema. No quiso decir, no trabajes en el presente para el futuro, pero no eches a perder tu trabajo en el presente cuidando demasiado un futuro que no está en tus propias manos; Él no quiso decir, no espere por sí mismo, ni considere cómo sus actos ahora se relacionarán con el tiempo por venir; pero Él quiso decir, no permitas que la ansiedad, te preocupes por la comida y la bebida y las cosas visibles de la vida, abarroten y perturben tu mente de tal manera que no puedas dar esa consideración libre, sabia, sobria y sin miedo a la educación de ti mismo, tus hijos, tu nación, y la humanidad que es más noble en un hombre.

No quiso decir, piensa solo en ti mismo y en tu alegría, sino que tu vista esté tan libre de problemas propios que puedas pensar por los demás, tu vida tan llena de gozosa libertad que puedas actuar con una energía desenfrenada por los demás.

SA Brooke, Sermones, segunda serie, pág. 68.

Referencias: Mateo 6:34 . T. Jackson, Christian World Pulpit, vol. ii., pág. 195; HW Beecher, Ibíd., Vol. xxv., pág. 244; Preacher's Monthly, vol. ii., pág. 193; J. Edmunds, Sixty Sermons, pág. 367; C. Girdlestone, Un curso de sermones, vol. ii., pág. 325; C. Kingsley, Día de Todos los Santos y Otros Sermones, pág.

365; Ibíd., Las Buenas Nuevas de Dios, pág. 276; JC Hare, Sermones en la iglesia de Herstmonceux, vol. i., pág. 265. Mateo 6:34 . J. Vaughan, Trescientos bosquejos del Nuevo Testamento, pág. 11.