Bible Commentaries
San Mateo 6

Versículo 1

“Cuídate de no hacer tu justicia delante de los hombres,

Para ser visto de ellos,

De lo contrario, no tendréis recompensa con vuestro Padre que está en los cielos.

Estas palabras introducen todo el pasaje de Mateo 6:1 . El punto es que en todo lo que hacen, su justicia (su comportamiento piadoso y buenas obras) no debe mostrarse públicamente para que los hombres puedan verlo, porque de lo contrario resultará en una falta total de recompensa de su Padre celestial. . No obtendrán ningún beneficio espiritual de ello. Más bien, debe hacerse en secreto a los ojos del cielo, no a los ojos de la tierra.

La idea de 'recompensa' no es que debamos hacer cosas para obtener una recompensa. Es que la recompensa que da el Padre es tan importante que no debe perderse por insensatez, porque involucra lo que seremos y todo nuestro futuro eterno. Es la recompensa descrita en Mateo 5:3 . Es la consecuencia de la bendición activa de Dios.

Está en contraste con recibir los elogios de los hombres, lo que hará que una persona se vuelva más orgullosa, más arrogante e insoportable, y simplemente arruinará su carácter. Porque recibir la recompensa de su Padre los convertirá precisamente en lo que deberían ser en el futuro.

'Tu justicia'. El contexto significa que hay dos significados importantes de la justicia que deben tenerse en cuenta aquí. Una es la justicia de los escribas y fariseos en general, que es una justicia insuficiente, y es puramente terrenal y egoísta, la otra es la justicia de Dios revelada como activa en el creyente que traerá una gran recompensa. Tienen que elegir qué justicia revelarán.

Alguien puede preguntar: 'Si nuestras buenas obras han de ser vistas por los hombres para que glorifiquen a Dios, como se nos dijo en Mateo 5:16 , ¿cómo se nos puede decir ahora que mantengamos nuestras obras en secreto?' La respuesta a esta pregunta es sencilla. Depende de los tipos de trabajos en mente. En Mateo 5:16 las obras brillaron porque era ineludible.

Eran obras realizadas en beneficio de los hombres. Por lo tanto, tenían que ser conocidos hasta cierto punto. Pero, sin embargo, no fueron hechos para ser vistos por los hombres, sino por obediencia a Dios y para darle gloria. El hecho de que los hombres los vieran era simplemente el resultado inevitable de esa obediencia, y no deseaba la alabanza ni la admiración de los hombres. Tales obras no podían mantenerse en secreto con la mejor voluntad del mundo, pero ciertamente no había idea de que debían ser proclamadas en el exterior.

Aquí la advertencia es contra comportarse de manera incorrecta con respecto a las cosas que pueden estar ocultas a los hombres, para que no las hagamos para ser alabadas y admiradas por los hombres. Una vez más, la preocupación debe ser que Dios sea glorificado. Así, cuando sea posible, lo que hagan con respecto a estas cosas, limosna, oración y ayuno, se hará en secreto entre ellos y Dios. No deberían buscar crédito en la tierra por ellos.

Deberían hacerlo para la gloria de Dios. Incluso aquí, sin embargo, puede que no siempre sea posible mantener el secreto. Pero si el objetivo ha sido genuinamente evitar la publicidad o el crédito, no habrá culpa por ello. Sin embargo, el deseo debería ser que, como resultado, Dios sea nuevamente glorificado y no los hombres. Sin embargo, si los hombres buscan tontamente glorificarnos, entonces debemos alejarlos inmediatamente de nosotros mismos hacia Dios, y recordarles que deben glorificarnos solo a Él.

En Mateo 23:5 se encuentran otras formas en las que los necios procuraron hacer cosas para ganarse la alabanza de los hombres . Esto siempre es un peligro cuando la religión es algo muy estimado. Pero Jesús consideró abominable la idea de que los hombres usaran la religión para alabarse a sí mismos. Si esas personas fueran genuinas, toda su preocupación sería que Dios fuera glorificado. Por supuesto, no sería cierto que todos los escribas y fariseos buscaran solo glorificarse a sí mismos. Pero el problema era que era cierto para muchos, y ellos eran los que se destacaban.

Versículos 1-4

Hacer justicia y dar ofrendas a los pobres (6: 1-4).

Análisis de Mateo 6:1 .

Al considerar los siguientes análisis, las letras minúsculas indican el quiasmo en cada sección, mientras que las mayúsculas indican una comparación con las secciones que preceden y siguen, ya que desde Mateo 6:1 hasta Mateo 7:6 todas las secciones siguen un patrón general. También indican una progresión en el argumento en cada pequeña sección.

a “Mirad que no hagáis vuestra justicia delante de los hombres, para ser vistos por ellos, de lo contrario no tendréis recompensa con vuestro Padre que está en los cielos ( Mateo 6:1 ).

b A Cuando, pues, das por los pobres ( Mateo 6:2 a).

b B No toques trompeta delante de ti ( Mateo 6:2 b).

c B Como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles ( Mateo 6:2 c).

c C Para que tengan gloria de hombres ( Mateo 6:2 d).

c D De cierto os digo que ya han recibido su recompensa ( Mateo 6:2 e).

b E Pero cuando hagas limosna, no dejes que tu mano izquierda sepa lo que hace tu derecha ( Mateo 6:3 ).

a F Para que tu limosna sea en secreto ( Mateo 6:4 a).

a G Y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará ( Mateo 6:4 b).

Tenga en cuenta que en 'a' querer ser visto por los hombres significa que no habrá recompensa en el Cielo y en el paralelo, en contraste, hacer lo correcto en secreto resulta en una recompensa de su Padre. En 'b' el mandamiento es no tocar una trompeta delante de ellos al dar limosna, y en paralelo no deben dejar que su mano izquierda sepa lo que hace su mano derecha. Central es 'c' donde aquellos que reciben gloria en la tierra ya han recibido su recompensa.

Versículos 1-7

El Sermón del Monte Parte 2.

Siete advertencias contra la conducta falsa, cada una acompañada por el mandato de actuar en la dirección opuesta, y cada una culmina con la seguridad de la bendición resultante del Padre (Dios) (6: 1-7).

Habiendo resaltado todo el significado de la Ley de Dios (en el capítulo 5), y habiendo enfatizado la importancia dentro de esa Ley de las correctas relaciones humanas, y habiéndoles mostrado la meta final de la plena semejanza con Dios a la que tenían que apuntar, Jesús ahora se mueve a continuación para tratar con la adoración y el servicio de sus discípulos ( Mateo 6:1 ), cuál debe ser su actitud hacia las cosas materiales ( Mateo 6:19 ) y cómo deben ver el juicio entre ellos ( Mateo 7:1 ). Porque la perfección no residía únicamente en cómo eran sus relaciones con hombres y mujeres. Se basaba en lo que eran en general en toda su actitud ante la vida.

Es importante notar aquí que antes de Mateo 7:7 ahora tenemos una mención constante de 'su' Padre celestial, o su equivalente. Jesús los está guiando para que se acerquen al santuario interior de Dios y dirijan sus pensamientos hacia las cosas de arriba, un proceso que se completará en Mateo 7:7 .

Aquí tenemos el equivalente de Jesús de los 'lugares celestiales' de Pablo ( Efesios 1:3 ; Efesios 1:20 ; Efesios 2:6 ). Son hijos de su Padre Celestial e incluso mientras estén en la tierra habitarán en Su presencia continuamente, pidiendo, buscando y llamando como hijos de su Padre ( Mateo 7:7 ). Pero solo pueden hacer esto si primero se cuidan de lo que puede arrastrarlos hacia abajo y, en cambio, centran todos sus pensamientos en las cosas de arriba.

Una característica de esta parte final del Sermón es el comando directo sin el acompañamiento de una palabra de conexión. Esto ocurre en la primera parte del Padrenuestro ( Mateo 6:9 ) y luego en una serie de exhortaciones directas ( Mateo 6:19 ; Mateo 6:24 b; Mateo 7:1 ; Mateo 7:6 ; Mateo 7:13 ; Mateo 7:15 ).

Parecería que por esto, habiendo echado el fundamento por Su exposición de la Ley, y habiendo abordado la importancia de que sus actividades religiosas básicas estén dirigidas hacia Dios y no hacia los hombres, ahora quiere traer a casa con fuerza extra la respuesta requerida de ellos con respecto a su actitud hacia las cosas mundanas.

La segunda sección de esta parte central del Sermón de Mateo 6:1 a Mateo 7:12 tiene la forma de un quiasmo, y es central lo que podríamos llamar siete u ocho 'bewares'. (Que lo veamos como siete u ocho depende de cómo veamos la función de Mateo 7:6 , que parece finalizar la sección anterior y también conducir a Mateo 7:7 ). Hemos tratado de resaltar ambos aspectos en el siguiente análisis.

A este respecto, por tanto, debían:

a No hagan su justicia delante de los hombres para ser vistos por ellos, de lo contrario no recibirán recompensa de su Padre Celestial ( Mateo 6:1 ).

b Cuídense de las donaciones caritativas ostentosas, sino de dar en secreto, y entonces su Padre que ve en lo secreto recompensará ( Mateo 6:2 ).

c Cuidado con las oraciones ostentosas, sino más bien en orar en secreto, y entonces su Padre, que ve en lo secreto, recompensará.

d Tenga cuidado con las vanas repeticiones en la oración, porque su Padre sabe qué cosas necesitan antes de que se lo pidan, sino que deben orar por la venida de la Regla Real del Cielo y la santificación del Nombre de Dios.

Y deben ser perdonadores como su Padre celestial, si quieren ser perdonados ( Mateo 6:7 ).

e Cuidado con el ayuno ostentoso, (hacer reputación en la tierra), sino más bien con el ayuno en secreto, porque su Padre que ve en lo secreto recompensará ( Mateo 6:16 ).

e Cuídense de ser llevados por las riquezas y de acumular tesoros en la tierra, sino de acumular tesoros en el Cielo, y su recompensa será entonces tener a Dios como su Maestro ( Mateo 6:19 ).

d Tenga cuidado de no dejarse llevar por las preocupaciones y ansiedades de este mundo, porque su Padre celestial sabe que ellos necesitan todas estas cosas. Por lo tanto, deben buscar la regla real de Dios y su justicia, volviendo así sus pensamientos hacia su Padre celestial ( Mateo 6:25 ).

Cuídense de juzgar a sus hermanos, más bien se ponen en posición de quitarles las astillas de los ojos de sus hermanos, demostrando preocupación por la familia de su Padre ( Mateo 7:1 ).

c Cuídense de dar lo santo a los perros, sino más bien de pedir lo santo a su Padre, quien ciertamente se lo dará. Entonces podrán venir juntos abiertamente a su Padre celestial, entrando continuamente en Su presencia como Sus hijos y pidiendo continuamente las 'cosas buenas' de la Regla Real del Cielo, sabiendo que Él responderá plenamente ( Mateo 7:7 ).

b Pueden saber que el gran Dador da cosas buenas a quienes le piden porque es su Padre Celestial ( Mateo 7:11 )

a Deben hacer a los demás lo que les gustaría que les hicieran, porque esta es la Ley y los Profetas ( Mateo 7:12 ).

Tenga en cuenta que en 'a' su justicia no debía ser superficial y agradable al hombre, y en el paralelo, esto se aclara al revelar cuál debe ser la base de todas sus acciones mutuas. En 'b' su ofrenda debe ser como para su Padre y no para obtener el elogio de los hombres, y en el paralelo está la comparación de cómo su Padre les dará. En 'c' sus oraciones deben estar en una comunión amorosa con su Padre, y lo mismo se aplica en el paralelo donde su acercamiento en oración debe ser en la confianza de un niño hacia su padre.

En 'd' su Padre sabe lo que necesitan antes de que se lo pidan, y por lo tanto deben buscar Su Regla Real, y ser perdonadores porque serán perdonados, y en paralelo su Padre sabe lo que necesitan y, por lo tanto, deben buscar Su Regla Real y no juzgar porque no serán juzgados. En 'e' no deben acumular una reputación de 'mérito' en la tierra, sino en el cielo ante su Padre celestial, y en el paralelo no deben acumular tesoros en la tierra, sino en el cielo para que sus mentes estén puestas en servir a Dios. Por tanto, toda esta sección es una unidad.

Estos siete (u ocho) pasajes dentro de esta sección ahora también se dividen en cuatro y tres (o cuatro), el primero se ocupa de lo que habría sido visto como su actividad religiosa, que en general debería mantenerse en secreto para los hombres, y será llevarlos a la conciencia de su Padre ( Mateo 6:1 ), y esta última tiene más que ver con los elementos básicos materiales de la vida, pero nuevamente los lleva a una conciencia espiritual contrastante que mantendrá sus mentes en las cosas de arriba ( Mateo 6:19 a Mateo 7:6 6/7).

Sin embargo, incluso en el último caso, indica que hay algunos secretos que es mejor guardar de la generalidad de los hombres, porque la humanidad en general sólo desprecia las cosas celestiales ( Mateo 7:6 ). Su énfasis en depositar sus tesoros en el cielo, su confianza en su Padre celestial para sus necesidades diarias y su cuidado para asegurarse de que puedan ayudar a sus hermanos al estar capacitados para sacar las astillas de sus ojos no son algo que deba divulgarse a la gente. inadecuado ( Mateo 7:6 ). Más bien, deben afrontarse viniendo abiertamente a su Padre celestial ( Mateo 7:7 ).

Versículos 1-18

Sus ejercicios religiosos deben ser conocidos solo por el padre y no por los hombres (6: 1-18).

Por lo tanto, consideraremos ahora juntos inicialmente los primeros cuatro pasajes que tratan de su comportamiento religioso hacia Dios. Estos comienzan con una declaración general en Mateo 6:1 seguida de cuatro instancias diferentes de actividad religiosa, cada una de las cuales comienza con "siempre que hagas esto" o su equivalente. Esto distingue estos cuatro pasajes de los siguientes tres (o cuatro), que comienzan con una orden.

La otra característica distintiva es que estos cuatro tratan directamente de la "actividad religiosa", mientras que los siguientes tres (o cuatro) tratan de la actitud hacia el mundo en general. Es digno de mención a este respecto que su donación caritativa a los pobres se considera parte de su adoración.

Aquí surge un nuevo patrón. Mientras que en Mateo 5:21 cada declaración comenzaba exactamente con la misma frase, 'has oído que se dijo', en este pasaje general hay ligeras diferencias en la forma en que se abre cada sección más pequeña. Así, Mateo 6:2 comienza con hotan oun (por lo tanto, siempre que -), Mateo 6:5 comienza con kai hotan (y siempre que -), Mateo 6:7 comienza con de y el participio presente medio / pasivo (y siempre que tú) y Mateo 6:16 comienza con hotan de (y siempre que -).

Observamos además que Mateo 6:3 comienza con su de con el participio presente activo; y Mateo 6:6 comienza con su de hotan, pero en estos casos el su indica la continuación del tema, no un tema nuevo.

Por lo tanto, aquí, en lugar de tener una gramática para guiarnos, tenemos que dividir el pasaje sobre la base de temas y otras indicaciones. Mateo 6:2 trata sobre la limosna y termina con 'tu Padre que ve en lo secreto te recompensará'. Mateo 6:5 trata con la oración y termina con 'tu Padre que ve en lo secreto te recompensará', Mateo 6:16 trata con el ayuno y termina con 'tu Padre que ve en lo secreto te recompensará'. Y cada uno se distingue por incluir hotan en su apertura. Por tanto, se trata de pequeñas secciones claramente relacionadas.

Pero en el medio hay un pasaje distintivo. Este extraño pasaje consiste en Mateo 6:7 , que comienza con 'de' con el participio y termina con 'si perdonas a los hombres sus deudas, tu Padre celestial también te perdonará a ti, pero si no perdonas a los hombres sus deudas ni vuestro Padre celestial perdonará vuestras deudas ”.

En cierto sentido, se trata de una especie de comentario añadido entre la segunda y la tercera sección pequeña para ampliar lo que se dice sobre la oración, y especialmente para explicar cómo deben orar. Pero que esto es deliberado y no una adición posterior, se deduce de que es una parte importante del quiasmo más grande y, por lo tanto, es una parte necesaria del texto para preparar y paralelamente secciones posteriores del capítulo.

La aparente "interrupción" no es realmente un problema, ya que los antiguos han interrumpido patrones de esta manera para introducir comentarios adicionales desde tiempos inmemoriales. No eran tan rígidos en sus mentes como nosotros. Incluso sucedió en sus genealogías (ver, por ejemplo, los comentarios agregados en las Listas de reyes sumerios).

Además, podemos entender por qué Jesús no sintió la necesidad de expandir sobre cómo llevar a cabo la limosna y el ayuno, pero sintió que era muy importante expandir sobre cómo debían orar. No era tan fácil equivocarse en el primero, pero era tremendamente fácil equivocarse en el segundo. Y en vista del hecho de que Mateo 6:7 continuaba el tema de Mateo 6:5 , y sin embargo también estaba agregando a su pensamiento, el habitual kai hotan / hotan de no habría sido adecuado como habría indicado. demasiada separación de sus palabras sobre la oración que había sucedido antes.

Por lo tanto, se puede considerar que Jesús introdujo aquí deliberadamente una nueva sección vital de una manera nueva para ampliar la idea de oración, mientras que al mismo tiempo mantiene su conexión con la sección anterior por la forma en que se presenta. La nueva sección está indicada por el hecho de que viene después de 'el Padre que ve en secreto te recompensará', mientras que al mismo tiempo se indica la continuación al no usar hotan, sino al continuar y expandir el mismo pensamiento general.

De hecho, es bastante normal que un predicador rompa en una serie de puntos de esta manera para expandir uno de ellos, por muy cuidadosamente construido que sea su sermón. Y Jesús no era un autómata atado por la rigidez de presentación. Tampoco permitiría que los patrones, por importantes que fueran para ayudar a la memoria, impidieran la presentación completa de lo que quería decir. Pero se habrá notado que el Padrenuestro en realidad forma una parte importante del quiasmo anterior. Por lo tanto, es necesario para la estructura del conjunto.

La importancia de que su adoración y servicio 'religioso' sea genuino (6: 1-18).

Entre los judíos, la limosna, la oración y el ayuno se consideraban los fundamentos de una vida piadosa y la evidencia de una vida que agradaba a Dios. Por ejemplo, en Tob 12: 8 (un escrito judío) leemos, 'la oración es buena cuando va acompañada de ayuno, limosna y justicia' (note el orden diferente al de Jesús, quien valoró la justicia y la limosna por encima del ayuno). El principio en mente era claramente correcto, que la oración sin la autenticidad de la vida y la preocupación por los demás era inútil.

El pensamiento era que aquellos que vendrían a Dios también debían comportarse correctamente en sus vidas (y Jesús habría agregado, 'y deben reconciliarse con su hermano' - Mateo 5:23 ). Pero Jesús añadirá ahora que todo ese comportamiento debe ser también el resultado de un motivo genuino, el de honrar a Dios, y no de ningún deseo de ser admirado por los hombres.

En palabras del salmista, "Si en mi corazón contemplo la iniquidad, el Señor no me escuchará" ( Salmo 66:18 ). Teniendo esto en cuenta, Mateo 6:1 se puede analizar de la siguiente manera:

Análisis de Mateo 6:1 .

a La justicia no debe ejercerse con miras a ser vistos por los hombres o de lo contrario no recibirán reconocimiento de su Padre celestial ( Mateo 6:1 ).

b El dar limosna a otros no debe ser proclamado en el exterior, sino que debe hacerse en secreto para que la recompensa sea de su Padre ( Mateo 6:2 ).

c La oración no se debe hacer para obtener la alabanza de los hombres, sino que se debe participar de tal manera que nadie lo sepa (por lo tanto, debe ser para la gloria de Dios y no para ellos) con el resultado que recibirán el reconocimiento de su Padre ( Mateo 6:5 ).

d La oración no debe ser una repetición constante e interminable porque su Padre conoce sus necesidades antes de que se lo pidan ( Mateo 6:7 ).

c La oración debe concentrarse en glorificar a Dios y en el avance de la regla real de Dios y el establecimiento de una verdadera vida espiritual para que se mantenga su relación con su Padre celestial ( Mateo 6:9 ).

b El perdón hacia hombres y mujeres es necesario para aquellos que recibirán el perdón. Como resultado de ello, demostrarán que están en una posición en la que su Padre celestial puede perdonarlos ( Mateo 6:15 ).

a El ayuno no es para darse el gusto de ser visto por los hombres, sino entre un hombre o una mujer, y Dios porque entonces será reconocido personalmente por su Padre ( Mateo 6:16 ).

Tenga en cuenta que en 'a' la justicia no debe practicarse ante los hombres, y en el ayuno paralelo tampoco se debe practicar. Ambas son actividades que deben realizarse con miras a agradar a Dios. En 'b' y su paralelo la actividad es hacia los hombres, pero es para agradar a Dios. En 'c' y su concentración paralela está en la verdadera oración para la gloria de Dios. En el centro de 'd', su Padre sabe lo que necesitan antes de que se lo pidan.

Versículo 2

"Siempre que, por tanto, des a favor de los pobres"

El primer ejemplo que se presenta es el de dar limosna, es decir, el de atender las necesidades de los pobres, de las viudas, de los huérfanos y de los necesitados, dando regalos para que los utilicen. Uno de los mejores aspectos del judaísmo fue que entre los judíos se hizo un esfuerzo genuino para ayudar a los pobres, de los cuales había muchos. Tales situaciones de pobreza surgieron por la discapacidad, la desgracia, la edad o las circunstancias de la vida.

De hecho, los judíos reconocieron que la Ley había puesto mucho énfasis en esto. El diezmo del tercer año debía ser apartado para los pobres y necesitados ( Deuteronomio 14:28 ), la recolección de los campos debía estar disponible para ellos ( Levítico 19:9 ; Deuteronomio 24:19 )) , podían comer lo que necesitaran en un momento dado de las cosechas y la fruta a medida que crecían ( Deuteronomio 23:24 ), las cosechas del séptimo año estaban a su disposición ( Levítico 25:6 ), los préstamos necesarios no eran ser rechazado ante ellos ( Deuteronomio 15:7 ), y así sucesivamente.

El motivo detrás de estas leyes se llevó adelante de manera encomiable en la enseñanza judía. Así, en la época de Jesús, los 'recaudadores' de la sinagoga hacían colectas regulares para los pobres a los que se esperaba que los residentes habituales dieran cantidades reconocidas, y muchos darían más de lo que se requería. La entrega de limosnas descrita por Jesús aquí es, por lo tanto, una ofrenda adicional. (Nadie recibiría un crédito especial por las donaciones normales normales).

Pero la cuestión es que esas donaciones adicionales no deben publicitarse ni llamarse la atención, sino que deben hacerse en secreto. Debe provenir de la bondad del corazón y como resultado de su amor por Dios, no con el propósito de ganar la estima humana.

'No toques trompeta delante de ti,

Como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles,

Para que tengan la gloria de los hombres.

De cierto os digo que ya han recibido su recompensa en su totalidad '.

La imagen es vívida. Se considera que un trompetista se adelanta para llamar la atención sobre el regalo. El sonido de los cuernos de los carneros era común en las fiestas particulares y en los ayunos, pero aunque dar era parte de los ayunos, no hay evidencia que relacione el sonido de los cuernos de los carneros directamente con el dar. Tampoco es necesario, porque este 'toque de trompeta' no debe verse necesariamente como si hubiera sucedido realmente.

Incluso el hipócrita más descarado difícilmente llegaría tan lejos. La escena pretende ser ridícula. Están llorando, 'mírame y lo que estoy dando'. Es una caricatura deliberada. Es la forma vívida de Jesús de ilustrar su punto. Porque el punto es que los hombres pueden hacer que sus ofrendas sean tan obvias para todos que también pueden tocar una trompeta para llamar la atención de los hombres. Tan ostentosa entrega es la actividad de los 'hipócritas', es decir, de los hombres que se disfrazan de rectitud, de aquellos que se comportan como actores de teatro.

Están haciendo el acto de ser generosos y piadosos, pero de hecho simplemente quieren que todos sepan lo que están dando y, por lo tanto, están tratando de comprarse prestigio. Su generosidad y piedad es, por tanto, una simulación. La palabra 'hipócrita' aparece trece veces en Mateo. Quería que se supiera que no había nada en lo que Jesús fuera más duro que la hipocresía, la pretensión de ser lo que no eran, algo de lo que todos somos hasta cierto punto culpables.

Porque a todos nos gusta dar la impresión de que somos mejores de lo que somos. Y posiblemente incluso peores sean aquellos que intentan hacerse pasar por 'siempre tan humildes', que son humildes y secretamente orgullosos de ello.

"En las sinagogas o en las calles". Estos eran los lugares populares donde los coleccionistas recolectarían tales fondos, y serían lugares donde habría mucha gente para observar lo que estaban haciendo y quién era el que hacía sus regalos. Podemos contrastarlos con la mujer que entró sigilosamente en el templo y volvió a salir, sin querer ser notada. Y consiguió su deseo. Nadie en ese momento se dio cuenta, aparte, por supuesto, de Dios ( Marco 12:41 ).

"Para que tengan la gloria de los hombres". Su verdadero objetivo es que los hombres piensen en lo maravillosos que son. Y bien pueden lograr su objetivo. Pero pueden estar seguros de esto. Por tanto, habrán tenido su recompensa. No recibirán ningún crédito de Dios, ni contribuirá a su bendición espiritual. Su ofrenda no revelará la verdadera justicia porque simplemente será una cuestión de hacer un pago para comprar gloria. No hay nada bueno en eso. Es una simple transacción comercial de un tipo bastante desagradable.

Versículos 3-4

Pero siempre que des a favor de los pobres,

No dejes que tu mano izquierda sepa lo que hace tu derecha,

Para que tu limosna sea en secreto,

Y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará ”.

Siempre que los discípulos dan (se asume que darán), entonces debe hacerse en tal secreto que ni siquiera la mano izquierda sabrá lo que ha hecho la derecha. Por lo tanto, no solo se trata de ser secreto, sino totalmente sin ninguna idea de autocomplacencia. Será, por así decirlo, oculto incluso para ellos mismos. Pasará de la mente casi antes de que suceda, de modo que la mano izquierda nunca se enterará.

Pero la idea no es que lo hagan para obtener crédito celestial. Prefieren hacerlo porque es lo bueno y lo correcto, es como Dios. Es el tipo de dar que ni quiere ni pide nada a cambio lo que trae la mayor recompensa, porque su recompensa es el crecimiento de la verdadera justicia. El dador se ha convertido en una mejor persona. Y no perderán por ello, porque es conocido por 'su Padre', Quien lo verá y lo recompensará por Su obra misericordiosa en sus vidas de una manera mucho mayor de lo que merecen o incluso entenderán.

Debemos notar aquí que Dios no nos recompensa con cosas que nos hagan orgullosos y arrogantes, como tronos físicos y coronas (cualquier oferta de estos debe interpretarse espiritualmente). Él nos da lo que es mucho más sustancial, un deleite en el servicio y la obediencia, y la capacidad de amar. Él nos hace siervos fieles que escucharán su 'bien hecho'. Él comienza a hacernos como él mismo ( 1 Juan 3:2 ).

Versículo 5

“Y cuando ores, no serás como los hipócritas,

Porque les encanta estar de pie y orar en las sinagogas y en las esquinas de las calles,

Para que sean vistos por los hombres.

De cierto os digo que ya han recibido su recompensa ”.

Se advierte a los discípulos que no hagan un acto de oración. Entre los judíos, ser visto como un hombre orante era algo muy deseable, porque tal hombre era admirado y respetado por todos. Así, los que querían ser admirados y hacer un acto de piadoso se pusieron de pie donde se les pudiera ver claramente en las sinagogas, o en las esquinas de las calles (o espacios públicos abiertos) en el momento de la oración, y allí hicieron una gran alegría. demostración de orar a Dios, a pesar de que solo estaban orando para sí mismos.

Los hombres y las mujeres pensaron entonces que eran maravillosos. Pero Dios no pensó que fueran maravillosos. Simplemente se volvió disgustado. En lo que a él concernía, ya habían recibido su 'respuesta a la oración' por lo que hombres y mujeres pensaban de ellos. Habían tenido su recompensa. Compare aquí Lucas 18:9 ).

No era normal orar en las esquinas de las calles como regla general, pero el punto es probablemente que algunos se dispusieron a estar en una posición tan abiertamente observada como la esquina de una calle cuando llegara la hora de la oración, que era el momento en que todos debían orar. , y luego se detendría y oraría para que todos pudieran ver su piedad. Porque todos sabrán que un hombre verdaderamente piadoso debe observar la hora de la oración dondequiera que se encuentre. Así que su objetivo era que la gente dijera: '¡Qué piadoso debe ser este hombre!' Y así había recibido su recompensa.

Tenga en cuenta que es su intención la que se está juzgando aquí. No es que reza en público porque algo le ha impedido llegar al lugar de oración. Eso podría ser encomiable. Es porque su intención era todo el tiempo orar en público, para que los hombres lo vieran y le dieran gloria a él en lugar de a Dios.

Versículos 5-6

La esencia de la verdadera oración personal es estar orando en secreto a solas con Dios (6: 5-6).

Jesús pasa ahora a la cuestión de la verdadera oración. Se ocupará de esto en dos etapas, en primer lugar, en cuanto a la necesidad de que tal oración sea un secreto entre Dios y el que ora, de modo que sea una oración genuina y no en una representación pública, y luego, en segundo lugar, en cuanto a cómo orar. y por qué rezar. Ambos deben verse como una parte esencial de la oración, una actitud correcta seguida de un enfoque correcto. Primero considera la actitud correcta hacia la oración.

Análisis de Mateo 6:5 .

a A “Y cuando ores, no serás como los hipócritas,

b B Porque les encanta estar de pie y orar en las sinagogas y en las esquinas de las calles,

c C Para que sean vistos por los hombres.

d D De cierto os digo que han recibido su recompensa.

c E Pero tú, cuando oras, entra en tu cámara interior,

b F Y habiendo cerrado tu puerta, ora a tu Padre que está en secreto,

a G Y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará ”.

Tenga en cuenta que en 'a' no deben ser como los hipócritas, sino en el paralelo deben ser como los que hablan con su Padre en secreto. En 'b' no deben orar abiertamente ante los hombres, y en paralelo deben cerrar sus puertas y orar en secreto. En 'c' los hipócritas desean ser vistos por los hombres, y en el paralelo los discípulos deben entrar en sus aposentos interiores para no ser vistos por los hombres. En 'd' queda claro que el hipócrita tiene su recompensa. La gente piensa lo maravilloso que es y Dios no tiene tiempo para él.

Versículo 6

“Pero tú, cuando oras, entra en tu cámara interior,

Y habiendo cerrado tu puerta, ora a tu Padre que está en secreto,

Y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará ”.

Pero el verdadero discípulo cuando ora entra en una habitación interior de su casa, probablemente un almacén, donde nadie sabrá lo que está haciendo. No quiere crédito por lo que está haciendo. Tal idea ni siquiera se le pasaría por la cabeza. La "habitación interior" o "trastero" probablemente no tendría ventanas. Aquí no era probable que nadie lo viera, ni siquiera supiera lo que estaba haciendo allí. Luego cierra la puerta y reza a su Padre en secreto.

Y entonces puede estar seguro de que su Padre lo escuchará, porque su Padre estará allí con él 'en secreto', y quedará claro que su motivo es genuino, porque de lo contrario no tiene nada que ganar con ello. Y si su oración es correcta, su Padre le dará lo que pide.

Claramente, esto no se refería a las oraciones públicas del tipo correcto. Tenía que haber oraciones públicas en la sinagoga, al igual que en la iglesia, y no había condenación en eso. Lo que habría sido condenado con respecto a eso fue rezar en público de tal manera que simplemente fuera un acto para ganarse la estima de los hombres. El que ora en público como una responsabilidad pública debe, por tanto, asegurarse de que está realmente interesado en orar a Dios, y ser consciente de que está guiando a otros en oración a Dios y orando con ese objetivo, sin desear ningún crédito para sí mismo. Una vez que comience a admirar sus propias oraciones (o que otros comiencen a declarar su admiración por ellas y él se deleite en sus alabanzas) que Dios lo ayude, porque lo necesitará.

'Tu Padre que ve en lo secreto'. La idea es que la presencia de Dios esté con ellos en su habitación secreta, a pesar de ser simplemente un almacén. Porque aquí entrarán al Cielo ( Isaías 57:15 ). Incluso puede haber indicado la habitación donde se guardaban los objetos de valor, con la idea de que tenía en su habitación del tesoro encontrado lo más preciado de todos.

La recompensa incluirá la respuesta a su oración, siempre que la oración sea por algo que esté dentro de Su voluntad, pero sobre todo significará que están estableciendo su relación con Él. Y Jesús ahora, de hecho, revelará qué tipo de cosas deberíamos estar orando.

Versículo 7

“Y al orar, no uses vanas repeticiones, como hacen los gentiles,

Porque piensan que serán escuchados por su gran discurso ”.

Al orar, no deben 'usar vanas repeticiones'. Esto podría traducirse literalmente como "no balbucees" (pero la palabra es rara y se desconoce su significado exacto). La palabra es battalogeo. Puede reflejar la palabra hebrea 'batel' que significa vano o inactivo. O puede reflejar la raíz griega "batt" que significa "tartamudeo". Tomado con logeo, por lo tanto, podría significar hablar en vano o en vano, o seguir y seguir de una manera bastante sin sentido.

Pero en palabras compuestas, como aquí, logein puede significar "reunir". Por lo tanto, puede significar una reunión de palabras vanas o balbuceando. El punto es que las oraciones que continúan y continúan por sí mismas, o que son completamente repetitivas, posiblemente incluso incluyen algún tipo de fórmulas para persuadir a la deidad para que responda, pero no tienen corazón en ellas, no lograrán nada de Dios. Esto incluiría la repetición irreflexiva de oraciones de memoria, o con una rueda de oración u otra ayuda.

Sin embargo, no desalienta la práctica de escribir nuestra oración y presentarla ante Dios. No es una cuestión de método, sino de autenticidad y motivo. Tales oraciones sin propósito, dice Jesús, no logran nada. Lo que importa es que la oración venga del corazón y sea genuina, y además que venga de aquellos cuyos corazones son rectos.

El punto que se destaca aquí es que debido a que ahora son discípulos de Jesús, y se han arrepentido y están bajo la Regla Real de Dios, pueden venir a Dios como su Padre. La oración se ha convertido de repente en algo más vital. Y ningún niño debería verse a sí mismo con la necesidad de imponer la atención de su padre mediante el balbuceo constante y la perseverancia sin fin. Más bien, el niño debe ser recto y directo. Y siendo así, ese también debería ser el acercamiento de los discípulos a su Padre celestial.

Se consideraba que los gentiles, y también muchos judíos, no sabían nada mejor. No conocían a Dios como su Padre de esta manera personal. No tenían ninguna relación genuina con él. Por lo tanto, vieron a Dios como Alguien lejano e inaccesible al que había que persuadir y sobornar, Alguien que tenía que ser acosado constantemente hasta que cediera. Pensaban que podían desgastar a Dios, o de alguna manera persuadirlo de que hiciera su voluntad, a menudo mediante el uso de técnicas.

Porque su concepción de Dios era tal que no conocían otra manera de hacerlo. Por el contrario, el discípulo sabe que Dios es ahora su Padre Celestial y que, por tanto, puede acercarse a Él como tal. Él sabe que no necesita hablar mucho, y que no necesita hablar y hablar con Dios, pero que Dios está listo para escucharlo. Y también reconoce que debe recordar quién es Dios. Para que no se apresure con palabras precipitadas.

Recuerda que "Dios está en el cielo y tú estás en la tierra, por tanto, sean pocas tus palabras" ( Eclesiastés 5:2 ).

Pero eso no quiere decir que no pase mucho tiempo en oración. Jesús mismo ciertamente lo hizo, y oró larga y intensamente ( Lucas 6:12 ). Tampoco tuvo miedo de repetir sus oraciones esenciales ( Mateo 26:39 ). La diferencia radica en su propósito al orar, la plenitud de corazón que se esconde detrás de su oración, su disposición a escuchar y lo que esperaba lograr.

En el caso de Jesús, el objetivo era establecer la voluntad de su Padre y luego hacerla. Era necesario en todo momento mantener una estrecha comunión con su Padre. No tenía la ligera intención de 'desgastarlo' o tratar de persuadirlo en contra de su voluntad, o de 'obtener lo que quería' al acosarlo. Más bien, quería pasar tiempo con Su Padre, descubrir Su voluntad y hacerla. Y ese es nuestro objetivo también.

Versículos 7-9

Cómo no orar (6: 7-9a).

Habiendo entrado en silencio y en secreto en una habitación privada, la siguiente pregunta era qué tipo de oración evitar. El punto que se destaca aquí es que las oraciones de la mayoría de los hombres son inútiles y no logran nada, simplemente porque cuando oran no se trata de hablar genuinamente con Dios. Para ellos, Dios es solo una tienda de conveniencia. Su objetivo es simplemente conseguir lo que quieren. Y más bien piensan que al repetirse y orar y orar, de alguna manera persuadirán a Dios de que les dé lo que quieren.

Así que 'balbucean'. De alguna manera sienten que se ganarán la respuesta de Dios por el tiempo que continúen en oración y por la frecuencia con la que repiten su pedido. Su idea es que si continúan así el tiempo suficiente, seguramente eventualmente se habrán ganado una respuesta satisfactoria. Piensan con tales métodos persuadirlo de que haga lo que le piden. Jesús enfatiza que sus discípulos no deben pensar así en absoluto.

Porque deben recordar que están hablando con un Padre que sabe cuáles son sus necesidades antes de que se lo pregunten, y las atenderá cuando sea necesario ( Mateo 6:26 ; Mateo 6:30 ).

No está desanimando las oraciones largas. Solo largas oraciones por las cosas equivocadas y con el motivo equivocado. Se desalientan las oraciones largas hechas con la esperanza de que su duración persuada de alguna manera a Dios para que haga algo egoísta, pero las oraciones largas de alguien cuyo objetivo es simplemente tener una comunión amorosa con Dios son un asunto diferente. Una vez que haya expresado el punto, continuará señalando por qué deberían orar todo el tiempo.

Análisis de Mateo 6:7 a.

a A “Y al orar no uses vanas repeticiones, como hacen los gentiles,

b B Porque piensan que serán escuchados por su mucho hablar.

c C No seas, pues, como ellos,

b D Porque tu Padre sabe qué cosas necesitas antes de que le pidas.

a E Por tanto, oren ustedes de esta manera ".

Tenga en cuenta que en 'a' deben evitar repeticiones vanas, y en paralelo deben orar como Jesús les muestra que oren. En 'b' los no discípulos piensan que serán escuchados debido a su constante repetición, y en el paralelo se les recuerda a los discípulos que eso es innecesario porque su Padre ya conoce sus necesidades. En 'c' y lo que es más importante, no deben ser como los gentiles. Por lo tanto, si bien deben evitar ser como los escribas y fariseos más ostentosos, es igualmente necesario que no oren como los gentiles. Su forma de rezar debe ser más bien la de un verdadero discípulo.

Versículos 8-9

“No seas, pues, como ellos,

Porque tu Padre sabe qué cosas necesitas antes de que le pidas.

Así pues, oren ustedes de esta manera ".

De modo que no necesitan pensar que deben desgastar la resistencia de Dios, o tratar de asegurarse de que Él realmente supiera lo que querían mediante su constante repetición, como si hubiera alguna duda sobre la situación. Más bien, deben reconocer que incluso antes de comenzar a orar, su Padre sabe exactamente lo que necesitan antes de pedírselo. Vienen a Aquel que está plenamente consciente de todas sus circunstancias.

Por lo tanto, su oración debe tener el propósito de disfrutar de estar en la presencia de su Padre, para darle gloria y para orar por el establecimiento de Su Regla Real, la Regla Real del Cielo.

La verdad es que nuestro objetivo no debe ser para el beneficio personal en absoluto (aparte del beneficio espiritual, y eso se mantiene hasta el final), porque debemos reconocer que, si caminamos con Él, nuestro Padre ya conoce nuestras necesidades personales, y no los ha olvidado. Por lo tanto, nuestra preocupación debe ser su gloria, con la feliz confianza de que ciertamente no descuidará nuestros intereses. Estas palabras se relacionan mucho con Mateo 6:32 y son paralelas , lo que indica que este pasaje no es solo una inserción posterior, sino una parte esencial de toda la narración.

Esta idea del cuidado personal de Dios por su propio pueblo ocurre de manera similar en el Antiguo Testamento. Los desventurados saben que pueden entregarse a Él, y Él es el ayudante de los huérfanos ( Salmo 10:14 ). En un contexto de necesidad y hambre, los que buscan al Señor no carecerán de nada bueno ( Salmo 34:10 ).

No negará nada bueno a los que andan en rectitud ( Salmo 84:11 ). Porque Él satisface el alma anhelante y colma de bien al alma hambrienta ( Salmo 107:9 ). Así pueden mirar al Señor como su Pastor, para que nada les falte ( Salmo 23 ).

Y María, por tanto, podía gritar: "A los hambrientos colma de bienes y a los ricos los despide vacíos" ( Lucas 1:53 ). Y esto se debe a que buscan al Señor y lo aman, no por la urgencia de sus oraciones por las cosas en cuestión.

La cuestión aquí no es si rezan una oración fija, o si rezan libremente de corazón. Lo que importa es que en cualquier caso es genuinamente del corazón. Y ahora continúa enfatizando este hecho dándoles lo que podría verse como un patrón fijo de oración. Era una oración de tal sencillez que eclipsaba a todas las demás oraciones de la época, que tenían una tendencia a ser bastante verbosas y complicadas.

Estamos tan acostumbrados a la sencillez espiritual de las palabras y enseñanzas de Jesús, y de esta oración, que no reconocemos lo extraordinario que fue todo. Jesús básicamente hizo a un lado todas las palabrerías, la ostentación y la teología complicada, y puso las cosas a disposición del hombre común. Eso no quiere decir que no haya profundidad detrás de esto. De hecho, aún no se han sondeado todas las profundidades del Padre Nuestro. Pero su notable habilidad era poder ser profundo y simple al mismo tiempo. Incluso un niño podría entenderlo y, sin embargo, los hombres envejecerían al tratar de hacerlo.

Pero debemos notar cuál es su énfasis. Es la oración de un discípulo. Toda su concentración está en el cumplimiento y la realización de los propósitos de Dios y en el deseo de estar capacitado para ese propósito. No incluye una oración por 'cosas' porque la base era que su Padre estaba muy consciente de sus necesidades de esas y las proporcionaría sin necesidad de pedirlas ( Mateo 6:8 ; Mateo 6:25 ; Mateo 6:31 ). Se concentra en lo más importante, el cumplimiento de la voluntad y el propósito de Dios.

'Así pues, oren de esta manera'. Observamos aquí que la oración es un patrón a seguir y no solo una oración para rezar. Jesús ciertamente no estaba diciendo, 'solo repite esto y has orado lo suficiente'. Decía, este es el patrón que debes tener en cuenta cuando oras. Y puede existir el peligro de que por el simple hecho de repetirlo de memoria pierda algo de su poder. Por otro lado, mientras se entienda, de hecho vibrará de significado.

Versículo 9

“Padre nuestro que estás en los cielos”.

Los discípulos ahora pueden acercarse a Dios como su Padre porque han venido a Él como sus 'hijos' ( Mateo 5:9 ). Han caído bajo la Regla Real del Cielo, y ahora se deleitan en hacer Su voluntad. Él es su Padre Celestial ( Mateo 5:16 ; Mateo 5:45 ; Mateo 6:1 ).

El énfasis en esto a lo largo del Sermón es notable ( Mateo 6:14 ; Mateo 6:26 ; Mateo 6:32 ; Mateo 7:11 ; Mateo 7:21 ). Es algo que no deben olvidar.

Tenga en cuenta que es una oración conjunta. Deben orar "nuestro" Padre. Deben venir como un solo 'cuerpo' juntos, como la nueva congregación de Israel ( Mateo 16:18 ). No se debe pensar en que solo sean discípulos individuales, aunque eso no quiere decir que no puedan hacer esta oración individualmente. Pero cuando lo hagan, siempre será con el reconocimiento de que son parte de la nación santa de Dios, el verdadero pueblo de Dios ( Éxodo 19:6 ; 1 Pedro 2:9 ). Rezan como uno solo.

Y reconocen que no pueden acercarse a Él a la ligera. Porque mientras Él es su 'Padre', Él es su Padre 'en los Cielos'. Esta última adición puede parecer que llega a un punto típicamente judío (hasta cierto punto en contraste con la oración en Lucas, aunque la idea todavía está intrínsecamente presente allí), pero el énfasis es diferente de lo que pretendía un judío. Porque la idea no es para hacer a Dios algo remoto, sino para enfatizar Su misma naturaleza y ser. Él es 'celestial'. Y por lo tanto, mientras oramos, debemos preocuparnos por las cosas celestiales.

Ningún judío no cristiano jamás habló de Dios de una manera remotamente tan personal como esta hasta mucho después del tiempo de Cristo, e incluso entonces solo hubo indicios de una parte de la idea que estaba detrás de esto. Es cierto que una frase similar ('Padre nuestro') se encuentra supuestamente en labios de los rabinos de finales del siglo I, pero es solo en la literatura posterior, y no como una dirección directa (compárese también con Deuteronomio 32:5 donde se ejemplifica la idea). No tuvo el mismo énfasis personal, pero fue más secundario.

Sin embargo, los judíos vieron a Dios como Padre de una manera general, y los profetas a veces rayaron en acercarse a la idea que se encuentra aquí. Las palabras de Jeremias 31:20 son, por ejemplo, conmovedoras y explícitas,

"¿Es Efraín mi hijo querido? ¿Es mi hijo querido?

Porque siempre que hablo en su contra, todavía lo recuerdo.

Por tanto, mi corazón lo anhela; Ciertamente tendré misericordia de él,

Dice el Señor ".

Aquí hay una clara invitación para que Israel responda a un Padre amoroso, porque tenemos la imagen de un Padre que anhela la respuesta amorosa de Su hijo, a pesar de que Su hijo ha sido recalcitrante. Le presentó a Israel una oportunidad conjunta (no era individual), pero nunca la aprovechó. Dios podría mirarlos de esta manera, pero en el peor de los casos lo ignoraron y en el mejor de los casos nunca se atreverían a presumir debido a su indignidad.

Podemos comparar aquí Deuteronomio 32:5 , 'No son sus hijos. Es su defecto. Son una generación perversa y perversa. ¿Así pagáis al Señor, pueblo necio e ignorante? ¿No es él tu Padre quien te compró, quien te hizo y te estableció? ' Aquí el pensamiento es muy Éxodo 4:23 de Éxodo 4:23 , "Israel es mi hijo, mi primogénito", donde como su hijo los había redimido.

Pero luego registra su negativa a aceptar el honor, porque no estaban dispuestos a ocupar el puesto que allí se les exigía. Entonces, a lo largo de su historia, Dios se ofreció a ser su Padre, pero ellos se negaron todo el tiempo.

La misma oferta de ser su Padre y Redentor se menciona en Isaías 63:16 donde el profeta declara a Dios: “Tú eres nuestro Padre. Aunque Abraham no nos conozca e Israel (Jacob) no nos reconozca, tú, Señor, eres nuestro Padre, nuestro Redentor eterno es tu nombre. Sin embargo, existe la idea de un Padre y Redentor poderoso y autoritario, no del Padre personal que Jesús tenía en mente, y continúa diciendo que debido a su recalcitividad y negativa a responderle, Él en realidad los hace descarriarse. .

De hecho, Oseas nos recuerda que había 'llamado a su hijo de Egipto', pero que cuando ellos llegaron, habían traído a Egipto con ellos en sus corazones, y por lo tanto tuvo que devolverlos allí de nuevo ( Oseas 11:1 ). , porque no habían llegado del todo.

La oferta de Dios para ellos continuó mientras los profetas aún estaban profetizando, porque en Malaquías 1:6 Dios declara:

'Un hijo honra a su padre, y un siervo a su amo.

Entonces, si soy Padre, ¿dónde está mi honor?

Y si soy un Maestro, ¿dónde está mi miedo?

Dice el Señor de los ejércitos.

Aquí el padre es visto como una figura de autoridad, en paralelo a un amo y su sirviente. Es un recordatorio de que el ofrecimiento de la Paternidad trae consigo un requisito para cumplir con las responsabilidades que acompañaron a la idea, pero la invitación a ser sus hijos todavía estaba allí, aunque nuevamente hubo poca respuesta.

La misma opción se les abrió en Jeremias 3:19 , donde está relacionada con el tiempo final de la restauración. Allí Jeremías tiene en mente el momento en que Jerusalén volverá a ser 'el trono del Señor' ( Mateo 5:24 ; compárese también con 'la ciudad del Gran Rey' - Mateo 5:25 .

), y todas las naciones se reunirán a él (compare con Hechos 2:5 ). Y Su oferta es, 'Me llamarás “mi Padre” y no dejarás de seguirme'. Pero agrega que su respuesta en ese momento fue 'tratarlo traicioneramente' como una esposa infiel. Sin embargo, puede verse como significativo que aquí la restauración final fue vista en términos de Su pueblo viniendo a Él y llamándolo, 'Mi Padre'. Y eso es lo que Jesús les ofrece ahora.

Para otras referencias a Dios como Padre en el Antiguo Testamento, ver Salmo 103:13 (donde es indirecto en forma de ilustración, por lo que se ve a Dios como "como un padre"); y Malaquías 2:10 (donde está nuevamente como Creador).

Los judíos no ignoraron totalmente la idea de Dios como su Padre de acuerdo con estas Escrituras, pero fue más bien como Uno que se mantuvo a distancia, para que no fueran demasiado presuntuosos. De hecho, sin duda habrían visto esta oración, con su falta de frases calificativas, como presuntuosa y blasfema. (Jesús, por otro lado, mientras quería que respetaran a su Padre "en el cielo", quería que sus discípulos supieran lo amados que eran para Dios).

Las referencias son pocas y escasas. En la literatura de Qumrán encontramos una descripción de José dirigiéndose a Dios como "mi Padre y mi Dios". Esto carece de la nota personal que se encuentra aquí y está en boca de un patriarca. En la Sabiduría de Salomón Mateo 14:3 el escritor puede decir: 'Tu providencia, oh Padre, lo guía (un barco de navegación) a lo largo'.

The thought is thus fairly austere as of One Who watches over the world as its Creator. And in 1 Crónicas 29:10 in LXX David is portrayed as blessing the Lord before the congregation, and saying, “Blessed are You, O Lord God of Israel, our Father, from everlasting and to everlasting.” But the translators would have had an exalted view of David (probably considering that he could pray what others could not) and there is even then a suggestion of remoteness about an ‘everlasting Father', and it is based on the fact that He is ‘the Lord God of Israel'.

Ciertamente, nada en todo esto tentó a Israel a dirigirse a Dios como 'nuestro Padre' de la manera personal que Jesús quiso decir aquí. La dirección de 'Padre' también aparece en la cuarta y sexta de las dieciocho bendiciones que se repiten regularmente en las sinagogas (de fecha incierta), pero ambas veces conectadas con la dirección de 'Oh Señor'. No hay nada en todo esto de la intimidad retratada por Jesús, y la idea casi siempre estuvo acompañada de títulos exaltados.

Entonces Jesús está llamando a sus discípulos a reconocer que debido a que el tiempo de la restauración está aquí ( Jeremias 3:19 ), y ellos han respondido a él, pueden invocar a Dios como 'nuestro Padre en los Cielos', y la naturaleza personal. de la referencia aparece a lo largo del Sermón ('Su Padre' aparece nueve veces solo en Mateo 6:1 .

Ver también Mateo 5:26 ; Mateo 5:45 ; Mateo 5:48 ; Mateo 6:26 ; Mateo 6:32 ; Mateo 7:11 ).

Pero es mucho porque viven como sus hijos ( Mateo 5:9 ; Mateo 5:45 ). Debido a Su obra en sus corazones, Él tiene un pueblo capacitado para ser Sus hijos.

Pablo resalta la intimidad de la forma en que Jesús llama a sus discípulos a dirigirse a Dios como 'nuestro Padre Celestial' cuando nos dice que debido a que hemos recibido el Espíritu de filiación podemos llamarlo 'Abba, Padre' ( Romanos 8:15 ). Y esto se debe a que el Espíritu mismo testifica dentro de nosotros que somos hijos de Dios ( Mateo 6:16 ). Pero él también habría insistido en que recordemos que Él es nuestro 'santo Padre' ( Juan 17:11 ).

Quizás deberíamos volver a llamar la atención aquí sobre el hecho de que Jesús nunca habla de Dios como ' nuestro  Padre' como si se estuviera incluyendo a sí mismo. Esta fue una oración para los discípulos. Jesús siempre se dirige a Dios o habla de Dios como 'Mi Padre' o el equivalente, o, cuando habla de los discípulos, como 'vuestro Padre' (nota Mateo 6:14 ) e incluso habla de 'Mi Padre y vuestro Padre' ( Juan 20:17 ), pero Él nunca dice que 'nuestro Padre' se incluye a Él mismo (fíjese especialmente en Mateo 7:21 ).

Este uso es consistente a lo largo de los Evangelios y demuestra la visión que Jesús tenía de sí mismo como único. Pero también sirve para traer a casa la maravilla del privilegio que es nuestro, que Él también es nuestro Padre.

Así que este enfoque nos recuerda la maravilla de quién es a quién vamos. Él está en el cielo, es nuestro Creador y, sin embargo, también es nuestro Padre personal, porque nos ha llamado a una relación personal con Él a través de Su Hijo ( Juan 1:12 ) y por la obra del Espíritu Santo ( Romanos 8:15 ). Esta no es la 'paternidad de Dios' como Padre universal. Es la paternidad personal de aquellos que, al creer en Jesús, se han convertido en sus hijos mesiánicos.

Podemos comparar con esta apertura de la oración aquí cómo Jesús se acercó a Su Padre en Juan 17:1 . Él lo llama 'Padre' y deja bastante clara la relación entre ellos antes de continuar Su oración, enfatizando el papel que Él ha desempeñado en Su plan de salvación y buscando la restauración como Aquel que había sido el poseedor de la propia gloria de Su Padre ( Juan 17:5 ). Así también Él abre Su oración aclarando Su relación con Su Padre, aunque en Su caso es exaltada. Él no solo corre hacia la presencia de Su Padre.

“Que tu nombre sea apartado como santo”.

Esta y la siguiente petición son estrechamente paralelas, pero de una forma mucho más sucinta, a las palabras de una antigua oración de la sinagoga: “Exaltado y santificado sea su gran nombre en el mundo que creó según su voluntad. Que Él gobierne su reino durante tu vida y en tus días y durante la vida de toda la casa de Israel, rápidamente y pronto. Y a esto, di: 'Amén' ”. Esto también busca 'santificar' el Nombre de Dios, y busca que Dios intervenga para establecer Su Regla Real.

Pero debemos recordar al hacer la comparación que Jesús vio las cosas de manera muy diferente a sus contemporáneos. Jesús posiblemente asumió el modelo, pero no necesariamente las ideas. Miraron hacia un futuro remoto. Vio que el gobierno real de Dios ya estaba invadiendo a los hombres.

Entonces, para que podamos considerar cuidadosamente el hecho de que, aunque Él es nuestro Padre, no debemos ser presuntuosos, ahora nuestra atención se dirige a Su santidad, es decir, al hecho de que Él es distinto de nosotros y 'apartado' de todos. las cosas por lo que Él es, de modo que acercarnos a Él es un gran y exaltado privilegio que sólo puede ser nuestro cuando nuestro corazón está en lo correcto. Él es 'el alto y exaltado que habita la eternidad, cuyo nombre es santo, que habita en el lugar alto y santo, con los que son de espíritu contrito y humilde, para reavivar el espíritu de los humildes y reavivar el corazón sobre el contrito '( Isaías 57:15 ).

Y nuestra primera preocupación y oración es, por tanto, que tanto en el cielo como en la tierra sea reconocida su santidad. Es anhelar que toda la creación sepa Quién y Qué es Él, y lo honre en consecuencia.

Esta idea de la santificación del Nombre de Dios se encuentra en el Antiguo Testamento, del cual sin duda Jesús lo estaba tomando. El propósito de la liberación de Dios de Su pueblo era que ellos pudieran santificar Su Nombre obedeciendo Sus mandamientos ( Levítico 22:32 ), y Él 'proclamó Su Nombre' ante Moisés para santificarlo ( Éxodo 33:19 ; comparar Deuteronomio 32:3 ).

Su santidad fue más revelada por Su juicio sobre Nadab y Abiú ( Levítico 10:3 ); y todo el propósito del ritual del Tabernáculo era mantener santo Su Nombre ( Levítico 22:2 ; Levítico 22:32 ).

De hecho, su fracaso en mantener la santidad de Dios fue la causa de la caída de Moisés y Aarón ( Números 20:12 ; Números 27:14 ; Deuteronomio 32:51 ).

En Isaías 29:23 nos dice que Israel 'santificará Su Nombre' y, por lo tanto, 'se asombrará' de Él cuando Él los libere, y el resultado será que llegarán a comprender y escucharán Su instrucción. Entonces, la oración 'que tu Nombre sea santificado' incluye este deseo de que el Nombre de Dios sea admirado, honrado y adorado porque Su pueblo está asombrado de Él como resultado de lo que Él ha hecho por ellos. Porque, como hemos visto, el Nombre de una persona indica lo que esencialmente es. Por lo tanto, 'apartar el Nombre de Dios como santo' (santificarlo) significa honrar lo que Él es plenamente y sin reservas.

Sin embargo, es en Ezequiel que la 'santificación' (apartar como santo) del Nombre de Dios por Su propia acción recibe un mayor énfasis ( Ezequiel 20:41 ; Ezequiel 28:22 ; Ezequiel 28:25 ; Ezequiel 36:23 ; Ezequiel 39:27 ).

En Ezequiel la idea es nuevamente que Dios será 'santificado' (totalmente justificado a todos los ojos y visto como único en bondad, misericordia y poder), por la liberación de Su pueblo. Pero esto está especialmente relacionado con Él como actuando para santificar Su Nombre. En Ezequiel 36:23Se ve a Dios declarando: “Y santificaré (santificaré) Mi gran Nombre que ha sido profanado entre las naciones, y las naciones sabrán que yo soy YHWH, dice el Señor YHWH, cuando sea santificado ( santificado) en ti ante sus ojos &mdash y rociaré agua limpia sobre ti, y serás limpio; un corazón nuevo te daré y un espíritu nuevo Yo pondré dentro de ti, y quitaré de tu carne el corazón de piedra, y te daré un corazón de carne, y pondré Mi Espíritu dentro de ti y haré que andes en Mis estatutos, y guardarás Mis juicios y hazlos ”( Ezequiel 36:23 ).

Así que Dios debe ser 'santificado' a los ojos de los hombres por lo que Él logra en la salvación y liberación, al traer justicia a Su pueblo Esto confirma, por lo tanto, que 'Santificado sea tu Nombre' debe ser visto en parte como una oración el derramamiento del Espíritu ( Ezequiel 36:27 ; Isaías 44:1 ; Joel 2:28 ) y la renovación del nuevo pacto ( Ezequiel 36:26 ; Jeremias 31:33 ) para que la santidad única de Dios pueda ser dado a conocer.

Será orar para que la obra que ha tenido lugar en los discípulos se extienda más ampliamente y acoja a muchas más personas para que a través de ella el Nombre de Dios, mientras actúa con gracia y soberanía, sea visto como santo. Es rezar para que se cumpla Mateo 3:11 para muchos.

Y finalmente Su nombre será santificado en el juicio final cuando todo pecado sea eliminado y el Reino perfecto y eterno sea establecido. Entonces Dios será plenamente conocido por lo que es. Los hombres pueden ver el día del juicio de Dios como un tiempo de terror y horror. Pero eso se debe a lo que son. Al cielo es el momento en que todo se arreglará, cuando la maldad y el egoísmo se acabarán y cuando Dios se convertirá en todo en todos.

Y es por eso que Su pueblo ora por él y lo espera ( 2 Pedro 3:12 ; Apocalipsis 6:10 ). Entonces, al orar 'que tu Nombre sea santificado', tenemos estas tres cosas en mente: un deseo de que los hombres se asombren de Él y le den la alabanza debida a Su Nombre, un grito de que Dios actuará para honrar Su nombre. Nombre derramando Su Espíritu Santo en la limpieza y transformación de un pueblo para Él mismo, y anhelando ese día cuando Dios traerá Su juicio y arreglará todo (compare Apocalipsis 6:10 ).

Versículos 9-15

Cómo orar - La oración del Señor (6: 9-15).

El Padre Nuestro ( Mateo 6:9 ).

Debemos notar al usar la descripción 'El Padrenuestro' que esto no debe verse como la forma en que el Señor mismo oró realmente, aunque sin duda siguió mucho de este patrón en la medida en que se aplicaba a Él. Esta fue una oración que Él dio a Sus discípulos diciéndoles cómo debían orar. Por ejemplo, Jesús siempre oraba "Mi Padre", porque Su relación con Su Padre era única. Los discípulos siempre debían orar 'Padre nuestro' porque vinieron como un solo cuerpo.

Esta provisión de una nueva oración enfatiza que Jesús los ve como una nueva comunidad. Israel tenía sus oraciones comunes unidas, repetidas constantemente en las sinagogas, que se basaban principalmente en las Escrituras. Juan el Bautista también había enseñado a sus discípulos a orar ( Lucas 11:1 ). Entonces Jesús podría haber señalado a cualquiera de ellos si simplemente hubiera querido guiar su oración.

Pero eligió no hacerlo. Instituyó una nueva oración. Y necesariamente porque es una oración que ve la vida desde un ángulo totalmente nuevo. Se basa en el nuevo factor de que el Mesías estaba aquí entre ellos. Fue en reconocimiento del hecho de que las antiguas oraciones no servirían para la ocasión actual. Necesitaban que se hiciera una oración a la luz del hecho de que la Regla Real del Cielo estaba aquí. Por lo tanto, al mirar la oración del Señor, no debemos preguntarnos "¿en qué se parece a la oración de los demás?" Deberíamos preguntarnos, '¿en qué se diferencia?'

Al considerar la oración, debemos notar cuánto se basa en las ideas del Antiguo Testamento, incluidas especialmente las del Pentateuco. En muchos sentidos, Israel podría haberlo rezado ya que estaban al borde de la liberación. Y podría verse algo de importancia en el hecho de que Mateo ha estado insinuando que en Jesús se estaban cumpliendo ahora los propósitos originales del Éxodo. Como vimos en Mateo 2:15 Jesús como representante del nuevo Israel ha salido de Egipto como el Hijo de Dios, tal como Israel debería haberlo hecho en la antigüedad.

En el capítulo 3, el nuevo Israel ha pasado por las aguas del bautismo de Juan como Israel había pasado por las aguas de antaño (comparar 1 Corintios 10:1 ), en preparación para la venidera Regla del Cielo ( Mateo 4:17 ). En el capítulo 4, Jesús se enfrentó a las tentaciones en el desierto y tuvo éxito donde el Israel de antaño había fracasado.

Por lo tanto, ahora esperaríamos un énfasis en la venida del Reino de los Cielos. Porque cuando Moisés fue enviado originalmente para sacar a Israel de Egipto (lo que Jesús en el simbolismo ahora también estaba haciendo ( Mateo 2:15 )) fue para conducirlos a la tierra prometida a Abraham ( Éxodo 3:7 ; Salmo 105:8 ) para que Dios pudiera establecer allí Su Regla Real entre ellos, la Regla Real que ya había hecho realidad en el desierto ( Éxodo 19:6 ; Éxodo 20:1 ; Números 23:21 ; Deuteronomio 33:5 ; 1 Samuel 8:7 , y ver Éxodo 4:22 donde se compara a Israel como hijo del Señor con el hijo de Faraón; compárese tambiénSalmo 22:28 ; Salmo 93:1 ; Salmo 95:3 ; Salmo 96:10 ; Salmo 97:1 ; Salmo 99:1 ; Salmo 102:12 ). Tenga en cuenta los tres aspectos de su gobierno real en relación con Moisés,

En primer lugar, YHWH se describió a sí mismo como en contraste con el Faraón, (quien también era un padre), con Israel como el hijo primogénito de YHWH en contraste con el Faraón ( Éxodo 4:22 ).

En segundo lugar, cuando Israel atravesó el desierto, con YHWH como su Libertador y Señor Supremo ( Éxodo 20:2 ). YHWH entró en un pacto de Señorío con ellos estableciéndolos como Su pueblo, preparándose para apoderarse de la tierra.

En tercer lugar, se pretendía que su reinado se estableciera en la tierra prometida a sus antepasados. Esto tenía la intención de ser una regla real continua, hasta que rindieron Su regla real a favor de un rey terrenal ( 1 Samuel 8:7 ). El resultado fue que se convirtió en una futura Regla Real prometida regularmente por los profetas, que se expresó en términos tales que, si bien la descripción era terrenal (en ese momento no habrían entendido ninguna otra), en sustancia, era claramente celestial.

Sería una Regla de Rey eterna ( Ezequiel 37:25 ; Isaías 9:7 ; Isaías 11:1 ; Daniel 7:14 ), relacionada con la destrucción de la muerte y con la resurrección de los cuerpos ( Isaías 25:6 ; Isaías 26:19 ; Daniel 12:2 ).

En este punto, vale la pena considerar algunos de los paralelismos entre el Padrenuestro y el Pentateuco:

'Padre nuestro que estás en los cielos'. La esperanza del Éxodo comenzó inicialmente cuando YHWH se declaró a sí mismo como el Padre del pueblo. Para esta Paternidad, compare Éxodo 4:22 donde Su Paternidad se compara con la del Faraón con respecto a su propio hijo, que era visto como divino; Deuteronomio 14:1 donde se dice que Israel son sus hijos; Deuteronomio 32:5 donde Él es su Padre que los creó, los hizo y los estableció.

Porque "está en el cielo" compare Génesis 14:19 ; Génesis 14:22 ; Génesis 19:24 ; Génesis 21:17 ; Génesis 22:11 ; Génesis 22:15 ; Génesis 24:3 ; Génesis 24:7 ; Éxodo 20:22 ; Deuteronomio 4:36 ; Deuteronomio 4:39 ; Deuteronomio 10:14 ; Deuteronomio 26:15 ; Isaías 63:8 ; Isaías 63:19

'Santificado sea tu nombre'. Ver Levítico 22:32 donde deben santificar Su Nombre guardando Sus mandamientos. Ver también Éxodo 33:19 ; Deuteronomio 32:3 ; Levítico 10:3 ; Levítico 22:2 ; Levítico 22:32 ; Números 20:12 ; Números 27:14 ; Deuteronomio 32:51 .

Venga tu regla real. Considere Éxodo 19:6 ; Éxodo 20:1 ; Números 23:21 ; Deuteronomio 33:5 ; 1 Samuel 8:7 , y ver Éxodo 4:22 donde se compara a Israel como el hijo del Señor con el hijo de Faraón; compárese también con Salmo 22:28 ; Salmo 93:1 ; Salmo 95:3 ; Salmo 96:10 ; Salmo 97:1 ; Salmo 99:1 ; Salmo 102:12 ).

Hágase tu voluntad. Ver Éxodo 19:8 ; Éxodo 23:22 ; Éxodo 24:3 ; Éxodo 24:7 ; Levítico 26:14 ; Deuteronomio 5:27 ; Deuteronomio 5:31 ; Deuteronomio 28:1 ; y para que el Señor haga su voluntad, véase Deuteronomio 28:63 ; Deuteronomio 30:5 .

'Danos hoy el pan de mañana (o nuestro pan de cada día)'. Ver Éxodo 16:4 ; Éxodo 16:22 ; Éxodo 16:29 ; Nehemías 9:15 ; Salmo 78:23 , como el Altísimo; Salmo 105:40 ; Josué 5:12 .

'Perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores'. Ver Éxodo 34:7 ; Levítico 4:20 ; Levítico 4:26 ; Levítico 4:31 ; Levítico 4:35 ; Levítico 5:10 ; Levítico 5:13 ; Levítico 5:16 ; Levítico 5:18 ; Levítico 6:7 ; Levítico 19:22 ; Números 14:19 ; Números 15:25 ; Nehemías 9:17 ; 1 Reyes 8:30 ; 1 Reyes 8:34 ; 1 Reyes 8:36 ; 1 Reyes 8:39 ; Salmo 32:1 ;Salmo 85:2 ; Salmo 86:5 ; Salmo 103:3 ; Salmo 130:4 ; Isaías 33:24 ; Jeremias 31:34 ; Jeremias 36:3 .

No nos pongas a prueba. Ver Éxodo 15:25 ; Éxodo 17:3 ; Números 14:22 ; Números 20:13 ; Números 21:5 ; Deuteronomio 6:16 ; Deuteronomio 8:2 ; Deuteronomio 8:16 ; Deuteronomio 28:32 ; Salmo 95:7 ; compárese con 1 Corintios 10:9 ; Hebreos 3:7 .

'Líbranos del mal.' Ver Éxodo 3:8 ; Éxodo 14:30 ; Deuteronomio 23:14 ; Salmo 18:2 ; Salmo 18:17 ; Salmo 18:19 ; Salmo 18:43 ; Salmo 18:48 ; Salmo 34:17 ; Salmo 37:40 ; Salmo 50:15 ; Salmo 54:7 y con frecuencia; Isaías 49:24 .

Los aspectos de que Dios está 'en el cielo' y de que el perdón está disponible para los hombres también son prominentes en la oración de Salomón en 1 Reyes 8:27 ; 1 Reyes 8:30 ; 1 Reyes 8:32 ; 1 Reyes 8:34 ; 1 Reyes 8:36 ; 1 Reyes 8:39 ; 1 Reyes 8:50 .

Entonces Jesús deja claro que ha venido para que a través de sus discípulos pueda cumplir todas las esperanzas del Antiguo Testamento, es decir, para que 'cumpla la ley y los profetas' ( Mateo 5:17 ).

Y la oración también indica el camino de la salvación para cada uno de ellos. Al reconocer quién es Él, ellos se someterán al Reino del Cielo y luego comenzarán a hacer Su voluntad, reconociéndolo como Aquel que está en el Cielo. Esto se resume en Mateo 7:22 , 'no todo el que me dice:' Señor, Señor 'entrará bajo la Regla de Rey del Cielo, sino el que hace la voluntad de Mi Padre que está en los Cielos'. Por lo tanto, al hacer esta oración, están orando para que la salvación de Dios llegue al mundo.

La oración que se da aquí tiene, hasta cierto punto, un paralelo en Lucas 11:1 . Pero en Lucas se dio en respuesta a una solicitud improvisada de que se le enseñara a orar. Por lo tanto, Jesús les dio una respuesta más breve que cubría una serie de elementos esenciales. Les dio consejos. Aquí, en Mateo, la oración ha sido hasta cierto punto suavizada y ligeramente extendida, aunque se ha mantenido su sencillez, brevedad y patrón general.

La conclusión obvia de esto es que la diferencia de forma aquí se debe al hecho de que Jesús en ese momento había tenido mucho tiempo para armarlo en una forma más modelada y redondeada. Incluso hablando en la práctica, es poco probable que Jesús se hubiera contentado con dejarlos con un patrón incompleto.

Ambas formas delatan su trasfondo arameo, pero dada la pequeñez del alcance, existen suficientes diferencias entre ellas para demostrar que no son simplemente diferentes versiones de la misma fuente, a pesar de los intentos de demostrar lo contrario. Si ambos hubieran estado citando la misma fuente, simplemente no hay razón para que se hayan realizado algunos de los cambios en cuestión. Estos intentos son, por supuesto, siempre muy especulativos de todos modos, a pesar de las credenciales de quienes los sugieren, y rara vez son convincentes (lo que proporciona un amplio margen para que los académicos ejerciten sus talentos y no estén de acuerdo entre ellos). Sin embargo, una cosa buena de ellos es que nos ayudan a pensar más detenidamente sobre lo que leemos. Pero, en general, nunca deberían tomarse demasiado en serio. Son en gran parte especulaciones.

(Sin embargo, no son tan especulativos como los que inventan de la nada una comunidad completa y, por lo tanto, niegan innecesariamente a Jesús el mérito de la oración completa. Porque, de hecho, esta oración es claramente obra de Jesús. Su sencillez y genialidad llevan su Una vez que los hombres se pusieron a trabajar en él, se habría expandido hasta volverse irreconocible. Esa era la tendencia de la época. Seguía siendo simple precisamente porque se reconocía que eran Sus palabras inmutables).

El tiempo que duró el ministerio de Jesús va en contra de las constantes sugerencias de que las fuentes de las palabras de Jesús eran tan pocas como se sugiere a menudo, de modo que cualquier coincidencia entre dichos debe considerarse como una indicación de una sola fuente. Aquellos que habían memorizado mucho de lo que Él dijo, o incluso habían tomado notas, recibirían una variedad de enseñanzas similares dadas por Él en varios momentos y en diferentes contextos, ya que Jesús repitió las mismas verdades de formas ligeramente diferentes, con el fin de apúntelos a la memoria, mientras induce a pensar a quienes los oyeron.

Diferentes Apóstoles, por ejemplo, habrían recordado cosas diferentes, y debe verse como cierto que algunos que vinieron como discípulos para aprender, sin duda con instrucciones de otros de llevar un registro de Sus palabras para llevarlas de regreso a otros, de hecho, mantendrían algún tipo de registro de ellos, como Luke parece confirmar. Y Mateo y Lucas probablemente hablaron con muchas de esas personas, y luego confirmaron sus palabras con los demás, quienes luego los recordarían.

Por lo tanto, probablemente veamos a Mateo y Lucas presentando dos formas diferentes de lo que Jesús estableció como modelo para la oración, dos formas dadas por Jesús en dos ocasiones diferentes. Al igual que con las bienaventuranzas, la fuente de Lucas es más escarpada, la de Mateo es más redondeada, esta última probablemente resalta cómo el ministerio de Jesús se había suavizado y desarrollado hasta cierto punto.

Primero debemos intentar ver la oración como un todo. Hay un hermoso equilibrio en la oración del Señor en Mateo que contrasta vívidamente con lo escarpado de Lucas. Uno es el bosquejo aproximado que da indicadores, el otro el resultado final pulido, y en el último cada frase final tiene su antecedente. Posiblemente podamos aclarar esto presentándolo de esta manera:

Padre nuestro, el que está en los cielos, santificado sea tu nombre, ven tu regia, hágase tu voluntad como en el cielo y en la tierra. Nuestro pan para mañana danos hoy, y perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores, y no nos metas en prueba, sino líbranos del mal (o del maligno). Nótese cómo, habiendo comenzado con la idea de Dios como Padre sobre la nueva comunidad, continúa con Él en el Cielo donde reina su Padre ( Salmo 29:10 ; Salmo 103:19 ; Isaías 6:1 ).

Luego, por medio de una trilogía, enfatiza la venida de su Padre Celestial a la tierra, mientras invocan a Dios para llevar a cabo Su plan de apoderarse del mundo ( Salmo 2:8 ; Salmo 22:27 ; Salmo 110:1 ); Está llamado a actuar para santificar Su Nombre en la tierra ( Ezequiel 36:23 ), para lograr Su Reinado en la tierra ( Salmo 22:28 ; Salmo 47:2 ; Salmo 103:19 ; Isaías 43:15 ; Isaías 45:22 ; Zacarías 14:9 ; ver también Jeremias 23:5 ; Jeremias 30:7 ; Ezequiel 34:24 ; Ezequiel 37:22; Oseas 3:4 ), y llevar a cabo su voluntad en la tierra ( Isaías 48:17 ; Isaías 54:13 ; Jeremias 30:11 ; Jeremias 31:33 ; Ezequiel 37:23 ),  precisamente en de la misma manera que es cierto en el Cielo, donde Él es el Señor de todo .

Ha de venir de la misma manera que sale un gran Conquistador a recuperar territorio suyo, que le ha sido usurpado ( Isaías 59:16 ), a fin de restaurar el honor de su nombre, establecer su dominio y asegurar que su voluntad se ponga en práctica. Y estos tres objetivos también se ven como siguiendo el patrón de lo que es verdad en el Cielo, donde Él reina como su Padre. Porque en el Cielo Su Nombre es santificado, Él gobierna en completa unanimidad y Su voluntad se hace. Y ese es también el objetivo en la tierra en el establecimiento de Su Regla Real.

Por lo tanto, 'el que está en los cielos' no solo debe verse como una forma judía de proteger el Nombre del Padre de la presunción, es en gran medida un recordatorio del contraste entre el cielo y la tierra, y de la necesidad de la nueva comunidad. participar en las cosas celestiales, "como en el cielo, así en la tierra". Las palabras están ahí porque su Padre Celestial quiere que presenten el Cielo a la tierra.

Luego, siga las oraciones de los discípulos con esto en mente. Deben orar por alimento celestial (mesiánico) para sostenerlos en el camino, deben orar por el perdón de la carga de la deuda que continuamente le deben a Dios debido a sus pecados diarios, para que sea quitada constantemente, y esto en un contexto en el que ellos mismos revelan a otros el perdón que ha venido del cielo ( Mateo 5:45 ; Mateo 5:48 ), y deben orar para que no se involucren en los juicios que vienen sobre el mundo, sino pueden ser liberados de todo mal (y del Maligno) a medida que avanzan en su misión.

Todas estas son cosas que se consideran muy necesarias cuando Dios comienza a actuar en la tierra. Necesitan ser alimentados por Él con la comida mesiánica ( Isaías 25:6 ; Isaías 40:11 ; Isaías 49:10 ; Jeremias 3:15 ; Jeremias 23:4 ; Jeremias 50:19 ; Ezequiel 34:13 ; Ezequiel 34:23 ; Miqueas 5:4 ; Juan 6:27 ), necesitan ser perdonados por Él con el perdón mesiánico ( 1 Reyes 8:30 ; 1 Reyes 8:34 , etc.

; Isaías 43:25 ; Isaías 44:22 ; Isaías 55:7 ; Jeremias 31:34 ; Ezequiel 37:23 ), y necesitan ser preservados por Él de los juicios mesiánicos (p.

gramo. Isaías 2:10 ; Isaías 4:4 ; Isaías 24:13 ; y a menudo) para que puedan participar en Su obra de establecer Su Regla Real. En cada caso, lo que sigue es particularmente pertinente.

No solo necesitan la comida de mañana, la necesitan  'hoy'  (ver más abajo), están en condiciones de recibir el perdón porque han demostrado ser el pueblo del Mesías al demostrar que tienen un corazón nuevo, algo revelado por su ser. dispuesto a perdonar a los demás. Y al evitar la prueba divina en un mundo rebelde, ellos necesitan especialmente la liberación de todos los males que vienen sobre el mundo, incluyendo lo que vendrá sobre ellos del Maligno, que correrá desenfrenado en los días del Mesías, y cuyo reinado gobierno Jesús, y ellos con Él, han rechazado decisivamente ( Mateo 4:10 ).

También se puede considerar que la oración se divide naturalmente en dos divisiones triples después de un llamamiento de apertura a su Padre Celestial. La concentración de la primera parte está entonces en Dios siendo glorificado por lo que sucede en la tierra a través de la actividad de Su verdadero pueblo. A través de ellos, Su Nombre será admirado (porque Su Nombre compare Mateo 21:9 ; Mateo 23:39 ; Mateo 28:19 y vea Mateo 7:22 ; Mateo 10:22 ; Mateo 18:5 ; Mateo 18:20 ; Mateo 19:29 ; Mateo 24:5 ; Mateo 24:9 ), Su poder real será revelado y una luz brillará en el mundo ( Mateo 5:16 ).

La concentración de la segunda parte está en que sean capacitados para participar en esa obra, revelando cómo se establecerá Su pueblo. La suposición de Jesús en la oración es que lo que se ore aquí será lo que más preocupe a Sus discípulos y Su pueblo. Indica la mentalidad que debería ser la suya.

En vista de esto, no tenemos que elegir entre si se debe considerar, por un lado, la situación contemporánea o, por otro, la escatológica. Debe ser visto como contemporáneo y escatológico, porque así es como indudablemente lo habrían visto los discípulos. Lo habrían visto como una referencia tanto a la vida cotidiana como al mismo tiempo al futuro escatológico que se les cernía.

Porque para ellos los dos estaban combinados. John lo había dejado claro. El tiempo del que viene y el derramamiento del Espíritu Santo y el fuego estaba aquí. El reinado del cielo estaba sobre ellos, y estaban muy conscientes de que ahora estaban en los días del Venidero, 'los últimos días', porque el Rey había llegado y 'el fin de los tiempos' había llegado sobre ellos. ( 1 Corintios 10:11 ; Hebreos 9:26 ; 1 Pedro 4:7 ).

En lo que respecta a los discípulos, estaban en 'los últimos días' ( Hechos 2:17 ; compárese con Hebreos 1:2 ). Para ellos, por tanto, la oración era escatológica y contemporánea. (Bíblicamente, nosotros también estamos en 'los últimos días' y las profecías de los 'últimos días' incluso ahora están en proceso de cumplirse.

Es simplemente que la escala de tiempo de Dios es un poco diferente a la nuestra, como Pedro señalará más tarde ( 2 Pedro 3:8 )).

Sin embargo, aunque la oración debe verse claramente como parte de la llamada a la acción contenida en el Sermón, y como un estímulo al programa que deben seguir, por supuesto, no prohíbe una oración más amplia. Tenemos, por un lado, que también orar por los que nos persiguen ( Mateo 5:44 ). Sin embargo, es sin duda una indicación de que las preocupaciones expresadas en la oración son los que deberían ser los pensamientos centrales en nuestra oración.

Y ciertamente no deberíamos pasar demasiado tiempo orando por lo que al final simplemente pasará. Nuestra concentración debería estar más bien en la preparación para el fin de los tiempos y en expandir la obra de Dios. Y Jesús bien podría haber agregado: 'Porque nosotros no miramos las cosas que se ven, sino las que no se ven. Porque las cosas que se ven son temporales y temporales, las cosas que no se ven son eternas ”( 2 Corintios 4:18 ).

Pero en lugar de eso, enfatizó el nuevo mundo que estaba introduciendo, un mundo donde los hombres se perdonaron cuando se arrepintieron ( Mateo 6:14 ).

Análisis de Mateo 6:9 .

(Las letras mayúsculas en el Análisis continúan en la serie de Mateo 6:7 b en adelante).

a F Padre nuestro que estás en los cielos,

b F Que tu nombre sea consagrado como santo,

c F Que venga tu reinado gobierno,

d F Hágase tu voluntad,

e F Como en el cielo, así en la tierra,

d F Danos hoy nuestro pan de mañana,

c F Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores,

b F Y no nos pongas en prueba, mas líbranos del maligno.

a G Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, también os perdonará a vosotros vuestro Padre celestial.

a G Pero si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas.

Tenga en cuenta que en 'a' la oración es para su Padre Celestial, y en paralelo es sobre lo que su Padre Celestial hará o no hará por ellos. En 'b' oran para que el Nombre de su Padre sea 'apartado' como santo (por lo que sucede en ellos y a través de ellos) y en paralelo para que Él los separe del mal y del Maligno. En 'c' la oración es por la venida de la Regla Real de Dios a la tierra, y en paralelo esto incluye el perdón de su fracaso en el pasado para observar Su Regla Real y darle lo que le correspondía, y la revelación de esa Regla Real en sus corazones al ser perdonadores.

En 'd' oran para que se haga Su voluntad, y en paralelo, Su voluntad se hace en la provisión de sus necesidades físicas más profundas (pan de cada día) o espirituales (Pan de mañana). Y centralmente en 'e' todo esto debe lograrse tanto en la tierra como en el cielo.

Antes de analizar la oración con más profundidad, quizás deberíamos considerarla como un todo y, al hacerlo, aprendemos a orar. Comienza con una descripción simple pero profunda de Dios. Esto no debe verse solo como una fórmula introductoria con poco más significado que "querido señor". Es un recordatorio de que al acercarnos a Él debemos considerar la naturaleza misma de Aquel a Quien nos acercamos. Porque antes de hacer cualquier otra cosa en oración, debemos solucionar esto. Solo cuando lo hacemos, nuestras oraciones seguirán el curso correcto.

Padre nuestro que estás en los cielos '. Un padre judío modelo era a la vez autoritario y amoroso. Sus hijos serían conscientes de que los recibiría con agrado, pero también de que no deben tratarlo a la ligera. Entonces, como su Padre, Dios también debe ser respetado como tal. Honrar al padre y a la madre era fundamental para el pacto de Dios. Y esto sería especialmente así con el 'Padre Celestial'. 'Él está en el cielo y nosotros en la tierra'.

Por lo tanto, el punto de Jesús es que deben acercarse a Él con 'amor asombrado', con temor piadoso. Debe hacerse recordando Quién es Él y, sin embargo, conscientes de que, si nuestro corazón está en lo correcto, somos bienvenidos en Su presencia como Sus hijos.

Nuestra próxima preocupación es ser la gloria de Dios, 'Que tu Nombre sea santificado'. Para el judío, el nombre representaba lo que era una persona y, por lo tanto, para ellos el nombre de Dios indicaba su esencia. Que Él es Dios y que no hay otro como Él. Y 'santificar' significaba apartar para un propósito sagrado. Así que aquí nuestra intención es expresar el deseo de que todos en el Cielo y la tierra ( Mateo 6:10 ) sean conscientes de la naturaleza y el ser extraordinarios de Dios, y recuerden quién es Él y lo honren en consecuencia. El punto es que deben apartarlo como sagrado en sus corazones.

Es un recordatorio para nosotros nuevamente de que, aunque Él es nuestro Padre celestial, el prototipo de toda paternidad ( Efesios 3:15 ), no debe ser tratado a la ligera y que, por lo tanto, debemos estar constantemente preocupados por el honor de Su Nombre. Mientras oramos esto, todavía nos estamos ajustando correctamente a la idea de Quién es a Quien nos estamos acercando.

Podemos recordar de nuevo las palabras de Eclesiastés 5:2 , "Dios está en el cielo y nosotros en la tierra, y por tanto, sean pocas nuestras palabras". Porque esto es algo que al entrar en Su 'presencia experimentada' nunca debemos olvidar. Sin embargo, ahora hemos pasado de la contemplación al comienzo de la oración, porque estamos orando para que Su santidad sea revelada por Su actividad en la tierra. Esa es una forma esencial en la que Su Nombre será santificado ( Ezequiel 36:23 ).

Luego, después de que nuestra oración sea que Él pueda establecerse en Su autoridad sobre los hombres, 'que venga tu Regla Real'. Seguimos meditando en Dios como Rey de todo, pero también oramos. Y, sin embargo, nuestra oración todavía se concentra en nuestro deseo de que Dios sea todo en todos. Estamos demostrando nuestro anhelo de que Él ocupe el lugar que le corresponde y sea reconocido como el Señor de todos.

Entonces, en pocas palabras, Jesús ha resumido el honor debido a su Padre, sin disminuirlo ni un ápice. Y debemos tener en cuenta que es solo ahora, habiéndonos recordado a nosotros mismos todas estas cosas, que dirigimos nuestros pensamientos al mundo y lo que debería estar haciendo, e incluso entonces no es para obtener lo que queremos para nosotros mismos, es una preocupación que los hombres puedan hacer Su voluntad, como se hace en el Cielo.

Entonces, durante la primera mitad de nuestra oración, Dios y Su gloria aún deben ser el centro de nuestro pensamiento. Y en la oración ahora oraremos para que lo que hemos aprendido, y lo que aprenderemos, del Sermón del Monte, sea la base sobre la cual los hombres vivan para que Su honor pueda ser mantenido. Que se haga tu voluntad. Porque el objetivo de ese Sermón es que se haga Su voluntad en la tierra como en el Cielo ( Mateo 7:13 ).

Y luego de haber apreciado la presencia de nuestro Padre, y habernos asegurado de que nuestras esperanzas y objetivos estén aliados con los de Él, podemos continuar orando para que podamos estar alineados con Sus propósitos, y podamos ser lo que Él quiere que seamos, reconociendo que nuestro sustento debe venir de Él, admitiendo nuestro propio fracaso y buscando perdón por ello, sobre la base de que, como Sus discípulos, perdonamos a los demás y somos liberados de todo mal, incluido el Maligno mismo.

Podemos resumirlo como dependencia continua, limpieza continua y confianza continua en Su poder salvador. Nuestra oración es así que podamos ser totalmente Suyos y, como tales, alineados con Su voluntad y moldeados por Él.

Versículo 10

"Que venga tu reinado".

A menos que veamos estas tres oraciones que componen la primera parte del Padrenuestro como totalmente independientes entre sí, y que tienen diferentes referencias de tiempo, esto debe verse como que incluye la oración para que la Regla Real del Cielo pueda comenzar a llegar. en la tierra dentro de la experiencia de los discípulos que estaban escuchando Sus palabras, porque sigue el deseo de santificar Su Nombre como se describe arriba, y precede a la solicitud de hacer la voluntad de Dios en la tierra (y la oración en Lucas 11:1 omitió este último porque se consideró que ya se había dicho en las dos solicitudes anteriores).

Además, como un énfasis principal con respecto a la Regla Real del Cielo en Mateo (y el énfasis total con respecto a la Regla Real de Dios) está en que se experimente y se difunda en el presente, esto es lo que esperaríamos (ver este artículo). La venida del rey y su gobierno real en la introducción). No se trata, pues, de una piadosa esperanza de que en el reino eterno se produzca el eterno gobierno real de Dios, ni siquiera de un anhelo de que se produzca esa situación, mirando las cosas a distancia, de una manera pasiva, como los escribas y Los fariseos lo hicieron.

Este es un reconocimiento de que la Regla Real de Dios ya ha comenzado a ejercer su poder sobre los hombres y las mujeres, como se revela en el capítulo 13, y una oración para que eso sea efectivo, y continuará sucediendo, para que luego pueda llevar adelante. al establecimiento de la eterna Regla de Dios, cuando todos Filipenses 2:10 Su dominio ( Isaías 45:23 ; Filipenses 2:10 ).

Ambas ideas son intrínsecas a él. Nótese especialmente cómo el establecimiento de Su gobierno real de esta manera está conectado tanto con la oferta de salvación ( Isaías 45:22 ) como con Su palabra que se manifiesta en justicia ( Isaías 45:23 ).

Por lo tanto, es un grito para que su gobierno real, que ya está establecido en el cielo ( Salmo 103:19 ), se abra paso en la tierra ( Salmo 22:28 ; LXX Mateo 21:29 tou Kuriou he basileia), de modo que algunos en la tierra puede llegar a ser parte del Cielo ( Isaías 57:15 ; Filipenses 3:20 ; Efesios 2:6 ).

Porque 'Su reinado reina sobre todos' ( Salmo 103:19 , LXX Salmo 102:19 he basileia autou). De hecho, el sufrimiento del rey de Dios conducirá a que la realeza se convierta en del Señor ( Salmo 22:12 con Salmo 22:28 ; Isaías 52:13 a Isaías 53:12 ).

Es un llamado para que Su pueblo tenga hambre y sed de justicia ( Mateo 5:6 ) mientras esperan y participan en el establecimiento de la Regla de Rey del Renuevo justo, el Mesías que les hará realidad 'el Señor su justicia'. ( Jeremias 23:5 , Él 'reinará como rey' - LXX basileuo basileus).

Es un clamor para que Su liberación y justicia se revele con poder de tal manera que actúe eficazmente en la tierra en la salvación de hombres y mujeres en la formación del nuevo Israel, como un cumplimiento de las promesas Isaiánicas. Dios había prometido: ' Isaías 46:13 mi justicia, y mi salvación no tardará, y pondré la salvación en Sion para Israel mi gloria' ( Isaías 46:13 ; ver también Isaías 51:5 ; Isaías 51:8 ; Isaías 56:1 ), lo que resultaría en el establecimiento de Su justo Rey ( Isaías 11:1 ), y eso es lo que se busca aquí.

Es una oración para que el gobierno real de Dios se extienda de manera efectiva y poderosa y posea la vida de los hombres y mujeres en la tierra hoy, de la manera que se describe en el capítulo 13 y en otros lugares, para que la gloria de Dios pueda verse en la tierra, aunque ciertamente entonces. conduciendo a su cumplimiento final después del juicio, como de hecho también lo hace en el capítulo 13.

Porque antes de que pueda haber un Reinado eterno, primero debe haber una conquista en la tierra en el nombre del Mesías ( Mateo 28:19 ) que luego resultará posteriormente en el establecimiento de Su Regla Real eterna y final, con eso en sí mismo entregado. a la plenitud de la Deidad en la consumación ( 1 Corintios 15:24 ).

Por lo tanto, es una oración para el establecimiento del reino mesiánico por el poder de Dios a medida que avanzan para hacer discípulos de todas las naciones ( Mateo 28:19 ), para que él y ellos reine en la tierra bajo el gobierno real de Dios ( Mateo 19:28 ; Mateo 28:18 ; Romanos 5:17 ; Efesios 2:6 ; Colosenses 1:13 ; Apocalipsis 1:6 ; Apocalipsis 1:9 ; Apocalipsis 5:10 ) en preparación para ser llevados a Cielo ( Mateo 13:30 ; Mateo 13:43 ; Mateo 24:31 ; 1 Tesalonicenses 4:16 ) como ya bajo Su Regla Real ( Colosenses 1:13 ), y que sean ciudadanos del Cielo ( Filipenses 3:20 ), situación que es potencialmente suya ( Efesios 2:6 ).

Es una oración para que Dios cumpla Sus propósitos en la tierra y traiga gloria a Su Nombre y al Nombre de Jesús, mientras el mundo está bajo Su dominio, algo que finalmente resultará en Su perfecto y eterno Reinado en el Cielo. Así, es la Regla Real de Dios que los profetas anhelaban y esperaban ( Isaías 24:23 ; Isaías 33:22 ; Isaías 52:7 ) la cual vendría a través de Su Elegido ( Isaías 9:6 ; Isaías 11:1 ; Isaías 32:1 ; Isaías 42:1 ; Ezequiel 37:24 ; Daniel 7:14 ), que se establecería gradualmente en la tierra en el nuevo Israel ( Mateo 13:1), como resultado de las actividades de Sus discípulos ( Mateo 28:19 ), y consumado en el Cielo en la nueva Jerusalén ( Gálatas 4:26 ; Hebreos 12:22 ).

Mateo 6:10 b

“Que se haga tu voluntad”.

Esta petición es entonces una continuación de la misma oración que la anterior, pero vista desde el punto de vista, no solo de la actividad de Dios ('haz que se haga tu voluntad'), sino de la respuesta de los hombres ('déjalos hacer tu voluntad'). will '), y expresado en términos más básicos. Tiene muy en cuenta cómo Jesús cerrará el Sermón, enfatizando el hacer la voluntad de Dios ( Mateo 7:21 ; Mateo 7:24 ).

'No todo el que me dice' Señor, Señor 'entrará bajo la Regla Real de Dios, sino el que hace la voluntad de Mi Padre que está en los Cielos' ( Mateo 7:21 ). Por lo tanto, es una oración que Dios obre en el corazón, la mente y la voluntad de los hombres de tal manera que ellos 'quieran y hagan de su buena voluntad' ( Filipenses 2:13 ), y que eso se cumpla a fin de que la voluntad de Dios. podría hacerse en la tierra y verse hecho.

Es una oración de la que habla Jesús en Mateo 5:3 ; Mateo 7:13 podría convertirse en una realidad para sus discípulos.

Pero aquí debemos recordar solemnemente también Mateo 26:42 donde tenemos palabras similares, ' Mateo 26:42 tu voluntad'. Porque allí tenemos el recordatorio de que Su voluntad también se realiza mediante el sufrimiento, y especialmente mediante el sufrimiento de Su Hijo. Por lo tanto, con esta oración, sin saberlo, estarán orando por el éxito en el cumplimiento de Su crucifixión en la voluntad de Dios, y por su propia persecución mientras llenaban lo que faltaba en los sufrimientos de Cristo (los sufrimientos de Su cuerpo como sus testigos).

Como puede verse, no es cosa fácil orar para que se haga Su voluntad. Por lo tanto, esto puede verse como una gran parte de la oración para no ser llevado a las pruebas que el mundo tendrá que enfrentar, sino para ser liberado del mal y del Maligno. Porque, aunque triunfante, lleva consigo la idea de la persecución y los martirios que se avecinan.

Es interesante que esta última petición no se encuentra en la entrega inicial del Padrenuestro en Lucas 11:1 . Seguramente, por tanto, debe entenderse como una aclaración y ampliación de las dos peticiones anteriores para hacer inconfundible su significado y unirlas con firmeza al tiempo presente, precisamente porque Jesús no quería que los hombres solo las proyectaran en un futuro lejano. Al revisar la oración, Él mismo había visto el peligro de que esto pudiera ocurrir.

(Si esto no fuera así, estaríamos sugiriendo que en su oración de Lucas, Jesús no se había preocupado mucho por la realización actual de su voluntad en la tierra, sino que solo se había interesado en el futuro más lejano, algo que de hecho no se relaciona con la segunda parte de la oración, que tiene mucho en mente el presente, por lo que la segunda parte de la oración carecería de algo a lo que vincularse en la primera parte de la oración).

Mateo 6:10 c

"Como en el cielo, así (kai) en la tierra".

Y mientras oramos esto, debemos hacerlo recordando el modelo perfecto de obediencia. Porque el cielo es el lugar donde todos corren para cumplir sus órdenes, donde no hay pensamiento de desobediencia a su voluntad, donde no hay ni una pizca de disensión. Una vez que los hombres están allí, no cuestionan Su voluntad, porque están en un lugar donde la voluntad de Dios lo es todo. Así que en el cielo no lo obedecen porque están en sumisión y no se atreven a desobedecer, sino porque reconocen que lo que Él requiere es totalmente correcto ( Apocalipsis 5:13 ). Por tanto, se deleitan en hacer su voluntad.

Esto nos recuerda lo fácil que sería nuestra vida si nos tomáramos el tiempo para vivir a la luz del cielo. Y eso es de hecho lo que la Escritura nos exhorta constantemente a hacer, porque debemos reconocer que hemos estado sentados a Su diestra en el lugar celestial, y que hemos sido hechos ciudadanos del Cielo, y por lo tanto debemos poner nuestras mentes en las cosas de arriba donde Cristo está entronizado a la diestra de Dios ( Efesios 2:6 ; Filipenses 3:20 ; Colosenses 3:1 ), reconociendo al mismo tiempo que todas las cosas están abiertas a los ojos de Quien tenemos que hacer , ya sea en la tierra o en el cielo ( Hebreos 4:13 ; compare con 1 Juan 1:7 ).

Compare nuevamente las promesas adjuntas a Mateo 5:3 , y vea Mateo 6:20 . Pero, en cambio, permitimos que las distracciones de este mundo quiten nuestros ojos de nuestra herencia celestial y, antes de que sepamos dónde estamos, nos encontramos una vez más envueltos en la desobediencia, y 'las preocupaciones de este mundo, y el engaño de las riquezas y el deseo de otras cosas, ahoga la palabra y se vuelve infructuosa '.

Esto incluso puede suceder hasta cierto punto en un cristiano cuando aparta la vista de las cosas de arriba. Aquí, por tanto, Jesús busca volver nuestros pensamientos en oración a nuestro hogar espiritual. Debemos hacer del cielo nuestro modelo y nuestro hogar. Debemos sentir nostalgia por el cielo y, a la luz de él, siempre activos en la tierra.

Tenga en cuenta el uso de 'kai'. Kai es una conjunción suelta e indefinida, que hace una conexión pero sin enfatizar cómo. A menudo es casi redundante. Así, entre otras posibilidades, puede traducirse como 'y' o 'así' o 'incluso' ('es decir'). Una buena regla que se ha sugerido es que su significado siempre debe subestimarse para agregar lo menos posible al significado de una oración. Aquí eso apoyaría la traducción 'así'. "En la tierra como en el cielo" transmite el significado correcto.

Pero, como hemos visto anteriormente, el patrón de la oración sugiere que esta frase adicional debe verse como aplicable a las tres peticiones anteriores, porque en el Cielo Su nombre es santificado, en el Cielo Su gobierno es incuestionable y en el Cielo Su la voluntad se hace con presteza y deleite. De hecho, un énfasis importante en el Antiguo Testamento es que el Señor ya reina en el Cielo. Él es el Rey que se sienta sobre el diluvio ( Salmo 29:10 ) como Rey sobre toda la tierra ( Salmo 47:2 ).

Él está en alto y en alto y sentado en un trono examinando la situación en la tierra ( Isaías 6:1 ; Salmo 53:2 ). Es allí en el Cielo donde se establece Su Regla Real (LXX he basileai autou) ( Salmo 103:19 ).

Y esta Regla Real es del Señor para que Él pueda gobernar sobre las naciones ( Salmo 22:28 ). Por lo tanto, es correcto y bíblico que sus discípulos oren: "Venga tu regla real, como en el cielo y en la tierra".

El significado de 'Cielo' aquí debe ser claramente que representa el 'lugar' donde Dios habita con Sus huestes celestiales, porque allí es donde Él es santificado, donde Él reina y donde Su voluntad se hace sin cuestionar.

Un cambio de enfoque.

Hasta este punto, toda la oración se ha centrado en Dios y Su voluntad. El énfasis ha estado en 'Tu - Tu - Tu'. Y con razón, porque este debería ser siempre el punto focal del discipulado. Pero ahora hay un cambio repentino, porque a partir de este punto el enfoque está en 'nosotros - nosotros - nosotros', no en ningún sentido de pensar principalmente en nosotros mismos, sino teniendo en mente nuestra dependencia de Él y nuestra necesidad de Su ayuda constante si queremos tener la capacidad de cumplir sus mandamientos y hacer su voluntad.

A la luz de lo que hemos orado por la exaltación de Su Nombre, el establecimiento de Su Regla y el cumplimiento de Su voluntad, ahora debemos buscar los medios por los cuales nosotros mismos podemos participar en ello. Esto en sí mismo confirma que la primera parte de la oración se refiere mucho a la posición que se encuentra en la tierra. Es aquello para lo que necesitan ayuda.

Hemos sugerido en el quiasmo anterior un paralelismo en forma invertida entre las oraciones relativas a la realización de Su voluntad y estas peticiones espirituales que ahora siguen, y que todavía se mantienen, pero como es habitual en este Sermón, también pueden verse desde otro ángulo. Ya que la entrega de su 'pan de mañana' (ver más abajo) se relaciona bien con Su santificación de Su Nombre al enviar Su Espíritu Santo para alimentar sus corazones ( Ezequiel 36:23 ), la venida de Su Regla Real involucra mucho a la El perdón de aquellos que caen bajo esa Regla Real (no podrían estar bajo Su Regla Real sin su provisión continua), y el hacer Su voluntad (y aún más en la medida en que conduce al sufrimiento), necesariamente requiere liberación. de las pruebas y del mal y el maligno.

Hay dos formas de ver esta parte de la oración dependiendo en parte del significado que le demos a la primera petición. La primera es considerar que las peticiones implican el reconocimiento de:

Un requisito continuo para el aprovisionamiento físico, 'danos hoy nuestro pan para hoy' (o 'suficiente para hoy').

Un requisito continuo para la restauración espiritual, 'perdónanos lo que te debemos por no hacer tu voluntad'.

Una necesidad continua de protección tanto física como espiritual, 'no nos metas en pruebas, sino líbranos del mal y del Maligno'.

Pero tenga en cuenta que en esta interpretación falta aquí cualquier idea de una solicitud de bien y sustento espirituales positivos. En cierto sentido, parecerían estar orando: "Señor, de alguna manera, mantennos en marcha", en lugar de "Señor, haznos fuertes para hacer tu voluntad".

Alternativamente, podemos ver que los tres se refieren a la provisión mesiánica; un requisito continuo para el sustento espiritual, para el pan espiritual ('el pan de mañana'), es decir, para participar de Cristo y sus palabras ( Mateo 4:4 ) como el pan de vida ( Juan 6:35 ), seguido de un requisito continuo por el perdón espiritual y la protección espiritual.

Pero de cualquier manera debemos tener en cuenta que, a diferencia de las tres peticiones anteriores, estas tres están conectadas por la palabra 'y'. Es un recordatorio de que los tres son necesarios juntos. No se trata de uno u otro.

Teniendo esto en cuenta, consideremos, por tanto, con más detalle.

Versículo 11

'Danos hoy el pan (epiousion) de nuestro mañana'.

Cómo el significado de esta petición depende en gran medida del significado de 'epiousion'. El problema es que esta palabra nos es desconocida antes de la fecha de este Sermón, y rara vez se encuentra, si es que se encuentra en la literatura secular, ciertamente no con el significado de "diario". Tampoco nos ayuda mucho el imperativo presente de Lucas seguido de 'kath hemeron', 'Danos día a día nuestro pan de cada día / mañana (epiousion)'.

Bien podemos preguntarnos en este caso, ¿por qué, si Jesús quiso decir comida física, no repitió simplemente la idea de "hoy", o por qué, de hecho, el traductor al griego no lo dejó claro? En Lucas, especialmente "diario", habría sido tan fácil de decir.

Esto se ve acentuado aún más por el hecho de que Jerónimo (c. 342-420 d.C.) nos dice que en el evangelio arameo perdido de los nazarenos el término mahar, que significa 'mañana', aparece en este lugar en la oración del Señor, lo que sugiere por lo tanto que la referencia es al pan “para mañana”. El Evangelio de los nazarenos no era, por supuesto, tan antiguo como nuestros tres primeros Evangelios. Más bien dependía de nuestro Evangelio de Mateo.

Pero la redacción aramea de la Oración del Señor en el Evangelio de los nazarenos ("pan para mañana") seguramente debe considerarse como la representación de la forma antigua de la oración en arameo y, por lo tanto, en ese sentido, como más antigua que el propio Evangelio de los nazarenos. y más antiguo incluso que nuestros Evangelios. Porque en la Palestina del primer siglo, es casi seguro que los cristianos de habla aramea hubieran rezado constantemente el Padrenuestro en una forma aramea ininterrumpida, justo desde el momento en que Jesús enseñó las palabras por primera vez, de modo que una persona que traduzca el evangelio de Mateo en El arameo sin duda traduciría el Padrenuestro en términos del arameo original que sabían que eran las palabras del Señor, especialmente si había alguna ambigüedad o duda en cuanto al significado de la palabra griega.

Por lo tanto, cuando el traductor de Mateo al arameo llegó a Mateo 6:9 , naturalmente escribiría la oración de la manera en que sabía que los cristianos de habla aramea la oraban día a día, como lo había sido a través de los años. . En otras palabras, los judeocristianos de habla aramea, entre los cuales el Padrenuestro vivió en su redacción aramea original en uso ininterrumpido desde los días en que Jesús dio la primera oración, oraron: "Nuestro pan para mañana danos hoy".

Jerónimo también nos dice que, “En el llamado Evangelio según los hebreos &mdash- encontré mahar, que significa 'para mañana', de modo que el sentido es, 'Nuestro pan para mañana, es decir, nuestro pan futuro - danos hoy. "

Por tanto, se ha sugerido que aquí se tiene presente la disposición de Éxodo 16:22 ; Éxodo 16:29 donde en el sexto día se les dio no sólo suficiente para el sexto día, sino también pan 'para el día de mañana', es decir, 'para el sábado', con el sábado visto entonces, como suele ser, como el venida (y ahora viene en Jesús) era mesiánica.

Probablemente se esperaba que el Mesías repitiera esta provisión de 'pan del cielo' de Moisés (ver Juan 6:30 ). Y a esto Jesús respondió que su Padre les estaba dando el verdadero pan del cielo al darse a sí mismo.

Entonces, la mejor explicación para esta referencia al "mañana" es probablemente que se refiere al gran "Mañana" como lo anticiparon los judíos, el pan que comerían en la mesa del Mesías en el Banquete Mesiánico en el gran descanso sabático venidero. Eso no excluiría la idea de que recibieran su 'pan' físico de su Padre celestial, así como su pan espiritual, porque también se esperaba tal provisión mesiánica, pero parece alentar la idea de que, de cualquier manera, deben ser visto como recibir no solo alimento físico sino la provisión mesiánica de bendición de Dios en todos los sentidos.

Y esto se resalta aún más enfáticamente en Lucas, donde la oración es precedida por Jesús recibiendo comida en la casa de Marta y María, momento en el cual Él dirige específicamente la atención de Marta a la mayor importancia del alimento espiritual al escuchar Sus palabras ( Lucas 10:38 ), y es seguida por una parábola que usa 'pan' como una imagen de la necesidad de orar por las 'cosas buenas' que su Padre celestial tiene para sus hijos, incluido el Espíritu Santo ( Lucas 11:5 ).

Y esto es especialmente cierto en vista del hecho de que en el sermón Jesús enfatizará brevemente que sus ojos deben estar hacia el cielo en lugar de hacia la tierra ( Mateo 6:20 ).

Tres hechos favorecen mucho esta interpretación. El primero es el énfasis que Jesús ha puesto en su Padre sabiendo ya sus necesidades físicas ( Mateo 6:8 ). Esto resalta el hecho de que, por lo tanto, no deben preocuparse por la comida y el vestido ( Mateo 6:5 ), porque Dios es el gran Proveedor, proporcionando tales cosas a Sus criaturas sin necesidad de oración.

Y esto se subraya luego por el hecho de que ese es precisamente el tipo de cosas que los gentiles buscan cuando oran ( Mateo 6:32 , Mateo 6:32 ), un ejemplo que no deben seguir ( Mateo 6:31 ). Entonces parecería extraño que el pan físico fuera su primer pedido en la oración del Señor.

Si bien esta oración fue por la provisión mesiánica, tanto física como espiritual, es perfectamente explicable. Tal provisión sería vista como una promesa especial de Dios (por ejemplo, Isaías 25:6 ) y solo estaría disponible para aquellos que son Suyos.

La segunda es que de lo que deben estar 'ansiosos' es de la Regla Real de Dios y Su justa liberación ( Mateo 6:33 ). Son esas cosas las que deben buscar. Y si bien esta idea ciertamente puede verse como en mente en el hecho de que sean perdonados y guardados del mal, vemos de inmediato que no hay ninguna petición en la segunda parte de la oración con respecto a su necesidad de fortalecimiento positivo o justicia positiva. ¿Estaba Jesús realmente diciendo que, aparte de la comida, todo lo que necesitaban era perdón y protección contra el mal? Esa es una forma muy negativa de ver la vida cristiana.

La tercera es que no puede haber duda de que Jesús constantemente enfatiza mucho su necesidad positiva de pan espiritual, en contraste con el pan físico. En su tentación en Mateo 4:4 , había declarado que 'no solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que procede de la boca de Dios'. Dada la clara conexión de Lucas de la oración del Señor con el pan espiritual en Mateo 10:38 a Mateo 11:13 (incluso poniéndolo en un sándwich de pan), eso seguramente debe verse como significativo.

Además, luego pregunta en Mateo 7:9 qué padre le dará una piedra a un hijo que pide pan, y se refiere a las 'cosas buenas' de la era mesiánica que les dará su Padre celestial (comparar en Lucas donde las cosas buenas se refieren específicamente al 'Espíritu Santo' ( Lucas 11:13 ).

Nótese especialmente cómo en ambas ocasiones, cuando da la oración a sus discípulos, la sigue con esta necesidad de pedir beneficios espirituales ( Mateo 7:7 ; Lucas 11:5 ), beneficios espirituales que en realidad no están incluidos de otra manera. en su oración modelo, y sin embargo se habla de ellos en términos de pan.

Sugiere fuertemente, por lo tanto, que el pan que Él tiene en mente en la oración se refiere a las bendiciones de la era mesiánica en la que ahora han entrado para que puedan disfrutar del 'pan de mañana', que son las bendiciones que Israel ve en el gran mañana.

Se pueden multiplicar las referencias al significado espiritual del pan. En Mateo 15:26 el 'pan' para los niños significa verdad bíblica, en Mateo 16:5 ; Mateo 16:7 ; Mateo 16:11 donde los discípulos cometen el error de pensar que Jesús está hablando de pan físico. Él señala que se refiere a 'la levadura (enseñanza) de los escribas y fariseos.

Y finalmente en Mateo 26:26 , si bien ciertamente hay pan físico en la mente, es como una imagen del cuerpo del Señor que se les dará. Entonces, en todos los casos en los que habla de pan, tiene en mente el pan espiritual.

Y se puede agregar mayor peso a este argumento cuando consideramos las enseñanzas de Jesús en Lucas y Juan. De hecho, en el contexto mismo de que no buscan el pan físico ( Lucas 12:22 ), Jesús inmediatamente describe cómo cuando Él regrese, sentará a sus discípulos a comer carne y les servirá ( Mateo 12:37 ).

Pero la idea no es realmente una gran fiesta en la que Jesús actuará como sirviente y complacerá sus apetitos. Es más bien una promesa de las grandes bendiciones que Él derramará sobre ellos en ese Día, y como una lección de humildad. En toda Su provisión para nosotros, Dios actúa como nuestro Siervo, porque el punto es que Él no solo hace los dones, sino que también los aplica Él mismo. Y la porción de comida que se suponía que el siervo infiel debía dar a sus compañeros de servicio, y no les daba ( Mateo 12:42 ), seguramente era más que solo pan.

El punto detrás de las descripciones era que los siervos nombrados por Dios no habían podido proporcionar a su pueblo lo que necesitaban en su vida espiritual. Además, el fariseo que dijo: `` Bienaventurado el que coma el pan en la regla real de Dios '' ( Mateo 14:15 ), indudablemente está pensando en las bendiciones mesiánicas, y Jesús continúa con la parábola de la Gran Cena, que seguramente ha en la mente más que el pan físico, como de hecho lo hace la alimentación de los cinco mil (y los cuatro mil) que si bien involucraba pan físico apuntaba a algo más grande ( Juan 6:35 ).

La Regla Real de Dios a menudo se puede representar en términos de pan, pero seguramente se pretendía más que eso. Y aunque las cáscaras, el pan y las golosinas de la parábola del hijo pródigo eran muy reales (si la ficción puede ser real) lo que realmente representaban en la interpretación de la parábola era alimento espiritual. De modo que los discípulos estaban conscientes de que cuando Jesús hablaba de pan, debían reconocer con regularidad que se refería al pan espiritual.

Y cuando llegamos a Juan, tenemos la conocida imagen de Jesús como el pan de vida, que quitará el hambre (y la sed) de hombres y mujeres ( Juan 6:35 ). Porque el que come de ese pan vivirá para siempre, porque es su carne la que dará por la vida del mundo ( Juan 6:51 ). Y luego continúa señalando que, por lo tanto, deben alimentarse de Él. Se podrían agregar más, pero creemos que hemos dicho suficiente.

Pero cabe preguntarse, si ese era el significado, ¿por qué Jesús no lo aclaró? ¿Por qué los cristianos a lo largo de los siglos lo han visto como una referencia al pan físico? Una respuesta a eso es, de hecho, que no es cierto. En la iglesia primitiva que conocemos se consideraba que se refería al pan espiritual y, de hecho, principalmente al pan de la Cena del Señor. De hecho, toda la oración probablemente estaba reservada para su uso dentro de la confraternidad, especialmente en la Mesa del Señor, y no se esperaba que la usaran aquellos que no eran miembros aceptados de su comunidad espiritual.

Interpretarlo de la Cena del Señor es probablemente una interpretación demasiado estrecha, a menos que se amplíe ampliamente, aunque ciertamente era comprensible. Son las ideas detrás de la Cena del Señor las que están en mente. Sin embargo, para ser justos, debe señalarse que los predicadores más iluminados dejaron en claro que la Cena del Señor fue un cuadro de una gran bendición espiritual disponible para Su pueblo. Así, el pan indica la plenitud de las bendiciones de Cristo.

Se puede ver más bien como los pedantes intérpretes posteriores que lo convirtieron en una solicitud únicamente de pan físico, y eso porque la oración del Señor se convirtió en la suerte común de los hombres que solo pensaban en términos de beneficio físico, aunque posiblemente también como una reacción. contra el mal uso del pan y del vino por parte de la iglesia medieval.

Lo que parece más bien significar son todas las bendiciones, tanto físicas como espirituales, que les iban a llegar porque pertenecían al Mesías. Significó el aprovisionamiento completo tanto del cuerpo como del alma como pueblo del Mesías, tanto el banquete mesiánico como la bendición mesiánica. Es el 'pan de mañana' disponible 'hoy' para aquellos que son suyos. Entonces, lo que deben orar es: 'Padre Celestial, somos el pueblo del Mesías, concédenos la provisión mesiánica'.

Compárese con Isaías 25:6 ; Isaías 40:11 ; Isaías 49:10 ; Jeremias 3:15 ; Jeremias 23:4 ; Jeremias 50:19 ; Ezequiel 34:13 ; Ezequiel 34:23 ; Ezequiel 36:29 ; Miqueas 5:4 ; Salmo 23:2 ; Salmo 23:5 .

Así que sí, incluye la promesa de que Dios proporcionará a su pueblo, como pueblo del Mesías, lo que necesitan físicamente y que, por lo tanto, pueden pedírselo con confianza, pero no de la manera en que el mundo lo pide. . El pueblo del Mesías se lo pide a Él, y espera que el Padre les provea para ellos, porque están dentro de Su favor, y como parte de una provisión mucho más abundante en poder espiritual y bendición.

Significa todo lo que necesitan que se puede encontrar en Él, alimento para el cuerpo y el alma, y ​​no solo pan físico, que para la mayoría de las personas debería ser el último pensamiento en sus mentes ( Mateo 6:33 ). Es rezar, 'Padre, aliméntanos en cuerpo y alma con toda la bienaventuranza mesiánica', con tu palabra que es mejor que el pan ( Mateo 4:4 ), con la justicia que derramarás de arriba ( Isaías 45:8 ; Isaías 44:1 ; Isaías 32:15 ) por lo cual tenemos hambre y sed ( Mateo 5:6 ), y posiblemente agreguemos, especialmente con lo expresado en las bienaventuranzas.

Versículo 12

Y perdona nuestras deudas

Como también nosotros perdonamos a nuestros deudores ”.

'Perdónanos nuestras deudas'. El significado de esta petición, como Lucas destaca específicamente, es que debemos orar por el perdón de nuestros pecados ( Lucas 11:4 ). Los judíos vieron el pecado como una deuda con Dios. Con razón lo vieron como un fracaso en darle lo que le correspondía. Así, la palabra aramea para deudas llegó a significar también pecados, y esta idea se encuentra regularmente en los Targums (traducciones arameas o paráfrasis del texto hebreo para el beneficio de los adoradores de habla aramea que carecían de conocimiento del hebreo). Es por eso que Lucas traduce cualquier palabra aramea como 'pecados' ( Lucas 11:4 ).

Lucas, sin embargo, pasa a hablar de "todos los que nos deben". Este último hecho parecería demostrar que él o su fuente sabían que el arameo original en la primera frase también era 'deudas' pero veían las 'deudas' como significando 'pecados', y querían que esto fuera claro para aquellos que recibieron sus palabras. . Posiblemente dejó la segunda parte como 'en deuda con nosotros' para resaltar que cualquier forma en que otros hayan pecado contra nosotros no puede compararse con lo espantoso de haber pecado contra Dios y sus leyes.

Jesús mismo usó la misma idea de que el pecado es como una deuda en algunas de sus parábolas ( Mateo 18:23 ; Lucas 7:40 ), donde lo vinculó específicamente con el perdón de los pecados ( Mateo 18:21 ; Mateo 18:35 ).

La idea aquí es de los pecados cotidianos, no del perdón inicial requerido para hacer a los hombres justos con Dios. Puede ilustrarse con las palabras de Jesús a Pedro en Juan 13:8 , "El que se baña sólo necesita lavarse los pies". Es un recordatorio de que todos los días nos quedamos cortos y, por lo tanto, todos los días necesitamos el perdón. Compare aquí 1 Juan 1:7 .

En el Antiguo Testamento, Dios se revela como un Dios que está muy dispuesto a perdonar a los verdaderamente arrepentidos ( Éxodo 34:7 ; Números 14:18 ; Daniel 9:9 ), y tal perdón se recibía regularmente a través de la ofrenda de sacrificios ( Levítico 4:20 y a menudo; Números 15:25 ; Números 15:26 ; Números 15:28 ).

Así, los salmistas se regocijaban constantemente en Su perdón ( Salmo 32:1 ; Salmo 85:2 ; Salmo 86:5 ; Salmo 103:3 ; Salmo 130:4 ).

Pero la era mesiánica venidera iba a ser especialmente un tiempo de perdón cuando Dios borraría sus transgresiones y no recordaría sus pecados ( Isaías 43:25 ; Isaías 44:22 ; Isaías 55:7 ; Jeremias 31:34 ; Ezequiel 37:23 ). Por lo tanto, sus discípulos ahora pueden acercarse a su Padre para pedir perdón sin ninguna duda en sus corazones.

"Como también nosotros perdonamos a nuestros deudores". Esta no es una forma de negociar como si hubiéramos merecido el perdón porque hemos perdonado a otros. Es una declaración que se espera que todo discípulo pueda hacer, precisamente porque está observando la enseñanza de Jesús en Mateo 5:43 . Porque una señal de que son verdaderamente suyos se encontrará en esta disposición a perdonar a los demás.

Es una de las insignias por las que nos identificamos como la luz del mundo. Tenga en cuenta que son 'los que pecan contra nosotros' a quienes perdonamos. No podemos perdonar sus pecados, pero podemos perdonar el hecho de que han pecado contra nosotros y amarlos por Su causa. Cabe señalar también que la suposición aquí es de personas que buscan nuestro perdón, no de enemigos empedernidos. Así, cuando Pedro dice '¿Con qué frecuencia perdonaremos?', Es de los que vienen y dicen 'Me arrepiento' ( Mateo 18:21 ).

El mismo principio también se muestra en la parábola ( Mateo 18:23 ). Esto debe ser así porque tal perdón implica tratar a las personas que han pecado contra nosotros como si nunca lo hubieran hecho, de la misma manera que sabemos que Dios nos tratará. Pero no podemos esperar asumir esa posición con alguien que no ha revelado, al menos exteriormente, un cambio de opinión.

Podemos abstenernos de sentirnos amargados contra ellos y estar preparados para actuar con amor hacia ellos, pero eso no es un perdón total. El perdón implica ponerlos de nuevo en una posición de confianza, en la posición en la que estaban antes de pecar. Entonces, mientras las personas no se arrepientan, podemos amarlas y actuar con amor hacia ellas, pero no podemos tratarlas como si estuvieran arrepentidos. No podemos devolverles la plena confianza, porque su actitud no ha cambiado.

Tal perdón es una señal de que el gobierno real de Dios ha irrumpido en la tierra en su pueblo, de modo que sus discípulos se han vuelto indulgentes como él. Y el punto es que es debido a que son Su pueblo revelado de esta manera que pueden acudir a Él confiadamente esperando el perdón diario. Será porque andan en Su luz.

Versículo 13

Y no nos pongas en prueba,

Pero líbranos del mal (o 'el maligno').

La suposición detrás de estas palabras es que el mundo enfrenta pruebas positivas y pruebas por parte de Dios, y soporta varios males, en parte de Su mano y posiblemente en parte del Maligno. Este es un indicador de que Jesús reconoce a Dios como siempre activo en el mundo, dando forma a la historia y consciente de los sucesos del hombre, y que de diversas maneras interviene en el juicio. Es una idea que aparece en el Antiguo Testamento una y otra vez, ver por ejemplo Salmo 34:21 ; Salmo 37:19 ; Salmo 140:11 ; Isaías 13:11 ; Isaías 31:2 ; Isaías 45:7 ; Isaías 47:10 ; Jeremias 6:19 ; Jeremias 17:17 ; Jeremias 18:11; Jeremias 19:3 ; Jeremias 23:12 ; etc.

Amós 3:6 ; Miqueas 1:12 , y en Daniel 10 está relacionado con las actividades del Maligno y sus secuaces ( Daniel 10:11 ).

Necesitamos reconocer lo que representa el 'mal' como se usa aquí. Representa todo lo que se considera contrario al bien del hombre, ya sea un desastre natural, una guerra o una conmoción civil. Es exactamente lo contrario de lo que beneficia al hombre (es decir, de lo que en ese sentido es "bueno"). Por lo tanto, Job pudo decir: "¿Recibiremos el bien de Dios y no recibiremos el mal?" ( Job 2:10 ).

De hecho, es el sentido en el que Dios 'crea el mal' en Isaías 45:7 . Por lo tanto, Dios asume con valentía la responsabilidad, no por el pecado que hay en el mundo, por el que pone firmemente a la puerta del hombre, sino por el hecho de que la historia a menudo no se ajusta a los planes del hombre y, con regularidad, resulta en circunstancias desafortunadas para el hombre.

Es un recordatorio de que Dios permite que ocurran cosas que de ninguna manera son una bendición para el hombre, y de alguna manera pueden ser consideradas responsables de ellas. Es a través de tales cosas que los hombres aprenden justicia ( Isaías 26:9 ), porque no hay nada que sacuda a los hombres como el desastre.

Por tanto, se ve a Dios obrando constantemente contra el pecado, por mucho que el hombre busque apuntalarse a sí mismo contra sus consecuencias. El mundo rico puede evitar los males más obvios (aunque todavía sufre su parte de desastres, y probablemente lo hará cada vez más), pero los males aún se acumulan en él en forma, por ejemplo, de los efectos de la embriaguez, las drogas, los efectos extremos. el aburrimiento, la depresión y las enfermedades provocadas por el pecado y el descuido del propio hombre.

Así que esta tercera petición es una petición confiada de sus discípulos para que sean liberados de las pruebas de Dios que vendrán sobre el mundo como resultado del pecado, y de todos los 'males' comunes (ver Salmo 5:4 ; Salmo 23:4 ; Salmo 37:19 ; Salmo 49:5 ; Salmo 91:10 ; Salmo 121:7 ; Isaías 26:20 ; Jeremias 15:11 ; Jeremias 17:17 ; ver también Efesios 6:13 ) y de las maquinaciones del maligno ( Efesios 6:11 ).

Deben saber que, al mirarlo a Él, Dios tendrá una vigilancia especial sobre ellos y no los someterá a pruebas innecesarias, especialmente si esto afecta al mundo, sino que los guiará por el camino correcto y los mantendrá alejados de la espiritualidad personal. dañar. El punto es que la suerte del mundo no es en general la suerte de Sus discípulos. Esto se describe claramente en Apocalipsis 7:3 con Mateo 9:4 ; (compárese también con Apocalipsis 3:10 ), donde los que son Suyos son considerados sellados por Dios contra los juicios de Dios y los asaltos del Enemigo para que no puedan ser dañados.

Sin embargo, ese libro también revela que esto no es una prueba contra la persecución. El pueblo de Dios enfrentará persecución, pero no sufrirá directamente bajo los juicios de Dios, excepto incidentalmente. La persecución es la suerte de todo cristiano de una forma u otra ( Juan 16:2 ; Juan 16:33 ; Hechos 14:22 ).

Pero el punto es que mientras oran estarán protegidos del peor de los tipos de juicios que el mundo tiene que enfrentar (ver Mateo 24:20 ; Isaías 26:20 ; Jeremias 17:10 ; Isaías 2:10 ; Isaías 4:4 ; Isaías 24:1 ; Isaías 24:18 ; Isaías 42:24 ; etc.).

Solo la eternidad revelará la frecuencia con la que se ha cumplido esta oración. Un ejemplo notable de esto fue la forma en que, siendo advertida por Dios por medio de una 'profecía', la iglesia primitiva de Jerusalén huyó a Pella al primer indicio de la invasión romana, obedeciendo así la exhortación de Jesús ( Mateo 24:15 ) y escapar de los horrores del sitio de Jerusalén. No fueron sometidos a prueba, sino que fueron liberados del mal.

Pero esto también incluye la idea de que ningún discípulo debe ser tan confiado y arrogante como para buscar ser probado o relajarse acerca del mal. Ningún discípulo debe comportarse tan neciamente como para provocar problemas. No deben precipitarse al martirio. (A menudo fueron los que cortejaron la persecución los que al final no pudieron mantener su resistencia hasta el final). Deben orar para que no se les ponga a prueba.

Puede que vengan pruebas de algún tipo, pero si lo hacen, no vendrán de Dios. Por lo tanto, deben orar para escapar de las pruebas que constantemente vienen sobre el mundo a causa de su pecado, la prueba que Dios le ha traído ( Isaías 26:20 ; Apocalipsis 3:10 ).

Como hemos visto, el Antiguo Testamento deja en claro que hay formas en las que Dios pone a prueba a los que se rebelan contra él, y aunque su pueblo sabe que no puede esperar evitar las pruebas generales que el mundo debe afrontar, puede esperar ser guardado de las pruebas que sobrevienen en un mundo rebelde debido a su pecado y falta de arrepentimiento. Ser 'llevado' a tal prueba por Dios sería una señal de que ellos no eran Suyos.

La falta del artículo definitivo sobre 'prueba' está en contra, significando solo el período de prueba llamado los ayes mesiánicos, (y esto a pesar de que para ellos los ayes mesiánicos ya se estaban acercando), aunque pueden verse como incluidos. Es una oración para evitar todo tipo de pruebas que enfrenta el mundo. También es la oración de quienes confían en la protección de Dios en todas las circunstancias.

Están seguros de que estarán protegidos por Su escudo (Génesis 15: 1; 2 Samuel 22:3 ; Salmo 3:3 ; Salmo 18:35 ; Salmo 28:7 ; Salmo 33:20 ; Salmo 84:9 ; Salmo 84:11 ; Salmo 91:4 ; Salmo 119:14 ; Salmo 144:2 ; Proverbios 30:5 ).

El corolario de esto es que serán librados del mal. El 'pero' es enfático (alla), Dios vela por quienes lo han hecho de él su refugio ( Salmo 91:9 ), los conduce por el camino correcto y no permitirá que su pueblo golpee su pie contra una piedra ( Mateo 4:6 ; Salmo 91:11 ).

Sin embargo, también habrían sido conscientes de que en el tiempo de la prueba mesiánica Satanás será liberado en el mundo como nunca antes y, por lo tanto, puede incluirse la idea de que deben orar para que sean liberados de su poder.

Algunos, sin embargo, conservarían la idea de 'tentación' de pecar. 'Peirasmos' significa todo tipo de pruebas ( Mateo 26:41 ; Éxodo 17:7 LXX; Deuteronomio 4:34 ; Deuteronomio 6:16 ; Deuteronomio 7:19 ; Deuteronomio 9:22 ; Deuteronomio 29:3 LXX; Salmo 95:8 ( Salmo 94:8 LXX); Lucas 8:13 ; Lucas 22:28 ; Hechos 20:19 ; Gálatas 4:14 ), y puede incluir la tentación al pecado ( Lucas 4:13 ; 1 Corintios 10:13 ; 1 Timoteo 6:9 ).

Contra esto está el hecho de que se dice que Dios no hace que sus siervos sean tentados ( Santiago 1:13 ), por lo que esto no puede verse como que los lleve a la tentación, pero el argumento dado en respuesta es que la idea no es que Dios pueda llevarlos a la tentación, sino que a medida que Él los conduce, la tentación puede surgir, y están orando para que esto se pueda evitar, demostrando así que son conscientes de que sin la ayuda de Dios no se atreven a enfrentar tal tentación. Ya sea que esté incluido o no, esto también es cierto y necesario.

Versículos 14-15

Porque si perdonas a los hombres sus ofensas,

Tu Padre celestial también te perdonará.

Pero si no perdonas a los hombres sus ofensas,

Tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas ".

Jesús luego agrega un jinete, enfatizando la clase de personas que deben ser si su Padre va a tener tratos con ellos en un perdón continuo (note el énfasis de Sus palabras aquí sobre Dios como su Padre). Si quieren ver a Dios como su Padre y disfrutar de Su perdón continuo, deben ser aquellos que, como Él, aman a sus enemigos y son pacificadores. Las bendiciones de la Regla Real del Cielo (que incluye el perdón continuo de Dios) son para aquellos que están verdaderamente bajo la Regla Real del Cielo.

¿Cómo podrían ser de otra manera? Por lo tanto, quienes quieran disfrutarlos deben estar ellos mismos bajo la Regla Real del Cielo y, por lo tanto, estar involucrados en dispensar el perdón de la nueva era ( Mateo 18:21 ). De hecho, no pueden ser discípulos de Jesús y, sin embargo, no estar involucrados en perdonar. Porque ser implacable es tan malo como aferrarse a las riquezas. Los pone en contra de Dios.

La cuestión es, pues, que si no están dispuestos a revelarse como verdaderos hijos de su Padre ( Mateo 5:9 ; Mateo 5:45 ) perdonando a quienes buscan su perdón, no pueden esperar ser tratados como tales. . Han demostrado que no lo son.

Perdonar a los demás no se ve aquí como una condición para ser perdonados, sino más bien como un "no sin el cual". Se ve como una de las señales que les da derecho de entrada a su Padre. Es decir, es una indicación de que son de aquellos que caminan rectamente con Dios y, como tales, pueden esperar el perdón de su Padre.

Así que Jesús no está diciendo aquí que serán perdonados si perdonan. Eso sería imposible. El perdón de Dios no se puede negociar ni ganar. Más bien está diciendo que si quieren que Dios los trate como sus hijos perdonándolos, sus pecados más graves, deben estar revelando en sus vidas que son verdaderos hijos perdonando a otros sus pecados menores. No es un ojo por ojo, de lo contrario, podríamos darnos por vencidos.

Si el perdón de Dios dependiera del nivel nuestro, no tendríamos esperanza. Lo que se tiene en mente es que se revela que nuestro corazón tiene la actitud correcta. Podemos comparar con esto cómo ellos también deben reconciliarse con aquellos que tienen cosas en su contra antes de llevar sus dones a Dios ( Mateo 5:23 ). En ambos casos deben acercarse a Dios habiendo dejado atrás todo lo que pueda ofender a Dios.

¿Cómo podría alguien con el espíritu de siervo de Mateo 18:23 acercarse a alguien como el Dios de infinita misericordia y compasión?

'Allanamientos'. Tenga en cuenta que aquí 'deudas' ahora se ha convertido en 'transgresiones', lo que confirma que las ideas son sinónimos. El principio descrito aquí es tan importante que se repite en Mateo 18:23 donde se describe la nueva comunidad. También ocurre en un contexto diferente en Marco 11:25 .

Hay un paralelo interesante a esto en Sir 28: 1-2, 'el que toma venganza, encontrará venganza del Señor, y Él seguramente reafirmará sus pecados. Perdona a tu prójimo el daño que te ha hecho, y entonces tus pecados serán perdonados cuando ores '. El mismo principio está detrás de esto. Está recogido en el principio básico, "amarás a tu prójimo como a ti mismo". Pero mientras que en el Eclesiástico "prójimo" probablemente significaba mucho sus compañeros judíos, con Jesús el requisito era perdonar a "hombres y mujeres". Fue universal.

Versículo 16

“Además, cuando ayunes, no seas, como los hipócritas, de expresión triste,

Porque desfiguran sus rostros,

Para que los hombres los vean ayunar.

De cierto os digo que han recibido su recompensa.

Jesús claramente aquí espera que sus discípulos en algún momento se involucren en el ayuno, aunque en ninguna parte lo alienta, aunque anticipa que ayunarán una vez que Él haya sido quitado de ellos, presumiblemente con dolor ( Mateo 9:15 ). Por supuesto, había dado un ejemplo de ello cuando enfrentó sus propias tentaciones ( Mateo 4:1 ).

Allí, el propósito del ayuno había sido para asegurar que no se interrumpiera Su comunión con Su Padre. Considere también 1 Corintios 7:5 donde la abstinencia del sexo se describe con el propósito de la devoción a una temporada de oración. Pero les advierte que si ayunan y cuando ayunen, debe hacerlo en secreto para que no se noten. De lo contrario, ya habrán recibido su recompensa en términos del honor que recibirán por ello.

"Se desfiguran la cara". Esto puede indicar simplemente no lavarse ni afeitarse, ni engrasarse la cabeza, o incluso puede significar que se han puesto cenizas para que se vean interesantes.

Versículos 16-18

El enfoque correcto del ayuno (6: 16-18).

La idea del ayuno en Israel era la de expresar arrepentimiento por el pecado ( Nehemías 9:1 ; Jonás 3:5 ); o de revelar dolor ( 2 Samuel 1:12 ; Salmo 35:13 ; Daniel 10:2 ).

Era un acto de humillación propia ( Isaías 58:3 ), o de pasar sin comer con el propósito de realizar un ejercicio espiritual, como la oración, con el objetivo de una mayor concentración y un sentido más profundo de participación ( Daniel 9:3 ; Daniel 10:2 ; Mateo 4:1 ; Hechos 13:1 ; Hechos 14:23 ).

Al apartar sus pensamientos de las cosas terrenales, pudieron concentrarse más en las celestiales y descubrieron que el ayuno les permitía concentrar la mente en una dirección espiritual. El ayuno tenía la intención de fomentar e inculcar la auto-humillación ante Dios, y la confesión a menudo lo acompañaba. A menudo iba acompañado de llanto, cilicio, cenizas, polvo en la cabeza y ropa rasgada (véanse las referencias arriba). En el caso de Pablo en Hechos 9:9 probablemente indica arrepentimiento y búsqueda de Dios.

Las personas que sintieron angustia, o fueron amenazadas por un peligro inminente, o se sintieron desesperadas por alguna situación, dejaron de comer temporalmente para concentrarse en presentar una súplica especial a Dios en oración ( Jueces 20:26 ; 2 Crónicas 20:3 ; Esdras 8:21 ; Ester 4:16 ). Algunos creyentes particularmente piadosos ayunaban regularmente ( Lucas 2:37 ).

Los fariseos ayunaban dos veces por semana los lunes y jueves ( Lucas 18:12 ), aunque eso excedía lo estrictamente requerido por la Ley, porque Dios solo había ordenado al pueblo de Israel que ayunara en un día del año, el día de la Expiación ( Levítico 16:29 ; Levítico 23:27 ; Números 29:7 ).

Pero durante el exilio los israelitas instituyeron ayunos regulares adicionales ( Zacarías 7:3 ; Zacarías 8:19 ), y más tarde se agregaron otros. Inevitablemente hubo un ayuno hipócrita, porque trajo a los que participaron una reputación de piedad.

Zacarías parece hablar de aquellos que lo hicieron por su propia satisfacción ( Zacarías 7:5 ). Por lo tanto, Dios tuvo que declarar que el ayuno era inútil a menos que acompañara una vida piadosa ( Isaías 58:2 ; Jeremias 14:12 ). Si bien el ayuno no fue de ninguna manera exclusivo de Israel, fue algo que otros señalaron como una de las cosas que a menudo señalaban a los judíos.

En la iglesia primitiva, el ayuno probablemente era común (por ejemplo, Hechos 13:2 ) y parece haber sido una parte normal de la autodisciplina cristiana y los cristianos luego ayunaban los miércoles y viernes (por ejemplo, The Didache). Y esto estaba en consonancia con el hecho de que, si bien Jesús no lo había alentado activamente, ciertamente había indicado que no tenía nada en contra.

(Aunque es significativo que los copistas comenzaran a introducir la idea en textos donde se hablaba de la oración para justificarla, porque eran conscientes de la poca justificación del ayuno que daba el texto real de la Escritura). Por lo tanto, no era el ayuno contra lo que Jesús hablaba aquí, sino el ayuno por el motivo equivocado. La crítica de Jesús aquí fue a aquellos que convirtieron su ayuno en un espectáculo público al hacer que su ayuno fuera obvio y llamar la atención sobre sí mismos, en lugar de hacerlo con corazones hambrientos de Dios. No se estaba refiriendo al ayuno oficial del Día de la Expiación (cuando es posible que se haya abstenido de lavar y ungir), ni probablemente a otros ayunos oficiales.

Análisis de Mateo 6:16 .

a A “Además, cuando ayunes, no seas, como los hipócritas, de expresión triste,

b B Porque desfiguran sus rostros,

b C Para que los hombres los vean ayunar.

c D De cierto os digo que ya han recibido su recompensa.

b E Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lávate la cara,

b F Que no seas visto por los hombres ayunar,

a F Pero de tu Padre que está en secreto,

a G Y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará ”.

Tenga en cuenta que en 'a' no deben tener una expresión triste obvia, y en el paralelo deben buscar mantener su secreto rápido. En 'b' no deben desfigurarse la cara para que se les vea en ayunas, sino que deben lavarse la cara y peinarse para ocultar el hecho de que están ayunando. Centralmente en 'c' aquellos que lo hacen antes que los hombres ya han recibido toda la recompensa que van a obtener.

Versículos 17-18

Pero tú, cuando ayunas, unges tu cabeza y te lavas la cara,

Para que los hombres no te vean ayunar,

Sino de tu Padre que está en secreto,

Y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará ”.

Entonces, cuando ayunen, no deben poner un rostro sombrío, o dejar de afeitarse o lavarse la cara, o ungir sus cabezas con aceite (una práctica judía contemporánea), para que los hombres se den cuenta de que están ayunando. Más bien deben lavarse la cara y ungir la cabeza, es decir, tratar de dar la impresión de que la vida transcurre con normalidad para evitar ser ensalzados. Al hacerlo de esta manera, solo Dios se dará cuenta de que están ayunando.

Y entonces su Padre, que ve en lo secreto, les recompensará, porque lo hacen para demostrarle su amor. El punto básico, como antes, es el motivo genuino que se esconde detrás de sus acciones. Sus corazones deben estar rectos hacia Dios.

Nota sobre el ayuno.

Como se mencionó, el enfoque general de los cristianos hacia el ayuno era ayunar los miércoles y viernes. Este ayuno terminaría alrededor de las 15:00 horas (la comida de la tarde). Idealmente, el mero hecho de hacerlo haría que sus pensamientos se volvieran hacia Dios durante ese día. Otras veces ayunaban porque estaban ocupados en largas sesiones de oración. El ayuno como práctica ascética solo se involucró mucho más tarde y se basó en una idea falsa de la pecaminosidad de la carne.

Recibió gran honor de los hombres (que siempre honran lo que ellos mismos no están preparados para hacer) y, por lo tanto, fue una práctica peligrosa, que involucró a los ascetas, muchos de los cuales no eran hombres verdaderamente piadosos, aunque algunos lo eran, en una condena similar a los fariseos. .

Las personas menores de dieciocho años no deben ayunar sin consultar a un médico por motivos de salud. Y todos deben buscar consejo médico antes de realizar ayunos prolongados. Dios no tiene la intención de que lo deshonremos haciéndonos daño físico. Ni siquiera estamos seguros de cuál era la base completa de un 'ayuno de cuarenta días' (es posible que se hayan tomado frutas silvestres u otro sustento ocasional) y siempre fue en circunstancias excepcionales y con personas excepcionales.

Por tanto, debemos ser prudentes y cuidadosos. No hay nada en las Escrituras que indique que el ayuno como tal trae bendición en sí mismo. La bendición viene con respecto a la actitud correcta de corazón y las circunstancias que acompañan al ayuno.

Fin de la nota.

Tres (o cuatro) mandamientos que se refieren a la actitud que sus discípulos deben adoptar con respecto al mundo, enfatizando la adopción de una actitud espiritual positiva y el rechazo de una actitud mundana negativa (6: 19-7: 12).

Habiendo descrito cómo deben comportarse sus discípulos hacia la Ley ( Mateo 5:21 ), y habiendo considerado su actitud hacia la caridad, la oración y el ayuno ( Mateo 6:1 ), Jesús ahora pasa a considerar:

1). Qué deben hacer con la riqueza material ( Mateo 6:19 ).

2). Cómo deben satisfacer sus necesidades ( Mateo 6:25 ).

3). Cómo deben ejercer juicio entre sí ( Mateo 7:1 ).

Un cuarto posible es cómo deben acercarse a lo que Dios tiene disponible para darles en Mateo 7:6 ) Porque al igual que en Mateo 6:1 los versículos de la Oración del Señor en Mateo 6:7 son parte de la serie, y sin embargo se distingue claramente de las otras tres, por lo que aquí el versículo Mateo 7:6 es tanto una conclusión esencial del diferente quiasmo que conduce a ella, como una introducción a un contraste final que remata todo lo que ha sucedido antes y finaliza el sección central del Sermón.

En cada caso, Él advierte contra el enfoque negativo, que solo puede llevar a preocupación y preocupación, y enfatiza el enfoque positivo espiritualmente aceptable que traerá la aprobación de su Padre. Y esto culmina entonces, ya sea por cuál debe ser su reacción hacia los desdeñosos y los que desprecian su mensaje, que son carnales (perros y cerdos) y por lo tanto no conocen al Padre ( Mateo 7:6 ), o por la declaración final en Mateo 7:12 (o hasta cierto punto ambos).

En cada uno de estos casos la cuestión se aborda por contrastes, por una tesis seguida de una antítesis (como se ha Mateo 5:21 anteriormente a partir de Mateo 5:21 adelante). En primer lugar, no deben acumular tesoros en la tierra, sino en el cielo, porque no pueden servir a Dios y Mammón ( Mateo 6:19 ).

En segundo lugar, no deben estar buscando ansiosamente comida y ropa, sino más bien deben estar buscando fervientemente la Regla Real de Dios y Su justicia, por un día, los problemas terrenales son suficientes para cada día ( Mateo 6:25 ). En tercer lugar, no deben juzgarse unos a otros en el estado en que se encuentran, con una tabla en el ojo que les impide ver bien y les hace comportarse con dureza, sino que deben hacerlo, habiendo quitado la tabla, para que puedan ver claramente en para quitar suavemente las astillas de los ojos de sus hermanos, y al mismo tiempo ser conscientes de que no deben intentar de la misma manera quitar las astillas de los ojos de los forasteros o traerles a casa verdades espirituales más profundas, ya que esto solo podría causar problemas, resentimiento e incluso persecución ( Mateo 7:1), lo que indica que lo que se puede hacer en la comunión celestial no se puede hacer en el mundo. Por lo tanto, se requiere sabiduría en todo momento.

A esto le sigue la tesis en Mateo 7:6 sobre no ofrecer lo sagrado a los perros, y la antítesis en Mateo 6:7 sobre recibir lo santo de su Padre celestial.

Toda esta sección se puede analizar de la siguiente manera:

a No deben acumular tesoros en la tierra donde se corromperán, sino que deben depositarlos en el cielo donde no se corromperán, porque su corazón estará donde están sus tesoros ( Mateo 6:19 ).

b Deben asegurarse de que sus ojos sean únicos y fijos en lo que es bueno, porque de lo contrario sus ojos serán oscuros y la oscuridad será grande ( Mateo 6:22 ).

c Deben juzgar sabiamente a qué amo servirán, porque no pueden servir tanto a Dios como a Mammón ( Mateo 6:24 ).

d No deben estar constantemente ansiosos por la vida, por qué comer y qué ponerse, sino que deben considerar cómo Dios provee abundantemente a sus criaturas ( Mateo 6:25 ).

e Deben tener la fe para reconocer que Dios, quien provee incluso para la hierba inútil, proveerá mucho más para sus necesidades ( Mateo 6:30 ).

d Por lo tanto, no deben estar constantemente ansiosos por qué comer y qué ponerse, sino que deben buscar primero la Regla Real de Dios y Su justicia, y dejar a cada día los problemas de ese día ( Mateo 6:31 ).

c No deben emitir juicios superficiales sobre otros que le sirven, de lo contrario ese juicio rebotará sobre ellos ( Mateo 7:1 ).

b Una vez que se hayan quitado la viga de sus propios ojos, podrán, de manera útil, quitar las astillas de los ojos de sus hermanos (asegurándose así de que sus ojos también sean únicos) ( Mateo 7:3 ).

a No deben dar lo sagrado (de sus tesoros en el cielo) a los perros, ni sus perlas (lo que es incorrupto y puro) a los cerdos, para que no vuelvan y pisoteen sus posesiones en el barro y ataquen a quienes las poseen. ( Mateo 7:6 ).

Sin embargo, esto debe ser con la condición de que Mateo 7:6 ahora también conduce a Mateo 7:7 que trata sobre cómo deben recibir de su Padre celestial todos los dones espirituales que les permitirán tener éxito.

Tenga en cuenta que en 'a' deben considerar cuidadosamente cómo hacen uso de sus tesoros terrenales, no sea que se corrompan y sean atacados por depredadores (polilla, herrumbre, ladrones), de modo que esos tesoros terrenales luego los 'ataquen' donde se encuentran. Los más vulnerables, en su corazón, y en paralelo, deben considerar bien cómo usan sus tesoros espirituales, no sea que los usen tontamente y descubran que son vandalizados y ellos mismos perseguidos por depredadores terrenales (perros, cerdos).

En 'b' sus ojos deben estar solos, y en paralelo deben ayudarse mutuamente para mantener sus ojos solos. En 'c' deben emitir juicios correctos sobre A quién o para qué sirven, y en paralelo deben emitir juicios correctos dentro de ese servicio. En 'd' no deben preocuparse por las necesidades, y en paralelo lo mismo. Y, fundamentalmente, su fe debe dirigirse hacia Dios, el Gran Proveedor.

Versículos 19-21

1). La elección de qué tesoro se buscará y se vivirá.

Análisis de Mateo 6:19 .

a A “No os hagáis tesoros en la tierra,

b B Donde la polilla y el óxido consumen, y donde ladrones penetran y roban,

c E Pero haceos tesoros en el cielo,

b F Donde ni la polilla ni la herrumbre consume, y donde ladrones no minan ni roban,

a G Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón ”.

Como es habitual en el sermón, esto puede verse como un quiasmo y una secuencia. Las letras mayúsculas indican la secuencia y se relacionan con los ejemplos anteriores en Mateo 6:1 . En el quiasmo notamos que en 'a' está prohibido acumular tesoros en la tierra y en el paralelo eso es porque el corazón estará donde está el tesoro. En 'b' tenemos el contraste entre la actividad de la polilla y el óxido en la tierra, y la no actividad de la misma en el Cielo. En 'c' viene el mandato central de acumular tesoros en el cielo.

Mateo 6:19

“No os hagáis tesoros en la tierra,

Donde la polilla y el óxido ('lo que come') consumen,

Y donde los ladrones penetran y roban ".

El tiempo presente podría verse como que significa: "No seas como aquellos que -". Porque todos los discípulos tienen que elegir qué harán con las posesiones que obtengan. Pueden usarlos con el propósito de construir 'tesoros' y almacenarlos para el futuro en la tierra, pero esa es una elección que Jesús no quiere que la persona haga. Aquí estamos considerando tesoros que se pueden acumular en la tierra.

Puede ser en forma de ropa hermosa o brocados, cortinas o joyas, oro y otros metales, etc. o puede ser una riqueza de una forma más simple de ropa sólida o atractiva y metales más básicos. Todos pueden tener su control sobre el corazón. Pero Su punto es que no importa cuáles sean, tales posesiones son temporales y pasajeras, porque en cada caso serán susceptibles a alguna forma de ataque, ya sea por polilla, óxido o depredadores humanos.

Note que el estrés está en las cosas naturales que atacan personalmente sus posesiones. No se trata solo de que se desvanezcan o se desintegren, aunque eso también podría suceder fácilmente, sino de que sean atacados positivamente, ya sea por ser consumidos por insectos (compárese con Isaías 51:8 ), por ser 'devorados' por el óxido (el Galeno también usa la palabra 'comido' para referirse a la caries) o por los ratones, o por ser robado por los ladrones.

Por lo tanto, siempre existe el peligro para aquellos que tienen posesiones de que de una forma u otra se haga violencia a sus posesiones. Porque las posesiones atraen violencia y problemas. Mientras que aquellos que han acumulado sus tesoros en el cielo evitarán tales problemas.

Note el paralelo y el contraste con Mateo 7:6 . Aquí deben tener cuidado con lo que hacen con sus posesiones materiales, pues están sujetos a los ataques de los depredadores de la naturaleza, mientras que allí deben tener cuidado con lo que hacen con sus posesiones 'espirituales', no sea que sean pisoteados y ellos mismos atacados, por perros y cerdos (¿gentiles hostiles y judíos incrédulos?).

Así que, si bien son sabios en cuanto a sus posesiones físicas, también deben ser sabios al tratar con sus posesiones espirituales. No deben hacerlos desfilar ante los hombres, de lo contrario podría volverse en su contra.

Una alternativa a ver aquí 'comido' como una referencia a la herrumbre puede encontrarse en el hecho de que contiene la idea de que los ratones se comen el grano almacenado, o incluso más probable que una pequeña propiedad esté totalmente invadida por alimañas. Encima de lo cual pueden venir las alimañas humanas que 'excavarán' incluso más que las alimañas. Este último verbo podría tener en mente el hecho de que los ladrones a menudo entraban en las casas antiguas cavando a través de las paredes. Por otro lado, bien podría ser que en este momento el término se hubiera extendido en significado para significar cualquier tipo de "irrupción".

Por supuesto, estas son solo algunas de las muchas formas en que se puede perder la riqueza. Tienen la intención de ilustrar la vulnerabilidad de las posesiones físicas y su apertura a los ataques, en lugar de ser una lista exhaustiva de todas las formas en que las posesiones podrían perderse. Son simplemente un recordatorio de que todo lo que un hombre deja en la tierra podría perderse simplemente porque son vulnerables a los efectos naturales, o ataques de la naturaleza, o el ataque deshonesto del hombre, y eso es incluso sin considerar el problema adicional de tal cosas como guerras o muerte súbita.

Porque en otros lugares se propone la alternativa de que, si bien las posesiones de un hombre pueden sobrevivir a todo lo anterior, de todos modos tendrá que dejarlas atrás cuando muera ( Lucas 12:13 ), y por lo tanto de una forma u otra ciertamente se perderán para él. . Pero esto último no está en mente aquí. Lo que está en mente aquí es la vulnerabilidad de sus posesiones a los ataques de la naturaleza y al hombre pecador.

Y el propósito de Jesús es enfatizar la naturaleza temporal de las cosas físicas en contraste con las cosas celestiales que son invulnerables, con ilustraciones contundentes que son familiares para todos, para que el valor de las cosas celestiales pueda brillar.

Esta no es una condena total de la riqueza. Es una advertencia contra la búsqueda de acumular riqueza por sí misma, debido a los peligros que eso implica. Porque cuando los hombres comienzan a acumular riquezas, a menudo olvidan lo que es más valioso. Mientras que si usan las posesiones que obtienen sabiamente, en realidad los beneficiará espiritualmente y dirigirá sus pensamientos hacia su Padre, tanto en este mundo como en el próximo.

La vida de muchas personas justas ha sido destruida porque de repente la riqueza comenzó a acumularse. John Wesley habló del triste efecto en la vida espiritual de los primeros metodistas, cuando, como resultado de dejar de beber en exceso combinado con tener una nueva actitud hacia el trabajo, comenzaron a acumular posesiones y prosperar, con el resultado de que a medida que se hicieron más ricos , por lo que se volvieron más relajados en su actividad espiritual.

Jesús, por tanto, ataca el problema haciendo hincapié en la vulnerabilidad y la apertura al ataque de las posesiones. Dejemos que los hombres adopten la actitud correcta hacia tales posesiones y esto les permitirá hacer frente a ellas con mayor facilidad. Por lo tanto, una vez que comienzan a descubrir que tienen riqueza en exceso de lo que realmente necesitan, deben pensar seriamente en dónde acumularán su exceso, en la tierra donde es vulnerable, o en el cielo donde es seguro.

Su propósito era establecer que las posesiones físicas eran solo "temporales" (compare con 2 Corintios 4:18 ). Ellos fallecieron. Por lo tanto, sería una tontería depender demasiado de ellos, ya que su mayor valor debería estar en usarlos para comprar amigos en habitaciones eternas ( Lucas 16:9 ) mediante el uso sabio y espiritual de ellos.

El mensaje claro es que debemos reconocer que, como discípulos de Jesús, lo que poseemos no debe ser guardado para nosotros (compare Mateo 19:21 ; Lucas 12:33 ; 1 Timoteo 6:9 ), sino para ser distribuidos bajo Dios a otros, con el gran consuelo de saber que lo que estamos regalando es de hecho solo de naturaleza temporal y, por lo tanto, no vale la pena conservarlo a largo plazo (ver también Santiago 5:1 y comparar un lección general en 2 Corintios 4:16 ), mientras que al salvarlo en el Cielo estaremos manteniendo y aumentando su valor. Es mucho mejor para nosotros, por tanto, tener nuestro tesoro donde nada pueda dañarlo o arrebatárnoslo.

Porque, como lo señalará en el pasaje que sigue, todo lo que necesitemos para el futuro nos lo proporcionará nuestro Padre celestial, quien nos dará Sus tesoros del Cielo. Por lo tanto, no debemos preocuparnos por las posesiones. En lugar de ropas apolilladas, nos vestirá de gloria mayor que los lirios del campo, cuya ropa avergüenza a Salomón.

Mateo 6:20

“Pero haceos tesoros en el cielo,

Donde ni la polilla ni la herrumbre consume,

Y donde los ladrones no penetran ni roban ".

Aquí cambia el énfasis. La riqueza se puede almacenar en el cielo. Esto se puede lograr, por ejemplo, dándolo a los pobres y necesitados ( Mateo 19:21 ; Lucas 12:33 ) oa una obra genuina de Dios, o usándolo para hacer el bien. Entonces estará a salvo y seguro para siempre, y no perecerá, y mientras se le dé "en secreto" traerá su propia recompensa.

La idea no es que debamos llevar un registro de la cantidad de tesoros que tenemos en el cielo y, por lo tanto, seguir siendo poseídos por el dominio de las 'posesiones', aunque sean posesiones celestiales, sino más bien que, habiendo dedicado a Dios todo lo que pudimos, retenido para nosotros, disfrutaremos de Su plenitud de bendición, tendremos nuestros corazones fijos en Él, y así poseeremos lo que es eterno.

Ciertamente, no pretende indicar que un hombre rico puede comprarse un futuro mejor en la eternidad que un hombre pobre, como deja en claro Mateo 20:1 . De hecho, pone al rico en una clara desventaja, pues mientras tanto estará en peligro de ser tomado por el 'engaño de las riquezas'. Pero mientras sea fiel, entonces por su fidelidad recibirá su 'recompensa', al igual que el pobre.

'Tesoros en el cielo'. La idea de "tesoro en el cielo" no era nueva. En el Testamento de Leví Mateo 13:5 leemos, 'haced justicia (dad limosna) hijos míos en la tierra, para que la tengáis como un tesoro en el Cielo', y el pensamiento de tales tesoros en el Cielo ocurre en otros lugares, como resultado de una "justicia", que está estrechamente relacionada con la limosna.

Por lo tanto, su uso aquí parece estar relacionado con la idea de donaciones caritativas. Por otro lado, Jesús sugiere regularmente 'recompensas' y 'recompensas' en el Cielo, lo que contiene una idea muy similar, y estas también se prometen a aquellos que son perseguidos o sufren por Su causa ( Mateo 5:12 ; 2 Corintios 4:17 ). , los que aman a sus enemigos ( Mateo 5:46 ), los que dan regalos de caridad en secreto ( Mateo 6:4 ), los que rezan en secreto ( Mateo 6:6 ), los que ayunan en secreto ( Mateo 6:15 ), los que dan un vaso de agua fría en su nombre ( Mateo 10:42 ), y los que revelan su amor a los hermanos de Cristo por su bondad hacia ellos ( Mateo 25:40). Al final, los tesoros se acumularán haciendo a los demás lo que quisiéramos que nos hicieran a nosotros ( Mateo 7:12 ).

Mateo 6:21

Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón ”.

Y para aquellos que siguen las palabras de Jesús al respecto, habrá un resultado muy positivo, significará que sus corazones estarán puestos en las cosas celestiales. Por haber almacenado sus riquezas en el cielo, sus corazones no serán detenidos por las cosas terrenales. Sus corazones también estarán fijos en el cielo, donde está su 'tesoro'. (Y el mayor tesoro de todos para nosotros es Jesucristo nuestro Señor - 2 Corintios 4:6 ).

Por "corazón" se entiende el hombre interior total, que incluye la mente, la voluntad y las emociones. Debemos notar que todas estas palabras se dicen como una garantía e incentivo para aquellos que ya han estado bajo la Regla Real del Cielo. No son un soborno para los inconversos, de hecho serían una locura para ellos. Los pisotearían. Son más bien una promesa del cumplimiento de las promesas de las bienaventuranzas.

Versículos 19-24

Deben depositar su tesoro en el cielo porque no pueden servir a Dios ni a Mammón (6: 19-24).

Habiendo abordado la cuestión de cuál será la actitud de sus discípulos hacia la actividad `` religiosa '', es decir, la caridad, la oración y el ayuno, y la necesidad en cada caso de que se ejerzan en secreto para que puedan glorificar a Dios. y no a los hombres, y puede llevarlos a una relación cercana con su Padre celestial, Jesús ahora pasa a asuntos más 'mundanos', la actitud hacia las posesiones mundanas, las necesidades mundanas y los juicios mundanos hacia los demás, que deben ser todos celestiales y así ponerlos en contacto con su Padre celestial, y esto conducirá luego a la comunión celestial con el Padre ( Mateo 7:7 ), con todo (la Ley y los Profetas) resumido entonces en la Regla de Oro ( Mateo 7:12 ).

Aquí Su énfasis está en el hecho de que deben adoptar una actitud positiva hacia cada uno. (Cabe señalar que el sermón está lleno de actitudes positivas). Pero incluso aquí hay una advertencia de la necesidad de mantener en secreto algunas cosas ( Mateo 7:6 ). La actividad espiritual no debe alardearse ante un mundo pagano. Dios no es su Padre celestial. Por lo tanto, la comunidad celestial debe mantenerse separada en mente y pensamiento del mundo.

Hay un paralelo con la sección anterior en que la limosna ( Mateo 6:2 ) es paralela a depositar tesoros en el Cielo ( Mateo 6:19 ), orar a su Padre, especialmente en relación con Su Regla Real ( Mateo 6:4 ), paralela a la necesidad de no preocuparse por sus necesidades por la provisión del Padre, y la búsqueda de Su Regla Real ( Mateo 6:25 ), recibiendo el perdón como quienes perdonan a los demás ( Mateo 6:14 ) , paralela y contrasta con ser juzgados como aquellos que han juzgado a otros ( Mateo 7:1 ), y el ayuno ( Mateo 6:16 ) es paralelo a la idea de la oración perseverante continua y el sentido de la presencia del Padre como se describe enMateo 7:7 .

La idea central en este primer ejemplo es la elección entre Dios y Mammon. Inicialmente tienen que elegir si servirán a Dios oa Mammon. Esta elección, señala, quedará clara en el lugar donde almacenan sus tesoros y en lo que fijan sus ojos. Si bien esta referencia a los 'tesoros' sin duda puede verse como una referencia especial a los 'más acomodados', en realidad es igualmente relevante para todos, ya que las 'cosas' pueden atrapar los corazones de ricos y pobres por igual, y hay tesoros celestiales disponibles. a todos.

La advertencia de Jesús es, por tanto, sobre el grave peligro de las "posesiones" y cómo debe contrarrestarse. (Jesús siempre nos prepara para las tentaciones venideras. El problema es que no siempre lo escuchamos).

Debemos notar que este pasaje encaja firmemente en la estructura del Sermón. Porque si bien indudablemente se conecta directamente con lo que sigue, también se conecta con lo que ha sucedido antes. A lo largo del Sermón, y especialmente en Mateo 6:1 , han estado presentes opciones similares en cuanto a si servir a Dios o la injusticia , y ahora están presentes aquí.

Además, hay formas particulares en las que este pasaje se conecta con Mateo 6:1 . Así, el imperativo negativo de apertura es paralelo al de Mateo 6:16 ; lo prohibido viene primero, seguido de lo que se debe hacer, de la misma manera que en 2-3, 5-6, 7-9, 16-17; el paso de la segunda persona del plural a la segunda persona del singular refleja 1-4, 5-6, 16-18; la idea de tesoro acumulado es paralela a la de recompensa en Mateo 6:1 ; Mateo 6:4 ; Mateo 6:6 ; Mateo 6:18 . Por lo tanto, existen similitudes entre ellos de enfoque, gramática y principios básicos.

Análisis de Mateo 6:19 .

a “No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corroen, y donde ladrones minan y hurtan, sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corroen, y donde los ladrones no minan ni hurtes, porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón ”( Mateo 6:19 ).

b “La lámpara del cuerpo es el ojo; por tanto, si tu ojo es único, todo tu cuerpo estará lleno de luz” ( Mateo 6:22 ).

c “Pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas” ( Mateo 6:23 a).

b "Por tanto, si la luz que hay en ti es tinieblas, ¡cuán grandes son las tinieblas!" ( Mateo 6:23 b)

a Nadie puede servir a dos señores, porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se aferrará a uno y despreciará al otro. No se puede servir a Dios ya Mammón ”( Mateo 6:24 ).

Nótese que en 'a' tenemos el contraste entre tesoro terrenal y tesoro celestial que decide la dirección que toma el corazón, y en paralelo la elección entre dos maestros, Dios y Mammón, que nuevamente determina la dirección que toma el corazón. En 'b' tenemos plenitud de luz si el ojo realmente ilumina el cuerpo y en la gran oscuridad paralela si la luz interior es oscuridad. Y en 'c' si el ojo es maligno (mal dirigido) la oscuridad gobernará.

El movimiento de pensamiento del pasaje es el siguiente. Primero viene la decisión sobre qué tesoro se buscará y para qué se vivirá, luego viene la decisión sobre dónde se fijará el ojo para llevar a cabo esa elección, y luego viene la consecuencia, el servicio de uno u otro maestro.

El pasaje se puede dividir en tres secciones más pequeñas.

Versículos 22-24

2). La elección de dónde se fijará el ojo.

Jesús ahora toma una ilustración general que usa regularmente (compárese con Lucas 11:34 ) para aplicarla a esta situación particular. Nuevamente, no hay razón para dudar de que Jesús, como todos los predicadores, usó la misma ilustración en varias ocasiones, y no siempre en el mismo contexto. Las diferencias en Lucas ponen de manifiesto que la fuente no es la misma.

Ambas son palabras de Jesús preservadas por la 'tradición' ( 1 Corintios 11:2 ; 1Co 11:23; 1 Corintios 15:3 ; 2 Tesalonicenses 2:15 ; 1 Timoteo 6:3 ; Apocalipsis 1:2 ; Apocalipsis 1:9 ; Apocalipsis 12:17 ).

Análisis de Mateo 6:22 .

a “La lámpara del cuerpo es el ojo ( Mateo 6:22 a).

b Por tanto, si tu ojo es único, todo tu cuerpo estará lleno de luz ( Mateo 6:22 b).

b Pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas ( Mateo 6:23 ).

a Si, por tanto, la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande es la oscuridad! ( Mateo 6:24 ).

Tenga en cuenta que en 'a' la lámpara del cuerpo es el ojo. Es a través del ojo que la luz o la oscuridad llegan al cuerpo, dependiendo de dónde se fije el ojo, ya sea hacia Dios (y por lo tanto hacia la luz), o lejos de Dios, (y por lo tanto lejos de la luz). Así, en el paralelo 'a', la segunda actitud resultará en una oscuridad tan espantosa que no puede ser contemplada, porque significará la separación de Dios. En 'b' tenemos el contraste entre las dos alternativas, un ojo fijo en la luz y un ojo fijo en la oscuridad.

“La lámpara del cuerpo es el ojo,

Por tanto, si tu ojo es único, todo tu cuerpo estará lleno de luz.

Pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas.

Por tanto, si la luz que hay en ti es oscuridad,

¡Cuán grande es la oscuridad!

El 'ojo' aquí es tanto el ojo físico, que puede mirar las cosas físicas y ser atraído por ellas, o regodearse en ellas, como el ojo espiritual que puede fijarse en Dios, y en el Cielo, y en la luz que ha venido. del cielo ( Mateo 4:16 ), por lo que sus discípulos pueden ser atraídos por él y regocijarse en él. De lo que Jesús realmente está hablando aquí es de lo que nos llama la atención por la dirección en la que fijamos nuestra mirada tanto física como espiritualmente, es decir, depende de dónde pongamos nuestro corazón, ya sea en las cosas terrenales o en nuestro Padre celestial. .

El ojo 'único' es el ojo que está deliberadamente enfocado en una cosa, y eso es posible en este caso porque es, al menos en parte, el ojo espiritual. Se ha abierto a la luz que ha brillado en las tinieblas ( Mateo 4:16 ), y si permanece sola, recibirá continuamente esa luz. Más tarde, la palabra vino a indicar un ojo `` sano '', y si lo tomamos de esa manera, el principio es el mismo, el punto que se hace es que aquellos con un ojo sano dejarían entrar la luz, mientras que aquellos cuyo ojo no estaba el sonido quedaría en la oscuridad. Pero Jesús en este caso claramente quiere que reconozcamos que un discípulo puede elegir humanamente hablando si su ojo es sano o no.

La alternativa al ojo único o sano es el ojo 'maligno' (poneros). Esto, por tanto, lo vincula inmediatamente con la oración "líbranos del mal" ( Mateo 6:13 ). Aquellos que rezan esto último deben asegurarse de que su ojo no sea maligno. Pero la idea del 'mal de ojo' ocurre en otra parte. (No debe confundirse con el 'mal de ojo' como se usa con respecto a la magia, que no está en mente).

Compárese, por ejemplo, con Mateo 20:15 . Allí, el "ojo que es malo" es el ojo codicioso y resentido que se queja de que no ha sido tratado con justicia. La persona en cuestión ha visto el comportamiento del maestro hacia los demás en comparación con él mismo y lo considera injusto, a pesar de que había llegado a un acuerdo y el maestro no lo había roto.

No debe haber tal actitud en aquellos que están bajo la Regla Real de Dios ( Mateo 6:33 ). En Marco 7:22 el ojo maligno es una de las evidencias de 'cosas malas' que provienen del corazón humano y, por lo tanto, se conecta con las ideas de lujuria, codicia y orgullo. Así, Jesús claramente significa con un 'ojo maligno' un ojo que hace que los hombres hagan el mal de una manera u otra.

La idea del ojo maligno se basa sólidamente en el Antiguo Testamento. Proverbios 28:22 es directamente relevante aquí. El hombre cuyo ojo es malo corre tras las riquezas y las riquezas (tesoros terrenales). Se han convertido en su pasión dominante (aunque acabará en la miseria). En Proverbios 23:6 el que tiene mal de ojo es el que es hipócrita, taimado y en quien no se puede confiar.

Su 'corazón no está contigo'. En Deuteronomio 15:9 el de ojo malo niega la ayuda al pobre. Por lo tanto, en todos los casos se refiere a un ojo que conduce a la pecaminosidad.

Lo importante en todo esto es que el "ojo" actúa como la lámpara del cuerpo. Por lo tanto, lo ilumina o lo mantiene en tinieblas. Porque es la fuente o no de la luz que llega al ser interior (compárese con Lucas 11:34 ). Si nuestras mentes están puestas en la luz de Dios ( Salmo 27:1 ; Isaías 60:20 ; Miq 7: 8; 1 Timoteo 6:16 ; Santiago 5:17 ; 1 Juan 1:5 ; 1 Juan 1:7 ) y sobre las cosas celestiales ( Colosenses 1:1 ), incluido el camino de vida que Jesús ha establecido de las Escrituras (comparar Proverbios 6:23 ), y sobre el Cielo en el que hemos almacenado todo lo que tenemos ( Mateo 6:20), y en las Escrituras mismas ( Salmo 119:105 ; Proverbios 6:23 ; Salmo 119:18 ), y en Aquel que ha resplandecido sobre nosotros con Su gran luz ( Mateo 4:16 ; Juan 8:12 ) entonces nuestro los cuerpos se llenarán de luz.

Pero si nuestras mentes están puestas en las cosas terrenales, y esto estará determinado especialmente por aquello en lo que fijemos nuestra mirada, cosas como los tesoros terrenales y Mammon, entonces nuestros cuerpos se llenarán de oscuridad. Se apartarán de la luz. Nuestro ojo nos hará tropezar ( Mateo 5:29 ). Y no hay mayor oscuridad que para aquellos que se han apartado de la luz, y para quienes su luz es oscuridad (compárese aquí Juan 3:19 ; Efesios 4:18 ; Romanos 11:10 ; Juan 12:35 y ver Juan 9:41 ).

Un contraste similar se encuentra en Juan 9:39 , donde Jesús señaló, "para juicio vine a este mundo, para que los que no ven, vean, y para que los que ven, se vuelvan ciegos".

Este pensamiento de fijar el ojo ya ha sido considerado en Mateo 5:28 , que es un ejemplo de cómo el ojo trae oscuridad al corazón, y en Mateo 5:8 que es un ejemplo de fijar el ojo en Dios, trayendo así luz al corazón. el corazón. También podemos comparar Mateo 5:16 donde los discípulos deben ser una luz que brille en el corazón de los demás para que ellos también busquen a Dios y ellos mismos reciban la luz. Esta idea de la luz que brilla en la vida de las personas fue, por tanto, fundamental para la enseñanza de Jesús.

Pero el versículo que sigue proporcionará un pensamiento adicional. Que aquello en lo que fijemos nuestros ojos determinará a quién servimos. El ojo de un siervo siempre tenía que mantenerse en su amo listo en el instante para hacer sus órdenes, de modo que su amo solo tuviera que mirarlo y hacer una leve señal, y él sabría inmediatamente qué hacer. Se esperaba que tuviera un "ojo único". Por lo tanto, el principio es que el lugar donde se fija la mirada de un hombre revelará a quién o qué hombre ve realmente como su maestro.

Cabe señalar que las ideas griegas sobre la luz que fluye a través del ojo, si bien son interesantes, son irrelevantes aquí. Aquí el énfasis está en la luz que fluye hacia adentro, por lo que el ojo básicamente actúa como una "lámpara" al traer luz al cuerpo mediante la recepción de luz (o de otro modo) de una fuente externa. Si la luz fluyera a través del ojo, difícilmente habría oscuridad en su interior.

3). La elección de qué amo será servido.

Podemos comparar aquí Lucas 16:13 , otro ejemplo del uso continuo de ilustraciones similares por parte de Jesús de la manera normal. 'No se puede servir a Dios y a Mammón' en el contexto del uso de la riqueza era claramente una de sus consignas.

Análisis.

a Ningún hombre puede servir a dos señores,

b Porque o aborrecerá al uno y amará al otro,

b De lo contrario, se aferrará a uno y despreciará al otro.

a No puedes servir a Dios y a Mammón.

Tenga en cuenta que en 'a' no se puede servir bien a dos amos, por lo tanto, en el paralelo, se debe elegir entre Dios y Mammón. En 'b hay dos contrastes similares en paralelo.

a Ningún hombre puede servir a dos señores,

Porque o aborrecerá al uno y amará al otro,

De lo contrario, se aferrará a uno y despreciará al otro.

No se puede servir a Dios y a Mammón ".

El principio aquí es el del conflicto de intereses. Incluso en los asuntos terrenales, ahora se reconoce regularmente que una persona de buena reputación no debe actuar en nombre de dos personas cuando pueda haber un conflicto de intereses. Porque los hombres en su sabiduría reconocen que es totalmente imposible en tal caso que alguien esté seguro de que no está siendo influenciado de una forma u otra. En los asuntos celestiales eso es aún más.

Tener las cosas terrenales como amo debe significar estar en conflicto con las cosas celestiales porque son rivales directos para el corazón. O estamos totalmente entregados al 'servicio divino', es decir, hacer la voluntad de Dios ( Mateo 7:21 ), que es el requisito de Dios para todos los que le sirven, o no lo somos. Y si nuestras mentes están a medias en las cosas terrenales, entonces no le estamos sirviendo completa y verdaderamente.

Y esto se aplicaba tanto al agricultor que araba sus campos para Dios, y los veía como campos de Dios, y su producto como producto de Dios, como a los mismos Apóstoles. Se aplicó a todos los 'discípulos' sin distinción.

Jesús no está diciendo que ningún hombre pueda tener dos amos. Simplemente está diciendo que no es un arreglo que pueda funcionar bien si los dos amos se oponen entre sí, porque en ese caso el siervo a veces tendrá que tomar partido, y eso solo puede ser perjudicial para uno de ellos. Sin duda, tales arreglos pueden funcionar bastante bien en la tierra donde los hombres están dispuestos a comprometerse y se pueden redactar contratos fijos.

Pero Dios no se compromete. Dios espera una respuesta total. Entonces, en las cosas celestiales, la idea de dos maestros no puede funcionar. Debemos amar a Dios 'con todo nuestro corazón, y con toda nuestra alma y con toda nuestra mente y con todas nuestras fuerzas' ( Mateo 22:37 ; Lucas 10:27 ; Deuteronomio 6:5 ), o debemos irnos sin nada .

Tenemos aquí un ejemplo en el que el verbo traducido como 'odiar' realmente significa 'amar menos' en contraste con el amor de una persona por otra. (Compare, por ejemplo, el amor de Jacob por Raquel y su 'menos amor' por Lea ( Génesis 29:30 ; Génesis 29:33 .

Compare también 'A Jacob amé ya Esaú amé menos' - Romanos 9:13 ). El punto es que un siervo con dos amos siempre amará al uno más que al otro y, por lo tanto, tenderá a servirle mejor, a veces incluso posiblemente en detrimento del otro. La garantía de igualdad de amor es imposible para cualquiera en tal situación, y nosotros mismos somos los últimos que posiblemente podríamos determinar tal asunto (y nadie más podría siquiera intentarlo si no fuera interpretando la forma en que vivimos).

Así, Jesús está demostrando que aquello en lo que fijamos nuestros ojos determinará a quién servimos. Aquellos cuyos ojos están fijos en las cosas terrenales y, por lo tanto, se apartan de Dios, están sirviendo y adorando a Mammón, sean cuales sean sus protestas, mientras que los que quieran servirle deben volver sus ojos hacia Él y las cosas celestiales, y apartarse de todas las cosas. en la tierra. Porque donde su mirada está fija y lo que atesoran, demuestra a quién sirven.

Esto no significa necesariamente el monaquismo o la separación de la sociedad, porque eso no era lo que Jesús requería de muchos que eran discípulos pero que no lo seguían todo el tiempo. Significaba tener un corazón separado y tener la mente fija en las cosas celestiales (comparar Colosenses 3:1 ).

'Mamón.' La palabra incluye no solo las riquezas, sino todo lo que posee un hombre. Jesús probablemente usa el término para indicar una especie de cuasi dios. Él está diciendo que aquellos que permiten que sus posesiones controlen sus decisiones y absorban su amor se están comportando de manera tan idólatra como aquellos en el Antiguo Testamento que buscaban ídolos (comparar Efesios 5:5 ).

DIGRESIÓN. Nota sobre la actitud del cristiano hacia la riqueza.

Ésta es necesariamente una cuestión difícil de abordar en sociedades donde la mayoría son comparativamente 'ricos' (es decir, tienen un televisor y un automóvil y su propio apartamento habitable, y no están en harapos, y tienen al menos una dieta básica), especialmente en vista de la hambruna en otros lugares, un problema que, sin embargo, no puede resolverse simplemente dando dinero (aunque si se puede usar con prudencia, sin duda ayuda).

Por lo tanto, la tendencia puede ser casi descartar la idea de que un cristiano regale una gran parte de su riqueza y asumir que nuestro nivel de vida bastante lujoso es aceptable. Ciertamente es una cuestión de equilibrio, pero nuestra tendencia es siempre asegurar que los equilibrios se ponderen a nuestro favor.

Por un lado, tenemos claras indicaciones de la aprobación de Jesús de aquellos que entregaron todo lo que poseían ( Lucas 12:33 que es para todos los discípulos, no solo para unos pocos; compárese con Mateo 19:21 ). Esto se manifiesta especialmente en su aprobación de la viuda pobre que entregó todos sus seres vivos Marco 12:44 ; Lucas 21:1 ).

Ella no fue llamada a ser discípula (al menos no inmediatamente) y, sin embargo, Jesús no solo aprobó su acción, sino que también indicó que nada de lo que damos es juzgado en términos de lo que damos,  sino en términos de lo que nos queda.  ( Marco 12:44 ). Este último principio debe tenerse siempre especialmente en cuenta. El multimillonario que regala algunos miles de millones obtendrá mucho crédito en la tierra, pero poco en el cielo, comparado con los que son como esa pobre viuda.

Jesús dijo una vez que por cada palabra ociosa que un hombre dijera, daría cuenta de ella en el Día del Juicio ( Mateo 12:36 ). Podemos estar igualmente seguros de que eso también se aplicará a un centavo o un centavo muy ocioso que gaste un hombre. Por tanto, la complacencia sólo puede ser nuestro enemigo en términos eternos.

Por otro lado, también hay que tener en cuenta ciertas cosas. Se espera que un hombre mantenga a sus parientes y a sus hijos ( 1 Timoteo 5:8 ), y Pablo ciertamente esperaba que hubiera cristianos ricos, pero les pidió que se aseguraran de que fueran humildes y continuos en generosidad y buenas obras ( 1 Timoteo 6:17 ).

Para quienes tengan éxito en ciertas áreas de la vida, ciertamente se requiere un cierto nivel de vida. Y regalar toda la riqueza solo podría conducir en muchos casos a la pobreza futura. Pero esto nunca debe ser motivo de indulgencia. Los ministros tienen que recordar especialmente el testimonio que dan. Los hombres a menudo piensan, por ejemplo, que un hombre puede ser juzgado por su automóvil. Dios piensa lo mismo. Pero el problema para nosotros es que Él tiene en mente un modelo diferente al del hombre. Recuerda a la viuda. ¿Cuántos de nosotros realmente preguntamos, en cuál estaría Dios orgulloso de verme?

Además, se esperaba que hombres y mujeres trabajaran duro para mantener su capacidad de lograr lo que se ha descrito. Proverbios 6:6 enfatiza la necesidad de que las personas puedan mantenerse a sí mismas. Pablo declaró que si un hombre no trabaja, no debe comer ( 2 Tesalonicenses 3:10 ; compárese con Génesis 3:19 ); y debería ser reacio a vivir de beneficios ( 1 Tesalonicenses 4:11 ); y él mismo se mantuvo con su trabajo duro ( 1 Tesalonicenses 2:9 ; 2 Tesalonicenses 3:8 ). Por lo tanto, confiar en Dios no significa que podamos sentarnos y pasarlo bien.

Por lo tanto, cada uno de nosotros debe reconocer que todo lo que tenemos proviene de Dios y que debemos tenerlo a su disposición. Y luego debemos reconocer que somos responsables de cómo lo usamos. Es dudoso que haya demasiados (aparte de los que han reflexionado profundamente sobre el asunto) que puedan sentirse cómodos si piensan en ese sentido. Como ocurre con tantas otras cosas, nuestra tendencia es a excusarnos, mientras que cada segundo alguien, en algún lugar, muere de hambre y enfermedad, y la obra de Dios desaparece.

Esta es sin duda una de las decisiones continuas más difíciles a las que se enfrentan la mayoría de los cristianos. ¡El diez por ciento 'en la mayoría de los casos ciertamente no es suficiente! Considere especialmente 1 Timoteo 6:10 ; Santiago 5:2 .

Fin de Excursus.

Versículos 25-27

a “Por eso les digo, no se aflijan por su vida,

b ¿Qué comeréis o qué beberéis?

b Ni todavía por tu cuerpo, con qué vestirás.

b ¿No es la vida más que la comida, y el cuerpo que la ropa?

c He aquí las aves del cielo,

b que no siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros,

b Y su Padre celestial los alimenta.

b ¿No eres tú mucho más valioso que ellos?

a ¿Y quién de vosotros, ansioso, podrá añadir un codo a su medida (de su vida o de su estatura)?

Aquí hay un análisis secundario porque en 'a' estar ansioso por sus vidas es paralelo a su incapacidad para aumentar la duración de sus vidas estando ansioso, en 'b' preocupación por la comida y la ropa, seguido de una pregunta sobre el valor de los paralelos de la vida. su Padre alimenta a las aves seguido de una pregunta sobre su valor, mientras que en 'c' el interés se centra en la base de la ilustración.

Esto pone de manifiesto que lo siguiente de lo que los discípulos deben tener cuidado es de estar ansiosos por asuntos relativamente sin importancia. Deben considerar que la vida es mucho más que comida y ropa, y que su vida interior es mucho más importante que ambos. Por lo tanto, no deberían estar clamando por una aparente escasez de comida y ropa (como lo hizo Israel en el desierto), sino concentrándose en el mantenimiento satisfactorio de su vida interior.

Podemos comparar aquí Mateo 4:4 donde el alimento que da vida es la palabra que sale de la boca de Dios. Por lo tanto, deben considerar que hasta cierto punto esta tentación de preocuparse por la comida y la ropa es la misma que Él venció. Y luego continuará explicando que así como Dios alimentó y vistió a Su pueblo en el momento en que se dijeron esas palabras ( Deuteronomio 2:7 ), Él alimentará a Su pueblo ahora.

Note la relación de la vida con la comida y el cuerpo con la ropa. La comida sostiene la vida interior, la ropa cubre el cuerpo exterior. Pero tanto las necesidades internas como las externas pueden dejarse en manos de Dios para que las provea en el momento en que se sienta adecuado. Más bien deberían preocuparse por el alimento interior de la palabra de Dios ( Mateo 4:4 ) y la vestimenta exterior de la justicia ( Mateo 6:33 ). Ser consumido por la ansiedad solo puede obstaculizar los efectos de ambos

Mejor que consideren las aves del cielo. No siembran, ni cosechan, ni cosechan. Pero el Padre celestial de los discípulos los alimenta. Puede que haya un juego aquí sobre el término "cielo". Los pájaros son, en cierto sentido, "del cielo", pero los que están en la regla real del cielo bajo su Padre "celestial" deben ser considerados incluso más importantes que ellos. Son los verdaderos hijos del cielo. Pero ya sea que esa inferencia esté ahí o no, la idea básica está ahí, porque ciertamente se considera que tienen más valor que las aves del cielo.

Así pueden estar seguros de que su Padre Celestial que cuida tanto de los pájaros, que no hacen nada para producir su alimento (la mayoría de los presentes sin duda visualizarían la imagen de los pájaros volando y recogiendo la semilla mientras sembraban ( Mateo 13:4 ), al igual que a los pobres se les permite hacer con el grano que resulta - Deuteronomio 23:25 .

Dios, así, hace provisión para todos), con la misma certeza los cuidará bien, mientras trabajan arduamente para su provisión diaria. El énfasis está en 'no estar ansiosos' porque su Padre proveerá, no en que trabajen o no trabajen para obtener sus alimentos y ropa. Está en el hecho de que al final todas las cosas vienen de arriba, de Aquel que da sol y lluvia para madurar la cosecha.

Detrás de estas palabras también puede estar el pensamiento de cómo en el Antiguo Testamento Dios alimentó a Elías por medio de las aves del cielo ( 1 Reyes 17:4 ; 1 Reyes 17:6 ), quienes así estaban tan bien provistos que podían alimentar a Elías. . Y también cómo alimentó dos veces a su pueblo en el desierto al Éxodo 16:13 las aves del cielo ( Éxodo 16:13 ; Números 11:31 ), lo que demostró que su pueblo era más valioso que las codornices.

Y todo termina con un recordatorio para ellos de que no pueden cambiar la duración de sus vidas, porque sus vidas están en Sus manos (mientras que la implicación es que Él puede). Entonces, ¿cuál es el sentido de que estén ansiosos por su vida física?

'¿Puede agregar un codo a su vida (o su estatura)'? Helikia puede referirse a cualquier edad (p. Ej., Hebreos 11:11 ) o estatura ( Lucas 19:2 ; compárese con Lucas 2:52 donde puede ser cualquiera).

"Cubit" (una medida de longitud) puede parecer sugerir la longitud de un objeto, pero las fuentes externas de hecho hablan de un "codo de tiempo"; y podemos comparar con este Salmo 39:5 donde se usa 'un palmo' para describir la duración de los días. Por lo tanto, el uso de la duración de la vida no sería único, y esta interpretación encaja mejor con el paralelo, "No te preocupes por tu vida" ( Marco 3:27 compara con Lucas 11:22 ).

Y es con gran poder que Él proclama Su mensaje y sana a los enfermos ( Lucas 4:14 ; Lucas 4:32 ). Es un poder que Él puede transmitir a otros por Su propia autoridad ( Marco 3:15 ; Lucas 9:1 ).

Pero puede ser que aquí Juan tenga en mente principalmente entre el bautismo que él mismo puede administrar, que no es más que una imagen de lo que está por venir, en comparación con lo que Jesús administrará, que será el 'bautismo' supremo, el 'empapados en el Espíritu Santo', que es la prerrogativa de Dios.

Versículo 34

a No estés, pues, ansioso por el día de mañana,

b Porque el mañana estará ansioso por sí mismo.

a Suficiente al día es su maldad ".

Jesús luego termina este pasaje con un dicho conciso. Compárese con Mateo 5:48 ; Mateo 6:24 b; Mateo 7:6 . Su concentración debe estar en cada día y no en el mañana.

Porque hay bastante mal cada día por el que preocuparse, sin preocuparse por el mañana que tal vez nunca llegue. Por lo tanto, pueden orar para ser liberados del mal de hoy ( Mateo 6:13 ), y pueden depender de Él para que lo haga, y ese 'mal' incluye la falta de comida y ropa. Pero debido a que Él es su Padre Celestial, no necesitan preocuparse por eso.

(No está sugiriendo que puedan preocuparse por el día de hoy. Tampoco lo están haciendo. Pero su punto es que las preocupaciones de la mayoría de las personas tienden a ser sobre "mañana", de ahí nuestro proverbio favorito, "el mañana nunca llega"). Tenga en cuenta la indicación aquí de que habrá problemas constantes, pero que su Padre velará por ellos día a día para que no tengan que preocuparse. Así pueden dejar el futuro en sus manos sin preocuparse por él. En cambio, toda la concentración debe estar en buscar Su reinado gobierno sobre la vida de los hombres y Su justa liberación de Su pueblo.