Lectionary Calendar
Tuesday, November 5th, 2024
the Week of Proper 26 / Ordinary 31
the Week of Proper 26 / Ordinary 31
advertisement
advertisement
advertisement
Attention!
StudyLight.org has pledged to help build churches in Uganda. Help us with that pledge and support pastors in the heart of Africa.
Click here to join the effort!
Click here to join the effort!
Bible Commentaries
Pett's Commentary on the Bible Comentario de Pett
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Información bibliográfica
Pett, Peter. "Comentario sobre Matthew 5". "Comentario de Pett sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/pet/matthew-5.html. 2013.
Pett, Peter. "Comentario sobre Matthew 5". "Comentario de Pett sobre la Biblia". https://www.studylight.org/
Whole Bible (31)New Testament (4)Gospels Only (1)Individual Books (3)
Versículos 1-2
'Y viendo la multitud, subió al monte, y cuando se hubo sentado, sus discípulos se le acercaron, y él abrió la boca y les enseñó, diciendo:'
Jesús había visto muchas multitudes y les había dado la bienvenida, pero en ese momento consideró que le impedían enseñar a sus discípulos más específicamente. Así que subió al monte para alejarse de la multitud. La descripción separa deliberadamente esta enseñanza de la que se dirige a las multitudes.
El artículo definido sobre 'la montaña' puede simplemente indicar 'la montaña cercana', o puede indicar una montaña favorita que Él usaba con regularidad. O incluso puede transmitir la idea de un lugar para los buscadores especiales de Dios, así como hoy, después de un tiempo de oración, podríamos decir que hemos estado 'en la cima de la montaña'. La atmósfera más tranquila y la grandeza circundante ciertamente permitirían a sus discípulos escuchar mejor.
Pero no hay ningún intento de asociarlo con nada en las Escrituras del Antiguo Testamento. Mateo no está aquí tratando abiertamente de presentar a Jesús como un nuevo Moisés. Más bien, lo ve simplemente como un intento de llevar a los discípulos a algún lugar donde puedan acercarse a Dios, tal como antes había buscado una montaña cuando estaba trabajando en Su futuro.
Nota sobre la montaña.
Es probable que la mención de "la montaña" se considere significativa en Mateo. Las montañas en Mateo se pueden dividir en tres grupos, mención de una 'montaña alta (o muy alta)', mención de 'la montaña' y menciones generales de montañas, incluido el Monte de los Olivos.
1). Referencias a una alta montaña.
Hay una referencia a "una montaña muy alta" y otra a "una montaña alta". La primera era probablemente una montaña ideal y la segunda, literalmente, una que en realidad era inusualmente alta. Pero ambos son lugares donde Jesús tuvo experiencias extremas. Considérelos brevemente:
"De nuevo, el diablo lo lleva a un monte muy alto y le muestra todos los reinos del mundo y la gloria de ellos" ( Mateo 4:8 ).
"Y después de seis días, Jesús toma a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, y los lleva apartados a un monte alto" ( Mateo 17:1 ), y allí se transfigura delante de ellos.
Inmediatamente será obvio que estas son dos experiencias "fuera de este mundo". En uno, el diablo está tratando de atraerlo a sus garras, en el otro está rodeado por la gloria de Dios a medida que se revela Su propia gloria (compare Juan 1:14 ; Juan 17:5 ). Por lo tanto, bien puede ser que en estos casos la altura de la montaña también se viera como simbólica, así como en un caso literal.
2). Referencias a 'La montaña'.
Bien puede ser que cuando Mateo indica que Jesús subió a 'la montaña' él quiera que sepamos que Él tiene un mensaje importante que transmitir, ya que cada ejemplo contiene un evento significativo.
a 'Y viendo la multitud, subió al monte, y cuando se sentó, se le acercaron sus discípulos' - (para instrucción de discipulado - Mateo 5:1 ). Cuando bajó del monte, le siguieron de nuevo grandes multitudes ( Mateo 8:1 ).
b 'Y después que hubo despedido a la multitud, subió al monte a orar aparte, y cuando llegó la noche, estaba allí solo' ( Mateo 14:23 ), después de lo cual caminó sobre el agua como demostración de Su poder sobre la creación y sobre la naturaleza. Con esto deja en claro que no solo es el Señor de la tierra, sino también el Señor del mar, un mar de cuyo poder sus discípulos estaban bien conscientes.
Su pueblo tenía buenos motivos para recordar Su poder sobre el mar ( Éxodo 15:8 ; Éxodo 15:10 ; Éxodo 15:19 ) y el mar era siempre una fuerza desconocida, cuyo control por Dios era mirado con asombro en el Salmos ( Salmo 74:13 ; Salmo 77:19 ; Salmo 89:9 ). Y el resultado es que adoraron y dijeron: 'Verdaderamente eres el Hijo de Dios' ( Mateo 14:33 ).
b "Y partiendo Jesús de allí, se acercó al mar de Galilea, subió al monte y se sentó allí" ( Mateo 15:29 ). Y allí las multitudes vinieron a Él y Él hizo milagros y alimentó a cuatro mil hombres junto con mujeres y niños en una comida del pacto. "Y glorificaron al Dios de Israel" ( Mateo 15:31 ).
a "Y los once discípulos se fueron a Galilea, al monte donde Jesús los había designado" ( Mateo 28:16 ). Y allí se les apareció y les dio la comisión de hacer discípulos de todas las naciones y les prometió su presencia continua con ellos.
Cabe señalar que en los dos primeros casos la montaña se ve como una especie de refugio de las multitudes. En el tercer caso, al principio no parece ser un refugio para las multitudes, pero debemos tener en cuenta que se trata de una multitud especial. Todos están incluidos en la participación de la comida del pacto y han estado con Él en ese lugar aislado escuchando Sus palabras durante tres días. Por lo tanto, son casi, si no completamente, discípulos, y no solo las 'multitudes' normales. El cuarto caso encaja en el patrón de los otros tres. Es donde se reúne con sus discípulos para darles su comisión para el futuro.
Además, el primer y último ejemplo son lugares donde Jesús específicamente encarga a los discípulos sus responsabilidades, mientras que los dos del medio revelan su poder sobre la creación y terminan con la glorificación, en un caso de Jesús, y en el otro de Dios. de Israel. Por lo tanto, es probable que tengamos justificación al ver la mención de "la montaña" como una referencia a las experiencias de la "cima de la montaña".
Fin de la nota.
Y allí 'se sentó' y sus discípulos 'vinieron a él'. El hecho de que se sentara sugiere que se había anticipado su llegada. Era normal que un maestro judío enseñara a sus discípulos sentado. Y una vez que estuvieron allí, 'abrió la boca' (compare Mateo 13:35 citando Salmo 78:2 ).
La idea detrás de esta frase parecería ser la de indicar algo nuevo que se hablaría (compárese con Ezequiel 3:27 ; Daniel 10:16 ). Luego, después de eso, 'Él les enseñó'. Por lo tanto, notamos los cuidadosos preparativos hechos para que todo salga bien para la entrega de lo que estaba a punto de decir. Claramente lo consideró muy importante.
Versículos 1-7
EL SERMÓN DEL MONTE PARTE 1
ACTITUDES Y COMPORTAMIENTO REQUERIDOS BAJO EL REGALO DEL CIELO (5: 1-7).
Habiendo viajado extensamente por Galilea y habiendo proclamado la necesidad de arrepentimiento y respuesta a la Regla Real del Cielo, Jesús ahora reconocía la necesidad de que aquellos que habían respondido a Su mensaje y se habían convertido en Sus seguidores supieran más de lo que les había sucedido y más de lo que se les exigía. Hasta ese momento, su mensaje había sido para las multitudes, y esencialmente había sido: 'Arrepiéntanse, porque la regla real del cielo está cerca' ( Mateo 4:17 ), aunque, por supuesto, se expandió, aunque no estamos contado de qué manera.
Ahora quiere instruir al grupo más amplio que se ha convertido en discípulos. El pequeño grupo que andaba con Él podía aprender mientras lo acompañaban, pero el grupo más amplio de discípulos, de los cuales habría muchos, requeriría una atención especial en los momentos en que acudieran a Él. Y este mensaje es una especie de llamada de atención, primero que describe quiénes y qué son, y luego les pide que vayan y lo vivan en el mundo para que puedan ser la luz del mundo, como debería haber sido Israel.
Y termina con el recordatorio de que 'en ese Día' tendrán que rendir cuentas, no solo a Dios, sino a Él ( Mateo 7:22 ).
Debemos recordar que incluso con la presencia de lo que ellos vieron como un gran Profeta entre ellos, la vida tenía que continuar. Había que cuidar los campos, cuidar a los animales de granja y satisfacer las necesidades diarias. Por lo tanto, la composición de las multitudes variaría considerablemente a medida que iba de un lugar a otro y de una temporada a otra, y muchos de los que habían respondido a su enseñanza, y en ese sentido eran sus discípulos, no lo seguían todo el tiempo, al igual que Pedro, Andrés, Santiago y Juan no lo habían hecho antes de ser llamados especialmente, a pesar de que habían sido 'creyentes' por algún tiempo (ver Juan 1:35 ).
Por lo tanto, debemos distinguir a los discípulos que lo siguieron y lo acompañaron, de los cuales había un número bueno y variado, y de entre los cuales fueron elegidos los doce, y probablemente suman alrededor de setenta (ver Mateo 8:18 ; Lucas 8:2 ; Lucas 9:57 ; Lucas 10:1 ), de aquellos que habían respondido con entusiasmo a Su mensaje y podían ser clasificados como 'creyentes', y habían sido bautizados por Juan o por los discípulos de Jesús (p. .
gramo. Juan 3:22 ; Juan 4:1 ), o se habían encomendado a Él en Galilea y se veían a sí mismos ahora bajo la Regla Real de Dios, y que venían regularmente a escucharlo enseñar, pero que no andaban con Él todo el tiempo. Pero todos eran 'discípulos'.
(El término puede ser definido por Mateo 28:29. Representa a aquellos que han respondido a la enseñanza de Jesús con compromiso, y podríamos agregar a la luz de Mateo 16:18 , y se han convertido en miembros potenciales de la nueva congregación de Israel. siendo presentado por Jesús). Y debemos diferenciar a estos dos grupos de las multitudes que al principio lo idolatraban y amaban escucharlo enseñar, pero que no habían hecho ningún compromiso real. Todos tenían que ser atendidos.
Así que notamos en Mateo 5:1 la distinción deliberada entre 'las multitudes' y 'los discípulos'. Las multitudes se reunieron con Él, lo rodearon y buscaron sanidad. Querían escuchar las palabras del profeta, pero aún no habían respondido en profundidad. Los 'discípulos', sin embargo, eran diferentes. Se habían arrepentido y habían entrado bajo la Regla Real del Cielo.
La 'Regla Real de Dios' estaba en ellos (o entre ellos) '( Lucas 17:21 ). Habían respondido de corazón a la luz que los había iluminado ( Mateo 4:16 ). Ahora eran más grandes que Juan el Bautista en estatus porque habían estado bajo la Regla Real de Dios ( Mateo 11:11 ) y disfrutaban algo del empapado del Espíritu de Dios (ver Mateo 3:11 . Mateo 3:11 ; y comparar Lucas 11:13 ; Juan 3:1 ; Juan 4:10 ).
Y cuatro al menos ya habían sido llamados a ser 'pescadores de hombres' ( Mateo 4:19 ), considere también a Felipe ( Juan 1:43 ). Por lo tanto, ahora era necesario que supieran más de lo que implicaba todo esto.
Por tanto, Jesús se apartó de las multitudes y subió a la montaña, donde esperó a que "sus discípulos" "vinieran a él". Bien pudo haber salido la voz de que debían reunirse con Él allí (porque se dice que "vinieron a Él"). O, alternativamente, varios discípulos pueden haber subido con Él, y 'vinieron a Él' podría simplemente significar lo que sucedió cuando Él se sentó. De cualquier manera, se reunieron para escuchar lo que tenía que decir.
Pero el punto principal de mencionar 'subir a la montaña' es precisamente para diferenciar esta enseñanza de las proclamaciones anteriores. Allí se había mudado a una atmósfera más tranquila y enrarecida donde podía hablar más personalmente con sus propios seguidores.
Deberíamos hacer una pausa en este momento. Esta fue la primera reunión que conocemos, de la nueva congregación de Israel que Jesús había venido a establecer. Aquí, en esta ladera de la montaña, se estaba reuniendo el núcleo de un ejército que sacudiría al mundo. Más tarde, Jesús hablaría de poder llamar a doce legiones de ángeles, pero la verdad era que no necesitaba doce legiones de ángeles, porque tenía a estos hombres.
Y las palabras que estaba a punto de hablarles resonarían en todo el mundo y nunca serían olvidadas. Aquí fue el comienzo de un ejército más grande que el de Alejandro Magno, y el poderoso Pompeyo, y el todo victorioso Julio César. Era un ejército que tomaría el mundo por asalto. Y pocos se habrían fijado en el hombre que estaba sentado con sus útiles de escritura preparados, para poder registrar fielmente las palabras de Jesús. Tenían sus Escrituras. Poco se dieron cuenta de que el Nuevo Testamento estaba siendo bueno.
Así que se sentó, 'abrió la boca' y les enseñó. En el Antiguo Testamento, la 'apertura de la boca' a menudo indicaba que se había traído una palabra especial de Dios (ver Ezequiel 3:27 ; Daniel 10:16 , y contrastar Isaías 53:7 donde Él se negó a abrir Su boca a Sus opresores). .
Una situación similar se aplica en Mateo 13:35 . Allí también, como aquí, estaba revelando los 'secretos mantenidos ocultos desde los cimientos del mundo', es decir, estaba sacando a la luz lo que los hombres habían pasado por alto de la verdad de Dios desde el principio, y lo estaba ampliando.
Es importante que veamos que estas palabras se dirigen a quienes se han preparado para ellas. Este no es un mensaje para la multitud en general. El mensaje para ellos fue 'arrepiéntanse y respondan a la regla real del cielo' (que vemos ampliado en el capítulo 13). Este es un mensaje para 'los discípulos', aquellos que ya se han arrepentido, que han entrado en la Regla Real del Cielo y están 'buscando primero' Su Regla Real y Su justicia y deben continuar haciéndolo ( Mateo 6:33 ).
La luz ha amanecido sobre ellos ( Mateo 4:16 ) y la han visto y han respondido, y así ellos mismos serán la luz del mundo ( Mateo 4:14 ) y perseguidos por Él ( Mateo 4:11 ).
Por tanto, no es un mensaje para el espectador, sino para el creyente. Aquí había una comunidad del cielo, y es en el cielo donde Jesús concentrará sus mentes, especialmente en la última parte de su sermón, antes de enviarlos de regreso al mundo.
El hecho de que se encapsule entre un resumen de apertura, donde están los discípulos que estuvieron presentes ( Mateo 5:1 ), y un resumen de cierre, donde estuvieron presentes las multitudes ( Mateo 7:28 ), demuestra que no fue totalmente exclusivo, por lo que nadie necesitaba ser impedido de venir, pero su punto focal era diferente.
Tenía en mente a los que estaban comprometidos. Por supuesto, una vez que se supo que Jesús estaba enseñando a sus discípulos en la montaña, algunos de la multitud interesada naturalmente los seguirían y no serían rechazados. Y, sin embargo, Sus palabras no fueron para ellos a menos que se arrepintieran verdaderamente y se volvieran a Dios y estuvieran bajo la Regla Real del Cielo.
Este es el primer uso en Mateo del término "discípulo", que significa "alumno que responde a su maestro", y se refiere regularmente a los estudiantes que se apegan a un rabino para aprender de él. En otros lugares también se usó para aquellos que estaban más atentos a Juan el Bautista de manera similar ( Mateo 9:14 ; Mateo 11:2 ; Juan 1:35 ).
Practicaron el ayuno y atendieron a Juan en su prisión. Por lo que indica claramente un compromiso genuino. De la misma manera estos 'discípulos' de Jesús eran los que se habían manifestado comprometidos con Jesús y querían aprender de Él, aunque no todos podían seguirlo a todas partes.
El cambio en el texto de 'discípulos' al principio ( Mateo 5:1 ) a 'multitudes' al final ( Mateo 7:28 ) indica que mientras hablaba a 'los discípulos' que se habían reunido, algunos en 'las multitudes 'se enteró y también se filtró lentamente por la montaña y se reunió alrededor, de la misma manera que las multitudes a menudo se reunían alrededor de un grupo de discípulos en el templo que estaban escuchando a un rabino popular.
De esta manera, la multitud que lo rodeaba gradualmente pasaría de ser un grupo de 'discípulos' a convertirse en una 'multitud' más grande. Pero no todos en esa multitud serían vistos como 'discípulos', y debemos aceptar la propia descripción de Mateo del hecho de que Sus palabras en este sermón eran específicas para los discípulos, aunque estaban abiertas para ser escuchadas por la multitud. De hecho, la esperanza era que ellos también pudieran convertirse en verdaderos discípulos.
(No rechazaría a ninguno). Pero las palabras no estaban dirigidas específicamente a las multitudes. A ellos les habló en parábolas ( Mateo 13:13 ; Marco 4:11 ).
Este hecho se pone de manifiesto con bastante claridad en el contenido. Aquellos a quienes realmente se dirigieron estas palabras fueron vistos como aquellos que fueron singularmente favorecidos por Dios ( Mateo 5:3 ). Fueron llamados a ser la sal de la tierra y la luz del mundo ( Mateo 5:13 ).
Eran los que serían perseguidos por cuenta de Jesús (esto es concluyente) de manera comparable a los profetas ( Mateo 5:11 ). Estaban claramente en la Regla Real del Cielo, porque su comportamiento dentro de ella se sopesa y se considera ( Mateo 5:19 ).
Rezan, 'Venga tu regla real', reconocen su responsabilidad de promover esa regla real y su responsabilidad de perdonar a los demás (el perdón era una característica del reino venidero) y oran por el 'pan de mañana', es decir, oran. comer con el Mesías en su mesa ( Mateo 6:9 ). Se espera que dejen de lado la preocupación por la comida, la bebida y la ropa y busquen primero la Regla Real de Dios ( Mateo 6:33 ).
Son de aquellos que genuinamente lo llaman 'Señor, Señor' y buscan hacer la voluntad de Su Padre que está en los Cielos ( Mateo 7:21 ). Todo esto apunta a aquellos que se han arrepentido, han sido perdonados y han entrado bajo la Regla Real del Cielo en respuesta al llamado de Jesús ( Mateo 4:17 ).
Como ya hemos visto, este es el primero de cinco grandes discursos en Mateo (ver también los capítulos 10, 13, 18, 23-25), cada uno de los cuales nos presenta diferentes aspectos de la enseñanza de Jesús, y este es para ser visto. como presentarnos la imagen del verdadero discípulo de Jesús (y por tanto del verdadero discípulo cristiano), junto con instrucciones sobre la actitud que deben tener hacia la vida y hacia Él.
Nota sobre el contexto y la fuente del Sermón de la Montaña.
Solo tenemos que leer estas 'instrucciones' con atención para ver que llevan la marca del genio de Jesús. Corriendo a través de ellos como un cordón dorado está la huella de la mano del Maestro. Ningún hombre habló nunca como este hombre. La literatura clásica es, en cierto sentido, muy poco diferente de la literatura ordinaria en que las palabras utilizadas son las mismas. Pero es la forma en que se unen esas palabras y las ideas que transmiten lo que marca la diferencia.
Y es por eso que se recuerdan y cambian el mundo. Lo mismo ocurre con este mensaje. Es más que un clásico, es una obra de genio. No se trata aquí de seleccionar de Su material algo aquí y algo allá, y tratar de encontrar en él algo espectacularmente nuevo. Es cuestión de ver el todo. Porque el conjunto es, en su presentación, espectacularmente nuevo, aunque está firmemente basado en las Escrituras.
No se puede encontrar nada parecido antes o después. Presenta una imagen total que ha asombrado al mundo a lo largo de los siglos, incluidas muchas religiones diferentes y ninguna religión. Cualquier vista de ella que no reconozca este elemento de genio dentro de ella puede ser prescindida de inmediato. Por lo tanto, sugerir que podría ser la invención, o incluso parte de la invención, de un comité o "escuela" (aparte de la que consiste en Padre, Hijo y Espíritu Santo) es tan absurdo que resulta ridículo.
Porque cuelga como un todo y tiene demasiada calidad para eso. Contiene "el anillo de la verdad" y "la marca de su genio" en todas partes. Lleva el sello de una personalidad única. No solo es único en su generación, es único en cada generación.
Por lo tanto, debemos reconocer el peligro de que nos interesemos tanto en examinar minuciosamente la corteza de los árboles que nos perdamos de ver la gloria del bosque. Es un peligro para todos. Lo que parece fuera de lugar en un árbol puede resultar necesario para formar todo el bosque. Por lo tanto, una cosa es sugerir que, como todos los escritores, incluidos los escritores de los Evangelios, Mateo fue inevitablemente influenciado por su entorno cuando escribió su Evangelio (como todos los historiadores necesariamente lo son), y por esa razón seleccionó su material en consecuencia, es bastante otro para sugerir que se sentía libre de alterar las sagradas palabras de Jesús para adecuarlas a los propósitos de su comunión, o de inventar algunas (ya sea 'en el Espíritu' o de otra manera), e imputarlas a Jesús.
Para aquellos que creían en Jesús como el Mesías y el Hijo de Dios, tal cosa habría sido impensable. Deben haber visto Sus palabras desde el principio como únicas. Y esto sería especialmente cierto para quien pudiera citar las palabras de Jesús, "ni una jota ni una tilde de la ley fallará hasta que todo se haya cumplido". Un hombre así no aplicaría menos rigor a las mismas palabras del Mesías en la reafirmación de esa Ley que a la Ley misma.
Por lo tanto, no hay ninguna justificación para la sugerencia de que la iglesia primitiva, y especialmente Mateo, pensó que las palabras de un profeta cristiano podrían representarse aceptablemente como si fueran las palabras del Jesús terrenal. Eso habría sido totalmente inaceptable. Un profeta cristiano podría decir 'así dice el Señor', pero todos sabían que un profeta cristiano podía ser falible, que sus palabras debían ser sopesadas y que quienes sopesaron sus palabras también podían ser falibles ( 1 Corintios 14:29 ).
Pero al igual que las Escrituras del Antiguo Testamento, las palabras de Jesús mismas serían vistas como sacrosantas. (Bien puede ser que eso fuera lo que se quería decir con las referencias al 'Testimonio de Jesús'). El mismo Pablo lo deja claro, porque distingue cuidadosamente las palabras de Jesús de las suyas, dándoles más peso ( 1 Corintios 7:10 ). Considere también sus palabras en 1 Timoteo 6:3 .
Entonces, sugerir que las palabras de un profeta podrían haber sido representadas como las palabras reales del Jesús terrenal, habría sido visto como incomprensible para la iglesia primitiva. Ciertamente podrían ser vistos como 'del Señor'. Pero no a la par con la enseñanza real de Jesús el Mesías cuando estuvo en la tierra. Una persona que trató de introducir palabras como las de Jesús pronto se habría sentido avergonzada por testigos oculares que sabían de memoria las enseñanzas de Jesús, y por aquellos que habían obtenido su información de testigos oculares y también la habían aprendido cuidadosamente de memoria, porque sabrían mejor. Y habría estado muy bien que se avergonzara.
De hecho, ningún comité o escuela, incluso si hubiera querido, podría haber podido producir esta joya impecable, o haber escrito algo así, porque es de una calidad moral tan profunda que ha ganado la aprobación de los hombres religiosos. de todas las edades y todos los credos. Todos ellos reconocen que lleva dentro el sello de Una persona, y que Uno es una persona de excepcional genio moral. Los eruditos han examinado la amplia gama de enseñanzas de los rabinos posteriores, que también incluyen citas de rabinos anteriores, y han encontrado aquí y allá perlas de sabiduría genuina, e incluso dichos similares a los de Jesús, especialmente cuando se tratan con `` simpatía ''.
Esto no es sorprendente porque ambos miraron las mismas Escrituras (el Antiguo Testamento) y sacaron muchos de sus pensamientos de ellas. Pero solo Jesús pudo haber producido lo que tenemos aquí, cohesionado de principio a fin, con cada palabra que se dice (y se comenta a lo largo de los siglos), y que cubre la verdad religiosa y moral de una manera única. Muchos grandes hombres han basado su enseñanza en la de Jesús.
Pero Jesús mismo fue el modelo. Pocos judíos llevan su Mishná a su dormitorio con ellos y meditan en un pasaje diferente cada día, hasta que han cubierto todo. Pero eso es lo que millones han hecho con la enseñanza de Jesús a lo largo de los siglos, y todavía lo hacen hoy.
Podemos comparar el Padrenuestro ( Mateo 6:9 ). ¿Quién más dio una oración tan completa en su alcance, tan simple en su presentación, antes que Él lo hiciera? Podemos rastrear las enseñanzas de los rabinos y seleccionar un poco de aquí, y un poco de allí, y hacer una oración similar (aunque bastante detallada), pero no hay nada que se compare con esto, tanto en su presentación como en su uso.
Incluso hoy en nuestra sociedad secular, lo que es bueno en la sociedad se basa en Sus palabras aquí. (No es que los obedezcamos, sino porque han influido en la forma de pensar de los hombres). Y lo mismo se aplica a la enseñanza del Islam. Porque Mahoma obtuvo muchas de sus ideas de las enseñanzas de Jesús, incluso si las recibió en una forma muy distorsionada.
Podemos entender por qué los escritores ateos intentarían demostrar la posición opuesta a esta, porque socava toda su posición. Demuestra quién es Jesús en realidad. Pero es difícil entender cómo los hombres espirituales no lo ven. Por supuesto, esto se debe en parte a que necesitan aparentar ser eruditos respetables al mirar en detalle los árboles y, por lo tanto, no notar el bosque, y luego quedar atrapados en los detalles.
Pero la claridad de visión y la cobertura sucinta de temas tan amplios como los que encontramos en el sermón, presentados de una manera tan diferente y tan superior a cualquier otro escrito de esa época (y de los siglos siguientes) es tan singular. que tiene que ser obra de un hombre, y ese un genio espiritual. Al igual que con las preguntas de Sócrates, lo que dijo es tan obvio después que todos pensamos que podríamos haberlo dicho, pero el punto es que, aunque gran parte de él se basa en las Escrituras del Antiguo Testamento, nadie lo había dicho nunca en tal forma. de una manera completa, clara y sin embargo sucinta antes.
Tampoco habían intentado hacerlo con tanta autoridad. Solo tenemos que comparar a los rabinos para reconocer esto. Es cierto, por supuesto, que al decir esto estamos dando un juicio de valor, pero es uno, enfatizamos, que tiene el apoyo de la historia y de hombres de todas las religiones y credos diversos a lo largo de los siglos (aunque hayan regularmente lo distorsionaban ellos mismos). Todos estuvieron de acuerdo en que nunca un hombre habló como este hombre, y aceptaron que lo que dijo demostraba que tenía derecho a decir 'Yo te digo' (en lugar de 'así dice el Señor'). Pero hubiera sido totalmente imperdonable que un simple profeta usara tal concepto para presentar sus propias palabras, por muy inspiradoras que fueran.
Si fue un sermón completo en sí mismo, o un resumen compuesto por las palabras bien recordadas de Jesús reunidas para formar un todo, puede ser cuestionable, y es probablemente una pregunta que finalmente nunca será respondida satisfactoriamente, simplemente porque todos ven. las cosas de manera diferente y no puede haber una prueba final. Pero hay mucho sobre la complejidad del sermón y todo su marco y presentación que puede verse como una sugerencia de lo primero, como veremos) tal como lo consideramos.
Sin embargo, lo que se puede afirmar es que las palabras de Jesús fueron claramente tratadas por la iglesia primitiva como si estuvieran a la par de las Escrituras del Antiguo Testamento, y como tan sagradas que no deben ser esencialmente alteradas. Y se prueba que eso debe haber sido realmente así, porque de otro modo la pureza de Su enseñanza no se habría conservado. Porque no habría hecho falta a los hombres, que intentaron "mejorarlo", mucho antes de que lo distorsionaran.
Solo su conservación precisa, tal como se dio originalmente, explica por qué podemos apreciarlo hoy como lo encontramos aquí. Si el hombre se hubiera puesto a trabajar en ello, pronto se habría degradado. Es cierto que la traducción al griego resultó necesaria, y esto hasta cierto punto desdibujó los cuidadosos intentos de Jesús de facilitar la memorización, algo que es discernible en lo que podemos conjeturar que posiblemente sea el arameo original (su origen arameo es claro para la mayoría).
Pero podemos estar seguros de que tal traducción no se llevó a cabo al azar, y si no hubiera tenido éxito, pronto habría sido corregida por hombres espirituales con autoridad que sabían tanto arameo como griego (de los cuales había un gran número) y realmente sabían lo que Jesús había dicho. Después de todo, esa era una de las razones por las que se había nombrado a los Apóstoles ( Juan 14:26 ; Juan 16:12 ). La preservación de su enseñanza se había convertido en una de las principales razones de su existencia ( Hechos 1:21 ).
Además, mucho de lo que Jesús dijo ciertamente habría sido repetido una y otra vez por Él en diferentes momentos y en diferentes circunstancias, porque, como todos los predicadores itinerantes, Jesús habría repetido Su material constante y deliberadamente para que pudiera ser recordado. Esto explica en parte muchos ecos de ella en otros contextos en los otros evangelios. Pero esto se debió a que Él quería que Sus palabras fueran recordadas de memoria y las diseñó para ese propósito, repitiéndolas continuamente y así usando los métodos repetitivos amados por los antiguos, variándolos hasta cierto punto para adaptarse a las circunstancias, pero manteniendo su contenido esencial. lo mismo.
De modo que el hecho de que los extractos del Sermón de la Montaña se puedan comparar con fragmentos de los otros Evangelios no prueba nada sobre la constitución del Sermón. Simplemente demuestra que deliberadamente repitió lo que dijo aquí una y otra vez hasta que sus oyentes no pudieron olvidarlo. El hecho de tal repetición, y la determinación de mantener su precisión, es la única explicación de por qué tenemos tan "poca" enseñanza de Jesús.
Porque no es tan sorprendente que tengamos tal cantidad de Su enseñanza, como sorprendente que tengamos tan poca. Sin duda, esto se debe en parte a que gran parte de la información era repetitiva y a que nadie, aparte de los testigos presenciales, pudo agregar más información. (Esto es así a pesar del comentario bastante exagerado de Juan 21:25 en Juan 21:25 .
Si realmente hubiera pensado que había mucha más enseñanza disponible, se habría asegurado de que se escribiera mucha más antes de morir, porque está bastante claro en Su Evangelio que estaba tratando de complementar la tradición subyacente a los otros Evangelios. Había tenido una larga vida para hacerlo. Ciertamente habría variaciones en los temas, y posiblemente muchas otras parábolas, pero en esencia, probablemente tengamos dentro de las Escrituras la mayor parte del pensamiento de Jesús en forma condensada).
Pero que este Sermón no es el resultado de algunas frases medio recordadas o manipuladas, adecuadamente transformadas y alteradas para formar un Manual de Disciplina para alguna iglesia local, o incluso fabricado para adaptarse a las condiciones de esa iglesia, debe considerarse cierto. Sin duda, tal brebaje habría diluido lo dicho e introducido elementos discutibles, un proceso que habría degradado la enseñanza más allá del reconocimiento y, por lo tanto, no habríamos encontrado la perla que tenemos aquí.
La iglesia primitiva era francamente incapaz de producir algo como esto (de lo contrario, los estaríamos adorando). De hecho, tenemos suficientes ejemplos de la historia posterior al Evangelio para demostrar de manera concluyente que es así. La verdad es que si los hombres hubieran intentado "mejorarlo" para sus propios fines, no habría conservado su pureza moral y su total grandeza. No hubiéramos tenido lo que encontramos en los Evangelios.
Preferiría haber sido algo estropeado por el hombre, ya fuera 'profeta de la iglesia' o de otra manera. (Desafortunadamente para la iglesia primitiva, fue incapaz de producir genios espirituales de un sombrero como lo pueden hacer algunos eruditos, genios que luego desaparecieron notablemente de la historia, aunque Dios sí encontró a un Pedro, un Juan y un Pablo que fueron moldeados por las enseñanzas de Jesús. ). Porque eso es lo que hace el hombre cuando intenta mejorar los "clásicos".
Por más genuino que sea, mancha todo lo que se pone en su mano, porque lee en él sus propios prejuicios y prejuicios, y se concentra en lo que le conviene. Y el siglo I no se destacó por sus genios, mientras que este sermón revela la mano de un genio espiritual.
De la misma manera, es imposible que un simple comentarista haga justicia a su profundidad. Los vínculos y pensamientos interconectados son tantos y variados que niegan un análisis completo. Revelan la mano y las complejidades de un Maestro. Si bien trataremos de resaltar algunos de estos en el comentario, no pretendemos haber comprendido el todo. Y sabemos que cuanto más estudiemos Sus palabras, más descubriremos.
Porque las verdades que brillan de sus palabras han dado lugar a una multitud de libros y comentarios. Y aún hay más por sondear. Aquí entonces, como todo comentarista tiene que confesar, sólo podemos empezar a muestrear lo que está más allá del valor y del análisis, y buscar hacer lo mejor que podamos con ello, notando especialmente la cantidad de estructuras complicadas que están involucradas, sin pretender tener Los comprendió a todos, y buscó perforar su profundidad de pensamiento, que si bien está firmemente arraigado en el Antiguo Testamento, debe verse en términos de un Antiguo Testamento renovado mucho más allá de la capacidad de cualquier hombre común para hacerlo.
Por otro lado, habiendo dicho todo lo que tenemos que hacer el intento, aunque sólo sea con el objetivo de iniciar al lector en un viaje de descubrimiento que encontrará que nunca termina cuanto más lo estudia. Como gran parte de lo que Jesús enseñó, es profundo y, sin embargo, en medio de su profundidad hay una vena de sencillez que lo hace accesible a todos. Con suerte, entonces podremos aprovechar esta simplicidad.
También debemos recordar que siempre es posible, sí, incluso probable, que alguien haya tomado notas de lo que Él dijo. Jesús, de hecho, pudo haberlo requerido. Matthew, un antiguo recaudador de impuestos, habría estado bien capacitado para ese trabajo, porque constantemente había tenido que llevar registros en su empleo anterior. Sería una segunda naturaleza para él llevar registros. Quizás esa fue una de las razones por las que Jesús lo buscó, como 'el registrador' del grupo, porque no lo nombró tesorero ( Juan 12:6 ).
Cuando Jesús buscó a Pedro, Andrés, Santiago y Juan fue como pescadores, y lo citó en su llamado. Debían pescar hombres. ¿No es igualmente probable que cuando llamó al registrador de impuestos, quisiera que de ahora en adelante registrara Sus palabras? Ciertamente explicaría por qué Mateo podría presentar aquí todo el Sermón (y también los otros grandes discursos por los que es tan conocido) mientras que en otras partes gran parte de la enseñanza de Jesús se da en dosis más pequeñas.
Pero incluso si sentimos con algunos que tenemos que dar cuenta de su preservación mirando a oyentes que tenían recuerdos extremadamente retentivos (no es inusual en aquellos días en que los recuerdos estaban constantemente activos, y el entrenamiento de Matthew también habría sido útil en este sentido) que escucharon el mismo mensaje, repetido de una manera diseñada para ayudar a la memoria, varias veces, y podría comparar notas juntas, no necesitamos dudar de su exactitud.
Ese fue el método utilizado para transmitir la Enseñanza de los Ancianos entre los judíos, y resultó muy exitoso. Y, como dejan en claro la forma y el método de construcción de las palabras de Jesús, Jesús habló de una manera diseñada para asegurar que fueran recordadas. Claramente lo consideró de considerable importancia. E incluso si los judíos cristianos entre ellos se aferraran a la tradición oral, no pasaría mucho tiempo antes de que las personas que no estaban atadas por las tradiciones judías escribieran lo que Jesús había dicho.
Para muchos, especialmente cuando el Evangelio se difundió entre los gentiles, de hecho sería lo más natural. La escritura de cartas era una característica común de la vida de los hombres, y es difícil creer que en las cartas de los comunicadores cristianos no se escribieran palabras de Jesús.
(Tampoco debemos subestimar la memoria oriental. En una universidad donde enseñé, el profesor titular de estadística pensó que había sorprendido a un estudiante asiático haciendo trampa. Descubrió que sus propias notas de clase largas y prolongadas se habían repetido palabra por palabra en un examen sin cualquier intento por disfrazar el hecho. La única explicación que le parecía posible era que de alguna manera el estudiante había pasado de contrabando sus notas a la sala de exámenes.
Pero cuando el estudiante fue llamado a rendir cuentas un mes más tarde, para asombro del profesor, simplemente recitó las notas palabra por palabra. Los tenía todos de memoria sin un solo error. Y no fue el único).
Fin de la nota.
Un análisis sugerido del todo (5: 1-7).
Ahora trataremos de presentar un análisis de todo el sermón. Pero antes de presentarlo explicaremos brevemente cómo lo hemos logrado finalmente. Como es bien sabido, lo primero que hay que hacer al considerar algo como esto es buscar los inclusios y patrones, y entre estos llamaremos la atención sobre los siguientes:
Compare Mateo 5:17 con Mateo 7:12 . 'No penséis que he venido a destruir la Ley y los Profetas ( Mateo 5:17 ), porque esta es la Ley y los Profetas ( Mateo 7:12 ).' Dentro de esta inclusio está contenida la expansión de Jesús sobre la enseñanza de la Ley y los Profetas.
Compare Mateo 5:10 , donde compara a los discípulos con los profetas, con Mateo 7:15 donde da Su advertencia contra los falsos profetas. Estos están en paralelo en el quiasmo y forman otra inclusio.
Tenga en cuenta también el patrón quíntuple de Mateo 5:21 , cada parte del cual comienza, "Habéis oído que se dijo &mdash-". Ver Mateo 5:21 ; Mateo 5:27 ; Mateo 5:33 ; Mateo 5:38 ; Mateo 5:43 , que demuestra que debemos ver Mateo 5:21 como una sección unida en sí misma dentro de los inclusios anteriores.
Tenga en cuenta también el patrón triple o cuádruple en Mateo 6:1 de "cuando usted - no - pero -". Ver Mateo 6:2 ; Mateo 6:5 ; Mateo 6:16 , y tenga en cuenta que esta sección comienza con 'ser visto por los hombres' y no recibir recompensa ( Mateo 6:1 ), y termina en 'no ser visto por los hombres' y recibir recompensa ( Mateo 6:18 ) , con 'te recompensaré' mientras tanto aparece dos veces más, y por lo tanto tres veces en total ( Mateo 6:4 ; Mateo 6:6 ; Mateo 6:18 ).
Note también el patrón triple (o cuádruple dependiendo de cómo veamos Mateo 7:5 ) de 'no acumules tesoros en la tierra' ( Mateo 6:19 ), 'no estés ansioso por tu vida - - '( Mateo 6:25 ),' no juzgues - '( Mateo 7:1 ), y posiblemente' no des lo sagrado a los perros '( Mateo 7:6 ), cada uno es seguido por una actividad espiritual lo que resultó en lo contrario, 'atesora tesoros en el cielo' ( Mateo 6:20 ), 'busca primero su gobierno real y su justicia' ( Mateo 6:33 ), 'echa primero la viga de tu propio ojo que puede ver claramente para sacar la astilla del ojo de tu hermano '(o posiblemente' no des lo sagrado a los perros '( Mateo 7:5 )), y posiblemente, 'pide y se te dará' ( Mateo 7:7 )), todo comenzando con la idea de tesoro corrompido por depredadores ( Mateo 6:19 ) y terminando con la idea paralela de no dar a los perros lo sagrado o tesoro de los cerdos ( Mateo 7:6 ).
Y observe también los dictámenes en los que terminan estos pasajes internos: "No puedes servir a Dios ya Mammón" ( Mateo 6:24 ); "No te preocupes, pues, por el día de mañana; que la propia angustia del día sea suficiente para ese día" ( Mateo 6:34 ); 'No le des a los perros lo que es santo, etc. &mdash-' ( Mateo 7:6 ).
Todos estos son indicios de una planificación y una reflexión cuidadosas. Así que mientras lo estudiamos, no debemos ignorar el hecho de que el sermón está cuidadosamente elaborado y bien pensado.
Hemos dicho 'triple o cuádruple' porque, en general, 'no des lo sagrado a los perros', encaja mejor como pie de foto de lo que ha sucedido antes (ver más adelante), aunque también parece actuar como un antecedente. para 'pedir y se le dará -' parecería que realiza una función doble. Posiblemente ambos fueron pensados con la cuarta comparación también abriendo y poniendo en contraste las palabras finales.
Luego de haber establecido brevemente las bases de nuestro enfoque, comenzaremos ahora con un análisis resumido de los tres Capítulos, después del cual estudiaremos cada una de las secciones una a la vez.
Análisis de Mateo 5:1 a Mateo 7:29 .
a Resumen de apertura sobre las circunstancias y los oyentes ( Mateo 5:1 ).
PALABRAS INTRODUCTORIAS.
b Las formas en que Dios ha bendecido a los discípulos de Jesús, sus implicaciones de esto con respecto a las actitudes que ahora se les exigen continuamente, y la garantía de los resultados presentes y eternos que seguirán ( Mateo 5:3 ).
c La persecución de los verdaderos profetas y la persecución anticipada de los seguidores de Jesús debido a su condición profética, y su posterior bienaventuranza debido a ella ( Mateo 5:10 ).
d El efecto que sus discípulos tendrán en el mundo como sal y luz ( Mateo 5:13 ).
LA LEY Y LOS PROFETAS.
e La importancia de reconocer que Jesús no está reemplazando la Ley de Dios, sino que la está estableciendo y reinterpretando para sacarla de la camisa de fuerza en la que los hombres la han puesto, para llevar a su pueblo a una verdadera justicia superior a la del Escribas y Fariseos ( Mateo 5:17 ).
f Cinco expansiones y explicaciones más completas de la Ley, cada una siguiendo el patrón 'has oído que se dijo &mdash- pero yo te digo-', enfatizando el significado interno de cada Ley. No están describiendo reglas para ser obedecidas, sino una forma de vida a seguir, y exhortando a sus discípulos a ser verdaderos hijos de su Padre ( Mateo 5:17 ).
f Tres (o cuatro) advertencias contra la ostentación hipócrita en el comportamiento religioso siguiendo el patrón que comienza, 'cuando usted &mdash- no lo hace - pero cuando usted -', el medio de los cuales incluye el patrón de oración en el que deben buscar la venida de Su Reino Real y puso sus ojos en el pan de Mañana ( Mateo 6:1 ).
f Tres advertencias contra el comportamiento egoísta, acompañadas de estímulos para hacer lo contrario, cada una de las cuales culmina con la seguridad de la bendición resultante del Padre, la de en medio incluye la necesidad de buscar la Regla Real de Dios y no buscar el pan terrenal. y ropa ( Mateo 6:19 a Mateo 7:6 ).
(De hecho, existe un argumento para combinar estos dos últimos bajo el encabezado 'no ... pero &mdash-. De hecho, ambos tratan específicamente del contraste entre lo que no deben hacer y lo que deben ser ).
e La importancia de reconocer todas las cosas buenas que Él tiene para ellos y de buscar fervientemente a su Padre celestial para ellos porque Él se deleita en dárselas. Deben buscar la justicia y las cosas de la justicia ( Mateo 6:33 ). Hay que reconocer que aquí se está hablando de cosas espirituales y de iluminación espiritual, no de obtención de posesiones materiales, algo excluido por lo dicho anteriormente ( Mateo 7:7 ).
APLICACIÓN DE CIERRE.
d Sus discípulos deben elegir el camino angosto y afligido en lugar del camino ancho y ancho ( Mateo 7:13 ).
c Advertencias contra los peligros de los falsos profetas que serán conocidos por sus frutos ( Mateo 7:15 ).
b La actitud que sus discípulos deben tener hacia sus palabras, y los resultados eternos que seguirán, como se revela en la parábola de los dos constructores de casas ( Mateo 7:24 ).
un resumen final sobre las circunstancias y los oyentes ( Mateo 7:28 ).
Se notará que en 'b' Jesús comienza con ánimo y en el paralelo cierra con ánimo y advertencia. En 'c' Él habla de aquellos que son verdaderos profetas siendo bendecidos, y en el paralelo del destino que aguarda a los falsos profetas. En 'd' Él pide que su verdadero comportamiento tenga un impacto en el mundo, y en paralelo enfatiza el camino que debe seguir ese verdadero comportamiento.
En 'e' Él pide a sus discípulos que busquen la verdadera justicia, y en paralelo a buscar las cosas buenas de Dios, que en gran medida incluye la verdadera justicia). En el centro de la 'f' están Sus diversas exhortaciones seguidas de Sus instrucciones sobre qué ser en lugar de qué hacer.
Seguramente no es accidental que la sección que trata de la reorientación y 'expansión' de la Ley ( Mateo 5:21 ) esté Mateo 5:21 en cinco divisiones. Cinco es el número de pacto y podemos ver esto como la renovación de las secciones de 'requisito' del nuevo pacto, basado en el antiguo pacto, aunque ahora está escrito en el corazón, un nuevo pacto que se está haciendo con los comienzos de la nuevo Israel ( Jeremias 31:31 ; Ezequiel 36:26 ; Hebreos 8:8 ). Es la ley que el Espíritu ha de escribir en el corazón. Pero es una renovación y revitalización de la Ley, no su reemplazo.
Se notará que el pasaje trata de relaciones personales, más que simplemente de hechos básicos. La antigua ley hablaba de asesinato, adulterio y divorcio, falso testimonio en los tribunales, búsqueda de venganza y una forma restringida de amor; pero Jesús tiene en mente tanto el asesinato como el odio; adulterio y lujuria; acusaciones falsas y falta de verdad en su conjunto; una restricción a la idea de exigir justicia personal a los demás en toda su extensión, lo que resultará más bien en compasión y generosidad hacia los demás; y la necesidad no sólo de amar al prójimo, sino también de amar a los enemigos y, de hecho, amar a todos los hombres en todas partes.
Sus palabras personifican lo que se encuentra en el corazón mismo de las relaciones directas entre las personas y describen lo que se debe hacer al respecto. Se notará que el robo y la codicia no se introducen aquí. Hablan más de una actitud hacia las "cosas". En el capítulo 5, Jesús está considerando las relaciones y actitudes hacia las personas, y las "cosas" se tratarán a continuación.
Estos cinco nuevos 'mandamientos' son seguidos por las seis advertencias, (o siete), con sus antítesis (dos veces tres indicando una integridad intensificada, o siete indicando perfección divina), que enfatizan la verdadera adoración y la práctica religiosa, seguidas de un énfasis en Un solo propósito hacia Dios, una actitud recta de corazón hacia las cosas materiales, y la evitación de toda codicia (y por lo tanto robar y codiciar) y censura, junto con todo auto-engrandecimiento e hipocresía.
Estas advertencias exigen la humildad y la pureza de corazón reveladas en las Bienaventuranzas, sin las cuales no se cumplirían ( Mateo 5:3 ).
Se notará que, en general, el Sermón se compone, no tanto de mandamientos específicos, sino de un intento de cubrir todos los aspectos importantes de la vida. Esa es también la base de todas las bienaventuranzas. Eso es lo que hace Jesús, por ejemplo, con las cinco cosas que 'dicen' los hombres y que luego 'mejora'. No dice que los originales estuvieran equivocados en todos los casos, solo que fueron tratados de manera demasiado pedante y limitada, o mal aplicados.
Luego va a la raíz de ellos y saca a relucir cuál debería ser la actitud de corazón de sus discípulos con respecto a los temas que trataron, haciéndolos ineludibles. Y lo mismo se aplica a las advertencias que siguen y sus antítesis. En cada caso, su énfasis no está tanto en lo que debe hacerse sino en las actitudes que deben mantenerse. No reemplaza la Ley, la transfigura.
Habiendo reconocido esto, podemos ahora, por tanto, mirar sus palabras en detalle. Pero antes de hacerlo, quizás deberíamos señalar los temas recurrentes a lo largo de los cuales son centrales para el conjunto. Por lo tanto:
Comienza con la garantía de la Regla Real del Cielo (Dios) para aquellos que son verdaderamente Suyos ( Mateo 5:3 ) y esta idea continúa a lo largo ( Mateo 5:3 ; Mateo 5:10 ; Mateo 5:19 ; Mateo 5:35 ; Mateo 6:10 ; Mateo 6:33 ; Mateo 7:21 ).
Como veremos, se encuentra en el corazón mismo de Su mensaje de principio a fin. Es porque han respondido a la Regla Real del Cielo en primer lugar que ahora se les exige, y porque ahora están bajo la Regla Real del Cielo que se puede esperar que lleven a cabo lo que Él enseña, y pueden vean a Dios como 'su Padre Celestial'. Él es el Padre de aquellos que están bajo Su Reino Real.
Si se nos pregunta si se trata de la actual Regla Real del Cielo sobre Sus discípulos en la tierra, o de la futura y eterna Regla Real del Cielo, solo podemos responder que en la mayoría de los casos se refiere a ambos. Se refiere a la Regla Real del Cielo en general, porque solo hay una Regla Real del Cielo. Algunos sirven en ella en la tierra (Jerusalén es 'la ciudad del gran Rey' ( Mateo 5:35 ), y por eso Él ya reina en la tierra), otros sirven en ella en el Cielo.
Solo ocasionalmente tenemos que diferenciar. Algunos lo presionan ahora en la tierra ( Mateo 11:12 ), y los recaudadores de impuestos arrepentidos y las prostitutas entran en él frente a los ojos de los fariseos incluso en el tiempo de Juan ( Mateo 21:31 ), mientras que todos los que son Su voluntad un día disfruta de la plenitud del privilegio de arriba ( Mateo 8:11 ). No es un lugar, sino una actitud hacia el Rey y una esfera de existencia espiritual (en otra parte se piensa en Efesios hasta cierto punto en términos de "los lugares celestiales").
También enfatiza su relación personal con su Padre celestial en todo momento ( Mateo 5:9 ; Mateo 5:14 ; Mateo 5:45 ; Mateo 5:48 ; Mateo 6:1 ; Mateo 6:6 ; Mateo 6:8 ; Mateo 6:14 ; Mateo 6:18 ; Mateo 6:26 ; Mateo 6:32 ; Mateo 7:11 ; Mateo 7:21 ).
Como los que viven de acuerdo con el espíritu de las bienaventuranzas se les llama 'los hijos de Dios' y disfrutan de estar bajo 'la Regla de Rey del Cielo' ( Mateo 5:3 ; Mateo 5:9 ), y por lo tanto Él es su ' Padre Celestial '. Y es por esto, y solo por esto, que Su enseñanza es practicable y vivible.
Pero observe el aumento gradual en el énfasis de Jesús en la idea. Como luz del mundo, deben revelar a su Padre al mundo ( Mateo 5:16 ). Esto se sigue luego en Mateo 5:45 ; Mateo 5:48 , con la instrucción de que se revelen como verdaderos hijos de su Padre demostrando amor a todos los hombres y siendo perfectos como Él es perfecto.
Y a partir de ese momento es como si hubiera brotado un manantial, porque su Padre celestial es constantemente mencionado mientras ponen su corazón en las cosas de arriba ( Mateo 6:1 ; Mateo 6:6 ; Mateo 6:8 ; Mateo 6:14 ; Mateo 6:18 ; Mateo 6:26 ; Mateo 6:32 ), hasta que finalmente los lleva al mismo santuario interior de su Padre ( Mateo 7:7 ), en cuyo punto la porción central de Su enseñanza cesa y termina con exhortaciones a una respuesta fiel porque los hombres deben hacer la voluntad de 'Su Padre' ( Mateo 7:21 ).
En ambas secciones intermedias contrasta cómo deben verse a sí mismos en contraste con los gentiles ( Mateo 5:47 ; Mateo 6:7 ; Mateo 6:32 ). En cada caso, la idea no es la de un simple contraste, sino la de uno que ve a los gentiles como la ilustración más extrema que podría sugerirse (cada vez podríamos verlo como significando 'incluso los gentiles').
Los gentiles no son simplemente vistos en contraste, se les considera las últimas personas en la tierra que posiblemente podrían haber sido consideradas un ejemplo a seguir en el comportamiento religioso. Esto fue particularmente relevante en Galilea, donde había muchos gentiles. Por lo tanto, aunque enfatiza que la forma de pensar de los discípulos debe cambiarse de la que prevalece en Israel, no es alejándose de Israel al ejemplo de los gentiles.
Más bien deben ser lo que, a los ojos de Dios, Israel siempre tuvo la intención de ser, el verdadero Israel completamente liberado de 'Egipto' (ver Mateo 2:15 . Mateo 2:15 ). Deben ser el nuevo Israel, la vid verdadera ( Juan 15:1 ). De hecho, su actitud y adoración no solo debe ser diferente a la de los peores escribas y fariseos, sino que también debe ser totalmente diferente a la de los gentiles.
Tenemos aquí una idea similar a la que se encuentra en Juan 4:22 . La salvación es de los judíos, pero solo una vez que su actitud total sea transformada.
Tenga en cuenta que la base del comportamiento que se les exige en Mateo 5:38 , que de otro modo se habría considerado irrazonable e imposible de cumplir, está respaldada por las promesas que se encuentran en Mateo 6:7 ; Mateo 6:25 , el uno requiere al otro.
Sin la idea detrás de este último, el primero sería casi incomprensible. Es debido a su confianza en su Padre y la certeza de Su provisión que se puede esperar que busquen ser 'perfectos' como Él y tan generosos como Él en la forma que Jesús describe. De lo contrario, todo sería solo un sueño sin esperanza, ya que exige una entrega total de sí mismo más allá de lo razonable. A menudo se requeriría que los gobernantes jóvenes ricos renunciaran a sus riquezas (algo que muchas veces se ha visto que sucede entre los cristianos a lo largo de los siglos que se tomaron estas palabras en serio), y se requeriría que todos pensaran con mucho cuidado en su manera de vivir. viviendo.
Así que al acercarnos a esta sección debemos hacerlo reconociendo que si queremos entender su contenido, debemos verlos como hablados a aquellos que están conscientemente en sumisión a la Regla Real del Cielo, como aquellos que por lo tanto tienen el privilegio de reconocer a Dios. como su Padre celestial que los cuida de una manera única, y a quien pueden acercarse de una manera única, como aquellos que reconocen que su justicia debe exceder la demostración externa de los escribas y fariseos, y como aquellos que reconocen que también son diferir en todo su enfoque de la masa de gentiles.
En otras palabras, deben verse a sí mismos como el nuevo Israel que está reemplazando al antiguo ( Mateo 21:43 ), la nueva 'congregación' ( Mateo 16:18 ; Mateo 18:17 ), Su nuevo primogénito (comparar con Éxodo 4:22 ).
O quizás deberíamos decir alternativamente que deben verse a sí mismos como llevando al antiguo Israel a buen término, con la madera muerta siendo cortada y reemplazada por nuevas ramas ( Juan 15:1 ; Romanos 11:17 ). Por lo tanto, sus palabras se dirigen a una compañía exclusiva que debe ser diferente tanto del antiguo Israel como de los gentiles, aunque una compañía exclusiva a la que cualquiera puede unirse al arrepentirse y someterse a la Regla Real del Cielo.
Por supuesto, anhelaba que todo Israel pudiera participar en este nuevo Israel, pero pronto aprendería para Su angustia que no lo harían ( Mateo 11:20 ), y por lo tanto restringió Su predicación y la de los discípulos a 'los perdidos. ovejas 'entre la casa de Israel ( Mateo 10:6 ), diciendo a sus discípulos que no pierdan el tiempo con los que no escuchan, sino que sacudan de sus pies el polvo de los que no se veían a sí mismos como ovejas perdidas, así tratándolos como gentiles ( Mateo 10:14 ).
Otra cosa a tener en cuenta en este punto son los patrones numéricos contenidos en este sermón cuidadosamente elaborado. Comienza con un patrón séptuple. Eso indica que la mano divina que está sobre 'los bendecidos' (por Dios). Luego le siguen siete patrones triples, algunos de los cuales incluyen posibilidades dobles o triples.
Siete patrones triples.
1). En Mateo 5:10 se habla de 'ustedes' (Sus discípulos), y se les advierte que primero deben ser perseguidos por Su causa ( Mateo 5:10 ), en segundo lugar deben ser la sal de la tierra ( Mateo 5:13 ) y, en tercer lugar, serán la luz del mundo ( Mateo 5:14 ).
2). En Mateo 5:17 la 'Ley' es en primer lugar para durar tanto como lo hace la creación actual ( Mateo 5:18 ), en segundo lugar no es para relajarse ( Mateo 5:19 a), sino que alternativamente debe hacerse y enseñó ( Mateo 5:19 b) (dos alternativas), y en tercer lugar, su obediencia no debe ser como la de los escribas y fariseos ( Mateo 5:20 ).
3). En Mateo 5:21 hay un patrón general triple que incluye otros patrones triples. Así, tenemos, en primer lugar, la advertencia sobre tres formas diferentes de posible 'asesinato' junto con sus juicios triplemente conectados ( Mateo 5:22 ), en segundo lugar, la necesidad de reconciliarse con alguien que ha sido ofendido, expresado de una manera triple como traer su regalo. al altar, dejando su ofrenda ante el altar y ofreciendo su ofrenda en el altar ( Mateo 5:23 ), y en tercer lugar, la advertencia de la triple consecuencia que puede seguir para aquellos que no están dispuestos a reconciliarse, siendo traídos al juez, entregado a la policía y encarcelado ( Mateo 5:25 ).
4). En Mateo 5:27 tenemos las tres actividades relacionadas con el adulterio, en primer lugar mirar a una mujer con lujuria en el corazón ( Mateo 5:28 ), en segundo lugar cortar si es necesario el ojo y la mano (dos alternativas) para no pecado ( Mateo 5:29 ) y, en tercer lugar, una advertencia contra hacer un intento alternativo de cometer adulterio mediante un divorcio inaceptable ( Mateo 5:31 ).
5). En Mateo 5:33 tenemos, en primer lugar, que no deben jurar por ninguna de las tres cosas directamente relacionadas con Dios ( Mateo 5:34 ), en segundo lugar, que no deben jurar por sus cabezas (con las dos posibilidades alternativas de cabello blanco o negro) ( Mateo 5:36 ), y en tercer lugar la necesidad de que solo digan una de dos posibilidades, 'sí' y 'no' ( Mateo 5:37 ).
6). En Mateo 5:38 tenemos tres ejemplos de generosidad, en primer lugar 'no te resistas a quien tiene malas intenciones' ( Mateo 5:39 ), en segundo lugar 'dale al que te pide' ( Mateo 5:42 a) y, en tercer lugar, "no rechaces al que te pida prestado" ( Mateo 5:42 b).
El primer ejemplo se ilustra luego de manera triple, por el golpe en la mejilla derecha ( Mateo 5:39 ), la demanda por el abrigo ( Mateo 5:40 ) y la ayuda por una milla ( Mateo 5:41 ).
7). En Mateo 5:43 tenemos, en primer lugar, el mandamiento de amar a sus enemigos, como lo hace su Padre Celestial, en segundo lugar, los dos ejemplos alternativos de cómo no debe hacerse, y en tercer lugar, el mandamiento de ser perfectos como lo es su Padre celestial. Perfecto.
De modo que los patrones triples dominan en una presentación séptuple.
Versículo 3
'Bienaventurados, los pobres de espíritu, porque de ellos es la Regla Real del Cielo'.
'Bienaventurados, los pobres de espíritu'. Esto ciertamente incluye el pensamiento de que son 'felices' y 'disfrutando de la plenitud espiritual' y bendecidos por los beneficios futuros que disfrutarán, pero eso no es el meollo de su significado. Más bien, su énfasis es que lo son por lo que Dios ha hecho en ellos. Su significado central es que son "pobres de espíritu" porque han sido bendecidos activa y positivamente por Dios.
Han sido obra del Espíritu Santo (ver Salmo 143:7 con 10). Se les ha dado un corazón nuevo y un espíritu nuevo ( Ezequiel 36:26 ). Significa que son así porque Dios ha trabajado dentro de ellos para hacerlos humildes por dentro, y por eso son como son.
El uso del verbo pasivo sin una referencia obvia es regularmente una forma en la enseñanza de Jesús de indicar a Dios como el sujeto. Es típico de la enseñanza de Jesús. Fue un método utilizado por los apocaliptistas, y también utilizado más tarde por los rabinos. Y aquí Jesús está usando el adjetivo makarios (con el verbo asumido) de la misma manera. Él está diciendo 'bienaventurados en verdad por Dios son aquellos a quienes Él ha empobrecido en espíritu de la manera correcta, para que como resultado de esa pobreza de espíritu hayan venido a escucharme y a responder a Mis palabras para que puedan disfruta de la máxima bendición.
Cuán contentos deberían estar de que no se les haya impedido la riqueza, la arrogancia o las preocupaciones de la vida, y todo esto se debe a que Dios los ha bendecido y trabajado en sus vidas y los ha hecho pobres de espíritu ”.
Esta palabra "pobre" básicamente indica a los indigentes. Pero en el Antiguo Testamento se refiere regularmente a los piadosos que reconocen su propia necesidad espiritual desesperada. Se convirtió en sinónimo de los piadosos en Israel. Y, por lo tanto, regularmente tenemos que determinar a partir del contexto si los pobres literalmente o los 'pobres de espíritu' están en mente (ver, por ejemplo, Salmo 22:24 donde 'los pobres' se refiere al salmista, y es un Salmo de David). .
Lucas expresa palabras similares como las dijo Jesús directamente a sus oyentes. "Bienaventurados los pobres" ( Lucas 6:20 ), describe a Jesús diciendo, y lo compara con: "¡Ay de los ricos!". Al principio, esto parece estar diciendo algo diferente, como si estuviera diciendo que era una bendición ser muy pobre, pero en realidad no lo es.
Porque el "tú" es lo que marca la diferencia. Solo los pobres que están frente a Él, por pobres que sean, se dice que son bendecidos, y se los considera bendecidos precisamente porque son los pobres que responden. Están aquí en presencia de Jesús porque reconocen la pobreza de sus vidas y buscan algo mejor. Por tanto, han sido elegidos por Dios para ser ricos en fe y herederos de la Regla de Rey que ha prometido a los que le aman ( Santiago 2:5 ).
Por otro lado, los espectadores ricos, que probablemente lo estaban observando por un interés desdeñoso o para decidir qué hacer con él, cayeron bajo Su 'Ay' o 'Ay' ( Lucas 6:24 ). Entonces, la razón por la que los pobres fueron bendecidos no fue porque fueran pobres, sino porque estaban allí con sus corazones abiertos para que Él les hablara, y estaban abiertos a la obra de Dios en sus vidas.
Jesús no está diciendo que Dios haya bendecido a los pobres que no estaban allí. Seguían luchando en la pobreza sin ayuda. Por tanto, sólo sus oyentes deberían considerarse favorecidos en este caso.
A este respecto, debemos considerar que entre aquellos a quienes se dirige están Pedro y Andrés, Santiago y Juan. Si bien lo dejaron todo y lo siguieron, su trasfondo no es de pobreza total, y si lo desean pueden regresar a sus botes y sus negocios ( Juan 21:3 compare con Mateo 4:21 ; Marco 1:20 ) .
No son, pues, los desamparados y los desamparados. Son los pobres dispuestos, los pobres por elección. Y son así porque han sido bendecidos por Dios en su interior, porque no habían sufrido la distracción de las grandes riquezas.
En vista del uso que hace Lucas de 'pobre', que puede significar 'realmente pobre físicamente', al menos hasta cierto punto, algunos han sugerido que quizás deberíamos traducir Mateo 5:3 como 'bienaventurados en espíritu los pobres' con el énfasis en el hecho de que Jesús está hablando de los pobres y que es más probable que los pobres encuentren bendición en el espíritu porque sus mentes no están ocupadas por las riquezas y la ambición.
Pero eso es perder la dinámica detrás de la frase, que indica la bendición positiva de Dios. De hecho, habría sido una tontería decir que todos los pobres de todas partes son bendecidos en espíritu. No son. Pero era muy diferente decirlo de aquellos que, como resultado de la bendición de Dios, estaban allí para escucharlo.
Entonces, ni en Mateo ni en Lucas existe la idea de que la pobreza en sí misma es una bendición. La idea de Jesús no es que sea una bendición ser pobre, excepto en la medida en que son los menos ricos los que tienden a pensar más en las cosas espirituales y, por tanto, si le responden por ello, como estos los que están delante de él, vengan a la bienaventuranza. Tampoco está hablando de los que viven en la pobreza extrema (aunque la palabra puede significar los muy pobres), como si de alguna manera eso fuera algo maravilloso.
Nada estaba más lejos de la mente de Jesús. Toda su concentración está en aquellos a quienes Dios ha bendecido y cuál ha sido el resultado en su actitud hacia la vida. Muéstrame la persona que es humilde y humilde y contrita y hambrienta de Dios y misericordiosa y que busca ser limpia de corazón y deseosa de hacer las paces de los hombres con Dios y te mostraré una persona a quien Dios ha bendecido. Será una persona que habitaba en tinieblas pero sobre quien ha brillado la luz ( Mateo 4:16 ). Se habrá arrepentido y estará bajo la Regla Real del Cielo, y estará empapado del Espíritu Santo.
El mundo y los fariseos tendían a pensar que eran los ricos los que eran bendecidos por Dios, pero Jesús no veía las 'bendiciones' materiales como una bendición. Era muy consciente de lo que la riqueza podía hacerle al alma de un hombre. Sabía que en tales personas "los afanes de este mundo, el engaño de las riquezas y el deseo de otras cosas ahogaban la palabra y se volvía infructuosa" ( Marco 4:19 ).
Porque la mente de tales personas estaba fija en otras cosas que no eran las de Dios. Tenían demasiadas distracciones. Por eso Jesús no vio al joven rico como un bienaventurado. De hecho, estaba lejos de ser bendecido. Se fue triste porque tenía grandes posesiones. Mientras era rico, era realmente 'pobre, y todavía necesitado de misericordia, y miserable, ciego y desnudo' ( Apocalipsis 3:17 ).
Es por eso que incluso hoy Jesús tiene muchos seguidores de labios cuya satisfacción con sus estilos de vida opulentos les impide un verdadero compromiso de vida. Lo llaman 'Señor, Señor' pero no hacen lo que Él dice ( Mateo 7:21 ). Deben tomar nota del hecho de que Jesús dijo que lamentablemente no hay lugar para ellos en la Regla Real del Cielo (fue Jesús quien lo dijo, no nosotros).
No han sido bendecidos, de lo contrario los pensamientos de sus corazones serían diferentes. Pero pueden ser bendecidos. Permítales responderle verdaderamente y serán bendecidos y llegarán a ser como los que se describen aquí.
Por lo tanto, debemos interpretar a Mateo aquí como significando principalmente pobreza 'de espíritu' (ver Proverbios 29:23 ). Esto no significa pobres de espíritu (aunque algunos podrían serlo por un tiempo), sino aquellos de quienes Jesús está hablando que tienen un sentido de humildad, que no son mezquinos ni autoritarios, sino que más bien son conscientes de la necesidad espiritual y de la necesidad. hecho de su total indignidad.
Admiten que sin Él no pueden hacer nada que realmente valga la pena y sea duradero. Y este cambio de corazón se debe a la obra de Dios dentro de ellos. Puede ser que ser pobres les haya ayudado a llegar a esta posición. Pero ciertamente no es una posición de la que disfruten todos los pobres.
En Qumrán se encontró una frase similar, "pobre de espíritu", que apoya esta interpretación. Allí significaba una impotencia y humildad de espíritu que buscaba que Dios interviniera y los ayudara, porque no podían hacer nada por sí mismos (aunque en un contexto diferente). Entonces, el punto en Lucas es que sus corazones (ya sean ricos o pobres) no han sido impedidos por las riquezas de venir a Él, mientras que en Mateo podemos verlo como similar a su significado en Qumrán.
De hecho, los salmistas hablaban regularmente de 'los pobres' cuando se referían a los humildes y humildes, posiblemente porque la mayoría de ellos se encontraban entre los relativamente pobres en contraste con los ricos impíos (ver Salmo 34:6 ; Salmo 37:14 ; Salmo 40:17 ; Salmo 69:28 ; Salmo 69:32 ; Isaías 61:1 ).
Al final, esas personas pueden verse resumidas en las palabras de Isaías 57:15 ; Isaías 66:2 ; Salmo 51:17 . Son los de espíritu contrito y humilde que tiemblan ante su palabra.
La idea del pobre piadoso se convierte así en sinónimo de justo, mientras que el rico impío se convierte en sinónimo de injusto. Compárese con Salmo 37:14 donde "los pobres y los necesitados" se comparan con "los rectos de camino". Esto es algo que se ejemplifica más tarde en los Rollos del Mar Muerto (por ejemplo, el Rollo de Guerra compara 'los pobres en espíritu' con 'el camino perfecto' (Rollo de Guerra 14), y dice de ellos 'encenderás los abatidos de espíritu y ellos será una antorcha encendida en la paja para consumir la impiedad y nunca cesará hasta que la iniquidad sea destruida '(el Pergamino de Guerra 11)).
Pero la actitud final de los que se mencionan en los Rollos del Mar Muerto no fue la misma que la que Jesús estaba animando, porque no querían nada menos que destruir a sus enemigos y poner en fuga a los impíos. Sin embargo, la idea inicial de pobreza de espíritu fue similar, aunque tuvo un resultado muy diferente.
Pero con todo este énfasis en 'los pobres', al final queda bastante claro que no todos los pobres son realmente justos, ni todos los ricos son realmente injustos. Porque, como declaró Jesús en el contexto del fracaso del joven rico, Dios puede obrar milagros en todos ( Mateo 19:26 ). Dios es misericordioso con todos los que lo invocan con un corazón sincero.
"Porque de ellos es la Regla Real del Cielo". A ellos (hoi ptowchoi) 'pertenece' la Regla Real del Cielo. Es decir, han entrado bajo Su Regla ahora, y también la disfrutarán ahora, y también en el futuro eterno. Aquí podemos tener en cuenta Salmo 22:28 donde el Salmista declara 'de YHWH es la Regla Real (Salmo 21:29 LXX tou kuriou he basileia), y Él reina sobre las naciones', y esto en un contexto donde Él ha ' no menospreció la aflicción del pobre '( Salmo 22:24 ; Salmo 22:25 LXX ptowchou), donde' el pobre 'es el Salmista, y es un Salmo de David. Así, es a los pobres (ptowchoi) en espíritu a quienes pertenece la Regla Real del Cielo.
Casi todo el judaísmo estaba esperando y anhelando que esta 'Regla Real de Dios' se manifestara en la tierra (aunque de una manera totalmente distorsionada) pero eran estos pocos pobres de espíritu quienes iban a recibirla y disfrutarla. Porque Dios se había propuesto Su Regla de Rey y vida eterna para aquellos a quienes se había propuesto bendecir, aquellos a quienes atraerá a Su Hijo ( Juan 6:44 ).
Y la razón por la que la Regla Real de Dios ahora se ve como suya es porque ahora están respondiendo a Jesús y siguiéndolo (ver Juan 10:27 ). Se han puesto bajo su gobierno real. Su conciencia de su necesidad espiritual y su despreocupación por los bienes terrenales (estaban dispuestos a dejarlo todo y seguirlo) es consecuencia de haber vuelto sus pensamientos hacia Él y de haberse sometido a Su Reino sobre sus vidas.
Note el tiempo presente, que contrasta con los tiempos futuros que siguen, enfatizando así su 'presente'. "La suya es la regla real del cielo". Es algo que disfrutan incluso ahora. Porque la Regla Real de Dios está dentro de ellos y entre ellos ( Lucas 17:21 ). Están presionando y se niegan a aceptar un no por respuesta ( Mateo 11:12 ).
Pero también es un presente permanente. Significa que la Regla Real de Dios también será de ellos en el futuro, cuando entrarán en el Reino eterno, porque al final eso es simplemente una continuación de Su Regla Real sobre la tierra (ver Isaías 11:4 ; Isaías 42:4 ). Así, los que han sido bendecidos por Dios y son Suyos disfrutan de la bienaventuranza presente y futura.
Versículos 3-9
Dios ya ha bendecido a su pueblo verdadero al producir en ellos una actitud recta de corazón y una indicación de las bendiciones, tanto presentes como futuras, que resultarán de ella (5: 3-9).
Al considerar el Sermón del Monte, sus exigencias son tales que necesariamente debe surgir la pregunta: "¿Qué tipo de personas podrían vivir de acuerdo con esta enseñanza de Jesús?" Y ahora se dará la respuesta. Son aquellos cuyos corazones han cambiado, aquellos a quienes Dios ha 'bendecido' y así ha preparado para ello, aquellos que han caído bajo la Regla Real del Cielo.
Es importante reconocer aquí la implicación de la forma en que se presentan las "bienaventuranzas", ya que no deben verse como simples pronunciamientos de interés general. Los lectores casuales tienden a verlos como obviedades casuales. Y piensan en lo agradables que son en teoría, en lo bien que se salen de la lengua y en lo sorprendentemente verdaderos que son a veces, especialmente cuando coinciden con su propia posición.
Los ven como una especie de proverbio. Pero Jesús no estaba hablando en generalidades y no estaba citando proverbios. Estaba hablando con personas específicas. No estaba interesado en buenas teorías, quería una respuesta directa.
Debemos señalar aquí que siguiendo la costumbre de la época entre los judíos, Jesús a menudo usaba expresiones alternativas para no abusar del nombre de Dios. Por lo tanto, habla de la regla real 'del cielo' en lugar de la regla real 'de Dios' (Marcos y Lucas lo traducen como la regla real de Dios por el bien de sus lectores gentiles). Para otros usos de 'Cielo' como un circunloquio para Dios, ver también Marco 10:21 con paralelos; Mateo 12:25 con paralelos; Mateo 13:32 ; Mateo 5:12 ; Mateo 6:20 ; Mateo 16:19 ; Mateo 18:18 ; Lucas 6:23 ; Lucas 10:20 ; Lucas 12:33 ; Lucas 15:7 .
Él habla de 'el (nuestro, vuestro) Padre' o el equivalente varias veces (17 veces en los Sinópticos excluyendo los paralelos, aún más en Juan). También habla de Él como "el Señor del cielo y de la tierra" ( Mateo 11:25 / Lucas 10:21 ); el Poder ( Marco 14:62 con paralelos; Mateo 26:64 ); la Sabiduría ( Mateo 11:19 / Lucas 7:25 ); el Nombre ( Mateo 6:9 / Lucas 11:2 ); el Gran Rey ( Mateo 5:35 ); el Altísimo ( Lucas 6:35 ).
No es que siempre evite el uso del nombre de Dios, es simplemente que no quería que se pensara que lo usaba a la ligera. (Hay una lección que todos debemos aprender aquí. Usamos Su nombre demasiado a la ligera).
También fue Su práctica a lo largo de Su enseñanza usar regularmente el verbo pasivo para indicar la actividad de Dios sin la necesidad de mencionar constantemente Su nombre. Por lo tanto, aquí en Mateo 5:7 "obtendrán misericordia" tiene la intención de significar "Dios será misericordioso con ellos". A esto a veces se le llama "lo divino pasivo".
Y excluyendo el uso paralelo, aparece más de noventa veces en los Evangelios. En otras palabras, en un grado bastante notable, es una de las características principales de Jesús y, por lo tanto, siempre debemos, al considerar su enseñanza, estar siempre atentos a la evidencia de una idea similar.
Por lo tanto, seguir estos precedentes 'Bienaventurados, los pobres en espíritu' debe verse como una llamada de atención sobre el hecho de que esas personas deben ser consideradas así porque han sido bendecidas por Dios . No deben ser vistos simplemente como "felices" o "afortunados" de alguna manera general. Deben ser vistos como sujetos específicos de la bendición positiva de Dios. Deben ser vistos como aquellos sobre quienes Dios ha actuado en Su gracia y compasión.
Él les ha traído liberación y justicia para establecer Su nuevo pueblo ( Isaías 46:13 ). El Profeta Ungido de YHWH los ha investido con la bendición de Dios para que sean robles de justicia ( Isaías 6:13 ).
Por lo tanto, lo que Él quiere decir con 'Bienaventurados, los pobres de espíritu' es 'Benditos por Dios han sido y son aquellos que son vistos como verdaderamente pobres de espíritu. Porque son así porque Dios los ha bendecido positivamente, y lo ha obrado en ellos y en ellos, y por eso han venido a Mí y están respondiendo a Mis palabras, y el resultado es que la Regla Real del Cielo es de ellos. .
Aquí está hablando de los que son "pobres de espíritu" en el sentido correcto, los que son humildes y contritos ante Dios, y lo son precisamente por la bendición y la actividad de Dios. Es Dios quien los ha bendecido haciéndolos 'pobres de espíritu' y, por lo tanto, humildes y contritos, y abiertos a Él. (Para decirlo de otra manera que se encuentra en Mateo, es el resultado de la lluvia del Espíritu Santo que se menciona en Mateo 3:11 como activo a través de Jesús.
Vea ese versículo y compare Lucas 11:13 ; Juan 3:1 ; Juan 4:10 ).
Y lo mismo se aplica a las otras bienaventuranzas. De manera similar, Dios los ha bendecido al llevar a su verdadero pueblo a llorar por el pecado, a ser 'mansos y humildes' (y, por lo tanto, no a aquellos que siempre están tratando de defenderse o elevarse y ejercer sus derechos), al hambre y la sed. en pos de la justicia, ser misericordiosos, ser puros de corazón y estar deseosos de llevar a los hombres a la paz unos con otros, y especialmente a la paz con Dios. Todo les ha llegado como resultado de la bendición positiva de Dios.
El hecho de que esto sea así se manifiesta en la historia del joven rico que se acercó a Jesús. Porque cuando Jesús dijo lo difícil que era para un hombre rico entrar bajo la Regla Real del Cielo ( Mateo 19:23 ), y sus discípulos en consecuencia preguntaron quién podía ser salvo, Él respondió que si bien era imposible para los hombres, era posible. con Dios ( Mateo 19:26 ).
En otras palabras, son aquellos a quienes Dios bendice haciéndolos pobres en espíritu, etc., quienes pueden ser salvos, sean ricos o pobres, porque será el resultado de la obra milagrosa de Dios en sus vidas. Por lo tanto, deja en claro que lo que al final distingue a los hombres es si Dios ha estado activo en sus vidas. Sus palabras acerca de lo difícil que resultaba la riqueza para que la gente entrara en la Regla Real del Cielo simplemente significaban que, por lo tanto, era probable que ocurriera un cambio de opinión a más de los 'pobres' porque no tenían tantas distracciones que les impidieran hacerlo. escuchando y respondiendo.
Pero sus últimas palabras luego indicaron que Dios podía producir tal cambio incluso en aquellos que eran más ricos. Y una vez que fueron bendecidos por Dios, los beneficios descritos en las bienaventuranzas seguirían, y ellos también se convertirían en el tipo de personas descritas en las bienaventuranzas. De hecho, esta sería la prueba de si realmente eran los 'benditos de Dios'.
Dos cosas se destacan sobre estas personas a quienes Dios ha bendecido. La primera es que han comenzado a vivir como los 'santos' de Dios (santos) en el Antiguo Testamento. Son los pobres de espíritu y humildes Mateo 5:3 ; compárese con Salmo 70:5 ; Isaías 11:4 ), y los condenados por el pecado ( Mateo 5:4 , compárese con Salmo 34:18 ; Salmo 51:17 ; Isaías 57:1 ; Isaías 66:2 ).
Son los humildes de corazón ( Mateo 5:5 , compare Salmo 138:6 ; Proverbios 3:34 ), y los que tienen hambre y sed de justicia ( Mateo 5:6 , compare Salmo 42:2 ; Salmo 63:1 ; Isaías 41:17 ; Isaías 55:1 ).
Son los misericordiosos ( Mateo 5:7 , compare con Salmo 18:25 ; Proverbios 11:17 ), y los limpios de corazón ( Mateo 5:8 , compare con Salmo 24:4 ), y los que hacen la paz ( Mateo 5:9 , ver Salmo 34:14 ; Salmo 37:37 ; Isaías 32:17 y contrastar Isaías 59:8 ; Jeremias 6:14 ; Jeremias 8:11 ).
Es de estos de quienes Él está hablando, y son así precisamente porque Dios ha obrado en ellos (en otras palabras, porque Jesús los ha empapado del Espíritu - Mateo 3:11 ). Se han arrepentido y recibido Su perdón, y lo han hecho porque Dios ha intervenido y los ha bendecido.
Además, se observará que en cada caso, a quienes se representa como bendecidos por Dios de esta manera se les ha dado esta actitud de corazón como algo que deben continuar manteniendo a la luz del futuro eterno, es decir, en la luz de lo que está por venir, nuevamente basado en las promesas del Antiguo Testamento. Porque esas promesas ahora han aparecido en el horizonte como resultado de la presencia de Jesús entre ellas.
En él, sus ojos deben estar fijos en las cosas de arriba (comparar con Colosenses 3:1 ). Por lo tanto, deben considerar la Regla Real del Cielo como ya suya ( Mateo 5:3 ; compárese con Isaías 11:4 ; Isaías 57:15 ), el consuelo actual de Dios y el disfrute de un día del consuelo eterno de Dios en la nueva Jerusalén ( Mateo 5:4 ; Mateo 11:28 ; Isaías 52:9 ; Isaías 66:13 ), a la herencia de la tierra y de la tierra nueva ( Mateo 5:5 ; Mateo 19:29 con Marco 10:30 ; Lucas 18:30 ; y ver Salmo 37:9 ; Salmo 37:11; Salmo 37:18 ; Salmo 37:22 ; Salmo 37:24 ; Salmo 37:29 ; Isaías 65:17 ), a llenarse a plenitud de justicia mientras pasan la eternidad con los justos y con el Justo ( Mateo 5:6 ; Salmo 17:15 ; Isaías 24:16 ; Isaías 32:17 ; Isaías 51:5 ; Isaías 61:3 ; Isaías 61:10 ; Daniel 9:24 ; Oseas 2:19 ; Malaquías 4:2 ), para obtener misericordia eterna ( Mateo 5:7 ; Salmo 100:5 ;Salmo 103:17 ; Isaías 54:8 ), a la esperanza de ver a Dios como realmente es ( Mateo 5:8 ; Apocalipsis 22:4 ; Salmo 17:15 ; Salmo 42:2 ), y a ser llamados, con ternura, 'los hijos de Dios '( Mateo 5:9 ; Oseas 1:10 ).
Estas esperanzas, les asegura Jesús, serán disfrutadas, tanto en el presente como en el futuro, por aquellos cuyos corazones han sido enderezados por Dios, y el resultado de estas esperanzas será que sus corazones, mentes y voluntades continuarán. estar lleno de estas actitudes correctas hacia Dios y el hombre ( 2 Corintios 4:17 ; Colosenses 3:1 ).
Porque debe notarse a este respecto que cuando el Nuevo Testamento habla de "recompensas", es principalmente esto lo que tiene en mente. No se trata de una especie de gran recompensa que nos hará más ricos e importantes que los demás y nos elevará por encima de todos los demás para que podamos sentarnos en tronos mirándolos desde arriba, haciéndonos insoportables. (Cuán terriblemente inconsistente sería eso entre las personas cuyo mayor deseo debería ser servir y aceptar el servicio de Él porque esa es una característica central del Cielo - Mateo 20:28 ; Mateo 23:11 ; Lucas 12:37 ; Lucas 22:27 .
El deseo de estar por encima de todos los demás no se encontrará en el Cielo). Se trata de la recompensa de llevar en plenitud lo que ya se ha plantado en la semilla inicial. Está hablando de nuestra justicia completa. En otras palabras, lo que el hijo de Dios es y disfruta como resultado de convertirse en hijo de Dios ahora, lo será y disfrutará mucho más abundantemente como resultado de su respuesta continua más completa a Dios en el futuro, y aún más abundantemente en el futuro. el Reino eterno.
Por lo tanto, aquellos que no respondan completamente saldrán perdiendo en cierto grado. Inevitablemente, hasta cierto punto, "perderán su recompensa". Por ejemplo, serán llamados por Dios 'los más pequeños en la Regla Real de Dios' ( Mateo 5:19 ), recibirán menos alabanzas de Dios ( 1 Corintios 4:5 ).
Jesús parece haber abierto sus mensajes al proclamar cómo Dios había bendecido a los suyos varias veces. Así, por ejemplo, en el sermón paralelo de Lucas 6 Él comienza con cuatro declaraciones de 'bendito seas' seguidas de cuatro declaraciones de 'ay de ti'. Pero los sermones y las audiencias son lo suficientemente diferentes como para sugerir dos mensajes separados, aunque indiquen un enfoque similar.
Porque si contrastamos las dos, las bienaventuranzas de Mateo son contemplativas y están más orientadas 'espiritualmente', presentan un cuadro completo de la espiritualidad de 'los nuevos justos', mientras que las de Lucas son más confrontativas y están más orientadas a la práctica, reconociendo no sólo la presencia de los que han respondido al llamado de Dios, que habían sido principalmente pobres y afligidos, sino también la presencia de escépticos y seguros de sí mismos, que eran principalmente así por su riqueza y estatus. En el caso de Lucas, las bendiciones y los ayes hicieron una división entre los justos y los injustos.
De hecho, habría sido difícil adaptar todas las bienaventuranzas de Mateo al énfasis que se encuentra en las palabras de Jesús en Lucas, de la manera que Jesús hubiera querido, ya que este último trata mucho más específicamente de las realidades físicas, las realidades de la pobreza. , hambre, lágrimas y persecución que había acercado a muchos de sus discípulos a Dios, y que contrastaba directamente con la autosatisfacción, la autocomplacencia, la autosuficiencia y la exaltación de los ricos y religiosamente arrogantes que tenían poco espacio para Dios, principalmente debido a su riqueza o estatus percibido. No excluía a todos los ricos. El propósito de sus 'aflicciones' (o podemos traducir la palabra como 'ay') es precisamente para tratar de llegar a sus corazones.
En Mateo, Él está hablando solo a los discípulos, y está hablando para su consideración y aliento en una hermosa descripción general de lo que es ser un seguidor de Él. En Lucas, mientras habla con ellos, también se enfrenta a sus oponentes, y a aquellos cuyas riquezas y reputación los mantuvieron alejados. Entonces, las dos situaciones son claramente muy diferentes.
Es cierto que Mateo, de hecho, contrasta la bendición con los ayes, porque las siete bendiciones aquí contrastan con los siete ayes del capítulo 23. Pero el hecho de que los mantiene tan separados (aunque los compara en el quiasmo general descubierto por un análisis de el Evangelio - ver introducción) enfatiza el abismo entre ellos. Representan dos énfasis diferentes en dos momentos diferentes. No es así en Lucas.
Sin embargo, lo que demuestra el uso dual de las ideas por parte de Mateo y Lucas, aunque se usan desde ángulos muy diferentes, es cómo Jesús recurrió a material similar una y otra vez, mientras lo cambiaba hasta cierto punto para adaptarse a la ocasión y a la audiencia. . Aquí, sin embargo, en el Sermón del Monte, Mateo y Jesús se concentran en la bendición de Dios para aquellos que han llegado a creer. Aquí, en estas palabras de apertura, tenemos una prueba más de que este mensaje está dirigido a los creyentes.
Ahora debemos considerar las palabras en sí mismas.
Análisis (5: 3-9).
a “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos” ( Mateo 5:3 ).
b “Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación” ( Mateo 5:4 ).
c “Bienaventurados los humildes, porque ellos heredarán la tierra” ( Mateo 5:5 ).
d “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados” ( Mateo 5:6 ).
c “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia” ( Mateo 5:7 ).
b “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” ( Mateo 5:8 ).
a “Bienaventurados, los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios” ( Mateo 5:9 ).
Tenga en cuenta que en 'a' los 'benditos' (por Dios) son los humildes y mansos que reconocen su propia insuficiencia espiritual sin Dios, y es a ellos a quienes pertenece la Regla Real del Cielo, tanto en el presente como en el futuro. , mientras que en paralelo los 'bienaventurados' son los pacificadores que serán llamados 'hijos de Dios', porque serán hechos como Él y compartirán la presencia de su Padre ( 2 Corintios 6:18 ; 1 Juan 3:1 ; Romanos 8:15 ; Apocalipsis 22:3 ).
En 'b' se describen a los que lloran por el pecado y las necesidades del pueblo de Dios, y en paralelo a los que son puros de corazón, porque han llorado por el pecado. El arrepentimiento ha permitido a Dios purificarlos. Por lo tanto, por un lado serán fortalecidos y animados, y por el otro, verán a Dios. En 'c', los que se inclinan ante las fuerzas que vienen en su contra y, por tanto, han aprendido a tener compasión, son comparados con los misericordiosos.
Han aprendido la misericordia a través de sus experiencias regadas por el Espíritu Santo. Por lo tanto, disfrutarán de la provisión presente de Dios en la tierra y finalmente heredarán la tierra nueva, porque ellos son los que obtendrán misericordia. Y centrales son los que tienen hambre y sed de justicia. Son conscientes de su falta de justicia, y la falta de justicia en el mundo, y anhelan que todo sea enmendado por medio de Dios actuando poderosamente en 'justicia' y liberación (compare Lucas 18:6 ; Isaías 46:13 ; Isaías 51:5 ). A través de Jesús, pueden estar seguros de que la justicia de Dios triunfará y que ellos mismos serán llenos de justicia tanto en este mundo como en el venidero.
Observamos a continuación que aquí se dan siete bienaventuranzas, siete que indican una imagen de la 'perfección divina' (por lo que algunos ven como una octava, véase Mateo 5:10 ). Se pueden comparar con el fruto nueve veces mayor del Espíritu en Gálatas 5:22 (un triple tres).
Pero debemos enfatizar nuevamente que el punto de las palabras de Jesús aquí no es de actitudes generales independientemente del contexto. No está hablando aquí con vagas generalidades. Estos no son solo dichos proverbiales que se aplican al mundo en general. Esta no es una 'enseñanza de la sabiduría' como tal. Jesús no se sienta frente a la gente en general y les proporciona proverbios interesantes para reflexionar. Él está hablando a un grupo dedicado de discípulos de quienes se esperan cosas especiales y describiendo lo que Dios ha obrado en ellos.
Este es un llamado a la acción, un llamado a vivir de cierta manera como resultado de la actividad interior y la bendición de Dios, como dejan en claro Sus siguientes palabras (es muy similar en algunos aspectos a las exhortaciones en Deuteronomio 20:5 , donde el propósito era alentar el corazón de los guerreros, no alentar la deserción).
Es un llamado a vivir lo que Dios ha obrado en ellos. Luego, habiendo descrito a aquellos a quienes Dios ha bendecido, y cómo los ha bendecido, continuará describiendo lo que ahora requiere de ellos. Pero sí quiere que reconozcan que no son así debido a sus propios esfuerzos. Su 'salvación' ha sido toda la obra de Dios (y desde un punto de vista continuará siendo así, porque Él continuará Filipenses 2:13 en ellos el querer y hacer de Su buena voluntad - Filipenses 2:13 ).
Es porque Dios los ha 'bendecido'. Pero la consecuencia es que ahora deben resolverlo con miedo y temblor ( Filipenses 2:12 ).
De modo que, aunque a menudo se lo considere así, debemos repetir que estas no son generalizaciones sobre la gente en su conjunto, como si simplemente dijera: 'en general es mejor ser pobre que rico, en general es mejor ser misericordioso que ser rico. que despiadado, en general es mejor ser puro de corazón que no serlo, creas o no en Dios », etc. Tampoco está diciendo que las personas que caen bajo estas descripciones generales, como 'los pobres' y 'los afligidos' y 'los misericordiosos' serán bendecidos en todas y cada una de las circunstancias (aunque en general puede ser cierto en algunos casos).
De hecho, habría sido el colmo de la tontería decir que aquellos que son bendecidos, o necesariamente serán bendecidos, quienes viven en una pobreza abyecta incesante, o en constante duelo por el duelo, o se someten permanentemente a ser oprimidos sin esperanza de ser liberados, o que tienen hambre espiritual pero nunca encuentran satisfacción. Evidentemente, sería incorrecto. Eso no era de lo que se trataba la venida de Jesús.
No estaba animando a los oprimidos de la sociedad a soportar su miseria convenciéndose de alguna manera de que de alguna manera eran bendecidos. Porque la verdad es que nadie fue menos bendecido que él, a menos que por medio de él llegara a conocer a Dios (excepto quizás los muy ricos, quienes a menudo son miserables en sus riquezas).
Tampoco estaría de acuerdo con las Escrituras decir que todos ellos disfrutarán automáticamente de la Regla Real de Dios, o que todos ellos experimentarán consuelo, estímulo y fortalecimiento, o que 'heredarán la tierra' al disfrutar de las bendiciones de esta vida ( Salmo 73:1 ), o estaría lleno de la satisfacción de la verdadera justicia, o obtendría misericordia, o vería a Dios.
La experiencia testifica lo contrario y que, de hecho, muchas de esas personas simplemente mueren en su miseria sin esperanza de nada más allá, y muchas más viven en la desesperación. Por lo tanto, no debemos ver a Jesús como un proveedor de trivialidades benévolas, incluso trivialidades sabias, como de hecho deja en claro su enseñanza posterior. Tampoco, repetimos, debemos verlo simplemente como un gran maestro de Sabiduría, aunque podría ser visto como más grande que el más grande de todos ellos ( Mateo 12:42 ).
La forma en que predica prueba que fue más bien un motor activo de los hombres. Quería la respuesta activa de la gente a sus palabras y no estaba satisfecho a menos que la tuviera ( Mateo 7:13 ).
Entonces, lo que Jesús está declarando aquí debe verse como dirigido a personas específicas de un tipo particular, inicialmente en el contexto de Galilea. Es decir, a los que habían escuchado a través de Su voz y la voz de Juan, la voz de Dios. (Posteriormente se dirigen a todos los que han escuchado Su palabra inicial y han respondido). Son ellos los que han sido bendecidos por Dios. Se han arrepentido y están bajo la Regla Real del Cielo.
Han sido transformados por la obra del Espíritu en su hombre interior. Se han convertido en lo que se describe aquí, hombres y mujeres que están listos y ansiosos por escuchar Su palabra. Y ahora deben aprender lo que se requiere de ellos.
Pero debemos notar además que Él no les da una lista de instrucciones y reglas, o un manual de disciplina. En cambio, indica las actitudes que ya disfrutan como resultado de que Dios ha estado obrando en ellos, y explica que estas son las actitudes que ahora deben asumir y expandir. Porque, como veremos, la totalidad de los capítulos 5-7 se ocupará principalmente de la manifestación de estas actitudes del corazón.
Como resultado de haber experimentado la obra de Dios dentro de ellos (Su bendición) serán, y deben ser, humildes de espíritu, afligidos por el pecado, aceptando las vicisitudes de la vida, hambrientos de justicia, misericordiosos, puros de corazón y preocupados. para llevar a los hombres a un estado de paz con Dios, porque esa es la clase de personas que Dios ha hecho que sean ahora. Porque son una nueva creación en Cristo Jesús ( 2 Corintios 5:17 ).
Él está declarando que son los que son así, como resultado de haber respondido a sus palabras, los que, por lo tanto, se prueba que han sido verdaderamente bendecidos por Dios, razón por la cual ahora son como son; y que todavía están verdaderamente bendecidos porque Dios todavía está activo en bendecirlos; y que seguirán siéndolo porque Dios seguirá bendiciéndolos tanto en esta vida como en la venidera.
Su punto es que es porque han sido hechos así como resultado de la bondad y la bendición de Dios que ahora están allí escuchándolo como Sus discípulos, y es algo a lo que deben responder de todo corazón. Por lo tanto, deben ser únicos en el mundo para que a través de ellos el mundo pueda ver a Dios. Esto es lo que Jesús '' bautizándolos en Espíritu Santo '( Mateo 3:11 ) y alumbrando Su luz sobre ellos ( Mateo 4:16 ) ha logrado.
Y como ya hemos visto, la conexión directa de estos beneficios espirituales como indicadores de su posición ante Dios se evidencia aún más por su dependencia de estas ideas en las Escrituras, donde ya se ha visto que se aplican en el pasado a aquellos que han conocido la bendición de Dios. Es la conexión de lo que Él está diciendo con las Escrituras lo que en sí mismo indica que Sus palabras deben verse como aplicadas solo a los verdaderamente piadosos.
Porque cada una de las bendiciones que describe también se usaron para describir a los piadosos en el Antiguo Testamento. Son los pobres de espíritu y humildes ( Mateo 5:3 ; compárese con Salmo 70:5 ), y los condenados por el pecado ( Mateo 5:4 , compárese con Salmo 34:18 ; Salmo 51:17 ; Isaías 57:1 ; Isaías 66:2 ), y los humildes de corazón ( Mateo 5:5 compare con Salmo 138:6 ; Proverbios 3:34 ), y los que tienen hambre y sed de justicia ( Mateo 5:6 compare con Salmo 42:2 ; Salmo 63:1 ; Isaías 41:17 ; Isaías 55:1 ), y los misericordiosos ( Mateo 5:7 ; compare Salmo 18:25 ; Proverbios 11:17 ), y los limpios de corazón ( Mateo 5:8 , compare Salmo 24:4 ), y los que hacen las paces ( Mateo 5:9 , ver Salmo 34:14 ; Salmo 37:37 ; Isaías 32:17 y contrasta Isaías 59:8 ; Jeremias 6:14 ; Jeremias 8:11 ), de quien Él está hablando, y ellos son así precisamente porque Dios ha obrado en ellos (en otras palabras, porque Jesús los ha empapado del Espíritu - Mateo 3:11 ; Salmo 143:10). Se han arrepentido y recibido Su perdón, y lo han hecho porque Dios ha intervenido y los ha bendecido.
Por lo tanto, ahora son verdaderamente bendecidos al reunirse para escuchar sus palabras, porque pueden tener completa confianza en su futuro y en la obra soberana de Dios dentro de ellos. La regla real del cielo es de ellos ( Mateo 5:3 ); y pueden estar seguros de que serán animados y fortalecidos ('consolados') en el futuro ( Mateo 5:4 ; Isaías 40:1 ; Isaías 49:13 ; Isaías 51:3 ; Isaías 51:12 etc.
); heredarán todo lo mejor de la tierra, y al final heredarán (y por lo tanto, como dádiva de herencia es una palabra de 'obsequio') la tierra nueva que es para siempre ( Mateo 5:5 ; Salmo 37:9 ; Salmo 37:11 ; Salmo 37:18 ; Salmo 37:22 ; Salmo 37:24 ; Salmo 37:29 ); encontrarán plenitud espiritual tanto en el presente como en el futuro ( Mateo 5:6 , compárese con Isaías 35:7 ; Isaías 41:17 ; Isaías 44:3 ; Isaías 49:10 ; Isaías 55:1 ); obtendrán misericordia, tanto día a día como en ese día ( Salmo 100:5; Salmo 103:17 ; Isaías 54:8 ); ellos 'verán a Dios' ahora y lo verán aún más realmente en el más allá ( Apocalipsis 22:4 ; Salmo 17:15 ; Salmo 42:2 ); y serán llamados hijos de Dios ( Oseas 1:10 ).
En Cristo lo tienen todo, y Él lo confirmará en ellos hasta el fin para que puedan ser hallados irreprochables en el Día de Jesucristo, y todo debido a la fidelidad de Dios ( 1 Corintios 1:8 ).
Entonces, cuando Jesús dice 'Bienaventurados, ellos -' Él no simplemente quiere decir 'cuán afortunados son'. Quiere decir que han sido bendecidos activa y positivamente por Dios. Están en manos de Dios. Sus vidas están escondidas con Cristo en Dios ( Colosenses 3:3 ). Dios está Filipenses 2:13 en ellos para querer y hacer de Su buena voluntad ( Filipenses 2:13 ). Dios los ha favorecido singularmente. Y ahora, por tanto, tiene para ellos el propósito de que sean la sal de la tierra y la luz del mundo.
También debe notarse que las tres primeras bienaventuranzas contienen dentro de ellas la esencia de lo que ha traído el Profeta Ungido de Isaías 61:1 lleno del Espíritu . Son así porque Él está obrando entre ellos. Él 'llevaría buenas nuevas a los pobres', 'consolaría a todos los que lloran', 'vendaría a los quebrantados de corazón', 'libraría a los oprimidos'.
Así, en estas bienaventuranzas se describen a aquellos que han sido y están siendo ministrados con éxito por el Profeta Ungido. Han recibido las buenas nuevas de Jesús. Han sido 'consolados' por Jesús. Sus corazones han sido sanados por Jesús. Han sido liberados de la opresión por Jesús. Han recibido de él aceite de gozo y manto de alabanza, plantados en justicia.
Porque, como ya hemos visto, (ver introducción), en esta sección particular de Mateo lo que se enfatiza es el 'llenado a plenitud' de las promesas de Isaías ( Mateo 3:3 ; Mateo 4:14 ; Mateo 8:17 ; Mateo 12:17 ).
Por eso quiere que reconozcan que el Rey y Siervo del Señor de las profecías de Isaías está aquí entre ellos y que en su caso ya están bendecidos porque le han respondido (ver Mateo 3:3 ; Mateo 4:15 ; Mateo 8:17 ; Mateo 12:14 ; Mateo 20:28 ).
Versículo 4
'Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados'.
Esto no quiere decir que sea bueno estar de luto porque el resultado será que seguro que alguien nos consuele. Más bien tiene en mente Isaías 40 ('consuelo, consuelo, pueblo mío') donde el pueblo de Dios estaba de luto por su pecado, y Dios prometió que finalmente vendría a ellos y los animaría, fortalecería y levantaría.
Los tomaría en Sus brazos como un pastor y los 'consolaría' ( Isaías 40:11 ). De la misma manera el Profeta Ungido vendrá 'para consolar (alentar, fortalecer, afirmar) a todos los que lloran' ( Isaías 61:2 ) y para darles 'el aceite de gozo por el duelo' ( Isaías 61:3 ), palabras que Jesús seguramente debe tener en mente aquí.
Estos dolientes, entonces, son aquellos que están buscando 'el consuelo' de la mano del Señor de lo que en la actualidad es un remanente oprimido que representa al verdadero Israel ( Lucas 2:25 ). Están descubriendo que 'el Señor está cerca de los que tienen el corazón quebrantado y los contritos de espíritu' ( Salmo 34:18 ; compárese con Salmo 51:17 ; Isaías 57:1 ; Isaías 66:2 ).
Y han sido llevados a ese estado bendito por Dios para que a través de él puedan ser liberados de sus pecados y llevados a disfrutar de la presencia sustentadora de Dios, que era una posición que ahora debe contar con el aliento y la fuerza de Dios ('consuelo'). mantenerse constantemente. Y el resultado es que tanto ahora como en la vida futura continuarán siendo 'consolados' y fortalecidos (ver Isaías 49:15 ).
Podemos incluir aquí también el pensamiento que se encuentra en Salmo 119:136 , "Mis ojos derraman lágrimas porque los hombres no guardan tu ley". Aquí el duelo es de tipo piadoso causado por el hecho de que otros hombres y mujeres no aman la Ley de Dios. Aquellos que son Suyos siempre están constreñidos de esta manera. Nada los entristece más que el fracaso de hombres y mujeres en responder y amar la palabra de Dios.
Es el resultado de que el salmista mismo se haya vuelto contrito de espíritu. Para más ejemplos del Antiguo Testamento de duelo por el pecado, ver Esdras 10:6 ; Salmo 51:4 ; Ezequiel 9:4 ; Daniel 9:19 .
Por lo tanto, la idea aquí es que aquellos que están perturbados por su pecaminosidad y por la pecaminosidad de los demás, hasta tal punto que les ha hecho llorar y buscar a Jesús, son así porque han sido verdaderamente bendecidos por Dios. y el resultado es que habrán encontrado en Él el aliento y la fuerza que necesitan. Por tanto, se ve que se han arrepentido de verdad. Y, por lo tanto, también disfrutarán de Su Gran Consuelo, tanto ahora como en el Último Día ( Isaías 40:1 ; Isaías 49:13 ; Isaías 51:3 ; Isaías 51:12 etc.).
Así que aquí ya estamos viendo el tipo de personas que forman los discípulos de Jesús. Son humildes y humildes, y están conscientes del pecado. Y han reconocido en Jesús a Aquel que ha venido a salvar a su pueblo de sus pecados ( Mateo 1:21 ). Y es por eso que son vistos como aquellos que han sido bendecidos por Dios.
Versículo 5
'Bienaventurados los mansos (humildes de corazón), porque ellos heredarán la tierra'.
Los 'mansos' son aquellos que reciben los golpes de la vida y no se rebelan demasiado contra ellos. Los aceptan de la mano de Dios. No se enojan con ellos. No siempre buscan venganza. Aceptan lo que les trae la vida. No se permiten estar molestos por cosas sobre las que no pueden hacer nada. No arrojan su peso de un lado a otro. Se concentran en lo que importa. Son 'mansos y humildes de corazón' como lo fue Jesús ( Mateo 11:29 ). Por lo tanto, la palabra podría usarse para describir un animal que respondió a sus riendas.
Y, sin embargo, como Él, 'los mansos' son fuertes para lo que es correcto. Porque son valientes en testimonio. Cuando es necesario, se pronuncian en contra del pecado. Pero incluso con denuedo de testimonio recuerdan de quién son ( 1 Pedro 3:15 ). Responden a Sus riendas. Es por eso que en 1 Pedro 3:4 Pedro habla de "el hombre escondido del corazón en el sobre / vestido de un espíritu manso y apacible que es de gran precio ante los ojos de Dios".
En Salmo 69:32 "los mansos" tienen un paralelo con los "que buscan a Dios". Su 'mansedumbre' (humildad semejante a la de Dios) no significa que dejen que la gente los pase por encima. Pero sí indica que no siempre están pensando en sí mismos y en sus propios derechos. Más bien piensan más en los demás y en Dios. Están ejemplificados en Mateo 5:44 .
Las palabras aquí en realidad se citan de Salmo 37:11 , donde se nos dice que tales personas 'heredarán la tierra', en contraste con aquellos que 'no serán más' ( Salmo 37:10 ). En el contexto del Salmo, la idea detrás de esto es de una vida sana y próspera, disfrutando de los beneficios de la tierra, en contraste con la repentina condenación de 'los impíos' (los impíos).
Es posible que esto último no suceda de inmediato, pero Dios ve que el día de los impíos se acerca ( Salmo 37:13 ), mientras que los justos saben que su herencia permanecerá para siempre ( Salmo 37:18 ). Entonces los mansos, los piadosos, los que responden a Dios, encontrarán que prosperan en su vida en la tierra y que las cosas en la tierra les serán buenas, al menos espiritualmente ( Mateo 19:28 ; Marco 10:29 ).
Y al final finalmente heredarán la tierra nueva en la que habita la justicia ( 2 Pedro 3:13 ; Isaías 65:17 ), la tierra nueva en la que se basa el Reino eterno.
Pero esto no podría haberse dicho de todas las personas mansas. Porque es totalmente falso decir que todos los mansos 'heredarán la tierra'. Muchos de ellos de hecho serán molidos, aunque a veces puede ser cierto que muy a menudo los mansos sobrevivirán cuando los fuertes se hayan destruido entre sí. Pero el salmista se refiere más bien a los que son así por su respuesta a Dios.
Dios los ha bendecido y los ha hecho mansos, y es porque son los benditos de Dios que 'heredarán la tierra', tanto en términos de disfrute en esta tierra, y, en la consumación final, en la tierra nueva.
Un muy buen ejemplo de verdadera mansedumbre fue Moisés. Él era 'manso más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra' ( Números 12:3 ). Pero eso no significaba que fuera una opción blanda. Lo que significaba era que nunca luchó por su propia causa ni consideró sus propios intereses. Estaba totalmente decidido a apoyar al Señor. Cuando la gente atacaba sus propios intereses, los dejaba en manos del Señor.
Pero cuán diferente era cuando la gente atacaba los intereses del Señor. Entonces su fuerza fue suprema, pero siempre en obediencia a lo que el Señor le dijo que hiciera. Y de hecho, la única vez que cedió a sus propios impulsos, perdió el derecho a entrar en la tierra prometida con su pueblo, porque había deshonrado al Señor delante de ellos ( Números 20:12 ).
Versículo 6
'Bienaventurados, los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados'.
Aquí debemos considerar primero qué significan el hambre y la sed en estos términos. Debe recordarse que estas palabras fueron dirigidas a personas, muchas de las cuales solo podían permitirse como mucho una buena comida con carne a la semana, si acaso. Y lo que tenían entonces tenía que compartirlo con toda la familia, mientras que durante el resto de la semana subsistían con lo que podían pagar, que a menudo era muy poco. El hambre fue lo que sucedió cuando incluso eso falló. De modo que sabían con regularidad lo que significaba el hambre real. Para algunos fue una experiencia constante.
Además, muchos de ellos sabían constantemente lo que era estar trabajando bajo el sol ardiente y estar a cierta distancia del agua, mientras tanto tenían que seguir adelante hasta que llegaba la oportunidad de luchar contra el calor del sol para encontrar un pozo, que bien podría contienen poca agua, que compartirían entre ellos. Por lo tanto, para ellos, tener lo que llamaríamos realmente sed y jadear por agua era una experiencia regular.
E incluso en los buenos tiempos sabían lo que significaba tener que depender del agua de un manantial lejano y tener que compartir el agua disponible recolectada con sus familiares y amigos. Pero esa fue una experiencia diaria. No pensarían en ello como sed. La sed llegó cuando quedaron atrapados en una tormenta de arena en el desierto, tuvieron que esperar, arrodillados con el rostro cubierto y la espalda al viento, hasta que la tormenta amainó, bebiendo el agua que llevaban y luego teniendo que sobrevivir hasta que pudieran. encuentran más, con los labios agrietados y secos, la garganta reseca y la sed cada vez peor.
De modo que sabían con regularidad lo que significaban el hambre y la sed reales. Para ellos no era sólo una cuestión de hambre y sed, sino de hambre y sed reales. Y esto era lo que pensarían aquí, un anhelo y un deseo que tenían que satisfacer.
'Después de la justicia'. Los verbos de tener hambre y sed suelen ir seguidos del genitivo que indica el deseo de participar. El uso del acusativo aquí significa el todo más que una parte. Por tanto, la idea aquí es buscar la justicia total.
En su lugar central en el quiasmo, esta bienaventuranza resume todas las demás. Y es el hablar de aquellos que están genuinamente 'hambrientos y sedientos de justicia plena'. Lo anhelan y lo anhelan. Y debido a esto, y porque es lo que Dios ha obrado dentro de ellos, todos serán llenos. Porque se habían dado cuenta de su falta de justicia, y se han arrepentido, y están conscientes de que Jesús les ha traído el perdón, y ahora tienen hambre y sed de tener más y de ser más como Él ( Salmo 42:2 ; Salmo 63:1 ; Isaías 41:17 ; Isaías 55:1 ), y se hace la promesa de que finalmente estarán 'saciados', su hambre y sed serán saciadas, y tendrán todo lo que necesitan.
Básicamente se les había hecho conscientes de su pecado y necesidad espiritual, y en su hambre y sed se habían vuelto para buscar la fuente de su salvación, a Jesucristo (compare Mateo 1:21 ; Juan 4:10 ), quien los había salvado de sus pecados.
Habían sido hechos justos en él ( 2 Corintios 5:21 ). Y esto les había dado ahora un hambre aún mayor de justicia. Ellos 'buscan primero la regla real de Dios y su justicia' ( Mateo 6:33 ). Ese es su gran deseo.
Y así, ahora esperan que la obra que Dios ha comenzado en ellos continúe hasta que ellos mismos sean plenamente justos en la práctica ante los ojos de Dios, hasta que Dios los apruebe por completo, hasta que sean inocentes ante Él. Quieren que Su Regla Real se haga realidad en sus vidas. Entonces, nada es más importante para ellos que buscar Su justicia y ser como Él ( 1 Juan 3:2 ).
Y lo hacen porque Dios los ha bendecido y les ha dado esta hambre y sed, y porque están seguros de que Él continuará bendiciéndolos. Cuán diferentes son estas personas de la imagen que tiene el hombre moderno del hombre ideal, confiado, autoritario, egoísta y espiritualmente arruinado, o incluso el farisaico. Pero es poco probable que estos últimos sean bendecidos.
Debemos notar aquí que en Isaías, 'justicia' regularmente se equipara con vindicación y liberación. Es justicia activa, la justicia de Dios en acción. A través de la obra del Profeta Ungido, su nuevo pueblo recibirá una guirnalda de regocijo, el aceite de gozo y el manto de alabanza y esto para que puedan ser llamados 'árboles de justicia', (como resultado de) la plantío del Señor, para que Él sea glorificado ( Isaías 61:3 ).
Así podrán decir: 'Me ha vestido con las vestiduras de salvación, me ha cubierto con el manto de la justicia' ( Isaías 61:10 ), indicando con esto que no solo los ha aceptado como justos, sino ha estado actuando sobre ellos para hacerlos justos. La idea en ambos casos es que Dios ha actuado en justa liberación, de modo que, por Su acción, Su justicia no solo se revelará, sino que también los rodeará y les será impartida, con el resultado de que su propia justicia resultante será revelado.
Porque cuando los cielos se abran, Él derramará justicia como la lluvia (compare el empapamiento del Espíritu Santo - Mateo 3:11 ) y la tierra producirá liberación ( Isaías 45:8 ). E Isaías 44:1 demuestra que esto tiene mucho en mente la bendición espiritual.
Y nuevamente dice: 'Yo acerco mi justicia, y mi salvación no se demorará, y pondré la salvación en Sion para Israel mi gloria' ( Isaías 46:13 ; ver también Isaías 51:5 ; Isaías 51:8 ; Isaías 56:1 ).
Aquí nuevamente está en mente la obra de Dios dentro de ellos. Así que cuando Dios acerque su justicia a los que tienen hambre y sed de justicia, ellos disfrutarán de su liberación y salvación, mientras que el poderoso guerrero, 'el redentor que vendrá a Sion y a los que se aparten de la transgresión (arrepentimiento) en Jacob ', también será sostenido por la salvación y la justicia, y Él vestirá la justicia como una coraza y el yelmo de la salvación en Su cabeza ( Isaías 59:16 ; Isaías 59:20 ).
La idea en todo esto es que el Justo, a través de Su Redentor, actuará con poder justo produciendo justicia y salvación en Su pueblo. Esta es la justicia por la que los bendecidos por Dios tendrán hambre y sed.
Y junto con un deseo personal de justicia, podemos ver aquí el pensamiento de su anhelo por la liberación y vindicación de todo el verdadero pueblo de Dios, algo que se revelará como resultado de Su poderosa actividad. Anhelan que la salvación de Dios se produzca en ellos mismos y en todo Su pueblo, como anhelan la liberación mesiánica. Buscan el establecimiento de la justicia bajo el Rey de Dios ( Isaías 11:1 ) y el Siervo ( Isaías 42:1 ).
Esta combinación de aspiración personal y esperanza corporativa es parte integral del Evangelio. El individuo es importante, pero el individuo también es parte de un cuerpo más grande del que es miembro. Cada uno es el Templo del Espíritu Santo ( 1 Corintios 6:19 ) y, sin embargo, también lo es todo el cuerpo ( 2 Corintios 6:16 ). Y es la presencia del Espíritu Santo la que producirá justicia.
'Se llenarán'. La palabra indica que su hambre y sed serán completamente satisfechas. Disfrutarán algo de Su justicia incluso ahora en todos sus aspectos a medida que Él se mueva con poder salvador entre ellos, pero al final serán aún más plenamente vindicados, serán hechos completamente justos y disfrutarán de la justicia en su plenitud cuando se presenten santos. e irreprensible e irreprensible ante Él.
Al final, se atiborrarán de la verdadera justicia, disfrutando al máximo de la justicia de Dios en Jesús, tanto imputada como impartida, y ejercida soberanamente sobre ellos como en Isaías. Y no solo lo disfrutarán como individuos, lo disfrutarán como parte del verdadero pueblo de Dios. Verán los propósitos de Dios llegar a su plena consumación, siendo ellos mismos una parte completa de ellos. El Rey de Dios ( Isaías 11:1 ) y el Siervo ( Isaías 42:1 ) habrán sido finalmente establecidos en rectitud y justicia, y Su pueblo será todo uno junto con Él.
Entonces, si bien el énfasis en las tres primeras bienaventuranzas está en la actitud de los hombres hacia Dios porque Dios los ha bendecido, y en la respuesta resultante de Dios hacia ellos, aunque ciertamente sería una actitud que los haría receptivos al prójimo, ahora en esta cuarta bienaventuranza el Se ha dado a conocer el significado completo de su justicia y salvación a favor de su pueblo. Y luego, finalmente, en las últimas tres bienaventuranzas, Jesús dirigirá sus pensamientos más específicamente hacia su actitud hacia los demás. Porque deben amar tanto a Dios como a su prójimo. En estas bienaventuranzas revelan algo de lo que hay en el corazón de Dios.
Versículo 7
'Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos obtendrán misericordia'.
Dios no solo hace a los hombres humildes y contritos de corazón, sino que también los bendice haciéndolos misericordiosos, para que a cambio ellos puedan encontrar misericordia de Él. Las personas descritas serán inevitablemente misericordiosas porque Dios ha estado obrando en ellas. Perdonarán así a los demás porque han sido perdonados ( Mateo 6:12 ; Mateo 6:14 ; Mateo 18:33 ).
Por eso Jesús pudo señalar que aquellos que no perdonan, no pueden ser perdonados. Porque era una prueba de que no habían sido misericordiosos. El misericordioso tendrá compasión del débil y dará fuerza al necesitado, porque es consciente de su propia necesidad ( Mateo 9:13 ; Mateo 12:7 ).
No juzgarán demasiado y, sin embargo, siempre estarán dispuestos a ayudar humildemente a sus hermanos y hermanas ( Mateo 7:1 ; Mateo 12:7 ). Son mansos de corazón, por lo que no ejercerán sus derechos en detrimento de los demás ( Mateo 5:38 ).
Y el resultado es que obtendrán misericordia de Dios y tendrán el perdón de Dios ahora, y la misericordia en el último día ( Salmo 100:5 ; Salmo 103:17 ; Isaías 54:8 ).
'Obtendrán misericordia'. Es decir, Dios tendrá misericordia de ellos. Disfrutarán de su abundante misericordia. Porque Dios es el misericordioso en abundancia ( Éxodo 20:6 ; Éxodo 34:7 ; Números 14:18 ; Deuteronomio 4:31 ; Salmo 18:25 ; Salmo 103:8 ; Salmo 103:17 ; Salmo 136 todos; Isaías 49:10 ; Isaías 49:13 ; Isaías 54:8 ; Isaías 54:10 ; Isaías 60:10 ; Zacarías 10:6 )
La idea de la misericordia se considera importante tanto en la literatura de sabiduría ( Proverbios 3:3 ; Proverbios 11:17 ; Proverbios 14:21 ; Proverbios 14:31 ; Proverbios 17:5 ; Proverbios 20:28 ; Proverbios 21:21 ) y los profetas ( Isaías 57:1 ; Oseas 4:1 ; Oseas 6:6 ; Oseas 12:6 ; Miqueas 6:8 ; Zacarías 7:9 ).
La misericordia y la verdad no deben abandonar a los hombres ( Proverbios 3:3 ) y el hombre misericordioso se hace bien ( Proverbios 11:17 ), para que los que se alegran de la calamidad no queden sin castigo ( Proverbios 17:5 ).
La misericordia, junto con la verdad, incluso preserva al rey, porque su trono está sostenido por la misericordia ( Proverbios 20:28 ). Y los hombres deben mostrar especialmente misericordia a los pobres ( Proverbios 14:21 ; Proverbios 14:31 ).
En Isaías 57:1 compara a los justos con los misericordiosos. Y cuando no hay misericordia en la tierra (junto con la verdad y el conocimiento de Dios), Dios tiene una controversia con su pueblo ( Oseas 4:1 ), porque Dios desea misericordia y un conocimiento de Dios en lugar de ofrendas y sacrificios ( Oseas 6:6 ).
En efecto, hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con Dios es el primer requisito de Dios para el hombre ( Miqueas 6:8 ), mientras que en el ejercicio de la justicia debe estar siempre presente la misericordia y la compasión ( Zacarías 7:9 ). Por lo tanto, la misericordia está en el centro mismo de los requisitos de Dios para su pueblo, y fue en parte la falta de ella lo que enfureció a Jesús por los escribas y fariseos ( Mateo 9:13 ; Mateo 12:7 ; Mateo 23:23 ). Fue el pecado lo que finalmente les mostró lo que eran.
Versículo 8
'Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios'.
Aquellos a quienes Dios ha bendecido también serán limpios de corazón. El centro del pensamiento aquí es Salmo 24 . Los que quieran subir al monte del Señor y estar en Su lugar santo deben tener 'manos limpias y un corazón puro' ( Salmo 24:4 ). Entonces no ascenderán en vano.
Y esto implica, entre otras cosas, no tener los pensamientos fijos en cosas vanas e inútiles, ni en la deshonestidad y el engaño ( Salmo 24:5 ). Los de corazón puro tienen el corazón puesto en Dios y son abiertos y honestos. Por tanto, nadie puede decir que ha sido verdaderamente bendecido por Dios si no ha entrado en él el anhelo de tal pureza de corazón, porque sin ella no puede acercarse a Dios.
Son los rectos y justos los que pueden contemplar su rostro ( Salmo 11:7 ; Salmo 17:15 ). Si los hombres y las mujeres no desean la pureza de corazón, entonces está claro que Dios ha retenido Su bendición.
Y esta pureza de corazón da como resultado una unidad de mente y propósito, y un rechazo de todo lo que es impuro y falso. Aquellos a quienes Dios ha bendecido tanto puede que todavía estén gravemente preocupados por la impureza del pensamiento, pero su mayor deseo ahora será ser liberados de ella. Odiarán la impureza. Porque los de limpio corazón son aquellos cuyos ojos están fijos en Dios y en el bien. Su ojo es sencillo (ver Mateo 6:22 ; Santiago 4:8 ) y su corazón es puro, y esta pureza de corazón resultará en ecuanimidad de espíritu.
Ponen sus corazones en todo lo que es verdadero, honorable, recto, puro, amable o misericordioso ( Filipenses 4:8 ). No alzan sus almas a lo que es falso, ni se involucran en mentiras ( Salmo 24:4 ). No tienen envidia de los demás ( Salmo 73:1 ).
No permiten que sus ojos se desvíen ( Mateo 5:28 ). Prefieren apartar los ojos y el corazón de cualquier cosa que desagrade a Dios. Y así su visión será clara y verán a Dios en sus corazones, 'viendo al Invisible' ( Hebreos 11:27 ), y un día lo verán como Él realmente es ( 1 Juan 3:2 ; Apocalipsis 22:4 ; Salmo 17:15 ).
Moisés habla de ello como resultado de 'la circuncisión del corazón' que elimina la terquedad de los hombres y los capacita para amar al Señor con todo su ser ( Deuteronomio 10:16 ; Deuteronomio 30:6 ). La dureza se corta de sus corazones dejando 'un corazón de carne' ( Ezequiel 36:26 , compare Isaías 44:1 ; Jeremias 31:33 ).
Por tanto, se han convertido en nuevas creaciones ( 2 Corintios 5:17 ). Y así ha sido la experiencia de aquellos discípulos que han respondido a Dios con arrepentimiento ( Mateo 4:17 ) y están aquí con la genuina intención de escuchar a Jesús.
Han sido bendecidos por Dios con pureza de corazón y, por lo tanto, con una unidad de mente que también es pura. Y les proporciona un control espiritual antes de la aplicación final en el resto del Sermón. Si fallan aquí, no necesitan ir más lejos.
Versículo 9
'Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios'.
La descripción final en la lista es la de aquellos que buscan hacer las paces, porque han sido bendecidos por Dios. Dios ha trabajado dentro de ellos y les ha dado paz, contentamiento y bienestar (shalom) y por eso buscan de la manera correcta reconciliar a las personas entre sí y calmar las aguas turbulentas. Son pacificadores. Su gran deseo es el de establecer la armonía entre hombres y mujeres al abordar los problemas que se encuentran entre ellos.
Deben 'buscar la paz y seguirla' ( Salmo 34:14 ; 1 Pedro 3:11 ). Deben procurar cumplir el dicho de Pablo: "Si es posible, en la medida de lo posible, estad en paz con todos" ( Romanos 12:18 ).
Muchos galileos no habrían considerado una buena noticia tal sugerencia. Tenían reputación de rebeldes turbulentos. Odiaban a los romanos y aprovechaban cada oportunidad para devolverles el golpe. Que se sugiriera que deberían ser pacificadores los habría irritado más allá de lo soportable. Pero fue una parte esencial del mensaje de Jesús. Estaba aquí como Príncipe de la Paz.
Y quería quitarles a sus discípulos cualquier idea de que pudiera estar aquí para hacer la guerra. Quería que vieran que había venido a reconciliar a los hombres con Dios, no a matarse el uno al otro. Aunque habiendo dicho eso, era realista. Y por eso, más tarde también les advirtió que Su venida desataría disensión y odio ( Mateo 10:34 ), pondría a la gente a la garganta de los cristianos. Pero eso no iba a ser el resultado de la actividad de los bienaventurados, y no estaba en mente aquí. Eso sucedería a través de los no bendecidos. En este punto, estaba sentando las bases del establecimiento de la paz.
Pero aún más grande que el deseo de hacer la paz entre los hombres debería ser el deseo de aquellos a quienes Dios ha bendecido de traer armonía entre los hombres y Dios. Deben amar a sus enemigos ( Mateo 5:44 ). Deberían desear que todos los hombres y mujeres puedan encontrar la paz con Dios. Porque esto es, en definitiva, de lo que se trata hacer la paz y producir bienestar.
En términos del Antiguo Testamento, proclamar la paz es declarar las Buenas Nuevas de salvación ( Isaías 52:7 ). Es buscar llevar a los hombres a Dios. Es por tanto para proclamar la venida del Siervo del Señor ( Isaías 52:13 a Isaías 53:12 ) y el Profeta ( Isaías 61:1 ).
Porque no puede haber verdadera paz permanente sin reconciliación con Dios. Por lo tanto, no intentan sugerir que tal paz está disponible sin arrepentimiento, diciendo 'paz, paz, donde no hay paz' ( Jeremias 6:14 ; Jeremias 8:11 ), porque saben que eso sería una tontería.
Porque sobre todo quieren llevar a hombres y mujeres a una paz con Dios verdadera y genuina. Así que proclaman solo lo que es verdad, incluso cuando eso no satisface a los demás. No es paz a cualquier precio.
Entonces, esas personas caminan en paz y en paz, mientras proclaman toda la verdad. Sus pies están calzados con el calzado de la Buena Nueva de paz ( Efesios 6:15 ). Y siguen al Príncipe de Paz y Sus caminos ( Isaías 9:6 ), y exigen que otros también lo hagan.
Buscan llevar a hombres y mujeres al Reino Real de Dios, haciendo así la paz. Buscan derribar los muros de división entre los hombres llevándolos a Cristo ( Efesios 2:14 ). Y así se revelan a sí mismos como verdaderos hijos de Dios, en el sentido de que se comportan como Dios y como Su Hijo, el Príncipe de Paz ( Isaías 9:6 ).
Por lo tanto, aquí el término 'hijos de Dios' parecería indicar en gran medida a aquellos que se declara que comparten los mismos objetivos y propósitos que Dios, y que se comportan como Él (compárese con Mateo 5:45 ).
Por tanto, vemos aquí una actitud completamente contraria a la de Qumrán. Allí toda esperanza estaba en la guerra que expulsaría a sus enemigos y establecería al pueblo de Dios (ellos mismos). Se regocijaron con la idea. Su idea era la paz para ellos y la destrucción para su enemigo. Pero la actitud de Jesús se revela como todo lo contrario a eso. Su pueblo debía buscar hacer la paz, tanto entre Dios y el hombre, como entre el hombre y el hombre, aplicándola al final a todos los hombres que respondieran. Y en general no sería una idea muy popular.
Pero, ¿dónde encontramos la idea de 'hijos de Dios' en el Antiguo Testamento, aparte de los bene elohim (los 'hijos de los elohim (Dios) que son ángeles? Y por qué el término debería estar específicamente conectado con los pacificadores?
Un lugar en el Antiguo Testamento donde se ve a Israel como el hijo de Dios se encuentra en Éxodo 4:22 , donde se representa a Israel como Su hijo primogénito, algo que está en mente en Oseas 11:1 , que a su vez se cita en Mateo 2:15 .
Pero ahí el pensamiento es el singular 'hijo'. Israel era el hijo corporativo de Dios. Entonces, si Jesús hubiera tenido a Éxodo 4 en mente, podría haber usado el singular 'hijo'. Por otro lado, hay otros lugares donde se describe a Israel en términos de ser Sus hijos. La idea se encuentra, por ejemplo, en Deuteronomio 14:1 , 'ustedes son los hijos (LXX -' hijos) de YHWH su Dios ', donde es un argumento usado para mostrar por qué no deberían hacer cosas indeseables.
Un uso similar se encuentra en Oseas 1:10 (compárese con 2 Corintios 6:18 ) donde los restaurados de Israel serán llamados 'hijos del Dios viviente' porque han sido restaurados y serán abundantemente bendecidos en número como resultado de su restauración a Dios, un versículo que, en 2 Corintios, está conectado con el hecho de que sean apartados como puros y separados para Dios. Todos estos ejemplos demuestran que el término 'hijos de Dios' denota un pueblo de especial santidad y pureza, y esto bien podría verse como algo que acompaña a los pacificadores.
Pero el lugar donde 'un hijo' se relaciona con el establecimiento de la paz está en Isaías 9:6 . Allí, el Hijo que nacerá será el Príncipe de Paz. Así que el punto de Jesús aquí bien puede ser que aquellos que son como el Hijo en ser pacificadores serán vistos como verdaderos 'hijos de Dios', disfrutando de su filiación a través de Él (ver Gálatas 4:4 ; Romanos 8:9 ).
Y así serán identificados como hijos de Dios en el Reino eterno. (Compárese con Oseas 1:10 que se habla de la restauración de aquellos que se habían descarriado previamente).
Así, podemos resumir las siete bienaventuranzas como una indicación de la actitud obrada en los hombres por Dios como resultado de su obra en sus corazones, una actitud requerida por Jesús para que continúe en sus discípulos (y en nosotros). Y esta obra que Dios ha realizado en ellos es para que sigan siendo así, y disfruten de la bendición presente y las recompensas futuras que ciertamente serán suyas. Describen en qué se han convertido Sus discípulos a través del arrepentimiento y la entrada al Reino del Cielo, y les dan algo por lo que pueden medir la autenticidad de su propia salvación.
Y el resultado será que a medida que mantengan sus mentes fijas en las cosas de arriba, se volverán más y más así, con Dios trabajando cada vez más en sus corazones el querer y hacer de Su buena voluntad ( Filipenses 2:13 ), y como resultado serán verdaderamente bendecidos, tanto en el presente como en el Reino eterno.
Y todo esto a la luz de lo que Dios ha hecho dentro de ellos a través del Espíritu Santo obrando a través de Jesús ( Mateo 3:11 ) y porque Jesús los está salvando de sus pecados ( Mateo 1:21 ).
Versículo 10
“Bienaventurados, los que han sido perseguidos por causa de la justicia,
Porque de ellos es el Reino de los Cielos ”.
Aquí los que son bendecidos por Dios 'han sido perseguidos por causa de la justicia'. Esto difícilmente puede referirse a sus discípulos actuales, ya que apenas están todavía en posición de haber enfrentado un nivel real de persecución. Y si tenía la intención de referirse a ellos, ¿por qué el cambio de tiempo? Así, los bienaventurados de los que se habla están en el pasado, lo que se confirma con la introducción de los oyentes presentes en Mateo 5:11 .
Porque Juan, de quien se dice específicamente que 'vino por el camino de la justicia' ( Mateo 21:32 ), ciertamente había sido perseguido 'por causa de la justicia', y podemos ver como muy probable que algunos de sus discípulos fieles hubieran sido perseguidos. sufrió con él de una forma u otra. No se habrían quedado de brazos cruzados mientras lo llevaban a la cárcel, y es posible que los hubieran tratado con rudeza cuando lo visitaron, como continuaron haciéndolo con mucha valentía ( Mateo 11:2 ).
Y es posible que también hayan sido maltratados en las sinagogas, de la misma manera que lo harían los discípulos de Jesús más tarde. Así que Jesús puede estar señalando a Sus discípulos en esa dirección como ejemplo.
Sin embargo, también se puede considerar que el tiempo pasado incluye a los profetas (a quienes se hace referencia específicamente en Mateo 5:12 ) y otros que en el pasado han sufrido 'por causa de la justicia'. De hecho, no faltaron héroes de la fe en el pasado ( Hebreos 11:35 ).
Y que tales disfrutarían de la Regla Real del Cielo está implícito en Mateo 8:11 donde también se ve que Abraham, Isaac y Jacob lo disfrutan. Si es así, entonces esta referencia a la persecución de otros en el pasado es una advertencia oportuna a sus discípulos de lo que ellos también pueden esperar (ver Mateo 10:17 ), y una seguridad de que los santos del pasado no perderán. fuera, más de lo que lo harán.
(También confirma la exclusión de esta bienaventuranza de la lista original de bienaventuranzas). Y el punto es que estas cosas les sucedieron a los benditos de Dios en el pasado, con la consecuencia de que disfrutaban de Su Regla Real. Esta es entonces una amplia confirmación de que Sus benditos presentes experimentarán lo mismo.
La persecución de los profetas es un tema claro en 2 Crónicas 36:16 , ver también 1Re 19:10; 1 Reyes 19:14 ; Nehemías 9:26 ; Jeremias 2:30 , por lo que Jesús no fue de ninguna manera el primero en llamar la atención ( Mateo 21:34 ; Mateo 23:29 ; Mateo 23:35 ).
En efecto, como señala, los mismos perseguidores lo llamaron la atención ( Mateo 23:30 ). Jesús está alineando así a sus discípulos presentes con el pasado, como parte de todos los propósitos de Dios a lo largo de la historia.
Versículos 10-12
La persecución de los piadosos y la bienaventuranza que parece ser suya como resultado. Por tanto, serán como los profetas de la antigüedad que también fueron perseguidos (5: 10-12).
Análisis de Mateo 5:10 .
a “Bienaventurados los que han sido perseguidos por causa de la justicia ( Mateo 5:10 a).
b Porque de ellos es el Reino de los Cielos ”( Mateo 5:10 b).
c Bienaventurado eres cuando los hombres te afrentan y te persiguen ( Mateo 5:11 a).
d Y decir todo mal contra ti falsamente, por mi causa ( Mateo 5:11 b).
c Regocíjate y alégrate mucho ( Mateo 5:12 a).
b Porque grande es tu recompensa en los cielos ( Mateo 5:12 b).
a Porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros ”( Mateo 5:12 c).
Note cómo en 'a' se hace referencia a los perseguidos por causa de la justicia, y en el paralelo se hace referencia a la persecución de los profetas. En 'b de ellos está la Regla Real del Cielo y en el paralelo grande es su recompensa en el Cielo. En 'c' los que son reprochados y perseguidos son bendecidos, y en paralelo deben regocijarse y estar muy contentos, y centralmente en 'd' se enfatiza la crueldad del trato a su pueblo.
Como ya hemos señalado, esta sección también sigue un patrón triple. 'Ustedes' (sus discípulos) se dirigen y se les advierte que, en primer lugar, deben ser perseguidos por causa de él ( Mateo 5:10 ), en segundo lugar, que deben ser la sal de la tierra ( Mateo 5:13 ), y en tercer lugar, que serán la luz del mundo ( Mateo 5:14 ).
Versículos 10-16
La persecución de los piadosos y la bienaventuranza que parece ser suya como resultado. Por tanto, serán como los profetas de la antigüedad que también fueron perseguidos, y serán la sal de la tierra y la luz del mundo (5: 10-16).
Se notará que no hemos incluido Mateo 5:10 en la serie de bienaventuranzas anterior, aunque parece seguir exactamente el mismo patrón, y a pesar de que a primera vista parece ser el final de una inclusio compuesto de 'de ellos es la Regla Real del Cielo' en Mateo 5:3 ; Mateo 5:10 . Y, sin embargo, hay una buena razón para no hacerlo, porque una vez examinado más detenidamente se verá que en realidad no sigue estrictamente el mismo patrón que los versículos anteriores.
Las siete bienaventuranzas anteriores son todas de una clase. Han indicado la condición espiritual actual de aquellos a quienes Dios ha bendecido, incluyendo aspectos como la pobreza de espíritu, un estado de duelo, mansedumbre, hambre y sed de justicia, una actitud de misericordia, pureza de corazón y un corazón de pacificador. No se trata de que nadie elija entre ellos. Todos se han trabajado en diversos grados en los corazones de aquellos que han sido bendecidos por Dios.
Pero esta 'octava' bienaventuranza, se refiere mucho a algo hecho a las personas en el pasado, aunque todavía vigente en el tiempo presente, y por lo tanto no es estrictamente paralelo a ellos. Es en gran medida "el extraño". En lugar de tener en cuenta la posición actual de sus discípulos como lo hacen las otras bienaventuranzas, tiene en cuenta lo que les ha sucedido a las personas que se consideran conectadas con el pasado ("han sido y son perseguidas"). También fueron bendecidos por Dios, pero no son específicamente aquellos a los que se refiere Mateo 5:3 .
Así, Mateo 5:10 no se refiere a la condición espiritual de nadie, ni mira al presente, ambos aspectos esenciales de Mateo 5:3 . Su conformación con ellos es, por tanto, de forma, no de sustancia. No encaja en su patrón.
Su exclusión de la lista de bienaventuranzas se ve reforzada por el hecho de que encaja mejor en el contexto si se considera que introduce lo que sigue, ya que, como puede verse en el quiasmo de abajo, encaja muy adecuadamente en el patrón de los siguientes versos. Además, verlo de esta manera también encaja con la idea de que las siete 'bendiciones' anteriores son paralelas a los siete 'ayes' del capítulo 23.
Si la bienaventuranza de Mateo 5:10 hubiera sido exactamente paralela a las otras siete, estas consideraciones habrían tenido que dejarse de lado, pero en vista de la total diferencia en el enfoque de las otras siete, estas otras consideraciones deben verse como ganando un peso considerable.
Por lo tanto, parece más probable que veamos a Mateo 5:10 como formando un vínculo de continuación muy adecuado entre las siete bendiciones y sus siguientes palabras que tratan de la persecución de aquellos a quienes Él está hablando, es decir, como su introducción a Mateo 5:10 , en lugar de ser simplemente una octava bendición de un tipo ligeramente diferente a las demás. Y, como veremos, sus palabras en Mateo 5:10 realidad forman una importante introducción al tema que sigue.
(No tenemos ninguna disputa ardiente con la mayoría que desea convertirla en una octava bienaventuranza bastante distintiva, algo que podría verse como respaldado por su final paralelo al de Mateo 5:3 , porque después de todo, las dos declaraciones que se refieren a la presente la posesión de la Regla Real de Dios sería una buena inclusio. Sin embargo, en nuestra opinión, la evidencia general está en contra e interfiere con el argumento).
Por lo tanto, sugerimos que su exclusión de la lista anterior parece estar respaldada por dos hechos:
1). Esta bienaventuranza es diferente en énfasis de las otras siete, refiriéndose a algo que se hace a los bienaventurados, más que a una actitud que deben mantener.
2). Esta bienaventuranza no se refiere al presente como parecen hacerlo las otras siete bienaventuranzas, sino que se refiere específicamente al pasado. Si se hubiera querido formar parte de un grupo de ocho, ¿por qué debería haber un cambio de tiempo tan innecesario?
Ciertamente, su semejanza con ellos en estructura enfatiza cuán estrechamente las siete bienaventuranzas deben estar vinculadas con él y lo que sigue, pero en vista del cambio de tiempo, los perseguidos y bienaventurados de Mateo 5:10 no parecen ser idénticos a los bienaventurados. los de Mateo 5:3 (a quienes de hecho se hace referencia en Mateo 5:11 ).
Podemos hablar de regalos atemporales y de lo perfecto tomando una fuerza aorística tanto como queramos, pero aún queda la pregunta de por qué se tuvo que recurrir a tal cambio. si fue una continuación de las bienaventuranzas, ¿por qué no simplemente tener Mateo 5:10 como un presente eterno también?
Entonces, la pregunta que debemos hacernos es ¿por qué hubo tal cambio de tiempo? Y si no forma parte de una inclusio, ¿por qué termina con la misma frase que Mateo 5:3 ?
De hecho, la primera pregunta se responde si miramos el balance de Mateo 5:10 . Este pequeño pasaje comienza con - 'Bienaventurados los que han sido perseguidos por causa de la justicia', - y termina con - 'así (como en Mateo 5:11 ) persiguieron a los profetas que fueron antes de ustedes'.
El paralelo es claro. A la primera le sigue, 'porque de ellos es la Regla Real del Cielo, mientras que a la segunda le precede' porque grande es tu recompensa en el Cielo '. Una vez más, el paralelo es claro. Los paralelos y el equilibrio son inconfundibles. Todo el énfasis del pasaje se basa entonces en Mateo 5:10 presenta a las personas que han sido perseguidas en el pasado.
La idea es que, habiendo delineado cómo sus discípulos han sido bendecidos, vuelve esa idea de la bendición de Dios sobre los perseguidos del pasado, para presentarles a los discípulos la idea de que ellos también deben esperar ser perseguidos. Mateo 5:10 incluye así a los profetas, incluye a mártires famosos del pasado (ver Hebreos 11 ), incluye a Juan el Bautista que ha sido perseguido y todavía está siendo perseguido, e incluye a algunos de los discípulos de Juan, quienes seguramente también deben tener sufrieron hasta cierto punto por su fidelidad a Juan, y todavía lo estaban haciendo.
Se muestra que estos disfrutan de una bendición similar a las personas que se describen en Mateo 5:3 , y eso en una frase que es similar y sigue el patrón de Mateo 5:3 , mientras que al mismo tiempo tiene la intención de ser introductorio a Mateo 5:11 ; Mateo 5:12 continúa luego para hacer más específico el contraste con los profetas.
En vista del hecho de que los discípulos aún no habían sido perseguidos, su persecución no podía describirse simplemente en la misma forma que las bienaventuranzas anteriores, porque no había sucedido. Entonces, podemos ver a Jesús ideando esta forma de continuar el patrón general de las bienaventuranzas, siguiéndolas con una bienaventuranza sobre la persecución que se refiere claramente a los perseguidos en el pasado, de tal manera que luego podría conducir a la introducción de la persecución futura. de los discípulos, algo que él sabía muy bien que se avecinaba.
También tenía la intención de presentar la persecución de los del pasado como un estímulo para los discípulos. Una introducción contundente de la persecución venidera de los discípulos sin el estímulo del hecho de que ya la habían experimentado otros podría haber sido algo que Él vio como demasiado abrupto. Y además, probablemente deseaba positivamente darles ese estímulo. Por el contrario, se puede considerar que Mateo 5:13 explica lo que hará que los hombres deseen tratarlos tan mal. Nadie es más odiado por los impíos que los que actúan como sal y vienen trayendo luz.
La mención de nuevo de 'porque de ellos es la regla real del cielo' pone de manifiesto que los profetas y mártires, y Juan y sus discípulos, tampoco perderán la regla real del cielo, de hecho, tendrán la misma bendición que los discípulos actuales en Mateo 5:3 . Y si se argumenta que la Regla Real de los Cielos no era para ellos, simplemente señalamos que en Mateo 8:11 se deja bastante claro que las figuras del pasado también se sentarán en la Regla de los Cielos Real celestial.
Esta interpretación explica además la diferencia entre 'por causa de la justicia' en Mateo 5:10 y 'por causa de mí' en Mateo 5:11 . Después de todo, Juan vino 'por el camino de la justicia' ( Mateo 21:32 ) y la sangre de los profetas era 'sangre justa' ( Mateo 23:35 ).
Vea también Mateo 13:17 donde los 'hombres justos' ciertamente incluyen a aquellos que han sufrido en nombre de Dios. De modo que sufrieron 'por causa de la justicia', para llevar adelante Su propósito de liberación (ver com. Mateo 5:6 ), mientras que para los discípulos de Jesús hubo mayor gozo y privilegio de sufrir 'por Su causa'. Note también cómo esto coloca a Jesús en una posición al menos en igualdad con la de 'justicia' (¿es este último un circunloquio para Dios sobre la misma base que el uso de 'Cielo'?).
De esta manera, se ve que Jesús está reuniendo a los santos del pasado y del presente, mientras pone el énfasis principal en los del presente, es decir, sus oyentes, pero al mismo tiempo demuestra que ahora están siendo llamados a continuar el testimonio (luz) y la influencia preservadora (sal) de los profetas. Para la nueva comunidad de Jesús, esto es una prueba de que no se sostienen por sí mismos. Están firmemente arraigados en el pasado, como el pasado está firmemente arraigado en ellos ( Hebreos 11:40 ).
Versículo 11
'Bienaventurados son ustedes cuando los hombres los afrentan y los persiguen,
Y decir todo mal contra ti falsamente, por mi causa.
El cambio aquí a la segunda persona confirma que el versículo anterior se refiere al pasado. Sus discípulos bendecidos por Dios deben reconocer ahora que ellos también serán reprochados, perseguidos y calumniados de la misma manera que los santos del pasado. Al final, la gente también tendrá poco que decir sobre ellos. Y en su caso, no será solo por causa de la justicia, será por Su causa .
El suyo es el mayor privilegio. Además, el uso de 'por mí' confirma que los oyentes son discípulos genuinos. Solo los discípulos genuinos podían sufrir "por Su causa". Estarán bien mientras no estén pisoteando a las personas, pero una vez que lo que dicen se vuelve personal para las personas en cuestión, o comienza a tocar ideas sensibles, pronto surgirá el antagonismo. Las personas piadosas a menudo encuentran difícil entender cómo alguien puede tratarlas de esta manera cuando todo lo que están haciendo es llevar a los hombres y mujeres el mensaje más maravilloso conocido por los hombres, pero de hecho no será muy largo, si su testimonio es cierto, antes de que descubran que es así.
Porque estarán perturbando las conciencias de hombres y mujeres, y el resultado casi automático será represalias, persecución e insultos. A la gente no le gusta que le perturben la conciencia.
Pero cuando los discípulos son tratados así 'por Su causa', pueden consolarse con el hecho de que indica que son aquellos que han sido bendecidos por Dios y que son verdaderamente Suyos.
'Reprochaos y perseguid os, y digáis todo mal contra vosotros falsamente.' Tenga en cuenta el pequeño quiasmo. La persecución es central por ser la más virulenta, pero está rodeada por ambos lados por ser objeto de palabras virulentas. Sin embargo, también sigue un patrón, primero los reproches, luego la persecución y finalmente la calumnia de sus nombres ante el mundo a medida que se destruye su reputación.
'Falsamente' se omite en algunos manuscritos, como D, la mayoría de los testigos del latín antiguo y la versión siríaca sinaítica, y también en Tertuliano. Pero el peso de la evidencia es para su inclusión. Probablemente se omitió porque el copista no podía aceptar que los discípulos pudieran comportarse falsamente. Nos muestra que es importante que nos aseguremos de no merecer ninguna calumnia. No es una bendición ser perseguido simplemente por ser incómodo.
Versículo 12
'Alégrate y alégrate mucho,
Porque grande es tu recompensa en el cielo,
Porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de ti.
Y cuando suceda la persecución, deberían regocijarse. De hecho, deberían estar delirando felices. Porque indicará que son personas merecedoras, y significará que su recompensa en el cielo será grande. A ellos pertenecerá la Regla Real del Cielo que se les ha dado a los perseguidos de Mateo 5:10 . La eterna bienaventuranza será de ellos.
Porque tal tratamiento los pondrá en la misma categoría que los grandes profetas del pasado. Porque también los profetas fueron perseguidos por los padres de este pueblo de la misma manera que lo serán en breve. Esta última declaración es paralela a la de Mateo 5:10 . Esos profetas también fueron 'benditos'.
Aquí, entonces, los discípulos actuales de Jesús tienen un paralelo con los profetas. Es de suponer que de hecho se verán a sí mismos como hombres proféticos. Suyo es el privilegio de continuar en la línea de los profetas y, de hecho, debido a su posición actual en la Regla Real de Dios, estar en la actualidad de un estatus aún más alto que ellos ( Mateo 11:11 ).
Y aquí se detiene, en una nota alta sin ningún pensamiento discordante de falsos profetas. Pero luego agregará una advertencia. Introducirá el pensamiento de que deben cuidarse a sí mismos. Porque hacia el final del mensaje de Jesús se sacará el contraste de los falsos profetas. Tristemente ellos también se levantarán. Y serán conocidos por sus frutos ( Mateo 7:15 ).
Entonces se sacará a la luz que era importante, por tanto, que sus discípulos reconocieran el peligro de convertirse en falsos profetas. Debían asegurarse de que si eran perseguidos e insultados era por la razón correcta. Deben buscar el fruto que dará en sus vidas al hacer la voluntad del Padre Celestial de Jesús ( Mateo 7:21 ).
Al asegurarse de que hagan Su voluntad, se asegurarán de que permanezcan como verdaderos profetas. Sin embargo, esto todavía no es parte del mensaje de Jesús. En la actualidad, Él está hablando con confianza positiva en Sus discípulos y mostrándoles qué tipo de personas son y deben ser. Porque su estado actual demuestra que han sido verdaderamente bendecidos por Dios.
Tu recompensa en el cielo. Es decir, "tu recompensa almacenada por Dios para ti". Este es otro ejemplo del deseo de evitar usar el nombre de Dios más de lo necesario. La cuestión es que nadie saldrá perdiendo, por mucho que se le pida que sufra.
Versículo 13
"Tú eres la sal de la tierra,
Pero si la sal ha perdido su sabor,
¿Con qué se salará?
De ahí en adelante no sirve para nada,
Sino para ser arrojado y hollado por los hombres ".
'Tú eres la sal de la tierra.' Si bien estas sales se usaron a veces como fertilizantes, no fueron muy efectivas como tales, y esa idea probablemente no se pretende aquí. El significado más bien es que los discípulos son como la sal entre la gente del mundo, y el pensamiento de su singularidad está en mente. No hay sustituto para la sal. De la misma manera, sus discípulos debían reconocer que ellos también eran únicos en el mundo (como también deberían serlo los cristianos, pero por las razones correctas, no por peculiaridades de comportamiento).
La sal era famosa por sus cualidades conservantes y por hacer que las cosas fueran sabrosas. Impidió que la corrupción avanzara tan rápidamente y sacó a relucir lo bueno de la comida. Y así mantuvo las cosas comestibles y las hizo agradables. También podría usarse como agente limpiador ( Éxodo 30:35 ; 2 Reyes 2:19 ; Ezequiel 16:4 ).
De la misma manera los discípulos, comportándose de la manera descrita en Mateo 5:3 , frenarán la corrupción en el mundo, y harán del mundo mismo un lugar mejor por los efectos de su ejemplo y su enseñanza, frenando la propagación de la corrupción, haciendo del mundo un lugar más sabroso al transformar a muchos de los que están dentro de él, y tener un efecto purificador continuo.
Note el 'USTED es' (el 'usted' es enfático). Esto fue dicho a sus discípulos, no a la gente en general. Se refiere a los mismos que serían perseguidos y vilipendiados por causa de Jesús ( Mateo 5:11 ). El énfasis puede ser como un contraste con aquellos que los insultarían, o puede ser simplemente una evaluación positiva de ellos en contraste con el resto del mundo. Debemos señalar de paso que no se les dice que 'se conviertan en sal'. Eso ya lo ha hecho Dios por ellos. Son más bien para revelar el sabor salado que Dios les ha puesto.
Los rabinos también usaban la sal como símbolo de sabiduría (ver Colosenses 4:6 ). Esto puede explicar el uso anterior del verbo griego "volverse tonto", que probablemente se traduce en arameo como "tapel". Esto estaba estrechamente asociado con 'tabel' que indica perder el gusto y puede disfrazar un juego típico de palabras de un tipo que Jesús amaba.
Esto luego revela que los discípulos también son la fuente de la verdadera sabiduría en el mundo. Están siendo entrenados por Jesús para que sean la fuente mundial de verdadera sabiduría. Qué triste, entonces, si dejan de hacer Su voluntad y se vuelven insensatos.
Pero, ¿y si por negligencia la sal pierde su sabor? Entonces será inútil. Dejará de tener efecto y se pondrá en forma sólo para ser arrojada a la calle, para ser tratada con el desprecio que se merece. Esto es mirar hacia atrás a su indicación anterior de que los discípulos están reemplazando a los profetas, y está introduciendo la advertencia del peligro de convertirse en falsos profetas, que se desarrollará con más detalle hacia el final ( Mateo 7:15 ). Por lo tanto, en esta etapa es una advertencia para tener cuidado con cómo se comportan y cómo aprenden y enseñan.
¿Con qué se salará? No hay forma de restaurar la salinidad a la masa de productos químicos que ha dejado la disolución del cloruro de sodio (sal). De la misma manera, una vez que sus discípulos hayan perdido el rumbo, les resultará muy difícil volver a lo que eran (pero gracias a Dios no es imposible, porque en ese momento hay una diferencia. Estamos tratando con la capacidad de Dios para restaurar. Dios puede 'hacerlo de nuevo' ( Jeremias 18:4 ). Pero esto no debe presumirse). Todo lo que pueden esperar entonces es ser arrojados a la basura para que los recoja el recolector de basura, mientras tanto hombres y mujeres despreocupados los pisotean.
"A partir de entonces no sirve para nada". Una vez que los hombres han perdido la sal de una vida verdaderamente piadosa, pueden presenciar todo lo que quieran, pero no lograrán nada duradero.
"Pisada bajo el pie de los hombres". La frase indica desdén y desprecio o, peor aún, ser totalmente ignorado. Una vez que se ignora la iglesia, es una señal de que ha perdido su sabor. Probablemente el cuadro sea el de ser arrojado como basura a las calles, para luego ser recogido por los basureros, pero mientras tanto paseados por todos. Tiene. sin embargo, se señaló que tales sales se usaban para fortalecer los techos planos de las casas, con el resultado de que la gente lo pisoteaba. Pero probablemente esto se esté volviendo demasiado sofisticado.
Jesús usa regularmente la ilustración de la sal, y sería simplemente pedante sugerir que deben haberse dicho todas al mismo tiempo solo por la mención de la sal. Considere Marco 9:50 ; Lucas 14:34 ; ver también Marco 4:21 ; Lucas 8:16 ; Lucas 11:33 .
Pero hay poco paralelismo real y no hay razón para sugerir que son el mismo dicho tomado y usado en un contexto diferente. La imagen era tan útil que debió haberla usado literalmente decenas de veces de diferentes maneras. La desafortunada impresión que dan algunos eruditos, en su afán por discernir lo que Jesús realmente podría haber dicho, lo que resulta en su intento de encontrar un núcleo en una serie de dichos, es que Jesús simplemente anduvo haciendo comentarios estúpidos y todas las expansiones interesantes. vino de los intérpretes posteriores, que eran todos genios morales.
Versículos 13-14
Los discípulos son la sal de la tierra (5: 13-14).
La primera declaración de Jesús sobre sus discípulos es que son la sal de la tierra. Y a esto le sigue una grave advertencia. Porque es posible que la sal (palestina) pierda su sabor. ¿Y entonces cuál será el resultado? No servirá para nada más que para ser desechado para convertirse en el equivalente al polvo que hay debajo de los pies de los hombres.
Análisis de Mateo 5:13 .
a “Vosotros sois la sal de la tierra ( Mateo 5:13 a).
b Pero si la sal ha perdido su sabor (literalmente 'se vuelve insensata') ( Mateo 5:13 b).
c ¿Con qué se salará? ( Mateo 5:13 c)
b De ahí en adelante no sirve para nada ( Mateo 5:14 a).
a sino para ser arrojado y hollado por los hombres ”( Mateo 5:14 b).
Tenga en cuenta los paralelos. En 'a' es la sal de la tierra, influyente y eficaz, mientras que en el paralelo es inútil y rechazada, y sólo sirve para que los hombres la traten con desprecio. En 'b' la sal pierde su sabor, y en paralelo no sirve para nada. Y en 'c' tenemos el chiste central. Si esto sucede, no hay forma de restaurarlo.
Note también el avance en el pensamiento. Primero la idea en sí, 'tú eres la sal de la tierra', luego la advertencia, la sal puede perder su sabor, luego la realización catastrófica, si lo hace, entonces no hay forma de que se vuelva a salar, entonces la consecuencia , es inútil para nada, y luego el resultado, se convierte en algo que hay que pisar bajo los pies de los hombres.
Como veremos, esta combinación de avance en el pensamiento junto con comparaciones quiásticas en paralelo es una característica del Sermón de la Montaña, un signo del genio que había detrás de él.
Para entender esta ilustración tenemos que saber algo sobre la "sal" palestina. No era sal pura. Se obtuvo de áreas como las que rodean el Mar Muerto y contenía impurezas considerables. Cuando se almacenaba siempre existía el peligro de que la humedad hiciera que la sal real (cloruro de sodio) se disolviera dejando una masa insípida. La "sal" habría perdido entonces su sabor y, por lo tanto, no tendría más uso.
Algunos, sin embargo, argumentan que es la misma imposibilidad de que la sal pierda su sabor lo que está detrás de la ilustración. Los verdaderos discípulos no pueden perder su sabor. Por lo tanto, aquellos que lo hacen simplemente revelan que nunca fueron sal en absoluto. De cualquier manera, el punto es el mismo. Sin salinidad, no valen nada.
Versículos 13-16
En lugar de merecer reproche y calumnia, deben ser la sal de la tierra y la luz del mundo (5: 13-16).
Habiendo comenzado Su sermón revelando lo que son los discípulos, en virtud de la obra activa de Dios dentro de ellos (Su 'bendición)', y habiéndoles advertido contra la persecución como consecuencia, de manera similar a los profetas, Jesús ahora explica el significado de para ellos en el contexto del mundo. Están presentes en el mundo en su nuevo estado como conservantes de la sal y como reveladores de luz. Y aunque por ella muchos serán bendecidos, por eso serán perseguidos (esta es la historia de Hechos).
Aquí tenemos más evidencia de que Sus palabras en el Sermón están dirigidas principalmente a los discípulos. No solo deben ser perseguidos por causa de Él, sino que su influencia especial en el mundo debe ser poderosa y omnipresente. Y esto sólo se podría hablar de personas en las que se han actualizado los versículos de Mateo 5:3 para que lo que allí se habla se convierta en una experiencia viva.
Somos conscientes, por supuesto, de lo lejos que estuvieron los discípulos de este ideal, ciertamente durante mucho tiempo, pero al menos se ha hecho un comienzo. Ahora son hombres transformados y en camino de llegar a ser 'perfectos' ( Mateo 5:48 ), plenamente maduros en rectitud y amor, aunque les queda un largo camino por recorrer. Por lo tanto, incluso ahora se han convertido en agentes a través de los cuales Dios cumplirá sus propósitos.
Esto debería consolarnos con el pensamiento de que nosotros tampoco tenemos que ser perfectos antes de que esto suceda, porque Él revela Su gloria en vasos de barro para que toda la gloria vaya a Él ( 2 Corintios 4:7 ).
Versículo 14
"Eres la luz del mundo.
Una ciudad asentada sobre una colina no se puede esconder.
Ni se enciende una lámpara y se pone debajo del celemín, sino sobre el candelero,
Y brilla a todos los que están en la casa.
Aun así, deja que tu luz brille ante los hombres,
Para que vean tus buenas obras,
Y glorifica a tu Padre que está en los cielos ".
"Eres la luz del mundo." Como hemos visto, la idea proviene del hecho de que Jesús mismo ha venido al mundo como una luz ( Mateo 4:16 ; compárese con Juan 8:12 ). Y el propósito de esa luz es revelar a Dios, y cómo es, a los hombres en la tierra.
Dios está en el cielo y ellos están en la tierra. Por lo tanto, si los hombres que están en la tierra han de ver a Dios, debe ser en Cristo y en Su pueblo mientras viven sus vidas en la tierra. 'El mundo' puede no tener aquí el mismo significado amplio que en Mateo 28:19 . Pero contiene las semillas de esa idea. Es posible que en las mentes de Jesús y Mateo ya hubiera existido el pensamiento del Siervo como la luz de las naciones ( Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ; compárese con Mateo 12:18 ).
Pero las palabras que probablemente se encuentran en la raíz de la idea de Jesús aquí son las de Isaías 60:3 donde la luz de Israel debe brillar porque la gloria de Dios ha venido sobre ellos (han sido 'bendecidos' como en Mateo 5:3 ) para que brillen en las tinieblas y sean luz para las naciones.
Esto se vincularía con la idea de glorificar a Dios en la última frase del versículo, y con el reconocimiento de que ahora son la nueva congregación de Israel ( Mateo 16:18 ; Mateo 21:43 ).
Observe cómo esto primero asume que el mundo está en tinieblas. Ese es constantemente el tema de la Escritura ( Salmo 82:5 ; Salmo 107:14 ; Proverbios 4:19 ; Isaías 9:2 ; Isaías 42:16 ; Isaías 49:9 ; Lucas 1:79 ; Juan 1:5 ; Juan 3:19 ; Juan 8:12 ; Juan 12:46 ; Hechos 26:18 ; Efesios 4:18 ; Efesios 5:8 ).
Y luego declara que en Su pueblo verdadero Dios ha sacado luz de las tinieblas porque han entrado en contacto con la Luz del mundo ( Mateo 4:16 ; Juan 8:12 ; compare también Hechos 13:47 ; Hechos 26:18 ; Efesios 5:8 ).
"Una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder". La idea de Jesús es que Dios ha establecido la ciudad allí, así como ahora ha puesto a los discípulos en el mundo como testigos. Pero eso no excluye la idea de que los hombres colocan sus ciudades en las colinas para que puedan ser admirados. Con sus casas blancas, cualquier ciudad asentada sobre una colina resplandecía al sol durante el día, y por la noche las lámparas que brillaban en las casas llamarían la atención sobre su presencia.
Por tanto, no podía ocultarse ni de día ni de noche. Y debido a que a sus discípulos se les ha dado una posición destacada, tampoco pueden esconderse. Esto está demostrando la inevitabilidad de su posición. Es la posición inevitable para todos los verdaderos cristianos, un privilegio que les concede Dios. Y las ciudades asentadas en colinas y visibles son vulnerables a los ataques. Serán 'perseguidos'.
Esta comparación del verdadero pueblo de Dios con una ciudad se retoma más tarde en Apocalipsis, donde el pueblo celestial de Dios se ve en términos de la nueva Jerusalén, con su fundamento puesto sobre los Apóstoles. Una ciudad como una entidad con un gran número de habitantes es una buena imagen del cuerpo único con sus muchos miembros. Puede haber una pista aquí en las palabras de Jesús de cómo este pequeño grupo de discípulos crecerá en número hasta convertirse en una ciudad populosa.
"Ni se enciende una lámpara y se pone debajo del celemín, sino sobre el candelero". Además, cuando los hombres encienden una lámpara de aceite de terracota en sus hogares es para que brille. No le ponen una medida de maíz. (Tenga en cuenta que al igual que con un intento de ocultar la ciudad, la idea sería ridícula). Más bien lo ponen sobre un soporte o mesa donde pueda dar luz a todos. Entonces, sería una tontería por parte de los discípulos (y de nosotros) no dejar que sus luces brillen ante los hombres por lo que son, cómo se comportan y lo que dicen.
Porque ese es ahora su verdadero propósito para estar en el mundo. Jesús usó a menudo esta idea general con interesantes variaciones sobre el tema (ver Marco 4:21 ; Lucas 8:16 ; Lucas 11:33 ).
"Y brilla para todos los que están en la casa". El objetivo debe ser que todos se beneficien (comparar Filipenses 2:15 ).
"Aun así, deja que tu luz brille ante los hombres". La ilustración ahora es específica. Son la luz cuya luz ha de brillar en el mundo ante los hombres. Si son fieles como la lámpara de Dios, no pueden dejar de brillar, y a través de sus vidas, así como con sus labios, darán testimonio de Jesús.
"Para que vean tus buenas (kalos) obras". Compare aquí Mateo 11:4 ; Hechos 2:22 . Jesús haría grandes obras. Y los discípulos harían obras de poder similares. Pero el pueblo de Dios en general debe ser celoso de las 'buenas obras' más ordinarias porque son posesión de Dios ( Tito 2:14 ), y las buenas obras se instan regularmente al pueblo de Dios a lo largo del Nuevo Testamento.
'Kalos' significa bueno en el sentido de ser atractivo. No deben ser obras impuestas a personas que no las quieren. El Sermón luego ampliará estas buenas obras que al final significan hacer la voluntad de Su Padre que está en los Cielos ( Mateo 7:21 ).
Tenga en cuenta que lo que son y cómo se comportan es preeminente. Si el pueblo de Dios, y especialmente el predicador, no se está portando bien, el predicador predica en vano. Su buen vivir y sus acciones positivas para el bien de los demás deben ser visibles para todos, no porque los empujen frente a sus narices como hacen los fariseos y los gentiles ( Mateo 6:2 ; Mateo 6:5 ; Mateo 6:7 ; Mateo 6:16 ), sino porque sus buenas obras abundan tanto que no pueden evitar ser vistos.
No deberían querer ser vistos por los hombres, deberían querer que Dios fuera visto por los hombres. Son estas buenas obras sobre todo, realizadas con discreción y amor, las que convencen al mundo de la verdad sobre Jesús.
"Y glorifica a tu Padre que está en los cielos". Y su único objetivo en todo esto es que los hombres puedan glorificar al Padre de los discípulos que está en los cielos. Esta es la primera mención de Dios como su Padre, pero ocurrirá regularmente a través del Sermón. Sin embargo, tenga en cuenta que la primera mención habla de su responsabilidad para con su Padre. Debido a que reconocen su responsabilidad de darle gloria a Él, más tarde se les puede considerar que confían en Su provisión para ellos.
Note también que Él es el Padre de los discípulos, no de aquellos que ven sus buenas obras. El pronombre es específico. Hay un sentido general en el que Dios es el Padre de todos los hombres por creación, pero en el sentido usado en el Sermón del Monte, Él es el Padre solo de los discípulos de Jesús, aquellos que buscan ser verdaderos hijos de su Padre ( Mateo 5:9 ; Mateo 5:45 ) por la bendición que Él ha obrado en sus vidas.
Note cómo 'su Padre en los Cielos ' contrasta con la 'luz del mundo '. Su Padre está en los cielos. La única forma en que los hombres lo verán es si lo ven en nosotros. Porque estamos en el mundo. Si nuestra luz brilla intensamente en lo que somos y en cómo nos comportamos (sin ninguna ostentación), los hombres se darán cuenta de Él y lo glorificarán.
Y ahora, habiendo resuelto la base del discipulado, podemos pasar a los detalles. Porque ahora que llegamos al cuerpo principal del Sermón, es sobre la base del hecho de que reconocemos que la obra de Dios en Sus discípulos en Mateo 5:3 ha resultado en la efectividad de su ministerio al mundo en Mateo 5:13 .
Si simplemente hubieran perfeccionado la santidad personal en secreto, es posible que no hubieran sido perseguidos, fue cuando comenzaron a afectar el mundo que los rodeaba ( Mateo 5:13 ) y a hacer que el mundo se sintiera culpable, que el mundo comenzó a reaccionar y golpear. volver ( Mateo 5:10 ).
El mundo no quería salir de su apatía y lo resentiría. Lo que sigue a continuación revelará más plenamente cuáles serán sus 'buenas obras' y revelará la forma en que deben ser verdaderamente una luz en el mundo.
LA LEY Y LOS PROFETAS. EL CUMPLIMIENTO DE LA INSTRUCCIÓN DE YHWH Y DE LAS ESPERANZAS PROFÉTICAS (5: 17-7: 12).
Habiendo revelado cómo Dios ha obrado en Sus discípulos de una manera transformadora de vida en Mateo 5:3 , y habiéndoles mostrado que deben ser la sal de la tierra y la luz del mundo en Mateo 5:13 , Jesús ahora entra en detalles sobre lo que eso involucrará, y cómo conducirá a la consumación final, es decir, al cumplimiento de la Ley (la Torá - La Instrucción de Dios) y de las esperanzas proféticas.
Este pasaje comienza con una breve introducción ( Mateo 5:17 ) y luego considera:
o Primero, la base de las relaciones requeridas entre las personas, como se evidencia en la Escritura ( Mateo 5:20 ).
o En segundo lugar, cuál debe ser la base de su vida religiosa y su culto ( Mateo 6:1 ).
o Y, en tercer lugar, cuál debe ser su relación con las cosas externas ( Mateo 6:19 a Mateo 7:6 ).
A esto le sigue un resumen final ( Mateo 7:7 ) en el que deben pedir y buscar todo lo que Él ha dicho.
Las Escrituras eran el principio y el fin de la mayoría de los judíos, y eso era especialmente cierto en la Ley (la Torá), que son los primeros cinco libros de la Biblia. Eran el centro de su fe y de su ser. Y consideraron que su propio cumplimiento final solo se encontraría en una existencia perfecta bajo esa misma Torá, habiéndola sido completamente iluminada para ellos bajo el Mesías (comparar Deuteronomio 17:18 ), para que pudieran disfrutar de todo lo que era. prometido para el futuro a medida que llegara a su consumación final en la forma descrita por los Profetas.
Es cierto que los saduceos, con su interés en el sacerdocio, estaban en general más interesados en la aplicación de la Torá al templo y en el status quo, y se concentraron en el mantenimiento del ritual del templo y en llevarse bien con sus gentiles. gobernantes. En lo que a ellos respecta, la Torá se cumplió en esto. Pero para la mayoría de los escribas, junto con los fariseos y la gente común (por lo tanto, la gran mayoría de Israel), sus esperanzas estaban firmemente puestas (al menos en teoría) en el cumplimiento de la Torá cuando el Mesías, (o en el Los Rollos del Mar Muerto incluso más de un Mesías, uno sacerdotal y real) vendría y establecería el reino eterno de Dios, asegurándose de que vivieran bajo la Torá iluminada por el Mesías ( Deuteronomio 17:18 ).
Sería la edad perfecta ( Isaías 11:1 ; Isaías 65:17 ).
En esta sección ( Mateo 5:17 a Mateo 7:12 ), por lo tanto, Jesús ahora enfatiza que Él había venido para lograr esto, pero como lo interpreta a Su propia manera. Ésta, dijo, era la razón por la que había venido. Él no había venido 'para destruir' la Torá o los Profetas, sino 'para cumplirlos', con este contraste entre destrucción y cumplimiento destinado a resaltar el énfasis en Su intención de cumplirlos.
El punto que se está señalando es que la Ley y los Profetas están seguros de su cumplimiento, y que todo lo que han señalado, por lo tanto, sin duda sucederá, y que Su propósito al estar aquí es para asegurar que esto suceda. Porque no hay raíz de destrucción en la Torá y los Profetas. De hecho, si alguien los estaba destruyendo eran los que se le oponían, los escribas y sus acólitos.
Y para demostrar que esto es así, Él ahora explicará y ampliará la Torá, desarraigando su significado más profundo, porque Él desea que se comprenda completamente que Él no solo las 'cumplirá' cumpliendo las promesas relacionadas con el Venidero. , pero también los 'cumplirá' al 'llenarlos por completo y sacar a relucir su significado más profundo. Pero al hacerlo, debe ser para introducir la edad de oro de la justicia, no para producir muchos mini-escribas y mini-fariseos.
Así que ahora procederá a fijar la mente de los hombres firmemente en la Regla Real de Dios, con Dios como su Padre Celestial (siempre que se hayan arrepentido y estén bajo esa Regla Real), y los llamará a caminar en verdadero amor hacia otros, para evitar la hipocresía, para poner sus mentes y corazones en las cosas de arriba, y no juzgarse unos a otros. Más bien, deben esforzarse por ayudarse mutuamente quitando astillas de los ojos de los demás y al mismo tiempo ser plenamente conscientes de sus propios y profundos defectos ( Mateo 7:1 ).
Por otro lado, tampoco deben perder el tiempo con aquellos cuyo corazón está cerrado a su mensaje ( Mateo 7:6 ). Entonces, con ese fin, deben orar ferviente y continuamente por las 'cosas buenas' de Dios ( Mateo 7:7 ), que incluyen la Regla Real del Cielo ( Mateo 5:3 ; Mateo 6:10 ; Mateo 6:33 ), el disfrute de Su justa liberación ( Mateo 5:6 ; Mateo 6:33 ), y la plena obra del Espíritu Santo ( Lucas 11:13 ).
Todo esto los preparará entonces para el llamado final a rendir cuentas de hombres y mujeres que será requerido de sus propias manos como 'el Señor' ( Mateo 7:22 ). Esto es en lo que finalmente resultaría el resplandor de sus seguidores ( Mateo 5:14 ) y el cumplimiento de la Torá y los profetas ( Mateo 5:17 ).
Es con esto en mente que ahora enfatiza que no ha venido a destruir ni la Ley (en hebreo la 'Instrucción' de Dios) NI los Profetas.
Al hablar de 'no destruir' la Torá o los Profetas, Él puede ser:
o Simplemente usando un negativo enfatizador que, por el contrario, agrega fuerza al positivo 'cumplícelo'.
o Indicar que ya había murmuraciones sobre lo que otros veían como su actitud hacia las Escrituras.
o O, como se sugirió anteriormente, podría ser una pista de quiénes fueron realmente los culpables de destruirlo. (Así en efecto diciendo: 'No he venido a hacerlo, sino que ellos mismos lo están logrando muy bien').
Pero sea como sea, su punto principal es que, sea lo que sea que se diga o no, Él no ha venido a destruir ni la Torá ni a los Profetas, sino para 'llenarlos por completo', es decir, para llevarlos a su máxima plenitud. y cumplir todos los propósitos de Dios revelados en ellos. Y agrega que esto debe ser así porque desde un punto de vista terrenal son indestructibles.
Y con esto en mente, advierte de cuál debe ser su actitud hacia 'la Ley' (la Torá y los Profetas). No deben tratar nada de esto a la ligera, sino que deben honrarlo en su totalidad. Porque cualquiera que trate incluso una parte a la ligera, perderá, mientras que aquellos que lo honren serán honrados. Y agrega como advertencia final que ciertamente no deben verlo como lo ven la mayoría de los escribas y fariseos.
Los escribas y fariseos lo usaron como un medio para tratar de establecer su propia justicia a través del ritual y a través de sus propias ideas exaltadas. Pero aquellos que son suyos deben reconocer que más bien deben buscar una clase diferente de justicia, la justicia de los pobres en espíritu, la justicia que vendrá con poder de Dios cuando Él venga en salvación de la manera que Isaías había prometido, una justicia. lo cual resultará en una vida vivida de acuerdo con lo que Él ahora revelará en lo que sigue en Su sermón.
Por lo tanto, Su intención es magnificar y expandir la Instrucción de Dios (la Ley a la luz de los Profetas), que Él revele más de sus requisitos reales y, al mismo tiempo que lo hace, señalar hacia adelante las necesarias logrando todo lo que Moisés había esperado en él, estableciendo el Reino Real de Dios cuando los hombres entran en él bajo Su señorío ( Mateo 7:21 ) y ellos mismos edifican sobre un fundamento que durará para siempre ( Mateo 7:25 ).
Por lo tanto, tiene en mente 'cumplir', es decir, llevar a la plenitud tanto la Ley como modo de vivir revelado por Dios ( Mateo 5:21 a Mateo 7:12 ), como la Ley con sus esperanzas futuras ( Génesis 3:15 ; Génesis 49:10 ; Números 24:17 ; Deuteronomio 17:18 ) con respecto al establecimiento del gobierno de Dios ( Mateo 7:21 ).
Con respecto a las expectativas de la Torá, nunca debemos olvidar cuáles eran las esperanzas de Moisés reveladas en la Torá. Nunca debemos olvidar que lo último que vio en la tierra fue el país en el que pensó que se establecería el gobierno real de Dios ( Deuteronomio 34:4 ). Y en esa etapa había pensado que estaba contemplando el futuro 'reino de Dios'.
Esa era su esperanza y la esperanza de su pueblo, y por eso les había dado la Ley de Dios, y en lo que respecta a los oyentes de Jesús, había escrito sobre esa esperanza en lugares como Génesis 3:15 ; Génesis 49:10 ; Números 24:17 ; Deuteronomio 17:18 . Por lo tanto, Moisés consideró que la Torá apuntaba mucho hacia el establecimiento de la venidera Regla Real de Dios.
Además, en Mateo 2:15 Mateo ya ha enfatizado la venida del Rey de Egipto, y eso con el mismo propósito de establecer esa Regla Real que anteriormente no se había cumplido ( Oseas 11:1 ). Y ahora aquí estaba sucediendo ante sus propios ojos (compárese con Mateo 21:31 ).
Y les asegura firmemente ( Mateo 7:13 ) que cumplirá tanto las esperanzas de la Torá como las de los Profetas en sí mismo, siendo Él mismo el cumplimiento de todo lo que ellos señalan, como 'el Señor' que llamará a todos. para dar cuenta ( Mateo 7:23 ), eliminará todo lo que ofende ( Mateo 7:19 ; Mateo 7:27 ), y establecerá todo lo que perdura ( Mateo 7:25 ), y así llevará a Su pueblo al Reino eterno ( Mateo 7:13 ).
Jesús no ve nada negativo en la Torá o los Profetas correctamente interpretados. Él ve la Ley como santa, justa y buena de la misma manera que Pablo ( Romanos 7:12 ). Las únicas reservas que tiene son las interpretaciones de los escribas y fariseos. Además, tampoco quiere que la gente vea nada negativo sobre la Torá y los Profetas. De hecho, ahora enfatizará su permanencia terrenal. Él ama la palabra de Dios y ama la Ley, porque revelan lo que Dios es y señalan lo que Él intenta lograr.
Podemos comparar cómo Pablo también ve la Ley como algo en lo que se deleita, en lo más íntimo de sí mismo ( Romanos 7:22 ), de modo que con su mente sirve a 'la Ley de Dios' ( Romanos 7:25 ). La Ley no era enemiga de Pablo cuando se usaba correctamente. Su logro fue parte de su esperanza.
Él también deseaba que los cristianos vivieran de acuerdo con la Ley ( Gálatas 6:13 ). Era el pecado y la 'ley' o principio del pecado dentro de él, y la Ley mal usada y mal aplicada de manera incorrecta, ese era su enemigo. Como respuesta gozosa a la misericordia y la obra misericordiosa de Dios fue un deleite, fue como un medio de ser legalmente aceptable a Dios que fue una maldición.
Y estos también reconoció que solo podían combatirse en Jesucristo, porque en Él el pecado podía ser derrotado y, como médium justificativo, la Ley fue 'terminada' en Cristo ( Romanos 10:2 ).
Entonces, tanto Jesús como Pablo aclaran que honran la Ley, mientras que al mismo tiempo hablan del hombre como abusivo de la Ley. Jesús deja esto claro en Mateo 5:20 , y constantemente a lo largo de Mateo, culminando con el capítulo 23. Pablo lo hace con su constante intento de sacar a los hombres de 'bajo la ley' cuando se les ve como un verdugo amenazador, para que luego puedan vivir. promulgar la Ley en perfecta libertad de condenación en la forma en que fue destinada a ser vivida.
Así, en este sermón, al resaltar su significado interno y glorioso, Jesús revelará que lo que más preocupa a Dios en la Ley es la actitud del corazón que parece ser semejante a Dios ('hijos de su Padre'), más bien que el específico cumplimiento servil de los mandamientos y rituales individuales, que era el fuerte de los escribas y fariseos. Porque este último enfoque de la Ley sólo podía engañar a los hombres (como el joven rico) para que pensaran que se estaban "llevando bastante bien" ( Mateo 19:20 ).
Pero quiere que la gente reconozca que no se trata de 'llevarse bastante bien'. Se trata de tener un corazón recto hacia Dios, provocado por la obra salvadora de Dios en el interior, y de reconocer la necesidad de tratar con el corazón pecaminoso interior. Es una cuestión de reconocer su necesidad de venir a Él como su Padre Celestial con todos sus pensamientos en las cosas de arriba. Es el odio y el desprecio del hombre por los demás ( Mateo 5:22 ), y su lujuria ( Mateo 5:28 ) y su perversidad y deshonestidad ( Mateo 5:37 ) y su deseo de venganza ( Mateo 5:38 ; Mateo 5:43 ) con los que hay que lidiar, no solo con su desobediencia externa a ciertos mandamientos individuales, sino también con mandamientos limitados e incluso a veces tergiversados.
Por lo tanto, sus discípulos deben aprender a no ser vengativos, a no estar en enemistad con sus hermanos o con el mundo fuera del judaísmo ( Mateo 5:43 ), sino a responder con amor, compasión y consideración ( Mateo 5:39 ) y revelar el amor como lo hace su Padre celestial ( Mateo 5:44 ) tanto entre su propia gente como hacia el mundo 'exterior' ( Mateo 5:45 ; Mateo 5:48 ). Este es el verdadero propósito de la Ley, de la Instrucción de Dios.
Luego continúa pidiendo una respuesta sincera a Dios ( Mateo 6:1 ), y un ajuste de la mente en la Regla Real de Dios y Su justicia (usando 'Dios' aquí en lugar de 'Cielo' así como para vincularlo firmemente con Su justicia), lo que resultará en que usen todas sus posesiones terrenales en los propósitos de Dios ( Mateo 6:19 ).
Y esto debe incluir el despojo de la actitud de juicio del corazón ( Mateo 7:1 ), porque ¿quiénes son para actuar como jueces? En lugar de erigirse en Jueces, deberían hacerse capaces de 'curar' a los demás (quitarles las astillas de los ojos) ( Mateo 7:1 ), aunque aún así deben ser conscientes de aquellos cuyo corazón está tan endurecido. que no serán receptivos a lo que tienen para ofrecer ( Mateo 7:6 ).
Y al hacer esto, deben hacerlo con oración constante para traer las cosas buenas de Dios que Dios anhela darles, lo que resultará en el cumplimiento de la Ley y los profetas, en el sentido de que estarán haciendo para otros lo que les gustaría que les hicieran ( Mateo 7:7 ).
Pero luego concluye subrayando que todo este resumen de la Ley y los profetas ( Mateo 5:17 a Mateo 7:12 ) revela el camino angosto que conduce a la vida, en contraste con el camino ancho que conduce a la destrucción ( Mateo 7:13 ).
Al enfrentarse a Él y a lo que Él ha venido a hacer, deben elegir este día a Quién servirán y cómo le responderán. Y eso lleva a que los hombres tengan que enfrentarse a Su Señoría y al hecho de que todos serán llamados a rendir cuentas, y encontrarán que están establecidos o se derrumbarán. A la luz de esto, por lo tanto, deben tener cuidado con los falsos maestros y profetas ( Mateo 7:15 ).
Porque, en el análisis final, todos le rendirán cuentas a Él como su Señor, cuando los verdaderamente justos vengan a lo suyo, y aquellos que se han negado a responder a Sus palabras encontrarán que todo se derrumbará a su alrededor ( Mateo 7:21 ). En TODO esto está el cumplimiento de la Ley y los Profetas.
Una digresión sobre la actitud de Pablo hacia la ley.
Sin embargo, el problema con el pasaje particular del Sermón del Monte que estamos viendo es que muchos cristianos han adquirido una idea falsa acerca de la Ley basada en el uso de la misma por algunos de los escribas y fariseos (representada por el viejo Paul). No han notado que cuando Pablo aparentemente ha escrito con el fin de desplazar la Ley, en realidad no ha sido con la intención de anularla o de sugerir que no es de interés o preocupación para el cristiano, sino que ha sido en para corregir el uso incorrecto de la misma.
Simplemente ha revelado cuál es su uso correcto ( Romanos 3:31 ). Cuando, por ejemplo, dice que no estamos 'bajo la ley' ( Romanos 3:19 ; Romanos 6:15 ; 1 Corintios 9:20 ; Gálatas 3:23 ; Gálatas 4:4 ; Gálatas 4:21 ; Gálatas 5:15 ), no quiere decir que no tengamos la responsabilidad de buscar llevarlo a cabo con todo nuestro corazón de la manera que Jesús describe aquí.
Él habría estado de acuerdo de todo corazón con Jesús sobre eso. Quiere decir que no debemos verlo como el método para determinar nuestra salvación. No se trata de ser el árbitro de si somos salvos o no. No es un medio por el cual podamos medir nuestra propia justicia. (Y Jesús en ninguna parte sugiere que lo fuera).
Tampoco, señala Pablo, debemos buscar la salvación mediante la observancia asidua de la ley. Ese fue el error que cometieron muchos de los escribas y fariseos, cualquiera que fuera la "posición oficial". Todos los escribas y fariseos pusieron gran énfasis en el cumplimiento del pacto y en la misericordia de Dios, pero fue muy fácil ir un paso más allá, como muchos de ellos lo hicieron, y realmente ver el 'cumplimiento del pacto' como una forma de llegar a ser aceptable ante Dios.
Siempre es la tendencia del corazón del hombre pensar que puede salvarse 'guardando la ley', siendo 'suficientemente bueno' para Dios. Y esto se debe simplemente a que somos demasiado tontos para reconocer que cualquier "bien" que podamos hacer no hace la menor diferencia en nuestra posición ante Dios en lo que respecta a la salvación, porque nunca podemos ser lo suficientemente buenos. No podemos cambiarnos a nosotros mismos. Nuestra esperanza con Dios debe residir en su misericordia.
Porque, como sucedió con Israel en el Sinaí, la verdad es que nuestra aceptación ante Dios y nuestra liberación del mal solo puede ocurrir a través de Su gracia y misericordia ( Éxodo 20:2 ). Dios intervino soberanamente para liberar a Israel de Egipto y de la esclavitud, y de la misma manera, Él debe intervenir soberanamente si queremos ser salvados de las garras y la condenación del pecado.
Pero parece haber pocas dudas de que muchos fariseos creían que si tan solo pudieran cumplir correctamente su pacto (que luego se convirtió en una cuestión de cumplir con todos los requisitos rituales necesarios), todo estaría bien y Dios intervendría para actuar en nombre de Israel. . Y es por eso que Pablo señala que en el momento en que nos ponemos 'bajo la Ley' como árbitro de nuestra salvación de esta manera estamos perdidos.
Porque la Ley nos condena y nuestras esperanzas se acaban casi antes de empezar. Y Santiago dice precisamente lo mismo ( Santiago 2:10 ). La Ley en este sentido es como un espejo que nos muestra la clase de personas que somos (comparar Santiago 1:23 ).
Pero no levantamos el espejo y tratamos de lavarnos la cara con él. Más bien nos convierte en agua y jabón. Y de la misma manera, la Ley tiene la intención de convertirnos a Cristo y a Su salvación, como se describe originalmente en las ofrendas y sacrificios (Hebreos 7-10).
Sin embargo, Pablo deja bastante claro en otra parte que, si bien los cristianos pueden no estar 'bajo la ley', ya que la ven como colgando sobre sus cabezas como un hacha de verdugo, él espera que los cristianos 'cumplan la ley' ( Gálatas 5:14 ; Gálatas 6:2 ; 1 Corintios 9:21 ), de la misma manera que lo hace Santiago 2:8 ( Santiago 2:8 ). No hay desacuerdo entre Paul y James sobre esto. Y la actitud de Pablo hacia la Ley posiblemente se puede resumir de la siguiente manera:
1). En lo que respecta a la salvación, la Ley condena al pecador. Lo declara culpable ante Dios ( Romanos 3:19 ). James está de acuerdo ( Santiago 2:10 ).
2). Por eso se convierte en nuestro esclavo-maestro para mantenernos en orden antes de que lleguemos a la fe, y para llevarnos a Cristo, mostrándonos nuestra necesidad y señalándonos a Él. Y una vez que lo ha hecho, no tiene más responsabilidad para nosotros en lo que respecta a nuestra aceptación ante Dios ( Gálatas 3:23 ; Romanos 7:7 ).
3). Pero la Ley es también el modelo por el cual los cristianos deben vivir, y por lo tanto, habiendo aceptado la oferta misericordiosa de salvación de Dios, debemos buscar cumplirla amando a nuestro prójimo como a nosotros mismos ( Levítico 19:18 ; Romanos 13:8 ; Romanos 13:10 ; Gálatas 5:14 ), reconociendo al mismo tiempo que esto no tendrá nada que ver con si somos salvos o no ( Gálatas 5:14 ; Gálatas 6:2 ; 1 Corintios 9:21 ).
De hecho, será la evidencia de que la obra salvadora de Dios ya ha tenido lugar dentro de nosotros. James está de acuerdo ( Santiago 2:8 ). Haremos esto porque amamos a Dios, no para ganarnos Su amor.
4). Es este punto acerca de nuestra obediencia a la Ley que no tiene nada que ver con nuestra salvación lo que hace que muchos se despeguen. El corazón humano, siempre dispuesto a evitar la obediencia a Dios, se aferra a esto y dice 'Bien. Si guardar la ley no es una parte necesaria del proceso por el cual obtenemos la salvación, entonces en ese caso podemos ser salvos y hacer lo que queramos '( Romanos 3:3 ; Romanos 6:1 ; Romanos 6:15 ).
Pero eso es como decir que cuando ingresamos a un hospital para ser sanados no debemos preocuparnos por las cosas que se esterilizan y por algunos gérmenes, porque el hospital está ahí para curarnos. Un hombre así puede morir merecidamente en el hospital. ¿Y qué demuestra esta actitud? Por qué, que una persona así no esté realmente deseando ser sanada, no tiene ningún deseo de ser 'salvada' en absoluto. Porque una persona salva que ha sido transformada de la manera que acabamos de examinar en Mateo 5:3 nunca hubiera dicho eso.
Habría seguido obedeciendo la Ley de Dios debido a la compulsión dentro de él. Podemos comparar aquí a las dos mujeres que estaban discutiendo ante Salomón sobre de quién era el bebé vivo ( 1 Reyes 3:16 ). Uno estaba dispuesto a perder al bebé antes que verlo asesinado. El otro estaba dispuesto a verlo asesinado en lugar de que el otro lo tuviera.
Por lo tanto, Salomón no tenía ninguna duda sobre de quién era realmente el bebé. Lo demostró con su actitud de corazón. Y probamos si somos Suyos por nuestra actitud hacia Su instrucción. Como Jesús dirá en breve, 'el que oye mis palabras (acerca de la ley) y no las hace', será atrapado en un diluvio de juicio y será destruido ( Mateo 7:27 ).
Muéstrame a la persona que le dice genuinamente a Dios: 'Oh, cuánto amo tu instrucción (la ley)' ( Salmo 119:97 ; Salmo 119:159 ), y te mostraré aquel cuyo corazón ha sido transformado por Dios y que es salvo, aunque a veces puede despegarse en su obediencia.
No mirará su propia justicia sino a Dios. Pero muéstrame al que ignora totalmente Su Instrucción, y te mostraré al que no es salvo (ver Mateo 21:28 ). Porque si hubiera sido salvo, habría comenzado a amar la Instrucción de Dios, tal como las personas bienaventuradas en Mateo 5:3 revelan con sus nuevas actitudes, y el salmista de Salmo 1 deleitaba con ella.
La verdad es que aunque la salvación no es obra del hombre, funciona. Porque es Dios quien obra por medio de él. Transforma a las personas para que comiencen a caminar de acuerdo con la Ley de Dios, que luego se convierte en la Ley de Cristo, como se da aquí en el Sermón de la Montaña ( 1 Corintios 9:21 ; Gálatas 6:2 compare con Santiago 1:25 ). .
Y transforma su visión de Su Instrucción. Empiezan a querer y hacer de acuerdo a Su buena voluntad porque Dios ha obrado dentro de ellos ( Filipenses 2:13 ). Son 'creados en Cristo Jesús para buenas obras, que Dios preordenó para que caminaran en ellas' ( Efesios 2:10 ). Dicen: '¡Oh, cuánto amo tu Ley!' ( Salmo 119:97 ).
Fin de la digresión.
Pero, ¿qué enseña Jesús entonces con respecto a la Ley? Como hemos visto, Él enseña que las personas deben arrepentirse y someterse a la Regla Real de Dios ( Mateo 4:17 ), y la suposición detrás de esto es que de ese modo reciben el perdón ( Marco 1:4 ).
Él enseña que Dios luego brilla en sus vidas en Jesucristo ( Mateo 4:16 ), y obra en los corazones de esas personas para transformar sus vidas, con el resultado de que, debido a su 'bendición', ellos comienzan a vivir como se reveló. en Mateo 5:3 , y así convertirse en la luz del mundo ( Mateo 5:14 ).
Entonces pueden ser vistos como hijos amados de Dios, llamados a agradar a su Padre celestial ( Mateo 5:48 ; Mateo 6:1 ; Mateo 6:4 ; Mateo 6:6 ; Mateo 6:9 ; Mateo 7:21 ).
Entonces deben vivir esto en términos del Sermón del Monte, no para encontrar misericordia (ser salvos), sino porque han obtenido misericordia (han sido salvos) y desean agradarle y hacer Su voluntad.
Podemos analizar esta parte central del Sermón ( Mateo 5:17 a Mateo 7:12 ) de la siguiente manera:
a Jesús no ha venido a destruir o reemplazar la Ley de Dios o los Profetas, sino que los está estableciendo y reinterpretándolos (llenándolos por completo) para sacarlos de la camisa de fuerza en que los hombres los han puesto, para que a través de ellos conduzcan Su pueblo a una vida más plena. Y finalmente todos se cumplirán en Él. Mientras tanto, deben lograr una verdadera justicia a través del poder salvador de Dios, una justicia que excede a la de los escribas y fariseos, una justicia resultante de ser la plantación del Señor ( Isaías 61:3 ), sin la cual no pueden entrar en el Reino Real. del cielo.
Su pueblo, por tanto, se lanzará sobre la base de esta nueva Ley por eso ( Mateo 5:17 ). Esa justicia es revelada por Isaías 1:16 en comparación con Mateo 1:11 (que era típico de los saduceos, pero una falta común de todos), especialmente cuando estos últimos versículos ( Mateo 1:11 ) se reinterpretan con respecto a algunos en términos de los lavamientos, el diezmo y la observancia del sábado. Estos últimos eran típicos de los fariseos que estaban constantemente detrás de Jesús.
b Siguiendo con esto, Jesús da cinco expansiones y explicaciones más completas de la Ley, cada una siguiendo el patrón 'habéis oído que se dijo &mdash- pero yo os digo -', subrayando el significado interior de cada Ley. En cada caso saca a relucir el corazón esencial de ellos, y los revela como una actitud ante la vida a seguir, más que como reglas a obedecer, exhortándolos a ser verdaderos hijos de su Padre ( Mateo 5:17 ).
b Jesús luego da seis exhortaciones más generales basadas en el principio de 'no hagas, sino'. Tres de estas son advertencias contra la ostentación hipócrita en el comportamiento religioso y siguen el patrón que comienza, 'cuando usted &mdash- no lo hace - pero cuando usted -', el medio de los cuales incluye el patrón de oración en el que deben buscar la venida de Su Reino Real y pusieron sus ojos en el pan de Mañana .
Y estos van acompañados de tres advertencias contra el comportamiento egoísta, acompañadas de estímulos para hacer lo contrario, cada uno de los cuales culmina con la seguridad de la bendición resultante del Padre, el medio de los cuales incluye la necesidad de buscar la Regla Real de Dios y no buscar pan y ropa terrenales ( Mateo 6:1 a Mateo 7:6 ).
a Deben reconocer todas las cosas buenas que Él tiene para ellos según se revelan en Sus exhortaciones generales (incluidas las delicias de Su Ley, la Regla Real del Cielo Mateo 6:10 ; Mateo 6:33 ) y la justicia de Dios ( Mateo 6:33 )) y deben buscar a Dios con fervor para ellos porque Él se deleita en darles, para que disfruten de una vida más plena, las 'mejores cosas' que las que los escribas y fariseos pueden ofrecer.
Hay que reconocer que aquí se habla de cosas espirituales y de iluminación espiritual, no de obtención de posesiones materiales, quedando esta última idea excluida por lo dicho anteriormente ( Mateo 7:7 ).
Así, en 'a' Jesús respalda la Ley pero dice que la cumplirá en su totalidad, y el objetivo es llevar a la gente a una vida más plena al lograr una justicia 'superior a la (mejor que esa) de los escribas y Fariseos, mientras que en paralelo Él los exhorta a alcanzar esa vida más plena mediante la búsqueda persistente de su Padre Celestial por 'cosas buenas', cosas que pertenecen a una vida abundante ( Juan 10:10 ), que resultarán en lo mismo.
En 'b' y su paralelo tenemos los aspectos negativos y positivos de Su enseñanza, el primer aspecto relacionado con la Instrucción (Ley) de su Padre y el segundo aspecto relacionado con la búsqueda de su Padre Celestial. Detrás de todo está el alejarse de los mandamientos individuales y lograr una actitud bastante diferente hacia la vida.
Versículo 17
“No penséis que vine a abrogar la ley o los profetas,
No vine a destruir, sino a cumplir.
Esta dramática declaración se puede ver de varias maneras (aunque la lista no es de ninguna manera exhaustiva).
Como afirmación enfática, enfatizada por la negación de lo negativo, que Su venida al mundo fue para que Él mismo cumpliera totalmente todo lo señalado tanto por la Ley como por los Profetas ( Mateo 1:23 ; Mateo 2:15 ; Mateo 2:23 ; Mateo 4:15 ; Mateo 8:17 ; Mateo 12:17 ).
Así, se ve a Jesús diciendo precisamente lo que Mateo está declarando en su Evangelio, que ha venido como el cumplimiento de todo lo que las Escrituras han esperado (ver Mateo 10:34 ; Mateo 11:3 ; Mateo 12:40 ; Mateo 16:21 ; Mateo 20:28 ; Mateo 21:42 ; Mateo 22:42 ; Mateo 26:24 ; Mateo 26:54 ; Mateo 26:56 ; y por ejemplo Lucas 10:23 ; Lucas 22:37 ; Lucas 24:27 ; Juan 5:45 ). El suyo es un edificio, no un derribo.
Como declaración de que ha venido a cumplir todo lo que la Ley y los Profetas exigían para prepararse para ser el sacrificio perfecto sin tacha ( 1 Pedro 1:19 ), y / o para que sea el pleno 'inocente' Aquel que era apto para morir en nombre del culpable ( Mateo 20:28 ; Mateo 26:28 ; ver Isaías 53:9 y comparar con 1 Pedro 2:22 ).
Como una declaración general de Su actitud hacia la Ley y los Profetas, antes de considerarla con algún detalle en lo que sigue, para que nadie pueda dudar de Su apoyo y compromiso con la Ley y los Profetas. La primera parte de Su declaración se ve así como un negativo que pretende subrayar la segunda parte. ('Lejos de venir a destruir la Ley, dice, he venido a cumplirla').
Como declaración introductoria a lo que sigue, a medida que avanza para explicar lo que implicará ser una luz para el mundo, el contraste no sugiere que alguien haya dicho lo contrario, sino simplemente para enfatizar doblemente que Su propósito al venir fue con el fin de lograr el cumplimiento de la Ley y de los Profetas en la forma en que ahora hablará de ellos, y no para dejarlos de lado, aunque a primera vista parezca que está haciendo lo contrario.
Como advertencia general, que no estaba específicamente relacionada con lo que ha sucedido antes, que no debían tomar lo que estaba a punto de decir en Mateo 5:21 adelante como un intento de destruir la Ley, sino más bien como un medio para buscar lograr su cumplimiento
Como indicando que al describir a Sus discípulos como la luz del mundo, no está sugiriendo ni por un momento que la Ley y los Profetas no sean también vistos como la luz del mundo como creen muchos judíos (considérese Salmo 19:8 ; Salmo 43:3 ; Salmo 119:105 ; Salmo 119:130 ; Proverbios 6:23 ; Isaías 8:20 ), y asegurándoles a ellos y a otros que en realidad es siguiendo la luz de la Ley a la luz de su nueva experiencia de Dios. que ellos mismos serán la luz del mundo.
Por lo tanto, se puede ver a Jesús asegurándoles que, por su descripción previa de sus discípulos, no está anulando la ley. De hecho, como seguirá señalando, quiere que todos sepan que les exige que traten la Ley con tanta seriedad que la adopten hasta el último detalle.
Para combatir las sugerencias que habían surgido, o que podrían surgir, de que Él buscaba destruir la Ley de Moisés y las interpretaciones proféticas de la misma. Porque al atacar la ley oral construida por los escribas en torno a la ley de Moisés, ciertamente algunos verían que él hacía precisamente eso mismo, debido al carácter sagrado en el que mantenían sus tradiciones ( Mateo 15:2 ).
Por lo tanto, aquí se puede considerar que Jesús deseaba que sus discípulos, y todos los que lo escucharon, reconocieran que, a pesar de su actitud hacia 'la tradición de los ancianos', que consideró que en realidad anulaba la ley ( Marco 7:13 ), Él no estaba aquí buscando destruir la Ley de Moisés, sino honrarla. De hecho, había venido a 'llenarlo por completo' al sacar a relucir su significado completo.
No necesariamente tenemos que seleccionar solo uno de los anteriores. Jesús bien podría haber estado abrazando a varios de ellos en Su mente en una declaración general y majestuosa de que Él estaba aquí para cumplir las Escrituras en cada detalle y desde todos los ángulos (como luego enfatiza), para hacerlas florecer en todos los aspectos. de lo que declaran, tanto instruccional como proféticamente. Porque no debemos dejar que el término "Ley" nos engañe.
Cubrió todo el Pentateuco, no solo las regulaciones, sino todas sus expectativas futuras. El Pentateuco describe el establecimiento de la Regla Real de Dios sobre Su pueblo ( Éxodo 19:6 ; Éxodo 20:1 ) y también está escrito con la expectativa de que la Regla Real de Dios se establecerá permanentemente en la tierra prometida.
Ese fue todo el propósito de la liberación de Egipto, y por qué Moisés subió a la montaña para poder inspeccionar la tierra de Su reinado antes de morir ( Deuteronomio 34 ). La Ley esperaba que la simiente de la mujer hiriera la cabeza de la Serpiente ( Génesis 3:15 compare con Romanos 16:20 ).
Estaba esperando que Shiloh viniera a Quien sería el recogimiento del pueblo ( Génesis 49:10 ). Esperaba una estrella de Jacob ( Números 24:17 ). Anticipaba un Rey que gobernaba según la Ley de Dios ( Deuteronomio 17:18 ).
Estaba anticipando a otro profeta como Moisés ( Deuteronomio 18:15 ). Por todo eso, Mateo ha señalado en Mateo 2:15 que la liberación del Éxodo seguirá adelante en Jesús.
Porque, como hemos visto y veremos, no hay duda de que Jesús vio que la Ley y los Profetas se cumplían en Él mismo, que Él se veía a sí mismo como viniendo a dar su vida en rescate por muchos ( Mateo 20:28 ). y como sacrificio por el pecado ( Mateo 26:28 ), que ciertamente nunca sugirió que la Ley y los Profetas no fueran obligatorios para Él y Sus discípulos ( Mateo 23:2 ), aunque a veces los reinterpretó para les dio un mayor impacto, y que exhortó a los hombres a guardar la Ley de Dios y reprendió a los que la trataban a la ligera.
Además, como en este mismo sermón estaba a punto de poner el mayor énfasis en la necesidad de observar la Ley de Dios, no solo en letra, sino en espíritu, parecería muy caprichoso no incluir esto en lo que pretendía indicar. Pero luego debe notarse que Su sermón no se detuvo en eso. La exposición de la Ley fue para conducir a la necesidad de buscar el bienestar espiritual que los capacitara para cumplirla ( Mateo 7:7 ) y al reconocimiento del señorío de Jesús, a la luz del cual debe vivir ( Mateo 7:22 ).
Por lo tanto, cubre tanto la instrucción como la actitud profética, además de revelarlo como el que viene por encima y más allá de eso. Porque la segunda parte de Su sermón, e incluso partes del primero, recuerdan mucho la actitud profética, y de hecho pocos negarían que de hecho Él va incluso más allá de los profetas en Sus requisitos, mientras que Su referencia a Su condición de 'Señor ', de tal manera que indica que su actitud hacia Él, y Su actitud hacia ellos, determinaría su destino eterno ( Mateo 7:21 ), no es solo el cumplimiento de lo que habían dicho los profetas, sino una clara indicación de que Él está presente como el Señor Soberano y Juez de una manera más allá de lo que ellos esperaban.
Él es el Siloh Quien ha de venir a Quien la gente se reunirá ( Génesis 49:10 ). Él mismo es el Juez de todo el mundo ( Génesis 18:25 ). Y esto es especialmente así cuando luego cierra el Sermón enfatizando Sus propios dichos, en lugar de los dichos de Moisés ( Mateo 7:24 ; Mateo 7:26 ). Por lo tanto, no nos equivocaremos demasiado si somos inclusivos en lugar de excluyentes cuando consideramos Su significado aquí a la luz de todo el sermón.
Nota sobre la ley oral.
Después del exilio hubo una gran preocupación entre los fieles por la observancia de la Ley de Dios, y con el paso del tiempo se fue formando un grupo de escribas que buscaban analizar e interpretar la Ley en detalle para ayudar a la gente a conocerla. qué deben hacer para conservarlo. Estas interpretaciones luego crecieron y crecieron en número, y los escribas las transmitieron a sus estudiantes, quienes a su vez se convirtieron en escribas.
Y como ocurrirá con los seres humanos, el detalle se hizo cargo y el espíritu detrás de ellos fue excluido (lo mismo pasaría también con la iglesia). Analizaron la Ley en más de seiscientas estipulaciones y trataron de comentar con autoridad y con algún detalle sobre todas. Estos pronunciamientos autorizados formaban parte de 'Las tradiciones de los ancianos'. Pero se habían convertido en una carga demasiado dolorosa para soportarla.
La idea originalmente había sido buena, pero, por supuesto, no todas las interpretaciones eran de la misma calidad, y la multiplicidad de ellas era simplemente confusa, por no decir abrumadora. Además, algunos de ellos eran simplemente formas de evitar la intención original de la Ley, aunque a veces con una intención compasiva. Jesús los dejó a un lado y se negó a aceptar su autoridad. Sintió que se les estaba poniendo demasiado estrés, y que a menudo realmente eludían la Ley, o la interpretaban de una manera que era más provechosa para los escribas y sus seguidores que para la gente ( Marco 7:9 ).
Y, de hecho, ahora se dedicaría a reinterpretar la Ley de otra manera, de una manera que alejara a las personas de tratar de mantener una lista de reglas y enfatizara más bien la adopción de una actitud correcta hacia los demás, hacia las cosas materiales y hacia Dios. Adopte la actitud correcta, estaba diciendo, y entonces la Ley, por así decirlo, se ocuparía de sí misma.
Fin de la nota.
"No penséis que vine a destruir la ley o los profetas". Cualquier pensamiento de la destrucción de la Ley habría sido aborrecible para todo judío (y de hecho para el mismo Jesús). La gente podría sentir empatía por su rechazo parcial de las tradiciones sostenidas por los escribas y fariseos (por el hecho de que fue solo parcial, ver Mateo 23:3 ), pero no hubieran aceptado la idea de la destrucción de la Ley misma.
Estaba en el corazón mismo de sus creencias, como de hecho estaba en las de Él, y lo amaban y confiaban en él. No querían que lo quitaran ni lo destruyeran. Fue visto como aceptable precisamente porque ellos realmente creían que en Él y en Su enseñanza se estaba dando a la Ley todo su peso y autoridad, respaldada por Su propia autoridad profética. Él era un defensor pleno de la palabra de Dios (a diferencia de los escribas y fariseos, aunque habrían afirmado serlo - Marco 7:9 ; Marco 7:13 ).
Entonces, esto plantea la pregunta de algunos sobre si Jesús estaba hablando de toda la Ley o solo de la ley moral. Es dudoso que tal pensamiento hubiera pasado por la mente de alguien en esos días. Entonces no se hicieron tales distinciones. Todo fue visto como la Ley de Dios. Por lo tanto, estaba hablando de toda la Torá. Pero ciertamente Jesús introdujo gradualmente la idea de que estaba reemplazando las antiguas ordenanzas de la Ley, no por dejar de ser parte de la revelación de Dios, sino por su propio cumplimiento de ellas ( Mateo 20:28 ; Mateo 26:28 ), de modo que una vez que tuvo lugar el último sacrificio, no hubo necesidad de más sacrificios.
La revelación con respecto a esto no fue así abrogada, todavía se mantuvo firme pero se cumplió a través de un mayor y mejor sacrificio (que es el mensaje de la carta a los Hebreos). Todas las obligaciones rituales se cumplieron en Jesucristo para aquellos que creían en él.
Y en otro lugar también llamó la atención sobre el hecho de que las lecciones detrás de los antiguos rituales habían sido aprendidas, ya no era necesario que se les diera tanto énfasis ( Marco 7:15 ). Lo que había que aprender más bien eran las lecciones que contenían. Por lo tanto, mientras Él mismo las observaba, las antiguas leyes de limpieza e inmundicia debían verse más bien como un indicio de la necesidad de que el pueblo de Dios se mantuviera alejado de todo lo que pudiera verse como algo que no llega al ideal, todo lo relacionado con el pecado y el pecado. polvo de la muerte.
Y ahora ese mismo propósito iba a ser cumplido por el pueblo de Dios separándose de la impureza del pecado, lo que realmente estropeaba al hombre por dentro ( Mateo 15:17 ; Marco 8:18 ). Al separarse de lo que realmente era inmundo, llegarían a ser hijos de Dios ( 2 Corintios 6:16 , compare Mateo 5:9 ), de modo que los rituales que alguna vez habían sido las evidencias de un pueblo se separaron para Dios como Su pueblo santo , ya no eran necesarios, habiendo sido reemplazados por algo nuevo, la liberación de todos los pecados del corazón interior ( Marco 8:18 ), un proceso ya iniciado en los discípulos ( Mateo 5:3 ).
Por lo tanto, al final es cierto que es el aspecto moral de la Ley el que se considera que aún conserva su plena utilidad, pero no porque se consideró que la ley necesitaba ser reemplazada o fue rechazada como tal, sino porque había logrado sus fines. había que considerar que algunas partes habían sido completadas en su totalidad, con las lecciones de la antigua Ley que se habían vuelto superfluas y reemplazadas por la nueva.
'Yo vine.' Compárese con Mateo 11:18 ; Mateo 21:32 , donde 'vino Juan'. La idea en ambos casos es que tanto Juan como Jesús vinieron de Dios, pero claramente no indica preexistencia en el caso de Juan. Más bien, en ambos casos enfatiza que tienen una misión de Dios.
Sin embargo, en el Evangelio de Juan, Jesús ciertamente sería visto como enfatizando Su preexistencia ( Juan 3:13 ; Juan 8:58 ), y Mateo ha dado anteriormente una indicación de algo similar en el sentido de que Él lo ve como 'Dios con nosotros'. '( Mateo 1:23 ).
'La Ley o los Profetas'. La Ley fue técnicamente los primeros cinco libros de la Biblia ('la Torá' - la 'Instrucción' de Dios), pero el término pronto fue utilizado libremente por algunos para describir la totalidad de las Escrituras ( Juan 12:34 ; Romanos 3:19 ; 1 Corintios 14:21 ), incluidos los Salmos ( Juan 10:34 ).
En lo que a ellos respecta, Dios habló a través de todo. Por lo tanto, esta puede ser la razón por la que Jesús no sintió la necesidad de mencionar continuamente a los profetas por separado una vez que dejó clara la posición. La expresión 'La Ley' podría entonces considerarse que abarca a ambos. Los 'profetas' incluían a los antiguos profetas (muchos de los que llamamos libros históricos, desde Josué hasta los reyes), así como a los grandes profetas mismos. Pero observe el 'o' que indica que aquí las dos ideas, aunque cercanas, también deben verse por separado.
Indudablemente, la Ley tuvo una importancia especial para los judíos. Siempre se leía primero en los servicios de la sinagoga, y en esta etapa todos los que afirmaban ser judíos (incluidos también los samaritanos, aunque no se habrían visto a sí mismos como judíos ni se los habría visto como judíos) sin excepción habrían visto la Ley como central para su religión, y fundamental (toda la Ley, no solo las regulaciones), mientras que los profetas fueron evaluados de diversas maneras, con algunos inclinados a darles un gran peso, mientras que otros les dieron menos énfasis, aunque aparte de los samaritanos probablemente todos les dio algo de peso.
Por lo tanto, la mención de los Profetas, así como de la Ley en lo que fue el versículo inicial de la parte central del sermón (ver arriba), bien puede verse como una indicación de que, a pesar del énfasis que ahora pondría en la Ley, en viéndolo a Él era necesario mirar más allá de la Ley. No debía ser visto como un expositor más de la Ley. También fue el cumplimiento del florecimiento tanto de la Ley del Antiguo Testamento como de la profecía del Antiguo Testamento.
"No para destruir, sino para cumplir". Lo negativo enfatiza lo positivo, un recurso que se usa a menudo en las Escrituras. Destaca que Su objetivo era exactamente lo opuesto a la destrucción. Porque Su propósito era confirmar, edificar y hacer florecer, y Su propósito era establecer todo lo que hablaban las Escrituras. Fue para construirlo y cumplirlo para que tanto la Ley como los Profetas se completaran. Ese es el propósito de Su venida.
Es 'llenar ambos al máximo'. Y esto incluye el cumplimiento de todas las expectativas y promesas de ambos, pues la Ley también contenía profecías del futuro, tanto tipológica ( Mateo 2:15 ; Mateo 2:23 ) como proféticamente ( Génesis 12:3 ; Génesis 49:10 ; Números 24:17 ; Deuteronomio 18:15 , todos los cuales también fueron interpretados proféticamente en Qumrán), mientras que los Profetas estaban llenos de ellos. De modo que su objetivo era llevar a ambos a su fin totalmente determinado.
Se puede preguntar, ¿por qué Jesús habló de la posible destrucción de la Torá, incluso si fue solo como algo negativo? Son posibles al menos tres respuestas:
1). Es posible que su propósito haya sido enfatizar lo positivo al contrastarlo con lo negativo. Por lo tanto, se le puede ver diciendo: "En lugar de venir a destruir la Torá y los Profetas, he venido para llevarlos a su finalización". Por lo tanto, su propósito pudo haber sido para subrayar su indestructibilidad, algo que luego resalta en Mateo 5:18 .
2). Es posible que haya estado insinuando una comparación entre su propia actitud positiva hacia ellos y la actitud negativa de los escribas y fariseos, a quienes consideraba que con sus enseñanzas estrangulaban lentamente la Ley y la anulaban a través de sus tradiciones ( Mateo 15:6 ; Marco 7:9 ; Marco 7:13 ).
3). Es posible que haya estado combatiendo los rumores que ya circulaban de que era un destructor de la ley.
Que la confirmación de la Torá es al menos una parte de Su propósito se manifiesta en Su continuo énfasis en el hecho de que debe ser observada; que la edificación de la Torá es parte de Su propósito se manifiesta en que Él pasa a "edificarla" en los siguientes versículos; y que el cumplimiento final de la Torá es parte de Su propósito se manifiesta en que Su Sermón termina con Él siendo revelado como 'Señor', donde claramente debe ser visto como Árbitro y Juez ( Mateo 7:22 ).
Y como las dos primeras sugerencias ciertamente se concentran en la Ley que necesita ser vivida, la referencia inclusiva a 'los profetas' como alternativa en Mateo 5:17 enfatiza que la tercera está muy incluida en Su pensamiento y que, por lo tanto, Sus palabras Indiscutiblemente también significan llevar la Ley y los Profetas a su plenitud en sí mismo, para que ni una parte de ellos falte en su cumplimiento, algo que es su propio tema constante (ver Mateo 10:34 ; Mateo 11:3 ; Mateo 12:40 ; Mateo 16:21 ; Mateo 20:28 ; Mateo 21:42 ; Mateo 22:42 ; Mateo 26:24 ; Mateo 26:54 ; Mateo 26:56 ; y por ejemplo Lucas 10:23 ; Lucas 22:37 ; Lucas 24:27 ; Juan 5:45 ), además de ser el tema de Mateo como ya hemos visto.
Versículos 17-20
La permanencia de la ley y la advertencia de observarla verdaderamente para experimentar una justicia más plena (5: 17-20).
Habiendo hablado a sus discípulos de una vida que actúa como preservadora en el mundo, y que abunda en 'buenas obras' que glorifican y revelan a Dios por el amor que revelan, un amor que los muestra como 'hijos de Dios' y para estar imbuido de la justicia de Dios ( Mateo 5:3 ), Jesús comienza esta sección central de Su sermón declarando que, por lo tanto, ahora lo verán, no como un destructor de la Ley o de los Profetas, sino más bien como su cumplidor (compare Mateo 2:15 ; Mateo 2:23 ; Mateo 4:16 ).
Deben reconocer que Él ha venido para 'cumplir plenamente la Ley y los Profetas'. Por lo tanto, no deben pensar que el mensaje de arrepentimiento y perdón, y de la obra del Espíritu Santo a través del Mesías, hace innecesaria su respuesta requerida a la Ley o los Profetas. Más bien lo anima. Y enfatiza la permanencia esencial del mensaje tanto de la Ley como de los Profetas.
Al responder tanto a la Ley como a los Profetas (observe cómo el 'o' indica que deben verse como temas separados en el argumento) serán lo que deberían ser. De este modo, reivindica completamente la Ley y los Profetas y señala que para cumplirlos verdaderamente el pueblo debe elevarse muy por encima de las enseñanzas de los escribas y fariseos. Deben revelar una justicia que es el resultado de la obra de Aquel que obra en justicia y liberación ( Isaías 46:13 ; Isaías 51:5 ; Isaías 51:8 ; Isaías 56:1 ; Isaías 61:3 ).
Y deben ver el corazón del mensaje de Dios, y no estar atados por la observancia de las regulaciones, aunque tal observancia pueda ser útil dentro de lo razonable ( Mateo 23:3 ). De esa manera experimentarán y caminarán por el camino de la verdadera justicia como lo predicaron Juan ( Mateo 21:32 ) y Él mismo ( Mateo 5:6 ; Mateo 6:33 ).
El cumplimiento de la Ley está muy presente en la primera parte del sermón y el cumplimiento de los Profetas en la última parte, pero sería un error hacer de esta una separación estricta, porque al final ambos se cumplen en todo momento.
Análisis de Mateo 5:17 .
a No penséis que vine a destruir la ley o los profetas. No vine a destruir, sino a cumplir ( Mateo 5:17 a).
b Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se cumpla ( Mateo 5:18 b).
c Por tanto, cualquiera que desate (se relaje, se libere de) uno de estos mandamientos más pequeños, y así lo enseñe a los hombres, será llamado el más pequeño en la Regla Real de los Cielos ( Mateo 5:19 a).
b Pero quienquiera que las haga y las enseñe, será llamado grande en el Reino de los Cielos ( Mateo 5:19 b).
a Porque les digo que a menos que su justicia supere la justicia de los escribas y fariseos, de ninguna manera entrarán en la regla real de los cielos ( Mateo 5:20 ).
Note que en 'a' Él no ha venido a destruir la Instrucción (Ley) de Dios, o las palabras de los Profetas. Más bien, Su objetivo es el verdadero "cumplimiento pleno" de la Ley, y en paralelo se exige el verdadero cumplimiento de la misma y, si no, destruirá sus esperanzas de entrar en la eterna Regla Real. En 'b' se enfatiza la permanencia de la Ley y, en paralelo, hacerla y guardarla conduce a un lugar permanentemente alto en el eterno Reinado de los Cielos. El elemento central de la 'c' es la advertencia contra no apoyar incluso el 'menor' de los mandamientos, algo que resultará en ser 'menor' en la Regla Real del Cielo.
Pero también hay otro patrón que se encuentra aquí, además del quiasmo.
a No penséis que vine a abrogar la ley o los profetas; no vine a abrogar, sino a cumplir.
b Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se cumpla ”.
c Por tanto, cualquiera que desate uno de estos mandamientos más pequeños, y así enseñe a los hombres
d Será llamado el más pequeño en el Reino de los Cielos,
c Pero quienquiera que las haga y las enseñe,
d Será llamado grande en el Reino del Cielo.
c Porque os digo que a menos que vuestra justicia supere la justicia de los escribas y fariseos,
d No entrarás de ninguna manera en el Reino de los Cielos.
Aquí nuevamente, además del quiasmo, también tenemos una disposición secuencial. 'a' lleva a 'b' y cada 'c' lleva a su 'd'. Además, cada 'd' revela una consecuencia con respecto a la Regla Real del Cielo (el menor, el grande y el de ninguna manera), mientras que los dos primeros elementos 'c' y 'd' también son contrastes directos entre sí.
También nos recordamos que en Mateo 5:17 la 'Ley' es, en primer lugar, para durar tanto como lo hace la creación actual ( Mateo 5:18 ), en segundo lugar, no es para relajarse, sino para hacer y enseñar ( Mateo 5:19 b), y en tercer lugar debe cumplirse de la manera correcta, y no a la manera de los escribas y fariseos.
Ahora consideraremos cada versículo en detalle.
Versículo 18
Porque de cierto os digo, hasta que pasen el cielo y la tierra,
Ni una jota ni una tilde pasarán de la ley,
Hasta que todo se cumpla ".
Jesús entonces hace la afirmación más fuerte posible de la permanencia y el estado casi divino de "la Ley" y todo lo que prometió. Él declara enfáticamente ('de cierto os digo') que, en lugar de ser destruido, ciertamente continuará como autoritario hasta la destrucción del Cielo y la tierra actuales ( 2 Pedro 3:7 ; 2 Pedro 3:10 ; Apocalipsis 20:11 ). y su reemplazo con el cielo nuevo y la tierra nueva ( 2 Pedro 3:13 ; Apocalipsis 21:1 a Apocalipsis 22:5 , una extensión de la idea en Isaías 65:17), y durará hasta tal punto que ni siquiera la parte más pequeña de ella 'desaparecerá', es decir, dejará de tener autoridad. Y al final todo se cumplirá, es decir, se llevará a su plena realización, hasta la última jota y tilde (hasta la letra más pequeña y el símbolo más pequeño).
"Una jota" es, en griego, "una jota", la letra más pequeña del alfabeto griego. Por lo tanto, esto representa el equivalente de la yod o la waw en hebreo, una es la letra más pequeña, la otra se parece mucho a una iota, cualquiera de las cuales a menudo se puede eliminar de una palabra hebrea sin cambiar el sentido. Por lo tanto, el punto que se hace es que incluso estas letras semi-redundantes deben verse como una parte necesaria del todo.
Dios ha hecho que estén allí y, por lo tanto, fueron permanentes. Una 'tilde' es literalmente 'un cuerno'. Se refiere al pequeño trazo agregado a algunas letras hebreas para diferenciarlas de otras, o incluso a algún tipo de marca colocada en el texto para agregar significado, pero relativamente poco importante. Así, Jesús está afirmando la infalibilidad de la Ley escrita , tal como se dio originalmente, tal como estaba. Está declarando que debe cumplirse porque es parte de la palabra de Dios al hombre.
Sin embargo, una distinción que Jesús hace acerca de la Ley y los profetas en otros lugares, es que continuaron profetizando hasta Juan, es decir, hasta que la venida de la Regla Real del Cielo comenzó a producir su cumplimiento ( Mateo 11:13 ; Lucas 16:16 ).
La suposición es que luego cesaron porque había llegado algo mejor. Pero eso no significa que su cumplimiento cesó, o que dejaron de tener efecto, solo que más profecía sería innecesaria porque el cumplimiento de lo dado ya había comenzado. Por tanto, ve la Ley y los Profetas como completos, y Su propia venida como el comienzo del cumplimiento de la Ley y los Profetas más que como parte de la construcción hacia ella.
La acumulación había terminado con John. Los 'últimos días' debían verse como aquí. Por tanto, lo que ocurra a partir de ese momento debe ser visto como el resultado de todo lo prometido, el comienzo de su cumplimiento.
'La Ley.' Esto posiblemente indica 'la Ley de Moisés' como se encuentra en el Pentateuco, aunque es más probable que cubra tanto a eso como a los profetas, sobre la base de la frase reconocida y estereotipada 'la Ley y los Profetas' ( Mateo 7:12 ; Mateo 22:40 , compárese con Mateo 11:13 ).
De hecho, 'la Ley' a los ojos de Jesús también puede incluir los Salmos ( Juan 10:34 , compárese con Lucas 24:44 ), teniendo así en mente la totalidad de las Escrituras del Antiguo Testamento.
Es cierto que teóricamente podría considerarse que 'hasta que el cielo y la tierra pasen' simplemente indica lo que se consideraba imposible y, por lo tanto, enfatiza que la Ley es eterna (y su significado intrínseco difícilmente puede ser otra cosa que eterna, por la eternidad). será la más completa revelación de la perfección por la que se esforzaba la Ley). Pero hay indicios bastante claros de que no es así, porque Jesús podría decir que en la resurrección los hombres y las mujeres deben ser como los ángeles ( Mateo 22:30 ) para que la actividad reproductora de la creación no sea más, mientras Él hace claras referencias al hecho de que el futuro, y por tanto el futuro eterno, "no será de este mundo" ( Mateo 7:21 ; Mateo 8:11 ; Lucas 16:19 ; Juan 14:2 ).
Esto, por lo tanto, confirma que Jesús de hecho creía que el cielo (los cielos materiales) y la tierra mismos pasarían un día, como confirma Pedro ( 2 Pedro 3:10 ).
'De cierto (amén) les digo.' El uso del hebreo / arameo 'Amén', transcrito al griego, y que significa una firme seguridad, ocurre más de treinta veces en Mateo, mientras que 'Yo te digo', que significa una autoridad única, ocurre más de cincuenta veces. La suya es, pues, la voz de la certeza y la autoridad. Con esto Jesús estaba declarando que hablaba con una autoridad que ningún otro compartía, que garantizaba lo que se decía.
La palabra 'amén' usada de esta manera se encuentra en otros lugares solo en una obra judía de finales del siglo I d.C. llamada el Testamento de Abraham. Allí se encuentra en Mateo 8:7 (donde Dios envía un mensaje a Abraham diciendo 'En verdad te digo que bendición te bendeciré, y multiplicando multiplicaré tu simiente, y te daré todo lo que me pidas , porque yo soy el Señor tu Dios, y fuera de mí no hay otro ') y en Mateo 20:2 , (donde la Muerte dice en respuesta a una pregunta de Abraham,' Amén, amén, te digo en la verdad de Dios que hay setenta y dos muertos ').
Se notará que ambos son vistos como afirmaciones de "otro mundo". El Testamento de Abraham es un escrito judío escrito probablemente a finales del siglo I d.C., pero puede reflejar un uso anterior. Por otro lado, el autor puede haber tomado la idea del uso cristiano y, en última instancia, de la enseñanza de Jesús. Entonces, la evidencia sugiere que Jesús está usando un término que sería visto por todos como indicativo de su propia singularidad 'del otro mundo', o que en realidad lo ha introducido por primera vez por una razón similar. De cualquier manera, representa una autoridad única.
'Amén.' Esta transliteración del hebreo ocurre cuatro veces en la LXX ( 1 Crónicas 16:36 ; Nehemías 5:13 ; Nehemías 8:6 (dos veces)) y también en los Apócrifos, pero nunca como se usa aquí excepto como se mencionó anteriormente.
Breve nota sobre la autoridad de la Biblia.
El énfasis de Jesús aquí estaba, por supuesto, en la permanencia e integridad de toda la Ley (al menos de todo el Pentateuco) como tal, como algo respecto de lo cual cada palabra era válida e indiscutible. Pero si bien eso es así, también tiene implicaciones más amplias. Porque si lo que Jesús dice aquí es cierto, indica que puso Su autoridad detrás de cada palabra en el texto original del Pentateuco tal como se dio originalmente (y vio que el texto actual da una representación razonable de él), declarándolo indiscutible y permanente. válido.
Por lo tanto, aquellos que sobre la base de esta declaración hablan del Pentateuco como 'inspirado verbalmente para que cada palabra sea vista como dada por Dios', clasifican a Jesús entre ellos. Esto es realmente indiscutible.
La cuestión de la plena autoridad verbal de las Escrituras se reduce a la cuestión de cómo vemos a Jesús. Si consideramos que Jesús nos trajo toda la verdad de Dios sin error, y que disfrutamos del beneficio de esa verdad en Sus palabras en las Escrituras (un juicio de valor que podemos hacer al considerar y sopesar Sus palabras por nosotros mismos), entonces no tenemos alternativa, pero creer que al menos el Pentateuco tal como se dio originalmente es infalible (cada jota y tilde).
Si no creemos en eso, entonces tenemos que decir "Adiós" a un Jesús infalible, y al Jesús de la Biblia. Simplemente nos quedamos con un Jesús formado según nuestra propia imaginación. Nuestra fe deja de estar en Jesús, sino en nosotros mismos, y en lo que decidimos aceptar. Es por eso que creer en la infalibilidad de las Escrituras finalmente viene, no de examinar las Escrituras, aunque tenemos que hacerlo, sino de examinar a Jesucristo y tomar una decisión acerca de Él, si Él realmente es el Hijo de Dios o no.
Una vez que estemos seguros de que todo lo demás encaja en su lugar, porque Él constantemente afirmó la absoluta confiabilidad de las Escrituras. Y luego reconocemos que cualquier problema que tengamos con la inerrancia no se debe a la Biblia, sino a nuestra propia falta de conocimiento, o nuestra propia falta de fe en Él. Entonces podemos estar seguros de que si tuviéramos un conocimiento completo, tendríamos la respuesta a todos los problemas. Mientras tanto, podemos confiar en Él y mirar la Biblia con confianza, incluso si no podemos encontrar una respuesta a cada dificultad que surja. El "único" problema entonces es la interpretación del mismo. Pero esa es otra cuestión.
Fin de la nota.
Versículos 19-20
a “Por tanto, cualquiera que desate (relájese, trate con ligereza, haga ineficaz) uno de estos mandamientos más pequeños, y así lo enseñe a los hombres,
b Será llamado el más pequeño en el Reino de los Cielos,
a Pero quienquiera que las haga y las enseñe,
b Será llamado grande en el Reino del Cielo.
a Porque os digo que a menos que vuestra justicia supere la justicia de los escribas y fariseos,
b De ninguna manera entrarás en el Reino de los Cielos ”.
Tenga en cuenta que la primera 'ab' y la última 'ab' indican una situación indeseable, mientras que la 'ab' central indica el estado de cosas deseable. (Algunos manuscritos importantes, como Aleph, D, W, omiten la 'ab' central, pero está incluida en la mayoría de los manuscritos. La omisión probablemente se debió a un error del escribiente al recoger su copia del 'ouranown' incorrecto ( Cielo).
Aquí se nos dan tres posiciones alternativas de personas frente a la ley. Hay quienes son laxos con lo que ven como los mandatos menos importantes y, por tanto, serán llamados "los menos importantes"; aquellos que tratan todos los mandamientos sin excepción (porque honran el hecho de que cada jota y tilde es de Dios) con la seriedad que merecen, y por eso serán llamados 'grandes'; y aquellos que realmente tergiversan la totalidad siguiendo las enseñanzas de los escribas y fariseos, quienes simplemente serán excluidos.
Los primeros saldrán perdiendo porque serán vistos como los 'menos importantes' en la Regla Real de Dios, los últimos saldrán perdiendo porque ni siquiera entrarán en la Regla Real de Dios (prefieren más bien obedecer a los Escribas), y aquellos que honran todas las palabras de Dios sin excepción serán llamados grandes en la Regla Real de Dios (compare Mateo 18:4 ).
La actitud hacia la palabra de Dios y todos sus requisitos se considera vital para nuestro futuro. La seriedad de lo que implica no entrar en la Regla Real de Dios se pone de manifiesto en Mateo 8:11 .
Cabe señalar que el propósito de Jesús en estas palabras es enfatizar la necesidad de observar hasta el último detalle de la palabra de Dios. No se puede dejar de lado nada. Una actitud laxa hacia la palabra de Dios se considera que hace que alguien tenga poca importancia ante los ojos de Dios. Por otro lado, tomar un enfoque totalmente equivocado como lo hicieron los escribas y fariseos, y así abusar de él, será estar completamente separado de Dios. Esto fue una gran preparación para lo que Jesús ahora diría. Fue una seria advertencia prestar atención a Sus palabras y no permitir que una de ellas se pierda o se ignore.
'Soltará'. Se decía que los rabinos "perdían" una ley cuando la relajaban y la hacían menos exigente porque se consideraba demasiado severa en la práctica. Pero Jesús está aquí pensando en aquellos que anulan una ley porque se cree que no es importante. Su objetivo al decirlo ciertamente no es para permitir que sus discípulos elijan cuál debe ser su nivel de dedicación, sino para dejar en claro que cuál debe ser su actitud es ver todos sus requisitos como igualmente importantes. De este modo deja en claro su severa desaprobación de aquellos que son negligentes con la palabra de Dios.
Sin embargo, al mismo tiempo, no quiere excluir en absoluto a aquellos que no tuvieron esa dedicación total. Más bien deja en claro que, aunque no los rechaza de plano, tiene una baja estima por ellos. En otros lugares, Jesús ciertamente permite que habrá diferentes niveles de devoción ( Mateo 11:11 ; Mateo 18:4 ) y diferentes niveles de 'recompensa' ( 1 Corintios 3:15 ), pero también debemos recordar que Él permitió que los ricos El joven se alejó tristemente y no sugirió que, sin embargo, era aceptable como un discípulo menor y había recibido la vida eterna, que era de lo que se trataba su pregunta ( Mateo 19:16). De hecho, la impresión que se da es que se fue sin la vida eterna. Hacemos bien en no tomar a la ligera la pérdida de la estima de Jesús.
Tenga en cuenta que son los que enseñan laxitud, así como los que son laxos, los "menos". Jesús vio claramente cualquier laxitud hacia la palabra de Dios como algo atroz.
"Uno de estos mandamientos más pequeños". 'Estos mandamientos' se conecta vagamente con los mandamientos generales del Antiguo Testamento, de los cuales ni una jota fallaría hasta que todo se cumpliera. Tenga en cuenta que la idea no es de laxitud general. (Jesús no espera eso). La persona en cuestión solo ha sido laxa en uno. ¡Pero en el evento es demasiado! Jesús está realmente preocupado por asegurar una vida completamente disciplinada y un compromiso total con todos sus mandamientos.
'Excelente.' Es decir, del más alto nivel. En otras palabras, reparten 'A1'.
'La regla real del cielo'. Si esto se refiere a la regla real del cielo mientras estamos en la tierra o la regla eterna no es una pregunta que tengamos que responder. Ambos son de hecho la misma Regla Real y los que están dentro de ella están simplemente en el servicio terrenal o celestial. Por lo tanto, esto significa que, ya sea en la tierra o en el cielo, aquellos que han tratado a la ligera cualquier parte de la Ley de Dios pierden ante Sus ojos. La única diferencia es que para los que están en la tierra todavía hay tiempo para hacer algo al respecto.
"La justicia de los escribas y fariseos". Es decir, su forma de guardar la Ley criticada por Jesús en el capítulo 23, que implica la observación detallada del ritual y la interpretación del mismo en su propio beneficio, ignorando los principios de misericordia y compasión. Los escribas y fariseos de los que hablaba Jesús (la mayoría) analizaron las Escrituras minuciosamente para seguir exactamente la letra de la Ley, en lugar de considerar sus implicaciones y las implicaciones más amplias de los mandamientos que requerían amor al prójimo y al prójimo. más extraños entre ellos ( Levítico 19:18 ; Levítico 19:34 ), y sin embargo, hicieron una gran demostración de cuán religiosos eran (comparar Lucas 18:9 ).
Diezmar la cosa más pequeña era más importante para ellos que hacer todo lo posible para ayudar a los demás, y juzgaban a todos los hombres sobre esa base. Fueron condenados tanto por comportarse así ( Mateo 23:3 ) como por enseñar la misma actitud a los demás ( Mateo 23:15 ). Podemos comparar aquí Isaías 1:11 .
'Tu justicia'. Jesús no estaba simplemente comparando su dedicación con la de los fariseos, ni diciendo que de alguna manera necesitaban superarlos. Estaba hablando de una forma diferente de justicia. Era la justicia obrada dentro de los hombres que se habían arrepentido y caído bajo la Regla Real del Cielo, una justicia implantada e imputada por Dios (ver Mateo 5:6 . Mateo 5:6 .
Compárese con Isaías 61:3 ). Fueron iluminados, fortalecidos y perdonados por Dios, y transformados en aquellos que obedecieron la Ley de Dios revelada por Jesús. Su justicia y liberación habían sido reveladas ( Isaías 46:13 ). Esta fue la justicia que salvó y produjo el tipo de personas que cumplirán los mandatos que Él está a punto de dar.
Podemos comparar nuevamente esto con la idea de justicia que se encuentra en Isaías, donde la justicia tiene un paralelo con la liberación ( Isaías 46:13 ; Isaías 51:5 ; Isaías 51:8 ; Isaías 56:1 ).
Isaías declaró que Israel disfrutaría de 'justicia y liberación' cuando Dios irrumpiera para salvar. La justicia era de Dios ya que, en Su justicia, Él actuó para lograr la 'justicia' y la 'salvación', la liberación y restauración de Su pueblo, con el resultado de que ellos también se volvieron justos. Algo de eso se refleja en el uso del término 'justicia' aquí. Lo que se requería era una justicia obra de Dios.
Su idea es que Dios habrá actuado sobre ellos con justicia para hacerlos justos, primero ante sus ojos y luego en sus vidas. Cuando se usa en el Mateo de los creyentes, la justicia siempre tiene este significado del poder liberador de Dios (ver Mateo 3:15 ; Mateo 5:6 ; Mateo 5:10 ; Mateo 6:33 ; Mateo 21:32 ).
'De ninguna manera.' Un enfático negativo.
'Entra en la regla real del cielo'. Compare 'entrar en la vida' ( Mateo 18:8 ; Mateo 19:17 ). Entramos en la Regla Real del Cielo ahora cuando le entregamos nuestras vidas y nos sometemos a Su regla, y un día entraremos en ella en su plenitud después de la resurrección.
Nota sobre los escribas y fariseos.
Se consideraba a los escribas como los eruditos bíblicos de la época. La mayoría eran fariseos, pero también había escribas de los saduceos y probablemente también escribas más generales. Su objetivo era permitir que la gente entendiera la Torá y los Profetas, con especial énfasis en los primeros, y los escribas fariseos aislaron de la Torá más de seiscientas leyes, haciendo pronunciamientos sobre muchos de ellos sobre cómo debían observarse.
Las interpretaciones a veces invitaban a la reflexión, a veces rígidas y, con demasiada frecuencia, fáciles. Sus dicta se unieron con otras tradiciones traídas del pasado conocidas como "las tradiciones de los ancianos". Cuando las personas tenían un problema sobre cómo deberían comportarse en circunstancias particulares, buscaban a los escribas que habrían memorizado todas las tradiciones de los ancianos y los llamaban para proporcionar una solución a su problema.
Pero el problema con muchos de los escribas era que se habían atado a sus propias tradiciones en lugar de mirar de nuevo las Escrituras, y sus interpretaciones estaban regularmente determinadas de manera rígida por sus tradiciones. Por lo tanto, sus interpretaciones siguieron patrones establecidos. Hubo, y hubo, escribas piadosos que fueron llenos de compasión según sus luces y sabios en sus enseñanzas, pero los verdaderamente grandes fueron pocos, y las copias falsas muchas, y fueron estos últimos quienes principalmente continuaron molestando a Jesús. .
A menudo no puede haber nadie más estrecho de miras que aquellos que se aferran a, exponen y tratan de llevar adelante las palabras de grandes Maestros, interpretándolas con sus propias estrechas formas de pensar, y eso fue cierto en estos casos. Para la crítica general de Jesús hacia ellos, vea el capítulo 23.
Los fariseos solo contaban entre seis y siete mil, pero su influencia era enorme debido a lo que se consideraba su piedad. Inicialmente, probablemente habían sido principalmente hombres piadosos que reaccionaron contra los programas de helenización llevados a cabo contra los judíos por los señores sirios, con el resultado de que, por lo tanto, habían desarrollado una preocupación por las prácticas judías especiales, con el objetivo de preservar el judaísmo distintivo.
Así empezaron a poner gran énfasis en el lavado ritual, evitando la "inmundicia" ritual, diezmando incluso la cosa más pequeña, y la estricta observancia del sábado de acuerdo con sus reglas. Y estos habían ido ocupando gradualmente un lugar en su pensamiento por encima de lo que deberían haber tenido. Esperaban así obtener méritos. Inicialmente, esto había estado junto con una fe viva en Dios, pero como puede suceder con demasiada facilidad, la fe viva tendió a disminuir con el tiempo, y el ritual tomó el control y, por lo tanto, se volvió de suma importancia.
(El mismo proceso ocurrió más tarde en la iglesia cristiana, resultando en todas las distorsiones de la iglesia medieval. Siempre hay que tener cuidado contra esto. Este era el verdadero legalismo). Su principal fortaleza estaba en Judea, aunque también había fariseos en Galilea. Se reunían en grupos, a menudo alrededor de la mesa de la comida, para discutir y animarse mutuamente. No dirigían las sinagogas, pero indudablemente tenían influencia en ellas.
A veces se invitaba a Jesús a unirse a tales grupos (ver, por ejemplo, Lucas 14:1 , también Lucas 7:36 ). Así que no todos los fariseos estaban en total desacuerdo con él, o totalmente antagonistas hacia él. Tendemos a escuchar sobre los que fueron y pasar por alto a los que no lo fueron.
Tanto los escribas como los fariseos eran muy respetados por la gente, los primeros por su conocimiento y los segundos por su 'piedad'. Por lo tanto, la sugerencia de que faltaba su justicia, y era insuficiente para permitir la entrada en la Regla Real de Dios, habría sido sorprendente para la gente común, ya que se veía que retrataban las normas bíblicas y la verdad bíblica (podemos comparar a los monjes y frailes, algunos de los cuales eran hombres piadosos, pero muchos de los cuales se volvieron pícaros y egoístas beneficiándose de la reputación de unos pocos) algo de lo que Jesús ahora estaba a punto de desengañarlos.
Porque Jesús era muy consciente de que se habían estancado en un énfasis excesivo en el ritual que había comenzado a contar para ellos más que la moral, y que gran parte de su piedad era, en el peor de los casos, hipócrita y publicitaria, o en el mejor de los casos, simplemente. autoesfuerzo. Quería que la gente reconociera que deben apartar la mirada del ritual y el esfuerzo propio para experimentar el poder de Dios obrando en ellos en rectitud y liberación.
Debemos tener cuidado de pensar que Jesús estaba en desacuerdo con todos los escribas y fariseos. Muchos acudieron a Él con preguntas genuinas ( Mateo 22:34 ; Lucas 10:25 ; Juan 3:1 ), y otros lo invitaron a participar en las comidas con ellos.
Estaban dispuestos a escuchar lo que tenía que decir, aunque fuera críticamente. Varios de ellos se convirtieron más tarde en creyentes. El peligro es que tendemos a verlos a todos a la luz de los críticos más amargos que persiguieron Sus pasos. Pero que muchos de los escribas y fariseos sin duda terminaron oponiéndose a Él, los evangelios dejan en claro. Sintieron que Él estaba socavando su credibilidad entre la gente (que de alguna manera lo estaba haciendo) y se amargaron más con el paso del tiempo, hasta que al final, sin duda alguna, consintieron en Su crucifixión, y algunos incluso tomaron parte en lograrlo.
Fin de la nota.
Habiendo establecido la importancia de la Ley de Moisés y los Profetas, y habiendo enfatizado que ambos eran de Dios y debían ser tratados con el mayor respeto y honor, y que ambos debían ser obedecidos, Jesús ahora se dispuso a mostrar lo que esa obediencia debiera. consiste en. No debía basarse en enumerar ciertos mandamientos y luego tacharlos y decir con aire de suficiencia: "Todas estas cosas las he observado desde mi juventud".
Sería ver estos mandamientos en su contexto completo y reconocer el enfoque de la vida que exigían. Como decía la propia Ley, al reconocer esto y vivir de acuerdo con ella, encontrarían lo que significaba vivir una vida espiritual genuina ( Levítico 18:5 ). Esta era la vida espiritual completa a la que Dios los había entregado mediante su justicia activa obrando sobre ellos.
Versículo 21
"Habéis oído que se dijo a los de antaño"
Este es el primer 'has oído que se dijo' de los cinco que ocurren en el capítulo. Estos tratan de la violencia ( Mateo 5:21 ), las relaciones matrimoniales ( Mateo 5:27 ), la honestidad ( Mateo 5:33 ), el deseo de venganza ( Mateo 5:38 ) y la parcialidad ( Mateo 5:43 ), cosas que van a la raíz misma de la vida de las personas.
Esta afirmación se comparará en cada caso con lo que debería ser. Juntos cubren todas las relaciones básicas que existen entre los seres humanos. Los rabinos también usaron técnicas comparativas, planteando posibilidades teóricas basadas en palabras de las Escrituras, solo para rechazarlas, pero ninguno lo había hecho de la misma manera autoritaria que este. Postularon soluciones, pero no declararon que tuvieran autoridad divina. Así que Jesús no estaba hablando como un rabino dando una guía. Hablaba como el Mesías.
Los de antaño. En este caso, esto se refiere al veredicto de los ancianos del pasado sobre el asesinato, basado en la Ley de Moisés, que posiblemente incluso se remonta a la propia comunidad del desierto. No los está criticando por eso como tales. Pero Su punto es que sus Líderes y Maestros religiosos no deberían haberse satisfecho con simplemente lidiar con el asesinato y satisfacerse a sí mismos declarando solemnemente un juicio sobre él. Deberían haberse tomado muchas más molestias para abordar las causas fundamentales del asesinato, incluido el manejo de métodos 'menores' de 'hacer violencia' a las personas que podrían conducir al asesinato.
"No matarás, y quienquiera que mate estará en peligro de ser juzgado".
Jesús insinuó que la crítica de esta declaración no fue que dictara un juicio sobre el asesinato. Habría estado de acuerdo en que ningún crimen era peor que el asesinato, porque le quita la vida a una persona. Es un delito del que no hay recuperación para la víctima. Por lo tanto, también era correcto que diera lugar a que el asesino fuera juzgado, como de hecho había establecido la Ley. Pero Su punto era que al agregar esa referencia al juicio al mandamiento que 'todo lo abarca', habían quitado la naturaleza amplia del mandamiento.
Prácticamente habían hecho que el mandamiento se concentrara en una sola cosa, el acto real del asesinato en sí. Lo tenían como sellado dentro de sí mismo. Pero no deberían haber hecho eso y luego haber asumido que eso trataba completamente con el mandamiento. Más bien deberían haber considerado qué condujo al asesinato. Por lo tanto, no se habían dado cuenta de que detrás de ese mandamiento había una prohibición total de todas las actitudes y comportamientos que pudieran conducir al asesinato.
Él está diciendo: 'No deberíamos simplemente condenar al asesino, deberíamos preguntar qué condujo al asesinato. ('¿Qué tiene mi hermano contra mí?) No deberíamos decir simplemente, eso es lo que hizo el asesino y lo castigaremos por ello, deberíamos preguntar, ¿qué hicimos todos para que él hiciera esto?'
Pero eso es lo que no habían hecho. Al agregar a la palabra de Dios la idea de que se emitiera un juicio sobre el asesinato, dieron la impresión a la gente común de que una vez que el asesinato estaba bajo control, todo tipo de violencia y maltrato de personas era permisible y legal (compare con Hechos 8:3 ; Hechos 9:1 ; Hechos 9:13 ; Hechos 9:21 ; Hechos 26:11 ), siempre y cuando se detuviera antes del asesinato, que por supuesto nunca sucedería porque los hombres serían juzgados demasiado lejos.
Y aunque es posible que, después de largos siglos de fracaso desde la época de Jesús, hayamos aprendido algunas lecciones sobre la necesidad de la 'no violencia' y el 'manejo de la ira' (y tomó mucho tiempo y una base sólida en las ideas cristianas antes de los aprendimos), ciertamente no hemos aprendido en general la lección de la necesidad de una consideración genuina por los sentimientos de los demás, mientras que la lucha por nuestros `` derechos '', de los que estamos tan orgullosos, a menudo se lleva a cabo en la costo de los derechos de otras personas.
Y la verdad es que incluso lo que hemos aprendido se ha debido en gran parte a los efectos de las enseñanzas de Jesús, un hecho que muchos ahora convenientemente ignoran. Así, Jesús examina ahora ejemplos de lo que causa el asesinato.
Versículos 21-43
Cinco aplicaciones más completas de la ley (5: 21-43).
Con el fin de llevar a casa cuál debería ser el enfoque de Sus discípulos a la Ley, Jesús selecciona cinco aspectos fundamentales de la Ley, los amplía y los explica. Cada ejemplo comienza con "has oído que se dijo -". Luego llama la atención sobre el hecho de que, como resultado de su interpretación literalista y estricta, los judíos en muchos casos han pasado por alto gran parte del significado de la Ley.
Así que llama la atención sobre lo que otros en el pasado han puesto su énfasis, y luego presenta lo que por su interpretación pedante estos otros han pasado por alto. Al hacerlo, al mismo tiempo se ocupa de aspectos de la vida que van a la raíz misma de la actitud personal de las personas hacia los demás. Describe cómo un hombre espiritualmente íntegro, y que tiene implantadas las actitudes descritas en las bienaventuranzas, se comportará con respecto a ellas.
Por lo tanto, lidia con cosas tales como: no ser antagónico y despreciar a los demás (son más bien pobres de espíritu, mansos, pacificadores); tener actitudes incorrectas con respecto a las relaciones maritales y sexuales (deben ser puros de corazón); tener actitudes incorrectas hacia la honestidad y la verdad (deben tener hambre de justicia y veracidad); la importancia de no ser vengativo (deben ser misericordiosos); y finalmente enfatiza el principio primordial del amor.
Se observará que todas estas facetas de la Ley abarcan diferentes aspectos de las relaciones personales de una persona. Quien viva de acuerdo con ellos tendrá 'vida en abundancia' ( Juan 10:10 ). Porque estas son las actitudes personales que pueden hacer o estropear el disfrute total de la vida de una persona ( Levítico 18:5 ).
Distingue los cinco como:
a La Ley sobre el asesinato, el odio y la soberbia ( Mateo 5:21 ).
b La Ley sobre el adulterio, el divorcio y la actitud sexual y la necesidad de ser duro con uno mismo sobre el pecado ( Mateo 5:27 ).
c La ley sobre los juramentos y la honestidad absoluta ( Mateo 5:33 ).
b La Ley concerniente a mostrar una respuesta amorosa y no ser duro con los demás acerca del pecado ( Mateo 5:38 ).
a La Ley sobre amar incluso a los enemigos, como lo hace Dios ( Mateo 5:43 ).
Se notará que en 'a' se trata la cuestión del odio mientras que en paralelo se trata de la cuestión del amor. En 'b' se enfatiza la necesidad de ser duro con uno mismo, mientras que en el paralelo Él enfatiza la necesidad de no ser duro con los demás. Central en 'c' es el requisito de total honestidad.
Además, se notará que la sección luego termina con un contraste con los gentiles y una referencia a 'su Padre Celestial'. Por lo tanto, deben tener la misma actitud que Él tiene hacia todos los hombres, y no ser como los gentiles, sino que deben ser como su Padre Celestial. Estos temas también se abordan en la siguiente sección. Entonces, en esta sección aprendemos algunas de las actitudes personales del corazón hacia los demás que deben prevalecer bajo la Regla Real de Dios, ya que Él resalta el significado completo de lo que la Ley pretendía.
También hay un patrón quiástico adicional en esta sección. Comienza por lidiar con la ira ( Mateo 5:22 a) y termina por lidiar con el amor ( Mateo 5:44 ). Luego pasa a los insultos de los hombres ( Mateo 5:22 b), que se puede contrastar con la forma en que deben responder a los insultos ( Mateo 5:39 ).
Posteriormente se ocupa de la deshonestidad en los asuntos sexuales que están en la base misma de su existencia ( Mateo 5:28 ), que se puede contrastar con la total honestidad que Dios requiere en todas las cosas ( Mateo 5:34 ). . A esto le sigue el certificado de divorcio que registra la ruptura de un acuerdo solemne ( Mateo 5:31 ), que puede contrastarse con sus palabras sobre el juramento ( Mateo 5:33 ).
Todas estas cosas fueron importantes para mantener la armonía entre las personas, y especialmente entre 'hermanos' ( Levítico 19:16 ).
1). Actitud de los discípulos ante el mandamiento del asesinato y actitudes de odio y desprecio hacia los demás.
El primer mandamiento al que Jesús llama la atención es el del asesinato, y comienza señalando cómo lo veían los antiguos. No han dicho: "Dios odia el asesinato, ¿cómo podemos asegurarnos de que nunca suceda?" Simplemente lo han aceptado como un hecho de la vida y lo han juzgado. No han podido mirar debajo de la superficie.
Él acepta que el asesinato fue considerado con razón por ellos como un crimen atroz. Y eso fue probado por el hecho de que lo juzgaron. Pero en lugar de que ellos continuaran sacando las implicaciones más amplias de esto preguntando cómo podían evitar el asesinato, los antiguos se habían contentado con detenerse con eso como un hecho de la vida y simplemente declarar su juicio al respecto. Habían fallado totalmente en mirar más allá de la superficie del mandamiento y preguntarse qué era lo que Dios realmente quería de ellos. No habían preguntado, ¿cómo podemos asegurarnos de que esto nunca suceda?
El punto de Jesús será que si hubieran estado genuinamente preocupados por agradar a Dios, habrían reconocido que los diez mandamientos, que constituyen la esencia del pacto en Éxodo 20:2 y revelan lo que Dios odia, claramente tenían la intención de profundizar más. que ser meras prohibiciones de crímenes básicos particulares como si Dios se preocupara sólo por esos crímenes particulares.
Tenían la intención de plantear preguntas sobre cómo, a la luz de ellos, podían agradar a Dios eliminando todas las causas fundamentales que conducían a tales cosas. De hecho, eso quedó claro por el hecho de que el décimo y último mandamiento había enfatizado la necesidad de examinar el motivo subyacente a los mandamientos. Allí había condenado la "codicia". Así que eso debería haberlos alertado sobre la necesidad de mirar detrás de los mandamientos a lo que causó las cosas reales que fueron condenadas.
Y su necesidad de mirar hacia atrás también había sido indicada por el hecho de que las leyes que seguían los diez mandamientos, por ejemplo en Éxodo 21-24, habían ampliado los diez mandamientos originales y habían ampliado su alcance. Eso en sí mismo también ha demostrado que es necesario analizarlos y ampliarlos.
Así que se hizo evidente desde el principio que los diez mandamientos no debían ser vistos simplemente como 'absolutos', prohibiendo una cosa. Más bien debería haberse reconocido, como se reveló la prohibición de la codicia y la posterior ampliación de la ley, que Dios se preocupó en ellos de abarcar toda una gama de acciones y actitudes que podrían considerarse subyacentes a estos mandamientos. Por lo tanto, la orden de no asesinar tenía la intención de plantear preguntas sobre todos los instintos, sentimientos y actitudes básicos que podrían conducir al asesinato.
El mandamiento de no cometer adulterio tenía la intención de hacer que los hombres se preguntaran, ¿cómo podemos evitar romper las relaciones fundamentales entre hombres y mujeres unidos por Dios? Etcétera. Así que cada declaración en esos mandamientos absolutos de hecho contenía el requisito de lidiar con las actitudes que se encuentran en la raíz de ellos. Tenían la intención de sentar para siempre la base de todas las relaciones que las personas tenían entre sí. Y si hubieran amado a Dios, así es como los habrían tratado.
Pero, ¿cómo los habían tratado los hombres y las mujeres? Los antiguos habían considerado con razón el asesinato como un crimen atroz, y luego agregaron al mandamiento su propio comentario sobre el juicio que merecía. Pero eso demostró que simplemente lo habían tomado al pie de la letra sin preguntar qué había detrás. Ese mismo hecho reveló que en su inmadurez moral habían perdido el punto. Por haber agregado su dictamen, estaban satisfechos de que se trataba de lo que trataba el mandamiento, el carácter sagrado de la vida humana.
Pero lo que no habían podido ver era que Dios quería que ellos también se preocuparan por lo que estaba en la raíz del asesinato. Como lo demostró el décimo mandamiento, se preocupó por lo que había detrás de los actos de los hombres, como por ejemplo la codicia que a menudo estaba detrás de ellos, y ahora aquí en Mateo 5 la ira (también vista como importante en la Ley, compárese con Levítico 19:17 ).
El mandamiento contra la codicia en sí mismo debería haberlos despertado al reconocimiento del hecho de que Él también estaba preocupado por todos los factores que subyacen a los mandamientos, factores como el odio, el desprecio por los demás y el no tener en cuenta los sentimientos de otras personas.
Pero la verdad es que cuando se trataba de los delitos "menores" que no llegaban al asesinato, como los delitos de violencia, arrogancia y falsas acusaciones, los habían ignorado. Su preocupación prácticamente había cesado con el asesinato. Incluso los responsables de la justicia se habían entregado a estos "delitos menores". Por lo tanto, llamar a golpear a las personas que no estaban en condiciones de tomar represalias era una característica habitual de la vida entre los que tenían autoridad, incluso entre los jueces (compárese con Juan 18:22 ; Hechos 23:2 ); mientras que una fuerte paliza a manos de los jueces de personas comunes detenidas en prisión preventiva, o que eran testigos, también era un lugar común (ver Hechos 5:40 ; Hechos 16:37); y parecería que mostrar desprecio e insultar a las personas, que a menudo son la causa de los asesinatos, no eran mal visto en absoluto, excepto por aquellos a quienes se dirigían los insultos.
Entonces Jesús enfatiza que los mandamientos habían estado indicando que no solo era el asesinato lo que merecía el juicio a los ojos de Dios, sino que todo lo que estaba detrás del asesinato, como actuar con ira, mostrar desprecio o ridiculizar a los demás, etc. igualmente debería haber sido visto como atroz. "No matarás" debería haberse visto como que significa "no tendrás las actitudes que conducen al asesinato".
Todos sabían el tipo de cosas que conducían al asesinato, cosas como la ira, que luego conducían a la violencia y que luego resultaban en el asesinato, pero no habían hecho nada al respecto. Y no se habían dado cuenta de que, si bien el desprecio y el ridículo no matan, sino que solo pueden matar la personalidad y la reputación de una persona, también deben ser vistos como sembrando las semillas del asesinato, porque eso es lo que finalmente podría resultar.
En otras palabras, está indicando que el objetivo de Dios había sido deshacerse de todos los pecados de los hombres que podrían conducir al asesinato, pero que habían ignorado el hecho por completo. Además, con esto habían ignorado todas las leyes que requerían el mantenimiento de la armonía en Israel.
Habiendo declarado eso, continúa señalando lo que deben hacer al respecto las personas que han ofendido a sus 'hermanos' en este sentido. No deben conformarse simplemente con decidir ser diferentes a partir de ese momento. Más bien, antes de siquiera considerar venir a adorar a Dios nuevamente, primero deben buscar restaurar la armonía entre ellos y arreglar las cosas con sus semejantes (compare con Levítico 19:17 ). De lo contrario, incluso entonces serían considerados culpables de alentar el asesinato.
Su punto aquí no es que los antiguos se equivocaran al llevar a los asesinos ante la justicia. Lejos de ahi. En lo que se equivocaron fue en concentrarse en eso y excluir las ideas que subyacen detrás del asesinato, tratando el crimen final como tan importante que pasaron por alto lo que ellos podrían ver como actividades menores, pero que de hecho eran casi tan importantes, ciertamente para los ciudadanos. víctimas, y mucho más común. Porque si tan sólo se trataran adecuadamente, la cuestión del asesinato ni siquiera se plantearía.
Análisis de Mateo 5:21 .
a Habéis oído que se dijo a los de antaño: “No matarás, y el que matare será condenado a juicio” ( Mateo 5:21 ).
b Pero yo les digo que todo el que se enoje con su hermano correrá peligro de juicio ( Mateo 5:22 a).
b Y cualquiera que diga a su hermano, Raca, estará en peligro del concilio ( Mateo 5:22 b).
b Y cualquiera que diga: Necio estará en peligro del infierno de fuego ( Mateo 5:22 c).
c Por tanto, si está ofreciendo su ofrenda en el altar ( Mateo 5:23 a).
d Y recuerda que tu hermano tiene algo en tu contra ( Mateo 5:23 b).
e Deja ahí tu ofrenda ante el altar ( Mateo 5:24 a).
d Y sigue tu camino, reconcíliate primero con tu hermano ( Mateo 5:24 b).
c Y luego ven y ofrece tu ofrenda ( Mateo 5:24 c).
b Ponte de acuerdo con tu adversario rápidamente, mientras estás con él en el camino ( Mateo 5:25 a).
b Para que no te entregue el adversario al juez ( Mateo 5:25 b).
b Y el juez te entregará al oficial y serás echado en la cárcel ( Mateo 5:25 c).
a De cierto te digo que no saldrás de allí hasta que hayas pagado el último centavo ( Mateo 5:26 ).
Nótese que en 'a' los asesinos estarán en peligro del 'juicio' y sus consecuencias y en paralelo quienes no estén de acuerdo con sus adversarios corren el peligro de no salir de la cárcel hasta que hayan pagado su último centavo. En 'b' se emiten tres veredictos alternativos contra cierto comportamiento y en el paralelo también se sugieren tres alternativas con respecto a cierto comportamiento. En 'c' se hace referencia a ofrecer ofrendas en el altar y en paralelo se ofrece la ofrenda, pero solo cuando todo está bien.
En 'd' se hace referencia a un hermano que tiene algo en tu contra, y en el paralelo tienes que reconciliarte con tu hermano. En el centro de la 'e' está la insistencia de que no ofrezcas tu regalo hasta que te hayas reconciliado con tu hermano.
También debemos recordarnos nuevamente que en Mateo 5:21 hay un patrón general triple que incluye otros patrones triples. Así, tenemos, en primer lugar, la advertencia sobre tres formas diferentes de posible 'asesinato' junto con sus juicios triplemente conectados ( Mateo 5:22 ), en segundo lugar, la necesidad de reconciliarse con alguien que ha sido ofendido, expresado de una manera triple como traer su regalo. al altar, dejando su ofrenda ante el altar y ofreciendo su ofrenda en el altar ( Mateo 5:23 ), y en tercer lugar, la advertencia de la triple consecuencia que puede seguir para aquellos que no están dispuestos a reconciliarse, siendo traídos ante el juez, entregado a la policía y finalmente encarcelado ( Mateo 5:25 ).
En general, estas palabras están cuidadosamente construidas.
Versículo 22
“Pero yo les digo que todo el que se enoje con su hermano correrá peligro de ser juzgado”.
"Te digo." Esto se repetirá en cada extensión propuesta de la comprensión de los mandamientos por parte de los hombres. Jesús habla con una autoridad única. No necesita apelar a los padres ni a la sabiduría del pasado. Puede hablar por su propia autoridad. Esto es básicamente, como mínimo, una afirmación mesiánica. Y lo hace como Aquel que espera que su autoridad sea aceptada.
Jesús ahora mira tres ejemplos de las actitudes de las personas entre sí, cada uno de los cuales está preocupado por Dios, y cada uno de los cuales (y aún más cuando se combinan), podría conducir al asesinato. Y describe tres castigos para ellos que se vuelven más severos a medida que avanzan. Estos son primero el tribunal de derecho ordinario (compárese con Deuteronomio 16:18 ), luego el Tribunal Supremo (el Sanedrín, o el tribunal de veintitrés miembros establecido para tratar asuntos penales) y, finalmente, el tribunal de Dios.
Su punto es que a medida que nos involucramos más en el pecado, el juicio se vuelve más pronunciado, y que si bien nadie, por supuesto, sería llevado a los tribunales, o ante la Corte Suprema por el comportamiento que Él describe, ciertamente deberían reconocer que eventualmente podría conducir a eso si la ira se sale de control, y que mientras tanto pueden estar seguros del hecho de que tendrán que enfrentar el juicio del Mesías y de la Corte Suprema de Dios, donde pueden estar seguros de que recibirá el castigo completo por su comportamiento. Pues que no tengan ninguna duda al respecto, por tales cosas serán arrojados al fuego destructivo del Gehena.
El hecho de que haya un aumento en el nivel del castigo (compárese también con el aumento de la situación en Mateo 5:25 ) sugiere que vamos a ver un aumento en el nivel del pecado. Lo que Él puede estar diciendo es que los hombres comienzan con ira, luego pasan al ridículo y al desprecio, y luego pasan a acusaciones más serias, y a medida que su crimen crece (con la ira hirviente todavía allí), también lo hace su merecimiento. de condenación.
Todos sabemos lo que significa permitir que la ira se convierta en resentimiento y que el resentimiento se convierta en una reacción más violenta. Como resultado de esto, el pueblo había perseguido a los profetas. Y esta sería finalmente la razón por la que Sus discípulos serían perseguidos, porque así era como la gente se comportaba con regularidad. Y, sin embargo, nadie con autoridad en general se había detenido realmente a considerar estos asuntos. Mientras el número de asesinados se hubiera mantenido en un nivel razonable, se habían satisfecho con juzgar a los asesinos y habían dejado que el mundo siguiera adelante por sí solo.
El primer ejemplo del que habla es la ira. Jesús aquí va más allá del asesinato y otros actos de violencia, y pregunta qué es lo que los causa. Y su respuesta es que es la "ira" de la gente. Controle la ira de la gente y habrá muchos menos asesinatos. Así que señala que, en lo que respecta a Dios, no solo el asesinato, sino también el mostrar ira irrazonable o inmerecida hacia los demás también pone a hombres y mujeres en peligro, ya sea del juicio de los hombres o del juicio de Dios.
En cierto sentido, es igualmente merecedor del mismo tipo de castigo que el asesinato ("el juicio"), porque es un asesinato en espera. Incluso en esta vida, la ira puede llevar a actividades que den lugar a una infracción imputable ante un tribunal, o puede que no, pero, sea lo que sea, pueden estar seguros de que sin duda será una infracción imputable en el juicio venidero. A los ojos de Dios, si no a los del hombre, es visto como "digno de juicio".
"Y cualquiera que diga a su hermano, Raca, estará en peligro del consejo".
El siguiente ejemplo es el de alguien que llama a su hermano o hermana "Raca". No sabemos exactamente qué denotaba esto, pero claramente es un comentario de extrema animosidad, o de grave insulto o de supremo desprecio. Muchos lo ven como una transliteración del arameo 'Rake' que significa, 'cabeza hueca, cabeza hueca, imbécil estúpido' (como judíos multilingües, muchos de los oyentes de Jesús estarían acostumbrados a llevar palabras del arameo al griego).
Otros se han referido a un papiro Zenon del 257 a. C. donde la palabra se usa de una manera poco halagüeña, si no repugnante, y donde no está relacionada con el arameo. Pero de cualquier manera, la idea no es solo un comentario casual (aunque también debe ser observado) sino un comentario hecho como un juicio específico sobre alguien, un juicio que solo podría ofender. Jesús pudo haber visto esto como un pecado por sí solo.
Pero también pudo haberlo visto como la siguiente etapa además de la ira. Primero la ira, luego el insulto hablado con ira. Eso explicaría por qué el juicio se vuelve más severo. A los ojos de Dios, debería estar en peligro de "el consejo", el Tribunal Supremo (ya sea el sanedrín central o local, o el tribunal de veintitrés).
Así que la mención de Jesús del 'concilio' (o Sanedrín) como algo de lo que estarán en peligro los hombres y mujeres que digan tales cosas, en lugar de simplemente 'el juicio' como en el caso de la ira, bien puede ser Su manera de demostrar que porque el pecado se acumula, el juicio se acumula. Que los hombres y las mujeres no piensen que Dios tratará tales cosas a la ligera. Por supuesto, el Sanedrín solo estaría realmente interesado en tal 'crimen' si el insulto se hiciera contra personas que se consideraban importantes (como ellos mismos). Pero Jesús quiere que sepan que Dios trata seriamente a todas las personas que se comportan así con cualquiera.
"Y cualquiera que diga: 'Necio', estará en peligro del infierno de fuego".
Cómo veamos esto dependerá del significado que le demos a la palabra 'tonto' (moros). Podría referirse a alguien que es visto como 'tonto' o 'falto de sentido común' (el significado habitual de la palabra griega), o podría verse como una transliteración del hebreo 'moreh' que significa 'despreciador de Dios', rebelde '(ver Jeremias 5:23 ; Salmo 78:8 ; Números 20:10 ; Deuteronomio 9:23 ; Deuteronomio 21:18 ; Josué 1:18 ; 1 Samuel 12:15 ; Nehemías 9:26 ; Isaías 1:10 ; Isaías 63:10 ; compárese con Salmo 14:1 , aunque la LXX ha escrito aquí y nunca usa moros).
En este último caso, por lo tanto, equivale a declararlos dignos de Hellfire, lo que ayuda a explicar la severidad del castigo. Están recibiendo lo que deseaban de los demás.
Si lo tomamos como el primero, esto podría indicar que Jesús está seleccionando el castigo más severo para lo que puede parecer el "crimen" menor. En ese caso, Él puede estar volviendo al mismo principio que subyace en Su referencia al "menor mandamiento" ( Mateo 5:19 ). Como ya ha señalado, no existe el menor mandamiento.
Todos son importantes. Y ahora puede estar señalando que no hay pecado menor, todos son importantes. Entonces, incluso llamar a un hermano o hermana 'tonto' es merecer el mayor castigo de todos. Porque es pecado, y todo pecado trae muerte.
O puede estar diciendo que a medida que la ira de la persona se ha acumulado y luego ha pasado al insulto y el desprecio, ahora finalmente se ha convertido en una acusación que en esa sociedad se habría visto como el colmo del insulto, o incluso peor. . Era una sugerencia de que la persona era impía y rebelde contra Dios en una sociedad en la que estar que debía ser despreciado e incluso odiado. Por lo tanto, la persona responsable de estas palabras corre ahora un peligro aún mayor, está en peligro de la Gehena de fuego.
La Gehena de fuego originalmente se refería al Valle de Hinom en las afueras de Jerusalén. Había sido profanado por la idolatría y el sacrificio de niños ( 2 Reyes 23:1 ), y había sido convertido en un basurero y lugar para la disposición de los cuerpos de los criminales (compárese con Isaías 66:24 que se refiere a tal basurero). Pero para el tiempo de Jesús había llegado a significar el juicio eterno de Dios.
Entonces, el significado de Jesús es claro. Su punto es que al dar los mandamientos, Dios siempre había tenido la intención de que su pueblo fuera a la raíz de ellos, en este caso a la raíz de la ira injusta y el desprecio insensible.
Versículos 23-24
"Por tanto, si estás ofreciendo tu ofrenda en el altar",
Y recuerda que tu hermano tiene algo en tu contra,
Deja ahí tu ofrenda ante el altar,
Y sigue tu camino, reconcíliate primero con tu hermano,
Y luego ven y ofrece tu regalo ".
Jesús luego se reduce a los aspectos prácticos. Por supuesto, estos "crímenes" probablemente no terminarán en los tribunales. Pero que aún sepan que el gran Juez de todos sabe todo acerca de ellos. Y no tratará a la ligera a quienes se comporten de esta manera y no se arrepientan. Porque han causado discordia entre el pueblo de Dios y se han involucrado en acusaciones falsas. La Ley siempre había enfatizado la importancia de eliminar las causas del enojo mediante el contacto cara a cara con la otra parte ( Levítico 19:17 ), pero no era algo que se practicara comúnmente. Sin embargo, sus discípulos debían practicarlo.
Entonces, si están considerando presentarse ante Él con regalos mientras aún no están reconciliados con alguien contra quien han pecado (o quien alternativamente puede haber pecado contra ellos), déjelos hacer una pausa y pensar. Vienen ante el Juez de todos los que conoce sus corazones. Que recuerden: 'Bienaventurados los mansos, benditos los pacificadores. Bienaventurados los que buscan la justicia '. Entonces, si al acercarse a los sacerdotes con su ofrenda, recuerdan que conocen a alguien que tiene algo en su contra, deben dejar de lado su ofrenda ante el altar (es decir, no ofrecida), y primero ir a buscar la reconciliación con su hermano o hermana. Luego, cuando se logre, pueden venir y ofrecer su obsequio, confiando en que será aceptado.
El primer punto que reunimos aquí es que en su estado no reconciliado no tiene sentido que ofrezcan su regalo (comparar Jeremias 7:9 ). Solo puede traerles juicio (compare aquí 1 Corintios 11:27 ).
Puede parecer perfectamente aceptable para los hombres y para los sacerdotes, pero no será aceptable para Dios. Él no considerará el regalo de ellos, sino que considerará su falta de tolerancia con el pecado y la falta de armonía entre Su pueblo, y por lo tanto no tendrá en cuenta sus oraciones (ver Isaías 1:12 ; 1 Samuel 15:22 ; Salmo 66:18 ).
El segundo es la necesidad de una acción positiva en la búsqueda de la reconciliación. Podemos sentir que todo fue culpa del hermano (así como él probablemente piensa que fue todo culpa nuestra), pero eso no debe impedir que busquemos reconciliarnos con nuestro hermano. Lo que está mal entre nosotros primero debe corregirse, y tenemos la responsabilidad de verlo con humildad y amor. Si queremos estar justos ante Dios, debemos estar justos con el mundo.
Y esa reconciliación siempre implica compromiso y voluntad de llegar a un acuerdo. El tercer punto es que una vez que estemos reconciliados, o al menos hayamos hecho un intento real y genuino de serlo, Dios aceptará nuestro regalo. Entonces se notará ante Dios a Quien todos los corazones están abiertos y a Quien no se esconden secretos.
Sin embargo, esto plantea la cuestión de quién es nuestro "hermano o hermana" en estos términos. Si bien Jesús indudablemente habría sentido que era más importante que esto sucediera entre sus discípulos en sus relaciones entre ellos (la comunidad de Qumrán era fuerte en la idea de armonía dentro de la comunidad), es probable que no lo estuviera restringiendo a eso. . Porque, como señalaría más tarde, incluso los gentiles pueden comportarse así con aquellos a quienes aman ( Mateo 5:44 ).
Tampoco lo está limitando a sus compañeros judíos, como lo muestra Su parábola del buen samaritano ( Lucas 10:29 ). De hecho, estos ejemplos pueden confirmar que Él de hecho se refiere a 'hermano y hermana' a todos los hombres y mujeres de buena voluntad razonable (compárese con Mateo 25:40 , donde se reúnen todas las naciones, y 'estas' no se diferencian de las naciones aparte de que tienen estado en necesidad).
(Decimos los de buena voluntad razonable porque acercarnos a los que no tienen buena voluntad sería inútil, e incluso podría aumentar la animosidad y traer represalias. Hay un momento para hablar y un momento para callar. Pero incluso algunos de estos pueden ser ganados por una genuina revelación de amor y dolor por el fracaso).
Imagínese la impresión que causaría si un domingo en nuestras iglesias el ministro dijera: 'Nuestro próximo himno (o canción) es el número 64, pero antes de atrevernos a tratar de cantarlo, primero debemos reconciliarnos con todos los que están en la iglesia. tenga algo contra nosotros ', y a esto le siguió un período en el que hubo un genuino intento de cumplir con lo que pedía. El avivamiento bien podría estallar. Y, sin embargo, la verdad es que para nosotros cantar un himno sin reconciliarnos con los demás es hacernos como estos que llevaron sus ofrendas al altar y no se dieron cuenta de lo que Jesús había dicho. Por lo tanto, debemos prestar atención a la advertencia que siguió.
Se notará que la suposición detrás de estas palabras es que las personas en cuestión (Sus discípulos) tienen el hábito de ir al Templo y traer sus ofrendas al altar (note el tiempo 'continuo'). Se dice que es lo más natural para ellos. Por lo tanto, demuestra que estas palabras se pronunciaron mucho antes del 70 d.C. La descripción es demasiado descriptiva y detallada para ser simplemente metafórica. Por lo tanto, encaja perfectamente en el tiempo de la enseñanza de Jesús, mientras que no encaja en absoluto en un entorno gentil o de finales del primer siglo, excepto de una manera muy secundaria.
Versículos 25-26
Ponte de acuerdo con tu adversario rápidamente, mientras estás con él en el camino,
No sea que suceda que el adversario te entregue al juez,
Y el juez te entregará al oficial y te meterán en la cárcel.
De cierto te digo que no saldrás de allí,
Hasta que hayas pagado el último centavo ".
Finalmente, Jesús resalta un punto más y es que la falta de reconciliación puede tener repercusiones. Puede no solo traernos problemas ante Dios, también puede traernos problemas con los hombres. Porque nuestra actitud no solo podría impedirnos acercarnos a Dios y tener comunión con Él, sino que incluso podría resultar en represalias contra nosotros. Así, incluso desde un punto de vista mundano, se nos aconseja que nos reconciliemos con las personas que tienen algo en nuestra contra.
Porque si somos lentos en la búsqueda de la reconciliación, podemos encontrar que el ritmo se acelera y, de repente, podemos encontrarnos siendo llamados a rendir cuentas. Y luego podemos ser declarados culpables, con el tribunal entregándonos a la custodia de la policía, con el resultado de que podríamos encontrarnos en prisión. El trasfondo de la idea de prisión para tales delitos es griego y romano en lugar de judío y encaja perfectamente en el entorno de Galilea de los gentiles.
Todos en Galilea conocían los caminos de los gentiles entre ellos en los que podían involucrarse tan fácilmente. (Esto también serviría para confirmar que 'hermano' incluye a los gentiles). Pero, de nuevo, Jesús no solo está pensando principalmente en los aspectos prácticos, como deja en claro su último comentario. Si bien pueden escapar de una corte terrenal, permítanles reconocer que no escaparán de la corte celestial. Porque estas ilustraciones son sólo una imagen del tribunal final ante el gran Juez de todos, cuando cada centavo que tenemos nos será exigido porque no hemos obedecido a Dios.
La palabra "adversario" es un término legal y básicamente aquí significa "el demandante". El "oficial" es el designado para llevar a cabo las instrucciones del juez. El 'centavo' es estrictamente el nivel más bajo de acuñación.
Palabras similares a estas se encuentran en Lucas 12:57 en un contexto diferente y con un énfasis diferente. Pero eso no tiene por qué significar que Jesús solo las dijo una vez y que cada escritor del Evangelio las usó como creyó conveniente. Este era precisamente el tipo de ilustración que era buena para la repetición y utilizable de varias formas.
Y si hubiera visto a sus oyentes habituales repitiéndolas mientras él hablaba, Jesús se habría sentido encantado de que sus oyentes se hubieran aprendido tanto sus palabras de memoria que pudieran repetirlas junto con él. Porque la expectativa de que Sus palabras fueran recordadas fue una consideración principal cuando resolvió lo que iba a decir, y fue el propósito principal de la repetición continua. Y las palabras encajan perfectamente, tanto aquí como en Lucas.
(El hecho de que Jesús repitiera constantemente Su enseñanza, con variaciones, ayuda a explicar por qué aparentemente tenemos tan poco de ella cuando aparentemente Él enseñó tanto. Juan indica que hay mucho que no tenemos, pero claramente sintió que lo que el La iglesia sí había cubierto la base principal de lo que Él había dicho durante varios años, de lo contrario sin duda habría dispuesto que ellos tuvieran más. Y nadie sabía lo que Jesús había dicho mejor que él (ver Juan 21:25 ).
Versículo 27
“Habéis oído que se dijo: 'No cometerás adulterio'. "
Jesús comienza citando el séptimo mandamiento, y lo primero que se notará es que no hace referencia a "los de la antigüedad". Estas palabras acompañaron la referencia al mandamiento sobre el asesinato ( Mateo 5:21 ), y acompañarán al del juramento ( Mateo 5:33 ).
Sin embargo, no ocurren en Mateo 5:38 ; Mateo 5:42 que son similares a aquí. Por lo tanto, puede ser simplemente estilístico, o puede ser que los de antaño no consideraran que este mandamiento hubiera sido agregado. 'Se dijo' es neutral. Simplemente se remite al pasado sin necesariamente emitir un veredicto al respecto.
Pero una vez más, Él resalta que el mandamiento habla de más de lo que pudiera parecer a primera vista. Él está manifestando que su preocupación es, al final, por la pureza de un hombre y una mujer en un matrimonio indisoluble de por vida, no perturbado por los efectos de la pecaminosidad del hombre.
Por lo tanto, ahora habla de cualquier cosa que pueda resultar en adulterio, ya sea por la infidelidad de la esposa, los pensamientos errantes de un hombre, o por divorcio y nuevo matrimonio, y advierte contra todos ellos. Para Jesús, cualquier cosa que pudiera interferir con un matrimonio de por vida, ya sea por actitud, por la invasión de los pensamientos de los hombres o por la ruptura del matrimonio, debía ser aborrecido, porque estaba atacando la unidad ordenada por Dios entre un esposo y una esposa. . Porque, como dirá más adelante, "desde el principio no fue así" ( Mateo 19:8 ).
Versículos 27-32
2). La preocupación de Dios por la pureza de la mujer: cuál debe ser la actitud de los discípulos hacia la ley sobre el adulterio, el divorcio y la actitud sexual: la necesidad de ser duros con ellos mismos sobre el pecado (5: 27-32).
Continuando con los mandamientos en el orden dado en Éxodo 20 Jesús ahora retoma la cuestión del mandamiento sobre el adulterio, pero debe notarse aquí que el centro de su preocupación es la permanencia del matrimonio y la pureza y unicidad del hombre. y una mujer dentro de ese matrimonio. Por eso le preocupa el adulterio y lo define tan ampliamente.
Y eso es sin duda lo que Él ve como central en este mandamiento (compare Mateo 19:3 ). La razón por la que Él ve los pensamientos de la persona descrita como tan atroces es porque indican una disposición a interferir en el propósito de Dios en la creación, y la razón por la cual el divorcio se considera tan atroz, a menos que primero haya habido adulterio involucrado, es porque también interfiere igualmente con el propósito de Dios en la creación.
Si bien, por lo tanto, ciertamente está preocupado por evitar que los discípulos pecan, está aún más preocupado por establecer la permanencia y el carácter sagrado de la relación matrimonial como se ve a los ojos de Dios, y advertir que no debe romperse.
Por lo tanto, describe dos tipos de 'adulterio' adicional además del adulterio real, tipos que los judíos no habrían visto como tales, y advierte a sus discípulos contra ellos, indicando con sus palabras que Dios tenía ambos en mente cuando lo hizo. dio sus mandamientos. El primer caso que Él toma es el del hombre con la mirada errante que deliberadamente busca adulterio con mujeres en su corazón, o alternativamente busca seducir a las mujeres para que respondan lujuriosamente con sus ojos, y el segundo caso es el del esposo. que se divorcia de su esposa cuando todavía es "pura", es decir, que no ha sido infiel ni se ha degradado sexualmente.
En ambos casos, dice Jesús, su acción conduce al adulterio, porque los pensamientos del hombre han sido con la intención de interferir en una relación matrimonial y, por así decirlo, se han inmiscuido en la pureza de la mujer, pensando todo el tiempo en términos. de tratar de romper su unidad con su esposo, o alternativamente haber atraído a la mujer hacia sí misma involucrándose en la impureza de pensamiento, con un resultado similar, y el otro porque no le quedará más remedio que casarse de nuevo, de lo contrario la encontrarán sin protección ni medios de sustento.
Por lo tanto, tendría que tener relaciones sexuales con otro hombre como consecuencia, rompiendo así la unidad ordenada por Dios entre ella y su esposo inicial. Es con la intención de prevenir estos dos tipos de adulterio que Él se concentra en lo que Él trata aquí. Por lo tanto, le preocupa mirar debajo de la idea de un acto adúltero directo que resulta en divorcio y castigo (de la misma manera que miró debajo del mandamiento relacionado con el asesinato), y considerar las implicaciones detrás de él.
Porque lo que está mal con el adulterio a Sus ojos no es solo que es un 'pecado', sino que golpea la raíz misma del propósito de Dios de hacer uno de un hombre y una mujer en matrimonio. Si bien los judíos podrían ver el adulterio como algo malo porque podría arrojar dudas sobre si un niño era realmente el verdadero heredero, para Jesús estaba mal debido a sus efectos en la unidad de una pareja unida por Dios (por lo tanto, Él vio el adulterio del hombre como algo tan malo como el de la mujer).
Porque como declarará en Mateo 19:4 , cuando Dios creó al hombre y la mujer fue para que llegaran a ser 'una sola carne'. "Por eso el hombre deja a su padre ya su madre, se une a su mujer y se vuelven una sola carne" ( Génesis 2:24 , compárese con Mateo 19:4 ).
Y Jesús agrega en Mateo 19:6 , 'lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre'. Esto demuestra que Él considera que las relaciones sexuales son, para el hombre, algo muy diferente a lo que son para los animales. Para el hombre, no son solo para engendrar y producir descendencia. Están destinados a ser una fuerza que une al hombre y la mujer como uno.
(Así, el hombre que tiene relaciones sexuales con una prostituta se convierte en un solo cuerpo con la prostituta - 1 Corintios 6:16 ). La importancia que Jesús le dio a esto se manifiesta aquí y en Mateo 19:4 . Para él y para Dios, el matrimonio era una unión sagrada que no se debe permitir que nada contamine, y es notorio que Jesús pone tanto énfasis en esto para el hombre como para la mujer.
Así que un hombre que se extravía en sus pensamientos, o extravía a una mujer casada con ellos, está en su corazón atacando los mismos principios sobre los que se basa la creación, y lo mismo es cierto si un hombre se divorcia de su esposa por otra causa que no sea por infidelidad. se casa con ella. Porque entonces ambos hombres la están convirtiendo en adúltera. Son ellos los culpables en este caso.
Debemos notar aquí también que en Sus palabras todo el énfasis está en el fracaso de los hombres. Son ellos los que la seducen con la mirada, son ellos quienes, al divorciarse de ella, son percibidos por Jesús como la causa de que la mujer cometa adulterio. La tendencia general en el judaísmo fue de hecho la opuesta. Tenían a ver a las mujeres como las culpables principalmente de adulterio. El hombre podía ser perdonado por sus aventuras, la mujer no podía ser perdonada por responder.
Esto no es para negar el hecho de que un hombre sorprendido cometiendo adulterio con una mujer casada estaba en los días de Moisés sentenciado a ser apedreado, y sería mirado en todo momento con gran desaprobación si se descubría, sino simplemente para resaltar que era la mujer quien tendía a cargar con la mayor parte de la culpa en estos asuntos. Mientras dejara a las mujeres casadas solas, un hombre podría sembrar su avena salvaje sin demasiada desaprobación, pero una mujer involucrada en una relación sexual estaría muy mal vista.
Una mujer adúltera era vista como una vergüenza y un escándalo, mientras que un hombre adúltero podía ser visto como un aventurero. Pero Jesús era consciente de dónde estaba la culpa muy a menudo y adoptó un punto de vista muy diferente.
Debe notarse nuevamente que lo que le preocupa es cualquier cosa que pueda tener la intención de interferir con la pureza y la unidad de una mujer con su esposo. No hay ninguna sugerencia de que la actividad sexual sea incorrecta en sí misma. De hecho, dentro del matrimonio fue realmente la intención de Dios desde el principio. Su mandato había sido "Ve y multiplica". Y sería la fuerza vinculante que uniera físicamente a un hombre y una mujer, porque iban a ser hechos 'una sola carne'.
Pero lo que Él condena claramente es cualquier cosa que tenga como objetivo afectar la pureza de una mujer casada o casada y, por lo tanto, su unidad o futura unidad con su esposo. Podemos ver como teniendo presente aquí, 'Bienaventurados los de limpio corazón'. Aquellos que quieran 'ver a Dios' deben ser fieles en mantener la inviolabilidad del vínculo matrimonial. Porque para Dios el matrimonio permanente y de por vida se considera importante.
Lo que a Jesús le preocupa con el adulterio es, por lo tanto, su interferencia en el propósito de Dios para la creación. Él lo ve como una ruptura de la armonía de la creación y, por lo tanto, está en el corazón mismo de la rebelión del hombre contra Dios. Esta idea de armonía es importante a lo largo de este capítulo.
Cabe señalar que no se trataba de que Jesús estuviera influenciado por la opinión judía. La opinión judía era en general muy diferente de esto. La mayoría de los judíos ciertamente habría estado de acuerdo en que era responsabilidad de la mujer ser pura y fiel a su esposo, pero en su opinión, el hombre podía divorciarse de su esposa si así lo deseaba, y si lo hacía, no había ningún daño. Para ellos tenía una libertad con respecto a los asuntos sexuales que ella no tenía.
Jesús aplasta esa idea de una vez por todas. Para Jesús, ambos eran igualmente responsables de mantener un matrimonio puro, y ambos debían ser igualmente fieles. Así, el pensador descarriado y el marido casual eran culpables ante Dios. Este es el "nuevo" ángulo que Jesús introdujo con respecto a esta Ley. Y, sin embargo, habría dicho que no era nuevo. A sus ojos, había sido intrínseco a la Ley desde el principio. Fue sólo la subsiguiente perversidad del hombre lo que lo hizo parecer nuevo.
Nota sobre la actitud judía hacia el matrimonio y la conducta sexual.
En la época de Jesús, la opinión generalizada entre los judíos era que un hombre podía tener relaciones sexuales fuera del matrimonio siempre que no fuera con una mujer casada, porque esto último sería violar los derechos de su marido. Sin embargo, si su familia sabía algo al respecto y estaba en condiciones de hacerlo, podrían exigirle que se casara con ella. Pero de cualquier manera, él no tuvo ninguna gran vergüenza. Sin embargo, una mujer que se comportara de esta manera se sentiría profundamente avergonzada.
De hecho, la Ley exigía que luego se casara con ella ( Éxodo 22:16 ; Deuteronomio 22:28 ).
Además, a los ojos de la mayoría de los judíos, un hombre podía divorciarse de su esposa si sentía que tenía algún motivo para ello, simplemente dándole un certificado de divorcio en presencia de testigos y dejando clara su intención. Pero una mujer no puede divorciarse de un hombre sin una apelación ante un tribunal. En algunas circunstancias, el tribunal podría requerir que el esposo se divorcie de ella dependiendo de la situación, pero no es algo en lo que se pueda confiar. Por lo tanto, normalmente una mujer no podía hacer mucho por su situación y su único recurso sería acudir a su familia.
Pero, como hemos visto, Jesús indica que Dios está lejos de estar de acuerdo con tales ideas. Estuvo de acuerdo con el requisito de que las mujeres fueran castas y fieles, pero exigió lo mismo de los hombres. Y además exigió que los hombres no hicieran nada que pudiera causar que una mujer violara los votos hechos a su esposo, ya sea que lo hiciera voluntariamente o de otra manera.
Además, los judíos deberían haber sido conscientes de la seriedad con que Dios trataba el divorcio porque ningún sacerdote se casaba con una mujer divorciada ( Levítico 21:14 ).
Las mujeres respetables estaban, por supuesto, estrechamente protegidas en aquellos días y se les exigía que estuvieran bien cubiertas en todo momento. Una mujer respetable no saldría sola, sino que se quedaría en casa, y cuando saliera estaría bien cubierta. Y ciertamente en el Antiguo Testamento, mientras que una mujer prometida puede ser encontrada sola en el campo trabajando, eso nunca sería así de una mujer casada (comparar Deuteronomio 22:22 con Mateo 22:25 ).
En tales circunstancias, estaría bajo la mirada de su marido. Por lo tanto, no habría tanta tentación para un hombre como la hay hoy. Por lo tanto, el hombre que deseaba a una mujer casada probablemente haría todo lo posible por hacerlo. Intentaría atraer deliberadamente a una mujer. Jesús, sin embargo, dejó en claro que eso era totalmente inaceptable. Ningún otro judío de la época de Jesús asumió la posición intransigente de Jesús.
Fin de la nota.
Cabe señalar en este punto que 'y se dijo' en Mateo 5:31 es agregar un apéndice a 27-30, no comenzar una nueva sección. Esto lo exige la gramática, el sentido y el quiasmo. Y lo confirma el hecho de que si no fuera así también se rompería la secuencia de asesinato, adulterio, falso testimonio. Por lo tanto, deberíamos ver cinco títulos principales y no seis en la serie.
Análisis de Mateo 5:27 .
a “Habéis oído que se dijo: No cometerás adulterio” ( Mateo 5:27 ).
b Pero yo os digo que todo el que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón ( Mateo 5:28 ).
c Y si tu ojo derecho te es ocasión de pecar, sácatelo y échalo de ti ( Mateo 5:29 a).
d Porque mejor te es que se pierda uno de tus miembros ( Mateo 5:29 b).
e Y no todo tu cuerpo sea echado al infierno ( Mateo 5:29 c).
c Y si tu mano derecha te es ocasión de pecar, córtala y échala de ti ( Mateo 5:30 a).
d Porque mejor te es que se pierda uno de tus miembros ( Mateo 5:30 b).
e Y no todo tu cuerpo vaya al infierno ( Mateo 5:30 c).
b También se dijo: `` Cualquiera que repudie a su esposa, déle carta de divorcio ''; pero yo les digo que todo el que repudia a su esposa, excepto por causa de fornicación, la convierte en adúltera. ( Mateo 5:31 ).
a Y cualquiera que se case con ella cuando sea repudiada, comete adulterio ”( Mateo 5:32 ).
Note que en 'a' el mandamiento es no cometer adulterio, y en paralelo el que se casa con una mujer divorciada comete adulterio. En 'b' Jesús presenta un caso y luego dice que resultará en adulterio, y en paralelo Él hace lo mismo. En 'cde' y su paralelo, Jesús describe lo que los hombres deben hacer para prevenir el adulterio.
Nuevamente nos recordamos que en Mateo 5:27 tenemos las tres actividades relacionadas con el adulterio, primero mirar a una mujer con lujuria en el corazón ( Mateo 5:28 ), segundo cortar ojo y mano (dos alternativas) en orden no pecar ( Mateo 5:29 ), y en tercer lugar el intento de hacer un intento alternativo de cometer adulterio mediante un divorcio inaceptable ( Mateo 5:31 )
Versículo 28
“Pero yo les digo que todo el que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón”.
Una vez más, Jesús declara con autoridad: "Yo les digo". Una vez que ha hablado, eso zanja el asunto. El principio aquí es muy claro. Incluso el deseo de adulterio en el corazón, un deseo que un hombre fomenta en sí mismo, es equivalente al adulterio. El hombre que mira a una mujer con el deseo de romper su pureza, considerando así romper la unidad entre ella y su esposo, en realidad debe ser visto como culpable de cometer adulterio.
Él está invadiendo su pureza, y en su mente se está apropiando de ella para sí mismo, sin tener la intención de formar una relación permanente con ella como su única esposa (lo cual, por supuesto, no podría tener en la naturaleza del caso). Tiene la intención de causar una ruptura del propósito original de Dios al crear al hombre y a la mujer. Porque había sido el propósito de Dios desde el principio que cada hombre y cada mujer tuvieran un compañero a quien estarían indisolublemente ligados hasta que la muerte rompiera el vínculo, mirándolos solo a ellos.
La mirada lujuriosa con intención hacia una mujer soltera, (a menos que sea con el objetivo genuino del matrimonio), o hacia una mujer que ya estaba unida a otra, golpea así el propósito mismo de Dios en la creación. Indicaba rebelión contra la voluntad de Dios. A los ojos de Dios, por lo tanto, era tanto adulterio por parte de la persona como si realmente hubiera tenido relaciones sexuales con ella. Y así ha quebrantado la ley de Dios.
Alternativamente, podemos traducir esto como "todo el que mira a una mujer para provocarle lujuria". (La redacción es literalmente 'para la lujuria de / por ella'). La idea entonces es que él la ha persuadido para que le devuelva sus deseos y por lo tanto hay un caso muy real de adulterio en sus pensamientos, provocado por sus acciones, pero el resultado final es el mismo.
Aquí, entonces, Jesús hace hincapié en que el pensamiento es el padre de la acción (como con el odio y el asesinato) y, por lo tanto, es algo que sus discípulos deben evitar igualmente porque ataca tanto la pureza de la mujer como el matrimonio mismo, en su propio corazón. . Es contrario a la santidad del matrimonio. La idea de que los pensamientos lujuriosos eran pecaminosos no era nueva. En el Libro de los Jubileos Mateo 20:3 , escrito por un fariseo en el siglo II a.C., el escritor dice que debemos guardarnos de toda fornicación e inmundicia, que no forniquen con ella según sus ojos y corazones.
'En el Testamento de Isaías 7:2 leemos,' excepto a mi esposa no he conocido a ninguna mujer. No actué de una manera sexualmente inmoral levantando mis ojos '. Mientras que en los Salmos de Salomón Mateo 4:4 se dice de alguien con desaprobación, "sus ojos están en toda mujer sin distinción".
En Qumrán también leemos acerca de la 'fornicación de los ojos', mientras que más tarde los rabinos enfatizarían que el dedo meñique de una mujer, o su pierna, o su voz, o su ojo, todos podrían llevar a pensamientos impuros en un hombre (como las mujeres en general estarían bien cubiertas y, por lo tanto, incluso una pizca de sexualidad sería suficiente). Pero aunque estaban conscientes de la impropiedad de tal comportamiento, ninguno de ellos sugirió por su propia cuenta que esto es precisamente lo que el mandamiento de Dios estaba en contra. Desaprobaron, pero no condenaron. Y, sin embargo, esto es lo que Jesús estaba diciendo.
“Y si tu ojo derecho te hace tropezar,
Sácalo y échalo de ti,
Porque mejor te es que se pierda uno de tus miembros,
Y no todo tu cuerpo sea echado al infierno ".
Y para que esto no sea descartado como un ejemplo más de la taquicardia teológica, Jesús enfatiza la seriedad del asunto. Esto es tan importante que si el ojo derecho de un hombre hace que su pensamiento vague en esta dirección, debería, por así decirlo, sacarse el ojo y arrojarlo lejos de él, tan preocupado si no debe pecar de esta manera. Porque mejor sería perder un ojo y estar medio ciego, que todo su cuerpo pereciera en el Gehena.
De hecho, el ojo está conectado regularmente con el pecado (ver Números 15:39 ; Proverbios 21:4 ; Ezequiel 6:9 ; Ezequiel 18:12 ; Ezequiel 20:8 ) y claramente tiene una conexión con un pecado como este.
No se piensa aquí que esta mutilación debería convertirse en parte de la ley judía, o que este desmembramiento debería ser llevado a cabo por otros como una sentencia sobre lo que él había hecho. Porque, ¿quién lo sabría? (De hecho, si así fuera, la gran mayoría de los hombres serían medio ciegos). Es un asunto privado y personal, y la elección es del hombre. Es una elección moral. Jesús tampoco tiene la intención de que se lleve a cabo literalmente.
Está usando la exageración para hacer valer su argumento, como lo hace habitualmente. Lo que realmente está diciendo es que un hombre debe ir a cualquier extremo para evitar pecar de esta manera. Debería estar preparado para tomar medidas drásticas. Y hoy podemos agregar al jinete que si una mujer se viste de tal manera que atraiga la mirada errante, ella también es igualmente culpable. Ella está persuadiendo a los hombres de que cometan adulterio con ella en sus corazones.
La mención del ojo "derecho" sugiere el ojo más importante. Haber dicho ambos ojos habría resultado en una ceguera total. No era la idea de que el hombre se quedara completamente ciego. El pensamiento era más bien deshacerse del miembro ofensor y pagar cualquier precio para deshacerse del pecado. La imagen es del hombre reconociendo su pecado y respondiendo inmediata y violentamente sacando su ojo y tirándolo porque había pecado.
Marco 9:42 , en otro contexto, simplemente dice "tu ojo". Esto simplemente confirma que Jesús usó ilustraciones similares y las varió. De hecho, por supuesto, esto no resolvería el problema, porque no era realmente el ojo el que había pecado, era la persona completa. Parecer lidiar con el miembro infractor no llegaría realmente a la raíz del problema.
Habría que sacar ambos ojos para que sea eficaz, y aun así no evitaría los malos pensamientos. Entonces, tomarlo literalmente sería una tontería. Tampoco sería consistente con Su rechazo de la mutilación en Marco 9:38 . Es más bien un énfasis en la necesidad de tomar una acción decisiva enfatizada por la exageración.
“Y si tu diestra te hace tropezar,
Córtalo y échalo de ti,
Porque mejor te es que se pierda uno de tus miembros,
Y no todo tu cuerpo irá al infierno ".
Jesús ahora da un paso más allá, pasando de la mirada inicial de la mujer al contacto corporal real. Si un hombre permite que su mano, (o cualquiera de las partes de su cuerpo), se desvíe en la dirección de la mujer, incluso si es su mano derecha vital, entonces debe cortarla y arrojarla. Porque eso sería mejor para él que que todo su cuerpo pereciera en el Gehena. Nuevamente, la severidad del remedio propuesto enfatiza la gravedad del pecado y la grandeza del esfuerzo que se debe tomar para evitarlo. Jesús está claramente muy preocupado por este tipo de pecado.
Podemos comparar para esta acción violenta las palabras de Pablo en Colosenses 3:5 , ' Colosenses 3:5 , pues, tus miembros que están en la tierra, fornicación, inmundicia, pasión -'. Sus palabras son tan violentas como las palabras de Jesús, pero no lo vemos como una sugerencia de que nos suicidamos, porque lo relacionamos con la cruz.
Sin embargo, existe la posibilidad de que la "mano derecha" aquí sea un eufemismo para las partes privadas. En el Antiguo Testamento a menudo se hacía referencia a estos con eufemismos de esa manera para evitar mencionarlos directamente (por ejemplo, Isaías 57:8 ).
“Y se dijo: Cualquiera que repudie a su mujer,
Que le dé un certificado de divorcio,
Pero yo les digo que todo el que repudia a su esposa,
Excepto por la causa de la fornicación,
La convierte en adúltera,
Y cualquiera que se case con ella cuando sea repudiada,
Comete adulterio ".
Pero el asunto no se detiene ahí, porque el hombre con su ingenio puede encontrar una forma de evitar esto. Se divorcia de su esposa. Y luego argumenta que puede tener la libertad de mirar con lujuria a otro. Jesús declara que eso no es así. A menos que la esposa haya cometido adulterio, el matrimonio es permanente y el hombre no puede liberarse para casarse con otro. El adulterio se permite como una excepción porque, por supuesto, habrá roto la unidad entre la pareja casada porque por su acto de adulterio la mujer se ha unido a otro hombre.
Por tanto, el marido ya no estará atado. De hecho, si seguía la costumbre judía, se sentiría obligado a concertar el divorcio (compárese con Mateo 1:19 ). La mujer vivirá así en pecado, pero él no. Pero aparte de esta excepción, él está ligado a su esposa mientras ella viva, así como ella está ligada a él ( Romanos 7:1 ).
El caso que 'se dijo' aquí se basó en Deuteronomio 24:1 . Pero esa ley estaba destinada más bien a evitar que una mujer que se ha divorciado por 'inmundicia' y se ha casado con otro, regrese entonces con su primer marido. Eso esta prohibido. Es una abominación para Dios. El marido se ha divorciado con razón de ella porque ella se ha unido de alguna manera a otro hombre.
Por lo tanto, nunca debe recibirla de regreso. De lo contrario, él también estaría perdonando la inmundicia sexual. Pero esto no tenía la intención de alentar, ni siquiera indicar la aprobación del divorcio. Se trataba de atender una situación en la que ya había ocurrido adulterio o algo similar.
Es difícil ver cómo Jesús pudo haber puesto un mayor énfasis en el carácter sagrado y la indisolubilidad del matrimonio. Está claro que, en su opinión, no se debía permitir que nada rompiera el vínculo matrimonial. Y lo extremo de sus remedios sugeridos acerca de arrancar y arrojar el ojo y cortar y tirar la mano, junto con todo su énfasis, pone de manifiesto que Dios ve este asunto como de vital importancia.
¡Ay de los que tratan el divorcio a la ligera! Que hay perdón incluso para el pecado de adulterio Juan 8:4 ; Juan 8:11 deja claro (y también Salmo 51 ). Pero fue con el severo mandato de que nunca más debe volver a suceder, mientras la persona divorciada continúe en adulterio, como lo hizo David, y para él, aunque fue perdonado, las consecuencias de su pecado también continuaron.
No debemos subestimar la misericordia de Dios, pero también debemos tener cuidado con la presunción. Debe notarse, sin embargo, que Jesús no sugirió que aquellos que se habían divorciado deberían reunirse nuevamente. De hecho, eso sería ir en contra de Deuteronomio 24:1 , y sería igualmente pecaminoso si luego se hubieran casado con otro.
Y fue dicho. Esto no llega al pleno 'habéis oído que se dijo' ( Mateo 5:21 ; Mateo 5:27 ; Mateo 5:33 ; Mateo 5:38 ; Mateo 5:43 ). Por lo tanto, es claramente una adición a lo que ha sucedido antes y no la indicación del comienzo de una nueva sección.
Que le dé una carta de divorcio. La palabra griega para "divorcio" significa "renunciar a los derechos sobre una propiedad". Así era principalmente como un judío vería a su esposa. Fue muy diferente con Jesús. Para Él, ella compartía igualdad con el hombre, porque ambos habían sido hechos uno. El certificado de divorcio indicaba que la mujer era libre de volver a casarse y tenía que ser firmada y verificada en presencia de testigos.
Se basaba en Deuteronomio 24:1 y proporcionaba a la mujer los medios para probar que ya no estaba unida a un marido. Pero Deuteronomio 24:1 nunca tuvo la intención de proporcionar bases generales para el divorcio.
Debía utilizarse en los casos en que una mujer fuera declarada culpable de "algo indecente". Esto podría haber incluido adulterio del que su esposo no deseaba acusarla públicamente (de lo contrario ella sufriría la pena de muerte), sospecha de adulterio que no pudo ser suficientemente probado pero del que el esposo tenía pocas dudas, adulterio potencial, etc. A menudo, la familia de la mujer puede llegar a un acuerdo al respecto para evitar que le ocurra lo peor a su hija.
El rabino Shammai vio 'algo indecente' como indicativo de adulterio, y Jesús básicamente está de acuerdo con él, pero el rabino Hillel argumentó que podría aplicarse a cualquier falla, como quemar la cena. No es sorprendente que, conociendo el corazón de los hombres, la decisión de Hillel tendiera a ser la más popular entre los hombres, ya que sentían que les daba autoridad divina para divorciarse de sus esposas si así lo deseaban. Por tanto, el divorcio se había convertido en algo bastante común.
Podemos comparar a la mujer samaritana que había tenido cinco maridos bajo las mismas leyes ( Juan 4:18 ). También podemos comparar la actitud hacia las mujeres en Sir 25: 23-26, 'Una mujer que no hará feliz a su esposo es como manos que cuelgan y como rodillas paralizadas &mdash- si no va como quisieras, corta ella fuera de tu carne '.
Jesús, sin embargo, deja en claro que el matrimonio era permanente a los ojos de Dios y que el único motivo posible para el divorcio era la 'fornicación', porque eso significaba que el pecado de adulterio ya se había cometido y la unidad con su esposo ya había sido cometida. destruido.
Excepto por la causa de la fornicación. La palabra para 'fornicación' puede significar sexo prematrimonial, pero también puede indicar delitos sexuales menores generales y adulterio (compárese también con Mateo 19:9 ). Por eso aquí se refiere al adulterio. Pero podría haber incluido otros delitos sexuales menores. En otros contextos Jesús no agrega esta reserva ( Marco 10:12 ; Lucas 16:18 ), pero era claramente necesario cuando se hablaba con judíos, porque ahora que una mujer adúltera ya no era necesariamente lapidada hasta la muerte, tenía que haber algún medio. por el cual el marido podría ser liberado del matrimonio arruinado. Y el pensamiento judío requería que un hombre se divorciara de tal esposa.
Los versos que se diferencian son los siguientes: "Todo el que se divorcia de su esposa, excepto por motivo de fornicación, la convierte en adúltera" ( Mateo 5:32 ); “El que se divorcia de su mujer, excepto por fornicación, comete adulterio ( Mateo 19:9 ); "El que se divorcia de su mujer y se casa con otra, comete adulterio" ( Marco 10:12 ); "Todo el que se divorcia de su mujer y se casa con otra, comete adulterio" ( Lucas 16:18 ).
Por lo tanto, algunos han sugerido que Mateo está ampliando las palabras de Jesús para reflejar la posición en su propia época. Pero la razón más probable es que Marcos y Lucas están afirmando la posición aceptada que generalmente tienen los cristianos gentiles, que no consideraban esencial divorciarse de una adúltera y, por lo tanto, simplemente abreviaban la declaración de Jesús para estar de acuerdo con ella, sin introducir la complicación adicional. acerca de la fornicación que se aplicaba más a una situación judía, mientras que Mateo proporciona los detalles sobre la excepción, porque él es muy consciente, como también lo había sido Jesús, de que los judíos que leen sus palabras insistirían en que un hombre debe divorciarse de una esposa atrapada en el acto de adulterio de acuerdo con la tradición judía, con el fin de mantener la pureza de Israel, y estaba confirmando que Jesús estaba de acuerdo con eso.
Tenga en cuenta que tanto Marcos como Lucas tienen 'y se casa con otro' como una declaración adicional, enfatizando el hecho de que el hombre está eligiendo cometer adulterio. Están más preocupados por eso que por la excepción. Así, todos están indicando los aspectos de lo que dijo Jesús que desean resaltar.
Nota sobre la idea del matrimonio y el adulterio.
Las Escrituras de principio a fin ponen gran énfasis en la pureza dentro del matrimonio. Se enfatiza en Génesis 2:24 . Se enfatiza en el hecho de que la principal razón de la destrucción física de los cananeos fue debido a sus prácticas sexuales corruptas cuando su 'iniquidad era completa'. Se enfatiza en las diversas disposiciones de la Ley donde se aclara que el acto físico real de unión sexual se considera que une a un hombre y una mujer como uno solo.
(Por lo tanto, un hombre que tiene unión sexual con una mujer soltera debe casarse con ella. Si ella está comprometida o casada, debe ser condenado a muerte, y ella también si consintió). Se enfatiza en la enseñanza de Jesús, como aquí (ver también Mateo 19:3 ). Se considera que se encuentra en el corazón mismo de la creación. Por tanto, la Escritura no trata el acto sexual a la ligera.
Porque incluso si un hombre tiene relaciones sexuales con una prostituta, eso lo hace uno con ella y si es un creyente, contamina el Templo del Espíritu Santo ( 1 Corintios 6:15 ). Por tanto, haber tenido relaciones sexuales con alguien que no es el único compañero con quien se han disfrutado esas relaciones por primera vez se considera un pecado grave.
Tales personas llevan la mancha permanente de ser 'adúlteros', aunque la consecuencia para el adúltero perdonado nunca se explica en detalle. Sin embargo, queda claro que nunca podrán volver a su pureza original. Están manchados para siempre. Nosotros en Occidente tendemos a tratarlo a la ligera. Sólo la eternidad revelará a qué precio.
Sin embargo, que puede haber perdón para alguien que ha cometido adulterio siempre que haya un arrepentimiento genuino se manifiesta en Levítico 19:20 , en el único ejemplo donde los adúlteros no debían ser ejecutados (pero ver también Deuteronomio 21:14 que presumiblemente permite que el hombre y la mujer vuelvan a casarse).
El punto en ambos casos, sin embargo, es que no eran miembros de pleno derecho de la comunidad. Ver también Juan 8:1 . Sin embargo, esto no debe considerarse como una eliminación de la gravedad del pecado. El asesinato también podría perdonarse, pero por eso no simpatizamos con el asesinato.
Fin de la nota.
Versículo 33
Una vez más, habéis oído que se dijo a los de antaño:
"No jurarás en falso (ni 'romperás tu juramento'), sino que cumplirás con el Señor tus juramentos".
Como se describió anteriormente, esto probablemente fue una cita que alguien le había arrojado, posiblemente como una Tradición de los Ancianos, o puede haberlo reunido Él mismo de las Escrituras mencionadas anteriormente como una indicación de lo que la gente estaba citando 'del pasado'. La esencia de esto era que cuando los hombres hacían un juramento no debían hacerlo en falso, sino que debían cumplirlo ante el Señor. Jesús no niega la verdad en él, pero continúa declarando que, como discípulos suyos, no deben recurrir a juramentos que las Escrituras no exigen.
Más bien porque estaban bajo la Regla Real del Cielo, debían ser tan honestos que no se requerían juramentos. Después de todo, un hombre bajo la Regla Real del Cielo hablaba como un siervo de Dios. Por tanto, no podía mentir.
Versículos 33-37
3). El enfoque de los discípulos en cuanto a prestar juramento y ser confiables (5: 33-37).
En la época de Jesús, la toma de juramentos era popular y, a menudo, algo hipócrita. De acuerdo con lo que se escribió más tarde, se dividieron en juramentos que debían observarse y aquellos que podían romperse porque no involucraban al Señor. Se invirtió mucho tiempo y esfuerzo en decidir cuál era cuál y cuál, por lo tanto, podía evitarse (lo que eliminaba cualquier propósito detrás de hacer un juramento y lo volvía peor que inútil).
A veces, el resultado era la división del cabello. Por lo tanto, un juramento hecho "hacia Jerusalén" se consideraba vinculante, mientras que un juramento hecho "por Jerusalén" no lo era (compárese también con Mateo 23:16 ). Entonces, al pronunciar un juramento cuidadosamente, una persona podría parecer que se está obligando a sí misma, y luego podría alegar que no es así. Todo esto demostró una falta de interés por la verdad como tal, la sugerencia era que solo importaba cuando el Nombre del Señor estaba involucrado de alguna manera.
Así fue la verdad la que se convirtió en víctima. E hizo una falsa distinción entre lo que involucraba al Señor y lo que no. Jesús, con sus palabras, falseará esa distinción al mostrar que, de hecho, el Señor incluso estuvo involucrado en la determinación del color del cabello de un hombre y, por lo tanto, no podía quedar fuera de nada, y también restablecerá la importancia de ser veraz. Le preocupaba que sus discípulos reconocieran que siempre se debería poder confiar en lo que dijeron o prometieron.
Su cita es una traducción libre (posiblemente la reconstrucción del propio Jesús, aunque Él pudo haberla citado en Él) de parte de Levítico 19:12 y parte de Deuteronomio 23:21 , combinada con parte de Salmo 50:14 .
'No jurarás en falso por mi Nombre' ( Levítico 19:12 ), 'cuando hagas un voto al Señor tu Dios, no tardarás en pagarlo' ( Deuteronomio 23:21 ), sino que 'pagarás tus votos al Altísimo '( Salmo 50:14 ).
Considere también 'no tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano' ( Éxodo 20:7 ; Deuteronomio 5:11 ). Y también 'cuando haces un voto a Dios, no tardes en pagarlo, &mdash- es mejor que no hagas votos que que hagas votos y no pagues' ( Eclesiastés 5:4 ; y ver). Su propósito al citarlo era sacar a relucir el pensamiento actual sobre los juramentos.
Se puede ver que el Antiguo Testamento divide los juramentos en dos tipos principales. El primer tipo fueron los que se hicieron en conexión con un pacto solemne hecho bajo las instrucciones de Dios ( Éxodo 24:3 ; Ezequiel 17:19 ), en el que incluso Dios se involucraría en ( Génesis 22:16 ), y esto incluía aquellos hecho como parte de un testimonio en el tribunal ( Éxodo 20:16 ), cuando el tribunal estaba actuando en nombre de Dios.
Tal testimonio bajo juramento a menudo era requerido legalmente por Dios mismo (por ejemplo, Éxodo 22:11 ; Números 5:19 ; 1 Reyes 8:31 ). Es probable que Jesús no se refiera a ese tipo de juramento aquí, porque Él no habría dejado de lado el requisito legal de un juramento establecido en tales circunstancias por Dios mismo, y Él mismo respondería más tarde a tal conjuro bajo juramento ( Mateo 26:63 ).
Compare cómo Pablo también hace uso de juramentos suaves en asuntos solemnes ( 2 Corintios 1:23 ; Gálatas 1:20 ; Filipenses 1:8 ; etc.). Además, también deja en claro que los juramentos de los que está hablando aquí eran ambiguos, pueden o no haber tenido la intención de invocar el Nombre del Señor. Por lo tanto, probablemente no se esté refiriendo a los juramentos legales, que necesariamente invocarían directamente el Nombre del Señor, sino a los juramentos en el curso común de la vida.
El segundo tipo eran los juramentos que se hicieron voluntariamente. Dios nunca requirió que los hombres hicieran tales juramentos, pero los hombres eligieron hacerlo regularmente para apoyar su palabra, o para obligar a otros bajo juramento, simplemente porque se consideraba que los hombres no eran dignos de confianza. En tales casos, todos los juramentos hechos en el nombre del Señor debían ser vistos como obligatorios ( Números 30:2 ), porque habría sido una deshonra para Dios si Su nombre fuera invocado y usado como garantía y luego el juramento fue renegado de , con el resultado de que Su Nombre había sido tomado en vano ( Éxodo 20:7 ; compárese con Jeremias 5:2 ; Oseas 4:2 ; Zacarías 5:4 ; Malaquías 3:5 ).
Sin embargo, se hizo provisión para que alguien redimiera algo que había 'dedicado' al Señor, mientras que en el caso de las personas siempre tenían que ser redimidas ( Levítico 27:1 ). La excepción a la inviolabilidad de un juramento era cuando una esposa o una hija soltera habían hecho un juramento ante el Señor. En ese caso, el esposo o el padre podrían rescindirlo siempre que lo hiciera inmediatamente al enterarse de ello.
Si no lo hizo, entonces se convirtió en vinculante, como si lo hubiera hecho él mismo ( Números 30:3 ). Pero en el Antiguo Testamento no solo los juramentos hechos en el Nombre del Señor eran obligatorios. Todos los juramentos se consideraron vinculantes ( Salmo 15:4 ; Oseas 4:2 ; Malaquías 3:5 ).
Sin embargo, es importante notar que ninguno de ellos fue exigido en primer lugar por el Señor porque dejó muy claro que no requería juramentos en el curso normal de la vida ( Deuteronomio 23:22 ). Por otro lado, si se hicieron juramentos, no deben estar en nombre de otros dioses. Si deben jurarlos, entonces deben usar el Nombre del Señor ( Deuteronomio 10:20 ).
Por lo tanto, Dios no exigió el uso de juramentos (aparte de los requeridos ante los tribunales) en el Antiguo Testamento y, por lo tanto, Jesús no estaba cambiando aquí algo que las Escrituras habían requerido originalmente. Estaba lidiando con la actitud actual hacia los juramentos.
La interpretación más popular con respecto a los juramentos en los días de Jesús era que solo aquellos que juraban al Señor eran específicamente vinculantes. Eso podría ser muy conveniente si alguien se arrepiente de haber hecho un juramento. Pero eso planteó la pregunta de qué juramentos eran obligatorios porque se hicieron en el nombre del Señor y cuáles no. La Mishná (registro de la enseñanza rabínica) más tarde dedicaría mucho tiempo a la cuestión.
Jesús, sin embargo, eliminó todos estos argumentos. En lo que a Él concernía, las Escrituras, y por lo tanto la Ley, habían dejado bastante claro que hacer juramentos nunca era una necesidad para nadie fuera del tribunal de justicia, y por lo tanto, Sus discípulos debían ser tan honestos y confiables que no necesitaran hacerlos. . En la Regla Real de Dios esto no debería ser necesario. Su palabra debería ser su vínculo. Josefo nos dice que los esenios también consideraban que hacer juramentos simplemente demostraba la falta de honradez de la persona que los hacía, 'dicen que quien no es creído sin apelar a Dios ya está condenado' (aunque cabe señalar que sí hicieron juramentos de iniciación y se comprometieron en un pacto, por lo que no fueron completamente consistentes).
Filón también estaba preocupado por el predominio de los juramentos y desanimó que estuvieran conectados con el Nombre de Dios. Si los hombres tuvieran que hacer juramentos, dijo, que los relacionen con otra cosa. Jesús, de hecho, declara que eso no es viable, porque todo lo que está fuera del control del hombre está conectado con Dios.
Análisis de Mateo 5:33 .
a Una vez más, habéis oído que se dijo a los de antaño: “No jurarás en falso (ni 'romperás tu juramento'), sino que cumplirás tus juramentos al Señor” ( Mateo 5:33 ).
b Pero yo les digo que no juren en absoluto ( Mateo 5:34 a).
c Ni por el cielo, porque es el trono de Dios ( Mateo 5:34 b).
d Ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies ( Mateo 5:35 a).
c Ni hacia Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey ( Mateo 5:35 b).
b Ni jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello ( Mateo 5:36 ).
a Pero sea tu discurso: “Sí, sí; No, no ”, y lo que sea más de esto, es del maligno ( Mateo 5:37 ).
Nótese que en 'a' se describe lo que dicen otros, y en paralelo se describe lo que dice Jesús. En 'b' está el mandato de no jurar en absoluto, y en paralelo el mandato de no jurar por sus cabezas. En 'c' se mencionan el cielo y el trono de Dios, y en el paralelo Jerusalén y la ciudad del Gran Rey. En el centro, la tierra es el estrado de Sus pies. Como es habitual en este sermón, también hay una secuencia.
Nos recordamos de nuevo que en Mateo 5:33 tenemos en primer lugar que no juran por ninguna de las tres cosas directamente relacionadas con Dios ( Mateo 5:34 ), en segundo lugar que no juran por sus cabezas (con dos posibilidades alternativas descritas, su cabello es blanco o negro) ( Mateo 5:36 ), y en tercer lugar la necesidad de que solo digan una de dos posibilidades, 'sí' y 'no' ( Mateo 5:37 ).
Versículo 34
"Pero yo les digo que no hagan ningún juramento".
Una vez más tenemos el autoritario "Yo te digo" de Jesús. De nuevo afirma hablar con una autoridad única. Jesús se está refiriendo aquí probablemente a los juramentos generales que se habían convertido en una característica común en una sociedad que era laxa con la verdad (como lo demostró la necesidad de una multitud de juramentos). Probablemente no tenía en mente juramentos específicos hechos en la corte, especialmente aquellos requeridos en el cumplimiento del ritual legal según lo prescrito por el Antiguo Testamento (p.
gramo. Éxodo 22:11 ; Números 5:19 ; 1 Reyes 8:31 ). Tampoco les prohibía hacer juramentos de lealtad a sus gobernantes. No estaba invitando a la persecución para ellos.
(Sería diferente una vez que la idolatría se involucre en tales juramentos). De hecho, los discípulos no estarían en condiciones de no responder a tales juramentos. Jesús mismo respondió a un juramento judicial ante el Sumo Sacerdote ( Mateo 26:63 ), y todos fueron llamados en ocasiones a jurar fidelidad al rey y al emperador, en el caso de judíos acompañados de la ofrenda de un sacrificio por él en el Templo. Esta distinción se demuestra aún más por el tipo de juramentos que ahora describe.
Así, Jesús está elevando a sus discípulos por encima del entorno general del Antiguo Testamento y del entorno en el que vivían entonces, a una esfera superior de veracidad. Su punto básico es que Dios no había requerido juramentos en el curso general de la vida, lo que por lo tanto era una demostración de lo que realmente era Su voluntad ( Deuteronomio 23:22 ), de modo que bajo la Regla Real del Cielo eran innecesarios, porque eso era una esfera donde la verdad lo era todo.
Versículos 34-36
“Ni por el cielo, porque es el trono de Dios,
Ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies,
Ni hacia Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey.
Ni jurarás por tu cabeza, porque no puedes hacer que un cabello sea blanco o negro ".
Ahora se aclara el tipo de juramentos de los que está hablando. Son los que no se hacen directamente en el Nombre del Señor (como serían principalmente los juramentos de la corte, para enfatizar solemnemente), sino los que usaban circunloquios. Más tarde se consideró que los juramentos hechos "por el cielo y la tierra" no se habían hecho "en el nombre del Señor". Aquellos 'hacia' Jerusalén lo eran, pero eso se determinó más tarde. Pero tal no sería de todos modos un juramento solemne en la corte en términos de los requisitos del Antiguo Testamento (y por lo tanto, 'la Ley'). Se notará que Él no hace referencia a los juramentos que realmente se hacen en el Nombre del Señor. Esto ayuda a confirmar que Jesús no se refiere a los juramentos solemnes de la corte.
Jesús luego da sus razones por las que no deben usar tales juramentos. Todos ellos son el equivalente a estar 'en el Nombre del Señor'; un juramento 'por el cielo', porque el cielo es el trono de Dios, un juramento 'por la tierra' porque es el estrado de sus pies, un juramento 'hacia Jerusalén' porque esa es la ciudad del Gran Rey, y un juramento 'por mi cabeza 'porque es Dios quien lo creó y es su Señor Supremo, como lo demuestra el hecho de que no pueden alterar su edad, volviéndose canosos y, por lo tanto, mayores, o negros y, por lo tanto, más jóvenes. Pueden teñirse el cabello todo lo que quieran, y en ese momento se conocían tipos de tintes para el cabello (el teñido del cabello ciertamente se practicaba en Egipto), pero no podían alterar lo que eran esencialmente. Dios tenía el control total de eso.
Aquí están en la mente Isaías 66:1 'El cielo es mi trono, y la tierra el estrado de mis pies' y Salmo 48:2 'El monte Sión en el extremo norte, la ciudad del gran Rey'. Note el énfasis en cada caso en el gobierno real de Dios. Tanto el cielo como la tierra están en el salón del trono, uno es el símbolo de su poder soberano, el otro es el símbolo de su autoridad mundial (comparar Mateo 28:19 ).
Jerusalén es Su ciudad y, por lo tanto, el escenario de Su reinado, y Él tiene soberanía absoluta y reconocida sobre las "cabezas" de Sus discípulos y, por lo tanto, sobre sus vidas. De modo que aquellos que son suyos y están bajo su gobierno real no degradarán lo que es suyo invocándolos con juramentos innecesarios. Preferirán dar el debido honor a su Rey. Tampoco es necesario que lo hagan porque siempre hablarán como los que están en presencia del Rey.
Aquí, entonces, tenemos una imagen de toda la Regla Real del Cielo, la sala del trono con su trono y escabel, la ciudad del Rey y las 'cabezas' del Rey, Sus hombres y mujeres. En el Salmo, el gran Rey es Dios mismo, pero aquí bien puede existir la idea de que incluye a Jesús, aunque todavía no se ha hablado abiertamente de su realeza delante de los discípulos. Lo sabrán en el futuro ( Mateo 16:16 ; Mateo 16:27 ; Mateo 17:5 ; Mateo 17:25 ; Mateo 19:28 ; Mateo 20:21 ; Mateo 21:5 ; Mateo 24:30 ; Mateo 25:31 ).
Note cómo en las parábolas en Mateo 18:23 ; Mateo 22:2 , el Rey es Su Padre Celestial (por ejemplo, Mateo 18:35 ) mientras que en Mateo 25:31 el Rey es Jesús mismo.
En palabras de Pablo, "hemos sido transferidos (de la tiranía de las tinieblas) al reinado de su amado Hijo" ( Colosenses 1:13 ). El lector, sin embargo, sabe todo acerca del énfasis en Su realeza en los Capítulos anteriores.
La combinación de sus 'cabezas' con los otros tres símbolos de la realeza es una indicación de que Jesús les está hablando a aquellos que reconocen Su gobierno dentro de la Regla Real del Cielo. Sus cabezas también son reales, con su corona canosa o de otra manera, como las dio Dios. Nótese cómo en el Salmo la Jerusalén de la que se habla es en gran medida una Jerusalén exaltada, 'hermosa en elevación, el gozo de toda la tierra', todos tiemblan ante ella, y es mucho Dios quien la ha exaltado. Es el símbolo del cielo en la tierra. Note también los contrastes aquí, el cielo con la tierra, la exaltada Jerusalén real con sus cabezas. Dios gobierna sobre todo.
Versículo 37
“Pero sea tu discurso, sí, sí; No no,
Y lo que sea más de esto, del maligno ".
Por lo tanto, deben restringir sus respuestas a afirmaciones específicas. Deben decir, 'sí, sí' o 'no, no'. El punto aquí es que la gente estará escuchando el juramento, 'sí, lo juro por -' pero más bien escuchará otro 'sí', o que representa la firmeza con la que el discípulo de Cristo dice 'sí' y ' no 'porque solo hablan la verdad (comparar Santiago 5:12 ). No tiene la intención de indicar una forma especial de juramento. La suposición es que bajo la Regla Real de Dios sólo se hablará la verdad.
De hecho, cualquier cosa más que una afirmación tan firme debe verse como producto del Maligno (o de un corazón malvado). El uso de tou ponerou es habitualmente ambiguo, compárese con Mateo 3:39; Mateo 6:13 ; Mateo 13:38 ; 1 Juan 5:19 .
Pero vea Mateo 13:19 donde debe traducirse como 'el maligno'. El mal y el maligno están estrechamente relacionados, y Jesús vincula específicamente al diablo con la falsedad. Es el 'padre de la mentira' y abunda la falsedad ( Juan 8:44 ).
Por lo tanto, aquí probablemente deberíamos verlo como significando el Maligno. Por otro lado, en Mateo 5:39 significa o 'la persona mala' en el sentido de alguien que desea imponerse sobre ti, o el mal mismo. Pero aquí en Mateo 5:37 hay que resistir al Maligno, mientras que en Mateo 5:39 , por ser un tipo diferente de 'mal', no hay que resistirlo, sino que hay que responderle con una respuesta amorosa. Esto resalta la amplia gama de significados del término.
Versículo 38
"Habéis oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente"
Conocida como la lex talionis, en la antigüedad esta ley era común en muchas culturas en tiempos muy anteriores a Moisés. Se encuentra en el Código de Hammurabi del siglo XVIII a.C., y probablemente era antiguo entonces (y se incorporó al Código de la Ley de Israel, ver Éxodo 21:24 ; Levítico 24:20 ; Deuteronomio 19:21 ).
Su finalidad era evitar la venganza de sangre y limitar la pena que se podía imponer, adecuándola al delito. Sin embargo, también se pensaba que había que satisfacer la justicia y obtener una satisfacción suficiente. Sin embargo, siendo el hombre lo que es, se convirtió en el estándar por el que muchos vivían. En la forma en que lo interpretaron, fue exactamente lo contrario de 'haz a los demás lo que harías que te harían a ti'.
Decía: 'Exigiré a los demás lo que me han hecho' (algo prohibido por Proverbios 24:29 ). Pero al menos fue una restricción a la delincuencia y previno delitos peores al satisfacer el sentido de justicia de la gente. Por otro lado, como Jesús señalará, no es el tipo de estándar que debería seguirse bajo la Regla Real de un Dios sabio y benéfico, que Él mismo muestra misericordia a los que no la merecen.
Tampoco está de acuerdo con la Ley de Dios que dice: 'No tomarás venganza ni guardarás rencor contra los hijos de tu propio pueblo, sino que amarás a tu prójimo (y al extranjero que está entre ustedes - Levítico 19:34 ) como tú mismo '( Levítico 19:18 ).
Versículos 38-42
Sus discípulos deben mostrar generosidad de espíritu, no clamar por venganza (5: 38-42).
En este ejemplo, Jesús está respondiendo a una interpretación errónea de la Ley. El propósito de la ley 'ojo por ojo y diente por diente' (la lex talionis), era poner un límite a la venganza en una época feroz. La idea era que nadie debía morir porque accidentalmente, o en una pelea justa, le hubiera golpeado un diente a alguien. Lo máximo que se le podía exigir era que también perdiera un diente.
Muy a menudo, de hecho, este caso se resolvería mediante el pago de una indemnización, según las circunstancias. Pero donde la parte agraviada y sus amigos insistían en la venganza, entonces esta ley limitaba la venganza que podían exigir legalmente, sin dejarlos sintiéndose injustamente agotados. Sin embargo, el problema era que muchos habían visto en él una excusa para exigir tal venganza, haciendo así un mal uso de lo que originalmente había sido, en términos de aquellos días, una ley compasiva.
Jesús les informa a sus discípulos que bajo la Regla Real de Dios esta no sería la actitud que ellos siguieron (compare con Levítico 19:18 ). En lugar de exigir ojo por ojo, sus discípulos deberían responder a los disgustos mostrando humildad, bondad y generosidad de espíritu. Sin embargo, deben tenerse en cuenta los ejemplos dados.
Esta no es una cuestión de ceder a la violencia aleatoria y / o una forma de tratar con las personas que tienen la intención de hacerles un daño físico real (cómo iban a lidiar con eso es otra cuestión que no se trata específicamente aquí), esto está describiendo cómo tratar con personas que por una razón u otra podrían sentirse tentados a resentir por el comportamiento desagradable y humillante que la gente les ha mostrado.
A esto le sigue una demanda positiva de que también muestren generosidad con todos los necesitados y estén dispuestos a prestar a cualquiera que requiera esa ayuda. Esto es lo opuesto a desear venganza. Es dar sin reservas.
Con esto se revelarán como pacificadores, un concepto estrechamente relacionado con la idea de no buscar venganza en Romanos 12:18 .
Análisis de Mateo 5:38 .
a Habéis oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente,
b Pero yo les digo, no se resistan a aquel que les desagrada en su comportamiento (literalmente 'malvado' o 'la persona mala'),
c Pero al que te golpee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra.
d Y si alguno quiere acudir a la justicia contigo y quitarte la túnica, déjale también la capa.
c Y cualquiera que te obligue a llevar una milla, ve con él dos.
b Dale al que te pida,
a Y al que quiera tomar prestado de ti, no te apartes. "
Tenga en cuenta que en 'a' tenemos el grito de represalia, exigiendo daño por daño de alguien que nos ha lastimado, y en paralelo tenemos el espíritu contrario de la voluntad de prestar generosamente a alguien que quiere pedir prestado de nosotros pero no merece nada. de nosotros. En 'b' viene la orden de no resistir un comportamiento desagradable y, en paralelo, la orden de responder con agrado a cualquiera que lo necesite y que nos lo pida.
En 'c' y en paralelo tenemos dos ejemplos de respuesta agradable a un comportamiento desagradable cuando lo que vemos como nuestros 'derechos' están siendo invadidos, y centralmente en 'd' tenemos un ejemplo de generosidad hacia alguien que está siendo mezquino hacia nosotros.
Así en Mateo 5:38 tenemos tres ejemplos de generosidad, en primer lugar 'no te resistas a quien tiene malas intenciones' ( Mateo 5:39 ), en segundo lugar 'dale al que te pide' ( Mateo 5:42 a. ), y en tercer lugar 'no rechaces al que te pide prestado' ( Mateo 5:42 b), ilustrando el primer ejemplo de manera triple con una descripción de la respuesta que se debe dar al recibir un golpe en la mejilla derecha. ( Mateo 5:39 ), ser demandado por la prenda interior ( Mateo 5:40 ) y ser legalmente obligado a llevar una mochila de soldado por una milla si es necesario ( Mateo 5:41). De diferentes maneras, todos están revelando apertura hacia los demás y tienen el objetivo de lograr la armonía entre las personas.
Versículos 39-41
Pero yo les digo que no se resistan al malvado,
Pero quien te hiera en la mejilla derecha,
Gire hacia él el otro también.
Y si alguien quisiera acudir a la justicia contigo y quitarte la túnica,
Déjale también tu capa.
Y cualquiera que te obligue a ir una milla,
Ve con él dos.
Jesús ahora vuelve a poner su propia autoridad en contra de la sabiduría de los siglos. "Te digo &mdash." Todo lo que el hombre ha visto como sabiduría en el pasado ahora está sujeto al Rey de los siglos. Y quiere que sus discípulos muestren compasión y misericordia, en lugar de exigir sus derechos fundamentales.
"No te resistas (o 'te enfrentes') al que es maligno". Esta no es una declaración general general de que el mal nunca debe resistirse. Sacado de contexto, es evidente que ni siquiera sería correcto, ya que uno de los principales objetivos de los discípulos de Jesús era resistir el mal cuando se ejercía sobre otros, y especialmente resistir al Maligno en todos los sentidos ( Santiago 4:7 ).
Además, básicamente ya se les había dicho que resistieran el mal en Mateo 5:37 . Ciertamente, a la luz del Antiguo Testamento, se esperaría que protegieran los derechos de los pobres y los necesitados, la viuda y el huérfano. En las palabras del salmista, debemos: "Hacer justicia al afligido y al desamparado, rescatar al pobre y al menesteroso, librarlos de la mano de los impíos" ( Salmo 82:3 ). Al considerar esto, por lo tanto, es un recordatorio de que siempre debemos tener cuidado de interpretar los términos dentro de su contexto y no ponerles un énfasis que no tienen.
Aquí el 'mal' o la 'persona mala' no se representa como extremadamente malvado, (compare 'si entonces eres malo' en Mateo 7:11 que se habla de los discípulos para recordarles sus propios corazones pecaminosos. ). Los de los que se habla aquí no son asesinos o personas involucradas en actividades ilegales o acciones violentas, más bien son personas que actúan de manera bastante legal pero se comportan de manera arrogante y desagradable y buscan demostrar su superioridad y reclamar sus 'derechos' sobre los demás en De una manera u otra.
Son representantes de un mundo "maligno" y se comportan como lo hace el mundo. Y en el proceso de esto, están haciendo demandas sobre la vida personal del discípulo mismo, no sobre los pobres indefensos. Si se defiende, por lo tanto, no está defendiendo a los demás, sino simplemente defendiéndose a sí mismo y revelándose a la par con el otro. Por tanto, no es 'manso' (ver com. Mateo 5:5 ), ni es justo ( Mateo 5:6 ), ni es un pacificador ( Mateo 5:9 ).
No está demostrando que aquellos que están bajo la Regla Real de Dios no sean como otros hombres y mujeres. A tal comportamiento, entonces los discípulos no deben tomar represalias con igual por igual, sino que deben responder con generosidad y compasión, devolviendo bien por mal, gentileza por arrogancia, generosidad por mezquindad y ayuda por dureza de espíritu.
El hombre que golpea a otro en la mejilla derecha claramente lo está haciendo con su mano derecha y, por lo tanto, estará golpeando con el dorso de la mano derecha, y la Mishná demuestra que para el judío se pensaba que era golpeado con el dorso de la mano. de como un doble insulto. La persona que lo hace está intentando demostrar su propia superioridad y humillar al otro. Está tratando de herir sus sentimientos más profundos y ponerlos en su lugar.
Incluso, hasta cierto punto, puede tener derecho a hacerlo. Ciertamente, nadie lo acusaría de un crimen. Sin embargo, está haciendo un mal uso de su posición o traicionando su arrogancia y comportándose de manera despreciable. Su propósito no es hacerle ningún daño físico real al que golpea. Suponiendo que no fue merecido como resultado de algún comentario inoportuno, está tratando de recordarle a la persona a quien golpea su lugar y mostrarle su desprecio (compárese con Hechos 23:2 ).
Pero en lugar de producir resentimiento y deseo de represalia en el discípulo de Cristo, que sería la reacción natural a tal trato, se trata de hacer lo contrario. Es suscitar una respuesta amorosa. El discípulo debe hacer exactamente lo contrario de lo que se espera de él. En lugar de mirar y llenarse de odio a cambio, debe poner la otra mejilla. Debe demostrar abiertamente que no está ofendido y que solo tiene pensamientos de amor y compasión hacia su torturador.
Debe demostrar que está perfectamente preparado para recibir más de lo mismo. Con su acción, contrasta la Regla Real de Dios, una esfera de amor y gentileza, con la tiranía de las tinieblas, una esfera de arrogancia y violencia. Está contrastando a Dios con el mundo, en desventaja para el mundo. Está presenciando abiertamente la diferencia entre los dos. Tenga en cuenta que no se queda en silencio y no dice nada. No es pasividad. Actúa positivamente para sacar a relucir lo incorrecto de la situación.
Entonces, ¿por qué Jesús, cuando fue herido, en lugar de hacer lo que Él mismo le había enseñado, pidió calladamente la justificación del acto ( Juan 18:23 )? En ese caso, debemos recordar cuál era la situación. Jesús estaba en una especie de corte, y todo lo que sucediera quedaría registrado. Además, se estaba defendiendo a petición del Sumo Sacerdote y, por tanto, la acción del soldado era reprobable.
Si se hiciera constar en el registro que había tenido que ser herido, habría sugerido que había sido culpable de algún crimen. Por lo tanto, era necesario que Él aclarara las cosas y demostrara antes de la audiencia que era inocente y que no había hecho ni dicho nada malo. No quería que el registro sugiriera que había sido descortés de alguna manera, o que había merecido ser golpeado. Pero no estaba tomando represalias con mal por mal.
Silenciosamente buscaba mostrarle al Sumo Sacerdote y a la corte que estaban equivocados. Es un recordatorio de que no debemos actuar simplemente mecánicamente con respecto a cosas como esta. Nosotros también tenemos que pensar en las consecuencias de nuestras acciones incluso en estas circunstancias. Porque, al final, Jesús no solo está hablando de un golpe insultante en la mejilla. Tiene en mente cualquier forma en la que alguien demuestre una actitud incorrecta y antagónica hacia un discípulo, una actitud a la que hay que responder con compasión y amor.
El que demanda a otro por su túnica (o camisa) presumiblemente tiene derecho a hacerlo, pero no muestra compasión. Él está siendo despiadado. Porque el demandado de esa manera está claramente en la pobreza, de lo contrario, la camisa de su espalda no estaría en duda. El demandante está claramente decidido a quitarle la camisa a la espalda del pobre y dejarlo desnudo. Está demostrando la determinación de exprimirlo hasta el último centavo y humillarlo.
Está mostrando una extrema mezquindad de espíritu. Si bien es estrictamente legal, lo que está haciendo es, de hecho, ir en contra de la ley superior. Porque la Ley ordenaba que mostrara preocupación y generosidad hacia los pobres ( Levítico 25:35 ; Deuteronomio 15:7 ; Proverbios 14:21 ; Proverbios 21:13 ).
Sin embargo, si esto se hace con el discípulo, en lugar de mostrar resentimiento, debe responder con generosidad. También debe entregar su manto exterior, el manto sobre el cual el que está demandando no tiene derecho (ver Éxodo 22:26 ; Deuteronomio 24:12 ).
No había forma legal de que el demandante pudiera obtener el manto exterior. De este modo, el discípulo revela su voluntad de cumplir con todas sus obligaciones más allá de lo que se le exige, y de avergonzar la actitud del otro. Y también demuestra que ser humillado al quedar sin ropa no le preocupa. Para él, la vida es más que ropa. (Aunque no se piensa que se desnudaría allí mismo.
Tendría que pedir prestada ropa). Y además confía en que su Padre le proporcionará ropa ( Mateo 6:30 ; Mateo 6:32 ). Y al mismo tiempo está demostrando lo que la Regla Real de Dios logra en los hombres y lo contrasta con la tiranía de las tinieblas. Todos podrán juzgar entre las acciones de los dos. El discípulo actúa como verdadera sal y como luz en el mundo.
El que obliga a otro a ir una milla con él es un soldado romano, que tenía perfecto derecho por ley a exigir que alguien llevara su equipo por una milla (estrictamente 8 estadios o mil pasos). Esta fue la ley bajo la cual Simón de Cirene se vio obligado a llevar el travesaño de Jesús ( Mateo 27:32 ). La mayoría de los judíos resintieron amargamente esta ley.
Para ellos fue la máxima humillación. Pero el soldado tenía derecho a esperarlo. La mayoría de los judíos dejarían claro al soldado su resentimiento. Pero no fue así para los que estaban bajo la Regla Real de Dios. Como sirvientes del rey, estarían encantados de echar una mano a alguien que quisiera ayuda, incluso a un soldado de Roma. A diferencia de los fanáticos, no debían verlo como un enemigo, sino como alguien a quien amar, como Dios lo amaba y le enviaba sol y lluvia.
Las tres ilustraciones revelan que las personas en cuestión, si bien pueden haber estado dentro de sus derechos, no obstante se comportaban de manera desagradable y humillaban los objetos de su malestar. Eso es lo que se indica aquí con la palabra "maldad". Y la respuesta a tal comportamiento es revelar amabilidad, amor, paz y una total falta de preocupación por ser humillado, todo lo cual se revela por su respuesta positiva, en lugar de demostrar resentimiento y represalia.
También es para revelar la actitud y el comportamiento que prevalecen en la Regla Real de Dios. Tenga en cuenta que en cada caso el discípulo no solo se somete, sino que actúa positivamente para mostrar su visión del mundo diferente a la de los demás. Estará revelando que como discípulo de Cristo es el servidor de todos ( Mateo 20:26 ). Y todos dirán: "Dios está con él de verdad".
Entonces, la respuesta del discípulo es poner la otra mejilla, inquietando así al delantero y revelando una actitud totalmente diferente de corazón y mente. Está diciendo, 'si eso te ayuda, hazlo de nuevo. No me importa. Sirvo a Aquel que estaba tan enamorado y me enorgullece compartir Su humillación '. Revela la no violencia de la Regla Real de Dios. El que te demanda por tu túnica tiene prohibido por ley que te quite el manto, porque lo necesitas para dormir (ver Éxodo 22:26 ; Deuteronomio 24:12 ).
Así que al ofrecerle tu manto estás yendo más allá de la ley para satisfacerlo, y estás haciendo algo totalmente inesperado. Y, con suerte, reconocerá su propia mezquindad de espíritu y será llevado a considerar sus caminos. Estás devolviendo bien por mal y demostrando generosidad sacrificial y haciéndole ver lo que debería haber hecho en primer lugar. Además, le está manifestando el efecto de estar bajo la Regla Real de Dios.
El soldado romano que ha ejercido su derecho legal sobre usted se sorprenderá por completo con su oferta de llevar su equipo una milla más. Nunca antes había experimentado algo así. Abrirá la oportunidad de dar testimonio de Cristo (él querrá saber por qué lo has hecho) y nunca te olvidará a ti ni a tu testimonio. Se lo contará a todos sus camaradas. Por este medio serás la luz del mundo ( Mateo 5:14 ), y en cada caso lo que hayas hecho lo habrás hecho por Cristo, y Cristo te recompensará con su bendición.
Y con tu acto habrás demostrado al que trató de conquistarte la profundidad del amor de Cristo, quien cuando fue vilipendiado no respondió injuriosamente, sino que sometió la injuria a Dios y se conformó con lo que fuera que fuera Suyo. veredicto fue ( 1 Pedro 2:23 ). Sería la actitud del Siervo del Señor en Isaías 50:6 ; Isaías 53:3 ; Isaías 53:7 (compárese con Mateo 26:27 ).
Revelaría a todos que aquí había hombres que tenían un corazón nuevo y un espíritu nuevo dentro de ellos ( Jeremias 31:33 ; Ezequiel 36:2 ), y que estaban así involucrados en la renovación escatológica. Estaban bajo la Regla Real del Cielo y experimentando la obra escatológica del Espíritu ( Isaías 43:1 ; Ezequiel 36:26 ). La Regla Real del Cielo se había acercado.
Cabe señalar que estas acciones positivas en respuesta al mal evitan que la sumisión sea solo un acto negativo. No se trata de someterse dócilmente y no hacer nada. Si vemos que alguien más está siendo tratado de esta manera, podríamos intervenir. Pero aquí, con suerte, la persona involucrada será educada agudamente por lo que se hace y se le hará pensar. No se trata de no hacer nada ante el mal. Se trata de dar testimonio de la paz y el amor mesiánicos.
Versículo 42
Al que te pida, dale
Y al que quiera tomar prestado de ti, no te alejes ".
Estos mandamientos tienen sus raíces en el Antiguo Testamento. No se hablan en un entorno capitalista, sino en un entorno agrícola. La idea es que cuando alguien que está en la pobreza o en una situación desesperada viene a buscar tu ayuda, debes estar más que listo para ofrecerla (comparar Salmo 112:9 ). El trasfondo se encuentra en Deuteronomio 14:28 a Deuteronomio 15:11 .
Allí Moisés describió la entrega del diezmo del tercer año para los pobres, del cual los pobres siempre podían buscar ayuda, seguido del mandato de prestar dinero a los que se encontraban en una situación desesperada, incluso si el séptimo año, cuando todos los préstamos tenían que ser cancelados, era que se acerca. Los pobres que vinieron en busca de ayuda del diezmo deberían recibir lo que pidieron. (Pero si no había diezmos disponible, el discípulo de Jesús debería ayudar de la misma manera a satisfacer su necesidad).
No se debe negar un préstamo al prestatario, aunque una parte del mismo incluso estaría sujeta a cancelación. Y de estas cosas Dios dijo: “Le darás de gracia y tu corazón no tendrá rencor cuando le des, porque por todo esto el Señor tu Dios te bendecirá en toda tu obra y en todo lo que emprendas. &mdash- Abrirás tu mano a tu hermano, al menesteroso y al pobre de la tierra ”( Deuteronomio 15:10 ).
Jesús estaba aquí consciente de que esta generosidad de espíritu requerida por esa ley a menudo se pasaba por alto o se la envidiaba. Pero no fue así bajo la Regla Real de Dios. Sus discípulos debían demostrar la generosidad de la que Dios había hablado en Deuteronomio y, al hacerlo, revelarían que, por lo tanto, la Regla Real del Cielo estaba presente.
Al que te pida, dale. Esto es más generoso incluso que Deuteronomio. Jesús está expandiendo la idea al decir también: "lo que sea que tengas, debes estar dispuesto a compartirlo con aquellos que lo necesiten, sean cuales sean las circunstancias". Pero ciertamente no está diciendo que si las personas traviesas intentan sacarte todo tu dinero, debes dejar que lo tengan. Eso no sería una mayordomía sabia de lo que le pertenecía al Señor. Tampoco les estaría haciendo bien a largo plazo.
Tampoco aconseja dar dinero a personas que lo gastarán en bebidas o drogas. A menudo, si dicen que tienen hambre, en esos casos debemos "hacer un esfuerzo adicional" y llevarlos a una tienda de alimentos. Por otro lado, no debemos utilizar estos factores como excusa para ser mezquinos. La idea es que, como resultado de nuestra generosidad, declarados en el Nombre del Señor y participando generosamente, el mundo glorificará a Dios y verá una demostración de la Regla Real del Cielo en acción entre ellos.
Verán en qué tipo de personas se ha convertido Dios. Pero para que esto no dé la impresión de que solo se comportan de esta manera con un motivo oculto, Jesús ahora enfatizará la importancia del amor verdadero como el motivo correcto para todo.
Versículo 43
“Habéis oído que se dijo: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo,
El pasaje comienza una vez más con una declaración hecha por otros. 'Se ha dicho.' Esto representa la actitud popular. Y lo que se ha dicho es que "ama a tu prójimo" necesariamente excluye al enemigo. Por lo tanto, la declaración se había convertido claramente en algo común de que "amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo". Aquí una característica central de la Ley parece haberse retomado, 'amarás a tu prójimo como a ti mismo' ( Levítico 19:18 ), pero luego limitado por la adición de lo que parece un jinete de sentido común, 'odiarás a tu enemigo .
Pero, de hecho, se notará que todo el énfasis de la primera declaración ha sido alterado por esto. La idea de la profundidad exigente del amor revelada en Levítico 19:18 se abandona ('como tú mismo') para que se quite la filo, mientras que el contraste con el enemigo le quita aún más fuerza a la idea del amor.
Simplemente se ha convertido en una declaración que se considera que habla de amistad en contra de enemistad. De esta forma, es muy similar a las ideas expresadas en Qumrán, "ama a los hijos de la luz y odia a todos los hijos de las tinieblas". Se ha convertido en una representación parroquial de la solidaridad nacional, y en un ablandamiento incluso de la exigencia al vecino. Y también podemos comparar la idea en la enseñanza rabínica, donde comentando Levítico 19:18 encontramos el comentario, 'contra otros (que no son tus vecinos) puedes ser vengativo y guardar rencor'. Aunque eso no debe verse necesariamente como típico de todas las enseñanzas rabínicas.
Versículos 43-48
Los discípulos deben amar incluso a sus enemigos y deben buscar ser perfectos como su Padre Celestial es perfecto (5: 43-48).
Jesús ha ido construyendo lentamente esta revelación final del amor que personifica la Regla Real de Dios y Aquel que está sobre ella. No debía haber odio o insultos a los demás, no había división de parejas casadas hechas una, total apertura y honestidad, respuesta amorosa a lo desagradable, y ahora todo está coronado por una imagen de amor total.
Análisis de Mateo 5:43 ).
a “Habéis oído que se dijo: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo,
a Pero yo les digo: amen a sus enemigos y recen por los que los persiguen,
a para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos,
a Porque hace salir su sol sobre malos y buenos,
a Y hace llover sobre justos e injustos.
b Porque si amas a los que te aman, ¿qué recompensa tienes?
c ¿No hacen lo mismo incluso los funcionarios públicos?
b Y si saluda a sus hermanos solamente, ¿qué hace de más?
c ¿No hacen lo mismo incluso los gentiles?
a Seréis, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto ”.
Tenga en cuenta que en 'a' deben revelar que son como su Padre Celestial, y en paralelo deben hacer lo mismo. En 'bc' y su paralelo se nos presentan las dos alternativas similares dentro de un trío, algo que ha sido una característica habitual de todo este pasaje. El trío se encuentra primero en 'ama a tus enemigos y reza por los que te persiguen', segundo en el doble contraste de la posición alternativa, y tercero en la exigencia final de que sean perfectos.
Versículos 44-45
“Pero yo les digo, amen a sus enemigos,
Y reza por los que te persiguen
Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos,
Porque él hace que su sol salga sobre malos y buenos,
Y hace llover sobre justos e injustos ".
Jesús luego se ocupa de esta tergiversación y dilución de la Ley al deshacerse de la declaración "odia a tus enemigos". Esto elimina toda duda al respecto. Él está diciendo que sus discípulos deben amar positivamente a sus enemigos y deben orar por quienes los persiguen. Este hecho de que deben rezar por quienes los persiguen demuestra que, por tanto, incluye a sus 'enemigos' personales.
Pero ese 'enemigos' aquí está destinado a cubrir un rango más amplio, y no solo indica enemigos personales (aunque también los incluye), aparece en las declaraciones que siguen. Es cubrir a todos los hombres en todas partes, de la misma manera que Dios hace que su sol salga sobre todos los hombres en todas partes, y es para aquellos a quienes los hombres no esperarían ser amados, porque es diferente de la forma en que los funcionarios públicos y los gentiles solían comportarse.
Entonces se le da al amor una ventaja práctica. También deben orar por sus perseguidores, con la idea de que las oraciones sean positivas y para la bendición de quienes los persiguen. Esto se suma a la concepción del amor. Su amor es para aquellos que en ese momento los están usando mal. El amor debe ser tanto personal como universal, y también práctico. Porque para el judío nada era más práctico que orar por la bendición de Dios para otro.
Con esa oración iría toda su buena voluntad y apoyo práctico. La oración debe ser un intento positivo de hacer caer bien a sus perseguidores. La mención de la persecución retoma Mateo 5:11 y, por lo tanto, incluye a todos los que los tratan mal y los buscan mal. Estos también deben ser amados.
Definir este amor no es tan fácil como decirlo. Ciertamente incluye el pensamiento de hacer el bien a todos los hombres (compárese con Lucas 6:27 ; Lucas 6:32 ; Gálatas 6:9 ; 1 Tesalonicenses 5:15 ) pero también debe incluir el pensamiento de un benefactor. actitud hacia ellos.
No debemos conformarnos con comportarnos bien, nuestra actitud también debe ser la correcta. Si bien no podemos sentirnos afectuosos hacia todos, ciertamente podemos tener un sentimiento de beneficencia hacia todos. Podemos asegurarnos de que los veamos como Dios los ve. Podemos asegurarnos de no odiarlos ni despreciarlos, incluso cuando odiamos lo que hacen y despreciamos su comportamiento, porque Dios lo desprecia. Pero debemos reconocer que son semejantes a nosotros y que, por lo tanto, son amados por Dios (quien de hecho nos ama y, sin embargo, desprecia y odia los pecados de todos nosotros).
Este es un avance del salmista en Salmo 139:20 , aunque debemos notar que probablemente estaba lidiando con asaltantes que buscaban su sangre y se rebelaban abiertamente contra la autoridad de Dios. Y además, eran realmente sus pecados los que odiaba. Pero que en el período del Antiguo Testamento su pueblo debía tratar a sus enemigos correctamente se manifiesta en versículos como Éxodo 23:4 ; Proverbios 24:17 ; Proverbios 25:21 .
Si bien se pueden citar muchos ejemplos, tomados de escritores de muchas naciones, que recomiendan una muestra de amor hacia los enemigos, ninguno es tan abierto, y sin intención de beneficiarse de ello, como este de Jesús. De hecho, tal actitud solo es posible para alguien que está bajo la Regla Real del Cielo y, por lo tanto, reconoce que nada terrenal puede derrocarlo o impedir su progreso, de modo que sabe que finalmente triunfará, porque Dios triunfará. Es un amor altruista desde una posición de seguridad y fuerza, sin ataduras.
Los 'Consejos de la sabiduría' de Babilonia decían: 'No devuelvas el mal al hombre que disputa contigo, paga con bondad a tu malhechor', pero el objetivo era que la persona saliera ilesa del caso judicial que enfrentaba. Cicerón recomendó el amor y la misericordia como la mejor manera de poder gobernar a los hombres, pero nuevamente tenía un motivo oculto a la vista. Cómo controlar a las masas. Epicteto declaró que el verdadero cínico 'mientras lo azotaban debe amar a los hombres que lo azotaron, como si fuera padre y hermano de todos ellos', pero esto se debe a que él mismo se deleitaba con todo lo que venía de la mano de la Providencia y por eso vio todo tan bien.
Séneca incluso dijo: "si quieres imitar a los dioses, haz buenas obras también con los ingratos, porque el sol también se levanta sobre los malvados y el mar está abierto incluso para los piratas". Pero tenga en cuenta que es un 'si', no un comando. Es simplemente un comentario general, para ser observado o no como lo deseen. Todo esto es bueno, pero no llega a la exigencia de Jesús de un amor absoluto en todas las circunstancias y sin otro motivo que ser como Dios, que no espera nada a cambio.
'Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace que su sol salga sobre malos y buenos, y que llueva sobre justos e injustos'. Así como ser un pacificador daría como resultado que sus discípulos fueran llamados 'los hijos de Dios' ( Mateo 5:9 ), así los que aman a sus enemigos se revelarán a sí mismos como verdaderos hijos de su Padre, y llegarán a serlo cada vez más. más.
Deben buscar ganarse el epitafio de aprobación, 'son los hijos de su Padre'. Porque Su misericordia es en general ilimitada. Envía los mismos beneficios a todos. Y deben hacer lo mismo. Esto no significa, por supuesto, que todo el resto de la Biblia esté siendo cancelado. La antipatía de Dios por el pecado (Su ira) sigue siendo completamente cierta, el juicio todavía aguarda a todos. Tampoco niega su amor especial por los suyos (ni el amor especial que los cristianos se tienen unos a otros).
Pero el punto aquí es que mientras tanto Dios de manera general trata a todos por igual, y es benéfico para con todos, y que por lo tanto los que están bajo Su Regla deben hacer lo mismo. Esto demuestra la notable universalidad del amor que se nos exige. Nosotros también debemos amar a todos.
Versículos 46-47
“Porque si amas a los que te aman, ¿qué recompensa tienes?
¿Ni siquiera los funcionarios públicos lo mismo?
Y si saluda a sus hermanos solamente, ¿qué hace de más que los demás?
¿No hacen lo mismo hasta los gentiles?
Jesús luego llama la atención sobre la diferencia entre lo que está describiendo y lo que es más común entre los hombres. Señala dos tipos de personas que no serían vistas con favor y de las que no se esperaría que tuvieran ningún amor por la mayoría de los judíos. Los primeros son los funcionarios públicos o los "recaudadores de impuestos". Querían arruinar lo que pudieran con la gente (o ciertamente esa era la forma en que se los veía), y aún así podían amar a su familia y amigos.
Amaban a quienes los amaban. Y lo mismo sucedió incluso con los gentiles. Incluso saludaron calurosamente a quienes fueran sus amigos o camaradas. De modo que tanto los marginados nacionales como un mundo marginado eran capaces de amar. Y con el saludo fue la hospitalidad. Por tanto, amar a los demás no era en sí mismo un signo de nada extraordinario. Pero sus discípulos debían revelar cuán diferentes eran de ambos amando a los que no los amaban y saludando afectuosamente y dando hospitalidad a los que no los saludaban.
Implícito en estas referencias es que también debían amar a los recaudadores de impuestos y a los gentiles. De lo contrario, ¿en qué se diferenciarían de ellos? Por tanto, nadie debe ser excluido de su amor. Y deben hacerlo para ser como Dios, para revelar que son verdaderos hijos de la Regla Real del Cielo.
Versículo 48
Seréis, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto ”.
Lo primero que hay que tener en cuenta aquí es que "usted" es tanto plural (en contraste con gran parte de lo que se ha dicho antes) como enfático. Significa 'banda de discípulos' (nueva congregación de Israel), en contraste con todos los demás. Esta idea de la plenitud y la 'perfección' de todo el cuerpo surge particularmente en Efesios 4:12 .
Aquellos separados para Dios (Sus 'santos' o 'santos'), quienes están siendo enseñados por aquellos designados por Dios, serán 'perfeccionados' para Su servicio. Y eso continuará hasta que 'todos alcancemos la unidad de la fe y el conocimiento del Hijo de Dios, un hombre' perfecto ', a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo'. Este es el objetivo que se propone al pueblo de Dios en su conjunto. Por esto se manifestará la Regla Real del Cielo y ellos serán la luz del mundo.
Entonces, si bien se aplica a cada uno, también se aplica a todos, y cuando uno se queda corto, estropea todo el cuerpo. En vista de esto, por lo tanto, solo puede indicar la perfección potencial en lugar de la perfección presente, la esperanza de lo que se debe luchar y finalmente lograr.
Aquí, en el contexto de Mateo, podemos ver esta declaración de mandamiento como el cierre de estos pocos versículos ( Mateo 5:43 ) o como el cierre de toda esta sección ( Mateo 5:17 ). Si el primero tiene en mente el amor universal y omnipresente de Dios descrito en Mateo 5:43 .
Su 'perfección' o 'plenitud' será revelada por ser 'abrazadores' en su amor como lo es Dios. Aquellos que fallan en amar a todos no serán 'perfectos' como lo es su Padre celestial, porque Él ama a todos y, por lo tanto, estropearán todo el cuerpo. Alternativamente, puede estar enfatizando la necesidad de cumplir todo lo que está contenido en la Ley y los Profetas acerca de la Instrucción de Dios, como en Mateo 5:17 .
En este caso tiene en mente la necesidad de observar hasta el último detalle de la Instrucción de Dios ( Mateo 5:19 ), siendo así 'como Dios mismo' buscando el cumplimiento total de su voluntad revelada. Es por eso que aquellos que quebrantan uno de los mandamientos más pequeños y así lo enseñan a los hombres serán llamados 'pequeños' en la Regla Real del Cielo ( Mateo 5:19 ). Son una mancha en general. Porque, como veremos más adelante, ser 'perfecto' a menudo está relacionado con conformarse a toda la voluntad de Dios.
También podemos ver que 'serás' indica, en primer lugar, cuál debe ser su objetivo, deben ser 'perfectos' en su amor y en su vida como Dios es, y en segundo lugar como una indicación de lo que al final será el resultado de su vida. siendo sus discípulos y totalmente comprometidos con su voluntad. Llegarán a ser 'perfectos' en el sentido más amplio posible, porque algún día serán como Cristo, y lo verán como Él es, razón por la cual ahora deben buscar purificarse a sí mismos como Él es puro ( 1 Juan 3:2 ).
Estos dos aspectos de la perfección se manifiestan si consideramos otros versículos donde se encuentra la palabra. Porque la palabra traducida como 'perfecto' aquí es 'teleios', que significa 'logro de un fin o meta, plenitud, ser omnipresente, estar en plena medida, estar completamente desarrollado, maduro y hasta el estándar, ser perfecto'. Así, en Mateo 19:21 el joven rico sería 'perfecto' si vendiera todo y siguiera a Jesús.
Él estaría redondeando su alto estándar actual y 'completándolo'. Estaría colmando lo que le faltaba a su actitud al deshacerse de su maquillaje de amor a la riqueza y convertirse en alguien totalmente dedicado a Jesús, buscando primero la Regla de Rey de Dios y su justicia ( Mateo 6:33 ). Era lo único que le faltaba.
Una vez que lo hubiera hecho, su dedicación a Dios estaría completa. En Romanos 12:2 Pablo habla de la necesidad de que nos ofrezcamos como sacrificios vivos, santos y agradables a Dios, porque eso es lo que constituirá nuestro verdadero culto espiritual y servicio sacerdotal. Y esto se logrará no conformándonos a este mundo, sino siendo transformados por la renovación de nuestras mentes, para que podamos probar cuál es la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios.
Tanto Mateo 19:21 como Romanos 12:2 indican que para que podamos ser ' perfectos ' y estar a la altura de la perfecta voluntad de Dios, debe haber total dedicación y separación del mundo y sus objetivos y locuras, y un compromiso total. a seguir a Jesús, con mentes y voluntades abiertas a la obra de Dios. Y aquí en Mateo Jesús esperaba eso de todo el grupo de discípulos. Debían ser jugadores de equipo en el juego del amor.
En 1 Corintios 2:6 Pablo escribe acerca de 'hablar sabiduría entre los perfectos ', es decir, entre los que están tan dedicados y en sintonía con Dios que sus mentes están espiritualmente sintonizadas para recibir la verdad espiritual ( 1 Corintios 2:12 ).
En 1 Corintios 14:20 ser ' perfecto ' se contrasta con ser como un niño, 'en la malicia sean niños, pero en cómo piensan (en la mente) sean perfectos'. No deben desarrollarse con malicia, sino que deben desarrollarse y desarrollarse plenamente en su forma de pensar. Por lo tanto, significa plenamente desarrollado espiritualmente, espiritualmente adulto y maduro.
En Efesios 4:13 Pablo dice, "hasta que todos alcancemos la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios en un hombre perfecto , a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo". Aquí se describe lo que deberíamos aspirar a ser y la 'perfección' indica llegar a ser como Cristo en toda Su plenitud a través de creer en Él y conocerlo más y más, algo que eventualmente será logrado por toda la iglesia, aunque aún no se haya logrado. .
En Filipenses 3:12 ; Filipenses 3:15 Pablo reconoce que él no es ya perfecto (verbo afín), que está completamente preparado para la resurrección, y eso se debe a que todavía no conoce suficientemente a Cristo y el poder de su resurrección, y la comunión de sus sufrimientos, siendo conformado a Su muerte.
Y, sin embargo, se clasifica a sí mismo entre los que son `` perfectos '', es decir, que son moral y espiritualmente maduros, y que, por lo tanto, deberían seguir avanzando hacia la meta, hacia el premio de la suprema vocación de Dios en Cristo Jesús (cuando la perfección plena ser de ellos). En Colosenses 1:28 , el objetivo de Pablo, mediante la amonestación y la enseñanza con toda sabiduría, es presentar a todo hombre perfecto en Cristo Jesús.
En Colosenses 4:12 se describe a Epafras esforzándose en sus oraciones por los colosenses, orando para que permanezcan perfectos y plenamente seguros en toda la voluntad de Dios. Anhela que sean personas de plena fe. En Hebreos 5:14 leche es para los bebés, pero el alimento sólido es para los perfectos , es decir, los hombres adultos, pero los hombres adultos que, por razón del uso, han ejercitado sus sentidos para discernir entre el bien y el mal.
En Santiago 3:2 el hombre que puede controlar su lengua demuestra que es un hombre perfecto , capaz de controlar todo su cuerpo. Él es completamente maduro y tiene el control total. Así, la 'perfección' tiene en mente, en primer lugar, el pleno crecimiento y la madurez en la experiencia espiritual y moral, y en segundo lugar, llegar a ser como Dios mismo en la plenitud de la experiencia espiritual y moral.
Volviendo a Mateo, entonces Jesús no está hablando del logro de discípulos individuales, sino del logro de la totalidad. Pone ante toda la banda cuál debe ser su objetivo juntos, aunque, por supuesto, en el cumplimiento de ese objetivo cada individuo debe hacer su parte. Por lo tanto, la perfección es la meta y el fin, no alcanzable (excepto teóricamente) inmediatamente, sino que debe lograrse al final.
Es lo que su banda de discípulos, y más tarde su 'congregación' recién fundada ( Mateo 16:18 ; Mateo 18:17 ), deben apuntar. Y debe lograrse en términos de lo que Él ha dicho, y especialmente en su revelación del amor universal, es decir, del amor a todos, de la misma manera que se revela la beneficencia de Dios para con todos.
Por esto han de revelar la perfección total de su Padre. Y lo harán mediante el completo cumplimiento de Su perfecta Ley (Instrucción), porque en esa Ley se revela Su misma naturaleza. En Levítico 11:44 ; Levítico 19:2 ; Levítico 20:26 Dios había requerido que todo su pueblo fuera santo como él era santo, separado del pecado y apartado para revelar su bondad general y, por lo tanto, tener que guardarse de todo lo que contaminaba.
Y eso había incluido el amor al prójimo y a los extranjeros entre ellos ( Levítico 19:18 ; Levítico 19:34 ). Eso seguía siendo cierto. Debían estar en el mundo pero no del mundo. Pero ahora estaban ante todo para revelar esto por el amor celestial que mostraban por todo el mundo, de la misma manera que lo hizo su Padre Celestial.
Mientras estaban separados del mundo como ciudadanos del Cielo ( Filipenses 3:20 ) bajo la Regla Real del Cielo, debían abrazar a todos los que estaban en el mundo dentro del abrazo de su amor. Y por esto, en conjunto, llegarían a ser hombres y mujeres completos, desarrollándose en una semejanza total a Cristo, 'a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo' ( Efesios 4:13 ), siendo cada uno una parte esencial del todo.