Bible Commentaries
San Mateo 5

Introducción

CAPÍTULO 5.

EL SERMÓN DEL MONTE.

Esta extensa declaración de Jesús nos sorprende. Nada va antes que nos prepare para esperar algo tan trascendentemente grande. Las impresiones hechas en el Bautista, la gente en la Sinagoga de Capernaum ( Marco 1:27 ), y los cuatro pescadores, hablan de sabiduría, poder y encanto personal, pero no como para hacernos tomar el sermón como algo natural.

Nuestra sorpresa es tanto mayor que haya tan poca narrativa antecedente. Por un esfuerzo de imaginación tenemos que darnos cuenta de que mucho pasó antes de la predicación, la enseñanza, las entrevistas con los discípulos, los conflictos con los fariseos, mencionados hasta ahora sólo una vez ( Mateo 3:7 ), pero aquí el tema principal del discurso.

El sermón pertenece a la didache , no al kerygma . Jesús es aquí el Maestro, no el Evangelista. Asciende la colina para alejarse de las multitudes de abajo, y los discípulos, ahora convertidos en un grupo considerable, se reúnen a su alrededor. Es posible que no se excluyan otros, pero los μαθηταὶ son la audiencia propiamente dicha. El discurso puede representar la enseñanza, no de una sola hora o día, sino de un período de retiro de un ministerio emocionante y agotador abajo y en toda Galilea; el descanso se busca en la variación del trabajo, evangelista y maestro alternativamente.

Un mejor nombre para estos Capítulos que el Sermón de la Montaña , que sugiere una concio ad populum , podría ser La Enseñanza de la Colina . Puede ser una combinación de varias lecciones. Un tema muy destacado es la justicia farisaica. Evidentemente, Cristo se ocupó en una de las lecciones de la colina de definir controvertidamente su posición con referencia al tipo predominante de piedad, que podemos suponer que fue para Él un tema de largo y cuidadoso estudio antes del comienzo de su carrera pública.

Las partes del discurso que se relacionan con ese tema pueden seleccionarse y otras que no se relacionan con ellas pueden eliminarse, y podemos decir, si así lo deseamos, que el cuerpo de enseñanza resultante es el Sermón de la Montaña (así Weiss). Quizás la verdad es que estas porciones formaron una de las lecciones dadas a los discípulos en la colina en su escuela de vacaciones de verano. Las Bienaventuranzas podrían formar otro, las instrucciones sobre la oración ( Mateo 6:7-15 ) un tercero, las advertencias contra la codicia y el cuidado ( Mateo 6:19-34 ) un cuarto, y así sucesivamente.

Tal como están estos Capítulos, las diversas partes se unen y simpatizan maravillosamente para presentar la apariencia de una unidad; pero eso no tiene por qué impedirnos considerar el todo como una hábil combinación de lecciones originalmente distintas, que poseen la unidad genérica de la Enseñanza en la Colina. Prefiero esta opinión a la que considera el sermón como un compendio de toda la doctrina de Cristo (De Wette), o la carta magna del reino (Tholuck), aunque hay una verdad en ese título, o como un discurso de ordenación en relación con la separación de los Doce (Ewald), o en sus partes originales un manifiesto antifarisaico (Weiss-Meyer). Para comparar la versión del discurso de Mateo con la de Lucas, véanse las notas sobre Lucas 6:20-49 .

Versículos 1-2

Declaración introductoria del evangelista . Ἰδὼν δὲ … εἰς τὸ ὄρος. Cristo subió al cerro, según algunos, porque allí había más lugar para la multitud que abajo. Prefiero la vista bien puesta por Euthy. Zig.: “Subió a la colina cercana, para evitar el estruendo de la multitud (θορύβους) y para dar instrucciones sin distracción; porque pasó de la curación del cuerpo a la curación de las almas.

Este era Su hábito, pasando de aquello a esto y de esto a aquello, proporcionando variado beneficio.” Pero debemos estar en guardia contra un doble malentendido que podría sugerir la declaración en Mateo 5:1 , de que Jesús subió a la montaña, como en un retiro ascético del mundo, y se dirigió de ahora en adelante a Sus discípulos, como si ellos solos eran los objetos de Su cuidado, o para enseñarles una doctrina esotérica con la cual la multitud no se preocupaba.

Jesús no era monástico en espíritu, y no tenía dos doctrinas, una para muchos y otra para pocos, como Buda. Su máxima enseñanza, incluso las Bienaventuranzas y el hermoso discurso contra el cuidado, estaban destinadas al millón. Enseñó a los discípulos para que pudieran enseñar al mundo y así ser su luz. Con este propósito, sus discípulos se acercaron a Él cuando se sentó (καθίσαντος αὐτοῦ) tomando la posición de maestro ( cf.

Marco 4:1 ; Marco 9:35 ; Marco 13:3 ). Lutteroth ( Essai d'Interprétation , p. 65) toma καθίσαντος en el sentido de acampar ( camper ), permanecer por un tiempo, como en Lucas 24:49 ; Hechos 18:11 .

Me parece que él adopta el punto de vista que he indicado del sermón como un resumen de todos los discursos de Jesús en la colina durante una estancia de cierta duración. La colina, τὸ ὄρος, puede interpretarse más naturalmente como la meseta elevada que se eleva sobre la orilla del mar. Es ocioso preguntar qué colina en particular se pretende.

Versículo 2

ἀνοίξας τὸ στόμα : descripción solemne del comienzo de un discurso de peso. ἐδίδασκεν, imperfecto, lo que implica un discurso continuo.

Versículo 3

μακάριοι. Esta es una de las palabras que han sido transformadas y ennoblecidas por el uso del NT; por asociación, como en las Bienaventuranzas, con condiciones inusuales, consideradas miserables por el mundo, o con conducta rara y difícil, por ejemplo , en Juan 13:17 , “si sabéis estas cosas, bienaventurados (μακάριοι) sois si las hacéis ”.

Notable a este respecto es la expresión en 1 Timoteo 1:11 , “Evangelio de la gloria del Dios feliz”. La verdad implícita es que la felicidad del Dios cristiano consiste en ser Redentor, llevando el peso del pecado y la miseria del mundo. ¡Qué diferente de la idea epicúrea de Dios! Nuestra palabra “bienaventurados” representa la nueva concepción de la felicidad.

οἱ πτωχοὶ: πτωχός en septiembre [17] significa אֶבִיוֹן Salmo 109:16 , o עָנִי Ps. 40,18: los pobres , tomado incluso en el sentido más abyecto, mendici , Tertul. adv. Mar. iv. 14. πτωχός y πένης originalmente diferían, el último significaba pobre en oposición a rico, el primero indigente.

Pero en griego bíblico πτωχοί, πένητες, πραεῖς, ταπεινοί se usan indistintamente para la misma clase, los pobres de un país oprimido. Vide Hatch, Ensayos en griego bíblico , pág. 76. El término se usa aquí en un sentido pleno, absoluto e incondicional al menos para empezar; las calificaciones vienen después. De πτώσσω, encogerse de miedo y desánimo, siempre usado en un sentido malo hasta que Cristo enseñó al pobre hombre a levantar la cabeza con esperanza y respeto propio; la clase social más baja de la que no hay que desesperarse, un futuro posible incluso para el mendigo.

Bienaventuranza posible para los pobres en todos los sentidos; ellos, en comparación con otros, sin discapacidades, más bien al contrario tal es la primera y fundamental lección. τῷ πνεύματι. Las posibilidades no son certezas; para convertir el uno en el otro debe entrar el alma o la voluntad del individuo, pues como Euthy. Zig. curiosamente dice, nada involuntario puede bendecir (οὐδὲν τῶν ἀπροαιρέτων μακαριστόν).

Se añade, por tanto, “en espíritu” para desarrollar y definir la idea de pobreza. El comentario sobre el tema pasa de la esfera inferior a la superior. El pensamiento de Cristo incluye lo físico y lo social, pero no termina ahí. Lucas parece tener en mente el aspecto social, de acuerdo con una de sus tendencias y la condición de pobreza de la mayoría de los miembros de la Iglesia apostólica. Limitar el significado a eso sería un error, pero incluirlo o incluso enfatizarlo en determinadas circunstancias no lo fue.

Tenga en cuenta que lo físico y lo espiritual estaban muy juntos en la mente de Cristo. Pasó fácilmente de uno a otro ( Juan 4:7-10 ; Lucas 10:42 , ver notas allí). τῷ πν. está, por supuesto, conectado con πτωχοὶ, no con μακάριοι.

Pobre de espíritu no debe tomarse objetivamente, como si espíritu indicara el elemento en el que se manifiesta la pobreza intelecto pobre: ​​“homines ingenio et eruditione parum florentes” (Fritzsche) = el νηπίοι en Mateo 11:25 ; pero subjetivamente, pobres en su propia estima. La autoestima es la esencia del asunto, y es compatible con la riqueza real.

Sólo los nobles piensan mal de sí mismos. El alma de bondad está en el hombre que es realmente humilde. La pobreza puesta en el corazón se convierte en riqueza. Un alto ideal de vida yace debajo de todo. Y que ideal es el vínculo entre lo social y lo espiritual. El pobre pasa a la bienaventuranza del reino tan pronto como se da cuenta de lo que es o debe ser un hombre. Pobre de dinero o incluso de carácter, no se empobrece a ningún hombre que tenga una visión del fin principal y del bien principal del hombre.

αὐτὼν, posición enfática: de ellos , fíjate bien. Así en los siguientes versos αὐτοὶ y αὐτῶν. ἐοτι, no meramente en perspectiva, sino en posesión presente. El reino de los cielos a menudo se presenta en los Evangelios de manera apocalíptica como algo en el futuro que se dará a los dignos a modo de recompensa externa. Pero este punto de vista se refiere más a la forma del pensamiento que a la esencia del asunto.

Cristo habla aquí del reino no como una cantidad conocida, sino como una cosa cuya naturaleza está definiendo mediante los aforismos que pronuncia. Si es así, entonces consiste esencialmente en estados mentales. está dentro. Somos nosotros mismos, el verdadero ideal humano.

[17] Septuaginta.

Versículos 3-12

Las Bienaventuranzas . Algunas observaciones generales pueden ayudar a introducir la exégesis detallada de estas palabras de oro.

1. Respiran el espíritu de la escena. En las cimas de las montañas, lejos del bullicio y el calor sofocante de la región de abajo, el aire fresco, el cielo azul arriba, silencio por todas partes y una tranquilidad divina en el interior. Estamos cerca del cielo aquí.

2. La originalidad de estos dichos ha sido cuestionada, especialmente por los judíos modernos deseosos de atribuir a sus rabinos tales cosas buenas. Algunos de ellos, por ejemplo , el tercero, pueden encontrarse en sustancia en el Salterio, y posiblemente muchos, o todos ellos, incluso en el Talmud. Pero, ¿entonces qué? Están en el Talmud como unos pocos granos de trigo perdidos en un gran montón de paja. La originalidad de Jesús radica en valorar estos pensamientos, recogerlos y hacerlos tan prominentes como los Diez Mandamientos. No se puede prestar mayor servicio a la humanidad que rescatar de la oscuridad lugares comunes morales olvidados.

3. La existencia de otra versión del discurso (en Lc.), con diversas formas de los dichos, ha planteado dudas sobre la forma original. ¿Dijo Cristo, p. ej ., “Bienaventurados los pobres” (Lc.) o “Benditos los pobres en espíritu” (Mat.)? Esto plantea una cuestión más amplia en cuanto a la forma en que Cristo enseñó en la colina. Supongamos que se dedica un día de una semana de instrucción al tema de la felicidad, sus condiciones y herederos, se podrían decir muchas cosas sobre cada proposición principal.

El tema se anunciaría y luego se acompañaría con expansiones. Un biógrafo moderno habría precedido un discurso como este con un relato introductorio del método del Maestro. No hay tal relato en los Evangelios, pero hay notas incidentales de las que podemos aprender algo. Los discípulos hicieron preguntas y el Maestro les respondió. Jesús explicó algunas de sus parábolas a los doce.

De ciertas partes de Su enseñanza, según se informa, parece que Él no sólo pronunció grandes pensamientos en forma de aforismo, sino que ocasionalmente los amplió. El Sermón de la Montaña contiene al menos dos instancias de tal ampliación. La tesis, “No he venido a abrogar, sino a cumplir” ( Mateo 5:17 ), está profusamente ilustrada ( Mateo 5:21-48 ).

El consejo contra el cuidado, que como tesis podría enunciarse así: “Bienaventurados los despreocupados”, se amplía ampliamente ( Mateo 5:25-34 ). Incluso en una de las bienaventuranzas encontramos rastros de ampliación explicativa; en el último, “Bienaventurados los perseguidos”. Es quizás la más sorprendente de todas las paradojas, y necesitaría una gran ampliación, y se han conservado algunas partes de la expansión ( Mateo 5:10-12 ).

Desde este punto de vista, ambas formas de la primera Bienaventuranza podrían ser auténticas, una como tema, la otra como comentario. El tema siempre se expresaría con la menor cantidad de palabras posibles; la primera Bienaventuranza por lo tanto, como dice Lucas, Μακάριοι οἱ πτωχοί, conservando Mateo una de las expansiones, no necesariamente la única. Por supuesto, es posible otro punto de vista de la expansión, que no procedió de Cristo, sino de los transmisores de Sus dichos.

Pero esta hipótesis no es ni un ápice más legítima o probable que la otra. Hago esta observación, no con el espíritu de una armónica anticuada, sino simplemente como una contribución a la crítica histórica.

4. Cada bienaventuranza lleva anexa una razón, siendo la de la primera “porque de ellos es el reino de los cielos”. Varían en las diferentes bienaventuranzas según se informa. Es concebible que en los temas originales el motivo anexado al primero fuera común a todos ellos. Se entendía que se repetía como el estribillo de una canción, o como las palabras, "a él llamo un brahmana", anexadas a muchas de las oraciones morales en los Pasos de la Ley en el Canon Budista.

“Al que, cuando es atacado, no resiste, sino que habla con suavidad a sus torturadores, lo llamo Brahmana”. Así que “Bienaventurados los pobres, porque de ellos es el reino de los cielos”, “bienaventurados los que lloran, porque”, etc.; “bienaventurados los mansos, los hambrientos, por”, etc. Las razones reales adjuntas, cuando difieren del estribillo, deben verse como comentarios explicativos.

5. Se ha sostenido que sólo algunas de las Bienaventuranzas pertenecen al auténtico discurso de la montaña, las demás, posiblemente basadas en verdadera logia de Jesús dicha en otro tiempo, siendo añadidas por el evangelista, fiel a su costumbre de masificar la enseñanza de Jesús en grupos temáticos. Esta es la opinión de Weiss (en Matt. Evan. y en Meyer). Él piensa que solo tres son auténticos: el primero, el tercero y el cuarto, todos apuntan a la justicia del reino como el summum bonum : el primero a la justicia que aún no se posee; el segundo a la necesidad como causa del dolor; el tercero a la justicia como objeto de deseo. Este punto de vista va con la teoría de que el discurso de Cristo en el monte se refería exclusivamente a la naturaleza de la justicia verdadera y falsa.

6. Una última cuestión mucho menos importante en referencia a las Bienaventuranzas es la que se refiere a su número. Uno diría a primera vista ocho, contando Mateo 5:10 como uno, siendo Mateo 5:11-12 una ampliación. El número tradicional, sin embargo, es siete.

Versículo 4

οἱ πενθοῦντες. ¿Quiénes son? ¿Todos los que de alguna manera se afligen? Entonces esta bienaventuranza daría expresión a un optimismo cabal. Los pesimistas dicen que hay muchas penas para las que no hay remedio, tantas que no vale la pena vivir la vida. ¿Jesús quiso responder a esta posición con una negativa directa y afirmar que no hay dolor sin remedio? Si no, entonces Él plantea un rompecabezas que provoca que los eruditos reflexivos pregunten: ¿Qué dolor es ese que sin falta encontrará consuelo? No puede haber consuelo donde no hay pena, porque las dos ideas son correlativas.

Pero en la mayoría de los casos no hay una conexión necesaria aparente. La conexión necesaria se afirma en este aforismo, que nos da una pista sobre la clase descrita como οἱ πενθοῦντες. Su dolor peculiar debe ser uno que se consuele a sí mismo, un dolor que tiene la cosa por la que se aflige en el mismo dolor. La comodidad entonces no es un bien externo. Está en un buen estado de alma, y ​​eso se da en el dolor que lamenta la falta de él.

El dolor revela amor al bien, y ese amor es posesión. En la medida en que toda especie de dolor tiende a suscitar la reflexión sobre el bien y el mal reales de la vida humana, y desembocar así en el dolor superior del alma, la segunda Bienaventuranza puede tomarse absolutamente como expresión de la tendencia de todo dolor a terminar en consuelo παρακληθήσονται, futuro. El consuelo está latente en el dolor mismo, pero por el momento no hay gozo consciente, sino sólo dolor punzante.

La alegría, sin embargo, llegará inevitablemente al nacimiento. Ninguna naturaleza noble mora permanentemente en la casa del luto. Cuanto mayor es el dolor, mayor es la alegría final, el “gozo en el Espíritu Santo” mencionado por San Pablo entre los elementos esenciales del Reino de Dios ( Romanos 14:17 ).

Versículo 5

οἱ πραεῖς: en septiembre [18] por עֲנָוִים en Salmo 37:11 , del cual esta bienaventuranza es un eco. Los hombres que sufren el mal sin amargura ni deseo de venganza, una clase que en este mundo es propensa a ir contra la pared. En este caso, deberíamos haber esperado que el Maestro terminara con el estribillo común: de ellos es el reino de los cielos, siendo eso lo único que es probable que obtengan.

Jean Paul Richter dijo con humor: “Los franceses tienen el imperio de la tierra, los ingleses el imperio del mar; a los alemanes pertenece el imperio del aire ”. Pero Jesús promete a los mansos el imperio de la tierra sólida κληρονομήσουσι τὴν γῆν. ¡Seguramente una paradoja sorprendente! Que los mansos encuentren un lugar destacado en el reino de los cielos es muy comprensible, pero “heredar la tierra”, la tierra de Canaán o cualquier otra parte de este planeta, ¿no es una promesa engañosa? No del todo.

Es al menos cierto como doctrina de tendencia moral . Después de todo, la mansedumbre es un poder incluso en este mundo, un “principio de conquista del mundo” (Tholuck). Los mansos de Inglaterra, expulsados ​​de su tierra natal por la intolerancia religiosa, han heredado el continente americano. Sin embargo, Weiss (Meyer) está bastante seguro de que este pensamiento estaba lejos ( ganz fern ) de la mente de Cristo. Me atrevo a pensar que está equivocado.

[18] Septuaginta.

El orden inverso de la segunda y tercera Bienaventuranzas que se encuentran en el Códice [19], y favorecido por algunos de los Padres, por ejemplo , Jerónimo, podría justificarse plausiblemente por la afinidad entre la pobreza de espíritu y la mansedumbre, y la secuencia natural de las dos promesas. : posesión del reino de los cielos y herencia de la tierra. Pero la conexión debajo de la superficie está a favor de la orden tal como está en TR

[19] Códice Bezae

Versículo 6

Si no se hubiera mencionado el objeto del hambre y la sed, esta cuarta Bienaventuranza habría sido paralela en forma a la segunda: Bienaventurados los hambrientos, porque ellos serán saciados. Tendríamos entonces otra afirmación absoluta que requiere matización y que plantea la pregunta: ¿Qué tipo de hambre es la que seguramente será satisfecha? Esa podría ser la forma original del aforismo tal como se da en Lucas.

La respuesta a la pregunta que sugiere es similar a la dada en la Bienaventuranza 1. El hambre cuya satisfacción es segura es aquella que contiene su propia satisfacción. Es el hambre de bien moral. La pasión por la justicia es justicia en el sentido más profundo de la palabra. πεινῶντες καὶ διψῶντες. Estos verbos, como todos los verbos de deseo, ordinariamente toman el genitivo del objeto.

Aquí y en otros lugares del NT toman el acusativo, siendo el objeto de naturaleza espiritual, en el cual uno no sólo desea participar, sino poseer en su totalidad. Winer, § xxx. 10, distingue así las dos construcciones: διψᾶν φιλοσοφίας = tener sed de filosofía; διψ. φιλοσοφίαν = tener sed de posesión de la filosofía como un todo. Algunos han pensado que διὰ debe entenderse antes que δικ., y que el significado es: “Bienaventurados los que padecen hambre y sed naturales por causa de la justicia”. Grotius entiende por δικ. el camino o doctrina de justicia.

Versículo 7

Esta bienaventuranza establece una ley autoactuante del mundo moral. El ejercicio de la misericordia (ἔλεος, piedad activa) tiende a suscitar la misericordia de los demás Dios y de los hombres. La principal referencia puede ser a la misericordia de Dios en los premios finales del reino, pero la aplicación no tiene por qué limitarse a esto. La doctrina de Cristo abunda en grandes principios éticos de validez universal: “el que se humilla será enaltecido”, “al que tiene se le dará”, etc.

Esta Bienaventuranza sigue adecuadamente a la anterior. La misericordia es un elemento de la verdadera justicia ( Miqueas 6:8 ). Carecía de justicia farisaica ( Mateo 23:23 ). Necesitaba mucho ser inculcado en la época de Cristo, cuando la simpatía fue eliminada por la teoría de que todo sufrimiento era pena de un pecado especial, una teoría que fomentó un tipo de justicia despiadada (Schanz). La misericordia puede practicarse por muchos medios; “No solo por dinero”, dice Euthy. Zig., “sino de palabra, y si no tienes nada, de lágrimas” (διὰ δακρύων).

Versículo 8

οἱ καθαροὶ τῇ καρδίᾳ : τ. καρδ. puede ser una adición explicativa para indicar la región en la que se manifiesta la pureza. Que la pureza está en el corazón, el asiento del pensamiento, el deseo, el motivo, no en el acto exterior, es evidente desde el punto de vista de Cristo. Bienaventurados los puros . Aquí hay una amplia gama de sugerencias. Lo puro puede ser lo inmaculado o lo impecable en general; el continente con especial referencia a la indulgencia sexual aquellos cuyos mismos pensamientos son limpios; o los puros de motivos, los decididos, los hombres que buscan el reino como el summum bonum con un corazón indiviso.

El último es el más relevante para la conexión general y el que más merece ser insistido. En palabras de Agustín, el mundum cor es ante todo el simplex cor . La sencillez moral es la exigencia cardinal de la ética de Cristo. El hombre que la ha alcanzado es perfecto a Su vista ( Mateo 19:21 ). Sin ella, una larga lista numérica de virtudes y buenos hábitos no sirve de nada.

Con él, el carácter, por defectuoso que sea su temperamento o no, se ennoblece y se redime. τὸν θεὸν ὄψονται: su recompensa es la visión beatífica. Algunos piensan que la referencia no es a la facultad de una visión clara, sino al raro privilegio de ver el rostro del Gran Rey (así Fritzsche y Schanz). “La expresión tiene su origen en las costumbres de los monarcas orientales, que rara vez se muestran en público, de modo que sólo el círculo más íntimo contempla el semblante real” (Schanz) = los puros tienen acceso a lo casi inaccesible.

Esta idea no parece armonizar con la manera general de Cristo de concebir a Dios. Por otro lado, tenía la costumbre de insistir en la conexión entre la visión clara y la sencillez moral; enseñar que es el ojo único el que está lleno de luz ( Mateo 6:22 ). Es cierto que los puros tendrán acceso a la presencia de Dios, pero la verdad a insistir en relación con esta Bienaventuranza es que a través de la pureza, la unidad de mente, están capacitados para ver, conocer, concebir verdaderamente a Dios y todo lo que se relaciona con el universo moral.

Son los puros de corazón los que son capaces de ver y decir que “verdaderamente Dios es bueno” ( Salmo 73:1 ) y de interpretar correctamente todos los fenómenos de la vida en relación con la Providencia. Verán , dice Jesús plasmando su pensamiento en forma escatológica, pero quiere decir que los puros son los hombres que ven; el hombre de doble ánimo, el de dos almas (δίψυχος, Santiago 1:8 ) es ciego.

La theophylact ilustra la conexión entre pureza y visión, así: ὥσπερ γὰρ τὸ κάτοπτρον, ἐὰν ᾖ καθαρὸγ τότε δέχεται τὰς ἐμφάσεις, ὕτω καὶ ἡ ἡ ἡαα ψ ψ ψ έχετετiembre θ. Θ.

Versículo 9

οἱ εἰρηνοποιοί: no solo aquellos que tienen paz en sus propias almas a través de la pureza (Agustín), o los amantes de la paz (Grotius, Wetstein), sino los activos y heroicos promotores de la paz en un mundo lleno de alienación, pasión partidista y lucha. Sus esfuerzos consisten en gran parte en mantenerse apartados de las luchas seccionales y de las pasiones que las engendran, y vivir tranquilamente para y en el todo. Tales hombres tienen pocos amigos.

Cristo, el pacificador ideal, estaba solo en un tiempo entregado a la división sectaria. Pero tienen su compensación υἱοὶ θεοῦ κληθήσονται. Dios reconoce a los repudiados y desconfiados como hijos suyos. Serán llamados porque lo son . Serán llamados en la gran consumación; es más, incluso antes de eso, en generaciones posteriores, cuando las luchas partidarias y las pasiones hayan cesado, y los hombres hayan llegado a ver quiénes eran los verdaderos amigos del interés divino en un tiempo malo.

Versículos 10-12

Mateo 5:10-12 siendo considerado como una transición a un nuevo tema. lo suyo parece arbitrario. Delitsch, deseoso de establecer una analogía con el Decálogo, hace diez siete desde Mateo 5:3 hasta Mateo 5:9 ; Mateo 5:10 uno, Mateo 5:11 uno, y Mateo 5:12 , aunque sin el μακάριοι, el décimo; su reclamo descansa en las palabras exultantes, χαίρετε καὶ ἀγαλλιᾶσθε. Esto sabe a pedantería rabínica.

Mateo 5:10-12 . οἱ δεδιωγμένοι ε. δικ. La forma original de la Bienaventuranza fue probablemente: Bienaventurados los perseguidos. Las palabras añadidas solo indican lo que es una cuestión de rutina. Nadie merece ser llamado perseguido a menos que padezca por la justicia. οἱ δεδιωγ. (perf. part.): los perseguidos no son simplemente hombres que han pasado por una cierta experiencia, sino hombres que llevan rastros permanentes de ella en su carácter .

Son hombres marcados, y llevan el sello del juicio en sus rostros. Atrae la atención del transeúnte: exige su respeto y provoca la pregunta: ¿Quién y de dónde? Son soldados veteranos de la rectitud con un aire inconfundible de dignidad, serenidad y optimismo. αὐτῶν ἐστὶν ἡ β. τ. oὐρ. El estribillo común de todas las Bienaventuranzas se repite expresamente aquí para insinuar que el suyo es enfáticamente el Reino de los Cielos. Es el galardón propio del soldado de justicia. Es suyo ahora, dentro de él en el espíritu disciplinado y el temperamento heroico desarrollado por la prueba.

Versículo 11

μακάριοί ἐστε. El Maestro se explaya como si fuera un tema favorito, dando un giro personal a Sus reflexiones posteriores: “Bienaventurados vosotros”. ¿Es probable que Jesús hablara tan temprano de este tema a sus discípulos? ¿No esperaría Él hasta que estuviera más cerca del alcance de su experiencia? No, ¿no es todo el discurso acerca de la persecución un reflejo de la enseñanza del Maestro de las experiencias posteriores de la era apostólica, que los discípulos que sufren pueden ser inspirados por el pensamiento de que su Señor así lo había dicho? Es posible ser demasiado incrédulo aquí.

Si no era demasiado pronto para hablar de la justicia farisaica, no era demasiado pronto para hablar del sufrimiento por la verdadera justicia. El uno seguramente daría lugar al otro. Es posible que los discípulos ya hayan tenido la experiencia de la desaprobación farisaica ( Marco 2:3 ). En cualquier caso, Jesús vio claramente lo que se avecinaba. Él había tenido un apocalipsis del futuro oscuro en la temporada de la tentación, y consideró apropiado levantar un poco el velo para que Sus discípulos pudieran vislumbrarlo.

ὅταν ὀνειδίσωσιν… ἕνεκεν ἐμοῦ: Detalles ilustrativos que señalan a la persistente persecución implacable por palabra y escritura, culminando con imputaciones intencionales, maliciosas, mentirosas del tipo más grosero πᾶν πονηρὸν, cada sentido de calumnia concibible ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ ψ. , sino en el sentido de inventar deliberadamente las mentiras más improbables; su única excusa es que los prejuicios violentos llevan a los calumniadores a pensar que nada es demasiado malo para ser creído contra los objetos de su maldad. ἕνεκεν ἐμοῦ : para Aquel que se ha comprometido a haceros pescadores de hombres. ¿Te arrepientes de seguirlo? No hay razón por qué.

Versículo 12

χαίρετε καὶ ἀγ. A pesar de todo, la alegría, el júbilo es posible, mejor dicho, inevitable. No sólo os exhorto a ello, sino que os digo que no podéis evitar estar de este humor, si una vez os arrojáis con entusiasmo a la guerra de Dios. Ἀγαλλιάω es una palabra fuerte de acuñación helenística, de ἄγαν y ἅλλομαι, saltar mucho, que significa alegría demostrativa incontenible.

Esta alegría es inseparable del temperamento heroico. Es la alegría del escalador alpino de pie en la cima de una montaña cubierta de nieve. Pero el Maestro da dos razones para ayudar a los discípulos inexpertos a elevarse a esa elevación moral. ὅτι ὁ μισθὸς … οὐρανοῖς. Para el mal trato en la tierra hay una recompensa compensatoria en el cielo. Esta esperanza, ahora débil, fue fuerte en el cristianismo primitivo y ayudó mucho a los mártires y confesores.

οὔτως γὰρ γὰρ ἐ. τοὺς προφήτας. Si tomamos el γὰρ como razón de la afirmación anterior, el sentido será: no se puede dudar de que los profetas que sufrieron de la misma manera han recibido una recompensa eterna (así Bengel, Fritzsche, Schanz, Meyer, Weiss). Pero podemos tomarlo como una razón coordinada de alegría = estáis en buena compañía. Hay inspiración en la “buena comunión de los profetas”, tanto como en el pensamiento de su recompensa póstuma.

Debe notarse que los mismos profetas no obtuvieron mucho consuelo de tales pensamientos, y más generalmente que no alcanzaron el estado de ánimo gozoso recomendado a Sus discípulos por Jesús; pero estaban abatidos y quejumbrosos. Por ese lado, por lo tanto, no se podía obtener inspiración pensando en ellos. Pero eran enteramente leales a la rectitud en todos los peligros, y la reflexión sobre su noble carrera estaba preparada para contagiar a los discípulos con su espíritu.

τοὺς πρὸ ὑμῶν: palabras hábilmente escogidas para elevar el espíritu. Ante vosotros no sólo en el tiempo sino en la vocación y el destino. Vuestros antecesores en función y sufrimiento; asumir la sucesión profética y con ella, con alegría, sus tribulaciones.

Versículos 13-14

ἄλας, forma tardía de ἄλς, ἄλος, masculino. Se supone que se conocen las propiedades de la sal. Los comentaristas han enumerado cuatro. La sal es pura, preserva contra la corrupción. da sabor a los alimentos, y como elemento fertilizante ayuda a fertilizar la tierra. Schanz insiste especialmente en la última propiedad mencionada, y encuentra una referencia a ella en Lucas 14:35 , y cree que también se señala aquí mediante la expresión τῆς γῆς.

La primera, la pureza, es una cualidad de la sal per se , más que una condición de la que depende su función en la naturaleza. El segundo y el tercero son sin duda los principales puntos a insistir, y el segundo más que el tercero y sobre todo. La sal detiene o previene el proceso de putrefacción de los alimentos, y los ciudadanos del reino cumplen la misma función para la tierra, es decir, para las personas que la habitan.

En opinión de Schanz, existe una confusión de la metáfora con su interpretación moral. Fritzsche limita el punto de comparación a la indispensable = sois un elemento tan necesario en el mundo como lo es la sal; una interpretación innecesariamente calva. Necesario sin duda, pero ¿por qué y para qué? τῆς γῆς podría significar la tierra de Israel (Achelis, Bergpredigt ), pero es más natural tomarlo en su significado más amplio en armonía con κόσμου. Holtzmann (HC) atribuye κόσμου al relato del evangelista, y piensa que γῆς en el sentido estricto es más adecuado a los puntos de vista de Jesús.

Versículos 13-16

Funciones de discípulo . Es bastante creíble que estas frases formaran parte de la Enseñanza en la Colina. Jesús podría decir estas cosas en un período relativamente temprano a los hombres a quienes ya les había dicho: Os haré pescadores de hombres. Las funciones asignadas a los discípulos aquí no son más ambiciosas que las aludidas en el momento de su llamado. La nueva sección se apoya en lo anterior y postula la posesión de los atributos nombrados en las Bienaventuranzas.

Con éstos los discípulos serán verdaderamente la sal de la tierra y la luz del mundo. Las funciones de vital importancia están indicadas por las dos figuras. Nil sole et sale utilius era un proverbio romano (Plinio, HN, 31, 9). Ambos armonizan, el último apunta expresamente a, un destino universal de la nueva religión. El sol ilumina todas las tierras. Ambos también muestran cuán ajeno a los propósitos de Cristo era ser el maestro de una fe esotérica.

Versículo 14

μωρανθῇ. La Vulgata traduce el verbo evanurit . Mejor Beza y Erasmo, infatuatus fuerit . Si la sal se vuelve insípida, hasta el punto de carecer de su propia virtud conservante, ¿puede suceder esto? Weiss y otros responden: No importa para el punto de la comparación. Tal vez no, pero sí importa para la felicidad de la metáfora, que es mucho más acertada si la degeneración puede ocurrir tanto en la esfera natural como en la espiritual.

Hace mucho tiempo Maundrell sostuvo que sí, y los viajeros modernos confirman su afirmación. Furrer dice: “Como lo observó Maundrell hace 200 años, también se ha observado a menudo en nuestro tiempo que la sal pierde algo de su agudeza en los depósitos de Siria y Palestina. Reunido en un estado de impureza, se somete con otras sustancias a un proceso químico, por el cual se convierte realmente en otro tipo de materia, conservando su antigua apariencia” ( Ztscht.

para M. und R. , 1890). Thomson ( Land and Book , p. 381) hace una declaración similar . No cabe duda de que el supuesto supuesto puede darse en el ámbito espiritual. La “sal de la tierra” puede volverse no solo parcial sino totalmente, irremediablemente insípida, perdiendo las cualidades que constituyen su poder conservador como se establece en las Bienaventuranzas y en otras partes de la enseñanza de Cristo ( p.

gramo. , Mateo 18 ). Erasmo da una descripción realista de las causas de la degeneración con estas palabras: “Si vestri mores fuerint amore laudis, cupiditate pecuniarum, studio voluptatum, libidine vindicandi, metu infamiae damnorum aut mortis infatuati,” etc. (Párrafo en Evan. Matt.) . ἐν τίνι ἁλις : no, ¿con qué se hará el salado tan necesario? mas, ¿con qué se salará la sal insípida? El significado es que la propiedad perdida es irrecuperable.

Una declaración severa, que nos recuerda a Hebreos 6:6 , pero fiel al hecho en la esfera espiritual. Nada tan desesperanzado como el discipulado apóstata con un pasado brillante detrás del cual se ha vuelto muerto, comenzó en el espíritu y terminó en la carne. εἰς οὐδὲν, inútil para salar, ya no sirve para nada más (ἔτι).

εἰ μὴ βληθὲν, etc. Esta es una especie de ocurrencia tardía humorística: excepto, de hecho, arrojado como basura, para ser pisoteado por el hombre, es decir , para hacer senderos. La lectura βληθὲν es mucho más preferible que βληθῆναι, ya que da prominencia a καταπατεῖσθαι como verbo principal, lo que indica un tipo de uso al que, después de todo, se le puede dar sal insípida. Pero qué descalabro: ¡de ser salvadores de la sociedad a abastecer de materiales para las aceras!

Mateo 5:14 . τὸ φῶς τ. κ., la luz, el sol del mundo moral concebido como lleno de la oscuridad de la ignorancia y el pecado. La función del discípulo ahora se ve como iluminadora. Y así como bajo la figura de la sal el peligro contra el que se advierte es el de volverse insípido, así aquí el peligro a evitar es el de oscurecer la luz.

La luz brillará, esa es su naturaleza, si no se esfuerza por ocultarla. οὐ δύναται πόλις, etc. Así como una ciudad situada en la cima de una colina no se puede ocultar, tampoco una luz puede dejar de verse a menos que se le impida expresamente que brille. No es necesario hacer ningún esfuerzo para asegurar que la luz brille. Para eso es suficiente ser una luz. Pero Cristo sabía que habría una fuerte tentación para los hombres que tenían la intención de ser luces para ocultar su luz. Atraería la atención del mundo hacia ellos, y así los expondría a la mala voluntad de aquellos que odian la luz. Por lo tanto, continúa advirtiendo a los discípulos contra la política de oscurecimiento.

Versículo 15

Una palabra parabólica que señala que tal política en el ámbito natural es inaudita y absurda. καίουσι, encender, accendere , ordinariamente neutro = urere ; no como pensaba Beza, un hebraísmo; ejemplos ocurren en autores griegos tardíos ( vide Kypke, Obser. Sac. ). La figura está tomada de la vida humilde de la cabaña. Había una piedra saliente en la pared sobre la que estaba colocada la lámpara. La casa constaba de una sola habitación, de modo que la diminuta luz alcanzaba para todos.

Puede colocarse de vez en cuando debajo del modius , una medida de grano de barro, o debajo de la cama ( Marco 4:21 ), alto para mantenerlo alejado de las serpientes, por lo tanto sin peligro de prenderle fuego (Koetsveld, De Gelijkenissen , p. 305). Pero esa sería la excepción, no la regla que se hace ocasionalmente por motivos especiales, quizás durante las horas de sueño.

Schanz dice que la lámpara ardió toda la noche, y que cuando querían oscuridad la ponían en el suelo y la cubrían con el “celemín”. Tholuck también cree que las personas podrían tapar la luz cuando quisieran mantenerla encendida, cuando tuvieran la oportunidad de salir de la habitación por un tiempo. Weiss, por otro lado, piensa que se pondría bajo una cubierta solo cuando quisieran apagarlo (Matt.-Evan., p. 144). Pero, ¿alguna vez se apagó? No es así, según Benzinger (Heb. Arch., p. 124).

Versículo 16

oὕτω. Haz lo que hacen en la vida de la cabaña: aplica la parábola. λαμψάτω, deja que brille tu luz. No utilices medios para impedirlo, convirtiendo la rara excepción de la práctica doméstica en regla, apagando así tu luz, o al menos inutilizándola. Los cobardes siempre pueden encontrar excusas plausibles para la política de oscurecimiento por razones de prudencia y sabiduría: acostumbramiento gradual de los hombres a las nuevas ideas; deferencia a los prejuicios de los hombres buenos; evitación de ruptura por franqueza prematura; pero generalmente la verdadera razón es el miedo a las consecuencias desagradables para uno mismo.

Jesús representa su conducta como deslealtad a Dios ὅπως, etc. El resplandor de la luz de las buenas obras de los discípulos glorifica a Dios Padre en el cielo. Ocultar la luz significa retener la gloria. La tentación surge del hecho de que una ley severa del mundo moral es que justo cuando es probable que la mayor gloria le corresponda a Dios, la menor gloria le corresponde al portador de la luz; no la gloria sino la deshonra y el mal trato su parte.

Muchos están lo suficientemente listos para dejar que su luz brille cuando les llegue el honor. Pero su “luz” no es una verdadera luz encendida por el cielo; sus obras no son καλὰ, nobles, heroicas, sino πονηρὰ ( Mateo 7:17 ), innobles, sin valor, en el mejor de los casos del tipo convencional de moda entre las personas religiosas, y forjadas a menudo con un espíritu de vanidad y ostentación. Esta es la bondad teatral , que enfáticamente no es lo que Jesús quería. Euthy. Zig. dice: οὐ κελεύει θεατρίζειν τὴν ἀρετὴν.

Nótese que aquí, por primera vez en el Evangelio, aparece el nombre distintivo de Cristo para Dios, “Padre”. Viene como una cosa, por supuesto. ¿Presupone instrucción previa? (So ​​Meyer.) Uno podría haber esperado que un tema tan importante como la naturaleza y el nombre de Dios formaran el tema de una lección distinta. Pero el método de enseñanza de Cristo no era escolástico ni formal. Definió los términos discriminando el uso ; padre, e.

gramo. , como nombre de Dios, usándolo como motivo de conducta noble. El motivo sugerido arroja luz sobre el nombre. Dios, aprendemos, como el Padre se deleita en la conducta noble; como los padres humanos encuentran alegría en los hijos que se comportan con valentía. Jesús pudo haber dado instrucción formal sobre el punto, pero no necesariamente. Este primer uso del título es muy significativo. Es pleno , solemne, impresionante: vuestro Padre, el que está en los cielos; así de nuevo en Mateo 5:45 .

Sugiere razones de fidelidad, razones de amor y reverencia. Alude a una gloria reflejada, la recompensa del heroísmo. Las obras nobles que glorifican al Padre revelan que los trabajadores son hijos. La doctrina de doble cara de este logion de Jesús es que lo divino se revela por lo heroico en la conducta humana, y que el héroe moral es el verdadero hijo de Dios. Jesús mismo es la más alta ilustración de la doble verdad.

Versículo 17

Μὴ νομίσητε: Estas palabras traicionan la conciencia de que había algo en Su enseñanza y comportamiento que podría crear tal impresión, y son una protesta contra tomar una impresión superficial de la verdad. καταλῦσαι, abrogar, dejar de lado en el ejercicio de la autoridad legislativa. ¡Qué libertad mental está implícita en la mera sugerencia de esto como una posibilidad! Para el judío religioso ordinario, la mera concepción parecería una blasfemia.

Uno más grande que el AT, que Moisés y los profetas, está aquí. Pero el Mayor está lleno de reverencia por las instituciones y los libros sagrados de Su pueblo. No ha venido a invalidar ni la ley ni los profetas. ἢ antes de τ. προφ. no es = καὶ. "Ley" y "Profetas" no se toman aquí como una sola idea = las Escrituras del AT, como la ley, los profetas y los salmos parecen estar en Lucas 24:44 , sino como partes distintas, con referencia a las cuales se podrían adoptar diferentes actitudes. .

ἢ implica que la actitud realmente adoptada es la misma hacia ambos. Los profetas no deben concebirse como pertenecientes a la categoría de ley (Weiss), sino como reteniendo su carácter distintivo como reveladores de la naturaleza y providencia de Dios. La actitud de Cristo hacia ellos en esa capacidad es la misma que hacia la ley, aunque el Sermón no contiene ilustraciones bajo ese encabezado. “La idea de Dios y de la salvación que Jesús enseñó guardaba las mismas relaciones con el O.

T. revelación como Su doctrina de justicia a la ley del AT” (Wendt, Die LJ , ii., 344). πληρῶσαι: la relación común se expresa mediante esta palabra de peso. Cristo protesta que no vino como abrogador, sino como cumplidor . ¿Qué papel reclama Él con ello? Tal como pertenece a alguien cuya actitud es a la vez libre y reverencial. Cumple al realizar en teoría y práctica un ideal al que O.

T. instituciones y revelaciones apuntan, pero que no expresan adecuadamente. Por lo tanto, al cumplir, necesariamente abroga en efecto, mientras repudiaba el espíritu de un destructor. Introduce una ley del espíritu que anula la ley de la letra, un reino que realiza los ideales proféticos, dejando de lado los detalles crudos de su concepción del tiempo mesiánico.

Versículos 17-20

Jesús define su posición . En el período de la Enseñanza en la Colina, Jesús se sintió obligado a definir Su posición ética y religiosa en general, con referencia al AT como la autoridad reconocida, y también a las presentaciones contemporáneas de justicia. Los discípulos ya lo habían oído enseñar en las sinagogas ( Mateo 4:23 ) de una manera que a la vez llamó la atención y llevó a los oyentes a reconocer en Él un nuevo tipo de maestro ( Marco 1:27 ), completamente diferente de los escribas ( Marco 1:22 ).

Las oraciones que tenemos ante nosotros contienen tal declaración de la actitud del Maestro como la sorpresa previamente despertada de Sus audiencias nos haría esperar. No hay razón para dudar de su autenticidad sustancial aunque no reproduzcan las palabras precisas del hablante; no hay base para la sugerencia de Holtzmann (HC) de que una posición así decidida, ya sea a favor o en contra de la ley, probablemente no se tomaría en el tiempo de Cristo, y que debemos encontrar en estos vv.

y programa antipaulino de los judaístas. A primera vista, las diversas declaraciones pueden parecer inconsistentes entre sí. Y asumiendo su autenticidad, fácilmente podrían ser malinterpretados y dar lugar a disputas en la era apostólica, o ser tomados por intereses rivales. Las palabras de los grandes hombres que hicieron época generalmente tienen este destino. Aunque aparentemente contradictorios, todos podrían proceder de la mente polifacética de Jesús, y así lo informa el genial publicano galileo en su Logia .

La mejor guía para el significado de la trascendental declaración que contienen es familiarizarse con el sentido general de la enseñanza de Cristo ( vide Wendt, Die Lehre Jesu , ii., 330). La exégesis verbal no hará mucho por nosotros. Debemos traer a las palabras una comprensión comprensiva de todo el significado del ministerio de Cristo. Sin embargo, el pasaje en sí mismo, bien ponderado, es más luminoso de lo que a primera vista puede parecer.

Versículos 18-19

A primera vista, estos versículos tienen un aspecto judaístico y se han considerado como una interpolación, o se atribuyen al crédito de un evangelista demasiado conservador. Pero pueden reconciliarse con Mateo 5:17 , como se interpretó anteriormente. Jesús expresa aquí de la manera más fuerte su convicción de que todo el AT es una revelación divina y que, por lo tanto, cada mínimo precepto tiene un significado religioso que debe reconocerse en el cumplimiento ideal.

Ἀμὴν, fórmula de aseveración solemne, utilizada a menudo por Jesús, nunca por los apóstoles, que se encuentra duplicada solo en el cuarto Evangelio. ἕως ἂν παρέλθῃ, etc.: no tiene la intención de fijar un período después del cual la ley pasará, sino una forma fuerte de decir nunca (así Tholuck y Weiss). ἰῶτα, la letra más pequeña del alfabeto hebreo. κεραία, el pequeño punto saliente en algunas de las letras, e.

gramo. , de la línea base en Beth ; ambos representan las minucias en la legislación mosaica. Cristo, aunque totalmente opuesto al espíritu de los escribas, no les permitiría tener el monopolio del celo por los mandamientos grandes y pequeños. Era importante en un interés polémico dejar esto claro. οὐ μὴ π., elíptica = no temas. Vide Kühner, Gram., § 516, 9; también la Sintaxis de Goodwin, Apéndice ii.

ἕως ἄν π. γεν., una segunda prótasis introducida con ἕως explicativa de la primera ἕως ἂν παρέλθῃ; ver Goodwin, § 510; no diciendo lo mismo, sino un parentesco: eterno, duradero, hasta que se cumpla adecuadamente; este último la declaración más exacta del pensamiento de Cristo.

Versículo 19

ὃς ἐὰν οὖν λύσῃ, etc.: οὗν apuntando a una inferencia natural de lo que va antes. Siendo el punto de vista de Cristo tal como se indica, Él debe juzgar así al que hace a un lado cualquier ley, por pequeña que sea. Cuando un sistema religioso ha durado mucho y se está desgastando hacia su declive y caída, siempre hay tales hombres. El Bautista fue en algunos aspectos un hombre así. Parece haber descuidado totalmente la adoración en el templo y las fiestas sagradas.

Compartió el disgusto profético por el formalismo. Note ahora cuál es realmente el juicio de Cristo sobre los tales. Un escriba o fariseo consideraría un transgresor incluso de los más mínimos mandamientos como un malhechor. Jesús simplemente lo llama el más pequeño en el Reino de los Cielos. Da por sentado que es un hombre serio, apasionado por la justicia, que es la clave de su conducta iconoclasta. Lo reconoce, por lo tanto, como poseedor de un verdadero valor moral, pero, en virtud de su temperamento impaciente de reformador radical, no grande, solo pequeño en la escala de los verdaderos valores morales, a pesar de su seriedad en la acción y sinceridad en la enseñanza.

Juan el Bautista posiblemente estaba en Su mente, o algunos otros no conocidos por los Evangelios. ὃς δʼ ἂν ποιήσῃ καὶ διδάξῃ, etc. Ahora sabemos quién es el más pequeño: ¿quién es el grande? El hombre que hace y enseña a hacer todos los mandamientos grandes y pequeños; grande no nombrado pero entendido οὗτος μέγας. Jesús tiene en vista a los santos del AT, la piedad reflejada en el Salterio, donde las grandes leyes éticas y los preceptos respecto al ritual son igualmente respetados, y los hombres en Su propio tiempo viven en su espíritu.

En tal había una dulzura y gracia, afines al Reino tal como Él lo concibió, carente del carácter del transgresor impetuoso de la ley. La genialidad de Jesús le hizo valorar estas dulces almas santas.

Versículo 20

Aquí hay otro tipo todavía, el de los escribas y fariseos. Hemos tenido dos grados de valor, el pequeño y el grande. Este nuevo tipo nos da el cero moral. λέγω γὰρ. El γὰρ es algo desconcertante. Esperamos δὲ, desviando nuestra atención de dos tipos descritos en la oración anterior y fijándola en uno distinto. Sin embargo, hay una lógica oculta latente en el γὰρ. Explica el ἐλάχιστος del verso anterior.

El reformador serio es un personaje pequeño comparado con el ejecutante dulce y saludable, pero no es una nulidad moral. Ese lugar está reservado para otra clase. Lo llamo mínimo, no nada, porque el escriba es el cero. πλεῖον τῶν γρ. k. φ., una comparación compendiosa, entendiéndose τῆς δικαιοσύνης después de πλεῖον. Las declaraciones de Cristo acerca de estas clases de la comunidad judía, registradas en otros lugares, nos permiten comprender el veredicto que pronuncia aquí.

Se diferenciaban de las dos clases nombradas en Mateo 5:18 , así: Clase 1 apartó los mandamientos menores por causa de los grandes; la clase 2 hizo todo concienzudamente, grandes y pequeños; la clase 3 deja de lado lo grande en aras de lo pequeño, lo ético en aras de lo ritual, lo divino en aras de lo tradicional.

Eso los arrojó fuera del Reino, donde sólo tiene valor la moral. Y el segundo es mayor, más alto, que el primero, porque, mientras el celo por lo ético es bueno, el espíritu, el temperamento, la disposición tienen valor supremo en el Reino. Estas valoraciones de Jesús son de gran importancia como contribución a la definición de la naturaleza del Reino tal como Él lo concibió.

Nada, poco, grande: hay un grado aún más alto, el más alto. Pertenece a Cristo mismo, el Cumplidor, que no es un escriba sofista, ni un reformador impaciente, ni un ejecutor estricto de todas las leyes, grandes y pequeñas, caminando humildemente con Dios en los caminos antiguos, sin pensamiento, sueño o propósito de cambio, pero quien vive por encima del pasado y del presente en el ideal, sabe que se avecina un cambio, pero desea que se produzca suavemente y de manera que haga plena justicia a todo lo que es divino, venerable y de buena tendencia en el pasado. . Suya es la grandeza única del inaugurador reverentemente conservador pero libre y audaz de un nuevo tiempo.

Versículo 21

Ἠκούσατε. La gente común conocía la ley oyéndola leer en la sinagoga, no leyéndola ellos mismos. El aoristo expresa lo que estaban acostumbrados a escuchar, una instancia del uso "gnómico". Tholuck piensa que puede haber una alusión a la tradición de los escribas, llamada Shema . τοῖς ἀρχαίοις podría significar: en la antigüedad, a los antiguos, o por los antiguos.

El segundo está de acuerdo con el uso del NT y es adoptado por Meyer, Weiss y Holtzmann (HC). ¿Hasta dónde va Cristo en el pensamiento? ¿A Moisés oa Esdras? La expresión es vaga y podría abarcar todo el pasado, y tal vez tenga la intención de hacerlo. No hay razón a priori por la que la crítica deba limitarse a la interpretación de la ley por parte de los escribas. La posición de Cristo como cumplidor le dio derecho a señalar los defectos de la ley misma, y ​​debemos estar preparados para encontrarlo haciéndolo, y hay razón para creer que en lo sucesivo realmente lo hace (así Wendt, L.

J. , ii., 332). Οὐ φονεύσεις … κρίσει. Esta es una declaración correcta, no solo de la interpretación farisaica de la ley, sino de la ley misma. Como ley para la vida de una nación, sólo podía prohibir y castigar el acto exterior. Pero precisamente aquí radica su defecto como resumen del deber humano. Restringió el fin, no el principio de la transgresión (Euthy. Zig.). ἔνοχος = ἐνεχόμενος, con dativo del tribunal aquí.

Versículos 21-26

Primera ilustración de la actitud ética de Cristo , tomada del Sexto Mandamiento. En relación con esta y las siguientes ejemplificaciones del método ético de Cristo, el intérprete se siente avergonzado por las continuas luchas de las escuelas teológicas, que han traído de vuelta el espíritu del legalismo, del cual el gran Maestro trató de librar a sus discípulos. Será mejor ignorar estas luchas y seguir nuestro camino con paso firme.

Versículo 22

ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν. Cristo suple el defecto, como un pintor llena el contorno tosco de un cuadro (σκιαγραφίαν), dice Theophy. Se remonta a las raíces del delito en los sentimientos: ira, desprecio, etc. πᾶς… αὐτοῦ. Todo el mundo; prohibición universal de la pasión airada. ἀδελφῷ: no en la sangre (el significado clásico) o en la fe, sino por la humanidad común. La doctrina implícita es que todo hombre es mi hermano; doctrina compañera de la paternidad universal de Dios ( Mateo 5:45 ).

εἰκῆ es, por supuesto, una glosa; Puede ser necesaria la calificación del interdicto contra la ira, pero no era costumbre de Cristo suplir calificaciones. Su objetivo era impresionar la idea principal, la ira un pecado capital. κρίσει, aquí como en Mateo 5:21 . La referencia es al tribunal provincial de siete (Deu 16:18, 2 Crónicas 19:5 , José.

Hormiga. IV. 8, 14) que poseía poder para castigar los delitos capitales con la espada. Las palabras de Cristo, por supuesto, no deben tomarse literalmente como si estuviera promulgando que el hombre enojado sea juzgado como un criminal. Así entendido, simplemente estaría introduciendo una extensión del legalismo. Se merece ir ante los siete, dice, queriendo decir que es tan gran delincuente como el homicida que en realidad es juzgado por ellos.

Ῥακά : dejado sin traducir en A. V [20] y R. V [21]; una palabra de poco significado, traducida por Jerome “inanis aut vacuus absque cerebro”. Agustín dice que un judío le dijo que no era propiamente una palabra, sino una interjección como Hem . Teofía. da como equivalente σὺ dicho por un griego a un hombre a quien despreciaba. Y el hombre que comete esta ofensa trivial (como parece) debe ir ante, no los siete provinciales, sino los setenta supremos, el Sanedrín que juzgó las ofensas más atroces y sentenció a las penas más severas, e.

gramo. ¡Muerte por lapidación! De apariencia trivial, la ofensa es mortal a los ojos de Cristo. Significa desprecio por el prójimo, más inhumano que la ira, una pasión violenta, que lleva a palabras y actos que a menudo se lamentan amargamente cuando el temperamento se enfría. Μωρέ, si es una palabra griega, el equivalente de נָבָל = tonto, bueno para nada, moralmente inútil. Puede, como sugiere Paulus, y después de él Nösgen, ser una palabra hebrea, מוֹרֶה ( Números 20:24 ; Deuteronomio 21:18 ), un rebelde contra Dios o contra los padres, el más despreciable de los personajes.

Contra este Campo ( Otium Norviccuse ) comenta que sería el único caso de una palabra hebrea pura en el NT. En cualquier caso, la palabra expresa una forma más seria de desprecio que Raca . Raca expresa desprecio por la cabeza de un hombre = ¡estúpido! Más expresa desprecio por su corazón y carácter = sinvergüenza. Jesús consideró el uso imprudente de epítetos tan oprobiosos como la ofensa suprema contra la ley de la humanidad.

ἔνοχος … πυρός. Merece ir, no a los siete ni a los setenta, sino al infierno, su pecado es totalmente condenable. Kuinoel piensa que el significado es: Merece ser quemado vivo en el valle de Hinnom: is dignus est qui in valle Hinnomi vivus comburatur . Esta interpretación encuentra poca aprobación, pero no es tan improbable cuando recordamos lo que Cristo dijo sobre el ofensor de los pequeños ( Mateo 18:6 ).

En realidad, no se practicaba la quema viva ni el ahogamiento. En estas palabras de Jesús contra la ira y el desprecio hay un aspecto de exageración. Son la fuerte expresión de alguien en quien todas las formas de inhumanidad despertaron sentimientos de aborrecimiento apasionado. Son de sumo valor como revelación del carácter.

[20] Versión Autorizada.

[21] Versión revisada.

Versículos 23-24

Holtzmann (HC) considera estos versículos, así como los dos siguientes, como una adición del evangelista. Pero el pasaje está al menos en completa armonía con lo que va antes, así como con todo el discurso. Ἐὰν οὖν προσφέρῃς, si estás en el mismo acto de presentar tu ofrenda (tiempo presente) en el altar. κἀκεῖ μνησθῇς … κατὰ σοῦ, y de repente pasa por tu mente allí que le has hecho algo a un hermano hombre digno de provocar un sentimiento de ira en él.

¿Entonces que? ¿Terminar con tu adoración lo más rápido posible e ir directamente tras y hacer las paces con los ofendidos? No, interrumpe la acción religiosa y haz ese recado primero. ἄφες ἐκεῖ. Déjalo de improviso ante el altar sin dárselo al sacerdote para que lo ofrezca en tu lugar. καὶ ὕπαγε πρῶτον. El πρῶτον debe unirse a ὕπαγε, no al siguiente verbo como en A.

V [22] y R. V [23] (πρῶτον se encuentra después del verbo también en los capítulos Mateo 6:33 ; Mateo 7:5 ). Ve primero : aléjate del templo, interrumpe tu adoración, aunque parezca profano hacerlo. διαλλάγηθι … καὶ τότε … πρόσφερε : ningún desprecio por el servicio religioso expresado o implícito.

Holtzmann (HC) pregunta, ¿Jesús ofreció sacrificio? y contesta, difícilmente. En cualquier caso, respetó la práctica. Pero la reconciliación antes que el sacrificio: la moral antes que la religión. Enunciado significativo, primer anuncio de un gran principio repetido muchas veces, sistemáticamente descuidado por la religión de la época. Aplacabilidad antes del sacrificio, misericordia antes del sacrificio, afecto filial y deber antes del sacrificio; así siempre en la enseñanza de Cristo ( Mateo 9:13 ; Mateo 15:5 ). πρόσφερε : presente; se dispuso a ofrecer: mucho tiempo ahora para la acción sagrada.

[22] Versión Autorizada.

[23] Versión revisada.

Versículos 25-26

Hay muchas más razones para considerar este pasaje como una interpolación. Está conectado solo externamente (por las referencias a los tribunales de justicia) con lo que va antes, y no está de acuerdo con el sentido general de la enseñanza en la colina. Ocurre en una conexión diferente en Lucas 12:58 , allí como una advertencia solemne al pueblo judío, en camino al juicio, para que se arrepienta.

Meyer aboga por que se repita el inicio de sesión . Podría, pero sólo en ocasiones adecuadas, y la enseñanza en la colina no parece ofrecer tal ocasión. Kuinoel, Bleek, Holtzmann, Weiss y otros consideran las palabras como ajenas a la conexión. Refiriéndose a la exposición en Lucas, ofrezco aquí solo unas pocas notas verbales principalmente sobre puntos en los que Mateo difiere de Lucas. ἴσθι εὐνοῶν, estar en un estado de ánimo conciliador, listo para llegar a un acuerdo con su oponente en un proceso legal (ἀντίδικος).

Es un caso de deuda, y los dos, acreedor y deudor, van camino al tribunal donde deben comparecer juntos ( Deuteronomio 21:18 ; Deuteronomio 25:1 ). La expresión de Mateo implica la voluntad de llegar a un acuerdo amistoso por parte del acreedor , y se exhorta al deudor a encontrarlo a mitad de camino.

El δὸς ἐργασίαν de Lucas arroja la voluntad del otro lado, o al menos implica que el deudor deberá hacer un esfuerzo para llegar a un acuerdo con el acreedor. παραδῷ, una palabra mucho más suave que la κατασύρῃ de Luke, que apunta a un trato brusco y grosero, arrastrando a un deudor que no quiere a donde preferiría no ir. ὑπηρέτῃ, el oficial de la corte cuyo negocio era cobrar la deuda y, en general, ejecutar la decisión del juez; en Lucas πράκτωρ.

κοδράντην = quadrans , menos de un centavo. Luke tiene λεπτὸν, la mitad del valor de un κοδ., reforzando así la afirmación de que el deudor encarcelado no escapará hasta que haya pagado todo lo que debe.

Versículos 27-30

Segunda ilustración , tomada del séptimo mandamiento. Una gran ley moral, en breve estilo lapidario, que guarda la relación conyugal y la santidad del hogar. Por supuesto, el legislador hebreo condenó la lujuria por la esposa de otro hombre; está expresamente prohibido en el décimo mandamiento. Pero en el funcionamiento práctico como ley pública, el estatuto ponía el énfasis principal en el acto exterior, y era tendencia de los escribas dar prominencia exclusiva a esto. Por eso Cristo trae al frente lo que tanto Moisés como los escribas dejaron en segundo plano, el deseo interior del que es fruto el adulterio.

Versículo 28

ὁ βλέπων : se supone que el que mira es un esposo que con su mirada agravia a su propia esposa. γυναῖκα: casado o soltero. πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι. Se supone que la mirada no es casual sino persistente, el deseo no es involuntario o momentáneo, sino acariciado con añoranza. Agustín, juez severo en tales materias, define el delito así: “Qui hoc fine et hoc animo attenderit ut eam concupiscat; quod jam non est titillari delectatione carnis sed plene consentire libidini” (De ser.

Domini). El crisóstomo, el flagelo despiadado de los vicios de Antioch, dice: ὁ ἑαυτῷ τὴν ἐπιθυμίαν συλλέγων, ὁ μηδενὸς ἀναγκάζοντος τὸ θηρίον ἐπεισículo ἠἠμμμμμσ ῷ. ῼ͂ θ. Θ. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. Hom. xvii. Los rabinos también condenaron las miradas impúdicas, pero en qué estilo grosero comparado con Jesús, dejemos ver esta cita dada por Fritzsche: “Intuens vel in minimal digitum feminae est ac si intueretur in locum pudendum”.

De mejor gusto son estos dichos citados por Wünsche (Beiträge): “El ojo y el corazón son los dos intermediarios del pecado”; “Las pasiones se alojan sólo en el que ve”. αὐτὴν (entre paréntesis como dudoso por W. H [24]): el acusativo después de ἐπιθ. es raro y tardío. No podemos dejar de pensar en las relaciones personales con la mujer de Aquel que entendió tan bien las fuentes sutiles del pecado sexual. ¿Diremos que Él fue tentado en todo como lo somos nosotros, pero el deseo fue expulsado por el gran poder de un amor puro al que cada mujer era como una hija, una hermana o una prometida: un objeto sagrado de tierno respeto?

[24] Westcott y Hort.

Versículos 29-30

Consejo a los tentados , expresando una percepción aguda del peligro y un fuerte retroceso de un pecado que debe evitarse a toda costa, incluso mediante la escisión, por así decirlo, de los miembros ofensores; dos nombrados , ojo y mano, ojo primero como se mencionó antes. ὁ ὀφ. ὁ δεξιὸς : el ojo derecho considerado el más precioso ( 1 Samuel 11:2 ; Zacarías 11:17 ).

Del mismo modo Mateo 5:30 la mano derecha, la más indispensable para el trabajo. Incluso estos miembros correctos del cuerpo deben irse. Pero como el ojo y la mano izquierdos restantes todavía pueden ofender, es obvio que estos consejos no deben tomarse literalmente, sino simbólicamente, como expresión de un arduo esfuerzo por dominar la pasión sexual ( vide Grotius).

La mutilación no servirá para el propósito; puede impedir el acto exterior, pero no extinguirá el deseo. σκανδαλίζει, hacer tropezar; no se encuentra en autores griegos sino en Sept [25] Sirach, y en NT en un sentido moral tropical. El sustantivo σκάνδαλον también aparece con frecuencia, una forma tardía de σκανδάληθρον, una trampa con un cebo que, al tocarla, salta.

Hesiquio da como equivalente ἐμποδισμός. Se usa en un sentido literal en Levítico 19:14 (septiembre [26]). συμφέρει … ἵνα ἀπολ.: ἵνα con subjuntivo en lugar de infinitivo ( vide on cap. Mateo 4:3 ).

Meyer insiste en que ἵνα tiene aquí como siempre su sentido télico y elogia a Fritzsche como el único que interpreta correctamente el pasaje. Pero, como observa Weiss, la mera destrucción del miembro no es el propósito de su escisión. Nótese la impresionante repetición solemne en Mateo 5:30 del pensamiento en Mateo 5:29 , en términos idénticos excepto que βληθῇ se sustituye, en la lectura verdadera, por ἀπέλθῃ.

Este logion ocurre nuevamente en Mateo ( Mateo 18:8-9 ). Weiss (Marc.-Evang., 326) piensa que está tomado aquí del documento apostólico, es decir , el libro de Logia de Mateo, y allí de Marco 9:43-47 .

[25] Septuaginta.

[26] Septuaginta.

Versículos 31-32

Tercera ilustración , subordinada a la anterior, relacionada con el mismo tema general, las relaciones sexuales, por lo tanto introducida menos formalmente con un simple ἐρρέθη δὲ. Este ejemplo ciertamente está dirigido contra los escribas y no contra Moisés. La ley ( Deuteronomio 24:1 ) estaba destinada a mitigar un uso existente, considerado como malo, en interés de la mujer.

Los escribas se ocuparon únicamente de conseguir que el acta de separación tuviera la debida forma legal. Nada hicieron para refrenar el injusto capricho de los maridos; más bien abrieron una puerta más amplia a la licencia. La ley contemplaba como motivo de separación un fuerte aborrecimiento, probablemente de origen sexual. Los rabinos (a excepción de la escuela de Shammai) reconocieron las aversiones caprichosas, incluso la fantasía por otra mujer más hermosa, como razones suficientes.

Pero estaban celosos de tener el proyecto de ley en debida forma para que la mujer pudiera demostrar que era libre para casarse de nuevo, y probablemente se halagaron de estar defendiendo los derechos de la mujer. ¡Hombre valiente! Jesús planteó la cuestión anterior, y afirmó un derecho más radical de la mujer a no ser repudiada , excepto cuando se repudiara a sí misma por infidelidad. Elevó de nuevo el clamor profético ( Malaquías 2:16 ), Odio apartar .

Fue un acto de humanidad de inmensa importancia para la civilización y de un coraje excepcional; porque luchaba él solo contra opiniones y costumbres muy extendidas y establecidas desde hacía mucho tiempo. ἀπολύσῃ: la palabra correspondiente en los autores griegos es ἀποπέμπειν. ἀποστάσιον = βιβλίον ἀποστασίου en Deuteronomio 24 .

El marido le dará su despido, con un proyecto de ley que diga que ya no es su esposa. Debe notarse la forma singular en ιον. La tendencia en el griego posterior fue sustituir ιον por ια, la terminación plural. Ver Lobeck, Phryn . , pags. 517. παρ. λ. πορνείας: una excepción muy importante que ha dado lugar a mucha controversia que probablemente durará hasta el fin del mundo.

La primera pregunta es: ¿Cristo realmente dijo esto, o no se trata más bien de una glosa explicativa debida al evangelista, oa la tradición que seguía? De Wette, Weiss, Holtzmann (HC) adoptan el último punto de vista. Ciertamente estaría de acuerdo con la manera de enseñar de Cristo, usando aseveraciones fuertes, breves y sin reservas para recalcar verdades desconocidas o desagradables, si la palabra tal como Él la pronunció tomó la forma dada en Lucas 16:18 : “Cada uno desechando su mujer y casarse con otra comete adulterio”.

Esta era la palabra adecuada para ser pronunciada por alguien que odiaba repudiar, en una época en que era común y sancionado por las autoridades. Una segunda pregunta es: ¿Qué significa πορνεία? Schanz, un maestro, como corresponde a un católico, en esta clase de preguntas, enumera cinco sentidos, pero decide que se trata de adulterio cometido por una mujer casada. Algunos, incluido Döllinger ( Christenthum und Kirche: The First Age of Christianity and the Church , vol.

ii., ap. iii.), piensa que significa fornicación cometida antes del matrimonio. La opinión predominante, tanto antigua como moderna, es la adoptada por Schanz. Una tercera pregunta es: Cristo, asumiendo que las palabras han sido pronunciadas por Él, ¿reconoce el adulterio como causa de divorcio absoluto, o sólo, como enseñan los católicos, de separación a toro et mensa ? ¿Es posible estar completamente seguro en cuanto a este punto? Una cosa es cierta.

Cristo no vino para ser un nuevo legislador haciendo leyes para la vida social. Llegó a establecer un alto ideal ético, y dejó que trabajara en la mente de los hombres. La tendencia de Su enseñanza es crear una profunda aversión a la ruptura de las relaciones matrimoniales. Esa aversión podría incluso llegar al extremo de encogerse ante la ruptura del vínculo, incluso en el caso de alguien que había perdido todos los derechos. La última cláusula está entre corchetes por W.

H [27] como de dudosa autenticidad. Establece sin reservas que casarse con una mujer despedida es adulterio. Meyer cree que se entiende la calificación “injustamente despedido”, es decir , no por adulterio. Weiss (Meyer) lo niega.

[27] Westcott y Hort.

Versículos 33-37

Cuarta ilustración: relativa a los juramentos . Un tema nuevo, por lo tanto presentado formalmente como en Mateo 5:21 . πάλιν apunta a una nueva serie de ilustraciones (Weiss, Mt.-Evan., p. 165). La primera serie se basa en el Decálogo. No jurarás en falso ( Levítico 19:12 ), y cumplirás al Señor tus votos ( Números 30:3 : Deuteronomio 23:22 ) ¿Qué hay de malo en estos dictados ? Nada salvo lo que queda sin decir.

Los escribas colocaron mal el énfasis. Tenían mucho que decir, en estilo sofístico, de los juramentos vinculantes y no vinculantes, nada sobre el requisito fundamental de la verdad en las partes internas. De nuevo, por tanto, Jesús vuelve a la pregunta anterior: ¿Deben ser necesarios los juramentos?

Versículo 34

ὅλως: enfático = παντελῶς, no jures en absoluto . Una vez más, una declaración sin reservas, que debe tomarse no en la letra como una nueva ley, sino en el espíritu como inculcando tal amor a la verdad que, en lo que a nosotros respecta, no habrá necesidad de juramentos. En la vida civil el hombre más veraz tiene que prestar juramento a causa de la falsedad y la consiguiente desconfianza que prevalece en el mundo, y al hacerlo no peca contra la enseñanza de Cristo.

Cristo mismo prestó juramento ante el Sumo Sacerdote ( Mateo 26:63 ). Lo que sigue ( Mateo 5:34-36 ) se dirige contra la casuística que acentuaba las palabras τῷ κυρίῳ, y eludía la obligación prestando juramentos en los que no se mencionaba el nombre divino: por el cielo, la tierra, Jerusalén, o por el propio cabeza.

Jesús señala que todos esos juramentos implicaban una referencia a Dios. Esto es suficientemente obvio en el caso de los tres primeros, no tan claro en el caso del cuarto. λευκὴν ἢ μέλαιναν: el blanco es el color de la vejez, el negro de la juventud. No podemos alterar el color de nuestro cabello para que nuestra cabeza parezca joven o vieja. A fortiori no podemos traer sobre nuestra cabeza ninguna maldición por perjurio, cuyo símbolo podría ser el cabello repentinamente blanqueado.

Sólo la providencia puede arruinar nuestra vida. El juramento de la cabeza es una apelación directa a Dios. Todos estos juramentos son vinculantes, por lo tanto, dice Jesús; pero lo que más deseo inculcarte es: no jures en absoluto. Observe el uso de μήτε (no μηδέ) para conectar estos diferentes juramentos evasivos como formando un grupo homogéneo. Winer, secta. Levítico 6 , respalda la opinión de Herrmann en Viger de que οὔτε y μήτε son adjuntos , οὐδέ y μηδέ disyuntivos , y dice que estos últimos suman negación a negación, mientras que los primeros dividen una sola negación en partes.

Jesús primero piensa en estos juramentos evasivos como una mala clase, luego los especifica uno tras otro. Fuera con todos y cada uno, y sea tu palabra ναὶ ναί, οὒ οὔ. Es decir, si quieres dar seguridad, que no sea por un juramento, sino por la simple repetición de tu sí y no . Grotius interpreta: deja que tu sí o no en palabra sea un sí o no en hecho , sea tan bueno como tu palabra incluso sin el apoyo de un juramento.

Esto trae la versión del dicho de Cristo en Mt. en una correspondencia más estrecha con Santiago 5:12 ἤτω τὸ Ναί ναὶ, καὶ τὸ Οὔ οὔ. Beza, con quien Achelis ( Bergpredigt ) está de acuerdo, traduce: “Que tu discurso afirmativo sea un simple sí, y tu negativo, un no”. τὸ δὲ περισσὸν, el excedente, lo que va más allá de estas simples palabras.

ἐκ τοῦ πονηροῦ, difícilmente “del maligno”, aunque muchos intérpretes antiguos y modernos, incluido Meyer, lo han entendido así. Meyer dice que el neutro “del mal” da un significado muy insípido. Pienso, sin embargo, que Cristo se expresa suavemente por respeto a la necesidad de los juramentos en un mundo lleno de falsedad. Yo sé, Él quiere decir, que en ciertas circunstancias se requerirá de ti algo más allá del sí y el no.

Pero viene del mal, el mal de la falsedad. Mirad que el mal no esté en vosotros. Crisóstomo (Hom. xvii.) pregunta: ¿Qué mal, si es la ley de Dios? y responde: Porque la ley fue buena en su tiempo. Dios actuó como una nodriza que le da el pecho a un infante y luego se ríe de él cuando lo quiere después del destete.

Versículo 38

contiene el tema, siguiendo los vv. comentario de Cristo. Ὀφθαλμὸν … ὀδόντος. Una cita exacta de Éxodo 21:24 . La crítica de Cristo aquí se refiere a un precepto del código más antiguo de la ley hebrea. Fritzsche explica los acusativos, ὀφθαλμὸν, ὀδόντα, suponiendo que se entienda εἶναι: “Oísteis que Moisés escribió que ojo por ojo”.

La explicación más sencilla es que los dos sustantivos en el pasaje original están bajo el gobierno de δώσει, Éxodo 21:23 . (Así Weiss y Meyer después de Grotius.) Expresado concisamente, un principio sólido o derecho civil para la guía del juez, aplicado por casi todos los pueblos: Cristo no lo condena: si las partes se presentan ante el juez, déjelo por todos los medios. dar una compensación justa por las lesiones recibidas.

Simplemente lo deja a un lado. “Aunque el juez debe dar reparación cuando se le exige, no está obligado a pedirla, y si sigue Mi consejo, no lo hará”. Al asumir esta posición, Jesús estaba en armonía con la ley misma, que contiene disuasivos contra la venganza, por ejemplo , Levítico 19:18 : “No te vengarás ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo”.

La culpa de los escribas no estuvo en contradecir esto e introducir los justalionis en la vida privada, sino en dar mayor protagonismo al elemento legal que al ético en la enseñanza del AT, y en ocuparse principalmente de discutir la casuística de la compensación, p . , las cosas a indemnizar en caso de herida la pena, la cura, la pérdida de tiempo, la vergüenza, etc., y el valor monetario del conjunto. Jesús desvió la mente de sus discípulos de estas trivialidades hacia el gran lugar común ético descuidado.

Versículos 38-42

Quinta ilustración , de la ley de compensación.

Versículos 39-40

μὴ ἀντιστῆναι: no resistir, ya sea esforzándose por prevenir el daño o buscando reparación por él. τῷ πονηρῷ, no el diablo, como Chrys. y Teofía. pensamiento; ya sea el malhechor o el mal que hace o hecho. La opinión está muy dividida entre los dos últimos significados. El sentido es el mismo en ambos casos. La A. V [28] toma πονηρῷ como neutro, la R. V [29] como masculino. El primero es en general preferible. A continuación se especifican casos de daño en varias formas para ilustrar el precepto general.

Estas lesiones se han distinguido de diversas maneras en el cuerpo, la propiedad y la libertad, Tholuck; exemplum citatur injuriae, privatae, forensis, curialis , Bengel; agravios relacionados con el honor, el bien material, la pérdida de tiempo, Achelis, quien señala que la relación de los tres, Ex. en Mateo 5:39-41 , es la de un anticlímax, siendo las más sentidas las injurias al honor, y las menos las que implican pérdida de tiempo.

ὅστις … ἄλλην. En los siguientes casos hay un clímax: la lesión va de mal en peor. Es natural esperar lo mismo en este. Pero cuando se ha golpeado la mejilla derecha, ¿es un agravante golpear la izquierda? Tholuck, Bleek y Meyer sugieren que la mejilla derecha solo se nombra primero de acuerdo con la costumbre común, no se supone que se golpee primero. Achelis concibe la mejilla derecha golpeada primero con el dorso de la mano, luego la izquierda con un golpe de vuelta con la palma, más duro que el primero, y expresando en mayor medida la intención de insultar. ῥαπίζω en clase. Griego = golpear con varas; más tarde, y en el NT, herir con la palma de la mano; ver Lobeck, Phryn . , pags. 175.

[28] Versión Autorizada.

[29] Versión revisada.

Versículo 40

Mateo 5:40 , κριθῆναι = κρίνεσθαι en 1 Corintios 6:1 , demandar ante la ley como en A. V [30] Grotius entiende que significa conflicto extrajudicial, aunque admite que la palabra se usa en el sentido judicial en el septiembre [31], p.

gramo. , Job 9:3 ; Eclesiastés 6:10 . Beza había tenido previamente la misma opinión. χιτῶνα, ἱμάτιον. Se supone que la disputa es sobre la ropa interior o la túnica, y el consejo es que, en lugar de ir a la ley, déjelo tener no solo eso sino también, καὶ, la túnica superior, el manto y la toga más costosos.

El pobre podía tener varias túnicas o camisas para cambiarse, pero una sola prenda superior, usada para vestirse de día, para cobertor de cama de noche, por lo tanto humanamente prohibido ser retenido durante la noche en prenda, Éxodo 22:26 .

[30] Versión Autorizada.

[31] Septuaginta.

Versículo 41

ἀλλαρεύσει: obligarte a recorrer una milla en A. V [32] y R. V [33] Hatch ( Essays in Biblical Greek , p. 37) piensa que significa obligarte a llevar su equipaje , una traducción muy probable en vista de la historia de la palabra como él la da. Una palabra persa, originalmente, introducida en los idiomas griego, latín y rabínico, denotaba primero requisar hombres, bestias o medios de transporte para el sistema de correos descrito en Herodes.

viii. 98, Xen. Cir. viii. 6, 17; a continuación, en el uso posclásico bajo los sucesores de los persas en Oriente y bajo el Imperio Romano, se aplicó al transporte forzoso de equipaje militar por parte de los habitantes de un país por el que pasaban tropas. Hatch comenta: “La medida en que prevaleció este sistema se ve en las elaboradas disposiciones de la ley romana posterior: la angariae llegó a ser uno de esos modos de gravar la propiedad que, bajo el vicioso sistema del imperio, arruinó tanto a los individuos como a las comunidades”. .

Un ejemplo en el NT del uso de la palabra en este último sentido se encuentra en Mateo 27:32 ; Marco 15:21 , en referencia a Simón obligado a llevar la cruz de Cristo. Podemos concebir la compulsión en el presente caso como procedente de un militar.

μίλιον, una milla romana, unas 1600 yardas, una palabra tardía. δύο, en el tiempo, la milla adicional = dos, ida y vuelta, con fatiga proporcional, un clímax decidido de penuria. Pero no se trata simplemente de una cuestión de tiempo, como piensa Achelis. Está implicado el sentido de opresión, de sometimiento a un poder militar arbitrario. El consejo de Cristo es: no se someta a lo inevitable con un espíritu servil y hosco, albergando pensamientos de revuelta.

Haced el servicio con alegría, y más de lo que se os pide. El consejo es de largo alcance, cubriendo el caso del pueblo judío sujeto al yugo romano, y de esclavos sirviendo a amos duros. Los tres casos de no resistencia no pretenden fomentar un espíritu abyecto. Señalan el camino más elevado hacia la victoria. El que soporta magnánimamente, vence.

[32] Versión Autorizada.

[33] Versión revisada.

Versículo 42

Este consejo no parece pertenecer a la misma categoría que los tres anteriores. Uno no piensa en mendigar o pedir prestado como una lesión, sino como mucho como una molestia. Algunos han dudado de la autenticidad del logion como parte del Sermón. Pero aparece en la redacción de Lucas ( Mateo 6:30 ), transformada de hecho para convertirla en un caso de mendigo fornido que se sirve de lo que no recibe por pedirlo.

¿Había vagabundos ociosos y sin ley en Palestina en la época de nuestro Señor, y aconsejaría Él que se les tratara así? Si es así, es el caso extremo de no resistir el mal. μὴ ἀποστραφῇς con τὸν θέλοντα en acusativo. Uno esperaría el genitivo con el medio, el activo tomando un acusativo con genitivo, por ejemplo , 2 Timoteo 4:4 , τὴν ἀκοὴν ἀπὸ τῆς ἀληθείας.

Pero el sentido transitivo es inteligible. Al alejarme de otro, lo alejo de mí. Vide Hebreos 12:25 ; 2 Timoteo 1:15 .

Versículo 43

ἠκούσατε ὅτι ἐρρέθη : ¿Dijo dónde, por quién y sobre quién? El sentimiento que Jesús supone que sus oyentes han oído no se encuentra en tantas palabras en el AT. La primera parte, “Amarás a tu prójimo”, se encuentra en Levítico 19:18 . Lo contrario de la segunda parte se encuentra en Éxodo 23:4 , donde se insta a la humanidad hacia la bestia descarriada o sobrecargada del enemigo.

Es de esperar que incluso los escribas no pecaran a sangre fría contra el espíritu de este precepto al enseñar a los hombres a amar a sus amigos privados y odiar a sus enemigos privados. ¿Entonces πλησίον significa un israelita y ἐχθρόν un gentil, y fue culpa de la ley tradicional del amor que confinó la obligación dentro de los límites nacionales? El contexto en Levítico 19:18 da πλ.

ese sentido: “No guardarás rencor a los hijos de tu pueblo”. Por otro lado, la tendencia de la elección de Israel, y de ciertos textos ( vide Éxodo 23 ; Deuteronomio 7 ), era fomentar la aversión hacia las naciones exteriores, y desde Esdras en adelante el espíritu del judaísmo fue de creciente hostilidad hacia los goyim vide Ester.

El dicho citado por Jesús, si no es un informe exacto de la enseñanza rabínica, no es injusto con su actitud general. Y el judío promedio en este sentido siguió la guía de sus maestros, amando a sus propios compatriotas, considerando con aversión racial y religiosa a los que estaban más allá de los límites.

Versículos 43-48

Sexta y última ilustración: de la Ley del Amor . A una antigua forma parcial de la ley, Jesús opone una nueva universal.

Versículo 44

ἐχθροὺς puede tomarse en todos los sentidos: nacional, privado, religioso. Jesús rechaza absolutamente el odio como inhumano. Pero la secuela muestra que Él tiene a la vista a los enemigos a quienes es más difícil amar διωκόντων: aquellos que persiguen a causa de la religión. Las cláusulas importadas al TR de Lucas tienen una referencia más general a las enemistades que surgen por cualquier causa, aunque también reciben un significado muy enfático cuando la causa de la alienación son las diferencias religiosas.

No hay odios tan amargos y despiadados como los que allí se originan. ¡Qué duro amar al perseguidor que cree servir a Dios amontonando sobre vosotros toda clase de indignidades! Pero el hombre que puede regocijarse en la persecución ( Mateo 5:12 ) puede amar y orar por el perseguidor. La escisión entre cristianos e incrédulos reemplazó a la que había entre la raza elegida y los gentiles, y tentados al mismo pecado.

Versículos 45-47

Incentivos característicamente elevados para obedecer la nueva ley; semejanza a Dios ( Mateo 5:45 ); distinción moral entre los hombres ( Mateo 5:46-47 ). υἱοὶ τοῦ πατρὸς ὑμῶν: para que seáis verdaderamente hijos de Dios: noblesse oblige ; Los hijos de Dios deben ser semejantes a Dios.

“Padre” otra vez. El nuevo nombre de Dios aparece dieciséis veces en el Sermón de la Montaña; familiarizar por repetición y definir por uso discriminatorio. ὅτι, no = ὅς, sino que significa “porque”: porque así actúa vuestro Padre, y no podéis ser Sus hijos de otra manera. ἀνατέλλει, a veces intransitivo, como en Mateo 4:16 ; Lucas 12:54 , aquí transitivo, también en Sept [34], Génesis 3:18 , etc.

, y en algunos autores griegos (Pindar. Isth. vi., 110, eg ) para hacer que se levante. El uso de καίειν ( Mateo 5:15 ) y ἀνατέλλειν en un sentido activo es un renacimiento de un antiguo uso poético en griego posterior (exx. del anterior en Elsner). βρέχει = pluit (Vulg [35]), dicho de Dios, como en la expresión ὔοντος τοῦ Διὸς (Kypke, Observ.

Saco. ). El uso de esta palabra también en este sentido es un renacimiento del antiguo uso poético. πονηροὺς, ἀγαθούς; δικαίους, ἀδίκους, no mera repetición. Hay una diferencia entre ἀγαθός y δίκαιος similar a la que hay entre generoso y justo. πονηροὺς puede traducirse mezquinamente vide en Mateo 6:23 .

El sentimiento se convierte así en: “Dios hace salir Su sol sobre mezquinos y generosos por igual, y Su lluvia cae sobre justos e injustos”. Un pensamiento similar en Séneca, De benif. vi. 26: “Si deos imitaris, da et ingratis beneficia, nam et sceleratis sol oritur, et piratis patente maria”. El poder del hecho declarado para influir como motivo es completamente destruido por una concepción panteísta de Dios como indiferente a las distinciones morales, o una idea deísta de Él como trascendente, demasiado por encima del mundo, en el cielo, por así decirlo, para ser capaz de tomar nota de tales diferencias.

La imparcialidad divina se debe a la magnanimidad, no a la indiferencia o la ignorancia. Otra reflexión importante es que en esta palabra de Jesús encontramos un claro reconocimiento del hecho de que en la vida humana hay una gran esfera (sol y lluvia, ¡cuánto cubren!) en la que los hombres son tratados por la Providencia independientemente de su carácter; de ninguna manera algo natural en un maestro judío, siendo la tendencia a insistir en la correspondencia exacta entre la suerte y el carácter bajo una concepción puramente retributiva de la relación de Dios con el hombre.

[34] Septuaginta.

[35] Vulgata (revisión de Jerónimo de la antigua versión latina).

Versículo 46

μισθὸν: aquí, y tres veces en el próximo capítulo; una de varias palabras usadas en esta conexión de pensamiento περισσὸν ( Mateo 5:47 ), τέλειοι ( Mateo 5:48 ) que tiene un sonido legal y puede ser malinterpretado. Los escribas y rabinos tenían mucho que decir sobre el mérito y la recompensa vide Weber, Die Lehren des Talmud , c.

xix. § 59, sobre la idea de Sechûth (mérito). Totalmente opuesto al rabinismo, Jesús no perdió el equilibrio, ni se dejó llevar a los extremos, a la manera habitual de los polemistas (protestantes y católicos, por ejemplo ). Habla de μισθὸς sin escrúpulos ( cf. com . Lucas 6:32). τελῶναι (τέλος, impuesto, ὠνέομαι), primera mención de una clase a la que a menudo se hace referencia en los Evangelios, impopular más allá de sus méritos; por tanto, como mujeres injustamente tratadas por los maridos, amigad de Jesús; los humildes agentes de los grandes recaudadores de impuestos, despreciados por representar un yugo extranjero, y debido a actos de injusticia demasiado frecuentes, pero humanos y bondadosos dentro de su propia clase, amando a quienes los amaban. Jesús aprovechó esta característica para conquistar su amor con actos amistosos.

Versículo 47

ἀσπάσησθε, “Salute”, una muestra muy leve de amor desde nuestro punto de vista occidental, una mera cortesía; más significativo en Oriente; simbólico aquí de relaciones amistosas, de ahí que Tholuck, Bleek y otros interpreten, “actuar de manera amistosa”, lo cual, como señala Meyer, es, si no la significatio , al menos la adsignificatio . περισσὸν, usado adverbialmente, literalmente “aquello que está por encima”; UNA.

V [36], “más”; aquí, tropicalmente = distinguido, excepcionalmente bueno = “quid magnum, eximium, insigne” (Priceo), así en Romanos 3:1 . En Plutarco, Romulus , xi., de uno que sobresalió en hacer horóscopos. Cristo despertaría en los discípulos la ambición de superación. No quiere que sean mediocridades morales, hombres de moralidad media, sino moralmente superiores, poco comunes.

Esto parece acercarse peligrosamente al espíritu del fariseísmo ( cf. Gálatas 1:14 , προέκοπτον), pero sólo parece. Cristo encomia ser superior, no creerse superior, característica farisaica. Justino, Apol. i. 15, mezcla Mateo 5:46-47 , y por περισσὸν pone καινὸν, y por τελῶναι, o ἐθνικοὶ, πόρνοι: “Si amáis a los que os aman, ¿qué nueva cosa hacéis? porque hasta los fornicarios hacen esto.

” ἐθνικοὶ, aquí como en otras partes de los Evangelios asociado con τελῶναι ( Mateo 18:17 ). Muchos de los publicanos serían gentiles. Para un judío era una virtud despreciar y evitar ambas clases. ¡Seguramente los discípulos no se contentarán con estar en un nivel moral con ellos! Tenga en cuenta que Jesús ve algo bueno incluso en las clases despreciadas, los marginados sociales.

[36] Versión Autorizada.

Versículo 48

Exhortación final . οὖν, de una forma antigua del participio del verbo εἶναι (Klotz, Devar. ) = “siendo las cosas así”; ya sea una inferencia colectiva de todo lo que va antes ( Mateo 5:21-47 ) o como una reflexión sobre el argumento inmediatamente anterior. Ambos llegan a lo mismo. El amor divino se recomienda en Mateo 5:44-47 , pero la esencia de las seis ilustraciones de la manera de pensar de Cristo es: amar el cumplimiento de la ley; obviamente, excepto en el caso de los juramentos, donde se ordena la verdad.

Pero la verdad tiene su fuente en el amor; Efesios 4:15 : ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ, “verificándolo en amor”. ἔσεσθε, futuro, “seréis” = SER. ὑμεῖς, ye , enfático, en contraste con τελ. y ἐθν., que están satisfechos con los estándares morales comunes y convencionales. Τέλειοι: en general, los hombres que han llegado al final, tocado el ideal, que al menos su propósito, no satisfecho con nada menos que él.

Los τέλειοι no son hombres con presunción de perfección, sino hombres aspirantes que buscan alcanzar, como Pablo: διώκω εἰ καὶ καταλάβω, Filipenses Filipenses 3:12 , y como él, resueltos , su lema: ἓν δέ. La determinación es una característica marcada de todos los ciudadanos genuinos del reino ( Mateo 6:33 ), y lo que la Biblia quiere decir con perfección. Mateo 6:33

Todos los hombres que alcanzan tienen un gran objetivo rector. Ese objetivo para el discípulo, como se establece aquí, es la semejanza a Dios ὡς ὁ πατὴρ … τέλειός ἐστιν. Dios es lo que sus hijos aspiran a ser; Nunca se hunde por debajo del ideal: amor imparcial, benigno, lleno de gracia, incluso para los indignos; porque eso, no todos los atributos concebibles, es lo que está a la vista. ὡς, no en grado, que era una demanda desalentadora, sino en especie.

El tipo muy necesario para ser enfatizado en vista de las ideas y prácticas actuales, en las que la santidad se disocia del amor. La ley “Sed santos porque yo soy santo” ( Levítico 11:44 ) fue tomada negativamente y elaborada en separación de los supuestamente pecadores. Jesús le dio un contenido positivo y lo elaboró ​​con amor misericordioso.