Bible Commentaries
San Mateo 5

Versículos 1-12

Las Bienaventuranzas . Propiamente hablando, las bienaventuranzas son siete, Mateo 5:10 ; Mateo 5:12, formando un apéndice. Estos tres vv. contados, el número de bienaventuranzas se eleva, según distintos métodos de división, a ocho, nueve o diez, correspondiendo la última al número de los diez mandamientos. San Lucas tiene solo cuatro, el primero, el cuarto, el segundo y el octavo, en ese orden. Como se registra en San Lucas, las bienaventuranzas son más paradójicas y sorprendentes. Parecen bendecir la pobreza, el hambre y el duelo reales, y son seguidos por cuatro ayes sobre los ricos y los que reciben su consuelo en esta vida. En su forma, las bienaventuranzas de San Lucas son posiblemente más originales que las de San Mateo — ciertamente son más difíciles — pero el sentido lo expresa mejor San Mateo. Las bienaventuranzas expresan, (1) las calificaciones necesarias para la admisión en el reino de Cristo; (2) la bienaventuranza o felicidad de aquellos que poseen esas calificaciones; (3) en San Lucas expresamente, y en San Mateo implícitamente, la miseria de quienes no lo hacen. Obsérvese que las calificaciones de los ciudadanos del reino no son la realización de determinados actos jurídicos, sino la posesión de cierto carácter, y que las 'sanciones' o recompensas prometidas, a diferencia de las del Decálogo, son de carácter espiritual. Las bienaventuranzas deben haber sido una dolorosa desilusión para aquellos que creían que el reino venidero del Mesías sería un imperio temporal como el de Salomón, solo difiriendo de él en su extensión universal y duración interminable. Las virtudes aquí consideradas esenciales, la humildad, la mansedumbre, la pobreza de espíritu, son todo lo contrario de esas ambiciones, cualidades autoafirmantes, que admiraba la multitud carnal. No podemos dudar de que Jesús pretendía que las bienaventuranzas, y de hecho el sermón en general, actuaran como la prueba de Gedeón, y que separaran a los que no simpatizaban realmente con sus objetivos. Un poco más tarde llevó el proceso de cribado aún más lejos, y algunos que habían resistido esta prueba, 'regresaron y no caminaron más con Él' ( Juan 6:66 ).

Esquema de las Bienaventuranzas (después de 'El comentario del maestro'): -

1. Los pobres de espíritu (De esta condición fundamental crecen las demás virtudes mencionadas).

Esquema de las Bienaventuranzas (después de 'El comentario del maestro'): -

I. Los pobres de espíritu

(De esta condición fundamental nacen las demás virtudes mencionadas).

(La vida interior hacia Dios)

(Su manifestación exterior hacia el hombre)

II. Los que lloran

respondiendo a

III. El manso

IV. Los que tienen hambre de justicia
""

V. El misericordioso

VI. Los puros de corazón
""

VII. Los pacificadores

(hecho suplementario)

VIII. El paciente en persecuciones

Primera bienaventuranza

3. Bendito] El tipo de expresión de la bienaventuranza, como la parábola, no carece de ejemplo en el AT. ( Salmo 1:1 ; Salmo 41:1 ; Salmo 65:4 ; Salmo 84:5 ; Salmo 89:15 ; Salmo 119:1 ; Salmo 128:1, etc.), pero Cristo ha hecho de ambos tipos peculiarmente suyos. Las bienaventuranzas expresan el espíritu esencial de la Nueva Alianza, en contraste con la Antigua, que fue pródiga en denuncias (Deuteronomio 27, 28, 29, etc.). Los truenos del Sinaí proclamando el Decálogo contrastan notablemente con la suave voz del Hijo del Hombre en el Monte de las Bienaventuranzas que proclama la religión del amor. La bienaventuranza es más alta que la felicidad. La felicidad viene de afuera y depende de las circunstancias; La bienaventuranza es una fuente interior de gozo en el alma misma, que ninguna circunstancia exterior puede afectar seriamente. La bienaventuranza consiste en estar en una relación correcta con Dios, y así darse cuenta de la verdadera ley del ser del hombre. Según Cristo, la vida bienaventurada puede ser disfrutada incluso por aquellos que son infelices, una paradoja que el mundo antiguo, con la excepción quizás de los estoicos, no entendió. Los griegos pensaban que la vida bendecida solo era posible para unos pocos. Era imposible para los esclavos, para los enfermos, para los pobres y para los que mueren jóvenes. Cristo enseñó que es posible para toda la humanidad, para el esclavo más humilde y el inválido más miserable, así como para los ricos, prósperos y grandes. Fue incluso más allá de los estoicos. Enseñaron que el sabio es bendecido. Jesús abrió la vida bendita a los simples y sin educación. los prósperos y los grandes. Fue incluso más allá de los estoicos. Enseñaron que el sabio es bendecido. Jesús abrió la vida bendita a los simples y sin educación. los prósperos y los grandes. Fue incluso más allá de los estoicos. Enseñaron que el sabio es bendecido. Jesús abrió la vida bendita a los simples y sin educación.

Los pobres de espíritu] San Lucas, "Bienaventurados los pobres". La expresión es difícil y se interpreta de dos formas. (1) 'Los pobres de espíritu' son aquellos que se sienten espiritualmente pobres y necesitados de todo, y por eso se acercan a Dios como penitentes y suplicantes, suplicándole que satisfaga sus necesidades, vista su desnudez y enriquezca su pobreza. La pobreza de espíritu es lo opuesto al orgullo, la justicia propia y la presunción; el espíritu del publicano más que del fariseo; el espíritu de aquellos que desean aprender más que enseñar, obedecer más que mandar, y están dispuestos a llegar a ser como niños para entrar en el reino de los cielos. (2) Otros, siguiendo la versión de San Lucas, ven en el dicho una referencia más definida a las riquezas y la pobreza reales. Entienden que nuestro Señor quiere decir que un cristiano, ya sea rico o pobre, debe tener el espíritu de pobreza, es decir, debe poseer su riqueza como si no la poseyera, y estar dispuesto a renunciar a ella en cualquier momento sin arrepentimiento, y decir con Job: 'El Señor dio, y el Señor ha quitado; bendito sea el nombre del Señor '. Esta interpretación crea un espíritu de desapego del mundo y todos sus atractivos, de los cuales la riqueza es para la mayoría de los hombres la principal, la primera condición de la vida bendita.

Porque de ellos es el reino de los cielos ] no solo 'será de ellos en el futuro', sino que 'es de ellos ahora'. El reino se considera aquí, como la vida eterna en el cuarto evangelio, como una posesión presente. Por lo general, se considera en este Evangelio como algo futuro, manifestado solo en el fin del mundo. Sobre "el reino", consulte la nota preliminar y la introducción.

El paralelo rabínico de esta bienaventuranza es principalmente interesante por contraste. Dice: "Sean cada vez más humildes de espíritu, ya que la expectativa del hombre es convertirse en alimento de gusanos".

Segunda bienaventuranza

4. Los que lloran] San Lucas (siguiendo una recensión diferente de los Dichos) dice: "Bienaventurados los que ahora lloráis, porque reiréis". Ese dolor del tipo más agudo (y eso es lo que indica el griego) puede ministrar a la bienaventuranza, es una paradoja que el mundo no puede comprender, pero que es profundamente verdadera en la experiencia de los creyentes. (1) Los dolores que Dios envía o permite, si se reciben con humildad y sumisión, siempre refinan y ennoblecen el carácter y lo elevan a una unión más estrecha con el Padre de los espíritus. Por tanto, el apóstol puede incluso 'gloriarse también en las tribulaciones: sabiendo que la tribulación produce paciencia; y paciencia, experiencia '(es decir, carácter probado y probado); 'y experiencia, esperanza' ( Romanos 5:3); y un seguidor suyo puede escribir: "Ahora bien, ninguna disciplina por ahora parece ser gozosa, sino penosa; sin embargo, después da fruto apacible de justicia a los que por ella han sido ejercitados" ( Hebreos 12:11 ). (2) Aquellos que lloran por los dolores de otros por simpatía cristiana, son recompensados ​​por el ejercicio mismo de ese dulce acto de compasión y encuentran muchos consoladores en sus propios dolores reales. (3) Aquellos que lloran por el pecado con un dolor piadoso, diciendo con el publicano: 'Dios, ten misericordia de mí, pecador', son consolados por la eliminación de la carga del pecado y el perdón de su culpa. (4) Aquellos que lloran por los pecados de otros, que oran fervientemente por su conversión, a menudo se sienten reconfortados por el éxito de sus oraciones.

Consolado ] la palabra implica tanto fortalecimiento como consuelo. La facultad que ejerce el verdadero doliente se fortalece con el uso. Aquellos que soportan sus dolores con paciencia, crecen en paciencia; los que se lamentan por los demás aumentan en simpatía; los que se afligen por su propio pecado profundizan su penitencia; aquellos que interceden por los pecados del mundo crecen en la semejanza del gran Portador del Pecado e Intercesor. El consuelo proviene del ejercicio de la facultad espiritual y de la conciencia de crecer más como Dios; pero también existe ese consuelo final en el mundo venidero, cuando "Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos" ( Apocalipsis 7:17 ).

Tercera Bienaventuranza (no en San Lucas)

5. Los mansos] Una cita de Salmo 37:11 . La 'tierra' no es solo la tierra nueva de la que se habla en 2 2 Pedro 3:13 ; Apocalipsis 21:1, pero se refiere también al mundo actual. Las palabras son una profecía de que la mansedumbre resultará un poder mayor en el mundo que el orgullo. Esta fue una doctrina revolucionaria. El judaísmo significa orgullo de raza y privilegio; Babinismo, orgullo de saber; Imperialismo romano, orgullo del poder; Cultura griega, orgullo de intelecto o orgullo de magnificencia externa. Todos estuvieron de acuerdo en que el hombre manso era una criatura pobre, y el mundo mundano todavía lo piensa. Sin embargo, la mansedumbre es irresistiblemente atractiva y ejerce una influencia espiritual más amplia que cualquier otro tipo de carácter. "Derribó a los poderosos de su trono, y exaltó a los humildes y mansos". Ver más adelante en Mateo 18:4 .

La mansedumbre es una virtud que se puede ejercer tanto hacia Dios como hacia el hombre; y en la medida en que implica dominio propio, no es una cualidad débil sino heroica. 'Mejor es el lento para la ira que el valiente; y el que domina su espíritu que el que toma una ciudad ”( Proverbios 16:32 ). Un hombre manso es aquel que no se irrita ni se irrita fácilmente, y que soporta las heridas o las molestias.

Cuarta Bienaventuranza

6. Que tengan hambre y sed de justicia] San Lucas, 'vosotros los que tenéis hambre ahora'. La justicia aquí es bondad o perfección cristiana en su sentido más amplio: cp. Mateo 5:48 ; Salmo 42:1 ; Salmo 42:2 .

Lleno ], es decir, alcanzará completamente el carácter al que apuntan.

Quinta Bienaventuranza (no en San Lucas)

7. Los misericordiosos] Nuestra salvación depende de que demostremos misericordia a toda criatura que pueda sentir. Todo tipo de diversión cruel o castigo cruel, así como todo acto de crueldad desenfrenado, está estrictamente prohibido. Debe recordarse que este mandamiento prohíbe tanto los discursos crueles como los actos crueles. Las palabras pueden lacerar más profundamente que las rayas. Los antiguos griegos y romanos generalmente consideraban la emoción de la piedad como una falta, o al menos como una debilidad. Los estoicos eran en la práctica hombres humanos, pero consideraban la piedad en abstracto como un vicio. "El sabio", dijeron, "socorre, pero no se compadece".

Sexta Bienaventuranza

8. Los de limpio corazón] El 'corazón', ambos en el AT. y NT., representa el alma más íntima de un hombre, por lo que la pureza que aquí se requiere no es la limpieza ceremonial de la ley levítica, ni siquiera la impecabilidad de la conducta externamente correcta, sino la completa pureza del pensamiento y el deseo internos. Una cosa es pura cuando no contiene ninguna mezcla de otras sustancias. La benevolencia es pura cuando no contiene ninguna mezcla de egoísmo; la justicia es pura cuando no contiene ninguna mezcla de parcialidad; el amor es puro cuando no contiene ninguna mezcla de lujuria. El corazón de un hombre es puro cuando ama sólo lo bueno, cuando todos sus motivos son correctos y cuando todas sus aspiraciones van en pos de lo noble y verdadero. La pureza aquí no es sinónimo de castidad, pero la incluye. Ver a dios] Así como el mentiroso no comprende la veracidad y no la reconoce cuando la encuentra, así la persona impía no comprende la santidad y no puede comprender al Dios santo. Pero los que limpian su corazón entienden a Dios en proporción a su pureza, y un día, cuando sean limpiados de todo pecado, lo verán cara a cara ( Hebreos 12:14 ; 1 Juan 3:2 ; Apocalipsis 22:4 ). .

Séptima Bienaventuranza (no en San Lucas)

9. Los pacificadores] Los pacificadores son, (1) aquellos que reconcilian a los hombres en desacuerdo, ya sean individuos o clases de hombres (por ejemplo, empleadores y empleados) o naciones; (2) aquellos que trabajan seriamente para evitar que surjan disputas o para resolverlas pacíficamente (por ejemplo, mediante arbitraje); (3) aquellos que se esfuerzan por reconciliar a los hombres con Dios, y así traer paz a sus almas. Serán llamados hijos ( RV 'hijos' ) de Dios ] Porque en este aspecto son especialmente como su Padre celestial, que ha enviado paz y buena voluntad a la tierra en la persona de Su amado Hijo, a quien se le ha encomendado un mensaje. de reconciliación.

Octava bienaventuranza

10. Que son perseguidos] RV 'que han sido perseguidos'. La referencia no es a persecuciones pasadas del Antiguo Testamento. santos, sino a los de los discípulos, que Jesús ve como inevitables, y representa gráficamente como ya comenzados.

Versículos 1-48

El sermón del monte

Juan 5:1 a Juan 7:29 . El Sermón de la Montaña: ver Lucas 6:20 . Este sermón es tan similar al sermón informado por San Lucas ( Lucas 6:20 , Lucas 6:20 ), que es mejor considerarlos idénticamente iguales. Es cierto que se ha sugerido de manera plausible que nuestro Señor durante Sus giras de predicación a menudo repitió casi el mismo sermón a diferentes audiencias, y que San Mateo nos ha dado el sermón tal como lo pronunció en un lugar y San Lucas como lo pronunció en otro. pero las semejanzas son tan estrechas, y las divergencias en su mayor parte se explican con tanta naturalidad, que considerarlas idénticas es más natural. La versión de San Lucas es mucho más corta que la de San Mateo (30 vv. Contra 107), y no contiene nada que no esté en San Mateo excepto los cuatro ayes ( Lucas 6:24). Sin embargo, existen sorprendentes paralelismos con el sermón de San Mateo en otras partes del Evangelio de San Lucas. No menos de 34 vv. esparcidos a lo largo de sus últimos Capítulos corresponden a declaraciones en el sermón de San Mateo, de modo que en conjunto los dos Evangelios contienen alrededor de 61 versos paralelos. La inferencia natural de esto es que, en general, San Lucas da el sermón como nuestro Señor realmente lo pronunció, y que San Mateo (o, más bien, su autoridad) ha insertado en lugares apropiados en el sermón otras declaraciones de nuestro Señor tratando con los mismos o similares temas. En un sentido literal, por lo tanto, el informe de San Lucas es, hablando en general, el más confiable, pero el de San Mateo es el más valioso por contener numerosas explicaciones autorizadas de su significado. El discurso fue probablemente lo que deberíamos llamar un sermón de ordenación, Lucas 6:20 ). San Mateo, sin embargo, lo inserta bastante apropiadamente al comienzo del ministerio en Galilea, para dar al lector una idea general de las enseñanzas del Maestro en este período.

El gran interés del sermón es que es una revelación más o menos completa del propio carácter de Cristo, una especie de autobiografía. Cada sílaba de ella ya había escrito en hechos; Solo tenía que traducir Su vida al lenguaje. Con él podemos comparar la maravillosa autorrevelación de Juan 17, Pero hay una diferencia importante. Allí tenemos Su autorrevelación como Hijo de Dios, manteniendo la comunión con el Padre de una manera imposible para nosotros; aquí lo tenemos representado en Su perfecta humanidad como Hijo del hombre, ofreciéndonos un ejemplo, al cual, si no podemos en esta vida alcanzar completamente, al menos podemos aproximarnos a través de la unión con Él. En este sermón, Cristo está muy cerca de nosotros. La bienaventuranza que ofrece a los humildes y mansos, a los misericordiosos, a los puros de corazón, a los pacificadores, a los que buscan la justicia y a los perseguidos por causa de la justicia, primero se experimentó a sí mismo y luego la recomendó a los demás. Y el poder por el cual Él vivió esta vida es el mismo poder por el cual nosotros también debemos vivirla: el poder de la oración secreta ( Mateo 6:5.) San Lucas nos dice que la noche anterior a la entrega de este sermón se pasó enteramente en oración privada ( Lucas 6:12 ).

El sermón es muy importante para una correcta comprensión de la concepción de Cristo del 'reino'. Es 'el reino de los cielos'. Existe de la manera más perfecta en el cielo mismo, donde los ángeles y los santos glorificados viven la vida ideal de amor y servicio, y encuentran todo su placer en hacer la voluntad de Dios e imitar sus adorables perfecciones. Esta vida bendita de perfección sin pecado que Cristo trae a la tierra en Su propia persona y la pone a disposición del hombre. A cada cristiano bautizado se le enseña a orar, 'Venga tu reino', y eso se interpreta como que significa: Hágase tu voluntad por los hombres en la tierra como lo hacen los ángeles y los santos en el cielo. El reino, entonces, es simplemente la vida celestial traída a la tierra, y su objetivo y estándar es nada menos que la perfección de Dios mismo '. Mateo 5:48 ). De este reino Dios el Padre es Rey (cp. La frase 'reino de Dios', usada por los otros evangelistas, y la antigua Doxología a la oración del Señor), pero Jesús mismo ejerce la soberanía inmediata, siendo el pleno representante y dotado del Padre. con todos sus poderes. Él es expresamente llamado Rey solo en Mateo 25:34 , pero Su autoridad real está suficientemente implícita en el Sermón del Monte, donde aparece en el carácter de un legislador divino ( Mateo 5:21 ), como el juez de vivo y muerto ( Mateo 7:21 ), y como el único revelador de la verdad absoluta ( Mateo 7:24 ).

La visión interior y espiritual del reino, que es prominente en el Sermón del Monte, no es incompatible con su identificación en otros lugares con la Iglesia visible de Cristo ( Mateo 16:18 ), que incluye miembros dignos e indignos ( Mateo 13:47 ). Nuestro Señor identifica a Su Iglesia con el reino de los cielos ( Mateo 16:18 ), porque es el medio divinamente designado para establecerla. A ella se le confía la terrible responsabilidad de implantar y nutrir la vida espiritual de los hijos de Dios. En cuanto a los miembros indignos de la Iglesia, aunque están 'en' el reino, no son 'de' él.

La profunda impresión que causó el Sermón en ese momento ha sido superada por la impresión que causó en las generaciones posteriores. El Monte de las Bienaventuranzas se ha convertido para todas las naciones principales del mundo lo que el Sinaí fue para Israel, el lugar donde se promulgó un código moral autorizado, y lo que es más que un código, un ideal moral autorizado. Ni siquiera los más escépticos niegan que muestra originalidad y genio del más alto nivel, y revela un carácter de sublimidad moral inigualable. Los muchos paralelismos y semejanzas con este sermón derivados de los escritos rabínicos, algunos de los cuales se citan en el comentario, más bien realzan que restan valor a su carácter único. Su uso de la fraseología rabínica actual solo resalta más su originalidad e independencia incomparables. Mateo 7:29 ). Jesús habló, no como un escriba dependiente de la tradición, ni siquiera como un profeta que antepone Sus palabras con un 'Así dice el Señor', sino como alguien que posee un derecho inherente y personal sobre la lealtad y obediencia de Sus oyentes. En su propio nombre y por su propia autoridad, revisó el Decálogo pronunciado por Dios mismo en el Sinaí, y se declaró a sí mismo como el Señor y Juez de la raza humana, ante quien, en el último gran día, todo hijo del hombre estará suplicante-sabio. para recibir su recompensa eterna. A veces se dice que el Sermón de la Montaña contiene poca teología y ninguna cristología. En realidad, expresa o implica todo reclamo de dignidad sobrenatural que Jesús alguna vez hizo para sí mismo, o que sus seguidores alguna vez hicieron para él.

Análisis del sermón.

I. Las Bienaventuranzas . ¿Qué tipo de personas son realmente bendecidas o felices? ( Mateo 5:3 ).

II. La relación de los discípulos de Cristo con el mundo como su sal y su luz ( Mateo 5:13 ).

III. La relación de la Nueva Enseñanza con la Ley y los profetas como su cumplimiento . Revoca las antiguas ordenanzas que eran imperfectas y transitorias, amplía los principios morales y espirituales del Antiguo Testamento. a su pleno desarrollo, y al hacerlo permite que el judaísmo se convierta en la religión de la raza humana ( Mateo 5:17 ).

IV. Instrucciones prácticas de justicia para los ciudadanos del reino, que contrastan notablemente con las ideas de justicia que se encontraban habituales entre los escribas y fariseos . La limosna, la oración, el perdón, el ayuno, la riqueza, la ausencia de ansiedad, los juicios precipitados, la reserva en la comunicación del conocimiento sagrado, la perseverancia en la oración, los dos caminos, la necesidad de las buenas obras, la estabilidad del carácter ( Mateo 6:1 a Mateo 7:27 ).

I. Las multitudes ] a saber. los mencionados en Mateo 4:25 . A (RV 'la') montaña ] El sitio tradicional es los Cuernos de Hattin, o Monte de las Bienaventuranzas, una colina baja de forma cuadrada con dos cumbres, de unos 7 m. SUDOESTE. de Capernaum. San Lucas dice que el sermón (si es que habla del mismo) fue pronunciado 'en el llano' ( AV ), o 'en un lugar llano' ( RV ). Si deseamos armonizar, podemos decir que 'el lugar llano' estaba a mitad de camino de la montaña.

Se estableció ] La actitud habitual de los rabinos judíos en la enseñanza, indicando autoridad. Así que en la iglesia primitiva el predicador se sentaba y la congregación (incluido el emperador) estaba de pie. Sus discípulos ] es decir, no sólo los Doce, como sería el significado probable en el Cuarto Evangelio, sino los seguidores de Cristo en general. Los Doce ya habían sido elegidos, aunque San Mateo sitúa el evento más tarde ( Mateo 10:2 ), y este sermón fue su discurso de ordenación: ver Lucas 6:13 .

Versículo 12

Los profetas que fueron antes de ti ] Al clasificar a Sus discípulos con el Antiguo Testamento. profetas, Jesús parece dar a entender que ellos también son profetas. Es esta posesión de dones proféticos por parte de los primeros discípulos lo que justifica a la Iglesia en cuanto al NT. como la Palabra inspirada de Dios: ver Hechos 11:27 ; Hechos 13:1 ; Hechos 15:32 ; Hechos 21:10 ; 1 Corintios 12:28 ; 1 Corintios 14:1 ; Efesios 2:20 ; Efesios 3:5 ; Efesios 4:11 , etc.

Versículo 13

Con lo cual , etc.] es decir, '¿Con qué será salado el mundo?' o "¿Con qué se salará la sal" (es decir, los discípulos)? cp. Marco 9:50 ; Lucas 14:34 . La sal en Palestina, al ser recolectada en un estado impuro, a menudo sufre cambios químicos por los cuales su sabor se destruye mientras permanece su apariencia.

Versículos 13-16

La relación de los discípulos de Cristo con el mundo . Nada correspondiente a esta sección se encuentra en el sermón de San Lucas, pero hay paralelos en Lucas 14:34 y Lucas 11:33. La sección está bien ubicada por San Mateo. La conexión del pensamiento es clara y natural. Habiendo hablado de sus persecuciones, Jesús procede a animar a sus discípulos hablando de la grandeza de su misión en el mundo. Deben ser la sal de la sociedad. La sal protege los alimentos de la corrupción y los condimenta, haciéndolos saludables y aceptables. Por tanto, los discípulos deben purificar la sociedad en la que se mueven, dando un buen ejemplo y contrarrestando toda tendencia corrupta. Para ello, su cristianismo debe ser genuino. Los hombres deben sentirse diferentes del mundo y tener un sabor propio. La sal que ha perdido su sabor es el cristianismo que sólo es mundanalidad bajo otro nombre. Nuevamente, los discípulos deben ser la luz del mundo., siendo los representantes de Aquel que es la verdadera Luz del mundo ( Juan 8:12 ). Deben iluminarlo como sus maestros y también con los ejemplos de sus vidas. También serán como una ciudad asentada sobre un monte , que no se puede esconder. En esta figura se los contempla no como individuos sino como sociedad visible, o Iglesia. La ciudad vieja asentada sobre una colina era Jerusalén ( Salmo 48:2 ). Esto pronto sería pisoteado por los hombres por haber perdido su sabor, y la nueva sociedad ocuparía su lugar. Cristo aquí nos advierte solemnemente que el nivel de vida en la Iglesia debe ser visiblemente más alto que el nivel de vida en el mundo. Una Iglesia que tolera un ministerio corrupto, o una vida relajada entre sus comunicantes, no da su testimonio ante el mundo.

Versículo 15

Una vela] RV 'una lámpara': véase Marco 4:21 ; Lucas 8:16 ; Lucas 11:33 . Un celemín (Lat. Modius )] RV 'el celemín', es decir, el que se guarda en la casa para medir el maíz o la harina para la provisión diaria de pan. El modius aquí es probablemente el heb. seah = 1½ picotazos.

Versículo 16

Deja tu luz ] Esto no es incompatible con el mandamiento de ser humildes y hacer el bien con sigilo, especialmente cuando se habla principalmente de las buenas obras colectivas de la hermandad cristiana en su conjunto. "Nuestra luz debe brillar aunque la ocultemos", dice San Hilario. Orígenes y otros escritores testifican que las buenas obras de los cristianos hicieron más para convertir al mundo que los milagros o la predicación.

Versículos 17-20

El cristianismo como cumplimiento de la ley y los profetas . Esta sección es especialmente apropiada en el Evangelio judío de San Mateo. El sermón de San Lucas, al ser para lectores gentiles, no tiene nada parecido, y en todo su Evangelio hay un solo v. Paralelo ( Lucas 16:17 ). En un aspecto, la actitud de Cristo hacia la Ley fue conservadora. Consideraba que el cristianismo era continuo con la religión de la Ley y los Profetas, y en un verdadero sentido idéntico a ella. Incluso podía repetir la enseñanza actual de los rabinos de que la Ley era eterna y que no se le podía quitar ni una jota ni una tilde. Reprendió severamente a aquellos de sus discípulos que deberían presumir de despreciar o subestimar la parte más pequeña del Antiguo Testamento. De hecho, no deberían ser excluidos de su reino, pero deberían ser los más pequeños en él ( Mateo 5:19). Por otro lado, dejó en claro que esta validez eterna no pertenecía a la Ley como la dejó Moisés, sino a la Ley como 'cumplida', es decir, desarrollada o completada por Él mismo. Él reemplazó la Ley y los Profetas al cumplirlos, y los cumplió en todas sus partes. La enseñanza espiritual y moral de la Ley y de los Profetas la liberó de todos los elementos inferiores y la llevó adelante a su perfección ideal. La enseñanza política de la Ley la completó estableciendo los principios del estado perfecto. Incluso la ley ceremonial la cumplió. La Ley del Sacrificio se cumplió en Su muerte expiatoria y en los sacrificios espirituales de oración, alabanza y acción de gracias en los que se suplica Su preciosa muerte. La circuncisión se convirtió en "la circuncisión hecha sin manos", es decir, el santo bautismo. La Pascua se convirtió en la Cena del Señor. La santificación que la Ley dio a un día de cada siete, fue extendida por Cristo a todos los días de la semana, e incluso el sábado mismo fue, en cierto sentido, perpetuado y continuado por Él como el 'Día del Señor' cristiano. Incluso asuntos menores como las abluciones ceremoniales y la distinción de carnes recibieron su debido cumplimiento cuando Cristo hizo posible la santidad interior que simbolizaban estas observancias externas.

Sobre todo, los profetas fueron cumplidos por Cristo de la manera más completa. No se contentaba simplemente con llevar a cabo su idea del Mesías, por maravillosa que fuera. Lo mejoró, o, en sus propias palabras, 'lo cumplió'. Ningún estudiante cuidadoso del AT. puede dejar de ver cuán infinitamente el NT real. El cumplimiento superó las expectativas incluso del AT más ilustrado. profetas. Esto, y no el mero cumplimiento literal de sus predicciones, es lo que Jesús quiso decir con 'cumplimiento de los profetas'.

Versículo 18

Una jota (gr. Iota )] representa Yod , la letra más pequeña del heb. alfabeto. Tittle (lit. 'cuerno pequeño')] es una de esas proyecciones diminutas por las que, por lo demás, similar Heb. se distinguen letras: cp. Lucas 16:17 . Los rabinos enseñaron: "Ninguna letra de la ley perecerá para siempre". “Todo tiene su fin: el cielo y la tierra tienen su fin; sólo hay una cosa que no tiene fin, y es la Ley ”. "La Ley permanecerá eternamente, por los siglos de los siglos". Cristo usa el lenguaje rabínico en un nuevo significado propio (ver arriba).

19 . Una advertencia contra el menosprecio del AT, ahora tan común.

20 . El sentido es, 'menciono hacer además de enseñar, porque a menos que practique lo que predica, no podrá, como los escribas y fariseos, entrar en el reino de los cielos'.

Versículo 21

Lo dijeron los de antaño] RV 'a los de antaño'. Fue dicho por Dios mismo. Por tanto, Cristo, añadiéndole por su propia autoridad ("Pero yo os digo"), afirma ser igual a Dios. Así también en Mateo 5:28 ; Mateo 5:32 ; Mateo 5:34 ; Mateo 5:39 ; Mateo 5:43 : ver Éxodo 20:13 . El juicio ] es decir, los tribunales locales de siete hombres designados en cada aldea ( Deuteronomio 16:18 ; 2 Crónicas 19:5 , Jos. 'Antiq.'

4.8.14). Parece que tenían el poder de la espada.

Versículos 21-26

Revisión de la Ley del Asesinato (no en el sermón de San Lucas, pero un paralelo a Mateo 5:25 ocurre en Lucas 12:58 ). Cristo muestra ahora con algunos ejemplos ilustrativos cómo los discípulos deben entender y practicar la Ley; en otras palabras, cómo se 'cumplirá'. La antigua ley solo castigaba el acto de asesinato. La Ley de Cristo condena la emoción de la ira en sus inicios. La ira irrazonable se declara un crimen en sí mismo, para ser castigado como tal por el tribunal local ( la sentencia ). Su expresión más suave en la palabra ( Raca ) debe ser considerada una ofensa capital, a ser tratada por el supremo Sanhédrin ( el consejo ). Su expresión más abusiva ( tonto) es digno del fuego del infierno. El asesinato en sí mismo no se menciona como un acto imposible para un discípulo de Cristo. El lenguaje es, por supuesto, retórico. Su intención es marcar el inmenso abismo que separa la moralidad de la Ley de la moralidad del Evangelio.

El pasaje es interesante por ser la primera referencia clara en el NT. al cristianismo como iglesia o sociedad organizada. Se habla de la Iglesia en términos judíos ('el juicio', 'el concilio', 'la ofrenda traída al altar'), pero ciertamente se debe leer un sentido cristiano en ellos. Se da a entender que la Iglesia ejercerá disciplina moral sobre sus miembros, y que su culto público será en cierto sentido sacrificatorio: cp. Hebreos 13:10 . Si se pregunta si los castigos graduales mencionados son temporales o eternos, eclesiásticos o divinos, la respuesta es "ambos"; porque, según la promesa de Cristo, la disciplina de la Iglesia en la tierra, cuando se ejerza correctamente, será ratificada en el cielo ( Mateo 16:19 ; Mateo 18:18 cp. Juan 20:23

Versículo 22

Hermano ], ya sea un compañero cristiano o un prójimo. Sin causa] RV omite.

Raca (arameo)] es decir, 'cabeza vacía': cp. Jueces 9:4 ; Jueces 11:3 . El concilio ] es decir, el Sanedrín supremo de setenta y un miembros en Jerusalén que tiene conocimiento de las ofensas más graves, como la blasfemia. Necio ] es decir, 'hombre impío e impío': véase Salmo 14:1 . Algunos piensan que la palabra aquí ( más ) no es Gr. pero heb. (= moreh , rebelde). Fuego del infierno] RV'el infierno del fuego', se encendió. 'la Gehena del fuego'. 'Gehena', es decir, el valle de Hinom (una persona desconocida), era el lugar en o cerca de Jerusalén donde se hacía pasar a los niños por el fuego a Moloch y, según la tradición judía, donde se quemaban los cuerpos de los criminales. Por lo tanto, Gehena se convirtió en sinónimo de infierno, el lugar del castigo final.

Versículo 25

Tu adversario ] El hermano herido de Mateo 5:22 está ahora representado bajo la figura de un acreedor que tiene poder para llevar al deudor ante el juez y hacer que sea encarcelado. Prisión ], es decir, castigo divino en general, ya sea en este mundo o más allá de la tumba en el estado intermedio (Hades), del cual se consideraba posible la liberación ( Mateo 12:32 ). Sin embargo, no en el infierno (Gehena), del cual no hay liberación ( Mateo 18:8 ). La idea es que Dios impondrá la pena completa por todas las ofensas contra la ley del amor. En 1 Pedro 3:19 ; "prisión" se refiere exclusivamente al castigo en el estado intermedio: cp. Jueces 1:6 .

Versículo 26

Farthing (Lat. Quadrans )] aproximadamente medio cuarto. Lc ( Lucas 12:59 ) tiene lepton , es decir, alrededor de un cuarto de cuarto de cuarto.

Versículo 27

Por los de antaño] RV omite: ver Éxodo 20:14 .

29-30 . Este dicho se encuentra en Marco 9:43 , pero en una conexión menos natural. Se repite Mateo 18:8. Su significado es que los que son seriamente tentados deben disciplinarse con la mayor severidad, privándose incluso de los placeres legítimos. Así, ciertas diversiones y ciertos tipos de lectura, en sí mismos inofensivos, son para algunas ocasiones de pecado. Estas personas deberían evitarlos por completo. Otros encuentran la bebida una tentación tal que deberían ser abstemios. Otros encuentran tan peligrosas las amistades que valoran que deberían renunciar a ellas. Este abandono de lo que es agradable y lícito, porque para nosotros personalmente es un peligro espiritual, es lo que nuestro Señor quiere decir al arrancar el ojo derecho y cortar la mano derecha. El ascetismo de este tipo es diferente del ascetismo de las religiones orientales que consideran el cuerpo como un mal. Su principio es que es mejor vivir una vida sin pecado que una vida completa.

Versículos 27-30

Revisión de la Ley del Adulterio . Jesús expande la prohibición mosaica del adulterio en una ley de pureza interior del tipo más estricto, y da importantes consejos a los tentados.

Versículo 29

Infierno ] es decir, Gehena, el lugar del castigo final.

31, 32. Revisión de la Ley de divorcios . Cristo refrenó la excesiva licencia de divorcio que existía en ese momento, y declaró que el matrimonio era (posiblemente con una sola excepción) absolutamente indisoluble. Dado que solo San Mateo menciona la excepción, y todos los demás NT. Los pasajes hablan del matrimonio cristiano como absolutamente indisoluble ( Marco 10:2 ; Lucas 16:18 ; Romanos 7:3 ; Cor Romanos 7:10 ), muchos, probablemente la mayoría, de los críticos recientes sostienen que el palabras 'excepto por fornicación' tanto aquí como en Mateo 19:9son una interpolación, introducida por los cristianos judíos para modificar el rigor excesivo de la expresión original, y que Cristo mismo prohibió el divorcio por completo. Según los principios de la crítica ahora generalmente aceptados, este punto de vista es muy probable.

Si aceptamos las palabras 'excepto por la fornicación' como auténticas, es mejor entenderlas en el sentido de 'excepto por el adulterio', y así alinear la enseñanza de nuestro Señor con la de Shammai, quien, en oposición a la visión más laxa de Hillel, que permitió el divorcio por cualquier causa, incluso la más trivial, lo permitió solo por adulterio. El otro punto de vista de que 'fornicación' aquí significa pecado prénupcial, por el cual, cuando se descubrió, a un esposo judío se le permitió repudiar a su novia recién casada (ver Deuteronomio 22:13.), no es tan probable, aunque, por supuesto, es posible. La cuestión de volver a casarse después del divorcio presenta una dificultad considerable. El nuevo matrimonio de la parte culpable es condenado por nuestro Señor en términos enérgicos: "Cualquiera que se case con ella cuando sea repudiada" (o, "cualquiera que se case con una mujer divorciada") "comete adulterio". Si la parte inocente puede volver a casarse después de un divorcio es un punto en disputa entre los cristianos. La Iglesia Oriental lo permite; la Iglesia occidental, en general, lo prohíbe. La regla más estricta, aunque a veces inflige dificultades a las personas, parece más deseable desde el punto de vista de la política pública, ya que es la que mejor mantiene la estabilidad de la familia, la santidad e indisolubilidad del matrimonio y la posibilidad de arrepentimiento y reconciliación. después del pecado.

31 . Ver Deuteronomio 24:1 y Mateo 19:3 .

Versículo 32

Se casará con la repudiada ] es decir, por adulterio; o "se casará con una mujer divorciada".

Versículo 33

Por ellos] RV 'a ellos': ver Números 30:2 ; Deuteronomio 23:21 , etc.

34 . Los juramentos que no invocan expresamente el nombre de Dios se consideraron menos vinculantes que los que lo hicieron. Jesús corta la raíz de la práctica mostrando que los juramentos 'por el cielo', etc., eran realmente en esencia, si no en forma, juramentos de Dios.

37 . Citado por Santiago ( Santiago 5:12 ). Del mal] RV 'del maligno', es decir, del diablo: cp. Mateo 6:13 .

Versículos 33-37

Revisión de la Ley de Juramentos . La prohibición "No juréis en absoluto" debe tomarse en su sentido más amplio, y no simplemente como una prohibición de los juramentos comunes de la conversación. Cristo espera el momento en que la veracidad será un deber tan vinculante que los juramentos ya no serán necesarios ni siquiera en los tribunales de justicia. Este es uno de esos mandatos ideales que no se pueden llevar a cabo plenamente en el estado actual de la sociedad. Nuestro Señor mismo, en su juicio, permitió que le pusieran bajo juramento ( Mateo 26:63 ). Pero un día llegará el momento en que la palabra de un hombre será tan buena como su juramento.

Versículos 38-42

Abolición de la Ley de Represalias: cp. Lucas 6:29 ; Lucas 6:30 . Para algunos es una dificultad que Dios haya sancionado el principio bárbaro de 'ojo por ojo y diente por diente' ( Éxodo 21:24). No reflejan que en su propia época este principio representó una reforma moral de gran alcance. La sed de venganza no se satisface naturalmente con ojo por ojo; continúa exigiendo una vida. Por lo tanto, cuando Moisés permitió que el hombre herido exigiera un ojo y nada más, estaba imponiendo un freno saludable a la venganza privada. Nuestro Señor va más allá y prohíbe por completo la venganza privada. Es cierto que la venganza contiene un buen elemento, a saber. ira justa contra el mal, pero esto está tan ligado a la venganza personal, y tan seguro, si se satisface, de desatar las peores pasiones de un hombre, que nuestro Señor lo prohíbe por completo. Los cristianos no deben resentirse por las injurias, no deben intentar tomar represalias, están, en el lenguaje figurado de nuestro Señor, poner la mejilla al golpeador. ¿Nos prohíbe esto, en ocasiones adecuadas, protestar con un malhechor o llevarlo a un castigo? De ninguna manera. Hay ocasiones en las que, en interés de la sociedad y del propio criminal, es necesario resistir al mal y llevar al malhechor ante la justicia. Nuestro Señor en otros lugares reconoce plenamente esto ( Mateo 18:15 ).

38 . Ver Éxodo 21:24 ; Levítico 24:20 ; Deuteronomio 19:21 .

Versículo 39

No resistas al mal] RV 'No te resistas al que es malo', es decir, a la persona que te haría daño. Mejilla derecha ] Ésta es sólo una ilustración figurativa del principio general: cp. Mateo 5:40 ; Mateo 5:42 .

Versículo 40

Tu abrigo (Gr. Chiton )] 'Chaleco' o 'camisa' sería mejor. El manto ( himation ) es la prenda exterior, que también se usa como cubierta por la noche: ver Juan 19:23 . Juan 19:23 .

Versículo 41

Obligará a] RM 'impresionar'. Cuando las tropas romanas pasaban por un distrito, los habitantes se veían obligados a llevar su equipaje. Este transporte obligatorio era una forma reconocida de tributación y es probablemente a lo que se alude aquí. Traducido al lenguaje moderno, el dicho significa que los cristianos deben pagar sus impuestos y asumir otras cargas públicas con alegría y voluntad. La palabra traducida como "obligar" es persa, y originalmente se refería a los correos reales del imperio persa, que tenían el poder de impresionar a los hombres y las bestias para el servicio del rey. En Mateo 27:32 se usa para Simón de Syrene, quien fue obligado a llevar la cruz de nuestro Señor.

Versículo 42

Dále , etc.] No una exhortación a la caridad indiscriminada, sino al amor fraterno que los cristianos deben sentir incluso hacia los imprudentes y malvados. Es correcto darle al que pide, pero no siempre correcto darle lo que pide. La mejor forma de dar o prestar es la que ayuda a las personas a ayudarse a sí mismas.

Versículos 43-48

Se prohíbe el odio a los enemigos, se ordena el amor ( Lucas 6:27 ). La máxima "Amarás a tu prójimo" se encuentra en Levítico 19:18 . Las palabras "Odiarás a tu enemigo" no se encuentran en ninguna parte del Pentateuco, que de hecho contiene textos aislados de tendencia opuesta, por ejemplo, Éxodo 23:4 . Sin embargo, las palabras de nuestro Señor son una descripción general justa de un código que permitía la ley de represalias y preservaba los derechos del vengador de la sangre. Incluso en los Salmos, que representan una revelación posterior, el odio personal hacia los enemigos se expresa abiertamente (p. Ej., Salmo 109). La ley del amor aquí proclamada por nuestro Señor en su sentido más amplio es el rasgo más característico de la moral cristiana. En el NT. Dios se revela como Amor, como un Padre que ama a sus hijos con afecto imparcial. Y como su perfección suprema consiste en el amor, los que quieren ser perfectos deben amar a sus semejantes, incluso a sus enemigos, como él los ama ( Mateo 5:45 ).

Versículo 44

Ama a tus enemigos ] La palabra para 'amor' se elige cuidadosamente. No se exige que amemos a nuestros enemigos con un cariño natural y espontáneo ( philein ), sino con el amor cristiano sobrenatural que viene por gracia ( agapan ). Ore por ellos , etc.] Jesús cumplió su propio mandato cuando oró por los que lo crucificaron ( Lucas 23:34 ): ver también Hechos 7:60 ; 1 Corintios 6:12 .

46-48 . El amor que Cristo ordena no debe confundirse con el buen sentimiento e incluso el afecto que puede existir entre miembros de la misma clase, el amor que se encuentra incluso entre los recaudadores de impuestos despreciados. Pero "seréis perfectos" en la obligación del amor universal '.

Versículo 46

Publicans ] En la literatura clásica, los 'publicanos' son ricos Bomans que compraron al gobierno romano el derecho de recaudar los impuestos en un determinado distrito. Los publicanos del NT. son los verdaderos recaudadores de impuestos. En NT. En ocasiones, los publicanos sólo recaudaban derechos sobre las exportaciones, no impuestos directos. Los publicanos tenían una mala reputación entre los judíos, en parte por su deshonestidad y extorsión, y en parte por su conducta antipatriótica al recaudar impuestos para una potencia extranjera. Los rabinos clasificaron a los publicanos con asesinos y ladrones.

Versículo 48

Perfecto ] ¡Gloriosas palabras! La perfección de la que se habla es la perfección del Amor, la virtud suprema tanto de Dios como del hombre ( 1 Corintios 13:13 ; 1 Juan 4:16 ).