Bible Commentaries
San Mateo 5

Versículo 1

V.

(1) Lo que se conoce como el Sermón del Monte es obviamente colocado por San Mateo (que aparece en las tradiciones más antiguas relacionadas con su nombre como un coleccionista de los "Oráculos" o discursos de nuestro Señor) al principio de su registro. de Su obra, como un gran discurso modelo, lo que más que cualquier otro representó la enseñanza con la que comenzó Su obra. Pocos dejarán de reconocer la idoneidad de su posición y la influencia que ha ejercido dondequiera que el registro del Evangelio haya encontrado su camino.

Más que cualquier otra parte de ese registro se imprimió en las mentes de los hombres en la primera época de la Iglesia, y con más frecuencia es citado por los escritores de ese período: Santiago, Bernabé y Clemente de Roma. e Ignacio y Policarpo. Más que cualquier otra parte, en los últimos tiempos, ha atraído la admiración reverencial incluso de muchos que no miraron al Predicador del Sermón como lo mira la fe de la cristiandad.

No pocas veces su enseñanza, por ser puramente ética, ha sido contrastada con el carácter más dogmático de los discursos que aparecen en San Juan. La medida en que ese contraste existe realmente aparecerá según lo interpretemos. Sin embargo, se presentan dos preguntas preliminares: (1) ¿Tenemos aquí el acta literal real de un solo discurso? (2) ¿Es ese discurso el mismo que encontramos en Lucas 6:20 , y que, en aras de la distinción, podemos llamar el Sermón de la Llanura? Siguiendo el método adoptado hasta ahora para tratar los problemas que surgen de la comparación de un Evangelio con otro, esta última investigación se pospondrá hasta que tengamos que afrontarla por escrito sobre S.

Evangelio de Lucas. Aquí bastará con enunciar la conclusión que parece más probable, que los dos discursos son bastante distintos y que cada uno tiene, rastreablemente, un propósito y un método propios. La otra pregunta requiere discusión ahora.

A primera vista, hay muchas cosas que favorecen la creencia de que el Sermón de la Montaña es, por así decirlo, un discurso modelo, enmarcado a partir de fragmentos de muchos discursos similares. No solo hay un gran elemento en común con él y con el Sermón de la Llanura, sino que encontramos muchas otras porciones esparcidas aquí y allá en otras partes del Evangelio de San Lucas. Así tenemos: -

(1) Mateo 5:13

...

Lucas 14:34

(2) Mateo 5:18

...

Lucas 16:17

(3) Mateo 5:25

...

Lucas 12:58

(4) Mateo 5:32

...

Lucas 16:18

(5) Mateo 6:9

...

Lucas 11:2

(6) Mateo 6:19

...

Lucas 12:33

(7) Mateo 6:22

...

Lucas 11:34

(8) Mateo 6:24

...

Lucas 16:13

(9) Mateo 6:25

...

Lucas 12:22

(9) Mateo 6:26

...

Lucas 12:24

(10) Mateo 7:7

...

Lucas 11:9

(11) Mateo 7:13

...

Lucas 13:24

(12) Mateo 7:22

...

Lucas 13:25

En la mayoría de estos pasajes, San Lucas informa lo que sirvió como punto de partida de la enseñanza. Se presenta como la respuesta a una pregunta, como la reprimenda de una falta especial. Podríamos pensar que los dos evangelistas, al encontrar una colección más o menos completa de las palabras de nuestro Señor (uso el término para abarcar un rango más amplio que los discursos), las habían usado cada uno a su manera: San Mateo por tratando de encajarlos tanto como pudiera en un todo continuo; S t.

Luke tratando, en la medida de lo posible, de rastrearlos hasta sus fuentes y conectarlos con hechos individuales. Esta línea de pensamiento, sin embargo, está atravesada por otros hechos que conducen a una conclusión opuesta. En los capítulos 5 y 6 del Sermón de la Montaña hay una fuerte evidencia de un plan sistemático y, por lo tanto, de unidad. Las Bienaventuranzas y los versículos que siguen inmediatamente ( Mateo 5:2 ) establecen las condiciones de la bienaventuranza, la vida ideal del reino de los cielos.

Luego viene el contraste entre la justicia requerida para ello y la que pasó corriente entre los escribas y fariseos; y esto se lleva a cabo (1) a través de su forma de tratar los Mandamientos ( Mateo 5:17 ), y (2) a través de los tres grandes elementos de la vida religiosa: la limosna, la oración y el ayuno ( Mateo 6:1 ).

A esto le siguen advertencias contra el amor al dinero y los cuidados que trae consigo, como fatales para la vida religiosa en todas sus formas ( Mateo 6:19 ). En los preceptos del capítulo 7 hay una secuencia menos rastreable, pero su ausencia es tan natural en el supuesto de que falten eslabones en la cadena, como en el de las perlas enhebradas en una cuerda, o en un mosaico teselado formado por fragmentos.

El sermón, tal como está, podría haberse pronunciado en treinta o cuarenta minutos. No hay razón para pensar que este era el límite necesario o incluso habitual de los discursos de nuestro Señor. Supongamos un discurso algo más largo que este, escuchado por una multitud, sin que nadie tomara notas en ese momento, pero muchos intentaron, puede ser algunos años después, dejar constancia de lo que recordaban; y luego piense en el escritor de un evangelio que viene a recoger, con la ayuda del Espíritu ( Juan 14:26 ), la disjecta membranaque todos tenían tan preciosos; comparar, si él mismo lo había escuchado, lo que otros habían escrito o podían decirle con lo que él recordaba; uniendo lo que encontró así con un orden visible, donde las líneas habían quedado anchas y profundas; con un orden más o menos latente, donde las líneas de pensamiento habían sido demasiado sutiles para captar la atención de los oyentes, y tenemos un proceso cuyo resultado natural es lo que encontramos aquí.

Por estos motivos, entonces, podemos creer razonablemente que tenemos sustancialmente el informe de un solo discurso, posiblemente con algunas adiciones de otros discursos similares, la primera gran declaración profética, la primera proclamación completa de "la ley perfecta de la libertad". ( Santiago 1:25 ), la primera protesta sistemática contra las tradiciones de los fariseos y escribas, esa protesta en la que encontramos el fundamento de la santidad y la vida de Jesús traduciéndose en habla.

Que no era más que esto; que no reveló doctrinas que, según la propia enseñanza de nuestro Señor y la de Sus apóstoles, consideramos con razón que son esenciales para la verdadera fe de los cristianos; que, por lo tanto, se ha convertido erróneamente, como algunos quisieran hacerlo, en el límite de la teología, se explica por el hecho de que nuestro Señor pronunció la palabra como los hombres podían oírla; que este fue el principio, no el final, de la formación de sus discípulos; que los hechos sobre los que se basaban las doctrinas más completas todavía no lo eran.

Y por eso se contentó con comenzar con “cosas terrenales”, no “celestiales” ( Juan 3:12 ), y esperar la venida del Consolador para completar lo que había comenzado así. Aquellos que quieran seguir Su método, deben comenzar como Él comenzó; y el Sermón de la Montaña, tanto en sus elementos negativos como positivos, es por tanto la herencia eterna de la Iglesia de Cristo, en todas las edades “la leche de los niños”, aunque los mayores de edad sean capaces de recibir el alimento de verdades superiores.

Versículo 3

Bendito. - La palabra difiere de la utilizada en Mateo 23:39 ; Mateo 25:34 , como expresión de un estado permanente de felicidad, en lugar de la recepción pasiva de una bendición otorgada por otro.

Los pobres de espíritu. - La limitación, como en “los puros de corazón”, apunta a la región de la vida en la que se encuentra la pobreza. En Lucas 6:20 no existe tal cláusula de calificación, y allí las palabras hablan de pobreza externa, como un estado en sí mismo menos peligroso y por lo tanto más feliz que el de las riquezas. Aquí la bienaventuranza es la de aquellos que, cualquiera que sea su estado exterior, están en su vida interior como aquellos que sienten que no tienen nada propio, deben ser receptores antes de dar, deben depender de la generosidad de otro, y ser, por así decirlo, los "bedesmen" del gran Rey.

A ese temperamento de la mente pertenece el "reino de los cielos", las realidades eternas, en esta vida y la vida venidera, de esa sociedad de la cual Cristo es la Cabeza. Las cosas a veces se entienden mejor por sus contrarios, y podemos señalar que la descripción de la iglesia de Laodicea nos muestra el tipo opuesto de carácter, considerándose a sí misma "rica" ​​en la vida espiritual, cuando en realidad es como "la pobre", desprovisto de las verdaderas riquezas, ciego y desnudo.

Versículo 4

Los que lloran. - El verbo se combina comúnmente con el llanto ( Marco 16:10 ; Lucas 6:25 ; Santiago 4:9 ; Apocalipsis 18:15 ).

Aquí, como antes, hay una limitación implícita, aunque no expresa. El "duelo" no es el dolor del mundo que produce "muerte" ( 2 Corintios 7:10 ) por el fracaso, el sufrimiento y las consecuencias del pecado, sino el dolor que fluye en las lágrimas que limpian, el duelo por el pecado. sí mismo y la mancha que ha dejado en el alma.

Serán consolados. - El pronombre es enfático. La promesa implica el consuelo especial (incluido el consejo) que necesita el doliente; “Consolado” será con el sentido del perdón y la paz, de la pureza y la libertad restauradas. No podemos separar la promesa de la palabra que la cristiandad ha elegido (no necesitamos ahora discutir su exactitud) para expresar la obra del Espíritu Santo el Consolador, y mucho menos de la anhelante expectativa que entonces prevaleció entre los oyentes de nuestro Señor que estaban mirando para el "consuelo" - es decir, el "consuelo" - de Israel ( Lucas 2:25 ).

Versículo 5

Los mansos. - La palabra así traducida probablemente fue utilizada por San Mateo en su significado popular, sin ninguna referencia a la definición que los escritores éticos habían dado de ella, pero puede valer la pena recordar el relato de Aristóteles ( Eth. Nicom. V. 5) como el carácter de alguien que tiene bajo control la pasión del resentimiento y, por lo tanto, está tranquilo y tranquilo, como en parte determinante del uso popular de la palabra y en parte también explicando la bienaventuranza.

Heredarán la tierra. - Las palabras pueden ser en parte alusivas al “reino de los santos del Altísimo” en esa profecía de Daniel ( Daniel 7:27 ) que tanto había hecho para moldear las expectativas mesiánicas de la época. Sin embargo, tienen un cumplimiento más amplio y continuo. La influencia de los mansos y autocontrolados es a la larga mayor que la de los impulsivos y apasionados.

Su serenidad les ayuda a encontrar el máximo de la verdadera alegría en todas las condiciones de la vida; porque para ellos la tierra no es un escenario para la autoafirmación y la captación del deseo, sino una "herencia" que han recibido de su Padre.

Muchos de los mejores archivos MSS. invierte el orden de Mateo 5:4 , y esta disposición tiene, en todo caso, el mérito de sacar a relucir la antítesis latente entre el reino de los cielos en su invisible grandeza y la herencia visible de la tierra.

Versículo 6

Que tienen hambre y sed. - Parece que en esto escuchamos la lección que nuestro Señor había aprendido de la experiencia reciente del desierto. El anhelo del hambre corporal se ha convertido en una parábola de ese anhelo superior de justicia, ese sed de Dios, así como el ciervo desea los arroyos de agua, que es seguro que, al final, alcanzará su plenitud. Los deseos de bienes terrenales se frustran o terminan en saciedad y cansancio.

A esto sólo pertenece la promesa de que aquellos que así “tienen hambre y sed”, sin duda serán saciados. Los mismos pensamientos nos vuelven a encontrar en el Evangelio, que en muchos aspectos es tan diferente al de San Mateo. (Comp. Juan 4:14 ; Juan 4:32 ).

Versículo 7

El Misericordioso. - El pensamiento es el mismo que luego se encarnó en el Padrenuestro. Los que se compadecen de los hombres, sus hermanos, son ipso facto objeto de la piedad divina. El aspecto negativo de la misma verdad se presenta en Santiago 2:13 . En este caso, la bendición prometida tiende a perpetuar y fortalecer la gracia que así se recompensa. Ningún motivo para la misericordia es tan apremiante como el sentimiento de que nosotros mismos lo necesitábamos y lo hemos encontrado.

Versículo 8

Puro de corazón. - Aquí, como en el caso de los pobres de espíritu, el sustantivo determina la región en la que se encuentra la pureza: el "corazón" representa los deseos y los afectos, mientras que el "espíritu" representa la voluntad y la personalidad superior. La pureza así descrita no es la que era el ideal del fariseo, exterior y ceremonial, ni tampoco estaba limitada, como el lenguaje común de los cristianos lo limita con demasiada frecuencia, a la ausencia de una forma especial de pecado sensual; pero excluía todo elemento de bajeza: la impureza del odio o la codicia de la ganancia, no menos que la de la lujuria.

No sin razón, sin embargo, la maldad de este último pecado ha eclipsado tanto a los demás que casi ha monopolizado el nombre. Ninguna forma de maldad esparce su mancha más profundamente que la que "deja entrar el contagio a las partes internas".

Verá a Dios. - ¿La promesa encuentra su cumplimiento sólo en la visión beatífica de los santos en gloria, viendo a Dios como es ( 1 Juan 3:2 ), sabiendo como también nosotros somos conocidos ( 1 Corintios 13:12 )? Sin duda allí, y solo allí, estará la plena fruición que ahora esperamos; pero la "pureza de corazón", en la medida en que existe, trae consigo el poder de ver más de lo que otros ven en todo a través de lo cual Dios se revela a sí mismo: la belleza de la naturaleza, la luz interior, el orden moral del mundo, el palabra, vida y enseñanza de Cristo.

Aunque todavía vemos “a través de un espejo”, como en un espejo que refleja imperfectamente, sin embargo, en ese espejo contemplamos “la gloria del Señor” ( 1 Corintios 13:12 ; 2 Corintios 3:18 ).

Versículo 9

Los pacificadores. - Nuestra versión distingue acertadamente entre el temperamento que es simplemente “pacífico” en sí mismo ( Santiago 3:17 ), y éste, la forma superior de la misma gracia, actuando enérgicamente sobre los demás. Poder decir con poder a aquellos que son enemigos acérrimos: "Señores, vosotros sois hermanos" ( Hechos 7:26 ), es más noble aún que luchar, "tanto como está en nosotros, vivir en paz con todos los hombres. ”( Romanos 12:18 ). Con razón, esta bienaventuranza sigue a la de los "puros de corazón", porque es la ausencia de toda bajeza e impureza lo que da el poder de hacer la paz.

Los hijos de Dios. - Mejor, hijos de Dios. La versión en inglés oscurece un poco la conexión entre la promesa y el carácter de Aquel que había sido declarado Hijo de Dios en el sentido más verdadero y más elevado. No en las formas que el Tentador había sugerido, sino en la obra de "hacer la paz" entre Dios y el hombre, entre judíos y gentiles, incluso al precio de derramar Su propia sangre ( Colosenses 1:20 ), fue el testimonio de la filiación. ser encontrados, y aquellos que fueron partícipes de esa obra deberían, según su capacidad, “ser llamados”, es decir, ser y ser reconocidos como partícipes de esa filiación.

Versículo 10

Perseguidos por causa de la justicia. - Aquí nuevamente hay un significado profundo en la orden. El trabajo de los pacificadores no es un trabajo fácil y ligero. A menudo, como en la antigüedad, cuando "trabajamos por la paz", los hombres "los preparan para la batalla" ( Salmo 120:7 ); pero no menos es seguro que la bendición seguirá. En medio del aparente fracaso o aparente éxito, aquellos que son perseguidos, no por opiniones, sino por conducta correcta, los verdaderos mártires y confesores de justicia, obtienen finalmente su recompensa.

Hay algo sugerente en el hecho de que la última promesa sea la misma que la primera. Terminamos, como comenzamos, con "el reino de los cielos"; pero el camino por el que hemos sido conducidos nos lleva a ver que eso incluye todas las bendiciones intermedias, de las cuales al principio parecía sólo el preludio y el comienzo.

Versículo 11

Benditos sois vosotros. - Aquí, por primera vez, se pronuncia la bienaventuranza, no como una ley general, sino como la porción de los discípulos que escuchan a los que habló el Maestro. Las palabras contienen tres formas, apenas tres grados sucesivos, de sufrimiento: (1) el vago desprecio. mostrándose en burlas y apodos; (2) persecución en general; (3) calumnias deliberadas, como las de las orgías inmundas y los banquetes tyesteianos, que se extendieron contra los creyentes en Cristo en los dos primeros siglos.

Falsamente. - La palabra está ausente en el mejor manuscrito, y probablemente se agregó como salvaguarda contra la idea de que un hombre pueda reclamar la recompensa del perseguido, incluso si es realmente culpable de los crímenes que se le imputan.

Por mi bien. - Aquí, nuevamente, hay una franqueza personal más enfática. Para la "justicia" abstracta tenemos "por mi bien". Él advierte a sus discípulos que deben esperar persecución si lo siguen; Su mismo nombre será la señal y la ocasión de ello ( Hechos 14:22 ; 2 Timoteo 3:12 ).

Versículo 12

Regocíjate y alégrate mucho. - La segunda palabra implica un gozo glorioso y exultante. La misma combinación se encuentra, posiblemente como un eco real de su uso aquí, en 1 Pedro 1:8 ; 1 Pedro 4:13 ; Apocalipsis 19:7 .

Tu recompensa. - La enseñanza de Lucas 17:10 muestra que incluso aquí la recompensa no es “de deuda, sino de gracia” ( Romanos 4:4 ). Se puede agregar que el temperamento al que se promete la “recompensa” prácticamente excluye la posibilidad de tal reclamo como de derecho. La recompensa es solo para aquellos que sufren “por la justicia, por Cristo”, no para aquellos que están calculando una compensación futura.

En el cielo. - Literalmente, en los cielos, como en la frase, el "reino de los cielos". el plural se usa posiblemente con referencia a la creencia judía en tres ( 2 Corintios 12:2 ) o siete cielos, más probablemente como implicando, en su gran vaguedad (como las "muchas mansiones" de Juan 14:2 ), la ausencia de cualquier límite de espacio para la recompensa prometida.

Al igual que con el "reino de los cielos", aquí, la palabra no debe ser lanzada hacia el futuro lejano, sino que apunta al mundo eterno invisible que incluso ahora está presente para nosotros, y del cual todos los verdaderos discípulos de Cristo son ciudadanos ( Filipenses 3:20 ).

Así persiguieron los profetas. - Zacarías hijo de Joiada ( 2 Crónicas 24:21 ), Jeremías ( Jeremias 11:21 ; Jeremias 20:2 ), y los que sufrieron en el reinado de Acab ( 1 Reyes 18:4 ), son los grandes ejemplos históricos.

Se puede agregar Isaías por tradición. Pero las palabras eran, difícilmente podemos dudar, verdaderas del orden profético en su conjunto. Los testigos de verdades no deseadas nunca han tenido, en ningún lugar ni en ningún momento, una tarea ligera o fácil. En las palabras "los profetas que fueron antes que ustedes" hay una suposición tácita de que también los discípulos a quienes Él habló fueron llamados a una obra profética. Iba a haber, al menos en parte, el cumplimiento del antiguo gran deseo: "¡Ojalá todo el pueblo del Señor fuera profeta!" ( Números 11:29 ). La Iglesia de Cristo, dotada con el don pentecostal, sería como profeta para las naciones.

Versículo 13

Vosotros sois la sal de la tierra. - Las palabras se dirigen a los discípulos en su carácter ideal, como el germen de un nuevo Israel, llamado a una obra profética, preservando la tierra de la putrefacción y la decadencia moral. La referencia general a esta acción antiséptica de la sal es (como en Colosenses 4:6 , y posiblemente en el acto simbólico de Eliseo, 2 Reyes 2:21 ) suficiente para dar un significado adecuado a las palabras, pero la referencia especial al sacrificio El uso de sal en Marco 9:49 (ver nota allí) hace que sea bastante probable que haya alguna alusión a ese pensamiento también aquí.

Si la sal ha perdido su sabor. - La sal comúnmente utilizada por los judíos de antaño, como ahora, provenía de Jebel-Usdum, a orillas del Mar Muerto, y se conocía como la Sal de Sodoma. Maundrell, el viajero del Este (alrededor de 1690 d. C.), informa que encontró trozos de sal gema que se habían vuelto parcialmente insípidos, pero no tengo conocimiento de que esto haya sido confirmado por viajeros recientes.

La sal común, como es bien sabido, se derretirá si se expone a la humedad, pero no pierde su salinidad. La pregunta es más curiosa que importante y no afecta el caso ideal representado en las palabras de nuestro Señor.

¿Con qué será salado? - Las palabras implican una imposibilidad relativa, si no absoluta. Si fracasan los dones, las gracias, las bendiciones, un gran llamamiento y una gran obra, ¿qué queda? La parábola encuentra su interpretación en Hebreos 6:1 .

Para ser pisoteado por los hombres. - El Talmud muestra (Schottgen in loc. ) Que la sal que se había vuelto inadecuada para uso sacrificial en el almacén se rociaba en tiempo húmedo sobre las pendientes y escalones del templo para evitar que los pies de los sacerdotes resbalaran, y nosotros En consecuencia, puede ver en las palabras de nuestro Señor una posible referencia a esta práctica.

Versículo 14

La luz del mundo. - En su sentido más elevado o más verdadero, la palabra pertenece a Cristo y sólo a Él ( Juan 1:9 ; Juan 8:12 ). La comparación con la “vela” o la “lámpara” en Mateo 5:15 muestra, de hecho, que incluso aquí se dice que los discípulos brillan en el mundo con un resplandor derivado que les fluye desde la Fuente de luz.

Una ciudad asentada sobre una colina. - Asumiendo que el Sermón del Monte fue predicado desde una de las colinas de Galilea cerca de los "cuernos de Hattin", nuestro Señor pudo haber mirado o señalado a Safed, a 800 metros sobre el nivel del mar, dominando una de las vistas panorámicas más grandiosas en Palestina. Ahora es una de las cuatro ciudades santas de los judíos, y probablemente existió como una fortaleza en la época de nuestro Señor (Thomson The Land and the Book, p.

273). Sin embargo, las imágenes podrían provenir de las visiones proféticas de la Sión del futuro, idealizando la posición de la Sión actual ( Isaías 2:2 ; Miqueas 4:1 ). Ninguna imagen podría exponer tan vívidamente el llamado de la Iglesia de Cristo como sociedad visible. Para bien o para mal, no podía dejar de ocupar un lugar destacado en la historia del mundo, una ciudad de refugio para los cansados ​​o abierta a los ataques del invasor.

Versículo 15

Enciende una vela. - La palabra así traducida probablemente era una lámpara portátil en lugar de una vela en el sentido común de la palabra. Las velas del candelero de siete brazos del Templo eran indudablemente lámparas alimentadas con aceite, y probablemente también lo fueran las “velas” de uso doméstico. Sin embargo, la palabra no es la misma que se usa para las “lámparas” de las vírgenes prudentes y necias ( Mateo 25:1 ), y aparentemente se aplicó a las vasijas más baratas de los pobres que a las de los ricos. Wiclif lo traduce como "linterna".

La imagen fue extraída de objetos familiares para todos los oyentes, y la presencia del artículo en griego, “debajo del celemín”, “en el candelero o candelero”, implica familiaridad. Cada cabaña tenía uno de esos muebles. El "bushel" era una medida latina, casi lo mismo que el picoteo inglés. Se suma al interés de la ilustración recordar que, como eran comúnmente de madera, artículos como estos a menudo debían haber sido sacados del taller de carpintería de Nazaret para el uso de sus vecinos.

También debe recordarse que la misma palabra había sido aplicada poco tiempo antes por nuestro Señor al Bautista ( Juan 5:35 ). De esta manera, sus discípulos continuarían la obra del Bautista.

Versículo 16

Deja que tu luz brille. - La forma inglesa de la oración es algo engañosa, o al menos ambigua. No es simplemente: Deja que tu luz brille de tal manera que los hombres puedan glorificar; pero, “Así, como la lámpara en su candelero, que brille tu luz ...” Sin embargo, el motivo de la publicidad es el opuesto directo del temperamento que llevó al fariseo a sus ostentosas oraciones y limosnas; no “para ser vistos por los hombres” y ganarnos su alabanza, sino para ganar a los hombres, mediante el uso de la luz que sabemos que no es la nuestra, para glorificar al Dador de la luz.

Tenemos al menos un cumplimiento parcial del mandamiento en la impresión que dejó en el mundo pagano la nueva vida de la Iglesia cuando confesaron, a pesar de todos los prejuicios, “Mira cómo estos cristianos se aman unos a otros”.

Tu Padre que está en los cielos. - El nombre era de uso común entre los judíos devotos, pero su primera aparición en la enseñanza de nuestro Señor merece ser notada. El pensamiento de Dios como Padre era lo que debía inspirar a los hombres no solo en la oración ( Mateo 6:9 ), sino en la actividad de la obediencia. (Ver nota sobre Mateo 6:9 )

Versículo 17

Aquí comienza una nueva sección del discurso y continúa hasta el final del capítulo. De la imagen ideal de la vida de la sociedad que Él vino a fundar, nuestro Señor pasa a una protesta contra la enseñanza actual de los escribas, a veces adhiriéndose a la letra y descuidando el espíritu, a veces anulando incluso la letra por tradiciones no autorizadas - rebajando la norma de justicia al nivel de las prácticas de los hombres, en lugar de elevar sus prácticas a la norma que Dios había fijado.

No creas que he venido. - Las palabras implican que los hombres habían comenzado a pensar así. Se suponía que el Maestro que vino predicando el arrepentimiento, pero también prometiendo el perdón, era lo que en tiempos posteriores se llamó antinomiano, atacando la autoridad de los dos grandes canales a través de los cuales se había revelado la voluntad de Dios. "La Ley y los profetas" eran popularmente equivalentes a todo el Antiguo Testamento, aunque una clasificación estricta requería la adición de los Hagiographa, o "escritos sagrados" , es decir, los libros poéticos y misceláneos.

No he venido. - Mejor, no vine. Las palabras pueden ser usadas naturalmente por cualquier maestro consciente de una misión, pero adquieren un nuevo significado cuando recordamos que Aquel que así habló fue enfáticamente "El que debía venir"; que "vino al mundo" no en el mismo sentido que los demás hombres, sino de una manera absolutamente suya.

No ... para destruir, sino para cumplir. - Explicado por el contexto inmediato, las palabras parecerían apuntar principalmente a la obra de nuestro Señor como maestro. Vino a llenar lo que faltaba, a desarrollar pistas y gérmenes de verdad, a convertir las reglas en principios. Interpretado en una escala más amplia, vino a "cumplir la ley y los profetas", como vino a "cumplir toda justicia" (3:15) mediante una perfecta obediencia a sus preceptos, a cumplir todo lo que en ellos era típico de él y de Su trabajar presentando las realidades.

El pensamiento adicional de que Él vino a cumplir las llamadas profecías mesiánicas difícilmente entra dentro del alcance de las palabras. Nadie podría soñar ni por un momento que Cristo podría hacer otra cosa, y en todo el discurso no hay ninguna referencia a esas predicciones. Los profetas son nombrados, en parte de conformidad con el uso, en parte por su carácter de maestros éticos, que exponen y espiritualizan la Ley y preparan el camino para un desarrollo posterior y más completo.

Puede notarse como un ejemplo singular de la audacia de algunos de los primeros herejes, que Marción, quien rechazó el Antiguo Testamento por completo, sostuvo que estas palabras habían sido alteradas por los judaizantes de la era apostólica, y que la lectura verdadera era, “¿Pensáis que vine a cumplir la Ley o los profetas? No vine a cumplir, sino a destruir ”.

Versículo 18

En verdad. - La primera aparición en el Evangelio de la palabra tan común en la enseñanza de nuestro Señor parece el lugar adecuado para detenerse en su significado. Es el conocido Amén de la adoración de la Iglesia, la palabra que se había usado de la misma manera en la del desierto ( Números 5:22 ; Deuteronomio 27:15 ) y del Templo ( Salmo 41:13 ; Salmo 72:19 , et al ).

Procedente de la raíz hebrea que significa “fijo, firme, verdadero”, se usaba para una afirmación solemne o una oración solemne. "Así es" o "así sea". En su mayor parte, la LXX griega. lo traduce; pero en 1 Crónicas 16:36 y Nehemías 5:13 , aparece en su forma hebrea.

Del culto de la sinagoga pasó al de la Iglesia cristiana, y cuando se escribieron los Evangelios se había vuelto tan familiar que todos los evangelistas lo usaron sin dudarlo, a veces individualmente, a veces (uniformemente en San Juan) con el énfasis de la reduplicación.

Hasta que pasen el cielo y la tierra. - La fórmula fue probablemente uno de uso común por nuestro Señor para expresar la inmutabilidad de la palabra divina. Debemos recordar que nuestro Señor lo usó después con fuerza incluso aumentada, en referencia a sus propias palabras ( Mateo 24:35 ; Marco 13:31 ; Lucas 21:33 ).

Una jota o una tilde. - La "jota" es la iota griega (0, la yod hebrea (') , la más pequeña de todas las letras del alfabeto. La "tilde" era uno de los trazos más pequeños o giros de otras letras, por ejemplo, distinguiendo ד (D) de ר (R), o כ (K) de ב (B). Los rabinos judíos solían advertir a sus eruditos que no escribieran de manera que pudiera confundir una letra con otra, y para dar ejemplos de pasajes de la Ley en la que tal error convertiría una verdad divina en una tontería o una blasfemia.

La yod, a su vez, era igualmente importante. Distinguió a Josué de Oseas, a Sarai de Sara. De hecho, los judíos tenían una extraña leyenda de que su inserción en el primer nombre se daba como compensación por su exclusión del segundo. El significado es bastante obvio: "Nada que realmente pertenezca a la Ley, por trivial que parezca, se desvanecerá y será olvidado hasta que haya hecho todo lo que se suponía que debía hacer".

Hasta que todo se cumpla. - Literalmente, hasta que todas las cosas hayan sucedido. Las palabras en la versión en inglés sugieren una identidad con el “cumplir” de Mateo 5:17 , que no se encuentra en el griego. La misma fórmula se usa en el griego de Mateo 24:34 .

Las "todas las cosas" en ambos casos son los grandes hechos de la vida, muerte, resurrección y establecimiento del reino de Dios de nuestro Señor. Tomado así, encontramos que las palabras no afirman, como al principio parecen hacerlo, la obligación perpetua incluso de los detalles de la Ley, sino el límite hasta el cual la obligación debía durar; y por lo tanto no son incompatibles con las palabras que hablan del sistema de la Ley en su conjunto como “decayendo, envejeciendo y listo para desaparecer” ( Hebreos 8:13 ). Los dos "hasta" tienen cada uno su significado. Cada "jota" o "tilde" debe primero completar su trabajo; entonces, y no hasta entonces, desaparecerá.

Versículo 19

Romperá uno de estos mandamientos más pequeños. - Al principio, las palabras parecen implicar que incluso la ley ceremonial debía ser obligatoria en toda su extensión para los discípulos de Cristo. El uso del tiempo, sin embargo, limitó la palabra a las leyes morales de Dios (como en Sir. 32: 23-24), y en todo el Nuevo Testamento nunca se usa en ningún otro sentido, con la posible excepción de Hebreos 7:5 ; Hebreos 7:16 (comp.

especialmente Romanos 13:9 ; 1 Corintios 7:19 ). Y el contexto, que procede de inmediato a ocuparse de las leyes morales y no toca el ceremonial, está de acuerdo con este significado. Los "mandamientos menores", entonces, son aquellos que parecían triviales, pero que eran realmente grandiosos: el control de pensamientos, deseos, palabras, en comparación con los mandamientos aparentemente mayores que se referían a los actos.

La referencia a la “enseñanza” muestra que nuestro Señor estaba hablando a Sus discípulos, como futuros instructores de la humanidad, y el significado obvio de Sus palabras es que debían elevar, no disminuir, la norma de justicia que había sido reconocida previamente.

Será llamado el más pequeño en el reino de los cielos. - La consecuencia de alterar las grandes leyes del deber, o las leyes más pequeñas, que son prácticamente grandes, se describe en términos a la vez severos y suaves; suave, porque la sentencia, en la que la culpa no es deliberada o de la que se arrepiente, no es una de exclusión absoluta del reino; Severo en la medida en que ser el “menor” de ese reino, objeto de piedad o pena de los demás, implicaba una severa humillación para quienes pretendían ser los más altos. A esa condenación han sido responsables muchos en todas las épocas de la Iglesia, el fanático anthiomiano y el casuista jesuita han estado hasta ahora en pie de igualdad.

Cualquiera que haga y enseñe. - Aquí nuevamente se destaca la labor docente de los discípulos. La combinación es en este caso incluso más significativa que en el otro. No sólo el hacer bien, y menos aún el enseñar correctamente, sino que ambos juntos constituían el ideal de la obra del predicador.

Genial. - No es "el mejor". La evitación de la última palabra, interpretada por la enseñanza posterior de 18: 4, parece haber sido deliberada. Los hombres podían aspirar a un estándar positivo de la grandeza del verdadero maestro y del verdadero trabajador, pero el objetivo consciente de ser el "más grande" era frustrante. Ese honor le pertenecía solo a él, quien estaba completamente inconsciente de que tenía algún derecho a él.

Versículo 20

Superará. - Mejor, Abundará más que.

Escribas y Fariseos. - Aquí, por primera vez, se menciona a los escribas en la enseñanza de nuestro Señor. La combinación frecuente de las dos palabras (trece veces en los tres primeros evangelios) implica que en su mayor parte pertenecían a la escuela de los fariseos, al igual que los "principales sacerdotes" eran, en su mayor parte, a la de los saduceos. . Donde se unen “escribas y sumos sacerdotes”, es con un significado diferente, como las dos divisiones principales del Sanedrín o Gran Consejo.

El uso de la palabra en el Nuevo Testamento difiere del Antiguo. Allí, el escriba es simplemente el hombre que escribe, el secretario o registrador de los edictos del rey y los documentos oficiales ( 2 Samuel 8:17 ; 2 Samuel 20:25 ; 2 Reyes 18:18 ).

Después del regreso de Babilonia, como en el caso de Esdras ( Esdras 7:6 ; Esdras 7:12 ), se usó primero de los transcriptores y editores de los libros sagrados, y luego, por una transición natural, de sus intérpretes; y este es el sentido dominante de la palabra en el Nuevo Testamento.

Como intérpretes, estaban muy ocupados con los comentarios tradicionales de los maestros anteriores, y estos, al descender más a los detalles y, por lo tanto, proporcionar una mejor base para un sistema casuístico, habían llegado a usurpar el lugar que le correspondía a la Ley. En lo que respecta a los tres evangelios, esta es la primera protesta directa de nuestro Señor contra su enseñanza. El registro de San Juan, sin embargo, muestra que el conflicto ya había comenzado en Jerusalén ( Juan 5:10 ), y que la cuestión del sábado era prominente en él.

En ningún caso entraréis ... - El "reino de los cielos" no es aquí ni de lo que hablamos como la Iglesia visible - porque allí el mal y el bien crecen juntos hasta la cosecha - ni la Iglesia triunfante en el lejano futuro. Aquí representa más bien la Iglesia ideal e invisible en la tierra, la que responde a su nombre, la que pertenece a las bendiciones y las promesas. En esa Iglesia no entra nadie que esté contento con una norma convencional externa de justicia.

Todos los que se esfuerzan por alcanzar un alto nivel, tarde o temprano, a pesar de los divagaciones y los errores, encuentran su camino hacia él ( Mateo 25:34 ; Juan 7:17 ).

Versículo 21

Por ellos de antaño. - No hay duda razonable de que la lectura marginal, para ellos de antaño, es acertada. La construcción es idéntica a la de Romanos 9:12 ; Romanos 9:26; Gálatas 3:16 ; Apocalipsis 6:11 ; Apocalipsis 9:4 .

Se presentan dos preguntas para responder: (1) ¿Quiénes eran “los de antaño”? (2) ¿Quién fue el hablante de las palabras citadas? (1) Las palabras son muy generales y, según se interpretan por el uso de “tiempo antiguo” en Hechos 15:21 , parecen apuntar a la época en que comenzaron a establecerse las sinagogas, es decir, después del regreso de Babilonia.

(2) La forma impersonal, el contraste entre "se dijo" y "os digo", el tono de autoridad que impone una nueva ley por lo que reemplaza, parece concluyente en contra de referir las palabras, incluso cuando se encuentran en la Ley, a esa Ley dada por Dios a través de Moisés. Se hace hincapié en las palabras "Oísteis que se dijo". “Este fue el informe de la Ley que te dieron tus maestros en la escuela y la sinagoga. Te doy otro informe más verdadero. No lo que oísteis, sino lo que os digo ahora es el verdadero cumplimiento de la Ley y los Profetas y, por tanto, la ley permanente de mi reino ”.

Cualquiera que matare correrá peligro de juicio. - El hecho de que estas palabras no se encuentren en el Antiguo Testamento confirma la opinión de que nuestro Señor está hablando de los comentarios tradicionales sobre la Ley, y no de la Ley misma. La frase "en peligro" tenía un sentido algo más técnico en el año 1611 d. C. que ahora, y significaba "legalmente responsable". El "juicio" del que se habló fue el de los tribunales locales de Deuteronomio 16:18 . Tenían el poder de la pena capital, pero la forma especial de muerte por lapidación estaba reservada para el Sanedrín o Consejo.

Versículo 22

Yo os digo. - La I se enfatiza en el griego. Probablemente fue esto lo que, más que cualquier otra cosa, llevó al sentimiento de asombro expresado en Mateo 7:28 . El escriba en su enseñanza se refería invariablemente a este rabino y a aquél; el nuevo Maestro habló como alguien que tiene una autoridad más alta propia.

Enojado ... sin causa. - Faltan las últimas tres palabras en muchos de los mejores MSS. Es posible que se hayan insertado para suavizar la aparente dureza de la enseñanza; pero si es así, debe haber sido en una fecha temprana, antes del siglo IV. Por otra parte, pueden haber estado en el texto originalmente y tachadas, por dar un margen demasiado amplio a excusas vanas y vagas. Éticamente, la enseñanza no es que la emoción de la ira, con o sin causa, esté al mismo nivel de culpa con el asesinato, sino que la primera se expande y explota tan pronto en el segundo, que será llevada a juicio y condenada. según los méritos de cada caso, la ocasión del enojo, el grado en que ha sido controlado o apreciado, etc.

Como ningún tribunal terrenal puede tomar conocimiento de las emociones como tales, el "juicio" aquí es claramente el del Juez Invisible que se ocupa de las ofensas que a sus ojos son del mismo carácter que las que se presentan ante los jueces humanos. "¿Odia a cualquier hombre la cosa que no mataría?"

Raca. - En cuanto al sentido del diccionario de la palabra, es el mismo que el de los “ vanidosos ” de Jueces 9:4 ; Jueces 11:3 ; Proverbios 12:11 ; pero todas las palabras de abuso dependen en toda su fuerza de la asociación popular, y raca, al igual que las palabras de significado afín entre nosotros, era de uso común para expresar no sólo ira sino un desprecio insolente. El temperamento condenado es aquel en el que la ira ha ganado tanto dominio que ya no reconocemos un “hermano” en el hombre que nos ha ofendido, sino que lo miramos con maligno desprecio.

El Ayuntamiento. - Nuestro Señor coloca las ofensas de este tipo al mismo nivel que las que se presentaron ante la gran corte del Sanedrín. Esa palabra, aunque parece hebrea, en realidad es solo una forma transliterada de la palabra griega para consejo. El tribunal estaba formado por setenta o setenta y dos miembros, con un presidente y un vicepresidente, y estaba integrado por los jefes de los veinticuatro cursos de los sacerdotes, con cuarenta y seis o cuarenta y ocho (cómo se elige no es conocido) de los "ancianos" y "escribas.

”Como el Areópago de Atenas, tomó conocimiento - como en el caso de Nuestro Señor ( Mateo 26:65 ) y Esteban ( Hechos 6:13 ) - de la blasfemia y otras ofensas similares, y su prerrogativa peculiar era que podía ordenar la muerte. por lapidación.

El punto de la enseñanza de nuestro Señor era, por lo tanto, que despreciar la imagen de Dios en el hombre es deshonrar al mismo Dios. No podemos verdaderamente “temer a Dios” a menos que también “honremos a todos los hombres” ( 1 Pedro 2:17 ). La reverencia por la humanidad como tal debe extenderse incluso al hombre que más nos ha provocado. En el mundo eterno invisible, la falta de esa reverencia tiene su propio castigo apropiado.

Tonto. - La palabra griega así traducida coincide accidentalmente en sus consonantes con la palabra hebrea traducida como “rebelde” (m're) en Números 20:10 , y por eso algunos han pensado que tenemos aquí, como con raca, un hebreo común. término de oprobio. Sin embargo, no hay evidencia de que la palabra fuera usada así, y es más probable que el griego sea una traducción de alguna palabra que, como el "necio" del Antiguo Testamento, implicaba, como en Salmo 14:1 , pronunciar impiedad y falta de sabiduría intelectual.

Con ese significado encarnaba el temperamento, no, como el representado por raca, del desprecio petulante, sino del odio fijo y asentado. Que fue el temperamento y no la pronunciación de las meras sílabas lo que nuestro Señor condenó se ve en que Él mismo usó la palabra de los escribas y fariseos ( Mateo 23:17 ; Mateo 23:19 ), y S.

Pablo del materialista griego escéptico ( 1 Corintios 15:36 ). La misma palabra puede surgir de una indignación justa o de un odio maligno.

Del fuego del infierno. - Literalmente, de la Gehena de fuego. Ha surgido una gran confusión aquí y en otros lugares por el uso de la misma palabra en inglés para dos palabras griegas de significados muy diferentes: (1) Hades, respondiendo al Sheol (también traducido en su mayor parte como "infierno") del Antiguo Testamento, el mundo invisible, la región o el estado de los muertos, sin ninguna referencia a su bienaventuranza o miseria; (2) Gehena, que había llegado a representar entre los judíos posteriores (no en la época de ningún escritor del Antiguo Testamento) el lugar del castigo futuro.

Vale la pena estudiar la historia de la palabra. Originalmente, era la forma griega de Ge-hinnom (el Valle de Hinnom, a veces del "hijo" o los "hijos" de Hinnom), y se aplicó a un desfiladero angosto en el sur de Jerusalén ( Josué 15:8 ) . Allí, Salomón erigió un lugar alto para Molec ( 1 Reyes 11:7 ).

Allí los fuegos de ese dios habían recibido sus sangrientas ofrendas de sacrificio infantil bajo Acaz y Manasés ( 2 Reyes 16:3 ; 2 Crónicas 28:3 ; 2 Crónicas 33:6 ).

Josías, en su gran obra de reforma, lo profanó, probablemente arrojando los huesos de los muertos y otras inmundicias sobre él ( 2 Reyes 23:10 ); y los judíos, a su regreso del cautiverio, mostraron su aborrecimiento por la idolatría de sus padres haciéndolo, por así decirlo, el lugar donde arrojaron toda la basura de la ciudad. Exteriormente, debe haber sido repugnante a la vista y al olfato, y así se convirtió, antes del tiempo de nuestro Señor, en una parábola del estado final de aquellos en quienes todo se ha vuelto vil y rechazado. El pensamiento aparece por primera vez en el Targum o Paráfrasis de Isaías 33:14 (“Gehena es el fuego eterno”).

A menudo se dice que los fuegos que se mantenían ardiendo para consumir los desechos sólidos aumentaron el horror de la escena; pero de esto, aunque lo sugieren este pasaje y Marco 9:48 . no hay evidencia adecuada. Aquí, la analogía de las cláusulas anteriores sugiere también la idea de que los cuerpos de los grandes criminales a veces eran privados de los ritos funerarios y arrojados al valle de Hinom; pero de esto tampoco hay evidencia, aunque en sí misma es suficientemente probable.

En cualquier caso, el significado de la cláusula es obvio. Nuestras palabras pasajeras, expresando estados de sentimiento, y no solo el acto manifiesto de asesinato, están sujetas al juicio del Juez Eterno y pueden llevarnos a una culpa y una pena como la de los criminales más viles.

Versículo 23

Si llevas tu ofrenda al altar. - Literalmente, si debieras estar ofreciendo. Nuestro Señor les estaba hablando a los judíos como tales y, por lo tanto, pinta, por así decirlo, una escena en el templo judío. El adorador está a punto de ofrecer un "regalo" (el término más genérico parece utilizado intencionalmente para representar cualquier tipo de ofrenda) y se para en el altar con el sacerdote esperando para hacer su trabajo. Ese es el momento adecuado para el recogimiento y el autoexamen.

El devoto debe preguntarse a sí mismo, no si tiene un motivo de queja contra alguien, sino si alguien tiene motivo de queja contra él. Esta, y no la otra, es la pregunta correcta en ese momento: ¿ha dañado a su vecino con un acto o ha dicho palabras amargas de él?

Versículo 24

Deja ahí tu regalo. - Las palabras describen un acto que a los hombres les parecería una violación de la propiedad litúrgica. Dejar inconcluso el don y el sacerdote, el acto de sacrificio, sería extraño y sorprendente, pero eso, enseña nuestro Señor, sería mejor que sacrificar con el sentido de un mal sin confesar y sin expiar, y, a fortiori, mejor que el mal más profundo de no estar dispuesto a perdonar.

El Talmud da una regla curiosa, a la que quizás aluden las palabras: "Si un hombre está a punto de ofrecer la Pascua y recuerda que queda levadura en la casa, que regrese a su casa y se la quite. y luego ven y termina la Pascua ”( Pesajim, f. 49). Lo que los escribas establecieron como un deber con respecto a la "levadura del pan", nuestro Señor lo aplica a la levadura de la malicia y la maldad.

Reconciliarse. - No es suficiente ver en esto solo un mandato para eliminar la mala voluntad y la enemistad de nuestra propia mente, aunque eso, por supuesto, está implícito. También debe haber una confesión del mal y el esfuerzo por enmendar, para lograr, en la medida en que en nosotros, la reconciliación o la expiación.

Versículo 25

Ponte de acuerdo con tu adversario. - Se cambia la imaginería, y se vuelve a la de los tribunales humanos, que nos ha conocido en Mateo 5:22 . El hombre a quien hemos agraviado aparece como el "adversario", el fiscal que presenta sus cargos contra nosotros. El impulso del hombre natural en ese momento, incluso si es consciente de su error, es sacar lo mejor de su caso, prevaricar, recriminar.

La sabiduría más verdadera, enseña Cristo, es “estar de acuerdo” - mejor, estar en buenos términos - mostrar nuestra propia buena voluntad y así ganar la suya. Es obvio que toda la enseñanza está dirigida a alguien que ha obrado mal. El tratamiento de una acusación falsa implica diferentes consideraciones.

El oficial. - En este caso, el oficial de la corte, el carcelero.

En la aplicación de las palabras, el juez es claramente Dios, y los oficiales, aquellos (ángeles u otros) que ejecutan Su juicio, y el "adversario", aquellos a quienes hemos agraviado, dejando el agravio sin reparar. En 1 Pedro 5:8 se describe al diablo como el gran “adversario”, y ese significado, quizás, no se excluye, aunque no es prominente, aquí. Cualquier acto malo se convierte al final en un acusador de Satanás, dando su testimonio contra nosotros; y el mismo Satanás es la encarnación de todos esos acusadores.

Versículo 26

El mayor centavo. - La palabra griega se deriva del latín quadrans, la cuarta parte del romano como, una pequeña moneda de cobre o bronce que se había vuelto común en Palestina. El "ácaro", la mitad de los cuadrantes ( Marco 12:42 ), era la moneda más pequeña en circulación. El “farthing” de Mateo 10:29 es una palabra diferente, y se aplicó a la décima parte de la dracma.

¿Las palabras apuntan a un castigo terminable o sin fin? En el marco de la semejanza, tal sentencia no implicaría prisión perpetua, si tan sólo el condenado pudiera reunir el dinero con que pagar su deuda o multa; y podríamos inferir, como han inferido los teólogos romanistas, que tal pago, seguido de la liberación, era posible en el juicio divino. Pero en la práctica, a menos que el hombre tuviera amigos o propiedades, la sentencia implicaría, en su mayor parte, un castigo de por vida.

Y bien puede plantearse la pregunta, cuando nos volvemos a las realidades reflejadas en la parábola: ¿Puede un hombre pagar el “último céntimo” en ese mundo invisible? ¿Paga soportando durante un tiempo determinado una determinada medida de sufrimiento, corporal o espiritual? ¿Puede encontrar a otros que paguen por él? ¿No excluyen las palabras "hasta que pagues" la idea de que su intervención sirva para detener la acción plena de la gran ley de la retribución? Estas preguntas deben, en su mayor parte, ser respondidas de manera que disminuya la fuerza de la primera inferencia apresurada.

Si la esperanza no se excluye del todo, es porque no podemos responder de manera absolutamente negativa a la primera pregunta. No puede haber un sufrimiento que trabaja arrepentimiento, y el arrepentimiento puede conducir a la paz y el perdón - no puede ser, pero esa es la máxima que se puede decir. Es notorio que la palabra “prisión” es la que se usa en 1 Pedro 3:19 , donde los “espíritus encarcelados” son, casi sin lugar a dudas, representados como los objetos de una dispensación que proclamó incluso allí la buena nueva de salvación.

Pero todo el tono del pasaje es el de quien busca profundizar la sensación de peligro, no tomarlo a la ligera, hacer que los hombres sientan que no pueden pagar su deuda, aunque Dios pueda perdonarla libremente, aceptando la fe en Él en lugar de pago.

Versículo 27

Por ellos de antaño. - Omitido en el mejor MSS. Si se conserva, traduzca como antes, a los de antaño. Probablemente se insertó en aras de la conformidad con Mateo 5:21 . Aquí las palabras son simplemente las del mandamiento divino, pero se da tal como se enseñó en las escuelas rabínicas, simplemente en la estrechez de la letra, sin ninguna percepción de que aquí también el mandamiento era "muy amplio". Es con esa enseñanza, como antes, que nuestro Señor contrasta con la Suya.

Versículo 28

Desearla. - La intención está más marcada en griego que en inglés. No es la mirada pasajera, ni siquiera el impulso momentáneo del deseo, sino la mirada continua con la que se acaricia deliberadamente el impulso hasta que se convierte en pasión. Esta noble y hermosa enseñanza, se ha señalado a menudo, y a modo de desprestigio, se encuentra en otros lugares. Tal menosprecio está fuera de lugar.

Por la misericordia de Dios, la Luz que "ilumina a todo hombre" ha llevado a los hombres a reconocer la verdad así afirmada, y se pueden encontrar paralelos en los escritos de Conlucio, Séneca, Epicteto e incluso de los mismos rabinos judíos. Las palabras de Juvenal expresan fielmente el sentimiento general:

"Scelus intra se tacitus qui cogitat ullum,

Facti crimen habet ”.

[“Quien en su pecho abriga un pensamiento de culpa,

Él carga con la culpa de la acción ".]

Las palabras de nuestro Señor hablan principalmente de " adulterio " , pero, por supuesto, son aplicables a toda forma de impureza sensual.

Versículo 29

Si tu ojo derecho te escandaliza. - El verbo griego significa, estrictamente, hacer que otro tropiece o caiga en una trampa, y este fue probablemente el sentido en el que los traductores usaron la palabra "ofender". Sin embargo, es dudoso que alguna vez haya tenido este sentido factitivo en inglés fuera de la versión autorizada, y el uso común de la palabra le da un significado tan diferente que no puede considerarse como una traducción feliz.

La dificultad de encontrar un equivalente se muestra en las variaciones en las sucesivas versiones en inglés: "Ofender", en Tyndal; "Obstaculizarte", en Cranmer; “Hacerte ofender”, en Ginebra; "Escandalizar", en el rhemish; “Ofender”, nuevamente en la versión Autorizada. De estos, el de Ginebra es, sin lugar a dudas, el mejor.

Sácalo. - La severidad audaz de la frase excluye una interpretación literal. El asiento del mal está en la voluntad, no en el órgano de los sentidos o la acción, y la remoción del instrumento podría dejar la mancha interior sin purificar. Lo que se quiere decir es que cualquier sentido, cuando ministra al pecado, es un mal y no un bien, cuya pérdida sería la ganancia más verdadera. Traducido al lenguaje moderno, se nos advierte que el gusto, la cultura, el refinamiento estético pueden hacer que nuestra culpa y nuestro castigo sean más tremendos. Sería mejor estar sin ellos que

“Propter vitam vivendi perdere causas”.
[“Y por el amor de la vida perder los fines más nobles de la vida”].

Es rentable. - El elemento del amor propio prudencial, del cálculo de las pérdidas y ganancias, no está excluido de los motivos cristianos. Dirigida a una nación inmersa en la búsqueda de ganancias, transmite la advertencia severa, pero pertinente: "Si debes pensar en las ganancias, haz tus cálculos sabiamente".

Infierno. - Gehena, como en Mateo 5:22 . El lenguaje sigue siendo simbólico. La horrible imagen de un cuerpo humano arrojado a la llama repugnante y alimentada de despojos del valle de Hinom es de nuevo una parábola de algo más terrible que él mismo.

Versículo 30

Si tu diestra te escandaliza. - La repetición de la misma forma de advertencia tiene, en parte, el énfasis de la iteración, pero también apunta a un peligro distinto. No sólo los sentidos, a través de los cuales recibimos impresiones, sino los dones y energías que emanan de la acción, pueden convertirse en tentaciones para el mal; y en ese caso, si se debe hacer la elección, es mejor renunciar a ellos. El verdadero remedio se encuentra, por supuesto, en dirigir la voluntad de tal manera que ojo y mano puedan hacer cada uno su obra en obediencia a la ley de justicia.

Versículo 31

Se ha dicho. - El mejor MSS. dé, " Pero fue dicho", como si estuviera expresando una objeción implícita a la enseñanza anterior. Los hombres podrían pensar que podrían evitar el pecado de adulterio tomando el camino fácil de divorciarse de una esposa antes de casarse con otra.

Cualquiera que repudie ... - La cita se da como la explicación popular rabínica de Deuteronomio 24:1 , que, como nuestro Señor enseña en Mateo 19:8 , fue dada, a causa de la dureza del corazón de los hombres, para prevenir aún males mayores.

Las palabras del precepto eran vagas: "Si ella no encuentra favor a sus ojos, porque ha encontrado alguna inmundicia en ella", y las dos escuelas de casuistas adoptaron puntos de vista opuestos sobre su significado. El partido más estricto de Shammai sostuvo que la "inmundicia" significaba simplemente falta de castidad antes o después del matrimonio. Los seguidores de Hillel sostenían, por otro lado (como Milton entre los maestros cristianos), que cualquier cosa que hiciera desagradable la compañía de la esposa era motivo suficiente para el repudio.

Incluso un moralista generalmente tan puro y noble como el hijo de Eclesiástico, adoptó en este asunto un punto de vista más laxo: “Si no se va como tú quieres, córtala de tu carne y dale una carta de divorcio, y deja que ella vaya ”(Sir. 25:26). Es digno de mención que nuestro Señor, cuya enseñanza, especialmente en lo que respecta a la cuestión del sábado, podría haber sido, en su mayor parte, reclamada por la escuela de Hillel, en este asunto del divorcio imprime la impresión de Su aprobación en la enseñanza de su rival. .

Versículo 32

Ahorrar por la causa de la fornicación. - El término más genérico parece usado intencionalmente para incluir tanto el pecado antenupcial como el posnupcial, posiblemente, de hecho, con referencia al primero solamente, ya que la estricta letra de la Ley de Moisés hacía de la muerte el castigo del segundo. y así excluyó la posibilidad del adulterio de un segundo matrimonio. Las palabras que la llevan a cometer adulterio implican que el " repudio " fue legalmente un divorcio à vinculo, dejando a la esposa, y à fortioriel marido, en libertad de volver a casarse; porque de otro modo ella no podría haber incurrido en la culpa de adulterio por un segundo matrimonio: pero afirma que en tal caso, cuando el divorcio se obtuvo por cualquier otro motivo que el pecado específico que violó la esencia del contrato matrimonial, la ley del hombre (incluso la de Moisés) estaba en desacuerdo con la verdadera ley eterna de Dios.

Cualquiera que se case con la repudiada. - El griego es menos definido y puede traducirse como "una mujer que ha sido repudiada", o mejor, "ella cuando ha sido repudiada". Quienes toman la primera construcción, infieren de ella la absoluta ilegalidad del matrimonio con una mujer divorciada en cualquier circunstancia; algunos sostienen que el esposo está bajo las mismas restricciones, i.

e., que el vinculum matrimonii es absolutamente indisoluble; mientras que otros enseñan que en el caso exceptuado, tanto el esposo como la esposa obtienen el derecho a contraer un segundo matrimonio. La Iglesia Romana, en teoría, tiene el primer punto de vista, las Iglesias Griega y la mayoría de las Reformadas el segundo; mientras que algunos códigos, como los de algunos países de la Europa moderna, se remontan a la interpretación más flexible de Deuteronomio 24:1 y permiten el divorcio en vínculo por muchas causas menores que la incontinencia.

De estos puntos de vista en conflicto, el que es intermedio entre los dos extremos parece estar más en armonía con el verdadero significado de las palabras de nuestro Señor. Las palabras "repudiar" necesariamente transmitirían a sus oyentes judíos la idea de una completa disolución de la unión matrimonial, dejando a ambas partes libres para contraer un nuevo matrimonio; y si no fuera así, entonces el caso en el que permita especialmente esa disolución estaría al mismo nivel que los demás.

El marido herido todavía estaría ligado a la esposa que había roto el voto que era la esencia del contrato matrimonial. Pero si era libre de casarse de nuevo, entonces la culpa del adulterio no podría atribuirse a su posterior matrimonio con otra persona. El contexto, por tanto, nos obliga a restringir esa culpa al caso de una esposa divorciada por otras razones, como la casuística judía considerada adecuada.

Esta, entonces, parece la verdadera ley del divorcio para que la Iglesia de Cristo la reconozca como tal. La cuestión de hasta qué punto la legislación nacional puede permitir el divorcio por otras causas, como la crueldad o el abandono, parece estar en una base diferente y debe discutirse sobre bases diferentes. En la medida en que prevalezca ahora la "dureza de corazón" que hizo que la licencia más amplia sea el menor de dos males, puede ser no sólo conveniente, sino justo y necesario, aunque implica una norma de moral inferior a la ley de Cristo, cumplir él, como se conoció en la antigüedad, con un permiso reticente similar.

Versículo 33

Por ellos de antaño. - Leer, a los de antaño, como antes. Aquí, nuevamente, la referencia es a la letra de la Ley tal como la enseñaron los rabinos, quienes no la trascendieron a su espíritu más amplio. Para ellos, el Tercer Mandamiento era simplemente una prohibición del perjurio, como el Sexto era del asesinato o el Séptimo del adulterio. No vieron que el santo nombre ( Levítico 19:12 ) podía ser profanado de otras formas, incluso cuando no se pronunciaba; y permitieron expresa o tácitamente (Ver Philo, De Special.

Legg. ) muchas formas de juramento en las que no fue nombrado, como con el fin de protegerlo de la profanación. Por último, de las muchas formas así sancionadas (como aquí y en Mateo 23:16 ), seleccionaron algunas como vinculantes y otras como no vinculantes, y por lo tanto, mediante una casuística a la vez sutil, irracional y deshonesta, manipulada por los hombres. sentido de veracidad.

Versículo 34

No lo jures en absoluto. - No pocos intérpretes, e incluso comunidades cristianas enteras, como por ejemplo la Sociedad de Amigos, ven en estas palabras, y en Santiago 5:12 , una prohibición formal de todos los juramentos, ya sean promisorios o probatorios, y miran la práctica general de Cristianos, y la enseñanza formal de la Iglesia de Inglaterra en sus artículos ( Art.

xxxix.), simplemente como una aquiescencia en el mal. La primera impresión que dan las palabras es tan fuerte en su favor que los escrúpulos de tales hombres deben ser tratados (como finalmente los ha tratado la legislación inglesa) con gran ternura. Sin embargo, se cree que su conclusión es errónea: (1) Porque, si fuera cierto, entonces en este caso nuestro Señor estaría derogando directamente parte de la ley moral dada por Moisés, en lugar de completarla y expandirla, como en el caso del sexto y séptimo mandamiento.

Él estaría destruyendo, no cumpliendo. (2) Porque nuestro Señor mismo respondió, cuando antes había estado en silencio, a un juramento formal solemne ( Mateo 26:63 ), y San Pablo usa repetidamente tales formas de certificación ( Romanos 1:9 ; 1 Corintios 15:31 ; 2 Corintios 1:23 ; Gálatas 1:20 ; Filipenses 1:8 ).

(3) Porque el contexto muestra que el pecado que nuestro Señor condenó fue el uso ligero de juramentos en el habla común, y sin pensar realmente en su significado. Tales juramentos implicaban prácticamente irreverencia y, por lo tanto, eran incompatibles con el temor de Dios. El verdadero propósito de un juramento es intensificar ese miedo al llevar el pensamiento de la presencia de Dios a los hombres en el mismo momento en que lo toman, y por lo tanto, se usan correctamente cuando alcanzan ese fin.

En la práctica, hay que admitir que la multiplicación innecesaria de juramentos, tanto probatorios como promisorios, en ocasiones triviales, ha tendido, y todavía tiende, a debilitar el temor y menoscabar la reverencia de los hombres por la verdad, y podemos regocijarnos cuando su número disminuye. En una sociedad cristiana ideal no se necesitarían juramentos, porque cada palabra sería pronunciada como por aquellos que sabían que el Juez Eterno los estaba escuchando.

Versículos 34-35

(34-35) ni por el cielo; ... ni por la tierra; ... ni por Jerusalén. - Otras fórmulas de juramentos nos encontramos en Mateo 23:16 ; Santiago 5:12 . Al principio, no es fácil comprender el pensamiento que subyace a estos modos de hablar.

Cuando los hombres juran por Dios, o por el nombre de Jehová, hay una apelación implícita al Gobernante Supremo. Lo invocamos (como en la forma en inglés, "So help me God") para que nos ayude y bendiga según la medida de nuestra veracidad, o para castigarnos si hablamos falsamente. Pero jurar por una cosa que no tiene poder o vida parece casi ininteligible, a menos que la cosa invocada se considere dotada en idea de una santidad misteriosa y un poder para bendecir y maldecir.

Una vez en uso, era natural que los hombres bajo un sistema como el de Israel, o, podemos agregar, el de la cristiandad, los emplearan como símbolos convenientes para intensificar la afirmación y, sin embargo, no involucrar al hablante en la culpa de perjurio o en la profanación. pronunciación del nombre divino. Nuestro Señor trata con todas esas fórmulas de la misma manera. Si tienen alguna fuerza es porque implican una referencia al Eterno.

El cielo es su trono, y la tierra es el estrado de sus pies (las palabras son una cita de Isaías 66:1 ), y Jerusalén es la ciudad del gran Rey. Usarlos a la ligera es, por tanto, profanar el santo nombre que implican. Los hombres no se protegen ni de la irreverencia ni del perjurio con tales expedientes.

Versículo 36

Por tu cabeza. - Esto aparentemente se elige como un ejemplo extremo de un juramento común en el que los hombres no encontraron ninguna referencia a Dios. Sin embargo, aquí, también, nada más que una referencia implícita a Él encaja como un juramento. Él nos hizo, y no nosotros a nosotros mismos, y los cabellos de nuestra cabeza no solo están contados, sino que están sujetos en todos sus cambios a Sus leyes, y no a nuestra voluntad.

Versículo 37

Deje su comunicación. - Uno de los pocos casos en los que nuestros traductores parecen haber preferido una palabra latina algo pedante para el habla inglesa más literal y hogareña . (Comp. Lucas 24:17 .)

Sí, sí. - Santiago reproduce el precepto en Santiago 5:12 de su Epístola, pero la frase se encuentra en el Talmud y probablemente era proverbial. En todo lenguaje corriente, las palabras de un hombre deben ser tan buenas como su juramento. Sí debería significar sí, y No debería significar no, aunque no haya ningún juramento para fortalecerlo.

Viene del mal. - El griego puede (como en el Padrenuestro, "Líbranos del mal") puede ser neutro, "del mal en abstracto", o masculino, "del maligno". Con cierta vacilación, y guiado principalmente por Mateo 13:19 , acepto este último como el más probable. Estos artificios de juramentos fantásticos no provienen de Aquel que es la Verdad, sino de Aquel que “cuando habla mentira, de lo suyo habla” ( Juan 8:44 ).

Versículo 38

Ojo por ojo. - Aquí nuevamente los escribas primero tomaron su posición en la letra, sin importar el objetivo y propósito de la Ley, y luego la expandieron en una dirección equivocada. Como se dio originalmente, fue un control de la "justicia salvaje" de la venganza. Dijo, donde el equilibrio del derecho se había visto perturbado por la indignación, que la labor del juez no era más que restablecer el equilibrio, a menos que, como en el caso del robo, fuera necesaria alguna sanción adicional para la prevención del delito.

En esencia, era un límite en ambas direcciones. No menos que el "ojo por ojo", porque eso podría llevar a la connivencia en la culpa; no más, porque eso abriría una nueva franja de errores. Los escribas, en su casuística popular, hicieron de la regla no sólo la acción judicial, sino la represalia privada; y así se convirtió en la sanción del temperamento vengativo que nada perdona.

Versículo 39

No resistas el mal. - El griego, como antes en Mateo 5:37 , puede ser masculino o neutro, y seguido como está por “todo aquel”, el primero parece preferible; sólo que aquí no es "el maligno", con el énfasis de la preeminencia, sino, como en 1 Corintios 5:13 , el malhechor humano. De ese “maligno” más poderoso se nos dice enfáticamente que es nuestro deber resistirlo ( Santiago 4:7 ).

Herirá. - La palabra se usaba para golpear con la mano o con un palo, y para tales golpes las cortes judías imponían multas de un siclo para arriba.

Gire hacia él también el otro. - Todos citamos y admiramos las palabras como pintura de una mansedumbre ideal. Pero la mayoría de los hombres también sienten que no pueden actuar sobre ellos literalmente; que hacer el intento, como lo han hecho algunos a quienes el mundo llama soñadores o fanáticos, confundiría a la sociedad y convertiría a los mansos en víctimas. La pregunta nos surge, por lo tanto, si debían ser obedecidos en la carta; y si no, ¿qué mandan? Y la respuesta se encuentra (1) en recordar que nuestro Señor mismo, cuando fue herido por el siervo del sumo sacerdote, protestó, aunque no resistió ( Juan 18:22 ), y que S.

Pablo, bajo igual indignación, fue vehemente en su reprensión ( Hechos 23:3 ); y (2) en el hecho de que todo el contexto muestra que el Sermón de la Montaña no es un código de leyes, sino la afirmación de principios. Y el principio en este asunto es clara y simplemente este, que el discípulo de Cristo, cuando ha sufrido un mal, debe eliminar por completo de sus motivos el deseo natural de tomar represalias o acusar.

En lo que a él se refiere, debe estar preparado, en un lenguaje que, por estar por encima de nuestra corriente humana común, se ha estampado en el corazón y en la memoria de los hombres, para poner la mejilla izquierda cuando la derecha ha sido golpeada. Pero el hombre que ha sido agraviado tiene otros deberes que no puede ignorar correctamente. La ley del Eterno debe afirmarse, la sociedad debe ser protegida, el delincuente debe ser reclamado, y esto bien puede justificar, aunque la animosidad personal no lo hace, la protesta, el enjuiciamiento, el castigo.

Versículo 40

Si alguno te demandará ante la ley. - El griego es algo más fuerte: Si un hombre va - es decir, está decidido a ir - a la ley contigo. El versículo presenta otro aspecto del mismo temperamento de tolerancia. No solo en lo que respecta a los actos de violencia, sino también al lidiar con los pequeños litigios que perturban la paz de tantos hombres, es mejor ceder que insistir en los derechos.

San Pablo da el mismo consejo a los creyentes de Corinto: "¿Por qué no os dejáis defraudar más?" ( 1 Corintios 6:7 ). Aquí también, por supuesto, el precepto, absolutamente vinculante, en lo que respecta al interés propio, puede ser atravesado por consideraciones superiores.

Abrigo. - La túnica ajustada que se usa junto al cuerpo.

Cloke. - El manto exterior que fluye, la prenda más costosa de las dos. (Comp. Juan 19:23 , y la combinación de las dos palabras, en Hechos 9:39 , “abrigos y vestidos”). El significado de la ilustración es obvio. Es más prudente entregar más de lo que se pide, que perturbar la calma de nuestro propio espíritu con discusiones y discusiones.

Versículo 41

Cualquiera que te obligue. - La palabra griega implica la compulsión especial del servicio forzoso como mensajero o mensajero bajo el gobierno, y fue importada del sistema postal persa, organizado sobre el plan de emplear hombres así impresos para transmitir los despachos del gobierno de etapa en etapa (Herodes viii. 98 ). El uso de la ilustración aquí parecería implicar la adopción del mismo sistema por parte del gobierno romano bajo el imperio. Los soldados romanos y sus caballos fueron alojados en jefes de familia judíos. Otros quedaron impresionados por el servicio de mayor o menor duración.

Una milla. - La influencia de Roma se muestra mediante el uso de la palabra latina (ligeramente alterada) para mille passuum, los mil pasos que componían una milla romana, aproximadamente 142 yardas menos que una milla de estatuto inglés. Es interesante observar una ilustración similar del temperamento que cede a la compulsión de este tipo, en lugar de luchar o resistir, en la enseñanza del estoico Epicteto: “Si hubiera un servicio forzado y un soldado te agarrara, que haga su voluntad ; no resistas ni murmures ”( Diss. iv., i. 79).

Versículo 42

Al que pide, dale. - Aquí nuevamente nuestro Señor nos enseña por el método de una aparente paradoja, y hace cumplir un principio vinculante para todos en la forma de una regla que en su letra no es vinculante para nadie. Si tuviéramos que dar a todos los hombres lo que piden, en muchos casos deberíamos estar maldiciéndolos, no bendiciéndolos con nuestros dones. Nuestro Padre no nos da lo que pedimos en oración; Cristo no concedió así las oraciones de sus discípulos.

Lo que las palabras realmente enseñan como el ideal de la vida perfecta a la que debemos aspirar, es el temperamento amoroso y generoso que ve en cada solicitud que se nos hace la expresión de un deseo de algún tipo, que debemos considerar como una llamada a la investigación reflexiva sobre la mejor manera de satisfacer el deseo, dando lo que se pide si creemos honestamente que es realmente por el bien de quien pide, dando algo más si eso parece ser realmente mejor para él.

Bien entendido, las palabras no nos invitan a dar limosna ociosamente al ocioso o al impostor; y la regla de San Pablo, “Si un hombre no quiere trabajar, no déjese comer” ( 2 Tesalonicenses 3:10 ), no es una desviación de la ley de Cristo, sino su más verdadera aplicación y cumplimiento.

De él que pediría prestado. - La vigencia del precepto depende de su conexión con la Ley judía, que prohibía no solo lo que llamamos usura, es decir, interés excesivo, sino todo interés sobre préstamos donde tanto deudor como acreedor eran israelitas ( Éxodo 22:25 ; Levítico 25:37 ; Deuteronomio 23:19 ).

Desde nuestro punto de vista moderno, no se puede considerar que la ley esté en armonía con el orden actual de la sociedad, ni en consonancia con nuestros puntos de vista modernos de la justicia financiera. Sin embargo, no es menos cierto que en la educación de una familia o nación, tal prohibición puede ser una disciplina necesaria y útil. Deberíamos mirar con desprecio a los muchachos que mostraban interés por sus hermanos o sus compañeros de escuela, y el ideal de la Ley de Moisés era el de tratar a todos los israelitas como hermanos sometidos a la disciplina del maestro de escuela.

Como si tuviera una visión profética de la tentación de la raza, el legislador prohibió una práctica que habría destruido, y finalmente destruyó, el sentido de hermandad ( Nehemías 5:1 ), dejándolo abierto para recibir el interés de extraños. que estaban fuera de los límites de la familia ( Deuteronomio 23:20 ).

La ley superior de Cristo trata a todos los hombres como hermanos y nos manda, si es correcto prestar como un acto de caridad, que lo hagamos por amor y no por lucro. Los casos en los que los negocios del mundo requieren préstamos no para aliviar la necesidad, sino como una cuestión de conveniencia comercial, están obviamente fuera del alcance del precepto.

Versículo 43

Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo. - En su forma, la última cláusula era una adición rabínica a la primera; y esto es importante para mostrar que nuestro Señor no trata en todo momento con la Ley como tal, sino con la exposición de la misma por parte de los escribas. Pero difícilmente puede decirse que estas palabras, en lo que respecta a los enemigos nacionales, fueran ajenas al espíritu de la Ley. A los israelitas se les ordenó prácticamente que odiaran a los cananeos y amalecitas, a quienes se les encargó destruir.

La culpa de los escribas fue que estereotiparon la Ley, que era transitoria en su naturaleza, y la extendieron en una dirección equivocada al convertirla en el alegato de indulgencia en enemistades privadas. Nuestro Señor anula la glosa rabínica sobre los odios nacionales y, a fortiori, privados, y nos enseña a luchar por la excelencia ideal que Él realizó, y a amar, es decir, a buscar el bien de aquellos que nos han mostrado la más amarga hostilidad. . Así que enseñó a los hombres a encontrar un prójimo incluso en un samaritano, y por eso oró: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen".

Versículo 44

Bendice a los que te maldicen, haz bien a los que te odian. - Las últimas palabras se omiten en muchos de los manuscritos más antiguos. que los editores más recientes sostienen que fueron insertados en el siglo IV o V, para que el verso coincida verbalmente con Lucas 6:28 . Tomándolo como está aquí, notamos (1) la extensión del mandamiento de amar al prójimo ( Levítico 19:18 ), de modo que incluye incluso a aquellos a quienes el impulso natural nos impulsa a odiar; (2) el énfasis puesto en la oración como la expresión más elevada de ese amor.

En tales casos, las circunstancias pueden excluir actos que serían rechazados y palabras que serían recibidas con desprecio, pero la oración para que ellos también sean liberados del mal que ha sido su maldición está siempre en nuestro poder, y al orar así estamos acercándonos a la mente de Dios y pidiendo que nuestra voluntad sea como la suya.

Versículo 45

Para que seáis. - Literalmente, y con un significado mucho más completo, que puedas llegar a ser. No podemos llegar a ser como Dios en poder o sabiduría. El intento de esa semejanza con la Deidad fue la causa de la caída del hombre y conduce cada vez más a un resultado similar; pero no podemos errar al esforzarnos por ser como Él en Su amor. (Comp. Los “seguidores [o, más literalmente, imitadores” ] de Dios de San Pablo ”en Efesios 5:1 .

) Y el amor que vamos a reproducir no es principalmente aquel del que los hijos del reino son los objetos directos, manifestándose en el perdón, la adopción y las bendiciones espirituales, sino la beneficencia que se ve en la Naturaleza. Nuestro Señor asume que la luz del sol, la lluvia y las estaciones fructíferas son los dones de Su Padre y pruebas (cualquiera que sea el motivo de lo contrario) de Su amoroso propósito. Aquí, de nuevo, la enseñanza de los estoicos superiores presenta un paralelo casi verbal: "Si imitas a los dioses, haz el bien incluso a los desagradecidos, porque el sol sale incluso sobre los malvados y los mares están abiertos a los piratas" (Séneca , De Benefic. Iv.2 , 6).

Versículo 46

Los publicanos. - Un relato de los “publicanos” del tiempo de nuestro Señor encontrará un lugar más apropiado en las Notas sobre Mateo 9:9 . Aquí, se puede observar que nuestro Señor se pone, por así decirlo, al nivel de aquellos a quienes habla. Despreciaban a los publicanos por debajo de ellos, casi como una casta paria, y Él habla, como si estuviera usando su propio lenguaje familiar, pero con una aplicación muy diferente. ¿Estaban, después de todo, por encima de los publicanos, si limitaban su amor a la reciprocidad de buenos oficios?

Versículo 47

Si saludáis a vuestros hermanos. - El protagonismo del saludo en la vida social de Oriente le da una viveza especial a este precepto. Pronunciar el formal "La paz sea con ustedes", seguido de múltiples cumplidos y deseos, era reconocer a aquellos a quienes los hombres saludaban como amigos y hermanos. Pero esto lo hicieron los mismos paganos ( siendo aquí paganos en lugar de “publicanos” la lectura verdadera): ¿debían los seguidores de Cristo contentarse con copiar las costumbres paganas?

Versículo 48

Sed, pues, vosotros perfectos. - Literalmente, Vosotros , pues , seréis perfectos : el futuro ideal que implica un imperativo.

Tu Padre que está en los cielos. - La mejor lectura da, tu Padre celestial. La idea de perfección implícita en la palabra aquí es la del logro del fin o plenitud ideal de nuestro ser. En nosotros ese logro implica crecimiento, y la palabra se usa ( por ejemplo, en 1 Corintios 2:6 ; Hebreos 5:14 ) de hombres mayores de edad en contraste con infantes. En Dios la perfección no es algo alcanzado, sino que existe eternamente, pero nos acercamos a ella y nos convertimos en participantes de la naturaleza divina cuando amamos como Él ama:

- - - "El poder terrenal se muestra más parecido al de Dios
cuando la misericordia condimenta la justicia".