Bible Commentaries
San Mateo 5

Versículos 1-2

Mateo 5:1

Bosquejo general del Sermón de la Montaña.

El Sermón del Monte consiste

I. De una introducción, que comienza en Mateo 5:3 y termina en Mateo 5:16 de Mateo 5 La característica peculiar de estas oraciones iniciales es la clase de hombre a quien Cristo declara feliz.

Las Bienaventuranzas nos abren un nuevo mundo de carácter espiritual y santa belleza, y la consiguiente alegría, como no había entrado en el corazón del hombre para concebir. Nos muestran que la felicidad no reside en las circunstancias externas, sino en la vida interna.

II. El texto o tema del discurso ( Mateo 5:17 ): "No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir". Este me parece ser el gran principio rector discutido e ilustrado en el resto del sermón. Cristo no vino a destruir la ley. De hecho, ningún verdadero siervo de Dios es enviado simplemente a una obra de destrucción. Puede que tenga que arrancar, derribar, pero también tiene que construir y plantar.

III. Siendo tal el gran tema de este sermón, me parece que el resto tiene la intención de ilustrar y reforzar esta declaración. Y explica este principio mostrando que la ley debe guardarse, y no solo en la letra, sino en el espíritu. (2) La segunda ilustración de la gran idea del sermón está comprendida en los primeros dieciocho versículos del sexto capítulo, y es en el sentido de que la ley de Dios solo puede cumplirse con total sinceridad y veracidad.

(3) El tema del sermón se refuerza aún más mediante una serie de advertencias e ilustraciones dirigidas especialmente contra un espíritu mundano y que exigen una fe práctica en Dios, y esta tercera parte ocupa el resto del cap. vi., desde Mateo 5:19 hasta el final. (4) La última ilustración de la forma en que debe cumplirse la ley se expresa con precisión en el cap.

Mateo 7:12 : "Todo lo que quieras que los hombres te hagan, hazlo así con ellos". Esta es la gran ley de la simpatía, sin la cual no podemos hacer la voluntad de nuestro Padre que está en los cielos.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 1.

Referencias: Mateo 5:1 ; Mateo 5:2 . Revista homilética, vol. ix., pág. 77; JC Jones, Estudios en San Mateo, pág. 92; Revista del clérigo, vol. iii., pág. 209; C. Morris, Preacher's Lantern, vol. iii., pág. 503; Parker, Vida interior de Cristo, vol.

i., pág. 149. Mateo 5:1 . H. Wace, Christian World Pulpit, vol. xxix., pág. 104; Obispo Cotton, Sermones de Marlborough. pag. 254. Mateo 5:2 . S. Baring-Gould, Predicación en la aldea durante un año, vol. ii., Apéndice, pág. 13. Mateo 5:2 . EM Goulburn, Pensamientos sobre la religión personal, p. 274.

Versículos 1-10

Mateo 5:1

I. Las Bienaventuranzas abren ese discurso que, cualesquiera que sean las dificultades de determinadas partes del mismo, siempre ha sido reconocido como la parte más importante del Nuevo Testamento. Es, como bien se le ha llamado, la carta magna del cristianismo.

II. Las Bienaventuranzas nos plantean cuáles son esas cualidades y cuáles son esos resultados que solo el Fundador de nuestra religión consideraba de suprema excelencia. A menudo, en avivamientos y confesiones en nuestros lechos de muerte, la gente nos pregunta: "¿Eres feliz?" "¿Estás salvo?" Cristo nos da la respuesta: "Eres feliz, eres salvo, si buscas la felicidad (1) de la modestia, (2) de la compasión con dolor, (3) de la mansedumbre, (4) de un ansioso deseo de justicia, (5) de pureza y sencillez de propósito, (6) de bondad hacia el hombre y la bestia, (7) de relaciones pacíficas y amorosas, (8) de perseverancia a pesar de las dificultades ".

III. Una vez más, las Bienaventuranzas, como se las llama, o en otras palabras, declarar la felicidad de quienes cumplen estas cosas en su propia vida, es quizás la mejor manera de llevarnos a practicarlas. No dice: "Sed misericordiosos" o "Sed limpios de corazón", sino que dice: "Felices los misericordiosos, felices los puros de corazón", es decir, señala que la felicidad de la que todos de nosotros, ricos o pobres, estamos en busca de una u otra de estas cualidades divinas.

IV. Las Bienaventuranzas nos proporcionan la gran meta o fin que nos resolverá muchas dificultades en la gran batalla de la vida que todos tenemos por delante. Esas cualidades de las que habló nuestro Salvador están al alcance de todos nosotros; y sirven ampliamente para sostenernos en todos los conflictos de pobreza y angustia que muchos de nosotros nos rodean.

AP Stanley, Christian World Pulpit, vol. xix., pág. 385.

Versículos 3-4

Mateo 5:3

I. "Bienaventurados los pobres de espíritu". Esto, como muchas de las palabras de nuestro Salvador, es, por así decirlo, una pequeña parábola en sí misma. Como es el pobre con respecto a la sustancia de este mundo, así es el pobre en espíritu con respecto a las diversas atracciones del alma y del espíritu. Es, como deberíamos decir, "Bienaventurados los desinteresados; felices los que viven para los demás y no para sí mismos; felices los que dejan un gran margen en su existencia por los sentimientos que nos llegan de lo de arriba, y también de lo que nos rodea.

Bien se dice que de ellos es el reino de los cielos. Quizás no percibimos de inmediato el éxito de quienes piensan en cosas superiores; pero sin embargo, a la larga, seguro que será suyo. Se cuenta la historia de un cacique galés que, al llegar con sus seguidores a un río, dijo: "El que será el amo debe primero hacerse un puente"; y los cargó, uno tras otro, sobre su espalda hasta que llegaron a la orilla opuesta.

Eso es lo que debemos hacer; debemos convertirnos en esclavos de los demás, haciendo su trabajo, asegurando sus intereses; Si deseamos ser en un sentido elevado sus señores y amos, debemos ser todos, a nuestro modo, servidores del público, no cumpliendo sus órdenes, sino defendiendo sus intereses, no escuchando sus locuras, sino buscando su bien.

II. "Bienaventurados los que lloran". Hay en el dolor una sabiduría tranquilizadora, solemnizante, elevada, que transporta incluso al más endurecido a una región más allá de él. Cualquiera que piense cuánto lamentaría las palabras amargas o necias o los actos contra los muertos que yacen ante él, tiene un recordatorio constante de que tales actos y palabras van en contra del mejor espíritu del hombre que vive y se mueve entre sus semejantes.

AP Stanley, Christian World Pulpit, vol. xix., pág. 401.

Versículos 3-12

Mateo 5:3

Bienaventuranzas introductorias.

I. La primera bienaventuranza pronuncia una bendición sobre los pobres de espíritu. Tengamos muy presente la limitación, el "en espíritu". La pobreza en sí misma no es una bendición, ni siempre hereda una bendición.

II. El Señor bendice a los que lloran. Una vez más, permítanme decirles que el dolor, no más que la pobreza, es una cosa bendita en sí misma. Dios hizo tanto la risa como las lágrimas, y el dolor no es más divino que la alegría. El dolor, como la pobreza, debe ser piadoso antes de que se beneficie mucho.

III. Los mansos son bendecidos. Los mansos son aquellos que recorren el mundo de una manera suave y discreta, sin una autoafirmación directa. Heredarán la tierra; no lo reclaman, y por eso mismo se les dará.

IV. Los que tienen hambre y sed de justicia serán bendecidos. Bienaventurado, en verdad, ese hombre, porque quedará satisfecho, su anhelo hallará paz en Jesucristo el justo. Beberá del agua viva y no volverá a tener sed.

V. Benditos sean los Misericordiosos. La misericordia es doble. Lo llamamos lástima cuando siente compasión por los que sufren; lo llamamos misericordia cuando extiende el perdón a aquellos que nos han hecho mal. El hombre manso sufre una herida; el misericordioso lo perdona.

VI. Los puros de corazón son bendecidos. Con esto no se pretende indicar a los hombres que son completamente libres de pecado, porque en ese caso, aunque haya pocos que hereden ahora la bendición, serían menos aún, o más bien, no habría ninguno en absoluto. Los de limpio corazón son los que buscan la limpieza espiritual, los que quitan todo mal pensamiento y toda la levadura de la injusticia.

VII. El Pacificador es bendecido. Muy hermoso, ciertamente, es el oficio del pacificador, muy apropiado para el hombre cuyo Dios es un Dios de paz, cuyo Salvador es el Príncipe de paz, cuya esperanza está en el Evangelio de la paz, cuyo gozo es la paz misma de Dios. guarda su corazón y su alma.

VIII. Los perseguidos son bienaventurados aquellos de quienes se habla mal y se ruega el mal por amor de Cristo. El mundo los odia, pero el mundo no es digno de ellos.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 20.

Referencia: Mateo 5:9 . JM Neale, Sermones en una casa religiosa, vol. ii., pág. 554.

Versículo 4

Mateo 5:4

(con Lucas 6:21 )

I. En todo duelo, sea por los muertos o por los vivos, o por cualquier pérdida o calamidad mundana que sea, se esconde, por así decirlo, un principio y una semilla de bienaventuranza. Si en lugar de ponerlo de nosotros como un visitante indeseado, nos sentamos mansamente a sus pies para escuchar su voz, sacará de su oscuro seno los mismísimos consuelos de Dios. No es difícil entender cómo debería ser así: (1) Todo duelo real ablanda el corazón y hace más humilde el espíritu; (2) predica el pecado y llama al arrepentimiento.

II. Cuando un pecador se ha vuelto, según las palabras de la primera bendición, "pobre de espíritu", no ha agotado, en gran medida, los sentimientos propios de una visión adecuada de toda su condición ante Dios. En verdad, ha tomado sólo un lado de su condición, y ese es el lado inferior y terrenal. En la medida en que amanece la luz de la esperanza, el alma puede tener otra visión de su propio estado. Liberado en cualquier medida de la presión del pecado sobre sí mismo, por más ruinoso que sea para sus propias perspectivas un hombre puede entrar mejor en su maldad intrínseca como contra Dios; su maldad y la mancha que deja, su carga total de atrocidad vergonzosa y dolorosa a los ojos del celoso y santo. Ésta es la segunda etapa de la experiencia; el duelo más profundo, más noble que sobrevive a la angustia de la primera ansiedad,

III. La hora del arrepentimiento no está sola. Para un hombre espiritual hay dolor en la mera presencia del pecado. Un cristiano lleva consigo lo que puede hacer de todos sus días un tiempo de tristeza. El pecado dentro y fuera de nosotros es un hecho demasiado central, demasiado omnipresente y demasiado deprimente para dejar que el cristiano escape de su sombra. Es un hombre que ha aprendido a no olvidar ni despreciar el lado oscuro de la vida; porque se abrió con Cristo a la maldición, y se inclinó con Cristo a la cruz.

Sin embargo, en este duelo uno es bendecido. Hacer esto lleva al hombre a la comunión con el Cristo afligido y, por lo tanto, dentro de la región de las propias comodidades de Cristo. También es la comodidad la que finalmente crecerá hasta la dicha perfecta. Las fuentes del duelo se secarán cuando el pecado haya muerto para siempre; y se alcanzará la fuente del consuelo cuando por fin se disfrute de Dios.

J. Oswald Dykes, Las Bienaventuranzas del Reino, pág. 45.

Referencias: Mateo 5:4 . Obispo Barry, Cheltenham College Sermons, pág. 97; J. Oswald Dykes, El Manifiesto del Rey, p. 47; Jueves Penny Pulpit, vol. vii., pág. 229.

Versículos 4-6

Mateo 5:4

La escalera de la perfección. Aunque hay, y evidentemente se supone que hay, una progresión, un ascenso hacia arriba, tanto en los caracteres que son bendecidos como en las bendiciones que se dan, sin embargo, no significa que debamos ser perfectos en el carácter inferior antes. procedemos a lo más alto. Muy de lo contrario, porque de hecho la primera de todas es la humildad; pero si esperáramos hasta que fuéramos perfectos en humildad, antes de intentar elevarnos a lo que está a continuación, deberíamos esperar toda nuestra vida. Una cierta medida de humildad es la condición para ser cristiano, y la humildad perfecta es la corona de la perfección cristiana.

I. Entonces, es cierto que el duelo por el pecado está en un nivel más bajo que el hambre y la sed de justicia. Pero a pesar de todo eso, no debemos esperar hasta que nuestro dolor por nuestras faltas sea de alguna manera acorde con la maldad de ellas antes de esforzarnos por superar las faltas por completo y prestar un servicio positivo. Lamentar las faltas y luchar contra ellas no solo es correcto, es indispensable.

Pero la vida de algunos hombres está bastante llena de esto. Tales hombres son, en cierto grado, una carga tanto para ellos mismos como para los demás por este motivo. Tienen un sentido mucho más agudo del mal de hacer el mal que de la necesidad de hacer el bien. Odian la desobediencia, pero su obediencia es demasiado ansiosa, demasiado perturbada por el temor de que no sean lo suficientemente obedientes para ser sinceros y alegres.

II. Si bien ambos son necesarios, tanto la verdadera penitencia como el verdadero anhelo de santidad, este último es el más elevado. Por supuesto que es posible, quizás no muy raro, no tener ni lo uno ni lo otro. Pero les hablo a quienes, aunque son conscientes de que a menudo desean lo uno o lo otro, no carecen del todo de un sentido de ambos. Y a ellos les digo que hay que recordar que el deseo del bien es más elevado en su propia naturaleza que el dolor por el mal.

El cristiano es arrepentido y el cristiano se esfuerza por ser un hijo amoroso de Dios, pero sabe que el amor es más que el arrepentimiento. No permitas, entonces, que tu dolor por el pecado se detenga en el dolor. Trate de alcanzar la nobleza de la obediencia y no la mera precisión.

Bishop Temple, Rugby Sermons, segunda serie, pág. 210.

¿Qué es el hambre? Es querer, anhelar, sentir una dolorosa sensación de vacío, anhelar aquello por cuya falta la vida misma parece fallar, las ruedas del ser moverse más lentamente para querer y no conseguir. El hambre es el aguijón de la naturaleza que nos hace trabajar; pero el hombre natural tiene hambre de aquello que el esfuerzo puede ganarle. Tiene hambre de pan. Tiene hambre de riqueza, comodidad, honor, afecto.

Esperamos de la vida y de las organizaciones humanas de ella que el hambre de otros tipos obtenga su satisfacción. Pero el hambre cristiana es hambre que debe seguir siendo hambre. La misma paradoja de la bendición pronunciada es que aquellos que sigan la sombra encontrarán en ella la sustancia: "serán saciados". Lo imposible es, en un sentido más profundo, lo posible, lo real. Son aquellos que se aferran, como piensan, a la sustancia, las sólidas y calculables "cosas buenas de este mundo", quienes encuentran que se convierten en el vacío a su alcance. ¿Qué significa el texto para nosotros?

I.Para nosotros en nuestro propio corazón, recordemos que la bendición, el lugar alto en el reino, el logro real de lo que anhelan, es para aquellos que tienen hambre de bondad, en cuyo corazón hay un anhelo real, apasionado e insatisfecho. .

II. No solo para nosotros. Dios no nos ha puesto a cada uno por sí mismo para purificar, lo mejor que podamos, cada uno su propio corazón. Él nos ha unido. Nos ha formado en sociedades unos con otros, uniéndonos con mil vínculos con nuestros semejantes, de modo que nadie pueda mantenerse en pie sin ayudar a otros a pararse, ni caer sin arrastrar a otros con él; vinculando incluso de generación en generación, de modo que el efecto de nuestros actos parezca resonar en todos los tiempos. No amaremos la bondad, el hambre y la sed de ella, en nosotros mismos, a menos que la amemos, anhelemos y anhelemos y lloremos y nos esforzamos por verla también gobernando en el mundo que nos rodea.

III. "Se llenarán". Saciarse es estar satisfecho, y estar satisfecho es dejar de tener hambre; y que en este caso sería la muerte, no la vida. Sin embargo, en muchos casos es una verdad que podemos verificar. Los que más hambre tienen más. Significa (1) que aquellos que más anhelan encontrar el bien en este mundo lo encuentran más en su lugar soñado, en corazones abandonados como desesperados. (2) que si no lo ven, los que miran verán florecer el desierto a su alrededor; y, aunque no se den cuenta plenamente, eso debe llevar paz a sus corazones y gozo del Espíritu Santo. (3) Que la principal forma de Dios de recompensar el esfuerzo es abrir el camino a un esfuerzo mayor.

EC Wickham, Wellington College Sermons, pág. 51.

I. Aunque surgió de las tres primeras Bienaventuranzas, que llamo el círculo de la humillación, hay un nuevo elemento aparente en esta cuarta. Estos fueron negativos: debilitaron, bajaron, desanimaron; fueron el vaciamiento, el entristecimiento y el quebrantamiento, consecuentes al conocimiento del pecado. Éste, por el contrario, es positivo y fuerte. Se eleva con un deseo sano y alegre, y busca grandes y lejanos logros en la virtud. Es cuando la experiencia cristiana se ha hundido y tocado tierra cuando, como el gigante legendario, salta con la más poderosa determinación de ganar el cielo.

II. Los rasgos de especial bienaventuranza en el apetito moral del cristiano próximo merecen ser notados. (1) El apetito cristiano tiene esta excelente bienaventuranza de haber encontrado el objeto correcto de deseo. El verdadero alimento del alma ha sido puesto ante sus ojos, y se le ha enseñado a tener hambre después de eso. El hambre de justicia de un alma cristiana es ahora simplemente un hambre de ser como Jesús, un hambre que se aviva cada vez más por la visión de Él en Su hermosura.

La conformidad de la justicia se desea ahora, no como conformidad con un imperativo duro o frío del cielo, sino como asimilación mediante la simpatía al corazón mismo que por siempre late y resplandece en amor santo dentro del Amado de nuestros corazones. (2) Una segunda bienaventuranza, y la central, adjunta a este apetito cristiano por la justicia es que será saciado. Aquellos que han probado una vez la gracia del Señor nunca necesitan sufrir el dolor y el consumo desesperado de un deseo insatisfecho; pero deberían tener un hambre, más regular, aunque menos dolorosa, día a día por el pan de cada día.

Satisfacción, contentamiento para los hombres cristianos, no puede haber menos que justicia en su forma suprema, la justicia de la perfecta semejanza del Hijo con el carácter del Padre. Por eso, tengamos hambre; después de eso, tengamos sed: así será nuestra la bendición, primero, del deseo, y luego la mejor bendición del logro; porque "seremos saciados".

J. Oswald Dykes, Las Bienaventuranzas del Reino ; ver también El Manifiesto del Rey, p. 81.

Referencias: Mateo 5:6 . HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. ii., pág. 221, vol. xxii., pág. 92; Preacher's Monthly, vol. x., pág. 56; Obispo Barry, Cheltenham College Sermons, pág. 119; CG Finney, Sermones sobre temas del Evangelio, pág. 398; FW Farrar, En los días de tu juventud, pág. 21.

Versículo 5

Mateo 5:5

Las tres primeras Bienaventuranzas forman la trilogía de la humillación evangélica, los escalones descendentes, bajo, bajo, más bajo por el cual el alma se convierte, se vuelve como un niño pequeño.

I. En nuestro empeño por comprender más exactamente la cualidad de la mansedumbre, conviene partir de las dos Bienaventuranzas ya consideradas. Cuando Dios hace que un hombre se dé cuenta de que no tiene recursos y que debe estar perdido en su propia maldad, a menos que grite pidiendo ayuda, suele ser una considerable sorpresa y desconcierto para el hombre. El paso de un estado medio de contento consigo mismo a la abyecta pobreza de espíritu es un paso profundo y debe darse con un impacto.

El orgullo de la independencia se rompe para siempre. Pero a quien Dios primero quebranta, luego lo derrite. El dolor se ablanda, y el estado que resulta de este doble proceso de romper y ablandar la actitud hacia Dios en la que el "martillo" y el "fuego" dejan al hombre es la mansedumbre. Porque creo que esta mansedumbre es ante todo un estado hacia Dios, no hacia el hombre. Es esa mansedumbre de espíritu que resulta de la muerte de la justicia propia o la autoafirmación ante nuestro Padre celestial.

II. Acerquémonos ahora al texto desde su otro lado, el lado de la promesa. Esta promesa tiene una historia en las Escrituras. Se remonta a la llamada de Abraham. Su forma entonces era una promesa de heredar, no la tierra, sino la tierra, aunque un término se usa para ambos con una dualidad de referencia tan estudiada como para confundir la traducción. Así como la "simiente de Abraham" era una expresión ambigua, que encerraba dentro de su obvia referencia nacional, como en una cáscara, un núcleo oculto de significado espiritual, que un día estallaría y superaría a lo nacional, así la promesa de la tierra prefigurada y envuelta. la promesa mucho más magnífica de "la tierra".

"Del mundano Dios arrebata incluso esta su bienaventuranza escogida, y recoge al fin esta miga también para el pan de los niños, para que ni siquiera la antigua hermosura de valor material de la tierra, y la bendición primordial que llevaba, se pierda o se desperdicie. No permita que los santos pierdan lo que los santos consideran pérdida para Él.

J. Oswald Dykes, Las Bienaventuranzas del Reino, pág. 61.

Los mansos y su herencia.

I. ¿Quiénes son los mansos? ¿A quién, al menos, se referiría Cristo con el término? Sabes cómo se aplica generalmente. Es manso, decimos, el que se somete sin quejarse y con graciosa resignación a los males inevitables; o que soporta con paciencia, sin resentimiento apasionado, sin buscar represalias, insultos o injurias. Pero si queremos entender lo que Cristo quiso decir con este término, quizás deberíamos mirar atrás a las Escrituras que Él está citando, y ver cómo se emplea allí.

Los mansos, en la página del salmista, son aquellos que, a pesar de lo que se calcula para irritar, inquietar, tambalear, desanimar o apartarse de la adhesión a la verdad, se encuentran tranquilos, calladamente persistiendo en su lealtad. ¿Y no sería tal la mansedumbre que contemplaba Cristo, la mansedumbre que, creyendo profundamente, se aferra serenamente, en fidelidad a su mejor visión, cualquier cosa que pueda enfadar o engatusar?

II. Verás que la mansedumbre se indica con frecuencia en nuestras Sagradas Escrituras como un rasgo destacado del maestro ideal y del gobernador ideal; Si bien podemos pensar en ello principalmente en relación con los alumnos y las materias, estas Escrituras se encuentran conectándolo una y otra vez con la enseñanza y con el gobierno. El gobernador manso es aquel que puede contentarse con moverse lentamente, esperar el momento oportuno, continuar tranquilamente firme en la aparentemente estéril labor de sentar cimientos seguros, para que el edificio, por deteriorado que sea, sea estable y firme, en cuyo sentido Dios Todopoderoso es el más manso de los gobernadores.

III. ¿Cuál es la herencia de la tierra prometida a los mansos? Supongamos que tomamos la tierra, como bien podamos, para representar lo que es más sólido, sustancial y perdurable; ¿No es cierto que la mansedumbre tiende a heredar eso? Los hombres se agotan, se desgastan, en ansiosas maquinaciones y se fatigan trabajando por las cosas por placer, por influencia, por reputación, por estar en pie cuando, si noblemente descansan de la impetuosa búsqueda de uno mismo, y se rinden a la persistencia tranquila y sin distracciones en la verdad y el deber. , se despertarían para encontrarse actualmente en amplia posesión de estos; porque "Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra".

SA Tipple, Sunday Morning en Norwood, pág. 55.

Referencias: Mateo 5:5 . Obispo Barry, Cheltenham College Sermons, pág. 107; J. Oswald Dykes, El Manifiesto del Rey, p. 63; HW Beecher, Sermones, tercera serie, pág. 373.

Versículos 5-6

Mateo 5:5

I. "Bienaventurados los mansos". La palabra "manso" apenas expresa la cualidad a la que se refiere el original. Es una palabra demasiado pasiva; no representa suficientemente el carácter real que se pretende. En la traducción francesa es "Bienheureux sont les debonnaires"; es decir, "Felices son los personajes cristianos llenos de gracia y gracia que por su cortesía se ganan todos los corazones que los rodean y allanan todos los lugares difíciles del mundo". Quizás "Bienaventurados los mansos" sería mejor expresarlo.

II. La siguiente cualidad que nuestro Salvador bendice se expresa así: "Los que tienen hambre y sed de justicia". No dice los que han alcanzado la justicia, sino los que tienen hambre y anhelo de aquello que, quizás, no han alcanzado; y, tal vez, que nunca, en esta vida, puedan alcanzar plenamente; pero lo que buscar es la verdadera ambición de los hijos de Dios.

Cuando miramos hacia el mundo, cuando vemos cuánta falsedad, injusticia y opresión hay por todas partes, hay un pensamiento consolador, y es ver a algunos que están llenos de un deseo ferviente de hacer las cosas mejor de lo que son. Hay una representación en las Catacumbas, en las tumbas cristianas, y como primer signo de vida cristiana, de un ciervo bebiendo ávidamente en el arroyo de plata. Esta es la verdadera semejanza del hambre y la sed de justicia.

Cuando nos afanamos hacia el final de nuestro curso terrenal, o en cualquier período especial del mismo; cuando nos sentimos sofocados por la sensación sofocante y sofocante de la dureza y el egoísmo del mundo que nos rodea; cuando nuestro aliento está, por así decirlo, ahogado por el polvo y las nimiedades y las formas y modas de la vasta maquinaria del mundo, todavía podemos unirnos al grito: "Tengo sed de la vista refrescante de cualquier espíritu puro, recto y generoso; sed, del día en que pueda beber de la caridad ilimitada de Dios; tengo sed del día en que oiré el sonido de la lluvia abundante, y un cielo más alto que el que ahora nos rodea.

"Felices son aquellos que, cuando ven hechos generosos y oyen hablar de personajes generosos más altos que los suyos, anhelan ser como ellos. Es nuestro deber mantener la persecución; no cesar nuestros esfuerzos por saciar esta sed; nunca ser cansado de hacer el bien, y creer que en este hambre y sed está el manantial de la verdadera religión.

AP Stanley, Christian World Pulpit, vol. xx., pág. 8.

Versículo 7

Mateo 5:7

"Bienaventurados los misericordiosos". Esto no significa las naturalezas blandas y fáciles que confunden las distinciones entre el bien y el mal. Tampoco significa esa mera humanidad y bondad que son propias de algunos espíritus, y que encuentran placer en ver felices a todos a su alrededor. Pero la misericordia del texto es un principio y una gracia. Viene del feliz sentido del perdón. Es la misericordia de quien no solo busca obtener misericordia, sino que ya la ha obtenido.

I. La misericordia es la conmiseración por los hombres que sufren. Aunque bajo el gobierno de un Dios de amor, este mundo es la morada de mucho sufrimiento, porque ha sido, y sigue siendo, el teatro de muchos pecados. Dios deja al cristiano aquí para que sea el canal de la beneficencia de Dios y la perpetuación de la bondad de Su Maestro.

II. La misericordia es compasión por las almas de los hombres. Este tipo de misericordia es una prueba más segura de piedad. Bienaventurados aquellos cuya piedad, como la compasión divina, busca a los perdidos.

III. El hombre misericordioso es considerado con el consuelo y los sentimientos de los demás sobre su salud y consuelo. Por falta de previsión o falta de actividad oportuna por su parte, las personas que no son crueles a menudo perpetran grandes crueldades. Bienaventurados aquellos cuya atenta vigilancia y compasiva delicadeza los convierten en los guardianes y consoladores de la naturaleza aguda y tierna, un bálsamo para los sentimientos que son demasiado exquisitos y un tónico para los que son demasiado susceptibles.

IV. El hombre misericordioso es considerado con el carácter de su prójimo. Quizás no haya una producción de nuestro mundo tan rara y preciosa y, sin embargo, ninguna que tenga tantos enemigos o sea atacada de manera tan generalizada, como el carácter. Somos aptos, en la innecesaria o amargura, a asumir o incluso levantar un prejuicio contra determinadas personas; sus rarezas, su oposición a nuestras opiniones, su exitosa rivalidad en nuestra propia línea de vida, nos hacen censores severos u hostiles, y demasiado dispuestos a creer o repetir lo que se dice en su desventaja. Pero nada puede ser más ajeno al espíritu del Evangelio. Nos urge a asemejarnos al mismo Dios, que es el gran Guardián de la reputación y el Vengador de la rectitud injuriada.

V. El hombre misericordioso es misericordioso con su bestia. Bienaventurados los misericordiosos; porque su disposición misericordiosa es una indicación de lo que son y una señal de lo que les espera. Han hallado misericordia y obtendrán misericordia.

J. Hamilton, Works, vol. VIP. 1.

Referencias: Mateo 5:7 . Preacher's Monthly, vol. x., pág. 37; Obispo Barry, Cheltenham College Sermons, pág. 131; Obispo Magee, Trescientos bosquejos de sermones sobre el Nuevo Testamento, pág. 4; J. Oswald Dykes, El Manifiesto del Rey, p. 101; FW Farrar, Christian World Pulpit, vol. xxvii., pág. 385; J. Keble, Sermones en varias ocasiones, pág. 1.

Versículos 7-8

Mateo 5:7

I. "Bienaventurados los misericordiosos". El objeto de las Bienaventuranzas es resaltar una cualidad particular, sin elogiar las otras cualidades que puedan existir en el mismo carácter. Vemos a muchos hombres de moralidad muy imperfecta y, sin embargo, en quienes esta cualidad de misericordia es tal que sentimos que, si fuera universal entre la humanidad, el mundo entero sería más feliz por ella, y que en aquellos en quienes se encuentra. es una virtud redentora en el sentido propio de la palabra, una virtud que redime de la condenación y el aborrecimiento todo el carácter en el que se encuentra incrustada.

No podemos creer que los actos generosos y misericordiosos de hombres como estos puedan perderse jamás a los ojos de Dios debido a las otras faltas que los rodean. Es la misma cualidad en la que la bendición de nuestro Salvador se ha pronunciado más claramente. "Perdona", dice, "y serás perdonado". Y el sentimiento de posteridad, y el sentimiento de los contemporáneos, es, después de todo, un ligero índice de lo que podemos llamar a este respecto el juicio final de Dios.

II. "Bienaventurados los de limpio corazón". Las palabras pueden tener un doble significado: amor puro y desinteresado por la verdad, y aversión pura y limpia a todo lo que contamina. (1) Amor puro a la verdad. ¡Qué raro, pero cuán benéfico! Mira a Sir Isaac Newton, el nombre más famoso que contiene la Abadía de Westminster. Quienes lo conocían decían que tenía el alma más blanca que jamás habían conocido, especialmente en esto, que nunca se le ocurrió ninguna consideración a su deseo de proponer y averiguar la verdad exacta sobre cualquier tema que estuviese comprometido.

(2) Pureza de todo lo que contamina y mancha el alma. Pensamientos sucios, acciones sucias, palabras sucias, sabemos lo que son sin intentar describirlas. De todos los obstáculos que pueden interponerse entre nosotros y la intuición de la virtud que es la naturaleza de lo Invisible y lo Divino, nada presenta un velo tan burdo y espeso como, por un lado, una manera falsa, artificial y torcida de mirar la verdad y, por otro lado, la complacencia de pasiones brutales e impuras, que rebajan nuestra vista; y nada puede aclarar tanto nuestros mejores pensamientos, nada deja nuestras mentes tan abiertas para recibir la impresión de lo bueno y noble, como el ojo único y la conciencia pura.

AP Stanley, Christian World Pulpit, vol. xx., pág. 24.

Versículo 8

Mateo 5:8

Ver a Dios que ha sido el profundo deseo de las almas vivientes a lo largo de todos los tiempos. Los hombres de espíritu ferviente han sentido siempre, instintivamente, que la mayor bienaventuranza de la vida debe consistir en la visión de Dios, no en una visión de Su gloria, revelada al ojo agonizante del cuerpo, sino en esa visión espiritual de Aquel que pertenece al mundo. alma que tiene comunión con lo Divino.

I. Comenzamos investigando el significado de la pureza de corazón; porque sólo comprendiendo en qué consiste esa pureza veremos cómo surge de ella la visión de Dios. No hay verdadera pureza aparte de la absoluta entronización de Dios en los afectos. No es la ausencia de afectos impíos, es la presencia de un amor santo y sumamente ferviente lo que nos hace realmente puros. El alma es un altar tan supremo que debe adorar algo en su santuario más íntimo y, a menos que adore a Dios allí, no puede ser puro. Su presencia allí, y solo ella, puede despojar a la tentación de su encanto, disipar todos los anhelos carnales, hacer retroceder el feroz comienzo de los pecados antiguos y acosadores, y santificar el corazón por completo.

II. La pureza de corazón da la visión de Dios. Al proceder a ilustrar esto, observemos enfáticamente que la frase "ver a Dios" no se refiere a ninguna manifestación de Su gloria visible al ojo de los sentidos. Cristo se refiere a la visión mucho más profunda del alma: sentir en el espíritu Su presencia para regocijarse en la comunión del Infinito, Perfecto y Eterno que es ver a Dios. (1) Nadie sino los de limpio corazón puede verlo.

La prueba de esto reside en el hecho de que la visión del alma surge de sus afectos; el corazón sólo puede ver lo que ama. (2) A los de limpio corazón se les revela la plena gloria de la naturaleza divina.

III. Esa visión es su propia bendición. (1) Es una bendición porque ver a Dios satisface los anhelos del corazón. La inquietud se desvanece. Cesan las distracciones del cambio. El alma del hombre está en casa con Dios. Por tanto, "Bienaventurados los de limpio corazón". (2) Es una bendición porque reviste la vida de gloria. (3) Es una bendición porque es el amanecer de la esperanza inmortal.

EL Hull, Sermones, primera serie, pág. 180.

Mateo 5:8

(con Tito 1:15 )

Los dos textos son dos motivos. Con una sola voz refuerzan la pureza, pero cada uno con su propio argumento y con su propia persuasión. Uno mira más bien al futuro, el otro al presente; uno nos dice cómo la pureza nos permitirá movernos sana y saludablemente entre nuestros semejantes, el otro cómo nos encajará y capacitará para esa visión beatífica que es, interpretada, la herencia de los santos en luz.

I. San Pablo se dirige a un converso amado, encargado de la supervisión temporal de la joven Iglesia de Creta. "Para los puros", dice, "todas las cosas son puras, pero para los impuros nada es puro". Si el corazón se contamina, el resultado debe ser la contaminación del hombre vivo, que se mueve y actúa. El pecado acariciado en secreto no se convierte más en una enfermedad que en una pestilencia. Para el impuro nada es puro; lleva consigo la impureza.

San Pablo habla del intelecto y la conciencia como compartiendo la pureza o la impureza del corazón. El corazón impuro vuelve impura la conciencia misma. Gradualmente, no sólo pierde su sensibilidad hacia el bien y el mal; peor que todo esto, llega incluso a confundir, a distorsionar e invertir su propia visión, ya no ser más un índice digno de confianza, cuando el hombre por una vez lo consulta sobre alguna cuestión de deber práctico.

II. El motivo era fuerte y decía: "Para los puros todas las cosas son puras". Sea puro de corazón, y encontrará o hará pureza en todas partes. Sed puros de corazón, y puros serán el intelecto y la conciencia; ninguna película nublará la visión mental, ninguna mancha ensuciará el espejo del deber. Pero "Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios". Esto eleva el asunto a una región aún más elevada y dice cómo, no solo la mente, no solo la conciencia, sino el mismo espíritu y alma del hombre, depende de la pureza de corazón para su bienestar y para su vida.

Si hay en alguno de nosotros el deseo en el más allá o aquí de ver a Dios, de verlo en Su hermosura, y de verlo en Su bondad, y de verlo en Su verdad, si sentimos que no verlo es miseria, eso nunca verlo a Él sería en verdad la "muerte segunda". Debemos llegar a ser puros de corazón.

CJ Vaughan, Oxford y Cambridge Journal, 4 de noviembre de 1880; véase también Temple Sermons, pág. 390, y Christian World Pulpit, vol. xx., pág. 52.

I. La pureza de corazón es la ausencia de todo lo que inquieta, que oscurece la pasión, la codicia, la ambición egoísta. ¡Pureza de corazón! no simplemente la libertad de la contaminación ceremonial: eso era solo la cáscara destinada a proteger la fruta madura, la idea preciosa, dentro. Cuando la semilla está madura, la cáscara se parte y se rompe. ¡Pureza de corazón! no meramente pureza de acto; la limpieza, la solidez de los afectos y la voluntad, el espíritu al que el mal no agrada, más bien inspira repugnancia y desprecio.

II. Y ahora la bendición: "Porque ellos verán a Dios". ¿A qué hora se dice esto? ¿De la visión de Él en el mundo más allá de la tumba, la Visión Beatífica? No debemos excluir este significado, si no por otra razón, porque es un significado que el amado Apóstol vio en las palabras. Sin embargo, estaremos yendo en contra del espíritu de todas las Bienaventuranzas si hacemos que ese sea el único significado. Las bendiciones prometidas en todo momento no son simplemente bendiciones futuras, sino presentes: "Bienaventurados son.

.. "Son las gracias, bellezas, dignidades, del reino de los cielos; y el reino de los cielos no es sólo futuro, sino presente, establecido, como nuestro Señor habló, entre los hombres. La Visión Beatífica misma debe comenzar en la tierra. "Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios", no sólo en el futuro, sino también ahora.

III. Vemos en las palabras de nuestro Señor una imagen de la manera en que el hombre alcanza la más alta verdad espiritual y de los obstáculos que le impiden alcanzarla. La imagen sugerida naturalmente por Sus palabras, tomadas en conjunto, es la de un hombre que mira hacia el agua y ve la luna y las estrellas, las glorias del cielo, reflejadas en ella. Para que la vista se pueda ver con firmeza y claridad, la superficie debe estar limpia y quieta como un lago de montaña profundo y tranquilo, no nublada con escoria y maleza, ni ennegrecida por ráfagas o corrientes cruzadas, no irritada como el rápido arroyo poco profundo sobre las desigualdades de su lecho de guijarros.

Dios se revela a sí mismo, de modo que el pensamiento parece correr en el corazón si el corazón está limpio y tranquilo. El hombre cuyo corazón está distraído por las preocupaciones y ambiciones del mundo, ennegrecido por ráfagas de pasión maligna, no puede ver a Dios; la facultad está paralizada, desaparecida. Puede intentar mirar, puede captar una visión rota por un momento, pero no puede mirar fijamente, o se ha acumulado una película sobre la superficie y no puede ver nada.

EC Wickham, Wellington College Sermons, pág. 59.

"No llames feliz a nadie hasta que muera" es lo que dijo el viejo sabio griego, y se suponía que era un dicho muy sabio. La felicidad que implica ese pobre consuelo es de tipo muy negativo. Simplemente significa que serás feliz porque habrás terminado con las cosas. Espera la calma de un cadáver, porque el resto de la tumba no sabe nada de puertas abiertas más allá. El más grande filósofo, el más grande sabio de todos, dice: "Felices son los de limpio corazón.

"Si solo puedes obtener pureza, entonces puedes cosechar tus cosechas a mediados del invierno, puedes disfrutar de la luz del sol cuando el cielo está oscuro, y tu chimenea brillará con agradecimiento cuando no haya fuego detrás de las rejas.

I. La felicidad y el corazón se unen. Esta felicidad es real, porque su hogar está en el corazón. Ese es su asiento de poder.

II. Incluso Jesús no puede darte felicidad mientras el yo y Satanás gobiernan. No puede emparejar la felicidad con la iniquidad. Si quieres ser feliz, el pecado debe morir. Cristo vino a matarlo; de ahí el más grandioso de los textos, "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo". Si abres tu corazón para admitir a Jesús, para que Él venga en Su misión de matar el pecado, entonces tan seguramente como Él cruza el umbral, seguramente verás a dos ángeles gemelos que vienen justo detrás de Él con las cejas cargadas de gloria; y el nombre de uno es Felicidad, y el nombre del otro es Pureza.

III. Los de limpio corazón verán a Dios. La vista y el conocimiento de Dios son la causa y la corriente del gozo del cristiano . Los limpios de corazón estarán ante el Rey, ante los ojos de la Realeza; y los dones que reciban serán según su amor infinito y según su poder infinito.

IV. Verán a Dios (1) en el espejo de la naturaleza. Las visiones y voces de la creación en todos los colores y en cada nota clave impulsarán a los puros de corazón a recordar al Padre que los hizo a todos. (2) En su providencia. (3) En los misterios que no pueden comprender.

J. Jackson Wray, Penny Pulpit (Nueva Serie), No. 1,114.

Referencias: Mateo 5:8 . El púlpito del mundo cristiano, vol. ii., pág. 350; W. Dorling, Ibíd., Vol. VIP. 168; J. Lloyd, Ibíd., Vol. xxix., pág. 238; JE Vaux, Sermon Notes, primera serie, p. 92; Obispo Barry, Cheltenham College Sermons, pág. 143; J. Oswald Dykes, Manifiesto del Rey, pág. 119; G. Salmon, Contemporary Pulpit, vol. ii., pág. 129; JM Neale, Sermones para niños, pág. 88.

Versículo 9

Mateo 5:9

La Iglesia como pacificadora.

I. Cristo el Pacificador, Cristo el Pacificador, Cristo que será todavía el Rey de la paz universal, es el Cristo a quien adoramos y servimos; y esta triple paz, la paz que Cristo ha obrado en nosotros al reconciliarnos con Dios, la paz que Cristo obra en nuestros corazones cuando creemos en Él, la paz perfecta que Él traerá aún a un mundo restaurado y una Iglesia regocijada hace la fe y la esperanza y la alegría de la Iglesia ahora.

No solo creemos, disfrutamos y buscamos esta paz, sino que estamos o deberíamos estar comprometidos en lograrla ahora en la tierra. Ésa es la descripción que Él mismo da de Su Iglesia. El texto es la única bienaventuranza de las siete que nos muestra la Iglesia de Cristo en acción; y la única obra distintiva, la gran cosa que Cristo ha encargado a Su Iglesia que haga en la tierra, es hacer la paz. "Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios".

II. Mientras que Cristo invita a su Iglesia a ser pacificadora en el mundo, también la señala como la Iglesia militante aquí en la tierra. Ahora bien, este carácter doble, este carácter de belicismo y paz, no sólo está estampado en la Iglesia por Cristo mismo en su historia, sino que lo vemos en Su propia vida. Nunca hubo tal pacificador; y nunca, por otra parte, hubo tal guerrero; nunca hubo uno que hablara tan severamente como un profeta, tan aguda y resueltamente como un juez, tan agudamente, tan escrutadora y provocativamente como un reformador, como Cristo nuestro Señor, Cristo el Guerrero, cuya guerra es como un fuego consumidor; Cristo, el Pacificador, cuyas palabras son todo ternura y amor.

III. La misión y el propósito de Cristo en este mundo fue la destrucción de todo mal. Todo mal, ya sea el mal del error o el mal del pecado en la práctica, se opone a la misión y propósito de Cristo y Su Iglesia, y debe ser eliminado para que esa misión tenga éxito. El cristianismo es necesariamente una religión intolerante, y como tal provoca contiendas, y como tal no debemos temer provocarlo.

Y, sin embargo, nosotros, en nuestra lucha por la verdad, tenemos que recordar que también somos pacificadores. Si deseamos honestamente la verdad y odiamos el error, entonces debemos reconocer honestamente la verdad dondequiera que la encontremos. Debemos tener cuidado no sea que con nuestra declaración de la verdad provoquemos e intensifiquemos, por cualquier falla en nuestra declaración, por cualquier error en nuestra concepción de ella, el mismo error contra el que estamos luchando. La Iglesia en su trato con el error debe ser siempre militante como lo fue su Maestro, ser siempre amante de la paz, pacificadora, buscadora de la paz, como Él también lo fue, y por Su causa.

Obispo Magee, The Family Churchman, 2 de marzo de 1887.

I. El mundo está lleno de rompedores de la paz.

II. El corazón del mundo es el mismo en todas las épocas.

III. El mundo escuchó a un Pacificador.

IV. El mundo está en desacuerdo con la filosofía Divina.

V. El mundo no tiene un pedigrí tan ilustre como el del Pacificador.

WM Statham, Christian World Pulpit, vol. xiii., pág. 232.

Referencias: Mateo 5:9 . Spurgeon, Sermons, vol. vii., núm. 422; Ibíd., Evening by Evening, pág. 77; Preacher's Monthly, vol. iii., pág. 366; Obispo Barry, Cheltenham College Sermons, pág. 153; J. Oswald Dykes, Manifiesto del Rey, pág. 139; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xxxi., pág.

27. Mateo 5:10 . E. De Pressensé, El misterio del sufrimiento, p. 74; J. Oswald Dykes, Manifiesto del Rey, pág. 161.

Versículo 11

Mateo 5:11

Las palabras del texto contienen un motivo distinto y convincente para la vida y el servicio religiosos. Debemos ser hombres religiosos y hacer cosas religiosas "por amor a Cristo".

I. La urgencia de tal motivo involucra una doctrina muy distinta acerca de Cristo. Tiene importantes y sugerentes referencias a Su carácter distintivo. (1) ¿No es, por decir lo mínimo, un principio notable, no único, de obligación religiosa? La afirmación es tan atrevida, se la prefiere con tanta frecuencia y con un estilo tan elevado de derecho consciente. Quien la prefiere es tan inteligente y tranquilo, tan santo y tan humilde, que sólo hay una explicación satisfactoria para ella.

Sí pertenecía a nuestro Señor un carácter distintivo y divino, que hacía congruente que el más humilde y tranquilo de los hombres reclamara la más alta de las prerrogativas. (2) Pero claramente la urgencia no descansa sobre la prerrogativa divina mera o principalmente. Un profundo elemento humano entra en este reclamo de nuestro Señor. Apela al gran misterio y amor de su encarnación. Él solicita nuestros afectos religiosos con todas las afirmaciones que una encarnación humana de lo Divino le da sobre nuestros afectos humanos; reuniendo así en Su urgencia todo elemento concebible de patetismo y poder Divino y humano del cielo y de la tierra.

II. Mire la pertinencia y el poder de este nuevo y peculiar motivo de la vida religiosa, y algunas de sus aplicaciones prácticas. Aplica una nueva fuerza motriz que hace que la verdad que enseña sea irresistible: el sentimiento de amor personal por Aquel cuya enseñanza recibimos, la fuerte pasión magistral que es la restricción de todo verdadero servicio, un poder de restricción que el más egoísta y pecaminoso. y el indolente no puede resistir. Cristo insta a este motivo como motivo (1) para la consagración de la vida religiosa; (2) por sacrificio y resistencia; (3) por el martirio mismo.

Note (1) qué poder de seguridad hay en las relaciones personales y tiernas así establecidas entre el Maestro y Sus discípulos. (2) Qué poder de coacción ejerce tal motivo sobre nuestra vida religiosa práctica. (3) Qué poder de juicio hay en tal urgencia.

H. Allon, La visión de Dios, pág. 339.

I. ¿Cuál es la naturaleza de las afirmaciones y demandas de Jesús? Las palabras que tenemos ante nosotros son pocas, pero las obligaciones involucradas son muy amplias. Aquellos de quienes se espera que respondan a estas palabras deben creer en Jesús, confiar en Él y amarlo, y el reclamo que se hace es el reconocimiento de Su propia dignidad y de nuestras obligaciones personales. (1) Jesús afirma trabajar por Su causa. El trabajo real no es un asunto fácil.

Es, de hecho, la conquista de ciertas dificultades. No puede haber trabajo donde no haya dificultades que superar. Jesucristo afirma que el trabajo, el tipo de trabajo mediante el cual se gana el pan y se gana el dinero, se realiza por Su causa. (2) Le debemos a Jesucristo la paciencia del sufrimiento por Su causa. El trabajo riguroso y continuo debe, tarde o temprano, más o menos, implicar sufrimiento. Sin embargo, la perspectiva del sufrimiento no debe impedir que emprendamos el trabajo, ni su perseverancia debe conducir a nuestro abandono del trabajo.

Los dolores que a menudo son consecuencia de una vida sobria, justa y piadosa no deben apartarnos del camino de la justicia. (3) Jesús reclama regalos alegres y generosos por Su causa. Los dones que pide son de acuerdo con lo que tenemos, de acuerdo con nuestra capacidad y oportunidad, tiempo, poder, influencia, propiedad y nosotros mismos como sacrificios de vida. (4) Jesucristo afirma apego a la vida, dispuesto a morir por Su causa.

(5) Jesús reclama nuestra devoción a Él. Esto no se incluye necesariamente en las afirmaciones ya mencionadas. El sirviente da trabajo, y en algunos casos sufre; el benefactor otorga regalos y servicios, pero la esposa se ha entregado a su esposo. El verdadero cristiano es un siervo de Cristo, pero algo más; un discípulo, pero algo más; los salvados por Cristo, pero algo más: Cristo desposa a sus redimidos con él para siempre, y reclama la consagración de sí mismos.

II. Mire algunos de los medios por los cuales podemos animarnos a reconocer las afirmaciones de Cristo de manera más cordial y perfecta. (1) Las ideas distintas de la persona de Cristo son esenciales para que nos muevan las consideraciones que se originan en Él mismo. (2) Como otro medio de ayudar a nuestra devoción a Jesucristo, podemos nombrar la meditación frecuente sobre el servicio que Él ha prestado.

S. Martin, Lluvia sobre la hierba cortada, pág. 295.

Tenemos aqui

I. Una persona. Las religiones pueden lograr más que los filósofos, porque los filósofos se preocupan por ideas y abstracciones, y las religiones se preocupan por las personas. Es cierto que las religiones también pueden tener sus filosofías, ya que no hay religión sin su credo; pero es igualmente cierto que una persona tiene un poder mayor que un credo, y los hombres morirán por una persona cuando no mueran por un credo o un principio abstracto.

Conserva lo esencial y rechaza lo personal, no puedes. Lo esencial es lo personal y lo personal es lo esencial. El cristianismo, en la medida en que encarna la fuerza y ​​el motivo espirituales, en la medida en que se encuentra con el hombre en su pecado, debilidad, dolor y desesperación, es Cristo nada menos que Cristo. El cristianismo tiene una voz personal, la voz de una persona a otra, la voz de Cristo al hombre, y su voz es: "Por mí".

II. Una Persona única. ¿Sobre qué se basan las afirmaciones del Salvador? La respuesta es doble: (1) sobre lo que Cristo es en su naturaleza esencial; (2) sobre lo que ha hecho en beneficio del hombre. El primer fundamento es el de la dignidad y el segundo es el de la redención, el amor y el servicio.

III. Una Persona única que dice ser el Señor de nuestra vida. ¿Y qué, entonces, debemos hacer por amor a Cristo? (1) Debemos trabajar por Su causa; (2) debemos sufrir por Su causa. Este es el único principio que dará unidad a una vida que, en el caso de todos, tiende cada vez más a la distracción, la incoherencia, la fragmentariedad y, por tanto, la debilidad. Demostrará no solo un impulso, sino uno de poder inmortal.

Otros motivos pueden ser poderosos, pero también son intermitentes, y son como un arroyo de verano, que hoy corre y se pelea, pero mañana no descubre más que un lecho seco de guijarros. "Por el amor de Cristo", sus analogías son las grandes fuerzas centrales inmutables de la Naturaleza; como el sol, que no tiene variación, ni sombra de giro. Y si bien es el motivo más elevado, también es la luz más clara para nuestra guía en cuanto a lo que está bien y lo que está mal.

E. Mellor, El dobladillo del manto de Cristo, pág. 87.

Referencias: Mateo 5:11 . WJ Knox-Little, Características de la vida cristiana, pág. 162; WM Taylor, Trescientos bosquejos de sermones sobre el Nuevo Testamento, pág. 5. Mateo 5:11 ; Mateo 5:16 . HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. i., pág. 536.

Versículo 13

Mateo 5:13

Considerar:

I. La alta tarea de los discípulos de Cristo como aquí se expone. "Vosotros sois la sal de la tierra". La metáfora necesita muy poca explicación. Implica dos cosas: un juicio grave sobre el estado actual de la sociedad y una afirmación elevada sobre lo que los seguidores de Cristo pueden hacerle. La sociedad es corrupta y tiende a la corrupción. No le saces sal a un ser vivo; Salas uno muerto, para que no esté podrido.

(1) La sal hace su trabajo al estar en estrecho contacto con la cosa sobre la que va a trabajar. Por tanto, no debemos buscar apartarnos del contacto con el mal. La única forma en que la sal puede purificarse es frotándola en la cosa corrupta. (2) La sal hace su trabajo en silencio, sin llamar la atención, gradualmente. Nunca seremos la luz del mundo, excepto con la condición de ser la sal de la tierra.

Tienes que hacer el trabajo humilde, discreto y silencioso de controlar la corrupción con un ejemplo puro antes de poder aspirar a hacer el otro trabajo de irradiar luz a las tinieblas, y así atraer a los hombres a Cristo mismo.

II. La grave posibilidad de que la sal pierda su sabor. Se manifiesta por todos lados, en primer lugar, la eliminación de la distinción entre la sal y la masa en la que se inserta; o, para decirlo en otras palabras, los hombres y mujeres cristianos se tragan corporalmente y practican a fondo las máximas del mundo en cuanto a la vida, y lo que es placentero y deseable, y en cuanto a la aplicación de la moralidad a los negocios.

No puede haber duda de que la eliminación de la distinción entre nosotros y el mundo, y la decadencia del fervor de la devoción que conduce a ella, se deben ambos a una causa aún más profunda, y esa es la pérdida o disminución de la comunión. con el Señor Jesucristo.

III. ¿Existe la posibilidad de resaltar la sal sin sal, de devolver el sabor perdido? No hay obstáculo en el camino para que un penitente regrese a la Fuente de todo poder y pureza, ni para la restauración completa del sabor perdido, si un hombre tan solo logra una reunión completa de sí mismo con la Fuente del sabor.

IV. Una última palabra nos advierte cuál es el final seguro de la sal sin sal. Dios no tiene ningún uso para eso; al hombre no le sirve. Si ha fallado en hacer lo único para lo que fue creado, ha fallado por completo.

A. Maclaren, El ministerio de un año, primera serie, pág. 179.

Las palabras que tenemos ante nosotros sugieren

I. Una dignidad. "Vosotros sois la sal de la tierra". No necesito recordarles el valor y el honor de la sal en la estimación de la antigüedad. La sal era el acompañamiento indispensable de todo sacrificio, por su poder para detener el avance de la corrupción, para mantener aquello sobre lo que se rocía, o con lo que se mezclaba, puro, sano y dulce; y fue esta propiedad de la sal, sin duda, la que Cristo tuvo en su ojo, transfiriéndola a las cosas espirituales, cuando dijo a sus discípulos: "Vosotros sois la sal de la tierra". Eran sal, porque ellos mismos habían sido salados con gracia, salados con el fuego purificador del Espíritu Santo, y tan capaces de impartir un sabor de incorrupción a otros.

II. Un peligro; ¿y esto qué es? Que la sal de la tierra pierda su propio sabor y así se vuelva incapaz de impartir sabor a los demás. Sabemos en el mundo natural con qué facilidad un poco de humedad, un poco de humedad en la atmósfera, afectará la calidad de la sal; lo privará de mucho, si no de todos, sus poderes cortantes, mordedores y condimentados; la dejará plana, desafilada y sin fuerza; inútil, o casi inútil, para el único propósito para el que está diseñado.

No menos nos acecha un peligro . El mundo en el que vivimos no es una atmósfera favorable para nosotros, puesto que estamos para ser la sal de la tierra. Aquí hay muchas cosas en nuestra contra; muchas cosas en acción para hacer que bajemos nuestro borde, que bajemos de nuestras alturas, que perdamos nuestra salinidad. ¡Qué necesidad, por tanto, de velar seriamente contra este peligro tan urgente!

III. Una perdición. "De ahí en adelante no sirve para nada, sino para ser arrojado y hollado por los hombres". Observe que "pisoteado por los hombres", que sigue al ser arrojado o rechazado por Dios; porque ahí reside el estrés de la condenación, la inconmensurable humillación de la misma. Una Iglesia, de la que se ha ido el sabor y la fuerza de la gracia divina, perece no por la mano inmediata de Dios, que era un destino demasiado noble, sino de los hombres, a menudo los mismos hombres a quienes buscaba conciliar haciéndose ella misma como el mundo.

RC Trench, Sermones predicados en Irlanda, pág. 106.

I. Esta frase da por sentada la conocida doctrina de la corrupción general y la decadencia del mundo que nos rodea. Poco sabemos cuánto estamos en deuda con el cristianismo o, como lo llamamos a veces, la civilización del mundo que nos rodea, cuántos hombres son sobrios y castos simplemente porque la religión ha sazonado tanto a la sociedad que los rodea que perderían su posición si no fueron así.

II. "Si la sal pierde su sabor, ¿con qué será salada?" Es posible, entonces, tener una cosa que ha perdido su esencia. Un viajero al Éufrates nos cuenta que cuando llegó al Valle de la Sal rompió un trozo que había estado expuesto a la lluvia, el sol y el aire, y encontró que, aunque tenía todo el brillo del cristal, y todas las demás cualidades de la sal, había perdido su sabor.

¿Y no es esto así con muchos cristianos profesantes? ¿No poseen todas las cualidades externas del carácter cristiano, siendo puros en moral externamente, respetables, decorosos en general? Pero se han dejado tan expuestos, desprotegidos, a las tentaciones del espíritu mundano que los rodea, que todo sabor ha perdido todo poder de dar un propósito cristiano a la sociedad en la que viven. Son como cristales en el Valle de la Sal.

III. Si tiene una conciencia secreta de que ha perdido su sabor, permítame señalarle cómo puede volverse sal nuevamente. Vaya a Aquel de quien proviene la virtud. Acude a Él con la oración diaria, con el esfuerzo diario, con la meditación diaria, con el arrepentimiento diario, con la obediencia diaria a Su voz, hasta donde la hayas escuchado.

IV. Si su deseo es salar el mundo, debe comenzar por usted mismo. No puede salar otras cosas si ha perdido su salinidad. Si quieres hacer el bien, debes ser bueno. Sea discreto; no impongas tu consejo a nadie; ya menudo, cuando menos lo esperas, se te abrirá un corazón y Dios te permitirá salvar a un hermano del sufrimiento, del pecado o de la vergüenza.

CER Robinson, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 622.

I. Esta declaración implica la idea de que existe en la humanidad la responsabilidad de la corrupción.

II. El método de Cristo para la preservación de la sociedad es personal. La influencia del condimento debe venir a través de los hombres.

III. Para esta influencia condimentadora, la piedad es una necesidad vital. La piedad es la verdadera y única inspiración para la bondad.

W. Garrett Horder, Christian World Pulpit, vol. xxvii., pág. 180.

Versículos 13-16

Mateo 5:13

Influencia del carácter cristiano.

I. Cristianos, cristianos como aquellos a quienes pertenecen las Bienaventuranzas de los versículos anteriores, están llamados a ser y serán la "sal de la tierra", y se les exhorta a no dejar que "la sal" pierda su sabor. Dos cosas parecen estar involucradas en estas palabras: (1) la sal da gusto a lo que de otra manera sería insípido o desagradable; y el pueblo de Cristo es, por así decirlo, el elemento deleitante en el mundo, lo que evita que sea totalmente aborrecible para el Señor; (2) la sal es un agente conservante que detiene la tendencia natural a la corrupción.

El pueblo de Cristo está llamado a este deber; serán la sal de la tierra; que se ocupen de cumplir su suprema vocación. Personas a las que escuchamos a menudo quejándose con tristeza de que el mundo está empeorando cada vez más. Que los que se quejan de ello piensen en si están haciendo su papel como sal para frenar esta corrupción.

II. El segundo aspecto bajo el cual se presenta aquí la influencia cristiana es que los creyentes deben ser la luz del mundo. Esta cifra lleva el asunto a una región algo más alta. La sal hace que el mundo sea soportable, por malo que sea. La sal también evita que empeore aún más. Pero la luz acelera la vida; la luz muestra el camino de Dios y conduce a él; la luz desarrolla y exhibe a la vez toda la belleza de la tierra; la luz nos ayuda a tener comunión unos con otros; la luz despierta la voz de adoración y alabanza.

(1) El cristiano debe ser un portador de luz. El que trae la lámpara no es luz, pero trae luz; ya todo hombre de Dios se le ha encomendado hacer algo de esta manera. (2) Aquí se da a entender que los cristianos deben ser tanto dadores de luz como portadores de luz. Para ser un portador de luz adecuado, uno también debe ser un verdadero dador de luz. Por un alma salvada por el precepto cristiano, encontrará veinte salvadas por el ejemplo cristiano. El sermón más grande que uno puede predicar es el sermón silencioso de una vida verdadera y piadosa.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 37.

Referencias: Mateo 5:13 . Preacher's Monthly, vol. x., pág. 28; JG Greenhough, Christian World Pulpit, vol. xxi., pág. 263; GW McCree, Ibíd., Pág. 365; A. Jessopp, Norwich School Sermons, pág. 54. Mateo 5:13 . H.

W. Beecher, Christian World Pulpit, vol. xvii., pág. 202. Mateo 5:13 . Revista del clérigo, vol. i., pág. 18; Parker, Vida interior de Cristo, vol. i., pág. 158; J. Oswald Dykes, El Manifiesto del Rey, p. 181.

Versículo 14

Mateo 5:14

I. Contempla al cristiano como luz en sí mismo. Note algunos de los casos en las Escrituras en los que se habla de luz en referencia al pueblo de Dios. (1) El salmista dice: "Luz se siembra para los justos, y alegría para los rectos de corazón". Aquí la luz se ve como algo distinto del justo, como algo que él puede poseer y que puede disfrutar, así como el labrador disfruta de los frutos de la tierra de la que ha echado las semillas.

(2) El Apóstol, al dirigirse a los cristianos, dice: "Vosotros sois hijos de la luz". Aquí se nos conduce a una visión aún más elevada de la condición y el patrimonio privilegiados del creyente. No sólo se le siembra luz para que pueda cosechar y disfrutar, él mismo es un niño o un hijo de luz, un modo hebraísta de expresar con fuerza la luminosidad que impregna por completo, por así decirlo, al hombre cristiano. (3) Pero el Apóstol nos conduce a un alcance aún mayor cuando dice a los creyentes: "Vosotros sois luz en el Señor". Aquí se identifican con la luz misma; y así como se dice que Dios es una luz, así se dice que su pueblo en su medida y en su grado es una luz.

II. "Vosotros sois la luz del mundo". Nuestro Salvador parece decirle a Su pueblo: "No solo tenéis luz para vosotros, no sólo Dios en Su gracia os ha dado luz y os ha hecho luz; sino que habéis de ser la luz por la cual otros han de ser iluminados espiritualmente. y guiados para la salvación de sus almas ". No necesitamos esforzarnos para que la luz brille, brilla por sí sola. El cristianismo es esencialmente difuso.

Su luz no se puede confinar. Su ley es la ley de la beneficencia. Ha recibido gratuitamente y da gratuitamente. La luz con la que el verdadero cristiano debe brillar es (1) la luz del conocimiento divino, (2) la luz de la pureza moral. Si los cristianos quieren ser verdaderos benefactores del mundo, deben dejar brillar su luz, para que los hombres, al ver sus buenas obras, glorifiquen a su Padre que está en los cielos.

L. Alexander, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 524.

I. Leemos sobre una época en que esta tierra, tan llena de bellas formas y maravillosas provisiones, estaba desordenada y vacía. El Señor que da vida se complació en sacar de esta confusión los arreglos y las capacidades de un mundo. Pero antes de toda esta Su obra, se pronunció una palabra, un elemento llamado a la existencia que era necesario para cada función de la naturaleza creada. Dios dijo: "Sea la luz, y fue la luz"; y desde ese primer día hasta este, la luz natural de este mundo nunca ha fallado.

Debe haber luz en la naturaleza, o la planta se debilitará, el animal se marchitará, el mundo se volverá triste y desolado; también debe haber luz en el mundo de los espíritus, o la discordia y la confusión reinarán donde debería haber armonía y orden. Y el espíritu del hombre tenía luz, incluso la única luz que puede iluminarlo para su bienestar, la luz de la conciencia de Dios.

II. Que esta conformidad con el nombramiento de Dios se establezca en la naturaleza, y mientras la naturaleza dure, Dios será glorificado. Pero en el mundo superior de los espíritus hay otra condición necesaria que la naturaleza no tiene. Donde hay espíritu debe haber responsabilidad, y no puede haber responsabilidad sin libre albedrío. La naturaleza, en sus disposiciones inferiores y más rígidamente prescritas, no puede apagar la luz de su mundo; pero el espíritu del hombre puede apagar la luz de la suya. Y el espíritu del hombre apagó esa luz, y el mundo espiritual se convirtió en anarquía y confusión.

III. Si la naturaleza decae, no posee poder de autorrenovación. Puede que no recuerde sus tribus extintas; sus flores marchitas no puede recuperar. Dios no creó así Su mundo espiritual más maravilloso. Que el espíritu, con su ayuda, luchara hacia arriba a través de las tinieblas hacia el recobro de la luz, era su propio propósito con respecto a nosotros. En el buen tiempo de Dios vino al mundo la Luz que iluminaría a todo hombre.

Ahora, todo el trayecto de la vida del hombre, desde la cuna hasta la tumba, está lleno de luz. De acuerdo con nuestro lugar en la vida, Dios espera de nosotros que resplandezcamos en las tinieblas del mundo que aún no lo conoce.

H. Alford, Sermones, vol. iii., pág. 406.

Mateo 5:14

Hay poca dificultad para fijar la idea dominante contenida en la metáfora. La ciudad sobre una colina es el punto de referencia de todo el país. Es a la vez la corona del distrito y el punto central en torno al cual gira la vida del barrio. Es visible a lo lejos; sobrepasa las tierras bajas, de modo que la gente no puede, si lo desea, cerrar los ojos y negarse a verlo. La única idea es la publicidad.

¿Qué nos enseña esto en cuanto a la Iglesia de Cristo? Hay dos lados de la religión que no se oponen en lo más mínimo al otro, aunque son completamente distintos. Desde un punto de vista, es un principio secreto que actúa silenciosamente en el alma de un hombre, sometiendo gradualmente sus propensiones al mal, debilitando y destruyendo sus corruptos apetitos. Hay otro aspecto de la religión cristiana, a saber, el de dar testimonio de Dios en medio de generaciones perversas. Esta es la forma en que cumple el lenguaje del texto. Este testimonio se mantiene de dos maneras: (1) por credos; (2) por el mantenimiento de formas de adoración externa.

II. De lo que se ha dicho podemos entrar en el significado completo de ese artículo en el Credo, "Creo en la Santa Iglesia Católica". ¿En qué sentido es la Iglesia un verdadero objeto de creencia o fe? La creencia no tiene nada que ver con lo que es obvio a la vista. No creemos en lo que vemos. ¿Preguntan qué quiero decir con las palabras "Creo en la Santa Iglesia Católica"? La respuesta es: "Creo que Jesucristo fundó, hace dieciocho siglos, un reino cristiano, una ciudad, una comunidad, que tiene ciertas leyes de orden y reglas de vida fijas, un principio de continuidad por una sucesión ministerial con el propósito de mantener ciertas verdades y dispensar ciertos dones celestiales; que Cristo le prometió su propia presencia perpetua y providencia supervisora.

"Esto, percibes de inmediato, es algo que debe recibirse por fe. Deshazte del origen divino de la Iglesia, haz que sea la creación de la política del hombre, o la consecuencia de las circunstancias, y la mención de ello no tiene por qué en el Credo Debo referir su comienzo a un poder que no es de esta tierra antes de que pueda presentarse como un objeto de mi fe.

Obispo Woodford, Sermones sobre temas del Nuevo Testamento, pág. 1.

Profesión sin ostentación.

I. Mucho se podría decir sobre ese modo de dar testimonio de Cristo que consiste en conformarse a su Iglesia. Aquel que simplemente hizo lo que la Iglesia le pide que haga (si no hace más) sería testigo de una buena confesión en el mundo, una que no se puede ocultar, y al mismo tiempo con muy poca o ninguna exhibición personal.

II. Considere cuán grande es una profesión y, sin embargo, cuán inconsciente y modesta surge de la mera manera ordinaria en que vive cualquier cristiano estricto. Tu vida muestra a Cristo sin tu intención. Tus palabras y hechos mostrarán dónde está tu tesoro y tu corazón.

III. Sin embargo, es bastante cierto que hay circunstancias bajo las cuales un cristiano está obligado a expresar abiertamente su opinión sobre temas y asuntos religiosos; y esta es la verdadera dificultad de cómo hacerlo sin pantalla. (1) Nunca debemos tolerar el pecado y el error. Ahora bien, la forma más obvia y modesta de rechazar el mal es mediante el silencio y separándonos de él: por ejemplo, estamos obligados a mantenernos alejados de los pecadores deliberados y abiertos.

Tal conducta de nuestra parte no requiere una gran demostración, ya que se ajusta a las reglas de la Iglesia. (2) Un deber más difícil es el de emitir juicios (como suele estar obligado a hacer un cristiano) sobre los acontecimientos del día y los hombres públicos. Esto se puede hacer sin dañar nuestra mansedumbre y humildad cristianas, aunque es difícil hacerlo. No necesitamos enojarnos ni usar palabras contenciosas, y sin embargo podemos dar nuestra opinión con firmeza y ser celosos hacia Dios en todo buen servicio activo, y mantenernos escrupulosa y deliberadamente apartados de los hombres malos cuyas artes tememos.

(3) Otro deber, aún más difícil, es el de reprender personalmente a aquellos con quienes nos encontramos en la relación de la vida que pecan de palabra o de hecho, y testificar ante ellos en el nombre de Cristo. Es difícil a la vez ser modesto y celoso en tales casos. Suponiendo que sea claramente nuestro deber manifestar nuestra profesión religiosa de esta manera puntual antes que otra, para hacerlo con modestia debemos hacerlo con amabilidad y alegría, tan suavemente como podamos; no empeorar las cosas, ni mostrar toda nuestra estatura cristiana cuando lo necesitemos, sino extender una mano o echar un vistazo.

JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. i., pág. 152.

Versículos 14-16

Mateo 5:14

I. "Vosotros sois la luz del mundo". Las palabras son, por así decirlo, un reflejo de una verdad superior y más perfecta que habría de ser dicha en lo sucesivo por nuestro Señor mismo. "Yo soy", dijo, "la Luz del mundo". Hay dos palabras diferentes que en el Nuevo Testamento se usan para luz. El uno significa luz en sí mismo, brillando por sus propios rayos inherentes. En este sentido, la palabra pertenece propiamente a Dios.

La frase "Vosotros sois la luz del mundo" se aplica solo a los cristianos, porque reflejan Su luz como la luna o los planetas brillan con la luz del sol, o, para usar una metáfora más bíblica, porque Cristo está en ellos, y Su luz brilla a través de su humanidad. Luego hay otra palabra aplicada por nuestro Señor a San Juan Bautista: era "una luz que arde y alumbra"; y esta es una palabra que significa luz artificial, una luz que hay que encender, una luz que hay que aplicar y que, antes de apagarse, tiene que transmitir su llama a los demás. Ahora bien, esta es la palabra que nos pertenece propiamente: individuos, naciones e iglesias, no somos más que luces secundarias encendidas de una fuente.

II. No comprendemos todo el significado de las palabras "conocimiento cristiano". ¿Qué es ese conocimiento que es una necesidad y una luz para el hombre como hombre? Es (1) un conocimiento de las cosas, (2) un conocimiento del hombre, (3) un conocimiento de Dios. La fe de Cristo la tiñe de vida más divina, no sólo en una provincia, sino en todas.

III. ¿Cómo se va a difundir este conocimiento cristiano? ¿Cómo se difundirá por todo el mundo? Respondo desde la historia, no desde la teoría, que debe transmitirse de hombre a hombre. Para encender la luz del Evangelio, Dios se hizo hombre, y para difundirlo no sólo dio la palabra, sino que fundó una Iglesia. "Vosotros sois la luz del mundo". Desde un pequeño centro en Jerusalén esa luz se extendió a judíos, griegos y romanos; y cada punto de luz que se formó se convirtió en un nuevo centro desde el cual los rayos encendidos se esparcen a otros, hasta que, incluso en este sentido, las palabras del Hijo del Hombre brillaron como relámpagos de un extremo a otro de la tierra.

Obispo Barry, Christian World Pulpit, vol. xiii., pág. 49.

I. Nótese, primero, la gran concepción del oficio de un cristiano que se expone en esa metáfora: "Vosotros sois la luz del mundo". Los hombres cristianos individualmente, y la Iglesia cristiana en su conjunto, brillan por la luz derivada. Solo hay Uno que es luz en Sí mismo. Seremos ligeros si estamos en el Señor. Es por la unión con Jesucristo que participamos de Su iluminación.

II. Si somos luz brillaremos. La naturaleza y propiedad de la luz es irradiar. No puede elegir sino brillar; y de la misma manera, la pequeña aldea que se alza sobre una colina allí, brillando y centelleando a la luz del sol, no puede elegir sino ser vista. Toma los pensamientos (1) Toda fervorosa convicción cristiana exigirá expresión; (2) toda experiencia profunda del poder purificador de Cristo sobre el carácter se manifestará en la conducta.

III. Esta obligación de dar luz se ve reforzada aún más por el pensamiento de que ese era el propósito mismo de Cristo en todo lo que ha hecho con nosotros y por nosotros. La figura hogareña aquí implica que Él no ha encendido la lámpara para ponerla debajo del celemín, sino que Su propósito al encenderla era que pudiera dar luz. Dios nos ha hecho partícipes de su gracia, y nos la ha dado para que seamos luz en el Señor, con el fin, entre otros propósitos, de que impartamos esa luz a los demás.

IV. Si eres ligero, brilla. El farero no se preocupa de que los barcos que se lanzan al mar puedan ver el rayo que brilla de su lámpara, pero todo lo que hace es alimentarlo y cuidarlo. Y eso es todo lo que tú y yo tenemos que hacer para cuidar la luz y no, como cobardes, taparla. Modesta, pero valientemente, lleva a cabo tu cristianismo y los hombres lo verán. No seas como una linterna oscura, ardiendo con los toboganes hacia abajo iluminando a nada ni a nadie.

Vive tu cristianismo y será contemplado. Y recuerde, las velas no se encienden para mirarlas. Se encienden velas para que puedan ver algo más. Los hombres pueden ver a Dios a través de sus palabras, a través de su conducta, que nunca lo habrían visto de otra manera, porque Sus rayos son demasiado brillantes para sus ojos apagados.

A. Maclaren, El ministerio de un año, primera serie, pág. 191.

Referencias: Mateo 5:14 . Spurgeon, Sermons, vol. xix., nº 1109; AF Barfield, Christian World Pulpit, vol. VIP. 96; HP Liddon, Trescientos bosquejos de sermones sobre el Nuevo Testamento, pág. 5; JC Hare, La misión del Consolador, vol. i., pág. 181. Mateo 5:14 .

Homiletic Quarterly, vol. i., pág. 106; G. Matheson, Momentos en el monte, pág. 241. Mateo 5:15 . S. Cox, Expositor, segunda serie, vol. i., pág. 187. Mateo 5:15 ; Mateo 5:16 . Spurgeon, Sermons, vol. xxvii., No. 1594.

Versículo 16

Mateo 5:16

La verdadera religión es una manifestación.

I.Es el diseño de Dios que Sus verdaderos siervos deben mostrar al mundo que los rodea lo que son, y no solo deben poseer fe, amor y los demás frutos del Espíritu dentro de sus propios corazones, sino que deben manifestar su carácter religioso a el mundo, y que se vea que son de tal o tal temperamento y voluntad, que tienen tal o cual afecto, metas y esperanzas. Dios nunca tuvo la intención de que la religión y la bondad fueran un secreto guardado en el corazón mismo, que nadie debería conocer sino el individuo mismo, y que pasara del nacimiento a la tumba como un tesoro invisible.

Se pretendía que la bondad se viera y que verla inspirara a otros. Se pretendía que las mentes de los demás se elevaran y sus afectos se calentaran al verlo, para que así todo hombre bueno extendiera un círculo de luz a su alrededor.

II. Dios pretende que seamos testigos de Él en el mundo, que demos testimonio de la verdad de la religión, del poder y la excelencia del Evangelio; y por eso es necesario que nuestra luz y nuestras buenas obras brillen ante los hombres. El testimonio más grande que se puede dar en nombre de la verdad Divina es el testimonio de nuestra propia vida. Estamos obligados, entonces, a dar este testimonio y a darlo con el propósito de que otros lo vean.

III. Esta visión amplia y animada del Evangelio se opone a una noción corrupta muy favorita del corazón humano, a saber, que un hombre puede ser un verdadero cristiano y, sin embargo, un cristiano secreto; que pueda ser cristiano por un mero sentimiento interior y sentimiento que ha acariciado a lo largo de la vida, sin ninguna manifestación activa del principio en su curso y nivel de vida; en una palabra, que un hombre pueda ser un verdadero cristiano y, sin embargo, no ser un testigo del cristianismo. Esto es imposible. El Evangelio declara que la bondad debe ser visible, debe mostrarse a sí misma, debe ser un objeto para que descanse la mente de quienes lo rodean, de lo contrario, no hay bondad real.

JB Mozley, Sermones parroquiales y ocasionales, pág. 212.

El mundo está en tinieblas en referencia a los intereses humanos más elevados y trascendentales. Sus devotos, de hecho, están lo suficientemente iluminados en todos los asuntos relacionados con los negocios o el placer. Pero en lo espiritual, los hombres están en tinieblas. No conocen a Dios, y aunque sienten en su interior el dolor de una conciencia culpable, no saben cómo se puede quitar esa agonía ni cómo se pueden perdonar sus pecados.

El Señor Jesús vino a disipar esta oscuridad revelándonos a Dios y mostrándonos no solo cómo podemos obtener el perdón, sino también cómo podemos alcanzar Su imagen y convertirnos en participantes de Su naturaleza. Cristo es la fuente oculta de la iluminación del mundo; pero los cristianos, unidos a Él por la fe, extraen de Él la influencia que les permite, cada uno en su propio lugar y en su propia medida, disipar alguna porción de la oscuridad que los rodea.

I. Note, primero, el mandato positivo de que los cristianos deben hacer todo lo que esté a su alcance para asegurarse de que su luz brille lo más intensamente posible. Esto se hará (1) por la posición que adoptemos. Una lámpara en el suelo no enviará sus rayos tan ampliamente como si estuviera suspendida del techo. Por tanto, el cristiano debe conectarse con la Iglesia, y debe, no solo por el bien de su Maestro, sino también por el del mundo exterior, aceptar cualquier lugar en la compañía de los fieles a los que sea llamado.

(2) Por el carácter que formamos. La influencia que ejerce un hombre depende de su carácter, así como la fragancia de una flor depende de su naturaleza o el fruto de un árbol de su especie. (3) Este mandato debe ser obedecido por los esfuerzos que hagamos para la conversión de nuestros semejantes.

II. Mire el lado negativo del mandato, que requiere que eliminemos todo lo que tiende a ocultar u oscurecer nuestra luz, o que la afecte de tal manera que sugiera a nosotros mismos en lugar de a Dios. Eso significa (1) que debemos deshacernos de la reserva indebida por la que se caracterizan las multitudes, y que impide que su carácter real sea una influencia tan poderosa para el bien como podría haberlo sido de otro modo. (2) Este mandato implica que debemos evitar toda exhibición personal. El propósito de dejar brillar nuestra luz es que Dios, no nosotros mismos, podamos ser glorificados.

WM Taylor, Christian World Pulpit, vol. xi., pág. 254.

Referencias: Mateo 5:16 . Preacher's Monthly, vol. i., pág. 31; WM Taylor, Trescientos bosquejos de sermones sobre el Nuevo Testamento, pág. 6; EM Goulburn, Pensamientos sobre la religión personal, p. 266; HW Beecher, Sermones, segunda serie, pág. 244; véase también Christian World Pulpit, vol. xxiv., pág. 578 y vol.

xxx., pág. 120; BF Westcott, Expositor, tercera serie, vol. v., pág. 258; J. Keble, Sermones para Navidad y Epifanía, pág. 382; HN Grimley, El templo de la humanidad y otros sermones, pág. 145.

Versículo 17

Mateo 5:17

I. Un cumplidor y un destructor. Primero comprendamos claramente la diferencia. (1) Míralo en la naturaleza. ¿Cuál es el poder verdaderamente majestuoso de la tierra? Seguramente no destrucción. Existen tales fuerzas, pero el pensamiento sobre el mundo que hace que esas fuerzas parezcan las fuerzas venerables y admirables, las fuerzas a las que se debe rendir culto y admiración a los hombres, sería horrible. Son las fuerzas de la realización, las fuerzas que siempre están empujando cada proceso hacia su plena actividad, desplazando a cada ser y estructura a su más completa realización de sí mismas, las fuerzas de construcción y crecimiento: estas son las verdaderas fuerzas vitales del mundo.

(2) Ve más allá y piensa en lo que el hombre hace a sus semejantes. Tu hijo, tu erudito, tu siervo: puedes cumplirlo o puedes destruirlo. Hay algunos hombres que llaman a lo mejor de sus hermanos en todas partes. Hay hombres en la historia cuyo trabajo entero ha sido de este tipo. Hay otros hombres cuya misión es destruir. Las cosas que destruyen son malas y deberían ser destruidas, pero no obstante, el resultado de la obra de tales hombres es para descorazonar y no para animar. (3) La realización en sí misma implica destrucción. El cumplimiento de lo bueno implica la destrucción de lo malo.

II. Note cómo el método de cumplimiento, a diferencia del método de destrucción, es, y siempre ha sido, distintivamente el método de la fe cristiana. El cristianismo desde el principio adoptó el método de realización para su propia propagación. Cristo viene a darnos entusiasmos divinos, amor celestial. Pero no son cosas tan extrañas y antinaturales las que Él les daría. Es como las posesiones legítimas de nuestra naturaleza humana, como las posesiones que, inconscientes, no desarrolladas, ya son nuestras.

La realeza de la naturaleza que el lado humano de la Encarnación declaró como la vida posible del hombre, el lado Divino de la Encarnación, hace que sea la vida real de todo hombre que realmente entra en su poder.

Phillips Brooks, Veinte sermones, pág. 210.

Referencias: Mateo 5:17 . JC Jones, Estudios en San Mateo, pág. 111; C. Morris, Preacher's Lantern, vol. iii., pág. 688; R. Lee, Sermones, pág. 388; JM Wilson, El púlpito anglicano de hoy, pág. 356; SA Brooke, Cristo en la vida moderna, pág. 31; GS Barrett, Trescientos bosquejos del Nuevo Testamento, pág.

8; S. Macnaughten, Real Religion and Real Life, pág. 221; H. Wonnacott, Christian World Pulpit, vol. xiv., pág. 94. Mateo 5:17 . Parker, Vida interior de Cristo, vol. i., pág. 166; J. Oswald Dykes, El Manifiesto del Rey, p. 52; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xxix., pág. 280.

Mateo 5:17 . W. Gresley, Parochial Sermons, pág. 147; J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 3; Ibíd., El Manifiesto del Rey, p. 203. Mateo 5:18 . Spurgeon, Sermons, vol. xxviii., núm. 1660.

Versículo 19

Mateo 5:19

I. Hay dos instintos implantados por Dios en el alma como semillas de las cuales crecerá nuestra vida espiritual; uno de ellos es el instinto del deber, el otro es el instinto del amor. A lo largo del Nuevo Testamento se nos enseña que de estos dos, el instinto de amor es el mayor. El instinto del deber, cuando llega con toda su fuerza, piensa primero en esa gran ley que gobierna todo el universo, la ley de santidad y justicia.

El instinto de amor siempre vuelve sus ojos no tanto a la ley como al Legislador, no a la santidad sino a Dios. Constantemente hacemos todo tipo de concesiones por aquellos que muestran debajo de sus faltas un corazón susceptible de amor real, el amor de Dios y de Cristo. Porque sabemos que hay una vida y un calor genial en el instinto de amor que puede obrar milagros en el alma y convertir al hombre en una nueva criatura.

II. Todo esto es bastante claro. Pero el texto, lejos de decir que los mandamientos no tienen importancia en comparación con el espíritu que gobierna nuestra vida, lejos de decirnos que si entregamos nuestro corazón a Dios, todas las faltas y descuidos del deber son nimiedades difíciles de pensar. declara que el descuido del más mínimo mandamiento rebaja el rango de un hombre en el reino de los cielos. Cualquiera que sea el valor del amor, el deber sigue teniendo su lugar y no debe dejarse de lado a la ligera.

El hecho es que, si el deber no es un poder tan santo como el amor, mientras permanezcamos aquí, necesitamos la fuerza del deber tanto como el fuego del amor. Si comparamos nuestro carácter con nuestro cuerpo, el deber corresponde a los huesos, el amor a las venas y nervios y órganos vitales. Sin el deber, nuestro carácter se vuelve débil, relajado, inconsistente y pronto degenera o incluso perece por falta de orden y autocontrol. Sin amor nuestro personaje es un esqueleto muerto con todo el entramado de una criatura viviente, pero sin la vida.

III. El amor es más alto que el deber, así como es más excelente adorar a Dios que aferrarse a una regla, por excelente que sea esa regla. Pero la razón es que el amor en realidad contiene un deber en sí mismo. El amor es deber y algo más. Si el instinto del amor ha de alcanzar alguna vez su verdadera perfección, debe absorber el instinto del deber en sí mismo y hacer que el sentido del deber sea más fuerte, más profundo y más agudo, y que la obediencia sea más cuidadosa e inflexible.

Bishop Temple, Rugby Sermons, primera serie, pág. 35.

La peligrosa nocividad de los pequeños pecados.

I. Considere las violaciones menores de la ley moral, ya que se consideran en relación con el Legislador mismo. No parece una paradoja decir que los pecados pequeños son especialmente ofensivos a los ojos de Dios porque son pequeños; en otras palabras, porque corremos el riesgo de ofenderlo por lo que, según nuestra propia demostración, nos importa muy poco, o por lo que solo esperamos que nos dé una recompensa muy pequeña e insignificante.

Tu pequeño pecado desafía tanto a Dios como a uno grande, ignora tanto Su autoridad, contradice Su voluntad tanto como cualquier violación de la prohibición de asesinar o blasfemar; de hecho, dice con respecto a este mandamiento, "Dios no reinará sobre mí". Razonamos así en otras cosas. Agravaría la venalidad de un juez que el soborno fuera tan mezquino por lo que mancillaba la pureza de su armiño; y sentimos que podríamos haber excusado más fácilmente la blasfemia de Esaú, si no hubiera sido que por un bocado de carne estaba dispuesto a vender su primogenitura.

II. Notice next the awful danger of little sins in regard to ourselves; the pernicious effect they must have upon religious character, and the certainty that the least of them, if not renounced, will be large enough to bar us out from the kingdom of heaven. Thus, one effect of the practice we are condemning is, that it maintains and keeps up a habit of sinning, making us so awfully familiar with moral disobedience that all our moral perceptions become blinded, and we forget what an infinite evil sin is.

Los pequeños seguramente atraerán a los más grandes después de ellos. Con pequeños pecados, Satanás no tiene mucho que hacer, pero a medida que avanza el hábito de ceder a ellos, y se descubre que un prejuicio hacia el mal está echando raíces más profundas, encuentra algo en lo que trabajar, y luego sus avances son cautelosos, sigilosos, atrayéndonos a mayores usurpaciones de la ley de Dios poco a poco, ocultándonos cuidadosamente al principio lo que él propone que será nuestro fin. El yugo del pecado debe ajustarse gradualmente al hombro; la conciencia debe acostumbrarse a utilizar una escala móvil y variable del mal; el principio del pecado es "como cuando se echa agua".

D. Moore, Penny Pulpit, No. 3,107.

Referencia: Mateo 5:19 . Bishop Temple, Rugby Sermons, primera serie, pág. 145.

Versículo 20

Mateo 5:20

Es de la mayor importancia posible que entendamos, con la mayor precisión posible, cuál es la naturaleza de esa justicia que Dios acepta de nosotros. Porque el cielo es solo para los justos; todas las promesas son para los justos; es la oración del justo la que mucho vale. La descripción de nuestro Señor de la justicia que se requiere de nosotros es esta: es una "justicia suprema"; es una justicia que excede la justicia del moralista más escrupuloso.

I. La justicia de un cristiano excede una justicia natural o judía en esto, que es positiva y no negativa. Inculca un cierto estado mental y una línea particular de conducta que surge de él. Un mandato negativo circunscribe y, por tanto, siempre da una sensación de esclavitud; un mandamiento positivo no tiene límite y, por tanto, es perfecta libertad.

II. Toda la otra justicia obedece a las órdenes de Dios; esto hace Su voluntad. Es agradable hacer lo que nos dice alguien a quien amamos; pero es mucho más agradable hacer lo que no se nos dice. Y aquí radica la mayor parte de la obediencia de un creyente: es hacer lo que él sabe que le agradará, aunque nunca fue establecido.

III. El motivo es diferente. Otro hombre hace el bien, ya sea porque tiene miedo de obrar mal o porque espera, haciendo el bien, obtener una recompensa. El cristiano tiene estos dos sentimientos, pero tampoco el motivo que lo impulsa. Su fuente es el amor: es amado y ama de nuevo. Es el amor en él lo que hace el servicio; y por el amor la justicia "excede".

IV. Y de ahí resultan dos cosas más. Así como el poder que mueve está dentro, así la justicia es primero una justicia interior. Hay una vida interior antes que la exterior. La vida exterior es solo el reflejo de lo que ha sido primero en el interior, por lo tanto, la justicia del cristiano está principalmente en sus pensamientos y afectos.

V. Y no es de extrañar que tal justicia interior, cuando se manifiesta, es muy profunda y se eleva muy alto. No calcula lo poco que puede hacer, sino cuánto puede hacer por Dios; no se detiene en una milla, pero se alegra de ir dos.

J. Vaughan, Fifty Sermons, séptima serie, pág. 40.

Los fariseos.

I. La denuncia de Cristo de los fariseos es una parte del lenguaje de los evangelios que nos parece muy notable. El idioma es parte del lenguaje judicial del primer advenimiento. El primer advenimiento de Cristo no fue ciertamente un juicio del mundo en un sentido final; pero fue un juicio en este sentido, que sentó las bases del juicio final. Para ello era fundamental que se hiciera una gran revelación del carácter humano, una gran revelación de sus disfraces y pretensiones; desenmascarando el mal que hay en él, y sacando y sacando a la luz el bien.

Pero, ¿cómo se iba a tomar esta decisión? De ninguna otra manera que declarando cuál era la estructura misma de la moralidad, que las virtudes particulares no son nada sin las generales. El Evangelio era una religión activa y el fariseísmo también era una religión activa; las virtudes particulares eran comunes a ambos; pero el Evangelio era una religión activa fundada en el amor, y el fariseísmo era una religión activa fundada en el egoísmo.

Sobre este punto fundamental, la humanidad se dividió en dos partes; el gran bloque se partió en dos, y nuestro Señor declaró y anunció judicialmente esta división, la división de la humanidad según esta ley y según este criterio.

II. La condenación del fariseísmo es profética; fue una lección para el progreso del mundo. Un mundo civilizado lo quería, porque es la naturaleza misma de la civilización ampliar el cuerpo de virtudes públicas sin resguardar en lo más mínimo el motivo de ellas. Un mundo cristiano lo quería, porque es ley de bondad producir hipocresía; la crea tan naturalmente como la sustancia crea la sombra; a medida que aumenta el nivel de bondad, el nivel de la profesión también debe elevarse.

JB Mozley, University Sermons, pág. 25.

Los escribas y fariseos nos representan a los formalistas de todas las edades, y que en dos divisiones los escribas, aquellos que son formalistas en su tratamiento de la Palabra de Dios; los fariseos, los formalistas en la vida religiosa.

I. Nótese, primero, la primera clase. Dios nos dio Su Palabra para ser una luz a nuestros pies para guiarnos, animarnos y fortalecernos en nuestro camino. Por tanto, todos posean las Escrituras; que todos estudien las Escrituras. Cuanto más conocimiento tenga, mejor. Porque somos, demasiados de nosotros, como lo fueron los escribas, con referencia a nuestras Biblias. Estamos rígidos en ciertas nociones indiscriminadas y poco inteligentes con respecto a su contenido sagrado.

Queremos ahora, no una Biblia de la que se disculpe, sino una Biblia entendida; no evangelios armonizados, sino evangelios apreciados, amados, anhelados y vividos; cuanto más dura el mundo, más dura la Iglesia, más espinas crecen sobre el camino angosto, más rígido se vuelve el pestillo de la puerta estrecha. Queremos más firmeza de mano para agarrar uno, más firmeza de paso para pisar el otro; más valor para mirar las heridas de nuestra peregrinación sin desanimarse, y mejores medicinas para curarlas.

En verdad, si las Escrituras han de llevarnos a la vida, si han de testificar de Cristo, si han de llevar a cabo la obra del Espíritu, entonces nuestra sabiduría en ellas, nuestro trato recto con ellas, nuestro beneficio de ellas, debe ser necesario. exceder la justicia de los escribas entre nosotros, o en ningún caso podremos entrar en el reino de los cielos.

II. Considere la segunda división de esa clase a la que debemos superar en rectitud: los formalistas en conducta. Siempre ha habido una tiranía de los convencionalismos en la práctica religiosa, y en medio de las muchas bendiciones de una era de mayor atención hacia los deberes de la religión, existe una desventaja: esta tiranía se extiende más ampliamente y se ejerce de manera más rígida. Toda la historia de la Iglesia puede describirse como una alternancia de despertares a la vida divina y recaídas en el formalismo.

Nuestra justicia, nuestra obediencia a Dios, nuestra devoción a Cristo por fe (porque esa es nuestra única justicia) debe exceder la justicia de los fariseos, de todos aquellos que, teniendo la apariencia de piedad, están negando prácticamente el poder de la misma.

H. Alford, Quebec Chapel Sermons, vol. iii., pág. 50.

Referencias: Mateo 5:20 . J. Edmunds, Sermones en una iglesia de aldea, pág. 209; JC Jones, Estudios en San Mateo, pág. 130; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. iii., pág. 51; vol. ix., pág. 27; Spurgeon, Ibíd., Vol. xxvi., pág. 169; Parker, Vida interior de Cristo, vol. i., pág. 174; Revista del clérigo, vol.

i., pág. dieciséis; WM Taylor, Trescientos bosquejos del Nuevo Testamento, pág. 20. Mateo 5:20 . Homiletic Quarterly, vol. i., pág. 343; Revista del clérigo, vol. iii., pág. 9.

Versículos 21-26

Mateo 5:21

La ley guardada por el amor.

I. In dealing with this principle our Lord adduces certain examples by way of illustration, and asserts for Himself a high right and authority to declare to the people the very will of God in this matter. He reminds them of certain things which had been said by "them of old time." Of these sayings some are selected from the Ten Commandments, some from other parts of the Mosaic law, and some apparently from the glosses of the scribes and Pharisees. But no matter with what authority they had been spoken, Jesus claims it as His prerogative to enlarge, or to alter, them by His own authority.

II. El primero de los mandamientos divinos que maneja aquí, con el fin de mostrar su verdadero carácter espiritual, es el que concierne a la preservación de la vida humana. Lo habían dicho los de antaño y, de hecho, Dios lo había dicho: "No matarás". Cristo enseñó que, a los ojos de Dios, la ira sin causa, el desprecio cruel, el lenguaje maligno eran todas infracciones de esta ley, y todos recibirían un día su merecido y apropiado castigo.

Puede haber gradaciones en la cantidad de culpa y, sin duda, todas estas se tendrán en cuenta y la pena se ajustará correctamente al delito. Pero esto, en todo caso, es cierto, la ley "No matarás" podría ser violada no sólo por la violenta invasión de la vida, sino también por la lengua perversa y el pensamiento cruel; y por todos estos por igual Dios nos juzgará.

III. En su verdadero espíritu, esta ley sólo se puede guardar cuando nos amamos unos a otros como Cristo nos amó. Y si nos sometemos a pensamientos iracundos y amargos, o a palabras despectivas y maliciosas, nuestras ofrendas, oraciones, devociones y todos los demás servicios más piadosos, en los que parecemos deleitarnos, no serán aceptados en el trono. de gracia, no obtendrán la bendición del Dios de nuestra salvación, y no nos traerán el gozo que deben traer.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 82.

Referencias: Mateo 5:21 . HD Rawnsley, Christian World Pulpit, vol. xxxii., pág. 154. Mateo 5:21 ; Mateo 5:22 . Parker, Hidden Springs, pág. 301. Mateo 5:21 .

J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 23; Ibíd., El Manifiesto del Rey, p. 223. Mateo 5:21 . Parker, Vida interior de Cristo, vol. i., pág. 183. Mateo 5:23 . JM Neale, Sermones en Sackville College, vol.

ii., pág. 70. Mateo 5:23 ; Mateo 5:24 . Revista del clérigo, vol. iii., pág. 89.

Versículos 25-26

Mateo 5:25

La aplicación literal y figurativa de este precepto son cada una de ellas tan importantes que sería difícil asignar a una de las dos un derecho sobre nosotros más trascendental que a la otra. El deber moral de un ajuste equitativo con alguien que tiene algo contra nosotros, y el deber espiritual de hacer las paces oportunas con Dios con respecto a cualquier cosa que la conciencia nos condene, son de igual obligación.

I. Al dar la prominencia principal en este pasaje al significado espiritual, debemos tener cuidado de no impugnar la obligación más secular y hogareña legible en la superficie misma de las palabras. Es más, estamos obligados a declarar claramente que nos transmiten no sólo la recomendación, sino el mandato perentorio de Cristo, de que seamos rápidos en resolver los desacuerdos de cualquier tipo; veraz y justo en todos nuestros tratos comerciales; y en las diferencias sociales y alejamientos de otro tipo que buscan la bienaventuranza de los pacificadores.

II. Nuestro Salvador emplea en el texto una transacción de la vida familiar secular, como un método parabólico e impresionante de proponer una amonestación espiritual muy solemne. Presenta al ojo de la mente a dos hombres, entre los cuales hay una diferencia. Es obvio que se supone que la persona a la que se dirige está equivocada, que sabe que él mismo está equivocado y que su adversario tiene la justicia de su lado.

El adversario, el demandante, debe ganar el día; A menos que se pueda lograr algún compromiso y ajuste oportunos con él, el juez debe entregar al infractor a los funcionarios de la ley. ¿Cómo, entonces, llegar a un acuerdo con el adversario? Por el pronto arrepentimiento de todo lo que estuvo mal. Por esa clase de arrepentimiento que se aparta del pecado, no solo porque es peligroso, sino porque se comete contra los impulsos de la conciencia, contra un Padre celestial.

A un arrepentimiento tan vivo como éste debe añadirse la fe en Cristo, sin olvidar que la fe en Cristo significa la aceptación de todo el Evangelio de Cristo, no de parte de él; no sólo sus promesas expiatorias, sino sus vigorosos llamamientos al esfuerzo; no sólo su corona futura, sino si es necesario, su cruz presente.

WH Brookfield, Sermones, pág. 58.

Referencias: Mateo 5:25 ; Mateo 5:26 . C. Kingsley, Día de Todos los Santos y Otros Sermones, pág. 247. Mateo 5:26 . G. Macdonald, Unspoken Sermons, segunda serie, pág.

118. Mateo 5:27 . J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 45; El Manifiesto del Rey, pág. 245. Mateo 5:28 . El púlpito del mundo cristiano, vol. ix., pág. 103.

Versículos 29-30

Mateo 5:29

Este es uno de los textos que la masa de la humanidad, si lo confiesa, siente más bien como un golpe cuando lo lee. Lo sienten como un texto en el que les sería desagradable pensar mucho. Se sienten dispuestos a pasarlo por alto con la esperanza general de que nunca actuarán en contra de él, evitando cualquier consideración directa de lo que les reclama. La razón es evidente.

I. El texto sugiere la idea general de tener que hacer sacrificios definidos, distintos y, a veces, incluso repentinos y agudos por el bien de la religión. Nos gusta una perspectiva fácil y cómoda que tenemos ante nosotros, así como un regalo agradable; y esta perspectiva, aunque en realidad no nos la ha quitado, es algo modificada por este pensamiento, y sentimos que la solidez y permanencia de nuestro mundo aquí está algo sacudida.

II. Pero este no es, después de todo, el relato principal del significado peculiar y formidable del texto; por eso se relaciona principalmente con el futuro, y se preocupa por las posibilidades, mientras que no es necesario ir al futuro ni a las posibilidades para descubrir la aplicación peculiar del texto y la razón de su fuerza. De la redacción vemos de inmediato que su relación principal está en el presente. "Si tu ojo derecho o tu mano te fuere ocasión de caer", dice; es decir, si te ofenden ahora, el tiempo está presente, lo que ocasiona el acto, y la exigencia del tratamiento, existe ahora.

III. El texto se encuentra en la oposición más directa e intransigente a lo que es simplemente la actitud más apreciada de la mente humana hacia el pecado. Nos dice que no debemos suponer que podemos alentarnos a nosotros mismos en aproximaciones a cualquier indulgencia especial a la que nos sentimos atraídos, y no tener nada del pecado de ello. Todos esos enfoques y manipulaciones del pecado son pecado, y enervan y corrompen la mente, destruyen su sencillez y sencillez y la apartan de Dios.

IV. Con respecto a la forma en que debe suponerse que el texto opera en la vida ordinaria, (1) el texto implica que los hombres tienen algún conocimiento de sí mismos y observan sus propias debilidades y las malas tendencias de sus mentes. (2) Debemos aislarnos tan fuerte y decididamente como sea posible de todas las vías y enfoques de nuestros pecados particulares. Debemos mantenernos cuidadosamente fuera del camino de la tentación. El texto está en armonía con la petición del Padre Nuestro: "No nos metas en tentación, mas líbranos del mal".

JB Mozley, Sermones parroquiales y ocasionales, pág. 1.

Versículos 33-37

Mateo 5:33

I. Nuestro Señor no prohíbe aquí un juramento solemne, como el que puede exigirse, por ejemplo, en un tribunal de justicia. La ley permitía claramente tal juramento de confirmación. Cuando el sumo sacerdote conjuró a Jesús por el Dios viviente, Jesús no encontró ningún defecto en ello. Y, por tanto, me parece el acto, no de un ilustrado, sino de una conciencia demasiado escrupulosa, negar un juramento en tales circunstancias. Cristo no alude a los conjuros solemnes, sino sólo a los improperios frívolos que se usaron y se usan con tanto entusiasmo, de tal manera que menoscaban la perfecta sencillez y veracidad de las almas de los hombres.

II. Nuestro Señor aquí obviamente prohíbe todos los juramentos profanos. Para otros pecados, se ha dicho, uno puede tener algo que mostrar. Pero en el caso de un blasfemo profano, un hombre vende su alma absolutamente por nada. Es el ultraje más deliberado y desenfrenado de la ley de Dios, sin ventaja para el pecador mismo, y más repugnante para toda mente bien constituida. Es un vicio absolutamente sin provecho, una degradación del buen don de Dios de la palabra, sin razón y sin excusa. Por lo tanto, "Sea vuestro sí un sí, y vuestro no, no; porque todo lo que es más de esto, de mal procede".

III. Entiendo que el objeto especial de nuestro Señor aquí es insistir en que su pueblo practique el hábito de la veracidad absoluta, que no necesitará ningún juramento para confirmarlo y que puede debilitarse enormemente con el uso de ese lenguaje. El hacer juramentos innecesarios tiende a disminuir el sentido de la verdad de un hombre y debilita su consideración por ella. Los hombres que juran mucho por el cielo o por la tierra no consideran tales juramentos como muy vinculantes; y una vez que se hayan acostumbrado a la falsedad de esta manera, se necesitarán conjuros más grandes y redondos, y serán igualmente inútiles, hasta que toda el alma se corrompa con la peor de todas las podredumbres: un espíritu completamente mentiroso.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 116.

Referencias: Mateo 5:33 . J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. sesenta y cinco; Ibíd., El Manifiesto del Rey, p. 265. Mateo 5:33 . Parker, Vida interior de Cristo, vol. i., pág. 193. Mateo 5:34 . JN Norton, The King's Ferry Boat, pág. 146; R. Newton, Advertencias bíblicas, pág. 334.

Versículo 37

Mateo 5:37

I. Unos pocos ejemplos nos mostrarán que, como en el caso de la sumisión a la injuria, así en el de la abstinencia de jurar, nuestro Señor estableció un principio y no un precepto positivo, y tuvo más en cuenta un estado de ánimo que a acciones definidas. Él mismo, cuando el sumo sacerdote lo conjuró por el Dios viviente para que respondiera a sus preguntas, que era una forma de ponerlo bajo juramento, no se negó a responder. Leemos en la Epístola a los Hebreos que Dios, "queriendo mostrar más abundantemente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su consejo, lo confirmó mediante juramento", etc.

II. Los dos grandes males en los que podemos caer cuando nuestra comunicación es más que sí y no, son (1) la falsedad y (2) la irreverencia. Así podemos explicar la fuerza del lenguaje en el que Santiago reitera el mandato: "Sobre todas las cosas, hermanos míos, no juréis; ... pero sea vuestro sí, y vuestro no, no; no sea que caigáis en condenación. . " Nadie puede imaginarse que él quiera decir que jurar es la mayor ofensa que podemos cometer; pero si el fundamento de la sociedad cristiana es la confianza mutua, entonces cualquier cosa que tienda a debilitar esa confianza oa disminuir nuestra estimación de la verdad debe ser evitado por encima de todas las cosas .

Recordemos que las dos virtudes de la veracidad y la reverencia están estrechamente conectadas entre sí, y son el comienzo y el fundamento de toda la fe y la santidad cristianas. Porque "todo el que es de la verdad, oye la voz de Dios"; Cristo vino al mundo para dar testimonio de la verdad. Cualquier profesión cristiana que no brote del amor a la verdad y del temor de Dios es indigna del nombre que lleva; y por lo tanto, al reflexionar sobre nuestra vida exterior o sobre nuestros sentimientos y convicciones más íntimos, estos son los dos principios a los que siempre debemos recurrir, y que debemos pedirle a Dios que los confirme y fortalezca en nuestros corazones.

Obispo Cotton, Marlborough Sermons, pág. 234.

Referencia: Mateo 5:37 . Arthur Mursell, Christian World Pulpit, vol. xviii., pág. 24.

Versículos 38-42

Mateo 5:38

I. El principio de la ley mosaica y es un principio de no poca importancia en su propio lugar es que debe haber, en la medida de lo posible, una proporción justa entre la ofensa y el castigo; que la pena a infligir no debe ser ni demasiado leve ni demasiado severa, sino que una debe ser un equivalente justo de la otra. Si bien concede en su totalidad la suprema sabiduría de la ley mosaica sobre este tema, debo agregar que incluso en su aspecto judicial, de ninguna manera cumple con los requisitos del Evangelio.

En verdad, no hay nada más hermoso que la justicia y más Divino. Pero los hombres cristianos, la sociedad cristiana, los legisladores cristianos, tienen otros deberes incluso con la población criminal además de castigar sus delitos. Puede ser necesario, es necesario, infligir un castigo al malhechor; pero es igualmente necesario apartar toda ira y venganza, y acudir a él con espíritu de amor fraternal, y amontonar también carbones encendidos sobre su cabeza, para convertirlo, si es posible, en mejores pensamientos y mejores caminos.

II. Para comprender correctamente lo que nuestro Señor dice aquí, debe recordarse que, si bien esta ley pertenecía propiamente al procedimiento judicial de Israel, a menudo el pueblo la aplicaba como una regla de conducta privada. Nuestro Señor trata aquí en general del principio de la venganza privada, que está ansioso por destruir, porque es sumamente fatal a la vez para la vida espiritual y social de los hombres.

Pero, como de costumbre, con este propósito desciende a los principios del deber moral, que son mucho más profundos que la pregunta precisa que tenemos entre manos; porque Su objetivo no es simplemente evitar que se haga cierto mal, sino implantar otro espíritu por completo en nuestros corazones. Por lo tanto, les dice que no solo no deben vengarse, sino que ni siquiera deben resistir el mal, sino que deben vencer el mal con el bien.

El mal nunca se vence con el mal, sino solo con el bien. Tu fuego no apagará el de tu prójimo; más bien se combinarán y harán una doble conflagración, su mal y tu ira irritarán al mundo.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 131.

Referencias: Mateo 5:38 . J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 87; Ibíd., El Manifiesto del Rey, p. 287. Mateo 5:39 . H. Melvill, Penny Pulpit, No. 1.552. Mateo 5:39 . W. Gresley, Practical Sermons, pág. 257. Mateo 5:39 . EJ Hardy, Débil, pero persiguiendo, pág. 258.

Versículos 43-48

Mateo 5:43

I. Nuestro Señor no dice aquí que todos los hombres deben ser igualmente queridos por nosotros, o igualmente estimados por nosotros. No sustituye un vago principio de filantropía universal en la sala de esos afectos especiales que surgen de la afinidad o de la bondad; tampoco nos enseña a mostrar el mismo honor a los malos y a los buenos, a los justos y a los injustos. Lo que quiere decir es afirmar en toda su plenitud la ley de Dios, "Amarás a tu prójimo", y negar en toda su aplicación el corolario de los escribas: "Odiarás a tu enemigo". Él prohíbe el odio por completo y no le permitirá el lugar que le corresponde en nuestro corazón.

II. La parábola maravillosamente simple y eficaz del buen samaritano aclara en un momento todo el asunto que tenemos ante nosotros; porque nos enseña que los oficios del amor al prójimo no dependen ni del carácter de quien los reclama ni de su trato con nosotros. En cierto sentido, es natural odiar a nuestros enemigos; pero es natural porque nuestra mejor naturaleza ha sido miserablemente cambiada y corrompida. No es el instinto de la verdadera humanidad, sino de la humanidad caída, arder de ira y devolver mal por mal.

III. Observe las razones que Cristo da para esta ley. Es para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, y seáis perfectos, como vuestro Padre es perfecto. Este es el espíritu de perfección cristiana, porque el amor es el cumplimiento de la ley. Este es el espíritu del Señor, porque Dios mismo es amor. Aunque hay un amor peculiar que une en un abrazo afectuoso a los elegidos, redimidos y creyentes, también hay en el corazón de Dios un amor misericordioso, anhelante y compasivo que hace bien a todos, esforzándose por hacerlos buenos.

Las personas a veces se persuaden a sí mismas de que, si bien deben amar a sus propios enemigos, deben odiar a los que son enemigos de Dios, y tan pronto como esta idea se afianza en sus pensamientos, se extiende y extiende su dominio, y bajo un secreto secreto. piadoso deber, toda malicia, odio y falta de caridad se amotinan en sus corazones engañosos. Pero la palabra del Señor es más absoluta y sin reservas. El amor es debido a todos, buenos y malos, justos e injustos; porque nuestro deber no depende del de ellos, ni nuestro espíritu debe ser regulado por el de ellos.

WC Smith, El Sermón del Monte, pág. 146.

Referencias: Mateo 5:43 . Spurgeon, Mañana a mañana, pág. 72. Mateo 5:43 . HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xxxi., pág. 53. Mateo 5:43 .

Ibíd., Vol. xx., pág. 188; G. Macdonald, Unspoken Sermons, pág. 217; J. Oswald Dykes, Las leyes del reino, pág. 111; Ibíd., El Manifiesto del Rey, p. 311. Mateo 5:44 . C. Taylor, Expositor, tercera serie, vol. VIP. 364. Mateo 5:45 .

Spurgeon, Sermons, vol. xxiv., nº 1414; S. Cox, Exposiciones, vol. ii., pág. 58; RW Dale, The Evangelical Revival, pág. 193. Mateo 5:46 . HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xxiv., pág. 356. Mateo 5:46 ; Mateo 5:47 . RW Dale, Evangelical Revival, pág. 60. Mateo 5:47 . Spurgeon, Sermons, vol. xviii., No. 1029.

Versículo 48

Mateo 5:48

Si vamos a obedecer el mandato del texto, es necesario que tengamos fe en el hecho.

I. Está implícito en nuestro texto, se enseña a lo largo del Nuevo Testamento, y está confirmado por la experiencia, que no hay nada tan moralmente útil como la fe en Dios. No nos sorprenderá el valor práctico y los efectos morales de la fe, si consideramos por un momento todo lo que implica. Implica, ante todo, la convicción de que se está haciendo que las fuerzas de la naturaleza trabajen juntas para el bien, bajo la guía y el control de una voluntad inteligente y benéfica.

Si es así, vale la pena esforzarnos por alcanzar la perfección. Desde el punto de vista cristiano, el universo está organizado racionalmente y gobernado moralmente y, por lo tanto, intentar actuar moral y racionalmente es intentar ponerse en armonía con el entorno. Mientras que, desde el punto de vista ateo, dado que no hay racionalidad o bondad fuera de nosotros, esforzarse por ser sabio o bueno es, en realidad, ir en contra de la naturaleza, actuar en oposición a las leyes del universo.

II. La fe implica mucho más que convicción. Creer no es fe. Supongamos que un hombre cree en la justicia y fuerza vinculante de los Diez Mandamientos y los rompe todos, su creencia, lejos de convertirlo en un buen hombre, es la prueba más fuerte de su indecible degradación. La fe que Santiago dice que no puede salvar es la fe de la mera creencia. La fe que dice San Pablo puede salvar es la fe que obra por el amor.

El sinónimo apropiado de fe es confianza, y la confianza es un afecto del corazón, no una facultad de la cabeza. Es actuar con fe. Tener fe en Dios es tener el corazón latiendo al unísono compasivo con el corazón de Dios; haber sido inspirado por el entusiasmo Divino por la justicia; haberse sentido uno con Dios en la naturaleza, en la simpatía, en el objetivo.

III. Una vez más, la fe implica alegría en la vida presente y esperanza en el futuro; y estos son estados mentales especialmente propicios para hacer el bien. El hombre de fe puede ser feliz en medio de desastres externos, sí, demasiado feliz para hacer el mal.

AW Momerie, El origen del mal, pág. 73.

I. El Sermón de la Montaña se considera a menudo como un mero código de moralidad, que puede aislarse con ventaja de la metafísica del credo cristiano. Pero si consideramos el Sermón de la Montaña como un mero código moral, inmediatamente nos sorprende su intenso e impracticable idealismo. "Bienaventurados los pobres de espíritu"; "No juzguéis"; "Sed perfectos", estos y otros mandamientos similares, por mucho que hayan sido anticipados en la India, o practicados por los reclusos esenios, o pensados ​​independientemente por los estoicos aquí y allá, están en contradicción demasiado desafiante de las aparentes leyes del progreso social. haber recibido el consentimiento de la porción más práctica de nuestra raza, excepto en la seguridad consciente de una ley sobrehumana bajo la paradoja humana, un poder divino bajo la vida humana.

Y es a esta seguridad a la que apela todo el Sermón del Monte. "Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto". Pone ante nosotros un Ser absolutamente perfecto como norma última de nuestra conducta, consagrando todas nuestras aspiraciones ideales, asegurándonos que no son meros márgenes mentales de nuestra experiencia a medida que se desvanece en un espacio desconocido, sino apropiaciones justificables por anticipación de un realidad ahora fuera de nosotros, pero con el tiempo destinada a ser nuestra.

II. El cristianismo no solo nos proporciona un fin absoluto para la conducta, que, como real, hace que nuestros ideales morales sean especulativamente justificables, sino que nos proporciona un conocimiento adecuado de ese fin en la enseñanza, el carácter y la vida y muerte de Jesucristo que es. , con un estándar de conducta que, como se ha realizado en la historia de la humanidad, hace que nuestros ideales morales sean prácticamente posibles.

Si el Sermón de la Montaña hubiera sido y siguió siendo un código de ética, escrito en tablas de piedra, podría haber estado sujeto a las acusaciones de insuficiencia y exageración que tan a menudo se le han formulado. Pero frente a la vida de Jesucristo, es una perversidad deliberada llamar exagerado al Sermón del Monte. Frente a los frutos de su muerte, es imposible llamarlo inadecuado, o negar que la mejora gradual de nuestra vida servil, doméstica, social, política, intelectual, moral, estaba todo contenido por implicación en el precepto, "Sed perfectos", y ha sido elaborado bajo la influencia de la fe cristiana en obediencia a la sanción cristiana.

JR Illingworth, Oxford Review and Journal, 26 de abril de 1883.

I. ¿A quién se dirigen las palabras? No son para todos. Las palabras son para sus discípulos y solo para ellos.

II. Aquí está la idea de Cristo de su santa religión. Esto es lo que debe hacer por nosotros, hacernos como Dios.

III. La santidad es el desarrollo saludable de la naturaleza Divina que está dentro de nosotros. Significa que en todo este ciclo de la vida buscamos primero el reino de Dios y Su justicia.

MG Pearse, Pensamientos sobre la santidad, pág. 3, también p. 23.

I. Mire la materia prima de la que Cristo hace sus santos. (1) Bienaventurados los pobres de espíritu. Mendigar a Jesús, tomar de Jesús, depender de Jesús, ese es el ABC de la santidad. (2) Bienaventurados los mansos. Esto se asocia constantemente con la voluntad de aprender. Una tranquila capacidad de enseñanza es la siguiente marca del discípulo. (3) Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia. El anhelo de Dios de dar se encuentra con mi gran anhelo de recibir.

II. Vea dónde se encuentra el discípulo. “Sus discípulos vinieron a él. ” Separamos la palabra de Él, y así la perdemos. Deja que esta verdad se hunda en las profundidades del alma; la santidad está todo en Jesús, y no podemos encontrarla en ningún otro lugar.

III. El siguiente gran paso en santidad. De nuestra parte es el gran paso. Aquel que tome esto se encontrará de inmediato en el nivel superior. Lea atentamente Mateo 5:13 ; Mateo 5:14 . "Vosotros sois la sal de la tierra; ... vosotros sois la luz del mundo.

"" El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para ministrar, y para dar su vida en rescate por muchos. "Debemos entregarnos a Cristo, para que este gran propósito de su venida reclame y posea toda la vida. . Debemos vivir como Dios, para bendecir a los demás. "Vosotros sois mis discípulos", dice el Maestro, pero no por vosotros, no para que estéis seguros y cómodos, sino para que yo, por medio de vosotros, glorifique al Padre. en bendecir y salvar a otros.

MG Pearse, Pensamientos sobre la santidad, pág. 39.

Referencias: Mateo 5:48 . J. Keble, Sermones para los días de los santos, pág. 434; C. Girdlestone, Veinte sermones parroquiales, segunda serie, p. 309; Homiletic Quarterly, vol. i., pág. 116; FW Robertson, Sermones, tercera serie, pág. 143; G. Butler, Sermones en Cheltenham College, pág. 215; W. Garrett Horder, Christian World Pulpit, vol.

xxxii., pág. 300. Mateo 5 ; Mateo 7 Expositor, 1ª serie, vol. 1., pág. 196; S. Cox, Ensayos y discursos expositivos, p. 1; J. Martineau, Horas de pensamiento, vol. i., pág. 72.