Bible Commentaries
San Mateo 4

Introducción

CAPÍTULO 4.

LA TENTACIÓN Y EL PRINCIPIO DEL MINISTERIO DE GALILEO.

Es creíble en todos los sentidos que el bautismo de Jesús con sus incidentes relacionados debe ser seguido por una temporada de prueba moral o, para expresarlo de manera más general, por un período de retiro para pensar seriamente en la carrera futura tan solemnemente inaugurada. El retiro para la oración y la meditación era un hábito con Jesús, y nunca fue más probable que se pusiera en práctica que ahora. Había salido de casa bajo un poderoso impulso con el Jordán y el bautismo a la vista.

El bautismo fue un acto decisivo. Más allá de lo que pueda significar, significó el adiós a la vida pasada de oscuridad y la consagración a una vocación nueva, elevada y única. Quedaba ahora por comprender por medio de la reflexión en qué consistía en idea, ejecución y experiencia esta vocación, para la cual había sido apartado por Juan y por presagios celestiales. Era un tema de estudio amplio, profundo y difícil. Bajo poderosas limitaciones espirituales, Jesús había dado un gran salto en la oscuridad, si se puede atrever a decirlo. ¿Qué maravilla si, en el tiempo de reflexión, surgían tentaciones de duda, encogimiento, arrepentimiento, fuerte inclinación a mirar hacia atrás y volver a Nazaret?

En esta experiencia, Jesús estaba solo tanto interior como exteriormente. No se pudo dar cuenta clara y adecuada de ello. Solo podría ser débilmente sombreado en un símbolo o en una parábola. Uno puede entender cómo en un Evangelio (Mc.) no se hace ningún intento de describir la Tentación, sino que simplemente se declara el hecho. Y es mucho más importante captar el hecho como una gran realidad en la experiencia interior de Cristo que mantener ansiosamente la verdad literal de la representación en Mat.

y Lucas. En la lucha de la fe y la incredulidad sobre el elemento sobrenatural en la historia, todo sentido de la realidad psicológica interna puede perderse, y no queda nada más que una transacción externa, milagrosa y teatral que falla por completo en impresionar la lección de que Jesús fue verdaderamente tentado como nosotros. son, severamente y por mucho tiempo, antes de la apertura de Su carrera pública, anticipando de manera representativa las experiencias de fecha posterior.

Todos los intentos de disponer sumariamente de todo el asunto haciendo referencia a leyendas de tentación similares en el caso de otros iniciadores religiosos como Buda deben ser desaprobados. Tampoco se debe aceptar fácilmente la teoría de que el relato detallado de la Tentación en Mat. y Lucas es simplemente una composición sugerida por los paralelos del AT o por la reflexión sobre los puntos críticos en la historia subsiguiente de Cristo. (So ​​Holtzmann en HC) Más bien deberíamos considerar que tiene su fuente última en un intento de Jesús de transmitir a sus discípulos una vaga idea de lo que había pasado.

Versículo 1

Τότε, entonces, lo que implica una estrecha conexión con los eventos registrados en el último capítulo, especialmente el descenso del Espíritu. ἀνήχθη, fue conducido a la región más alta y solitaria del desierto, guarida de bestias salvajes ( Marco 1:13 ) en lugar de hombres. ὑπὸ τοῦ πνεύματος. El Espíritu divino tiene que ver con nuestra experiencia más oscura, así como con las brillantes y alegres.

Él está con los hijos de Dios en sus conflictos con dudas no menos que en sus momentos de noble impulso y resolución heroica. El mismo Espíritu que llevó a Jesús de Nazaret al Jordán lo llevó después a la escena del juicio. La teoría de la deserción insinuada por Calvino y adoptada por Olshausen se basa en una visión superficial de la experiencia religiosa. El Espíritu de Dios nunca está más con un hombre que en sus luchas espirituales.

Jesús fue poderosamente impulsado por el Espíritu en este momento ( cf. ἐκβάλλει de Marcos). Y como el poder ejercido no era físico sino moral, el hecho apunta a una intensa preocupación mental. πειρασθῆναι, ser tentado, no cubriendo necesariamente toda la experiencia de esos días, pero señalando una fase especialmente importante: ser tentado entre otras cosas . πειράζω : una forma posterior de πειράω , en griego clásico, significado primario intentar, tratar de hacer una cosa (ver para este uso Hechos 9:26 ; Hechos 16:7 ; Hechos 24:6 ); entonces en un sentido ético común en O.

T. y NT, probar o tentar con buenas o malas intenciones, asociado en algunos textos ( p. ej ., 2 Corintios 13:5 ) con δοκιμάζω, afín en significado. Tenga en cuenta la omisión de τοῦ antes de infinitivo. ὑπὸ τ. διαβόλου : en la teología judía posterior, el diablo es el agente de toda tentación con malos designios.

En el período anterior, la línea de separación entre lo divino y lo diabólico no estaba tan cuidadosamente definida. En 2 Samuel 24:11 Dios tienta a David a contar al pueblo; en 1 Crónicas 21:1 es Satanás.

Versículos 1-11

La Tentación ( Marco 1:12-13 ; Lucas 4:1-13 ).

Versículo 2

καὶ νηστεύσας. El ayuno era espontáneo, no ascético, debido a una preocupación mental. En tal lugar no había comida para tener, pero Jesús no la deseaba. El aoristo implica que un período de ayuno precedió a la sensación de hambre. El período de cuarenta días y noches puede ser un número redondo. ἐπείνασεν, Por fin sintió hambre. Este verbo como διψάω se contrae en α en lugar de η en el griego posterior. Ambos toman un acusativo en Mateo 5:6 .

Versículo 3

προσελθὼν, otra de las palabras favoritas del evangelista, implica que el narrador concibe al tentador acercándose al exterior en forma visible. εἰπὲ ἵνα: literalmente “hablar para que”. Algunos gramáticos ven en este uso de ἵνα con el subjuntivo un progreso en el griego macedonio posterior hacia el griego moderno, en el que νά con subjuntivo reemplaza por completo al infinitivo.

Buttmann ( Gram. of the NT ) dice que la principal desviación en el NT del uso clásico es que ἵνα aparece no solo después de predicados completos, como una declaración de diseño, sino después de predicados incompletos, proporcionando sus complementos necesarios ( cf. Marco 6:25 ; Marco 9:30 ).

εἰπὲ aquí puede clasificarse entre los verbos de mando que toman ἵνα después de ellos. οἱ λίθοι οὗτοι, estas piedras tiradas, insinuando el carácter desértico de la escena. ἄρτοι γέν., para que las toscas piezas de piedra se conviertan milagrosamente en panes. Weiss (Meyer) cuestiona la opinión habitual de que la tentación de Jesús radica en la sugerencia de usar su poder milagroso en su propio nombre.

Él no tenía tal poder, y si lo tenía, ¿por qué no habría de usarlo para Su propio beneficio así como para el de otros hombres? Sólo podía poner en juego por fe el poder de Dios, y la tentación residía en la sugerencia de que su vocación mesiánica era dudosa si Dios no acudía en su ayuda en este momento. Esto parece un refinamiento. El hambre representa las necesidades humanas, y la pregunta era: si la filiación significaría la exención de estas, o la aceptación leal de ellas como parte de la experiencia del Mesías. En el fondo el tema que se planteó fue el egoísmo o el autosacrificio. El egoísmo se habría manifestado en el uso del poder personal o en el deseo de que Dios lo usara.

Versículos 3-4

Primera tentación , por hambre.

Versículo 4

ὁ δὲ ἀποκ. εἶπεν: La respuesta de Cristo en este caso como en los demás está tomada del Deuteronomio ( Mateo 8:3 , Sept [14]), que parece haber sido uno de sus libros favoritos. Su espíritu humano, con leyes incluso para proteger a los animales, lo recomendaría a Su mente. La palabra citada significa que el hombre debe vivir una vida de fe y dependencia de Dios.

El pan es un mero detalle en esa vida, no necesario aunque generalmente se da, y seguro que se suministrará de alguna manera , siempre que sea deseable. Ζῆν ἐπὶ es inusual, pero buen griego (De Wette).

[14] Septuaginta.

Versículos 5-7

Segunda tentación . τστε παραλαμ.… τοῦ ἱεροῦ: τότε tiene la fuerza de “siguiente”, e implica un orden de secuencia más cercano que el καὶ de Lucas ( Mateo 4:5 ). παραλαμβάνει, presente histórico con efecto dramático; lo agarra y lo lleva a. τὴν ἁγίαν πόλιν: Jerusalén llamada así como con afecto ( ver Mateo 5:35 y especialmente Mateo 27:53, donde la designación se repite). Mateo 5:35 Mateo 27:53

τὸ πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ: alguna parte del templo que lleva el nombre de “la aleta” y que sobresale por un precipicio. Los comentaristas se ocupan discutiendo qué exactamente y dónde estaba.

Versículo 6

βάλε σεαυτὸν κάτω : Esta sugerencia apunta fuertemente a la naturaleza simbólica o parabólica de toda la representación. La loca propuesta difícilmente podría ser una tentación para alguien como Jesús, o de hecho para cualquier hombre en sus cabales. El tránsito por el aire desde el desierto hasta el winglet, como el de Ezequiel, llevado por un mechón de su cabello desde Babilonia a Jerusalén, debió ser “en las visiones de Dios” ( Ezequiel 8:3 ), y la sugerencia de Se arrojó a sí mismo una insinuación parabólica a una clase de tentaciones, ya que las excusas en la parábola de la Cena ( Lucas 14:16 ) simplemente representan la categoría de preocupación .

¿Cuál es la clase representada? No tentaciones por vanidad o presunción, sino por huir temerariamente de situaciones desesperadas. La segunda tentación, como la primera, pertenece a la categoría de necesidad . La sugerencia satánica es que no puede haber filiación donde existen situaciones tan inextricables, en prueba de lo cual se cita el Salterio ( Salmo 91:11-12 ).

γέγραπται, está escrito, no precisamente como lo cita Satanás, siendo omitida la cláusula τοῦ διαφυλάξαι σε ἐν πάσαις ταῖς ὁδοῖς σου. Por este motivo, muchos comentaristas acusan a Satanás de mutilar y falsificar las Escrituras.

Mateo 4:7 . Jesús responde con otra cita de Deut. ( Mateo 6:16 ). πάλιν, en cambio, no contradiciendo sino calificando: “Scriptura per scripturam interpretanda et concilianda”, Bengel. La referencia es al incidente de Refidim ( Éxodo 17:1-7 ), donde el pueblo virtualmente encargó a Dios que los sacara de Egipto para perecer de sed, recibiendo el escenario de este exabrupto petulante el nombre conmemorativo de Masah y Meriba porque tentó a Jehová, diciendo: “¿Está Jehová entre nosotros o no?” Una situación análoga en la vida de Jesús se puede encontrar en Getsemaní , donde Él no se quejó ni tentó, sino que pronunció el sumiso: “Si es posible”.

El salto hacia abajo en esa crisis habría consistido en buscar escapar de la cruz a costa del deber. La caída física desde el pináculo es un emblema de una caída moral. Antes de pasar de esta tentación advierto que la hipótesis de que se trataba de un llamado a la vanidad presupone una multitud al pie para presenciar la actuación, de la cual no se hace mención.

Versículos 8-10

Tercera tentación . εἰς ὄρος ὑψηλὸν λίαν: una montaña lo suficientemente alta para el propósito. No existe tal montaña en el mundo, ni siquiera en las cordilleras más altas, “que no se busque en la geografía terrestre”, dice De Wette. La visión de todos los reinos y su gloria no fue física. τοῦ κόσμου. ¿Qué mundo? ¿Palestina solamente, o todo el mundo, excepto Palestina? o todo el mundo, incluida Palestina? Todas estas alternativas han sido compatibles.

Lo último es lo más probable. El segundo armoniza con las ideas de los judíos contemporáneos, que consideraban el mundo pagano distinto de Tierra Santa, como perteneciente al diablo. El tentador apunta en la dirección de un imperio mesiánico universal y reclama el poder para hacer realidad la deslumbrante perspectiva.

Versículo 9

ἐὰν πεσὼν προσκυνήσῃς μοι. Esta es la condición, el homenaje a Satanás como el superior. Una sugerencia ingenua, pero que apunta a una forma sutil de tentación, a la que sucumben todos los hombres ambiciosos y egoístas, la de ganar poder mediante el compromiso con el mal. El peligro es mayor cuando el final es bueno . “El fin santifica los medios”. En ninguna parte es más común el homenaje a Satanás que en relación con las causas sagradas, los intereses de la verdad, la justicia y Dios.

Nada pone a prueba la pureza de los motivos tan a fondo como las tentaciones de esta clase. Cristo era prueba contra ellos. El príncipe del mundo nada de esto encontró en Él ( Juan 14:30 ). En la práctica, este homenaje, si Jesús hubiera querido rendirlo, habría tomado la forma de conciliar a los fariseos y saduceos, y de complacer los prejuicios del pueblo.

Tomó su propio camino y se convirtió en un Cristo, no según el tipo imaginado por el Bautista, ni según el gusto de los judíos y sus líderes. Así que ganó el imperio universal, pero a un gran costo.

Versículo 10

ὕπαγε σατανᾶ. Jesús repele apasionadamente la sugerencia satánica. El ὕπαγε σ. es fiel a su carácter. Las sugerencias de la sabiduría mundana siempre despertaron en Él una aversión apasionada. El ὀπίσω μου de algunos MSS. no se adapta a este lugar; se importa de Mateo 16:23 , donde conviene, el agente de Satanás en una tentación del mismo tipo siendo un discípulo.

La última palabra de Cristo al tentador es un absoluto y perentorio Vete. Sin embargo, Él condesciende a apoyar Su negativa autorizada por un texto de las Escrituras, nuevamente de Deut. ( Mateo 6:13 ), ligeramente adaptado, προσκυνήσεις siendo sustituido por φοβηθήσῃ (el μόνῳ en la segunda cláusula se omite en Swete's Sept [15]).

Toma el acusativo aquí en lugar del dativo, como en Mateo 4:9 , porque denota adoración propiamente dicha (Weiss-Meyer). La cita enuncia un principio en teoría reconocido por todos, pero ¡qué difícil llevarlo a cabo fielmente en la vida!

[15] Septuaginta.

Versículo 11

τότε ἀφίησιν : ​​luego , cuando se había dicho el perentorio ὕπαγε. No se debía hacer nada de alguien que no haría el mal para que pudiera venir el bien. καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι. Los ángeles le estaban sirviendo, presumiblemente con comida, a los ojos del evangelista. Podría tomarse en un sentido más amplio, en el sentido de que los ángeles servían constantemente a alguien que había elegido decididamente el camino de la obediencia en lugar del de complacerse a sí mismo.

Versículos 12-13

ἀκούσας δὲ … Γαλιλαίαν : nota de tiempo. Jesús volvió a Galilea al enterarse de que Juan había sido entregado, es decir , en la providencia de Dios, en manos de sus enemigos. En el capítulo 14 se dan más detalles sobre esto. El ministerio de Cristo en Galilea comenzó cuando el del Bautista llegó a su fin; cuánto tiempo después del bautismo y la tentación no se indica. Weiss (Meyer) piensa que, en opinión del evangelista, fue inmediatamente después, y que la referencia al encarcelamiento de Juan pretende simplemente explicar la elección de Galilea como ámbito de trabajo.

Versículos 12-25

Comienzos del ministerio galileo ( Marco 1:14-15 ; Lucas 4:14-15 ). En unos pocos trazos rápidos, el evangelista describe la apertura de la obra mesiánica de Jesús en Galilea. Tiene a la vista el gran Sermón de la Montaña, y el grupo de hechos maravillosos que pretende informar a partir de entonces, y da primero una descripción resumida de las variadas actividades de Cristo a modo de introducción.

Versículo 13

Ναζαρέτ. Jesús, naturalmente, fue primero a Nazaret, pero no se demoró allí. κατῴκησεν εἰς Καπερναοὺμ, Él fue a establecerse (como en Mateo 2:23 ) en Capernaum. Esta migración a Cafarnaúm no se menciona formalmente en los otros evangelios, pero Cafarnaúm aparece en todos los sinópticos como el centro principal del ministerio galileo de Cristo.

τὴν παραθαλασσίαν, etc.: suficientemente definido por estas palabras, “en el mar (de Galilea), en los confines de Zabulón y Neftalí”. Bien conocido entonces, ahora de situación dudosa, al no existir más. Tel Hûm y Khan Minyeh compiten por el honor del sitio. El evangelista describe la posición no para satisfacer la curiosidad de los geógrafos, sino para allanar el camino a otra referencia profética.

Versículos 14-16

Jesús escogió Cafarnaúm como la más adecuada para su obra. Allí estaba en el corazón del mundo, en un pueblo muy transitado, y cerca de otros, a la orilla de un mar que estaba lleno de peces, y en una gran carretera internacional. Pero el evangelista encuentra en la elección el cumplimiento de la profecía ἵνα πληρωθῇ. El oráculo se reproduce de Isaías 8:22 ; Isaías 9:1 , siguiendo libremente el original con miradas al Sept [16] El estilo es muy lacónico: tierra de Zabulón y tierra de Neftalí, camino del mar (ὁδὸν acusativo absoluto de דֶּרֶךְ = versus , videWiner, § 23), Galilea de los gentiles, lugar de mezcla de razas, población fronteriza. No se omite la cláusula que precede, “más allá del Jordán”, porque se considera una referencia a Perea, también escenario del ministerio de Cristo.

[16] Septuaginta.

Versículo 16

ἐν σκοτίᾳ : la oscuridad a la que se refiere, a juicio del evangelista, es posiblemente la provocada por el encarcelamiento del Bautista (Fritzsche). El consuelo viene en forma de una luz mayor, φῶς μέγα, grande, aun la más grande. El pensamiento se enfatiza mediante la repetición y la descripción mejorada de la situación de oscuridad de aquellos sobre quienes surge la luz: "en el mismo hogar y sombra de muerte"; altamente gráfico y poético, no aplicable, sin embargo, a la tierra de Galilea más que a otras partes de la tierra; descriptiva de la miseria más que del pecado.

Versículo 17

ἀπὸ τότε … κηρύσσειν. Después de establecerse en Cafarnaúm, Jesús comenzó a predicar. La frase ἀπὸ τότε ofende de dos maneras, primero como redundante, al estar implícita en ἤρξατο (De Wette); siguiente como no clásico, siendo una de las degeneraciones del κοινή. Phrynichus prohíbe ἐκ τότε, e instruye a decir más bien ἐξ ἐκείνου (edición de Lobeck, p. 45). κηρύσσειν, la misma palabra que describe el ministerio del Bautista ( Mateo 3:1 ).

Y el mensaje es el mismo Μετανοεῖτε, etc. “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”. Lo mismo en palabra pero no en pensamiento , como pronto aparecerá. Puede parecer como si el evangelista pretendiera representar a Jesús simplemente asumiendo y continuando el ministerio detenido del Bautista. Así que Él era en forma y apariencia externa, pero no en espíritu. Desde el principio, como se ha visto incluso en relación con el bautismo, hubo una profunda diferencia entre los dos predicadores.

Incluso Euthy. Zig. entendió esto, aunque era un monje. Arrepentíos, dice, con Juan significaba “en cuanto habéis errado” = enmienda; con Jesús, “de lo viejo a lo nuevo” (ἀπὸ τῆς παλαιᾶς ἐπὶ τὴν καινήν) = un cambio desde dentro. Para el evangelista este fue el comienzo absoluto del ministerio de Cristo. No sabe nada de una actividad anterior.

Versículos 18-22

Llamada de cuatro discípulos . La declaración anterior muy general es seguida por una narración más específica relacionada con un departamento muy importante de la obra de Cristo, la reunión de los discípulos. En el Sermón de la Montaña se hace referencia a los discípulos ( Mateo 5:1 ), por lo que conviene que se muestre cómo vino Jesús por medio de ellos.

Aquí tenemos simplemente una muestra, un indicio de un proceso que siempre está en marcha y que probablemente había avanzado mucho antes de que se pronunciara el sermón. περιπατῶν δὲ: δὲ simplemente introduce un nuevo tema, el tiempo es indefinido. Un día, cuando Jesús caminaba por la orilla del mar, vio a dos hombres, hermanos, llamados, por oficio pescadores, la principal industria de la localidad, ese mar tropical (800 pies bajo el nivel del Mediterráneo) abundante en peces.

Los vio, pudo haberlos visto antes, y ellos a Él, y los tuvo por hombres dignos, y les dijo: Mateo 4:19 : Δεῦτε … ἀνθρώπων. Desde el punto de vista más crítico un auténtico dicho de Jesús; la primera palabra distintivamente individual del ministerio galileo según lo registrado por Mateo y Marcos. Lleno de significado como una auto-revelación del hablante.

Autoritario pero genial, lo que indica un temperamento poético idealista y una tendencia al habla figurativa; traicionando los rudimentos de un plan para ganar hombres por hombres selectos. Δεῦτε forma plural de δεῦρο = δεῦρʼ ἵτε, δεῦρο. siendo adverbio de lugar con fuerza de mando, entendiéndose verbo de mando: ¡aquí! después de mí; imperial pero bondadoso, usado nuevamente en Mateo 11:28 con referencia a los que trabajan y están cargados. δεῦτε y ἁλιεῖς (= gente del mar) son muestras de antiguas palabras poéticas revividas e introducidas en prosa por escritores griegos posteriores.

Versículo 20

El efecto fue inmediato: εὐθέως ἀφέντες. Esto parece sorprendente, y naturalmente postulamos conocimientos previos en la explicación. Pero todas las indicaciones apuntan a la personalidad excepcionalmente impresionante de Jesús. Juan lo sintió; la audiencia en la sinagoga de Capernaum lo sintió en la primera aparición de Jesús allí ( Marco 1:27 ); los cuatro pescadores lo sintieron.

δίκτυα: ἀμφίβληστρον en Mateo 4:18 . En Mateo 13:47 aparece una tercera palabra para red, σαγήνη; δίκτυον (de δικεῖν, lanzar) es el nombre general; ἀμφίβληστρον (ἀμφιβάλλω), cualquier cosa lanzada, por ejemplo , una prenda, más específicamente una red lanzada con la mano; σαγήνη, una red de barrido llevada a cabo en un bote, luego sacada de la tierra ( vide Trinchera, Sinónimos del NT, § 64).

Versículo 21

ἄλλους δύο, otra pareja de hermanos, Santiago y Juan, hijos de Zebedeo, los cuatro juntos una parte importante de los doce. La primera pareja echaba sus redes, la segunda las remendaba, (καταρτίζοντες), con su padre.

Versículo 22

οἱ δὲ εὐθέως ἀφέντες. Ellos también siguieron inmediatamente, dejando atrás las redes, el barco y el padre ( vide Marco 1:20 ).

Versículos 23-25

Resumen del relato del ministerio galileo . Una declaración general incolora que sirve como mero preludio al capítulo 59. Señala un ministerio en Galilea, variado, extenso y de gran fama, concebido por el evangelista como antecedente del Sermón de la Montaña; no necesariamente cubriendo un largo período de tiempo, aunque si se presiona la expresión “enseñando en sus sinagogas” debe implicar muchas semanas ( vide sobre Mc.

). El ministerio abarcaba tres funciones: διδάσκων, κηρύσσων, θεραπεύων ( Mateo 4:23 ), enseñanza, predicación, curación. Jesús fue un evangelista, un maestro y un sanador de enfermedades. Mate. pone la función de enseñanza en primer lugar de acuerdo con el carácter de su evangelio. El primer evangelio es débil en el elemento evangelístico comparado con el tercero: διδαχή es más prominente que κήρυγμα.

La función curativa se representa ejercida a gran escala: πᾶσαν νόσον καὶ πᾶσαν μαλακίαν, toda forma de enfermedad y dolencia. Euthy. Zig. Define νόσος como la subversión crónica de la salud (ἡ χρονία παρατροπὴ τῆς τοῦ σώματος ἕξεως), μαλακία como la debilidad en la que comienza (ἀρχὴ χαυνώσεως σώώςς, πρς π.

Los temas de sanidad se dividen en dos clases, Mateo 4:24 . Le trajeron πάντας τ. k. ἐχ. ποικίλαις νόσοις, todos los que padecían diversas enfermedades (como fiebre, lepra, ceguera); también aquellos βασάνοις συνεχομένους, atacados por enfermedades de naturaleza atormentadora, de las cuales tres clases se denominan καὶ en T.

R. antes de δαιμον. es engañosa; las siguientes palabras son epexegéticas: δαιμονιζομένους, σεληνιαζομένους, παραλυτικούς = endemoniados, epilépticos (sus ataques siguen las fases de la luna), paralíticos. Estas formas de enfermedad se llaman gráficamente tormentos. (βάσανος, primero una piedra táctil, lapis lydius , como en Pindar, Pythia, x. 105: πειρῶντι Δὲ καὶ χρυσὸς ἐν βασάνῳ πρέπει καὶ νός ὀρθujar. enfermedad.

) La fama, ἡ ἀκοὴ, de tan maravilloso ministerio naturalmente se extendió ampliamente, εἰς ὅλην τὴν Συρίαν, por toda la provincia a la que pertenecía Palestina, tanto entre gentiles como entre judíos. Multitudes se reunieron alrededor del Hombre maravilloso de todas partes: oeste, este, norte, sur; Galilea, Decápolis en el lado oriental del lago, Jerusalén y Judea, Perea. Con todas las concesiones para la exageración de un relato popular, esto habla de una impresión extraordinaria.