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Tuesday, November 5th, 2024
the Week of Proper 26 / Ordinary 31
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Bible Commentaries
Comentario de la Cadena Dorada sobre los Evangelios Comentario de la Cadena Dorada
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Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
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Información bibliográfica
Aquino, Tomás. "Comentario sobre Matthew 4". "Comentario de la Cadena Dorada sobre el Evangelio". https://www.studylight.org/commentaries/spa/gcc/matthew-4.html.
Aquino, Tomás. "Comentario sobre Matthew 4". "Comentario de la Cadena Dorada sobre el Evangelio". https://www.studylight.org/
Whole Bible (33)New Testament (6)Gospels Only (1)Individual Books (3)
Versículos 1-2
Versículo 1. Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el Diablo. 2. Y habiendo ayunado cuarenta días y cuarenta noches, después tuvo hambre.
Pseudo-Chrys.: El Señor, siendo bautizado por Juan con agua, es llevado por el Espíritu al desierto para ser bautizado por el fuego de la tentación. 'Entonces', es decir, cuando la voz del Padre había sido dada desde el cielo.
Cris., Hom. 13. Quienquiera que seas, pues, que después de tu bautismo padezcas penosas pruebas, no te turbes por ello; para esto recibiste armas, para pelear, no para quedarte ocioso. Dios no nos quita toda prueba; primero, para que sintamos que somos más fuertes; en segundo lugar, para que no nos envanezcamos de la grandeza de los dones que hemos recibido; en tercer lugar, para que el Diablo tenga experiencia de que hemos renunciado a él por completo; en cuarto lugar, para que por ella seamos hechos más fuertes; quinto, para que recibamos una señal del tesoro que se nos ha confiado; porque el Diablo no vendría sobre nosotros para tentarnos, si no nos viera ascendidos a mayores honores.
Hilario: Las trampas del diablo se tienden principalmente para los santificados, porque la victoria sobre los santos es más deseada que sobre los demás.
Greg., Hom. en Ev., 16, 1: Algunos dudan de qué Espíritu fue el que condujo a Jesús al desierto, porque después se dice: "El Diablo lo llevó a la ciudad santa". Pero cierta y sin duda conforme al contexto es la opinión recibida, que fue el Espíritu Santo; que Su propio Espíritu lo guiaría allí donde el espíritu maligno lo encontraría y lo probaría.
Ago., de Trin., 4, 13: ¿Por qué se ofreció a sí mismo a la tentación? Para que Él pueda ser nuestro mediador para vencer la tentación, no solo con ayuda, sino con el ejemplo.
Pseudo-Chrys.: Fue guiado por el Espíritu Santo, no como un inferior a instancias de uno mayor. Porque decimos, "conducido", no sólo de aquel que es constreñido por un más fuerte que él, sino también de aquel que es inducido por una persuasión razonable; como Andrés "encontró a su hermano Simón, y lo llevó a Jesús".
Jerónimo: "Conducido", no en contra de Su voluntad, o como un prisionero, sino como por un deseo de conflicto.
Pseudo-Chrys.: El diablo viene contra los hombres para tentarlos, pero como no pudo venir contra Cristo, entonces Cristo vino contra el diablo.
Greg.: Debemos saber que hay tres modos de tentación; sugerencia, deleite y consentimiento; y nosotros, cuando somos tentados, comúnmente caemos en el deleite o el consentimiento, porque naciendo del pecado de la carne, llevamos con nosotros de donde sacamos fuerza para la contienda; pero Dios, que encarnó en el seno de la Virgen vino al mundo sin pecado, no llevó en sí nada de naturaleza contraria. Entonces podría ser tentado por la sugestión; pero el deleite del pecado nunca carcomió Su alma, y por lo tanto toda esa tentación del Diablo estaba fuera, no dentro de Él.
Cris.: El demonio suele ser muy apremiante con la tentación, cuando nos ve solos; así fue en el principio que tentó a la mujer cuando la encontró sin el hombre, y ahora también se le ofrece la ocasión al Diablo, al ser conducido el Salvador al desierto.
Brillo. Ap. Anselmo: Este desierto es el que está entre Jerusalén y Jericó, donde solían refugiarse los ladrones. Se llama Hammaim, es decir, 'de sangre', por el derramamiento de sangre que estos ladrones causaron allí; por eso se dice que el hombre (en la parábola) cayó en manos de ladrones cuando descendía de Jerusalén a Jericó, siendo una figura de Adán, quien fue vencido por los demonios. Por lo tanto, convenía que el lugar donde Cristo venció al Diablo, fuera el mismo en el que el Diablo de la parábola vence al hombre.
Pseudo-Chrys.: No sólo Cristo es llevado al desierto por el Espíritu, sino también todos los hijos de Dios que tienen el Espíritu Santo. Porque no se contentan con quedarse ociosos, sino que el Espíritu Santo los impulsa a emprender alguna gran obra, es decir, a salir al desierto donde se encontrarán con el Diablo; porque no hay justicia con la que el diablo se complazca.
Porque todo bien es sin la carne y el mundo, porque no es según la voluntad de la carne y del mundo. A tal desierto van todos los hijos de Dios para ser tentados.
Por ejemplo, si sois solteros, el Espíritu Santo os ha llevado al desierto, es decir, más allá de los límites de la carne y del mundo, para que podáis ser tentados por la lujuria. Pero el que está casado no se conmueve ante tal tentación. Aprendamos que los hijos de Dios no son tentados sino cuando han salido al desierto, sino que los hijos del Diablo cuya vida está en la carne y el mundo son entonces vencidos y obedecen; el buen hombre, tener una esposa es contento; el malo, aunque tiene mujer, no se contenta con ella, y así en todas las demás cosas.
Los hijos del Diablo no van al Diablo para ser tentados. ¿Para qué necesita buscar la contienda quien no desea la victoria? Pero los hijos de Dios, teniendo más confianza y deseosos de victoria, salen contra él más allá de los límites de la carne. Por esto también Cristo salió al Diablo, para ser tentado por él.
Cris.: Pero para que aprendáis cuán grande es el bien del ayuno, y qué poderoso escudo contra el diablo, y que después del bautismo debéis prestar atención al ayuno y no a las concupiscencias, por eso Cristo ayunó, no necesitando Él mismo, sino enseñándonos con su ejemplo.
Pseudo-Chrys.: Y para fijar la medida de nuestro ayuno cuadragesimal, ayunar cuarenta días y cuarenta noches.
Cris.: Pero no sobrepasó la medida de Moisés y de Elías, para que no pusiera en duda la realidad de su asunción de la carne.
Greg., Hom. en Ev., 16, 5: El Creador de todas las cosas no comió nada durante cuarenta días. También nosotros, en el tiempo de Cuaresma, tanto como nos corresponde, afligimos nuestra carne con la abstinencia. El número cuarenta se conserva, porque la virtud del decálogo se cumple en los libros del santo Evangelio; y diez tomado cuatro veces da cuarenta.
O bien, porque en este cuerpo mortal somos cuatro elementos por cuyas delicias vamos en contra de los preceptos del Señor recibidos por el decálogo. Y como transgredimos el decálogo por los deseos de esta carne, conviene que aflijamos la carne cuarenta veces.
O, como por la Ley ofrecemos el décimo de nuestros bienes, así nos esforzamos en ofrecer el décimo de nuestro tiempo. Y desde el primer domingo de Cuaresma hasta el regocijo de la fiesta pascual hay un espacio de seis semanas, o cuarenta y dos días, restándoles los seis domingos que no se guardan, treinta y seis. Ahora bien, como el año consta de trescientos sesenta y cinco, por la aflicción de estos treinta y seis damos el décimo de nuestro año a Dios.
agosto, lib. 83. Búsqueda. q. 81: De lo contrario; La suma de toda sabiduría es conocer al Creador ya la criatura. El Creador es la Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo; la criatura es parcialmente invisible, - como el alma a la que asignamos una naturaleza triple (como en el mandato de amar a Dios con todo el corazón, la mente y el alma), - parcialmente visible como el cuerpo, que dividimos en cuatro elementos ; lo caliente, lo frío, lo líquido, lo sólido.
El número diez, pues, que representa toda la ley de la vida, multiplicado por cuatro, es decir, multiplicado por el número que asignamos al cuerpo, porque el cuerpo obedece o desobedece la ley, da el número cuarenta. Todas las partes alícuotas en este número, a saber. 1, 2, 4, 5, 8, 10, 20, tomados juntos forman el número 50. Por lo tanto, el tiempo de nuestro dolor y aflicción se fija en cuarenta días; el estado de gozo bendito que habrá de aquí en adelante está representado en la fiesta quinquagesimal, es decir, los cincuenta días desde Pascua hasta Pentecostés.
Agosto, Serm. 210, 2: Sin embargo, porque Cristo ayunó inmediatamente después de haber recibido el bautismo, debemos suponer que Él estableció una regla para ser observada, que debemos ayunar inmediatamente después de Su bautismo. Pero cuando el conflicto con el tentador es doloroso, entonces debemos ayunar, para que el cuerpo cumpla su guerra con el castigo, y el alma obtenga la victoria con la humillación.
Pseudo-Chrys.: El Señor conocía los pensamientos del Diablo, que buscaba tentarlo; había oído que Cristo había nacido en este mundo con la predicación de los ángeles, el testimonio de los pastores, la indagación de los magos y el testimonio de Juan. Así procedió el Señor contra él, no como Dios, sino como hombre, o más bien como Dios y como hombre. Porque en cuarenta días de ayuno no haber tenido “hambre” no era como hombre; estar siempre "hambriento" no era como Dios. Estaba "hambriento" entonces de que Dios no pudiera manifestarse con certeza, y así las esperanzas del Diablo al tentarlo se extinguieron, y su propia victoria se vio obstaculizada.
Hilary: Estuvo "hambriento", no durante los cuarenta días, sino después de ellos. Por lo tanto, cuando el Señor tuvo hambre, no fue que los efectos de la abstinencia le sobrevinieran primero, sino que su humanidad fue abandonada a su propia fuerza. Porque el Diablo debía ser vencido, no por Dios, sino por la carne. En esto se imaginó que después de esos cuarenta días que había de permanecer en la tierra después de consumada su pasión, tendría hambre de la salvación del hombre, momento en el cual llevó de nuevo a Dios su Padre el don esperado, la humanidad que Él se había hecho cargo de Él.
Versículos 3-4
Versículo 3. Y cuando el Tentador vino a Él, dijo: "Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan". 4. Pero Él respondió y dijo: "Escrito está: 'No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios'. "
Pseudo-Chrys.: El diablo que había comenzado a desesperarse cuando vio que Cristo ayunó cuarenta días, ahora volvió a tener esperanza cuando vio que "tenía hambre"; y "entonces vino a él el tentador". Si, pues, habéis ayunado y después habéis sido tentados, no digáis, he perdido el fruto de mi ayuno; porque aunque no ha servido para impedir la tentación, servirá para impedir que seáis vencidos por la tentación.
Greg.: Si observamos los pasos sucesivos de la tentación, podremos estimar cuánto nos liberamos de la tentación. El antiguo enemigo tentó al primer hombre a través de su vientre, cuando lo persuadió a comer del fruto prohibido; por ambición cuando dijo: "Seréis como dioses"; por avaricia cuando dijo: "Conociendo el bien y el mal"; porque no sólo hay codicia de dinero, sino de grandeza, cuando se busca un estado elevado por encima de nuestra medida.
Por el mismo método en que había vencido al primer Adán, en ese mismo fue vencido cuando tentó al segundo Adán. Tentó en el vientre cuando dijo: "Manda que estas piedras se conviertan en panes"; por la ambición cuando dijo: "Si eres Hijo de Dios, échate abajo de aquí"; a través de la codicia de la condición elevada en las palabras, "Todas estas cosas te daré".
Ambrosio, Ambros. en Luc., c. 4, 3: Comienza con lo que una vez había sido el medio de su victoria, el paladar; "Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en panes". ¿Qué significa un comienzo como este, sino que sabía que el Hijo de Dios había de venir, pero no creía que había venido a causa de su debilidad carnal? Su discurso es en parte el de un investigador, en parte el de un tentador; profesa creerle a Dios, se esfuerza por engañarlo como hombre.
Hilario: Y por eso en la tentación hace una propuesta de tal doble género por la cual Su divinidad sería dada a conocer por el milagro de la transformación, la debilidad del hombre engañado por el deleite de la comida.
Jerónimo: Pero estás atrapado, oh enemigo, en un dilema. Si estas piedras pueden convertirse en pan por Su palabra, vana es vuestra tentación contra uno tan poderoso. Si Él no puede hacerles pan, sus sospechas de que este es el Hijo de Dios deben ser vanas. Pseudo-Chrys.: Pero así como el diablo ciega a todos los hombres, ahora Cristo lo ciega invisiblemente. Lo encontró "hambriento" al final de cuarenta días, y no sabía que había continuado durante esos cuarenta sin tener hambre. Cuando sospechó que Él no era el Hijo de Dios, no consideró que el poderoso Campeón puede descender a las cosas que son débiles, pero los débiles no pueden ascender a las cosas que son altas.
Podemos inferir más fácilmente de que no tuvo hambre durante tantos días que es Dios, que de que tuvo hambre después de ese tiempo que es hombre. Pero se puede decir, Moisés y Elías ayunaron cuarenta días, y fueron hombres. Pero ellos tuvieron hambre y aguantaron, Él por espacio de cuarenta días no tuvo hambre, sino después. Tener hambre y, sin embargo, rechazar la comida está al alcance del hombre; no tener hambre pertenece únicamente a la naturaleza divina.
Jerónimo: El propósito de Cristo fue vencer por la humildad;
Leo, Serm. 39, 3: por eso se opuso al adversario más con testimonios de la Ley que con poderes milagrosos; dando así al mismo tiempo más honor al hombre, y más deshonra al adversario, cuando el enemigo de la raza humana parecía ser vencido por el hombre más bien que por Dios.
Greg.: De modo que el Señor, cuando fue tentado por el Diablo, respondió solo con preceptos de la Sagrada Escritura, y Aquel que podría haber ahogado a Su tentador en el abismo, no mostró el poder de Su poder; dándonos un ejemplo, que cuando sufrimos cualquier cosa a manos de hombres malos, debemos ser estimulados a aprender más que a vengarnos.
Pseudo-Chrys .: No dijo: 'No vivo', sino: "No solo de pan vive el hombre", para que el Diablo aún pueda preguntar: "Si eres el Hijo de Dios". Si Él es Dios, es como si Él rehuyera mostrar lo que tenía poder para hacer; si es hombre, es una voluntad astuta que Su falta de poder no sea detectada.
Rabano: Este versículo se cita de Deuteronomio. [nota al margen: c. 8. 3] Quien no se alimenta de la Palabra de Dios, no vive; como el cuerpo del hombre no puede vivir sin el alimento terrenal, así su alma no puede vivir sin la palabra de Dios. Se dice que esta palabra procede de la boca de Dios, donde revela Su voluntad mediante testimonios de las Escrituras.
Versículos 5-7
Versículo 5. Entonces el diablo le llevó a la ciudad santa, y le hizo sentar sobre un pináculo del templo, 6. Y le dijo: Si eres Hijo de Dios, échate abajo; porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, y en sus manos te sostendrán, para que en ningún momento tropieces con tu pie en piedra”. 7. Jesús le dijo: "Escrito está también: 'No tentarás al Señor tu Dios'. "
Pseudo-Chrys.: De esta primera respuesta de Cristo, el Diablo no pudo saber nada seguro si Él era Dios u hombre; por lo tanto, lo llevó a otra tentación, diciendo dentro de sí mismo; Este hombre que no es sensible al apetito del hambre, si no es el Hijo de Dios, es sin embargo un hombre santo; y los tales alcanzan fuerza para no ser vencidos por el hambre; pero cuando han subyugado todas las necesidades de la carne, muchas veces caen en el deseo de una gloria vana. Por lo tanto, comenzó a tentarlo con esta gloria vacía.
Jerónimo: "Lo tomó", no porque el Señor fuera débil, sino porque el enemigo era orgulloso; atribuyó a una necesidad lo que el Salvador hizo voluntariamente.
Rabano: Jerusalén fue llamada la Ciudad Santa, porque en ella estaba el Templo de Dios, el Lugar Santísimo, y la adoración del único Dios según la ley de Moisés.
Remig.: Esto muestra que el diablo acecha al pueblo fiel de Cristo incluso en los lugares sagrados.
Gregorio: He aquí, cuando se dice que este Dios fue llevado por el Diablo a la ciudad santa, los oídos piadosos tiemblan al oírlo, y sin embargo, el Diablo es la cabeza y el jefe entre los malvados; qué maravilla que Él mismo se dejó llevar a una montaña por el mismo maligno, quien se dejó crucificar por sus miembros.
Brillo. ord.: El diablo nos pone en lugares altos exaltándonos con soberbia, para volvernos a derribar por tierra.
Remig.: El "pináculo" es el asiento de los médicos; porque el templo no tenía un techo puntiagudo como nuestras casas, sino que era plano en la parte superior a la manera del país de Palestina, y en el templo había tres pisos. Debe saberse que "el pináculo" estaba en el piso, y en cada piso había un pináculo. Ya sea que lo colocó en el pináculo en el primer piso, o en el segundo, o en el tercero, lo colocó desde donde era posible una caída.
Brillo. ord.: Obsérvese aquí que todas estas cosas fueron hechas con sentido corporal, y por una cuidadosa comparación del contexto parece probable que el Diablo apareció en forma humana.
Pseudo-Chrys.: Quizá puedas decir: ¿Cómo pudo Él, a la vista de todos, colocarlo corporalmente sobre el templo? Tal vez el Diablo lo tomó como si fuera visible para todos, mientras que Él, sin que el Diablo se diera cuenta, se hizo invisible.
Brillo, ap. Anselmo: Lo puso en un pináculo del templo cuando lo tentaba por ambición, porque en este asiento de los doctores había llevado antes a muchos a la misma tentación, y por lo tanto pensó que sentado en el mismo asiento, Él podría en de la misma manera se hinchen con vano orgullo.
Jerónimo: En las varias tentaciones, el único objetivo del Diablo es encontrar si Él es el Hijo de Dios, pero se le responde que al final se va con la duda; Él dice: "Échate a ti mismo", porque la voz del Diablo, que siempre llama a los hombres hacia abajo, tiene poder para persuadirlos, pero no puede obligarlos a caer.
Pseudo-Chrys.: ¿Cómo espera descubrir por esta proposición si Él es el Hijo de Dios o no? Pues volar por los aires no es propio de la naturaleza divina, pues no es útil a nadie. Entonces, si alguien intentara volar cuando es desafiado a hacerlo, estaría actuando por ostentación, y sería más del Diablo que de Dios. Si al sabio le basta ser lo que es, y no quiere parecer lo que no es, cuánto más el Hijo de Dios no debe tener por necesario mostrar lo que es; ¿Aquel de quien nadie puede saber tanto como Él es en Sí mismo? Ambrosio: Pero como Satanás se transfigura en ángel de luz y tiende una trampa para los fieles, incluso de las divinas Escrituras, así ahora usa sus textos, no para instruir sino para engañar.
Jerónimo: Este versículo lo leemos en el Salmo noventa, [ Salmo 91:11 ] pero esa es una profecía no de Cristo, sino de algún hombre santo, entonces el Diablo interpreta mal la Escritura.
Pseudo-Chrys.: Porque el Hijo de Dios en verdad no es engendrado por ángeles, sino que Él mismo los lleva, o si es llevado en sus brazos, no es por debilidad, para que no tropiece con Su pie en piedra, sino por la honor. Oh diablo, has leído que el Hijo de Dios es llevado en brazos de ángeles, ¿no has leído también que pisará el áspid y el basilisco? Pero el texto que presenta como orgulloso, el otro lo omite como astuto.
Cris.: Obsérvese que la Escritura es presentada por el Señor sólo con un sentido adecuado, pero por el Diablo irreverentemente; porque aquello donde está escrito: A sus ángeles mandará sobre ti, no es una exhortación a arrojarse de cabeza.
Brillo. Ap. Anselmo: Debemos explicar así; La Escritura dice de cualquier hombre bueno, que Él ha dado el encargo a Sus Ángeles, es decir, a Sus espíritus ministradores, para que lo lleven en sus manos, es decir, con su ayuda lo guarden para que no tropiece con su pie en piedra, es decir, guarda su corazón para que no tropiece en la ley antigua escrita en tablas de piedra.
O por la piedra puede entenderse toda ocasión de pecado y error.
Rabano: Cabe señalar que, aunque nuestro Salvador permitió que el diablo lo colocara en un pináculo del templo, se negó a bajar también por orden suya, dándonos un ejemplo, que cualquiera que nos ordene ascender por el camino estrecho de verdad que debemos obedecer. Pero si nos volviera a arrojar desde la altura de la verdad y la virtud a la profundidad del error, no deberíamos escucharlo.
Jerónimo: Los falsos dardos de las Escrituras del Diablo los marca con el verdadero escudo de las Escrituras.
Hilario: Derribando así los esfuerzos del Diablo, Él se profesa tanto Dios como Señor.
Pseudo-Chrys.: Sin embargo, Él no dice: No me tentarás, tu Señor Dios; sino: "No tentarás al Señor tu Dios"; lo cual todo hombre de Dios cuando es tentado por el diablo podría decir; porque quien tienta a un hombre de Dios, tienta a Dios.
Rabano: De lo contrario, fue una sugerencia para Él, como hombre, que debería buscar al requerir algún milagro para conocer la grandeza del poder de Dios.
agosto, contr. Faust., 22, 36: Es parte de la sana doctrina, que cuando el hombre tiene cualquier otro medio, no debe tentar al Señor su Dios.
Teod. non occ.: Y es tentar a Dios, exponerse en cualquier cosa al peligro sin causa.
Jerónimo: Debe notarse, que los textos requeridos están tomados del libro de Deuteronomio solamente, para que Él pudiera mostrar los sacramentos de la segunda Ley.
Versículos 8-11
Versículo 8. Nuevamente, el diablo le llevó a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos; 9. Y le dice: "Todas estas cosas te daré, si postrado me adorares". 10. Entonces Jesús le dice: "Vete de aquí, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, ya Él sólo servirás". 11. Entonces el diablo le dejó, y he aquí vinieron ángeles y le servían.
Pseudo-Chrys.: El Diablo, dejado en la incertidumbre por esta segunda respuesta, pasa a una tercera tentación. Cristo había roto las redes del apetito, había pasado por alto las de la ambición, ahora tiende para sí las de la codicia; "Él lo llevó a una montaña muy alta", tal como al dar la vuelta a la tierra había notado que se elevaba sobre el resto. Cuanto más alta es la montaña, más amplia es la vista desde ella.
Él no lo muestra como si ellos verdaderamente vieran los mismos reinos, ciudades, naciones, su plata y su oro; sino las partes de la tierra donde yace cada reino y ciudad. Supongamos que desde algún lugar elevado te señalara, mira, allí está Roma, allí Alejandría; se supone que no debes ver las ciudades en sí, sino el barrio en el que se encuentran. Así, el Diablo podría señalar los varios cuartos con su dedo, y contar con palabras la grandeza de cada reino y su condición; porque se dice que es manifiesto lo que de alguna manera se presenta al entendimiento.
Orígenes, en Luc., Hom. 30. No debemos suponer que cuando le mostró los reinos del mundo, le presentó el reino de Persia, por ejemplo, o India; pero mostró su propio reino, cómo reina en el mundo, es decir, cómo unos son gobernados por la fornicación, otros por la avaricia.
Remig.: Por "su gloria", se entiende su oro y su plata, sus piedras preciosas y sus bienes temporales.
Rabano: El diablo le muestra todo esto al Señor, no como si tuviera poder para extender su visión o mostrarle algo desconocido. Pero exponiendo en el habla como excelente y agradable, esa vana pompa mundana en la que él mismo se deleitaba, pensó por sugerencia de ella, crear en Cristo un amor por ella.
Brillo. ord.: No vio, como nosotros vemos, con el ojo de la concupiscencia, sino como un médico mira la enfermedad sin recibir daño alguno.
Jerónimo: Un fanfarrón arrogante y vanidoso; porque él no tiene el poder de otorgar todos los reinos, ya que muchos de los santos, sabemos, han sido hechos reyes de Dios.
Pseudo-Chrys .: Pero las cosas que se obtienen por la iniquidad en este mundo, como las riquezas, por ejemplo, obtenidas por fraude o perjurio, estas las otorga el Diablo. Por lo tanto, el diablo no puede dar riquezas a quien quiere, sino solo a aquellos que están dispuestos a recibirlas de él.
Remig.: ¡Maravilloso enamoramiento en el Diablo! ¡Prometer los reinos terrenales a Aquel que da los reinos celestiales a Su pueblo fiel, y la gloria de la tierra a Aquel que es Señor de la gloria del cielo!
Ambrosio, en Luc., c. IV, 11: La ambición tiene sus peligros en casa; para que gobierne, es primeramente esclava de los demás; se inclina en adulación para poder gobernar con honor; y aunque quisiera ser exaltado, se le hace inclinarse.
Brillo. non occ.: Ver el orgullo del diablo como en la antigüedad. Al principio buscó hacerse igual a Dios, ahora busca usurpar los honores debidos a Dios, diciendo: "Si te postras y me adoras". Quien entonces adora al diablo primero debe caer.
Pseudo-Chrys.: Con estas palabras pone fin a las tentaciones del diablo, para que no sigan adelante.
Jerónimo: El Diablo y Pedro no están, como muchos suponen, condenados a la misma sentencia. A Pedro se le dice: "Aléjate de mí, Satanás"; es decir, sígueme detrás de Mí que soy contrario a Mi voluntad. Pero aquí está, "Ve, Satanás", y no se agrega, 'detrás de mí', para que podamos entender "al fuego preparado para ti y tus ángeles".
Remig.: Otras copias dicen: "Quítate detrás de mí"; es decir, recuerda en qué gloria fuiste creado y en qué miseria has caído.
Pseudo-Chrys .: Observe cómo Cristo, cuando Él mismo sufrió agravio a manos del Diablo, siendo tentado por él, diciendo: "Si eres Hijo de Dios, échate abajo", pero no fue movido a reprender al Diablo. Pero ahora, cuando el Diablo usurpa el honor de Dios, se enoja y lo ahuyenta, diciendo: "Vete, Satanás"; para que aprendamos por Su ejemplo a soportar las injurias con magnanimidad, pero las injurias a Dios, no soportando tanto como escuchando; porque ser paciente bajo nuestros propios agravios es digno de alabanza, disimular cuando se agravia a Dios es impiedad.
Jerónimo: Cuando el Diablo le dice al Salvador: "Si postrado me adorares", se le responde con la declaración contraria, que más le conviene adorar a Jesús como su Señor y Dios.
agosto, continuación Serm. Arriano, 29: El único Señor nuestro Dios es la Santísima Trinidad, a la cual sólo debemos justamente el servicio de la piedad.
Ago., Ciudad de Dios, libro 10, cap. 1: Por servicio debe entenderse el honor debido a Dios; como nuestra versión traduce las palabras griegas, 'latria', dondequiera que aparezca en la Escritura, por 'servicio' (servitus), pero ese servicio que se debe a los hombres (como cuando el Apóstol ordena que los esclavos estén sujetos a su amo) está en griego llamado 'dulía'; mientras que 'latria', siempre, o tantas veces que decimos siempre, se usa de aquel culto que pertenece a Dios.
Pseudo-Chrys .: El diablo, podemos suponer con justicia, no partió en obediencia al mandato, sino que la naturaleza divina de Cristo y el Espíritu Santo que estaba en él lo llevaron de allí, y "entonces el diablo lo dejó". Lo cual también sirve para nuestro consuelo, al ver que el diablo no tienta a los hombres de Dios mientras él quiere, sino mientras Cristo sufre. Y aunque puede permitir que lo tiente por un corto tiempo, al final lo ahuyenta debido a la debilidad de nuestra naturaleza.
ago., Ciudad de Dios, libro 9, cap. 21: Después de la tentación, los Santos Ángeles, para ser temidos por todos los espíritus inmundos, ministraron al Señor, por lo cual se hizo aún más manifiesto a los demonios cuán grande era Su poder.
Pseudo-Chrys .: No dice 'Ángeles descendidos del cielo', para que se sepa que siempre estuvieron en la tierra para ministrarle, pero ahora por mandato del Señor se apartaron de Él, para dar oportunidad al diablo para acercarse, quien quizás al verlo rodeado de ángeles no se hubiera acercado a Él.
Pero en qué asuntos le ministraron, no podemos saber, si en la curación de enfermedades, o en la purificación de almas, o en la expulsión de demonios; porque Él hace todas estas cosas por el ministerio de los ángeles, de modo que lo que ellos hacen, Él mismo parece hacerlo. Sin embargo, es manifiesto que ahora no le servían porque su debilidad lo necesitaba, sino por el honor de su poder; porque no se dice que le 'socorrieron', sino que le servían.
Gregory, no ocupante vídeo en Ezequiel i. 8. norte 24. en 1 Reg. i. En. 1. 2: En estas cosas se muestra la naturaleza doble en una sola persona; es el hombre a quien tienta el Diablo; el mismo es Dios a quien ministran los ángeles.
Pseudo-Chrys.: Ahora repasemos brevemente lo que significan las tentaciones de Cristo. El ayuno es la abstinencia de las cosas malas, el hambre es el deseo del mal, el pan es la gratificación del deseo. El que se complace en cualquier cosa mala, convierte las piedras en pan. Que responda a las persuasiones del Diablo de que el hombre no vive solo de la complacencia del deseo, sino guardando los mandamientos de Dios.
Cuando alguien se envanece como si fuera santo, es conducido al templo, y cuando estima que ha alcanzado la cima de la santidad, es colocado en un pináculo del templo. Y esta tentación sigue a la primera, porque la victoria sobre la tentación engendra vanidad.
Pero observe que Cristo había emprendido voluntariamente el ayuno; pero fue conducido al templo por el Diablo; por lo tanto, usas voluntariamente la loable abstinencia, pero no te permites ser exaltado a la cumbre de la santidad; Vuela con altivez, y no sufrirás caída.
El ascenso de la montaña es el avance hacia grandes riquezas y la gloria de este mundo que brota del orgullo del corazón. Cuando deseas hacerte rico, es decir, subir a la montaña, comienzas a pensar en las formas de obtener riquezas y honores, entonces el príncipe de este mundo te está mostrando la gloria de su reino.
En tercer lugar, os da razones para que si tratáis de obtener todas estas cosas, debéis servirle y descuidar la justicia de Dios.
Hilario: Cuando hayamos vencido al Diablo y le hayamos herido la cabeza, vemos que el ministerio de los ángeles y los oficios de las virtudes celestiales no faltarán en nosotros.
Agosto, de Cons. Evan., ii, 16: Lucas no ha dado las tentaciones en el mismo orden que Mateo; de modo que no sabemos si el pináculo del templo, o el ascenso de la montaña, fue el primero en la acción; pero no tiene importancia, con tal de que sólo quede claro que todos ellos fueron verdaderamente hechos.
Brillo. Ap. Anselmo: Aunque la orden de Lucas parece más histórica; Mateo relata las tentaciones como le sucedieron a Adán.
Versículos 12-16
Ver. 12. Cuando Jesús oyó que Juan estaba en la cárcel, se fue a Galilea; 13. Y saliendo de Nazaret, vino y habitó en Capernaum, que está en la costa del mar, en los términos de Zabulón y Neftalim: 14. Que se cumpla lo dicho por el profeta Esaeas, cuando dijo: 15. "La tierra de Zabulón, y la tierra de Naftalim, camino del mar, al otro lado del Jordán, Galilea de los gentiles, 16. El pueblo asentado en tinieblas vio gran luz, y a los asentados en región de sombra de muerte, luz les es surgido.
Rabano: Habiendo Mateo relatado el ayuno de cuarenta días, la tentación de Cristo y el ministerio de los ángeles, continúa: "Oyendo Jesús que Juan estaba en la cárcel".
Pseudo-Chrys.: Por Dios sin duda, porque nadie puede hacer nada contra un hombre santo, a menos que Dios lo entregue. "Se retiró a Galilea", es decir, fuera de Judea; tanto para que Él pueda reservar Su pasión para el momento adecuado, como para que Él pueda darnos un ejemplo de huir del peligro.
Cris.: No es reprochable no arrojarse uno mismo al peligro, pero cuando uno ha caído en él, no soportar varonilmente. Partió de Judea tanto para suavizar la animosidad judía como para cumplir una profecía, buscando además pescar a los amos del mundo que habitaban en Galilea.
Nótese también cómo cuando partió a los gentiles, recibió una buena causa de los judíos; Su precursor fue encarcelado, lo que obligó a Jesús a pasar a Galilea de los gentiles.
Brillo. Ap. Anselmo: Vino, como escribe Lucas, a Nazaret, donde había sido criado, y entrando allí en la sinagoga, leyó y habló muchas cosas, por lo cual procuraban arrojarle de la peña, y de allí se fue a Cafarnaúm; para lo cual Mateo solo dice: "Y dejando la ciudad de Nazaret, vino y habitó en Cafarnaúm".
Brillo. ord.: Nazaret es una aldea de Galilea cerca del monte Tabor; Cafarnaúm, ciudad de los gentiles en Galilea, junto al lago de Genesaret; y este es el significado de la palabra, "en la costa del mar".
Agrega además "en los límites de Zabulón y Neftalí", donde fue el primer cautiverio de los judíos por parte de los asirios. Así, donde primero se olvidó la Ley, allí primero se predicó el Evangelio; y de un lugar como si estuviera entre los dos se extendió tanto a judíos como a gentiles.
Remig.: Dejó uno, a saber. Nazaret, para que pueda iluminar más con su predicación y sus milagros. Dejando así un ejemplo a todos los predicadores de que deben predicar en el tiempo y en los lugares donde puedan hacer el bien, a tantos como les sea posible. En la profecía, las palabras son estas: "En ese primer tiempo fue alumbrada la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, y en el último tiempo se amplió el camino del mar al otro lado del Jordán, Galilea de los gentiles". [ Isaías 9:1 ]
Jerónimo, Hierón. en Esai. C. 9. 1: Se dice que por primera vez fueron aliviados de la carga del pecado, porque en el país de estas dos tribus, el Salvador predicó primero el Evangelio; "en el último tiempo" su fe "aumentó", permaneciendo la mayoría de los judíos en el error.
Por el mar aquí se entiende el lago de Genesaret, un lago formado por las aguas del Jordán, en sus orillas están los pueblos de Cafarnaúm, Tiberíades, Betsaida y Corozaim, en cuyo distrito predicó principalmente Cristo.
O, según la interpretación de aquellos hebreos que creen en Cristo, las dos tribus de Zabulón y Neftalí fueron tomadas cautivas por los asirios, y Galilea quedó desierta; y por eso dice el profeta que fue aligerada, porque antes había padecido los pecados del pueblo; pero después las restantes tribus que habitaban al otro lado del Jordán y en Samaria fueron llevadas en cautiverio; y la Escritura aquí quiere decir que la región que había sido la primera en sufrir el cautiverio, ahora era la primera en ver la luz de la predicación de Cristo.
Los nazarenos nuevamente interpretan que esta fue la primera parte del país que, a la venida de Cristo, se liberó de los errores de los fariseos, y después por el Evangelio del Apóstol Pablo, la predicación se incrementó o multiplicó por todos los países. de los gentiles.
Brillo. Ap. Anselmo: Pero Mateo aquí cita tanto el pasaje que hace que todos sean casos nominativos que se refieran a un verbo. la tierra de Zabulón, y la tierra de Neftalí, que está en el camino del mar, y que está al otro lado del Jordán, a saber. el pueblo de Galilea de los gentiles, el pueblo que andaba en tinieblas. Brillo. ord.: Nótese que hay dos Galileas; uno de los judíos, el otro de los gentiles. Esta división de Galilea había existido desde la época de Salomón, quien dio veinte ciudades en Galilea a Hyram, rey de Tiro; esta parte se llamó después Galilea de los gentiles; el resto, de los judíos.
Jerome, Hieron.: O debemos leer, "al otro lado del Jordán, de Galilea de los gentiles"; así, quiero decir, que el pueblo que o se sentaba o caminaba en tinieblas, ha visto la luz, y no una luz tenue, como la luz de los profetas, sino una gran luz, como la de Aquel que en el Evangelio habla así, "Soy la luz del mundo."
Entre la muerte y la sombra de la muerte supongo esta diferencia; se dice muerte de los que han descendido al sepulcro con las obras de la muerte; la sombra de los que viven en pecado, y aún no se han ido de este mundo; estos pueden, si quieren, volverse al arrepentimiento.
Pseudo-Chrys.: De lo contrario, los gentiles que adoraban ídolos y demonios, eran los que estaban sentados en región de sombra de muerte; los judíos, que hacían las obras de la ley, estaban en tinieblas, porque aún no se les había manifestado la justicia de Dios.
Cris.: Pero para que sepáis que no habla del día y de la noche naturales, llama a la luz "una gran luz", que en otros lugares se llama "la luz verdadera"; y añade, "la sombra de la muerte", para explicar lo que entiende por tinieblas. Las palabras "surgió" y "brilló" muestran que no lo encontraron por su propia búsqueda, sino que Dios mismo se les apareció, no corrieron primero a la luz; porque los hombres estaban en las más grandes miserias antes de la venida de Cristo; no andaban sino seguros en la oscuridad; lo cual era señal de que esperaban liberación; porque como no sabiendo qué camino debían seguir, se sentaron envueltos en tinieblas, sin poder ahora para estar de pie. Por tinieblas quiere decir aquí, error e impiedad.
Rabano, ap. Anselmo: En alegoría, Juan y el resto de los Profetas eran la voz que iba delante de la Palabra. Cuando la profecía cesó y fue encadenada, entonces vino la Palabra, cumpliendo lo que el Profeta había dicho de ella, "Se fue a Galilea", es decir, de la figura a la verdad.
O, en la Iglesia, que es un paso del vicio a la virtud. Nazaret se interpreta como 'una flor', Capernaum, 'el hermoso pueblo'; Dejó, pues, la flor de la figura, (en la que místicamente se pretendía el fruto del Evangelio), y entró en la Iglesia, que se hermoseaba con las virtudes de Cristo. Está "junto a la costa del mar", porque puesto cerca de las olas de este mundo, es golpeado diariamente por las tormentas de la persecución.
Está situado entre Zabulón y Neftalí, es decir, común a judíos y gentiles. Zabulon se interpreta, 'la morada de la fuerza'; porque los Apóstoles, que fueron escogidos de Judea, eran fuertes. Neftalí, 'extensión', porque la Iglesia de los gentiles se extendía por todo el mundo.
Agosto, de Cons. Evan., ii, 17: Juan relata en su Evangelio la llamada de Pedro, Andrés y Natanael, y el milagro de Caná, antes de la partida de Jesús a Galilea; todas estas cosas las han omitido los otros evangelistas, continuando el hilo de su narración con el regreso de Jesús a Galilea. Debemos entender entonces que transcurrieron algunos días, durante los cuales sucedieron las cosas concernientes a la vocación de los discípulos que relata Juan.
Remig.: Pero esto debe ser considerado con más cuidado, a saber. que Juan dice que el Señor fue a Galilea, antes de que Juan el Bautista fuera encarcelado. Según el Evangelio de Juan, después que el agua se convirtió en vino, y descendió a Cafarnaúm, y después de subir a Jerusalén, volvió a Judea y se bautizó, y Juan aún no había sido encarcelado. Pero aquí es después del encarcelamiento de Juan que Él se retira a Galilea, y con esto Marcos está de acuerdo.
Pero no necesitamos suponer ninguna contradicción aquí. Juan habla de la primera venida del Señor a Galilea, que fue antes del encarcelamiento de Juan. Habla en otro lugar de Su segunda venida a Galilea [ Juan 4:3 ], y los otros evangelistas mencionan solo esta segunda venida a Galilea que fue después del encarcelamiento de Juan.
Eusebio, ÉL iii. 24: Se cuenta que Juan predicó el Evangelio casi hasta el final de su vida sin poner nada por escrito, y al final llegó a escribir por esta razón.
Habiendo llegado a su conocimiento los tres primeros Evangelios escritos, confirmó la verdad de su historia por su propio testimonio; pero todavía faltaban algunas cosas, especialmente un relato de lo que el Señor había hecho al principio de Su predicación. Y es cierto que los otros tres Evangelios parecen contener sólo aquellas cosas que se hicieron en ese año en que Juan el Bautista fue encarcelado o ejecutado.
Pues Mateo, después de la tentación, procede inmediatamente: "Oyendo que Juan había sido entregado"; y Mark de la misma manera. De nuevo Lucas, incluso antes de relatar una de las acciones de Cristo, cuenta que "Herodes había encerrado a Juan en la cárcel". Luego se le pidió al apóstol Juan que pusiera por escrito lo que los evangelistas precedentes habían omitido antes del encarcelamiento de Juan; por eso dice en su Evangelio, "este principio de milagros hizo Jesús".
Versículo 17
Ver. 17. Desde entonces Jesús comenzó a predicar ya decir: "Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado".
Pseudo-Chrys.: El Evangelio de Cristo debe ser predicado por aquel que puede controlar sus apetitos, que desprecia los bienes de esta vida y no desea los honores vacíos. "Desde entonces comenzó Jesús a predicar", es decir, después de haber sido tentado, había vencido el hambre en el desierto, despreciado la avaricia en el monte, rechazado los deseos ambiciosos en el templo.
O desde el momento en que Juan fue entregado; porque si hubiera comenzado a predicar mientras Juan todavía estaba predicando, habría hecho que Juan fuera tenido en poco, y la predicación de Juan habría sido superflua al lado de la enseñanza de Cristo; como cuando el sol sale al mismo tiempo que la estrella de la mañana, el brillo de la estrella se oculta.
Cris.: Por otra causa, además, no predicó hasta que Juan estuvo en la cárcel, para que la multitud no se dividiera en dos partes; o como Juan no hizo ningún milagro, todos los hombres habrían sido atraídos a Cristo por sus milagros.
Rabano: En esto Él enseña además que nadie debe despreciar las palabras de una persona inferior a Él; como también el Apóstol, "Si algo le es revelado al que se sienta, que el primero calle". [ 1 Corintios 14:30 ]
Pseudo-Chrys.: Hizo sabiamente al hacer ahora el comienzo de su predicación, para no pisotear la enseñanza de Juan, sino para confirmarla y demostrar que había sido un testigo verdadero.
Jerónimo: Mostrando también por ello que era Hijo del mismo Dios cuyo profeta Juan era; y por eso dice: "Arrepentíos".
Pseudo-Chrys.: No predica inmediatamente la justicia, que todos conocían, sino el arrepentimiento, que todos necesitaban. ¿Quién, pues, se atrevió a decir: "Quiero ser bueno, pero no puedo?"
Porque el arrepentimiento corrige la voluntad; y si no os arrepentís por temor al mal, al menos por el placer de las cosas buenas; por eso dice: "El reino de los cielos se ha acercado"; es decir, las bendiciones del reino celestial. Como si Él hubiera dicho: Prepárense por el arrepentimiento, porque el tiempo de la recompensa eterna está cerca.
Remig.: Y nota, Él no dice que el reino del Cananeo, o del Jebuseo, está cerca; el "reino de los cielos". La ley prometía bienes terrenales, pero el Señor reinos celestiales.
Cris.: Observa también cómo en este Su primer discurso no dice nada de Sí mismo abiertamente; y eso muy apropiadamente al caso, porque todavía no tenían una opinión correcta acerca de Él. En este comienzo, además, no habla nada severo, nada gravoso, como lo había dicho Juan acerca del hacha puesta a la raíz del árbol condenado, y la mentira; pero pone en primer lugar la misericordia, predicando las buenas nuevas del reino de los cielos.
Jerónimo: Interpretado místicamente, Cristo comienza a predicar tan pronto como Juan es entregado a la prisión, porque cuando cesó la Ley, comenzó el Evangelio.
Versículos 18-22
Ver 18. Y andando Jesús junto al mar de Galilea, vio a dos hermanos, Simón, llamado Pedro, y Andrés su hermano, que echaban la red en el mar, porque eran pescadores. 19. Y les dijo: "Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres". 20. Y luego, dejando sus redes, le siguieron. 21 Y pasando de allí, vio a otros dos hermanos, Jacobo hijo de Zebedeo, y Juan su hermano, en una barca con Zebedeo su padre, que remendaban sus redes; y Él los llamó. 22. Y ellos inmediatamente dejaron el barco ya su padre, y lo siguieron.
Pseudo-Chrys.: Antes de hablar o hacer algo, Cristo llamó a los Apóstoles, para que ni palabra ni obra Suya se ocultara a su conocimiento, para que luego puedan decir con confianza: "Lo que hemos visto y oído, eso no puede dejar de hablar". [ Hechos 4:20 ]
Rabano: El mar de Galilea, el lago de Genesaret, el mar de Tiberíades y el lago salado son uno y el mismo.
Brillo. ord.: Con razón va a los lugares de pesca, cuando está a punto de pescar para los pescadores.
Remig.: "Vieron", es decir, no tanto con el ojo corporal, cuanto viendo espiritualmente sus corazones.
Cris.: Los llama mientras trabajan en su empleo, para mostrarles que seguirlo debe ser preferible a todas las ocupaciones. En ese momento estaban "echando una red en el mar", lo que concordaba con su futuro cargo.
Agosto, Serm. 197, 2: No eligió a reyes, senadores, filósofos u oradores, sino a pescadores comunes, pobres e ignorantes.
Agosto, Tratado. en Juana. 8, 7: Si uno de los sabios hubiera sido elegido, podría haber atribuido la elección al mérito de su aprendizaje. Pero nuestro Señor Jesucristo, dispuesto a inclinar el cuello de los soberbios, no buscó ganar pescadores con oradores, sino que ganó un Emperador con un pescador. Grande fue Cipriano el abogado, pero Pedro el pescador fue antes que él. Pseudo-Chrys.: Las operaciones de su oficio secular fueron una profecía de su futura dignidad.
Como el que echa su red en el agua no sabe qué peces ha de pescar, así el maestro echa la red de la palabra divina sobre el pueblo, sin saber quién de ellos vendrá a Dios. Aquellos a quienes Dios incita, permanecen en su doctrina.
Remig.: De estos pescadores habla el Señor por medio de Jeremías. "Enviaré a mis pescadores entre vosotros, y os pescarán". [ Jeremias 16:16 ]
Brillo. interlin.: "Sígueme", no tanto con los pies como con el corazón y con la vida.
Pseudo-Chrys.: "Pescadores de hombres", es decir, maestros, para que con la red de la palabra de Dios podáis sacar a los hombres de este mundo de tempestades y peligros, en el que los hombres no andan sino que son llevados, el Diablo llevándolos al pecado por el placer, donde los hombres se devoran unos a otros como los peces más fuertes hacen con los más débiles, retirados de allí, pueden vivir sobre la tierra, haciéndose miembros del cuerpo de Cristo.
Greg., Hom. en Evan., v. 1: Pedro y Andrés no habían visto a Cristo obrar ningún milagro, no habían oído de él ninguna palabra de la promesa de la recompensa eterna, sin embargo, ante esta sola orden del Señor, se olvidaron de todo lo que parecían poseer, y "en seguida dejaron sus redes, y le siguieron". En cuyo hecho debemos considerar más bien sus testamentos que la cantidad de sus bienes. Deja mucho el que no guarda nada para sí mismo, deja mucho el que con sus bienes renuncia a sus deseos.
Aquellos que siguieron a Cristo dieron lo suficiente para ser codiciados por aquellos que no lo siguieron. Nuestros bienes exteriores, por pequeños que sean, son suficientes para el Señor; No pesa el sacrificio por cuánto se ofrece, sino por cuánto se ofrece. El reino de Dios no debe ser valorado a un cierto precio, pero cualquier cosa que un hombre tenga, mucho o poco, está igualmente disponible.
Pseudo-Chrys.: Estos discípulos no siguieron a Cristo por deseo del honor de un médico, sino porque codiciaron el trabajo mismo; sabían cuán preciosa es el alma del hombre, cuán agradable a Dios es su salvación, y cuán grande su recompensa.
Cris.: En tan gran promesa confiaron, y creyeron que atraparían a otros con las mismas palabras con las que ellos mismos habían sido atrapados.
Pseudo-Chrys.: Estos eran sus deseos, por los cuales "dejaron todo y siguieron"; enseñándonos así que nadie puede poseer las cosas terrenales y alcanzar perfectamente las cosas celestiales.
Brillo. Ap. Anselmo: Estos últimos discípulos fueron un ejemplo para los que dejan sus bienes por amor a Cristo; Ahora sigue un ejemplo de otros que pospusieron el afecto terrenal a Dios. Fíjense como los llama de dos en dos, y después los envió de dos en dos a predicar.
Greg., Hom. en Ex., 17, 1: Por esto también se nos advierte en silencio, que el que quiere afecto hacia los demás, no debe asumir el oficio de predicar. Los preceptos de la caridad son dos, y entre menos de dos no puede haber amor.
Pseudo-Chrys.: Con razón edificó así los cimientos de la fraternidad de la Iglesia sobre el amor, para que de tales raíces brotara una copiosa savia de amor a las ramas; y eso también en el amor natural o humano, para que tanto la naturaleza como la gracia puedan unir su amor más firmemente. Eran además "hermanos"; y así Dios en el Antiguo Testamento puso los cimientos de Su edificio sobre Moisés y Aarón, hermanos.
Pero como la gracia del Nuevo Testamento es más abundante que la del Antiguo, así el primer pueblo fue edificado sobre un par de hermanos, pero el nuevo pueblo sobre dos.
Estaban "lavando sus redes", prueba de la más extrema indigencia; repararon lo viejo porque no tenían de dónde comprar uno nuevo. Y lo que muestra su gran piedad filial, en esta su gran pobreza no abandonaron a su padre, sino que lo llevaron con ellos en su vaso, no para que pudiera ayudarlos en su trabajo, sino para disfrutar de la presencia de sus hijos.
Cris.: No es pequeña señal de bondad, soportar fácilmente la pobreza, vivir del trabajo honesto, estar unidos en virtud del afecto, tener a su pobre padre con ellos y esforzarse en su servicio.
Pseudo-Chrys.: No podemos atrevernos a considerar a los primeros discípulos como más rápidos para predicar, porque estaban "echando sus redes"; y estos últimos como menos activos, porque todavía se estaban preparando solamente; porque es solo Cristo quien puede conocer sus diferencias.
Pero, tal vez podamos decir que los primeros estaban "echando sus redes", porque Pedro predicó el Evangelio, pero no lo puso por escrito - los otros estaban preparando sus redes, porque Juan compuso un Evangelio.
Los "llamó" juntos, porque por su morada eran conciudadanos, unidos en afecto, de acuerdo en profesión, y unidos por ternura fraternal. Los llamó entonces de inmediato, para que unidos por tantas bendiciones comunes no fueran separados por una llamada separada.
Cris.: No les hizo ninguna promesa cuando los llamó, como lo hizo con los primeros, porque la obediencia de los primeros les había abierto el camino. Además, habían oído muchas cosas acerca de él, como siendo amigos y vecinos de los demás.
Pseudo-Chrys.: Hay tres cosas que debemos dejar para venir a Cristo; las acciones carnales, que se significan en las redes de pesca; sustancia mundana, en el barco; padres, que son significados en su padre. Dejaron su propia vasija, para poder convertirse en gobernadores de la vasija de la Iglesia; dejaron sus redes, como si ya no tuvieran que sacar peces a la orilla terrenal, sino hombres a la celestial; dejaron a su padre, para ser padres espirituales de todos.
Hilario: Por esto que dejaron su ocupación y la casa de su padre, se nos enseña que cuando queremos seguir a Cristo, no debemos ser retenidos de los cuidados de la vida secular, o de la sociedad de la mansión paterna.
Remig.: Místicamente, junto al mar se figura este mundo, por su amargura y sus olas agitadas. Galilea se interpreta, 'rodando' o 'una rueda', y muestra la mutabilidad del mundo. Jesús "caminó junto al mar" cuando vino a nosotros encarnándose, porque tomó de la Virgen no la carne del pecado, sino la semejanza de la carne del pecado.
Por los dos hermanos, se significan dos personas nacidas de un solo Dios su Padre; Él los "vio" cuando los miró en Su misericordia. En Pedro, (que se interpreta 'poseer'), que se llama Simón, (es decir, obediente), se significa la nación judía, que reconoció a Dios en la Ley, y obedeció Sus mandamientos; Andrés, que se interpreta como 'varonil' o 'agraciado', significa los gentiles, quienes después de haber llegado al conocimiento de Dios, permanecieron varonilmente en la fe.
Él nos llamó Su pueblo cuando envió a los predicadores al mundo, diciendo: "Sígueme"; es decir, deja al engañador, sigue a tu Creador. De ambos pueblos fueron hechos pescadores de hombres, es decir, predicadores. Dejando sus naves, es decir, los deseos carnales, y sus redes, es decir, el amor al mundo, siguieron a Cristo. Por Santiago se entiende la nación judía, que por su conocimiento de Dios venció al Diablo; por Juan el mundo gentil, que fue salvado sólo por la gracia.
Zebedeo a quien dejan, (el nombre se interpreta volando o cayendo), significa el mundo que pasa, y el diablo que cayó del cielo. Por Pedro y Andrés, que echan la red en el mar, se entienden aquellos que en su primera juventud son llamados por el Señor, mientras que desde la vasija de su cuerpo echan las redes de la concupiscencia carnal en el mar de este mundo. Por Santiago y Juan remendando sus redes se entienden aquellos que después del pecado ante la adversidad vienen a Cristo recuperando lo que habían perdido.
Rabano: Los dos vasos significan las dos Iglesias; el uno fue llamado de la circuncisión, el otro de la incircuncisión. Todo el que cree se convierte en Simón, es decir, obediente a Dios; Pedro reconociendo su pecado, Andrés soportando varonilmente los trabajos, Santiago venciendo los vicios,
Brillo. Ap. Anselmo: y Juan para que pueda atribuir todo a la gracia de Dios. Sólo se menciona el llamamiento de cuatro, como aquellos predicadores por los cuales Dios llamará a las cuatro partes del mundo.
Hilary: O bien, se calcula el número que iba a ser de los evangelistas. Remig.: También aquí se designan las cuatro virtudes principales; La prudencia, en Pedro, por su confesión de Dios; Justicia, podemos referirnos a Andrew por sus hechos varoniles; Fortaleza, a Santiago, por su derrota del Diablo; Templanza, a Juan, por obrar en él la gracia divina.
Agosto, de Cons. Evan., ii, 17: Podría incitar a investigar por qué Juan relata que cerca del Jordán, no en Galilea, Andrés siguió al Señor con otro cuyo nombre no menciona; y otra vez, que Pedro recibió ese nombre del Señor. Mientras que los otros tres evangelistas escriben que fueron llamados de su pesca, estando suficientemente de acuerdo entre sí, especialmente Mateo y Marcos; Luke no nombra a Andrew, quien sin embargo se entiende que estuvo en el mismo recipiente con él.
Hay otra discrepancia aparente, que en Lucas es sólo a Pedro a quien se le dice: "Desde ahora serás pescador de hombres"; Mateo y Marcos escriben que se les dijo a ambos. En cuanto al relato diferente en Juan, debe ser considerado cuidadosamente, y se encontrará que es un tiempo, lugar y llamamiento diferentes de lo que se habla allí. Porque Pedro y Andrés no habían visto a Jesús en el Jordán de tal manera que se adhirieran inseparablemente para siempre, sino solo de haber sabido quién era Él, y maravillados de que se hubiera ido por su camino. Quizá esté volviendo a algo que había omitido, porque continúa sin marcar ninguna diferencia de tiempo, "Mientras andaba junto al mar de Galilea".
Puede preguntarse además, cómo relatan Mateo y Marcos que Él los llamó por separado dos y dos, cuando Lucas relata que Santiago y Juan, siendo socios de Pedro, fueron llamados como para ayudarlo, y llevando sus barcas a tierra siguieron a Cristo. Entonces podemos entender que la narración de Lucas se relaciona con un tiempo anterior, después del cual volvieron a pescar como de costumbre. Porque no se le había dicho a Pedro que no pescara más peces, como lo volvió a hacer después de la resurrección, sino que "debería pescar hombres".
"Otra vez, en un tiempo después de esto, sucedió ese llamado del que hablan Mateo y Marcos; porque ellos sacan sus barcos a tierra para seguirlo, no tan cuidadosos de regresar de nuevo, sino solo ansiosos de seguirlo cuando Él les mande.
Versículos 23-25
Ver 23. Y recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el Evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. 24. Y se difundió su fama por toda Siria; y le trajeron todos los enfermos, los afligidos por diversas enfermedades y tormentos, los endemoniados, los lunáticos y los paralíticos; y los sanó. 25. Y le siguieron grandes multitudes de gente de Galilea, de Decápolis, de Jerusalén, de Judea y de la otra parte del Jordán.
Pseudo-Chrys.: Los reyes, cuando están a punto de ir a la guerra contra sus enemigos, primero reúnen un ejército, y así salen a la batalla; así el Señor cuando estaba a punto de hacer la guerra contra el Diablo, primero reunió a los Apóstoles, y luego comenzó a predicar el Evangelio.
Remig.: Un ejemplo de vida para los médicos; para que no estén inactivos, se les instruye con estas palabras: "Y Jesús andaba alrededor".
Pseudo-Chrys.: Porque ellos, siendo débiles, no podían acudir a su médico, Él, como un médico celoso, iba a visitar a los que tenían alguna enfermedad grave. El Señor recorrió las varias regiones, y después de su ejemplo los pastores de cada región deben recorrer para estudiar las diversas disposiciones de su gente, para que para el remedio de cada enfermedad se encuentre alguna medicina en la Iglesia.
Remig.: Para que no acepten personas, los predicadores son instruidos en lo que sigue, "toda Galilea". Que no deben andar vacíos, por la palabra, "enseñanza". Que deben buscar beneficiar no a pocos sino a muchos, en lo que sigue, "en sus sinagogas".
Cris.: [ed. nota: Aquí se inserta un pasaje en la edición de Nicolai que no está en el original. No tiene importancia doctrinal.] Por lo cual también mostró a los judíos que no vino como enemigo de Dios, o seductor de almas, sino como consentido con su Padre.
Remig.: Que no se debe predicar error ni fábula, sino sana doctrina, se inculca en las palabras, "predicación del evangelio del reino". La 'enseñanza' y la 'predicación' difieren; la enseñanza se refiere a las cosas presentes, la predicación a las cosas por venir; Enseñó mandamientos presentes y predicó promesas futuras.
Pseudo-Chrys.: O enseñó la justicia natural, aquellas cosas que enseña la razón natural, como la castidad, la humildad y cosas por el estilo, que todos los hombres por sí mismos ven como bienes. Es necesario enseñar tales cosas no tanto para darlas a conocer como para conmover el corazón.
Porque bajo el predominio de los deleites carnales, el conocimiento de la justicia natural duerme olvidado. Entonces, cuando un maestro comienza a denunciar los pecados carnales, su enseñanza no trae a colación un conocimiento nuevo, sino que trae a la memoria uno que había sido olvidado. Pero Él predicó el Evangelio, hablando de cosas buenas de las que los antiguos manifiestamente no habían oído hablar, como la felicidad del cielo, la resurrección de los muertos, y cosas por el estilo.
O enseñó interpretando las profecías acerca de sí mismo; Predicó declarando los beneficios que vendrían de Él mismo.
Remig.: Que el maestro debe estudiar para encomiar su enseñanza por su propia conducta virtuosa se transmite en esas palabras, "curando toda clase de enfermedades y dolencias entre la gente"; enfermedades del cuerpo, enfermedades del alma.
Pseudo-Chrys .: O, por enfermedad podemos entender cualquier pasión de la mente, como avaricia, lujuria y similares, por enfermedad incredulidad, es decir, debilidad de la fe.
O bien, las enfermedades son los dolores más graves del cuerpo, los males los más leves. Así como curó los dolores corporales en virtud de su poder divino, así curó los espirituales con la palabra de su misericordia.
Primero enseña y luego realiza las curas, por dos razones. Primero, que lo que más se necesita venga primero; porque es la palabra de santa instrucción, y no los milagros, lo que edifica el alma. En segundo lugar, porque la enseñanza se recomienda con milagros, no al contrario.
Cris.: Debemos considerar que cuando se está obrando algún gran cambio, como la introducción de una nueva forma de gobierno, Dios suele obrar milagros, dando garantías de su poder a quienes han de recibir sus leyes.
Así, cuando quiso hacer al hombre, primero creó un mundo, y luego finalmente le dio una ley al hombre en el paraíso. Cuando Él dispensó una ley al santo Noé, mostró verdaderamente grandes maravillas; y otra vez, cuando estaba a punto de ordenar la Ley para los judíos, primero hizo grandes prodigios, y luego les dio los mandamientos. Ahora bien, cuando estaba a punto de introducir una disciplina sublime de la vida, primero sancionó sus instrucciones con señales poderosas, porque el reino eterno que predicaba no se veía, por las cosas que se manifestaban, aseguró lo que aún no se manifestaba. Aparecer.
Brillo. Ap. Anselmo: Porque los predicadores deben tener buen testimonio de los de afuera, no sea que si su vida es objeto de censura, su predicación sea despreciada, agrega: "Y su fama se extendió por toda Siria".
Rabano: Siria aquí es toda la región desde el Éufrates hasta el Gran Mar, desde Capodocia hasta Egipto, en la cual está el país de Palestina, habitado por judíos.
Cris.: Observa la reserva del evangelista; no da cuenta de ninguno de los varios casos de curación, pero pasa en una breve frase una gran cantidad de milagros, "le trajeron todos sus enfermos".
Remig.: Por estos quiere que entendamos varias enfermedades, pero más leves; pero cuando dice, "atacados de diversas enfermedades y tormentos", quiere hacer entender a aquellos de quienes se adjunta, "y que tenían demonios".
Brillo: 'Enfermedad' significa una dolencia duradera; 'tormento' es un dolor agudo, como pleuresía, y similares; ellos "que tenían demonios" son los que fueron atormentados por los demonios.
Remig.: Los 'lunáticos' son llamados así por la luna; porque a medida que crece en sus estaciones mensuales, son atormentados.
Jerome: No realmente herido por la luna, pero que se creía que lo era a través de la astucia de los demonios, quienes al observar las estaciones de la luna, buscaban traer un mal informe contra la criatura, que podría redundar en la blasfemia de el creador.
ago., Ciudad de Dios, libro 21, cap. 6: Los demonios son tentados a establecer su morada en muchas criaturas (creadas no por ellos mismos sino por Dios) por deleites adaptados a sus diversas naturalezas; no que sean animales, atraídos por las carnes; sino espíritus atraídos por signos que convienen al gusto de cada uno.
Rabano: Los paralíticos son aquellos cuyos cuerpos tienen los nervios relajados o resueltos de una palabra griega, que significa esto.
Pseudo-Chrys.: En algunos lugares es, "Curó a muchos"; pero aquí, "Él los curó", es decir, 'a todos;' como un nuevo médico que entra por primera vez en una ciudad cura a todos los que acuden a él para engendrar una buena opinión acerca de sí mismo.
Cris.: No les exige ninguna profesión de fe directa, tanto porque todavía no les había dado ninguna prueba de su poder milagroso, como porque al traer a sus enfermos de lejos habían demostrado una fe no pequeña.
Rabano: Las multitudes que lo seguían se componían de cuatro clases de hombres. Algunos siguieron por la enseñanza celestial como discípulos, algunos por la curación de sus enfermedades, algunos por los informes concernientes a Él solo, y la curiosidad de saber si eran ciertos; otros por envidia, queriendo sorprenderlo en algo para acusarlo.
Místicamente, Siria se interpreta como 'elevada', Galilea, 'girando:' o 'una rueda'; esto es, el Diablo y el mundo; el Diablo es orgulloso y siempre vuelto hacia el fondo; el mundo en el que la fama de Cristo se extendió por la predicación: los demoníacos son los idólatras; los locos, los inestables; los paralíticos, los lentos y descuidados.
Brillo. Ap. Anselmo: Las multitudes que siguen al Señor, son de la Iglesia, que está designada espiritualmente por Galilea, pasando a la virtud; Decápolis es el que guarda los Diez Mandamientos; Jerusalén y Judea, el que es iluminado por la visión de la paz y la confesión; y más allá del Jordán, el que habiendo pasado las aguas del Bautismo entra en la tierra prometida.
Remig.: O, siguen al Señor "desde Galilea", es decir, desde el mundo inestable; de Decápolis, (el país de las diez ciudades), que significa los que quebrantan los Diez Mandamientos; "y de Jerusalén", porque antes se conservaba ilesa en paz; "y del Jordán", es decir, de la confesión del Diablo; "y del otro lado del Jordán", los que fueron plantados primero en el paganismo, pero pasando el agua del Bautismo vinieron a Cristo.