Bible Commentaries
San Mateo 6

Introducción

CAPÍTULO 6.

EL SERMÓN CONTINUA.

De la ley del escriba, tema principal de Mateo 6:21-34 , el Maestro pasa a hablar de la práctica farisaica.

Versículo 1

describe el carácter general de la justicia farisaica. Luego siga tres ejemplos especiales: limosna , Mateo 6:2-4 ; oración , Mateo 6:5-6 ; ayuno , Mateo 6:16-18 . La transición de un tema al otro era casi inevitable, y podemos estar seguros de que lo que sigue formaba parte de la instrucción en la colina.

Mateo 6:1 . προσέχετε (τὸν νοῦν entendido), atender; aquí, con μὴ siguiendo, tenga cuidado, esté en guardia contra. δικαιοσύνην, no ἐλεημοσύνην (TR), es la lectura exigida en una declaración introductoria general. Las limosnas formaban una parte muy prominente de la justicia farisaica, y en el dialecto rabínico se la llamaba justicia, צדקה ( vide Weber, p.

273), pero no era el todo, y es un nombre para toda la categoría que se busca en Mateo 6:1 . Si Jesús habló en arameo, podría, como sugiere Lightfoot (Hor. Hebr.), usar la palabra tsedakah tanto en el primero como en los siguientes tres versículos; en el primero en el sentido general, en los otros lugares en el sentido especial de limosna.

ἔμπροσθεν τ. ἀνθρώπων. En el cap. Mateo 5:16 Cristo manda a sus discípulos que dejen brillar su luz delante de los hombres . Aquí parece ordenar lo contrario. La contradicción es sólo aparente. Los dos lugares pueden combinarse en una regla general así: mostrar cuando se sienta tentado a ocultar , ocultar cuando se sienta tentado a mostrar .

Los fariseos fueron expuestos y cedieron a la última tentación. Hicieron su justicia, πρὸς τὸ θεαθῆναι, para ser vistos . Su virtud era teatral , y eso significaba hacer sólo cosas que en materia y modo eran comúnmente admiradas o que los hacedores creían que eran. Este espíritu de ostentación representa a Cristo aquí y en otros lugares como el rasgo principal del fariseísmo.

εἰ δὲ μήγε, una combinación de cuatro partículas que aparecen con frecuencia en los Evangelios, lo que significa: si al menos no atienden a esta regla, entonces , etc. γέ es una partícula muy expresiva, derivada de Klotz, Devar. ii. 272, de ΓΕΩ, es decir , ΕΑΩ, o de ἄγε, y se explica con la intención de hacer que el oyente esté atento. Bäumlein, discrepando de la derivación de Klotz, está sustancialmente de acuerdo con su visión de que su significado aísla un pensamiento de todo lo demás y lo coloca solo en la luz ( Untersuchungen über Griechische Partikeln , p.

54) = “Toma nota de mis palabras, porque si no haces lo que te aconsejo entonces” Mateo 5:46 etc. El significado es que la virtud teatral no cuenta en el Reino de Dios. El motivo correcto es esencial allí. Puede haber una recompensa, debe haberla, de lo contrario la religión teatral no sería tan común; pero no es παρὰ τῷ πατρί.

Versículos 2-4

limosna _ Mateo 6:2 . ἐλεημοσύνην, misericordia en general, pero específicamente limosna, como un modo común de mostrar misericordia. Compare nuestra palabra caridad. σαλπίσῃς : para ser entendido metafóricamente, ya que no hay evidencia de la práctica literal. Furrer da esto del cónsul Wetstein para ilustrar la palabra. Cuando un hombre (en Damasco) quiere hacer una buena acción que pueda traer una bendición a modo de recompensa divina para su propia familia, p.

gramo. , curando a un niño enfermo, se dirige a un aguador con buena voz, le da una moneda y le dice “Sebil”, es decir , dale de beber agua fresca al sediento. El aguador se llena el odre, se para en la plaza y canta en variados tonos: “¡Oh sediento, ven a la libación!”, está el dador a su lado, a quien el aguador dice, como el sediento de beber: “ Dios perdone tus pecados, oh dador de la bebida” ( Zscht.

für M. und R. , 1890. Ver también su Wanderungen dd HL , p. 437). ὑποκριταὶ, actores de teatro en los clásicos, usados ​​en el NT en un sentido moral y siniestro, y para la mente cristiana fuertemente cargada de connotaciones malignas, ¡ hipócritas ! ¡Qué profundización del sentido moral implica el nuevo significado! El aborrecimiento de actuar por efecto en la religión se debe a la enseñanza de Cristo.

Todavía no ha desterrado del todo la cosa. Todavía hay actores religiosos, y dibujan buenas casas. συναγωγαῖς : donde se recolectaban limosnas y aparentemente también se distribuían. ῥύμαις, calles, en las ciudades orientales callejuelas estrechas, un significado tardío; en griego anterior = inicio de ímpetu . Vide New Phryn de Rutherford . , 488. Cfr . πλατειῶν, Mateo 6:5 .

πλατεῖα, sup. ὁδός = calle ancha. δοξασθῶσιν : ​​en el cap. Mateo 5:16 Dios es concebido como receptor de la gloria; aquí el que da limosna, dando con ese fin. ἀμὴν : introducción de una declaración solemne y muy seria para las partes interesadas. ἀπέχουσι, tienen en su totalidad ; no obtendrán más, nada de Dios: así en Lucas 6:24 ; Filipenses 4:18 ( vide sobre Marco 14:41 ). El hipócrita en parte no cree esto, en parte no le importa, siempre y cuando obtenga el aplauso de su público.

Versículo 3

μὴ γνώτω : en forma proverbial un consejo para dar con sencillez. Que ni siquiera tu mano izquierda, si es posible tú mismo, lo sepa, y menos aún otros hombres; dar sin timidez ni autocomplacencia, raíz de la ostentación. ἐν τῷ κρυπτῷ : conocido por el destinatario, por supuesto, pero por ningún otro, en lo que a ti se refiere, ni siquiera por ti mismo. “Pii lucent, et tamen latent”, Beng.

ὁ βλέπων ἐ. τ. κ., que ve en la oscuridad. “Conocedor de todos mis caminos”. Salmos 139, un consuelo para los sinceramente buenos, no para los falsificadores. ἀποδώσει σοι: una certeza, y no meramente del futuro. La recompensa está presente; no en forma de autocomplacencia, sino en forma de salud espiritual, como la flotabilidad natural, cuando todas las funciones físicas funcionan bien. Un hombre sensato es feliz sin reflexionar por qué; es la alegría de vivir bajo el sol del verano y el vigorizante aire de la montaña.

El ἐν τῷ φανερῷ aquí y en Mateo 6:6 y Mateo 6:18 , una glosa de algún copista superficial, ignora la recompensa interna presente y apela en una nueva forma al espíritu de ostentación.

Versículos 5-6

oración _ ὡς οἱ ὑποκριταί, como los actores. Nos encogemos ante la dureza del término “hipócrita”. Jesús está en el acto de crear el nuevo significado mediante el uso de una palabra antigua en una nueva conexión. φιλοῦσι reemplaza a un adverbio. Les encanta, no suelen hacerlo con placer. Esta construcción es común en los clásicos, incluso en referencia a objetos inanimados, pero solo aquí y en Mateo 23:6-7 en N.

T. ἑστῶτες, actitud ordinaria en la oración. στῆναι y καθῆσθαι parecen usarse a veces sin énfasis para denotar simplemente la presencia en un lugar (así Pricaeus). συναγωγαῖς, γωνίαις τ. πλατ.: lugares habituales de oración, especialmente para los “actores”, donde los hombres se congregan, en la sinagoga para el culto, en las esquinas de las calles anchas para hablar de negocios; muchos observadores en ambos casos.

La oración se había reducido al sistema entre los judíos. La metodización, con horas y formas establecidas, comenzó después de Ezra y creció en el período judaístico; rastros de él incluso en los últimos libros del AT, por ejemplo , Daniel 6:10-11 ( vide Schultz, Alt. Theol. ). La hora de la oración puede alcanzar a un hombre en cualquier lugar.

Los “actores” podrían, como sugiere De Wette, estar contentos de ser alcanzados, o incluso arreglarlo, en algún lugar muy frecuentado. ὅπως φανῶσιν τ. α. para que se aparezcan a los hombres y se les diga: ¡qué devotos!

Versículo 6

: oración verdadera en contraste con el tipo teatral. σὺ δὲ, hou, mi discípulo, en oposición a los “actores”. ὅταν, cuando el espíritu se mueve, no cuando llega la hora acostumbrada, se da por sentada la libertad de regla en la oración, como en el ayuno ( Mateo 9:14 ). τὸ ταμεῖον, forma tardía de ταμιεῖον (Lobeck, Phryn.

, 493), primero una cámara-almacén, luego cualquier lugar de intimidad, un aposento ( Mateo 24:26 ). Tenga en cuenta la σου después de ταμ. y θύραν y πατρί, todos enfatizando el aislamiento, tu armario, tu puerta, tu Padre. κλείσας, cerrando cuidadosamente tu puerta, la puerta de tu propio retiro, para excluir a todos menos a tu Padre, con tanto secreto como si fueras sobre un acto culpable.

Qué delicadeza de sentimiento, así como sinceridad, implica todo esto; en gran medida para ser respetado, a menudo pecado contra. τῷ ἐν τῷ κρυπτῷ, El que está en el lugar secreto; tal vez con alusión a la presencia de Dios en el oscuro lugar santísimo (Achelis). Él está allí en el lugar del que están excluidos todos los semejantes. ¿La oración social es negada por este directorio? No, pero se da a entender que la oración social será una realidad sólo en la medida en que proceda de una reunión de hombres acostumbrados a la oración privada.

Versículo 7

βατταλογήσητε : un ἅπαξ λεγ. en NT, raramente usado en alguna parte, y de dudosa derivación. Algunos (Erasmo, por ejemplo ) han pensado que se formó a partir de Battus, el tartamudo mencionado por Herodes. (iv. 155), o de un poeta débil del nombre que compuso largos himnos llenos de repeticiones (Suidas, Lexicon), pero la mayoría ahora se inclina a la opinión de que es una onomatopeya. Hesiquio (Lex.) adopta este punto de vista de la palabra afín βατταρίζειν (ἐμοὶ μὲν δοκεῖ κατὰ μίμησιν τῆς φωνῆς πεποιῆσθ).

Señala la repetición sin fin de las mismas formas de palabras como un tartamudo repite involuntariamente la misma sílaba, como los adoradores de Baal gritando desde la mañana hasta el mediodía: “Oh Baal, escúchanos” ( 1 Reyes 18:26 , cf. Hechos 19:34 , “Grande es Diana de los Efesios”).

Esta repetición es característica de la oración pagana, y cuando se repite en la Iglesia, como al decir muchas Aves y Padrenuestros, es Paganismo redivivus. ἐθνικοί, la segunda de las tres referencias a los paganos ( Mateo 5:47 ; Mateo 6:32 ) en el Sermón de la Montaña, no debe sorprendernos.

El mundo pagano estaba al alcance de la mano para un judío perteneciente a Galilea con su población mixta. Las costumbres paganas serían familiares a los galileos, y era natural que Jesús las usara, así como la teoría y la práctica de los escribas y fariseos, para definir por contraste la verdadera piedad. πολυλογίᾳ, epexegético de βατταλογ. Los paganos pensaron que mediante repeticiones interminables y muchas palabras informarían a sus dioses sobre sus necesidades y los fatigarían ("fatigare deos") para que concedieran sus peticiones.

Versículos 7-15

Instrucción adicional en la oración . Weiss (Mt.-Evan.) considera este pasaje como una interpolación, que no tiene un lugar adecuado en un discurso antifarisaico. Tanto la opinión como su fundamento son dudosos. En cuanto a esto último, es cierto que es la práctica de los gentiles en la oración lo que se critica formalmente, pero de ello no se sigue que los fariseos no estuvieran expuestos a la misma censura. Podrían hacer largas oraciones, no por ignorancia, sino por ostentación (Lutteroth), como muestra de talento o celo devocional.

Pero aparte de la cuestión de la referencia a los fariseos, es probable que la oración bajo varios aspectos formara uno de los temas de instrucción en el curso de la enseñanza en la colina de la cual estos capítulos son un compendio.

Versículo 8

Mateo 6:8 , οὖν, infiere que los discípulos no deben imitar la práctica descrita, porque es pagana, y porque es absurda. Además, la repetición es totalmente innecesaria. οἶδεν γὰρ : el Dios que Jesús proclama “tu Padre” conoce de antemano tus necesidades. ¿Por qué, entonces, orar en absoluto? Porque no podemos recibir a menos que deseemos, y si deseamos, oraremos; también porque las cosas que vale la pena conseguir valen la pena pedirlas. Sólo orad siempre como a un Ser bien informado y dispuesto, en pocas palabras y en la fe. Con tales pensamientos en mente, Jesús procede a dar un ejemplo de oración adecuada.

Versículo 9

οὕτως, por lo tanto, no a la manera étnica. προσεύχεσθε : presente, orar tan habitualmente. ὑμεῖς: a diferencia de los paganos, como hombres ( es decir ) que creen en un Dios inteligente y dispuesto, su Padre. La oración que sigue consta de seis peticiones que a menudo se han explicado detalladamente, con discusiones aprendidas sobre puntos en disputa, dejando al lector con la sensación de que la nueva forma es cualquier cosa menos simple, y preguntándose cómo llegó a ser de uso universal.

El evangelio se ha convertido en ley, el espíritu en letra, la poesía en prosa. Será mejor que dejemos esta oración en paz si no podemos captar su tono lírico. Πάτερ. En la forma de Lucas, este nombre está impresionantemente solo, pero las palabras asociadas con él en la versión del discurso de Mateo son adecuadas en todos los sentidos. Nombre y epíteto juntos Padre, en el cielo expresan confianza reverencial. Ἁγιασθήτω τ. o. σου: primera petición santificada, santificado sea tu nombre.

Fritzsche sostiene que σου en esta y las siguientes dos peticiones es enfática, σοῦ no σου enclítica. La sugerencia da una buena dirección para el expositor = que Dios el Padre-Dios de Jesús se convierta en el único objeto de adoración en todo el mundo. Un giro de pensamiento muy natural en vista de la referencia anterior a los paganos. La oración pagana correspondía a la naturaleza de las deidades paganas indiferentes, caprichosas, injustas, sin amor; se necesitó hablar mucho, iterar y reclamar para ganarse su atención.

Qué bienaventurado si todo el panteón pudiera ser barrido o despreciado, y la única Divinidad adoradora fuera, de hecho, adorada, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ επὶ γῆς; porque esta cláusula añadida a la tercera petición puede concebirse como común a las tres primeras. El Único Nombre en el cielo, el Único Nombre en la tierra, y reverenciado en la tierra como en el cielo. El universalismo está latente en esta petición de apertura. No podemos imaginar a Jesús queriendo decir simplemente que el Dios nacional de Israel puede ser debidamente honrado dentro de los límites de Su propio pueblo.

Versículos 9-13

El Padrenuestro . De nuevo, en Lucas 11:1-4 vide notas allí. Aquí solo señalo que la forma de Lucas, lectura verdadera, es más corta que la de Mateo. Sobre esta base Kamphausen ( Das Gebet des Herrn ) argumenta a favor de su originalidad. ¡Pero seguramente la forma de Mateo es lo suficientemente corta y elemental para satisfacer todos los requisitos razonables! La cuestión de la forma original no puede resolverse por tales motivos.

La oración, tal como se da aquí, es, de hecho, un modelo de sencillez. Además de la cuestión de la forma original, hay otra de la originalidad de la materia. Wetstein dice, “tota baec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est”. De Wette, después de citar estas palabras, afirma que, después de que todos los eruditos rabínicos hayan hecho todo lo posible para aducir paralelos de fuentes judías, el Padre Nuestro no se muestra de ninguna manera como un Cento , y que contiene solo ecos de bien conocidos. o

T. y las ideas y expresiones mesiánicas, y esto sólo en las dos primeras peticiones. Este puede ser el hecho real, pero no hay necesidad de ningún celo en defensa de la posición. Lamentaría mucho pensar que la oración modelo fue absolutamente original. Sería un relato melancólico del pueblo elegido si, después de miles de años de entrenamiento especial, aún no supieran qué orar porque Jesús emprendió un nuevo camino al inaugurar (1) la libertad en la oración; (2) confianza de espíritu; (3) simplicidad en la manera.

La mera elaboración de una nueva oración, aunque sólo fuera por la adecuada conjunción de unas pocas frases escogidas tomadas de las Escrituras o de formas judías, era una afirmación de libertad. Y, por supuesto, la libertad se obtiene con referencia tanto a la nueva forma como a la antigua. Podemos usar el Paternoster, pero no estamos obligados a usarlo. No es a su vez convertirse en un fetiche. Los reformadores no se levantan para romper viejas cadenas solo para forjar otras nuevas.

Versículo 10

Ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου : segunda petición. La oración de todos los judíos. Incluso los rabinos dijeron que esa no es una oración en la que no se hace mención del reino. Todo depende de cómo se conciba el reino, de lo que queramos que venga. El reino es como el Rey. Es el reino del Padre universal y benigno que conoce las necesidades de Sus hijos y se preocupa por sus intereses, inferiores y superiores, que Jesús desea que venga.

Vendrá con la difusión de la adoración del Único y verdadero Nombre Divino; el Dios paterno que gobierna en gracia sobre los hombres creyentes y agradecidos. Visto así, el reino de Dios viene , no siempre está aquí, como en el reino de la ley natural o en el orden moral del mundo. γενηθήτω τ. θ. σ.: tercera petición. Kamphausen, empeñado en mantener la originalidad superior de la forma de Lucas en la que falta esta petición, la considera como un mero complemento de la segunda, desplegando su significado.

Y es verdad en cierto sentido que cualquiera de las tres primeras peticiones implica las demás. Sin embargo, el tercero tiene su lugar distinto. El reino, como lo predicó Jesús, era un reino de gracia. La segunda petición, por lo tanto, es una oración para que se haga la voluntad de la gracia de Dios . La tercera, por otro lado, es una oración para que se haga la voluntad de Dios; que el bien contra el mal pueda prevalecer en todas partes.

ὡς ἐν οὐρ. καὶ ἐπὶ γῆς. Esta adenda, no sin aplicación a las tres peticiones, es especialmente aplicable a ésta. Traducido al dialecto moderno, significa que la voluntad divina se puede hacer perfecta e idealmente en esta tierra: como en el cielo, así también, etc. La referencia es probablemente a los ángeles, descritos en Salmo 103 , como cumpliendo los mandamientos de Dios.

En el AT los ángeles son los agentes de la voluntad de Dios tanto en la naturaleza como en la Providencia. La cláusula definitoria podría, por lo tanto, tomarse en el sentido de: que se haga la voluntad de Dios en la esfera moral como en la natural; exactamente, siempre, en todas partes.

Las peticiones anteriores son consideradas por Grotius, y después de él Achelis, como pia desideria , εὐχαί, en lugar de peticiones propiamente dichas αἰτήματα, como las tres siguientes. La distinción no es gratuita, pero es un refinamiento exegético que puede pasarse por alto. Más importante es notar que el primer grupo se refiere a los grandes intereses públicos de Dios y Su reino, colocado primero aquí como en Mateo 6:33 , el segundo a las necesidades personales. Hay una diferencia correspondiente en el modo de expresión, estando los verbos en tercera persona en el Grupo I., objetivo, impersonal; en el segundo del Grupo II., subjetivo, personal.

Versículo 11

Cuarta petición . τὸν ἄρτον ἡμῶν : cualquiera que sea el significado del adjetivo calificativo de ἄρτον, se puede dar por sentado que se trata de pan común, alimento para el cuerpo. Todos los significados místicos espiritualizantes de ἐπιούσιον deben descartarse. Esta es la única palabra desconcertante en la oración. Es un ἄπαξ λεγ., no solo en O. y NT, sino en la literatura griega, como lo sabemos no solo nosotros, sino incluso Orígenes, quien ( De Oratione , cap.

xxvii.) afirma que no se encuentra en ninguno de los griegos, ni es utilizado por particulares, y que parece ser una acuñación (ἔοικε πεπλάσθαι) de los evangelistas. Ciertamente no es probable que haya procedido de nuestro Señor. Esta sola palabra basta para probar que, si no siempre, al menos al pronunciar esta oración, Jesús habló en arameo. No usaría en tal conexión una palabra oscura, desconocida y de significado dudoso.

El problema es dar cuenta de la entrada de tal palabra en la versión griega de su dicho sin duda simple, ingenuo y bien entendido. Los eruditos están divididos en cuanto a la derivación de la palabra, teniendo, por supuesto, nada más que conjeturas para continuar. Algunos lo derivan de ἐπὶ y οὐσία, o el participio de εἶναι; otros de ἐπιέναι, o ἡ ἐπιοῦσα = el día que se aproxima (ἡμέρα entendido).

En un caso obtenemos un sentido cualitativo pan para la subsistencia, pan necesario y suficiente (τὰ δέοντα καὶ αὐτάρκη. Proverbios 30:8 , Sept [37]); en el otro, un pan temporal del día venidero, panem quotidianum (Vulg [38], Lucas 11:3 ), “pan de cada día”.

Cualquiera de las partes argumenta contra la otra por motivos gramaticales, por ejemplo , que derivada de οὐσία la palabra debería ser ἐπούσιος, y que derivada de ἐπιοῦσα debería ser ἐπιουσαῖος. En cualquier caso, los litigantes están listos con su respuesta. Otra fuente de argumento es la adecuación del sentido. Los que se oponen al sentido temporal dicen que orar por el pan de mañana es un pecado contra el consejo: “No os preocupéis por el mañana”, y que orar: “Danos hoy nuestro pan de mañana”, es absurdo ( ineptius , Suicer, Thesaurus, s.

v. ἐπιούσιος). Por otro lado se dice: Concediendo que el sentido “suficiente” puede obtenerse de ἐπὶ, οὐσία, y concediendo su adecuación, ¿cómo es que no se eligió una palabra más simple y mejor conocida para representar un significado tan claro? La tradición temprana debería tener una relación importante con la cuestión. Lightfoot, en el apéndice sobre las palabras ἐπιούσιος y περιούσιος, en su obra “On a fresh Revision of the N.

T.”, resume la evidencia en este sentido: La mayoría de los griegos siguen a Orígenes, quien favoreció la derivación de οὐσία. Pero los cristianos arameos sustituyeron a ἐπιούσιος Mahar = crastinum. (Jerome comm. in Mt.) El siríaco curatoniano tiene palabras que significan, “nuestro pan continuo del día dánoslo”. Las versiones egipcias tienen lecturas similares. La antigua versión latina tiene quotidianum , retenido por Jerome en la revisión de L.

V. en Lucas 11:2 , mientras que supersustancialem se da en Mateo 6:11 . El testimonio de estas primeras versiones es importante en referencia al sentido primitivo asociado a la palabra. Aún así, la pregunta permanece: ¿Cómo explicar la acuñación de tal palabra en los círculos de habla griega y la tautología: danos hoy (σήμερον, Mt.

) o diario (τὸ καθʼ ἡμέραν, Luke), el pan de mañana? En su valioso estudio sobre “El Padrenuestro en la iglesia primitiva” ( Texts and Studies , 1891), el director Chase ha hecho una importante contribución a la solución de esta dificultad al sugerir que la acuñación se debió a exigencias litúrgicas en relación con la uso de la oración de la tarde . Suponiendo que la petición original fuera en este sentido: “Danos, del día, nuestro pan”, y que el equivalente griego para el día era ἡ ἐπιοῦσα, se acuñó el adjetivo ἐπιούσιος para que la oración fuera adecuada a cualquier hora.

Por la mañana significaría el pan del día que ya ha comenzado, por la tarde el pan de mañana. Pero el conservadurismo devocional, al adoptar la nueva palabra como conveniente, se aferraría al original “del día”; de ahí σήμερον en Mat. y τὸ καθʼ ἡμέραν en Lucas, junto con ἐπιούσιος. En general, el significado temporal parece tener el peso del argumento de su lado. Para una declaración completa del caso en ese lado, vea Lightfoot como se indicó anteriormente, y en el otro, el artículo sobre ἐπιούσιος en Cremer's Bib. Theol., WB, 7te Aufl., 1893.

[37] Septuaginta.

[38] Vulgata (revisión de Jerónimo de la antigua versión latina).

Versículo 12

Quinta petición . ὀφειλήματα, en los clásicos deudas literales, aquí deudas morales, pecados (ἁμαρτίας en Lucas 11:4 ). Cuanto más desean los hombres que se haga la voluntad de Dios, más conscientes son de sus defectos. Cuanto más conscientes de los defectos personales, más indulgentes con las faltas de los demás, incluso cuando se cometen contra ellos mismos.

De ahí las palabras añadidas: ὡς καὶ ἡ. ἀφήκαμεν, etc. Es natural y reconfortante para el alma sincera juntar las dos cosas. ὡς debe tomarse de manera muy general. La oración procede de corazones de niños, no de hombres entrenados en las distinciones de la teología. El comentario añadido en Mateo 6:14-15 introduce un elemento de reflexión difícil de conciliar con la espontaneidad de la oración. Probablemente es importado de otra conexión, por ejemplo , Mateo 18:35 (así Weiss-Meyer).

Versículo 13

Sexta petición : consta de dos miembros, uno calificando o limitando al otro. μὴ … πειρασμόν, no nos expongas a juicio moral. Toda prueba es de resultado dudoso, y por tanto puede ser retraída natural e inocentemente, incluso por aquellos que saben que el resultado puede ser bueno, la confirmación en la fe y la virtud. La oración ciertamente está en una tonalidad diferente de la Bienaventuranza en Mateo 5:10 .

Allí Jesús pone ante el discípulo un temperamento heroico como ideal. Pero aquí Él no asume que el discípulo haya alcanzado. El Padrenuestro no es sólo para los héroes, sino para los tímidos, los inexpertos. El maestro es considerado y permite alcanzar las alturas de heroísmo en las que St. James se encontraba cuando escribió ( Mateo 1:2 ) πᾶσαν χαρὰν ἡγήσασθε, ἀδελφοί μου, ὅταν πειρασμοῖς περ dispσέσησητε ποιtim.

ἀλλὰ, no puramente adversativo, anulando la cláusula anterior, sino confirmándola y yendo más allá (Schanz, de acuerdo con el significado original de ἀλλὰ, derivado de ἄλλο o ἄλλα, y significando que lo que se va a decir es otra cosa, aliud , en relación a lo que se ha dicho, Klotz, Devar. ii., p. 2) = No nos dejes caer en la tentación, o de modo que estemos a salvo del mal: que el resultado sea siempre benéfico.

ῥῦσαι ἀπὸ, no ἐκ; lo último implicaría implicación real, lo primero implica meramente peligro. Ambos aparecen en el NT (sobre la diferencia cf. Kamphausen, Das G. des H.). τοῦ πονηροῦ, masculino o neutro, ¿cuál? Aquí nuevamente hay un debate elaborado sobre una cuestión relativamente poco importante. La probabilidad está a favor del masculino, el maligno. Los orientales naturalmente pensaron en el mal en lo concreto.

Pero, como es natural, pensamos en ello en abstracto; por lo tanto, el cambio de A. V [39] en R. V [40] es desafortunado. Estropea la realidad del Padrenuestro en los labios occidentales para decir, líbranos del maligno. Obsérvese que es el mal moral, no el físico, el que está en desuso. ὅτι σοῦ ἐστιν … Αμήν : un final litúrgico, que no forma parte de la oración original, y que tiende a convertir una realidad religiosa en 2 formas devocionales.

[39] Versión Autorizada.

[40] Versión revisada.

Sobre Mateo 6:14-15 vide bajo Mateo 6:12 .

Versículo 16

ὅταν δὲ: transición a un nuevo tema relacionado. σκυθρωποί, de rostro triste, exagerado por supuesto por los “actores”. El ayuno, como la oración, se redujo a un sistema; dos veces por semana en la práctica farisaica ordinaria: jueves y lunes (ascenso y descenso de Moisés en el Sinaí), oscuridad artificial inevitable en tales circunstancias. En el ayuno ocasional, en circunstancias de aflicción genuina, la tristeza será real ( Lucas 24:17 ).

ἀφανίζουσιν ὅπως φανῶσιν, un juego de palabras, puede traducirse en inglés “they desfigure that they may figure”. En alemán: Unsichtbar machen, sichtbar werden (Schanz y Weiss).

Versículos 16-18

ayuno _

Versículo 17

ἄλειψαι, νίψαι: no necesariamente como si se preparara para un banquete (Meyer y Weiss), sino realizando las abluciones diarias habituales para comodidad y limpieza, evitando así el desfile del ayuno por negligencia (Bleek, Achelis).

Las inculcaciones anteriores de sinceridad y realidad en la religión contribuyen indirectamente a la ilustración del nombre divino Padre, que aquí se define nuevamente mediante un uso discriminatorio. Dios como Padre desea estas cualidades en los adoradores. Todos los parientes cercanos (padre, hijo: esposo, esposa) exigen afecto real a diferencia del desfile.

Versículos 19-21

Contra el acaparamiento . θησαυροὺς ἐπὶ τῆς γῆς, tesoros sobre la tierra, y por lo tanto terrenales, materiales, perecederos, de cualquier tipo. σὴς, polilla, destructor de prendas costosas, un tipo prominente de tesoro en Oriente. βρῶσις, no simplemente "óxido", sino un término genérico que abarca toda la clase de agentes que comen o consumen objetos de valor (así Beza, Fritzsche, Bleek, Meyer, etc.

). Erosionem seu corrosionem quamlibet denotat, quum vel vestes a tineis vel vetustate et putredine eroduntur, vel lignum a cossibus et carie, frumentum a curculionibus, quales τρῶγας Graeci vocant, vel metalli ab aerugine, ferrugine, eroduntur et corroduntur (Kypke, Obs. Sac. ). διορύσσουσιν, excavar (paredes de arcilla), más fácil de entrar que a través de puertas cuidadosamente enrejadas (nuevamente en Mateo 24:43 ). El ladrón no encontraría mucho en una casa así.

Versículos 19-34

Consejos contra la avaricia y el cuidado (reproducidos en Lucas 12:22-34 , con excepción de Mateo 6:22-23 , que reaparece en Lucas 11:34-36 ).

Una interpolación, según Weiss. Sin duda, si el Sermón de la Montaña fue exclusivamente un discurso antifarisaico. Pero esta homilía muy bien podría haber formado una de las lecciones en la colina, en relación con el tema general del reino, que necesita ser definido en contraste con la mundanalidad no menos que con los tipos espurios de piedad.

Versículo 20

θησ. ἐν οὐρανῷ: no = tesoros celestiales, dice Fritzsche, ya que eso requeriría τοὺς antes de ἐν. Gramaticalmente esto es correcto, pero prácticamente significa tesoro celestial.

Versículo 21

ὅπου θησ.… ἐκεῖ καρδία. La reflexión se remonta al consejo negativo de Mateo 6:19 . No acumules tesoros terrenales, porque entonces tu corazón estará allí, cuando debería estar en el cielo con Dios y el Reino de Dios.

Versículos 22-24

Parábola del ojo . Un pasaje difícil; conexión oscura, y el informe evangélico aparentemente imperfecto. El pasaje paralelo en Lucas ( Lucas 11:33-36 ) da poca ayuda. Parece que se confunden la figura y su significado ético, adscribiéndose atributos morales al ojo físico, que con éstos todavía da luz al cuerpo .

Esta confusión puede deberse a que el ojo, además de ser el órgano de la visión, es el asiento de la expresión, revelando las disposiciones internas. Físicamente, las cualidades de las que depende la visión son la salud y la enfermedad. El ojo sano da luz para todas las funciones corporales, caminar, trabajar, etc.; el ojo enfermo falla más o menos en este servicio. Si la moraleja se encuentra solo en la última cláusula de Mateo 6:23 , todo va antes de ser parábola, entonces ἁπλοῦς debe significar sonido y πονηρὸς enfermizo, significados que, si no inadmisibles, uno no espera encontrar expresados ​​por estas palabras. .

Parecen ser elegidos por su aplicabilidad a la esfera moral, en la que podrían significar adecuadamente para la conexión "liberal" y "mezquino". ἁπλότης aparece en este sentido en Romanos 12:8 , y Hatch (Essays in [41]. G., p. 80) ha demostrado que πονηρός aparece varias veces en Sept [42] (Sirach) en el sentido de mezquino, a regañadientes.

En consecuencia, traduce: “La lámpara del cuerpo es el ojo. Así que, si tu ojo es liberal, todo tu cuerpo estará lleno de luz; pero si tu ojo es de mala gana, todo tu cuerpo estará en tinieblas.” Por supuesto, esto deja intacta la dificultad de mezclar lo natural y lo moral. El pasaje es elíptico, y podría parafrasearse así: El ojo es la lámpara del cuerpo: cuando está sano vemos para hacer nuestro trabajo diario, cuando está enfermo estamos en tinieblas.

Así con el ojo del alma, el corazón, sede del deseo: cuando está libre de codicia, no ansioso por atesorar, todo va bien con nuestras funciones espirituales, elegimos y actuamos sabiamente. Cuando las pasiones sórdidas lo poseen, hay tinieblas en su interior más profundas que las que afligen al ciego. Confundimos el valor relativo de las cosas, elegimos lo peor, descuidamos lo mejor o nos jactamos de que podemos tener ambos.

[41] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[42] Septuaginta.

Versículo 24

Parábola de los dos maestros . Οὐδεὶς: En la esfera natural es imposible que un esclavo sirva a dos amos, porque cada uno lo reclama como propiedad suya, y el esclavo debe responder a uno u otro de los reclamos con entera devoción, ya sea por amor o por interés. ἢ γὰρ … μισήσει … ἀγαπήσει : Podemos considerar que esta cláusula se refiere al caso de preferencia honesta. Un esclavo tiene sus gustos y disgustos como los demás hombres.

Y no hará las cosas a medias. Su preferencia tomará la forma de amor, y su aversión la de odio. ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται, etc.: esta cláusula puede entenderse referida al caso de interés. Es posible que el esclavo no se preocupe en su corazón por ninguno de los amos rivales. Pero debe parecer que le importa, y el relativo poder o temperamento de uno en comparación con el otro, puede ser la base de su decisión.

Y habiendo decidido, se une, ἀνθέξεται, a uno, y desprecia ostentosamente al otro. En circunstancias ordinarias no habría lugar para tal competencia de maestros. Pero podría ocurrir un caso en tiempo de guerra cuando los conquistados fueran vendidos como esclavos. οὐ δύνασθε, etc. Aplicación de la parábola a Dios y las posesiones terrenales. μαμωνᾷ, riqueza personificada = Plutus, una palabra caldea, siríaca y púnica (“lucrum punice mammon dicitur”, agosto de 2010).

de SD) derivado de טָמַן = ocultar o אָמֵן confiar ( vide Buxtorf, Lex. Talm. , p. 1217). El significado no es “no podéis servir a Dios y tener riquezas”, sino “no podéis ser fieles a Dios y hacer un ídolo de las riquezas”. “Non dixit, qui habet divitias, sed qui servit divitiis”, Jerónimo.

Versículo 25

Mateo 6:25 , διὰ τοῦτο : porque podéis ser infieles a Dios tanto por el cuidado como por la avaricia. μὴ μεριμνᾶτε : μέριμνα de μερίς, μερίζω, porque el cuidado divide y distrae la mente. El verbo se usa en el NT en varias construcciones y sentidos; a veces en un buen sentido, como en 1 Corintios 7:32 : “Los solteros se preocupan por las cosas del Señor”, y Mateo 12:25 en referencia a que los miembros del cuerpo tienen el mismo cuidado unos de otros.

Pero predomina el mal sentido. Lo que aquí se desaprueba no es el trabajo por pan y vestido, sino la preocupación, “Labor exercendus est, solicitudo tollenda”, Jerónimo. οὐχὶ ἡ ψυχὴ … ἐνδύματος : la vida no el alma; la vida natural es más que la comida , y el cuerpo más que la ropa que lo protege, sin embargo, estas cosas mayores ya os son dadas. ¿No puedes confiar en Aquel que dio más para dar menos? Pero un dicho como este, la vida es más que la carne, en la boca de Jesús está muy preñado.

Tiende a elevar nuestros pensamientos por encima del materialismo a una concepción elevada del fin principal del hombre. Es más que un argumento en contra del cuidado, es un principio de largo alcance para ser asociado con ese otro logion un hombre es mejor que una oveja ( Mateo 12:12 ).

Versículos 25-34

Consejos contra el cuidado . Más adecuado a las circunstancias de los discípulos que a las que se oponen a amasar tesoros. “¿Por qué hablarnos de tesoros a nosotros que ni siquiera estamos seguros de lo necesario para la vida? Es por el pan y la ropa que estamos en tormento” (Lutteroth).

Versículo 26

ἐμβλέψατε εἰς, fija tus ojos para mirar bien ( Marco 10:21 ; Marco 14:67 ). τὰ πετεινὰ τ. ου., las aves cuyo elemento es el aire; mire, no para admirar sus movimientos libres y descuidados en el ala, sino para notar un hecho muy relevante ὅτι, que sin esfuerzo obtienen su comida y viven.

σπείρουσιν, θερίζουσιν, συνάγουσι ε. ἀ.: las operaciones usuales del labrador para producir el sostén de la vida. En esto las aves no tienen parte, pero vuestro Padre las alimenta. Los angustiados podrían responder a esto: sí; se alimentan a expensas del agricultor, una fuente adicional de ansiedad para él. Y el cínico descreído de la Providencia: sí, en verano; pero ¡cuántos perecen en invierno por la miseria y el frío! Jesús, el más grande de todos los optimistas, aunque no superficial ni ignorante, añade en voz baja: οὐχ ὑμεῖς μᾶλλον διαφέρετε αὐτῶν: ¿no diferís mucho de ellos? Les va, en general, bien, las humildes criaturas de Dios . ¿Por qué debéis temer, hombres , hijos de Dios ?

Versículo 27

τίς δὲ, etc. La pregunta significa: el cuidado es tan inútil como innecesario. Pero hay mucha diferencia de opinión en cuanto al punto preciso de la pregunta. ¿Quiere esto decir, que por el cuidado puede añadir un codo a su altura, o que puede añadir un corto espacio de tiempo, representado por un codo, a la longitud de su vida? ἡλικία admite cualquiera de los dos sentidos. Significa estatura en Lucas 19:3 ; edad en Juan 9:21 ; Hebreos 11:11 .

Los comentaristas más recientes favorecen la última interpretación, principalmente influenciados por la monstruosidad de la suposición en cuanto que se refiere a la estatura. ¿Quién podría decir que añadir un codo, 1½ pies, a su altura es cosa muy pequeña, la expresión de Lc. (ἐλάχιστον, Mateo 12:26 )? La aplicación de una medida de largura a la largura de los días está justificada por Salmo 39:5 : “Has hecho mis días como palmos”.

Pero el Dr. Field protesta enérgicamente contra la nueva interpretación. Admitiendo, por supuesto, que ἡλικία es ambiguo, y que en los autores clásicos significa más edad que estatura, insiste en que πῆχυς es decisivo. “πῆχυς”, comenta (Ot. Nor.), “no es solo una medida de longitud, sino aquello por lo cual se medía correctamente la estatura de un hombre”. Euthy. En este lugar, las observaciones: “καὶ μὴν οὐδὲ σπιθαμήν (medio cúbito) οὐδὲ Δάκτυλον (una parte 24): λοιπὸν οὖν πῆχυν εἶπε, Διότι κυρίω pesoaje έτρ razón

Así, un hombre bajo es τρίπηχυς, un hombre alto τετράπηχυς”. Pero, ¿cómo vamos a superar la monstruosidad de la suposición? Lutteroth nos ayuda aquí al encontrar en la pregunta de Jesús una referencia al crecimiento del cuerpo humano desde la infancia hasta la madurez. Por ese proceso insensible, realizado con la ayuda de la comida, Dios añade a cada cuerpo humano más de un codo. “¡Qué imposible para ti hacer lo que Dios ha hecho sin pensar en ello! Y si Él te alimentó durante el período de crecimiento, ¿no puedes confiar en Él ahora que has dejado de crecer?” Tal es el pensamiento de Jesús.

Versículos 28-30

Lección de las flores . καταμάθετε, observad bien para que podáis aprender a fondo la lección que enseñan. Aquí sólo en el NT, a menudo en los clásicos. También en sept [43], p. ej ., Génesis 24:21 : El hombre la observó (a Rebeca), aprendiendo su disposición por sus acciones. τὰ κρίνα, el lilium Persicum, corona del emperador , según Rosenmüller y Kuinoel; la anémona roja, según Furrer (Zscht.

für M. und R.) que crece exuberante bajo arbustos espinosos. Todas las flores representadas por el lirio, dijo Euthy. Zig. hace mucho tiempo, y probablemente tenga razón. No hay necesidad de descubrir una flor de rara belleza como tema de comentario. Jesús habría dicho lo mismo de la campanilla de invierno, la prímula, la campanilla o la margarita. Después de ἀγροῦ debería venir una pausa. ¡Considera estas flores! Luego, después de unos momentos de reflexión: πῶς, no interrogativo (Fritzsche), sino expresivo de admiración; vago, dudoso si se admira el crecimiento en cuanto a altura (Bengel), rapidez o tasa de multiplicación.

¿Por qué referirse al crecimiento en absoluto? Probablemente con referencia tácita a la pregunta en Mateo 6:27 . Nótense los verbos en plural ( vide nota crítica) con un nominativo neutro. Los lirios son vistos individualmente como seres vivos, casi como amigos, y se habla de ellos con afecto (Winer, § 58, 3). El verbo αὐξάνω en voz activa es transitivo en clase.

, intransitivo sólo en escritores posteriores. κοπιῶσιν, νήθουσιν : ​​“illud virorum est, qui agrum colunt, hoc mulierum domisedarum” (Rosenmüller). El primer verbo parece señalar el trabajo con que se gana el pan, con una mirada retrospectiva a las condiciones del crecimiento humano; el último al trabajo más ligero, mediante el cual se prepara la ropa , el nuevo tema de comentario.

[43] Septuaginta.

Versículo 29

λέγω δὲ : el hablante es consciente. Él hace una declaración fuerte, pero lo dice en serio. οὐδὲ, ni siquiera Salomón, el magnífico, el más glorioso de los reyes de Israel, y en las ocasiones oficiales el más espléndidamente ataviado. ἓν τούτων : los lirios están a la vista, y uno de ellos es seleccionado para competir con Salomón.

Versículo 30

εἰ δὲ τὸν χόρτον. Solicitud. Las hermosas flores pierden ahora su individualidad y se funden en la hierba genérica : meras malas hierbas para ser cortadas y utilizadas como combustible. El sentimiento natural de amor por las flores se sacrifica por el sentimiento ético de amor por el hombre, con el objetivo de convencerlo del cuidado de Dios. κλίβανον (Attic κρίβανος, vide Lobeck, Phryn. , 179), una olla redonda de barro, estrecha en la parte superior, calentada por un fuego en el interior, masa extendida a los lados; ¡Hermosas flores de ayer, así usadas para preparar el pan para los hombres! ὀλιγόπιστοι: varias veces en los Evangelios, no en los clásicos; no reprochando, sino animando, como si bromeara con los afligidos hacia la fe.

La dificultad es hacer que los preocupados consideren estas cosas. No tienen ojo para las flores silvestres, ni oído para el canto de los pájaros. No así Jesús. Tenía un intenso deleite en la naturaleza. ¡Sea testigo del sentimiento, “Salomón en toda su gloria”, aplicado a una flor silvestre! Estas palabras de oro son valiosas porque revelan Su genial naturaleza poética. Reflejan también de manera interesante el estado de ánimo festivo de la hora, en lo alto de la colina, lejos del calor, las multitudes y la miseria humana.

Versículo 31

οὖν, se remonta a Mateo 6:25 , repitiendo el consejo, reforzado por un argumento intermedio.

Versículos 31-33

Exhortación renovada contra el cuidado .

Versículo 32

τὰ ἔθνη, nuevamente una referencia a la práctica pagana; en Mateo 6:7 a su “battología” en oración, aquí a la clase de bendiciones que piden ansiosamente (ἐπιζητοῦσιν); solo material o principalmente; pan, vestido, riqueza, etc. Nunca me di cuenta de cuán verdadera es la declaración de Jesús hasta que leí los Himnos védicos , el libro de oraciones y el libro de canciones de los arios indios.

Con la excepción de algunos himnos a Varuna , en los que se confiesa el pecado y se pide perdón, la mayoría de los himnos, especialmente los de Indra , contienen oraciones solo por bienes materiales: vacas, caballos, pastos verdes, buenas cosechas.

A los hombres sin esposa les das esposas,

y alegres hacen sus vidas sin alegría;

Tú das hijos, valientes, fuertes,

para proteger a sus viejos padres del mal,

Tierras, joyas, caballos, rebaños de vacas,

Toda clase de riquezas son dones tuyos

Tu amigo nunca muere; su poder

Nunca es derrotado en la pelea.

Dr. Muir, Textos sánscritos , vol. v., pág. 137.

οἶδεν γὰρ ὁ πατὴρ ὑ.: Los discípulos deben elevarse por encima del nivel pagano, especialmente porque no adoran a Indra , sino a un Padre en el cielo , en quien creen incluso los arios indios, de manera grosera, bajo el nombre de Dyaus-Pitar, el Cielo. -Padre. γὰρ explica la diferencia entre paganos y discípulos. El discípulo tiene un Padre que conoce, y nunca olvida, las necesidades de sus hijos, y así es considerado por todos los que verdaderamente creen en él. Tal fe mata el cuidado. Pero tal fe es posible solo para aquellos que cumplen con el siguiente mandato.

Mateo 6:33 . ζητεῖτε πρῶτον. Hay una variación considerable en el texto de este consejo. Quizás la más cercana al original es la lectura de [44], que omite τοῦ θεοῦ con [45] e invierte el orden de βασ. y δικαι. Buscad Su justicia y reino (del Padre), aunque puede estar en contra de esto que en Lucas ( Lucas 12:31 ) solo se menciona el reino, πρῶτον también se omite: Buscad Su reino.

Esta puede haber sido la forma original del logion , todo más allá de la interpretación, verdadero aunque innecesario. Buscar el reino significa buscar la justicia como el summum bonum , y el πρῶτον está implícito en tal búsqueda. Algunos (Meyer, Sevin, Achelis) piensan que no hay un segundo, ni siquiera un subordinado que busque los bienes terrenales, todo eso para dejarlo en las manos de Dios, nuestra única preocupación es el reino.

Esa es de hecho la actitud heroica ideal. Sin embargo, prácticamente llega a ser una cuestión de primero y segundo, supremo y subordinado, y si el reino es realmente primero, mantendrá todo lo demás en su debido lugar. La πρῶτον, como la oración contra la tentación, indica consideración por la debilidad en los sinceros. Se agregará προστεθήσεται, lo que implica que el objeto principal de la búsqueda ciertamente estará asegurado.

[44] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[45] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

Versículo 34

Exhortación final contra el cuidado . No en la sección paralela de Lucas, por lo que Weiss la considera como una reflexión añadida por el evangelista, no extraída de la doctrina apostólica. Pero cierra muy bien el discurso. En lugar de decir, No os preocupéis por la comida y el vestido, el Maestro ahora dice finalmente, No os preocupéis con referencia al mañana, εἰς τὴν αὔριον (ἡμέραν entendido). Viene a ser lo mismo.

Restringir el cuidado al día de hoy es dominarlo absolutamente. Es el futuro el que engendra ansiedad y lleva al acaparamiento. μεριμνήσει : futuro, con fuerza de imperativo = déjalo, con genitivo (αὐτῆς, W. H [46]) como otros verbos de cuidado; en Mateo 6:25 , con acus. ἀρκετὸν : un adjetivo neutro, usado como sustantivo; una suficiencia.

τῇ ἡμέρᾳ, para cada día sucesivo, el artículo distributivo. ἡ κακία, no el mal moral sino el físico, la miseria o aflicción de la vida (no clásica en este sentido). En palabras de Chrys. H. xxii., Κακίαν φησι, οὐ τὴν πονηρίαν, μὴ γένοιτο, ἀλλὰ τὴν ταλαιπωρίαν, καὶ τὸν πόνν, καὶ τὰς συúmenes.

Cada día tiene algunos de estos problemas: “suas afflictiones, quas nihil est necesse metu conduplicare”. Erasmo, Párrafo . Fritzsche propone un arreglo peculiar de las palabras en las cláusulas segunda y tercera. Poniendo un punto después de μεριμνήσει, y reteniendo el τὰ de TR antes de ἑαυτῆς, resalta este sentido: Las cosas en sí mismas son suficientes para cada día, a saber. , el mal de los mismos.

[46] Westcott y Hort.