Bible Commentaries
San Mateo 7

Introducción

CAPÍTULO 7.

EL SERMÓN CONTINUÓ Y CERRADO.

El contenido de este capítulo está menos relacionado y es más diverso que en los dos anteriores. En Mateo 7:1-12 la polémica contra el fariseísmo parece continuar y concluir. Mateo 7:6-11 Weiss considera como una interpolación ajena a la conexión.

Parece mejor no estar demasiado ansioso por descubrir conexiones, sino tomar las sentencias morales de peso del capítulo tal como están, como incorporando pensamientos de Cristo en cualquier momento pronunciado, en la colina o en cualquier otro lugar, o en cualquier conexión. La sección 15 trata ciertamente de un vicio farisaico, el de exaltarnos a nosotros mismos menospreciando a los demás, una forma muy barata de alcanzar la superioridad moral. Jesús quiere que sus discípulos se eleven por encima de los paganos, publicanos, saduceos, fariseos, pero no por el método de la detracción.

Versículo 1

μὴ κρίνετε, no juzguéis, prohibición absoluta de un hábito común, especialmente en los círculos religiosos de tipo farisaico, en los que se revela gran parte de la maldad de la naturaleza humana. “Qué ligereza, prisa, prejuicio, malevolencia, ignorancia; qué vanidad y egoísmo en la mayoría de los juicios pronunciados en el mundo” (Lutteroth). No juzguéis , dijo Cristo. Juzga , es tu deber, decían los pietistas holandeses del siglo pasado a través de un vocero literario, citando como prueba Mateo 23:33 , donde se culpa a los fariseos por descuidar el “juicio”.

Vide Ritschl, Geschichte des Pietismus , i., pág. 328. Cuán lejos están los dos tipos I ἵνα μὴ κριθῆτε : un motivo importante, si no el más elevado; no meramente una referencia al juicio final, sino que establece una ley del orden moral del mundo: el juez será juzgado; a lo que responde el otro: el que se juzga a sí mismo, no será juzgado ( 1 Corintios 11:31 ).

En Romanos 2:1 San Pablo se refiere tácitamente al judío como ὁ κρίνων. La referencia allí y aquí define el significado de κρίνειν. Señala el hábito de juzgar, y el espíritu evidenciado por el hábito, la censura conduce inevitablemente a un juicio siniestro, de modo que κρίνειν es prácticamente equivalente a κατακρίνειν o καταδικάζειν ( Lucas 6:37 ).

Versículos 1-5

Contra juzgar .

Versículo 2

ἐν ᾧ γὰρ, etc.: Vulgatissimum hoc apud Judaeos adagium, dice Lightfoot (Hor. Heb.). Por supuesto; uno esperaría que tales máximas, basadas en la experiencia, estuvieran vigentes entre todos los pueblos ( ver Grotius para ejemplos). Es la lex talionis en una nueva forma: carácter por carácter . Jesús pudo haber aprendido algunos de estos adagios morales en la escuela en Nazaret, como todos nosotros cuando los niños aprendieron muchas cosas buenas de nuestros libros de texto con sus colecciones de extractos.

El punto a notar es lo que la mente de Jesús asimiló mejor en la sabiduría de Su pueblo y el énfasis con el cual inculcó lo mejor, para asegurarle un alojamiento permanente en la mente de Sus discípulos y en los registros de Su enseñanza. .

Versículos 3-5

Proverbio de la paja y la viga . También corriente entre judíos y árabes ( vide Tholuck). κάρφος, diminuta partícula seca de paja, madera, etc. δοκός, viga de madera ( dejar entrar , de δέχομαι) o vigueta, símbolo monstruoso de una gran falta. Una viga en el ojo es una imposibilidad natural; cf. el camello y el ojo de la aguja. La imaginación oriental era propensa a la exageración. Este es un caso de tu quoque ( Romanos 2:2 ), o más bien de “tú mucho más”.

Las faltas pueden ser del mismo tipo: κάρφος, un hurto menor, δοκός, deshonestidad comercial a gran escala “tú que juzgas haces las mismas cosas” ( Romanos 2:2 ); o de otro tipo: laxitud moral en el publicano, soberbia e inhumanidad en el fariseo que lo despreciaba ( Lucas 18:9-14 ).

βλέπεις, οὐ κατανοεῖς : el contraste no es entre ver y no ver, sino entre ver y no elegir ver; ignorando, conscientemente pasando por alto. El hombre que censura no es necesariamente ignorante de sus propias faltas, pero no deja que su mente descanse en ellas. Es más agradable pensar en las faltas de los demás.

Versículo 4

ἐκβάλω, conjuntivo exhortatorio, primera persona, suple el lugar del imperativo que falta en primera persona; toma palabras como ἄγε, φέρε, o como aquí ἄφες, antes de ella. Vide Goodwin, sección 255. Para ἄφες, el griego moderno tiene ἄς, una contracción, que se usa con el subjuntivo en primera y tercera persona ( ver Vincent y Dickson, Modern Greek , p. 322).

Versículo 5

ὑποκριτά : porque actúa como nadie debe sino aquel que primero se ha reformado a sí mismo. “¿Qué tienes que hacer tú para declarar mis estatutos?” Salmo 50:16 . διαβλέψεις, verás claramente, vide Marco 8:24-25 , donde aparecen tres compuestos del verbo, con ανά, διά y ἐν. Fritzsche toma el futuro como un imperativo y traduce: se componere ad aliquid, curare; es decir , ponte entonces a la tarea de, etc.

Versículo 6

Un consejo complementario . Ninguna palabra conectora introduce esta oración. De hecho, la ausencia de partículas de conexión se nota a lo largo del capítulo: Mateo 7:1 ; Mateo 7:6-7 ; Mateo 7:13 ; Mateo 7:15 .

Es una colección de perlas éticas ensartadas sueltamente. Sin embargo, no es difícil sugerir un vínculo de conexión, así: he dicho: "No juzgues", sin embargo, debes conocer a la gente, de lo contrario cometerás grandes errores, como, etc. La crítica moral es inevitable. Jesús mismo lo practicó. Juzgó a los fariseos, pero en interés de la humanidad, guiado por la ley del amor. Juzgó a los orgullosos, pretenciosos y crueles, en favor de los débiles y despreciados.

Todo depende de lo que juzguemos y por qué. El motivo farisaico era el egoísmo; el motivo correcto es la defensa de los oprimidos o, en ciertos casos, la autodefensa . Así que aquí καταπατήσουσι : futuro bien atestiguado, vide nota crítica, con subjuntivo, ῥήξωσι, en la última cláusula; combinación inusual, pero no imposible. Sobre el uso del futuro después de μήποτε y otras partículas finales, ver Burton, Syntax of the Moods and Tenses in N.

T. griego , § 199. τὸ ἅγιον, τοὺς μαργαρίτας: ¿qué es lo santo, y qué son las perlas? En un aforismo moral no se esperan indicaciones especiales, y nos dejamos con nuestras propias conjeturas. Lo “santo” y las “perlas” deben definirse para cada individuo en su propia experiencia. Son las cosas que son sagradas y preciosas para un hombre o una mujer, y que el sentimiento natural nos enseña a tener cuidado de no desperdiciar o exponer a la profanación.

Para ello es necesario el conocimiento del mundo, la discriminación. No debemos tratar a todas las personas por igual, y mostrar nuestros valores, experiencias religiosas, mejores pensamientos, sentimientos más tiernos, al primero que llega. La timidez, la reserva, acompaña la sinceridad, la profundidad, el refinamiento. En toda timidez hay implícito un juicio de tipo legítimo. Una mujer modesta retrocede ante un hombre a quien su instinto percibe como impuro; un niño de todas las personas de naturaleza dura.

¿Quién culpa a la mujer o al niño? No es más que el instinto de autoconservación. κυσίν, χοίρων. Las personas a las que hay que temer y evitar son las representadas por los perros y los cerdos, considerados por los judíos como animales desvergonzados e inmundos. Hay tales personas, por desgracia, incluso en el juicio de la caridad, y los astutos los conocen y luchan contra ellos; porque nada bueno puede venir de la camaradería con ellos. Las discusiones sobre si los perros y los cerdos representan dos clases de hombres, o sólo una, son pedantes.

Si no son iguales, por lo menos son similares; uno en esto, que deben ser evitados. Y es gratuito limitar el alcance del gnomo a los apóstoles y su obra en la predicación del evangelio. Se aplica a todos los ciudadanos del reino, a todos los que tienen un tesoro que guardar, un lugar santísimo que proteger de la intrusión profana. μήποτε, no sea que acaso. ¿Qué hay que temer? καταπατήσουσιν, ῥήξωσιν: pisotear (ἐν τ.

π., instrumental , con, de Wette; entre , Weiss) vuestras perlas (αὐτους), desgarrándoos. Aquí nuevamente hay problemas para los comentaristas en cuanto a la distribución del pisoteo y desgarramiento entre perros y cerdos. ¿Ambos hacen ambas cosas, o los cerdos ambas cosas, o los cerdos pisotean y los perros desgarran? Este último es el punto de vista de Teofilacto, y ha sido seguido por algunos modernos, incluido Achelis.

Desde este punto de vista, la estructura de la oración presenta un ejemplo de ἐπάνοδος o ὑστέρησις, el primer verbo se refiere al segundo sujeto y el segundo verbo al primer sujeto. Los perros perros callejeros, sin amo, viviendo de despojos, porque lo que les has echado, tal vez para propiciarlos, siendo de temperamento incierto en el mejor de los casos, no es de su agrado; los cerdos pisotean lo que parecían guisantes o bellotas, pero resulta ser incomible.

Antes de pasar de estos versículos ( Mateo 7:1-6 ) se pueden notar dos opiniones curiosas. (1) Que ἅγιον representa una palabra aramea que significa orejeras, correspondiente a perlas. Este punto de vista, una vez favorecido por Michaelis, Bolten, Kuinoel, etc., y luego desacreditado, ha sido revivido por Holtzmann (HC). (2) Que ὀφθαλμός ( Mateo 7:3 ; Mateo 7:5 ) significa, no el ojo, sino un pozo de aldea .

Así que Furrer. ¡Extraño, dice, que un hombre necesite que un vecino le diga que tiene una mota en el ojo, o que sería una falta proponer sacársela! ¿Y qué sentido tiene la idea de una viga en el ojo? Pero traduzca la palabra aramea usada por Jesús, bien , y todo es claro y natural. Un vecino dado a encontrar fallas ve una pequeña impureza en el pozo de un aldeano y burlonamente se ofrece a removerla. Mientras tanto, sus propios muchachos, en su ausencia, arrojan una viga a su propio pozo ( Zeitsch. für M. und R. vide also Wanderungen , p. 222).

Versículo 7

Αἰτεῖτε, ζητεῖτε, κρούετε, triple exhortación con miras a impresionar; primero literalmente, luego dos veces en lenguaje figurado: buscar como un objeto perdido, llamar como a una puerta con barrotes, apropiado después de la parábola del vecino en la cama ( Lucas 11:5-8 ). La promesa de respuesta se expresa en los términos correspondientes. δοθήσεται, εὑρήσετε, ἀνοιγήσεται.

Versículos 7-11

Advertencia a la oración : presupone una respuesta diferida a la oración, tentando a dudar de su utilidad, y la consiguiente interrupción de la práctica. Una lección más natural en una etapa posterior, cuando los discípulos tenían una experiencia religiosa más desarrollada. Todo el tema se trata más adecuadamente en Lucas 11:1-13 .

Versículo 8

Mateo 7:8 , teración en forma de proposición general: πᾶς γὰρ, para todos, etc.

Versículo 9

ἢ responde a un estado mental que duda si Dios da en respuesta a la oración, o al menos da lo que deseamos. τίς ἐξ ὑμῶν ἀν.: argumento por analogía, de lo humano a lo divino. La construcción está rota. En lugar de continuar diciendo lo que hará el hombre de la parábola, la oración se convierte en una declaración de lo que no hará. Bien indicado en el texto de WH' [47] por un ἄρτον posterior.

El Anacolouthon podría evitarse omitiendo el ἐστι de TR después de τίς y μὴ antes de λίθον, cuando la oración se mantendría: τίς ἐξ ὐμῶν ἀν., Ὁν αἰτῄσει ὁ ἱὸς αὐτοῦ ἄρτο su, λίθον ἐδώσεículo ὁ ὐ. Υ̓. Pero la frase entrecortada, si peor gramática, es mejor retórica. μὴ λ. ἐπιδώσει, no le dará una piedra, ¿verdad? pan, piedra; pez, serpiente.

El parecido está implícito, y la idea es que un padre puede rechazar la solicitud de su hijo pero ciertamente no se burlará de él. Grocio cita a Plauto: “Altera manu fert lapidem, panem ostentat altera”. Furrer sugiere que por ὄφιν no se quiere decir una serpiente literal, sino un pez sin escamas, por lo tanto prohibido comer ( Levítico 11:12 ); con forma de serpiente, encontrada en el Mar de Galilea, de tres pies de largo, a menudo atrapada en las redes y, por supuesto, arrojada como el cazón de nuestras aguas.

[47] Westcott y Hort.

Versículo 11

Mateo 7:11 , πονηροὶ, moralmente malo, una palabra fuerte, los peores padres se toman para representar a la clase, el punto es que difícilmente los peores tratarán a sus hijos como se describe. No se pretende enseñar una doctrina de depravación, o, como dice Crisóstomo, calumniar la naturaleza humana (οὐ διαβάλλων τὴν ἀνθρωπίνην φύσιν).

El mal especialmente a la vista, como lo requiere la conexión, es el egoísmo, un espíritu de rencor: “Si vosotros, pues, tenéis la naturaleza de conservar lo que tenéis antes que dárselo a otros, etc.” (Hatch, Ensayos en [48]. Gr., p. 81). οἴδατε διδόναι soletis dare, Maldon. Wetstein; más bien, ten el sentido de dar; con el infinitivo como en Filipenses 4:12 , 1 Timoteo 3:5 .

Tal vez deberíamos tomar la frase como una expresión elegante para el simple δίδοτε. Así Palairet. δόματα, cuatro veces en el NT para el ático δῶρον, δώρημα; δομ. ἀγαθὰ, regalos buenos no solo en calidad (pan no piedra, etc.) sino incluso en medida, generosos, dando a los niños más de lo que piden. πόσῳ μᾶλλον, a fortiori argumento. ὁ πατὴρ, etc., el Padre cuya naturaleza benigna ya ha sido declarada, Mateo 5:45 .

ἀγαθὰ, cosas buenas enfáticamente, insignia dona , Rosenm., y solo buenas ( Santiago 1:17 , un eco de esta expresión). Este texto es clásico para la doctrina de Cristo de la Paternidad de Dios.

[48] ​​Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

Versículo 12

La regla de oro . οὖν aquí probablemente porque en la fuente, cf. καὶ en cita en Hebreos 1:6 . La conexión debe ser materia de conjetura con Mateo 7:11 , a, “Extiende tu bondad de los niños a todos”, Fritzsche; con Mateo 7:11 , b, “Imitar la bondad divina”, Bengel; con Mateo 7:1-5 ; Mateo 7:6-11 siendo una interpolación, Weiss y Holtz.

(HC). Lucas 6:31 lo ubica después del precepto contenido en Mateo 5:42 , y Wendt, en su reconstrucción de la logia (LJ, i. 61), sigue esa pista. El pensamiento ciertamente está en simpatía con la enseñanza de Mateo 5:38-48 , y muy bien podría ser expuesto en esa conexión.

Pero el significado no depende de la conexión. La oración es un cierre digno del discurso que comienza en Mateo 5:17 . “Responded ultima primis”, Beng. Aquí como allá “ley y profetas”. ἵνα con subjuntivo después de θέλητε, en lugar de infinitivo. πάντα οὖν … ποιεῖτε αὐτοῖς.

La ley de la naturaleza, dice Rosenmüller. No exactamente. Wetstein, de hecho, da copiosos ejemplos de algo similar en escritores griegos y romanos y fuentes rabínicas, y la ciencia moderna de la religión comparada nos permite multiplicarlos. Pero comentaristas recientes (incluido Holtz., HC) han señalado que, en estos casos, la regla se establece en términos negativos . Así, por ejemplo , en Tob 4:15, ὃ μισεῖς, μηδενὶ ποιήσῃς, citado por Hillel en respuesta a uno que le pidió que enseñara toda la ley mientras estaba de pie sobre una pierna.

Así también en el dicho de Confucio: “No hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti mismo”, Legge, Chinese Classics , i. 191 ss. Lo negativo nos confina a la región de la justicia ; lo positivo nos lleva a la región de la generosidad o la gracia , y así abarca tanto la ley como los profetas. Deseamos mucho más de lo que podemos afirmar que se nos ayude en la necesidad, se nos anime en las luchas, se nos defienda cuando se nos represente mal y se nos haga amigos cuando nuestra espalda esté contra la pared.

Cristo quiere que hagamos todo eso de una manera magnánima y benigna; ser no meramente δίκαιος sino ἀγαθός. νόμος καὶ προφῆται : quizás hasta cierto punto una frase actual = todo lo que es necesario, pero, sin duda, en serio; por lo tanto, puede ayudarnos a entender la declaración en Mateo 5:17 , “No vine a destruir, sino a cumplir”. La regla de oro era la Ley y los Profetas solo en un sentido ideal, y solo en el mismo sentido Cristo fue un cumplidor. ver Wendt , LJ, ii. 341.

Versículos 13-14

Los dos caminos ( Lucas 13:23-25 ). Desde este punto en adelante tenemos lo que los comentaristas llaman el Epílogo del sermón, introducido sin partícula conectora, posiblemente sin parte de la enseñanza en la colina, colocado aquí porque esa enseñanza fue considerada como la mejor guía para el camino correcto. El pasaje en sí no contiene ninguna pista sobre el camino correcto excepto que es el camino de unos pocos .

La alegoría también es oscura por su brevedad. ¿Está la puerta al principio o al final del camino, o puerta y camino son prácticamente uno, el camino estrecho porque pasa por una puerta estrecha? Posiblemente el precepto de Cristo fue simplemente, “entrad por la puerta estrecha” o “puerta” (θύρα, palabra de Lucas), todo lo demás siendo glosa. πύλης, la gran entrada a un edificio o ciudad, a diferencia de θύρα, una puerta común; quizás elegido por Lc.

porque de acuerdo con el epíteto στενῆς. ὅτι, etc.: ampliación explicativa para desarrollar y hacer cumplir el precepto. ἡ ὁδὸς : se contrastan dos caminos, ya sea descritos por sus cualidades y fin. El “camino” en la figura es un camino común, pero el término sugiere fácilmente una forma de vida. La religión cristiana es frecuentemente llamada “el camino” en Hechos ( Mateo 9:2 ; Mateo 19:9 , etc.

). El camino equivocado se caracteriza como πλατεῖα y εὐρύχωρος, ancho y espacioso, y que conduce a la destrucción (ἀπώλειαν). El camino correcto (y la puerta, ἡ πύλη, debe retenerse en Mateo 7:14 , aunque se omite en Mateo 7:13 ) se describe como στενὴ καὶ τεθλιμμένη, estrecho y contraído, y que conduce a la vida.

ζωήν, palabra fecunda, vida verdadera, digna de ser vivida, en la que los hombres se dan cuenta del fin de su ser la antítesis de ἀπώλεια. El uno es el camino de los muchos, πολλοί εἰσιν οἱ εἰσερ.; el otro de los pocos, ὀλίγοι… οἱ εὑρίσκοντες. Tenga en cuenta la palabra "hallazgo". El camino es tan angosto o tan poco transitado que es fácil pasarlo por alto. Hay que buscarlo.

Luke sugiere la idea de la dificultad de colarse por la puerta muy estrecha. Ambos puntos de vista tienen su analogía en la vida. La aplicación práctica de este consejo requiere discernimiento espiritual. Ningún directorio verbal nos ayudará. ¿Angosto? ¿No era el fariseísmo un camino estrecho, y la vida monástica y el pietismo con sus severas reglas de separación del “mundo” en diversión, vestimenta, etc.?

Versículos 15-20

Advertencia contra los pseudo-profetas . De nuevo, sin partícula conectora y posiblemente no sea parte del Sermón de la Montaña. Pero la pregunta más importante aquí es: ¿Pertenece esta sección a la enseñanza de Cristo, o ha sido introducida por el evangelista que los falsos maestros de los días venideros que aparecen en la Iglesia pueden ser condenados bajo la autoridad del Maestro? (Holtz., HC). ¿Qué ocasión tuvo Cristo de hablar de falsos profetas? La referencia difícilmente puede ser a los fariseos oa los rabinos.

Eran hombres de tradición, no proféticos, ni en el sentido verdadero ni en el falso. Pero, aparte de ellos, podría haber otra clase de hombres evidentes en el día de nuestro Señor, que podrían caracterizarse así. Fue una época de excitación religiosa; la fuerza de la costumbre rota, las fuentes profundas del alma estallando; atestigüe las multitudes que seguían a Juan y Jesús, y el dicho significativo sobre el reino de los cielos sufriendo violencia ( Mateo 11:12 ).

Tales tiempos llaman a los verdaderos profetas y también a los espurios, hasta ahora en simpatía religiosa con los entusiasmos prevalecientes, pero empeñados en utilizarlos para su propia ventaja en ganancia o influencia, hombres del tipo de Judas. Si tales hombres, como es probable, existieran, Jesús tendría algo que decir sobre ellos, como sobre todos los fenómenos religiosos contemporáneos.

Mateo 7:15 . Προσέχετε ἀπὸ, preste atención y tenga cuidado. οἵτινες, quiero decir, como. ἐν ἐνδύμασι προβάτων. Grocio, Rosenm. y Holtz. (HC) tome esto como una referencia al vestido usado (ἐν μηλωταῖς, Hebreos 11:37 ) como la insignia habitual de un profeta, pero no sin referencia a la forma plausible del usuario; engañoso y destinado a engañar (Zacar.

Mateo 13:4 ); manso, inocente como ovejas; hablando con “unción”, y casi engañando a “los mismos escogidos”. La forma más que el vestido es sin duda la intención. ἔσωθεν δὲ: manera y naturaleza completamente diferente; dentro, λύκοι ἅρπαγες; codicioso, a veces de poder, ambicioso de ser el primero; a menudo por ganancia, dinero.

La Didaché habla de un tipo de profeta a quien llama concisamente χριστέμπορος (cap. 12), un mercader de Cristo . Siempre ha habido profetas de este tipo, “cada uno para su beneficio” ( Isaías 56:11 ), evangelistas, mercaderes de resurgimiento religioso.

Versículo 16

ἀπὸ τ. καρπῶν. Por la naturaleza del caso difícil de detectar, pero discernible de su fruto . ἐπιγνώσεσθε. Los conoceréis de cabo a rabo (ἐπί) si estudiáis cuidadosamente el resultado de toda su forma de vida.

Mateo 7:16 . μήτι, quizás, τι sugiriendo duda donde no la hay = los hombres nunca recolectan, o piensan en recolectar, uvas de las espinas o higos de los cardos. Y, sin embargo, la idea no es absurda. Había espinos con frutos parecidos a uvas y cardos con cabezas como higos (Holtz., HC). Pero en la esfera natural estas semejanzas nunca engañan; los hombres vieron de un vistazo cómo estaba el asunto.

Versículos 16-20

Una ampliación en forma parabólica sobre el principio de prueba por fruta .

Versículo 17

otra ilustración de árboles buenos y malos del mismo tipo. ἀγαθὸν, sano, sano; σαπρὸν, degenerado, por edad o mala tierra. Según Phryn., σαπρός se usaba popularmente en lugar de αἰσχρός en un sentido moral (σαπράν οἱ πολλοὶ ἀντὶ τοῦ αἰσχράν, p. 377). Cada árbol produce fruto que responde a su condición.

Versículo 18

οὐ δύναται, etc. Nada más es posible o buscado en la naturaleza.

Versículo 19

y ven esto tan cierto que no dudan en cortar y quemar un árbol degenerado, como si fuera posible que pudiera dar buenos frutos el próximo año. μὴ ποιοῦν, si no lo hace, que una vez comprobado. Weiss piensa que este versículo es importado de Mateo 3:10 y ajeno a la conexión.

Versículo 20

ἄραγε: inferencia final, una partícula compuesta muy viva y contundente; de nuevo con efecto similar en Mateo 17:26 . El γε debe tener toda su fuerza como singularidad para una atención especial; “al menos de sus frutos, si no de otro modo”. Implica que conocer al falso profeta es difícil. Mateo 7:22 explica por qué.

Tiene mucho que decir y mostrar por sí mismo: demonios expulsados, almas salvadas, milagros espirituales, si no físicos, realizados. ¿Qué otra o mejor “fruta” tendrías? ¿Qué es en resumen la prueba? Doctrina, ¿buena vida moral? ¿Es el falso profeta necesariamente un falso maestro o un hombre inmoral? No necesariamente, aunque no con poca frecuencia. Pero siempre es un hombre egoísta . El verdadero profeta es como Cristo, i.

mi. , se preocupa supremamente por la verdad, la rectitud, la humanidad; en absoluto por sí mismo, su bolsillo, su posición, su vida. Nadie sino tales pueden predicar a Cristo con eficacia. Esta repetición del pensamiento en Mateo 7:16 no tiene un mero efecto poético, como parece pensar Carr (Camb. GT), siguiendo a Jebb ( Literatura Sagrada , p. 195).

Versículo 21

ὁ λέγων, ὁ ποιῶν : De todos, ya sean discípulos o maestros, el principio es válido sin excepción de que no decir "Señor" sino hacer la voluntad de Dios es la condición de aprobación y admisión en el reino. Decir “Señor” incluye tomar a Jesús por Maestro, y escuchar sus enseñanzas con aprecio y admiración; todo menos llevar a cabo Su enseñanza en la vida. En relación con pensamientos tan elevados como las Bienaventuranzas, el precepto de amar a los enemigos y la amonestación contra el cuidado, hay una gran tentación de sustituir la conducta heroica por la admiración sentimental o estética.

τὸ θέλημα τοῦ πατρός μου. El sentido de Cristo de Su posición como Maestro o Señor estaba libre de egoísmo. Él era simplemente el Hijo y Siervo del Padre, cuya voluntad Él y todos los que le siguen deben obedecer; mi Padre aquí por primera vez.

Versículos 21-23

falso discipulado . De los falsos maestros el discurso pasa naturalmente a los falsos discípulos. La versión de Lucas contiene el núcleo de este pasaje ( Lucas 6:46 ). Algo así era de esperar en la enseñanza en la colina. ¿Qué más probable que el Maestro, que había dicho verdades tan importantes, dijera a sus oyentes: “En vano me llamáis Maestro, si no hacéis lo que os digo”? Tal como está aquí, el logion probablemente, como sugiere Weiss (Matt.

Evang., pág. 219), sufrió ampliaciones y modificaciones, para dar al título “Señor”, originalmente = מר, Maestro, el pleno sentido que tenía cuando la Iglesia Apostólica lo aplicó a Cristo, y hacer que la advertencia se refiriera a los falsos profetas del Era apostólica que usa el nombre y la autoridad de Cristo en apoyo de tendencias anticristianas, como el antinomianismo (ἀνομίαν, Mateo 7:23 ).

Versículo 22

ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ, el gran y terrible día del juicio de Jehová esperado por todos los judíos, con temor más o menos solemne; una referencia muy grave. τῷ σῷ ὀνόματι : repetido tres veces, la base principal de la esperanza. Se recitan logros pasados, profecías, exorcismos, milagros; pero el punto principal en el que se insiste es: todo fue hecho en Tu nombre, honrándote, como la fuente de sabiduría y poder.

Versículo 23

τότε. Cuando hagan esta protesta, el Juez hará una contraprotesta ὁμολογήσω αὐτοῖς, les reconoceré. El comentario de Bengel es: aperte. Magna potestas hujus dicti. Pero hay un cierto tono apologético en la expresión “voy a confesar” (“profesar”, AV [49] y RV [50]), como si dijera: Debo conocer hombres que puedan decir tanto por sí mismos, pero yo no.

ὅτι, recitativo, las palabras exactas reportadas directamente. οὐδέποτε, nunca: en ningún momento de esa notable carrera en la que se hicieron tantas cosas maravillosas en mi nombre. ἀποχωρεῖτε, etc.: un eco de Salmo 6:9 , y sentencia de perdición, como Mateo 25:41 .

[49] Versión Autorizada.

[50] Versión revisada.

Versículo 24

Πᾶς ὅστις. Si se adoptara la lectura ὁμοιώσω, sería un caso de atracción πᾶς por πάντα para concordar con ὅστις (Fritzsche), o de una construcción rota: nominativo, sin verbo correspondiente, por efecto retórico. (Meyer, vide Winer, § lxiii., 2, d.) ἀκούει, ποιεῖ: escuchar y hacer, ambos deben ir juntos; véase Santiago 1:22-25 , para un comentario sobre este logion .

“Hacer” apunta generalmente a la realidad , y lo que significa específicamente depende de la naturaleza del decir. “Bienaventurados los pobres de espíritu”; hacer en ese caso significa ser pobre en espíritu. Para los oídos evangélicos la palabra tiene un sonido legal, pero el hacer que Cristo tenía en mente significaba lo opuesto al legalismo y al fariseísmo. ὁμοιωθησεται : no en el día del juicio (Meyer), sino que será asimilado por su propia acción (Weiss), o el futuro pasivo será tomado como Gerundio = comparandus est (Achelis).

φρονίμῳ : tal vez la mejor representación es "reflexivo". El tipo de hombre al que se refiere considera bien lo que hace y adopta cuidadosamente las medidas adecuadas a su propósito. La empresa en cuestión es construir una casa, un negocio serio, una casa que no está destinada a la exhibición, o por el momento, sino a un hogar duradero. Un emblema bien seleccionado de la religión. τὴν πέτραν : el artículo utilizado para denotar no una roca individual, sino una categoría de base rocosa.

Versículos 24-27

Epílogo ( Lucas 6:47-49 , que ver para exégesis comparativa). οὖν, Mateo 7:24 , puede tomarse como una referencia a todo el discurso, no solo a Mateo 7:21-23 (Tholuck y Achelis).

Una expresión tan sublime sólo podía ser el gran final de un discurso considerable, o de una serie de discursos. Es un final digno de un conjunto de enseñanzas de peso, dignidad y belleza incomparables. El τούτους después de λόγους ( Mateo 7:24 ), aunque omitido en [51], por lo tanto entre paréntesis en W. H [52], es completamente apropiado.

Puede haber caído por una terminación similar de tres palabras sucesivas, o haber sido omitida intencionalmente para hacer que la declaración siguiente sea aplicable a toda la enseñanza de Cristo. Su omisión debilita el poder oratorio del pasaje. Ocurre en Mateo 7:26 .

[51] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[52] Westcott y Hort.

Versículo 25

Lo que sigue muestra su sabiduría, justificada por los acontecimientos que había previsto y previsto; no posibilidades abstractas, sino que es probable que suceda cada año, seguro que sucederá de vez en cuando. Por lo tanto, la prudencia desplegada no es excepcional, sino simple sentido común ordinario. καὶ: observe los cinco καὶ en sucesión, un polisíndeton elocuente , como lo llaman los gramáticos; nótese también el ritmo de la frase en la que se describe la guerra de los elementos: cayó la lluvia, se precipitaron los ríos, soplaron los vientos súbitos, cayeron, terribles.

προσέπεσον, cayeron sobre aquella casa: lluvia sobre el techo, río sobre los cimientos, viento sobre las paredes. ¿Y que pasó? καὶ οὐκ ἔπεσεν. Los elementos cayeron sobre él, pero no cayó. τεθεμελίωτο γὰρ : por una buena razón, fue fundada sobre la roca. El constructor se había encargado de eso.

Versículos 26-27

μωρῷ, Jesús parece ofender aquí Su propia enseñanza, Mateo 5:22 , pero no habla con pasión o desprecio, sino con profunda tristeza, y con intención humana de prevenir tal locura. ¿En qué radica la locura del segundo constructor? No en seleccionar deliberadamente una mala base, sino en no pensar en la base; en comenzar a construir al azar y en cualquier lugar; sobre arena suelta (ἄμμος) cerca del lecho de un torrente de montaña.

Su culpa no fue un error de juicio, sino una falta de consideración. No se trata, como comúnmente se supone, de dos fundamentos, sino de mirar y dejar de mirar el fundamento. En la esfera natural ningún hombre en sus sentidos comete tal error. Pero los casos completamente improbables tienen que ser supuestos en parábolas para ilustrar la locura humana en la religión.

Versículo 27

καὶ… ἄνεμοι: exactamente las mismas frases que en Mateo 7:25 , para describir la llegada de la tormenta. προσέκοψαν: una palabra diferente para el asalto a la casa la golpeó con un efecto fatal inmediato. No fue construido para soportar un manejo tan rudo. El constructor no había pensado en tal eventualidad.

ἔπεσεν, καὶ ἦν ἡ πτῶσις αὐτῆς μεγάλη : no implica necesariamente que se tratara de un gran edificio, o que el desastre fuera de grandes dimensiones, como el derrumbe de un gran castillo, sino que la ruina fue total. La casa del tonto se derrumbó como un castillo de naipes, no quedó una piedra o un ladrillo sobre otro.

Debe evitarse la interpretación alegorizante de la lluvia, los ríos y los vientos, y de los cimientos, pero es pertinente preguntarse, ¿qué defectos de carácter en el ámbito de la religión se señalan en este impresionante logion parabólico ? ¿Qué tipo de religión es la que merece ser tan caracterizada? El tipo necio es una religión de imitación y sin previsión. Los niños juegan a construir casas, porque han visto hacerlo a sus mayores.

Hay gente que juega a la religión, sin saber para qué sirve la religión, sino siguiendo la moda, haciendo como los demás, y para ser vistos por los demás ( Mateo 6:1 ). Los niños construyen casas en la arena del mar debajo de la marca de la marea alta, sin pensar en la marea que en unas pocas horas llegará y se llevará su casa. Hay hombres que tienen religión para hoy, y no piensan en la prueba que les traerá mañana.

Versículo 28

Declaración final en cuanto a la impresión hecha por el discurso . Una declaración similar ocurre en Marco 1:22 ; Marco 1:27 , de donde puede haber sido transferido por Mateo. Se puede suponer que un maestro tan singular como Jesús causó una profunda impresión la primera vez que habló en público, y que la gente expresaría sus sentimientos de sorpresa y admiración de inmediato.

Las palabras que Marcos pone en boca de la audiencia en la sinagoga de Capernaum son para la vida ( ver comentarios allí). Vieron y dijeron que la forma de hablar de Cristo era nueva, no como la de los escribas a la que estaban acostumbrados. Ambos evangelistas hacen que el punto de diferencia consista en la “autoridad”.

Versículo 29

ὡς ἐξουσίαν ἔχων : Fritzsche suministra, después de ἔχων, τοῦ διδάσκειν, y rinde, enseñó como quien tiene derecho a enseñar, porque sabía hacerlo bien, “scite et perite”, un maestro del arte. El pensamiento es más profundo. Es un contraste ético, no artístico o estético, lo que se pretende. Los escribas hablaban con autoridad, basando todo lo que decían en las tradiciones de lo que se había dicho antes.

Jesús habló con autoridad, de Su propia alma, con intuición directa de la verdad; y, por lo tanto, al alma que responde de Sus oyentes. La gente no podía explicar la diferencia, pero eso era lo que oscuramente sentían.