Bible Commentaries
San Juan 18

Introducción

Getsemaní, Jesús es arrestado y juzgado ( Juan 18 ).

Jesús, el Mesías sufriente.

Habiendo alcanzado el apogeo de la revelación en el capítulo 17, somos traídos inmediatamente de regreso a la tierra en el capítulo 18. Lo que es glorioso en el cielo debe realizarse en la tierra. Pero incluso aquí brilla la gloria del cielo, porque cuando los soldados llegan para arrestar a Jesús, Él se revela como el "Yo soy", y retroceden ante Él ( Juan 18:6 ).

John claramente tenía la intención de que este evento se viera como esencialmente significativo. Sin embargo, habiendo ocurrido eso (lo que demuestra que Jesús todavía estaba en control de los eventos), el arresto continúa con normalidad, y Jesús es llevado a juicio, donde se aclara que los cargos en su contra son injustificados ( Juan 18:23 ). El entretejido de las pruebas con las negaciones de Pedro pone de manifiesto el abandono total de Jesús ( Juan 18:12 ).

Todos lo han abandonado, tanto los líderes religiosos por un lado (ejemplificado en Anás el Sumo Sacerdote), y sus propios discípulos por el otro (ejemplificado en Pedro). El Cordero de Dios ( Juan 1:29 ), habiendo demostrado ser sin defecto (algo que será aún más prolongado en el juicio ante Pilato), está siendo apartado para la muerte.

Pero incluso Su prueba enfatiza Quién es Él. Pues Pilato le pregunta acerca de la acusación de que Él es el Rey de los judíos, es decir, el Mesías ( Juan 18:33 ), algo que lleva a la revelación de que el reinado de Jesús (y por lo tanto Su mesianismo) no es de este mundo. ( Juan 18:36 ).

Jesús continúa indicando que, de hecho, su reinado en la tierra, que él admite, se ha cumplido de acuerdo con el propósito para el que nació y para el que vino al mundo, es decir, en su testimonio de la verdad. ( Juan 18:37 ). El capítulo termina con Pilato declarando que Jesús es el Rey de los judíos ( Juan 18:39 ).

El énfasis de Juan.

El relato de Juan de los eventos descritos en Juan 18 adelante difiere en cierta medida del de los Sinópticos en varias formas. En primer lugar, enfatiza la completa soberanía de Jesús mientras sufre lo que sucede. En repetidas ocasiones se hace evidente que Él tiene el control total de la situación. Nada de lo que le sucede se considera que sucedió por accidente o fuera de Su control, y existe la clara impresión de que si Él decidiera hacerlo, podría detener el proceso en cualquier momento.

No es que debamos enfatizar demasiado esta diferencia de presentación, ya que cada escritor ve a Jesús como quien tiene el control, y tiene pocas dudas de que, si Jesús hubiera querido hacerlo, podría haber evitado lo que estaba por venir, como de hecho Él mismo afirmó en otra parte ( Mateo 26:53 ). Pero el punto es que John lo convierte en la base subyacente de su presentación.

En segundo lugar, hay muchos detalles incluidos en el relato de Juan que no están registrados en los Sinópticos. Demuestran que el escritor tenía conocimiento interno a través de su relación con la familia del Sumo Sacerdote al que los discípulos en su conjunto no habrían tenido acceso ( Juan 18:16 ).

El propósito de algunos de los detalles no es tanto un efecto dramático como un significado teológico, razón por la cual el escritor lo extrae, y el resto proviene de su perspectiva única.

Casi todos los detalles que Juan registra sobre la crucifixión de Jesús, por ejemplo, tienen algún significado simbólico y teológico. Si aceptamos que el Evangelio de Juan representa el testimonio de testigos presenciales, y hay muchas razones por las que deberíamos hacerlo y no hay una buena razón para no hacerlo, las divergencias de los relatos sinópticos se pueden explicar mejor como resultado de una perspectiva teológica, una memoria diferente de los eventos. y fuentes alternativas de información.

En tercer lugar, se dice que hay un énfasis significativo en el papel de los líderes judíos ("los judaizantes") como autores del complot para ejecutar a Jesús, con menos énfasis en el papel de las autoridades romanas. Algunos atribuirían esto a una tendencia apologética por parte del escritor. Pero esto es muy subjetivo, e igualmente se podría argumentar la posición opuesta. No da detalles, por ejemplo, del interrogatorio de Jesús ante Caifás, que fue condenatorio para las autoridades judías.

Cualquier interpretación del papel exacto de las autoridades judías en el asunto estará influenciada en cierta medida por nuestra visión de ellos y por nuestra comprensión de los diferentes "juicios". El interrogatorio de Jesús ante Anás, por ejemplo, en Juan 18:13 parece haber sido más una investigación preliminar que un juicio real en sí mismo.

Esto fue seguido por un examen más detallado y formal, pero no oficial, ante Caifás y miembros seleccionados del Sanedrín registrado por Mateo ( Mateo 26:59 ) y Marcos ( Marco 14:55 ), que tuvo lugar más tarde durante el noche, siendo esto último algo a lo que Juan se refiere sólo brevemente (ver Juan 18:24 ; Juan 18:28 ).

El propósito del liderazgo judío en estas dos investigaciones fue tratar de encontrar buenas bases para presentar un caso al Sanedrín oficial (el consejo gobernante judío) que produjera un resultado satisfactorio para los conspiradores, es decir, provocaría la condena de Jesús. Porque no todos los miembros del Sanedrín estaban de acuerdo con los sumos sacerdotes y los fariseos más extremos con respecto a Jesús y no estarían dispuestos a condenarlo sin una buena evidencia.

Pero no se dan detalles del examen de Jesús antes de Caifás en el Evangelio de Juan, que argumenta en contra de un intento de culpar principalmente a los judaizantes. Porque ese juicio preliminar, sobre todo, sacó a la dirección con una mala luz. Que esta reunión fue principalmente de antagonistas de Jesús se manifiesta en su comportamiento hacia Él durante el interrogatorio, comportamiento que un Sanedrín oficial no habría autorizado ni permitido. Este comportamiento también se menciona como preliminar al juicio oficial principal en Lucas 22:63 .

Pero ninguna de las investigaciones anteriores, que se llevan a cabo durante la noche, se habría considerado estrictamente legal si se hubiera intentado como un juicio, y la impresión que se tiene es que son intentos de construir un caso contra Jesús en lugar de juicios oficiales reales como tales. Están especialmente ansiosos por encontrar los 'dos ​​testigos' necesarios para condenar a un hombre ante el Sanedrín (ver Marco 14:55 ).

Así, la 'prueba' final cuando 'se hizo de día' ( Lucas 22:66 adelante, compare Marco 15:1 ), cuando los 'ancianos del pueblo (miembros del laicado), los principales sacerdotes y los escribas' se mencionan específicamente juntos, (aunque no por primera vez), es probablemente el oficial ante el Sanedrín convocado oficialmente, un juicio que fue breve porque el caso ya había sido cuidadosamente examinado previamente y el enfoque final decidido, con las propias palabras de Jesús (según se interpretó por ellos) siendo utilizado para condenarlo.

La ley Mishnaica (farisaica) posterior sobre los juicios se puede ignorar principalmente, excepto como un trasfondo para el pensamiento judío posterior, ya que este juicio se llevó a cabo bajo la ley saducea de la que sabemos poco. Sin embargo, se desprende claramente del curso de los acontecimientos que se requería el testimonio de dos testigos para un veredicto, y es igualmente cierto que el tribunal tuvo que reunirse durante el día. Esto explicaría el número de exámenes, la necesidad de uno a la luz del día y los esfuerzos por encontrar testigos que estén de acuerdo.

También es probable que, si bien el Sumo Sacerdote podía 'conjurar' solemnemente a los testigos ante Dios en ciertas ocasiones, no tenía derecho a conjurar al acusado él mismo de esa manera. En este caso, sin embargo, se sintió frustrado y, por lo tanto, perdió la paciencia y fue más allá de lo técnicamente permitido. Pero sería visto como un tecnicismo que podría pasarse por alto una vez que se probara el cargo de blasfemia.

Sin más detalles, de hecho no podemos saber qué tradiciones y regulaciones fueron violadas, pero si eso sucediera, esta no sería la primera ni la última vez en la historia en que los cuerpos legales han pisoteado la justicia.

Las conclusiones a las que llegaron estos exámenes en su desesperado intento de encontrar algo de qué acusar a Jesús fueron: 1) Él pervierte nuestra nación, 2) Nos prohíbe rendir tributo al César, y 3) Él dice que Él mismo es el rey mesiánico. Esto no fue mucho para continuar en lo que respecta a Poncio Pilato, una vez que descubrió que no era beligerante, pero su temor de que se presentara una queja contra él ante el César fue suficiente al final para convencerlo de que condenara a Jesús.

Versículo 1

“Habiendo dicho Jesús estas palabras, salió con sus discípulos al arroyo Kidron, donde había un jardín al que entraron él y sus discípulos”.

Habiendo dado sus últimas palabras a sus discípulos y habiendo hecho su oración final, Jesús salió a cumplir su destino. Sus discípulos probablemente estaban aprensivos como resultado de lo que había estado diciendo, pero probablemente no se alarmaron indebidamente. No esperaban que pasara nada esa noche, y habían estado en situaciones alarmantes antes y siempre habían salido de ellas. Jesús, sin embargo, sabía exactamente lo que le esperaba.

'Salió.' Eso probablemente significa 'salió del Aposento Alto'. Sin embargo, aquellos que ven una partida al final del capítulo 15 lo ven como un significado que salió de la ciudad, después de una disertación y oración en algún lugar del camino.

'El Brook Kidron'. Cruzaron el wadi (cheimarrou) Kidron, en el Valle de Kidron. 'Cheimarrou' significa 'fluir en invierno', lo que demuestra que el lecho de un arroyo en particular solo contenía agua corriente en la temporada de lluvias y era un lecho de río seco en el verano. Esta es otra de las reminiscencias del autor que no se menciona en los otros evangelios. Pero bien puede ser que Juan estuviera recordando la ocasión en que el anterior David había cruzado el arroyo Cedrón en un momento en que su vida también estaba en peligro, solo para finalmente regresar triunfante ( 2 Samuel 15:23 ). Por lo tanto, podría verse como enfatizando que aquí estaba el mayor David siguiendo el camino de Su predecesor.

"Donde había un jardín". Después de cruzar el wadi llegaron a un jardín, identificado en Mateo 26:36 ; Marco 14:32 como Getsemaní. Este estaría ubicado en algún lugar de las laderas más bajas del Monte de los Olivos.

Versículos 1-12

El arresto ( Juan 18:1 ).

Al salir del Cenáculo, Jesús llevó a sus discípulos al Huerto de Getsemaní en el Monte de los Olivos. El hecho de que Judas supiera dónde encontrarlo sugiere que esto fue arreglado de antemano (Judas necesitaría saber dónde estaba para reunirse con los discípulos después de comprar aparentemente comida y vino), o que era un lugar donde el grupo regularmente Pasaron tiempo juntos cuando estaban en Jerusalén, o ambos. No estaba lejos de Betania. Jesús fue allí sabiendo muy bien lo que estaba por suceder.

Versículo 2

"También Judas, que lo traicionó, conocía el lugar, porque Jesús iba muchas veces allí con sus discípulos".

Esta importante información explica por qué Judas pudo encontrarlo tan fácilmente y por qué fue necesario para obtener el arresto. Habían intentado arrestar a Jesús en lugares oficiales cuando había gente presente y no habían podido hacerlo. Judas les brindó la oportunidad de encontrarlo comparativamente solo en un lugar privado y apartado.

El hecho de que este fuera un encuentro regular se relaciona con Lucas 21:37 donde se nos dice que Jesús enseñaba en el templo de día y de noche iba al monte de los Olivos. Es muy posible que allí se le hiciera alguna provisión de alojamiento. Alternativamente, pueden haber dormido al aire libre o en tiendas de campaña.

Versículo 3

'Entonces Judas, habiendo recibido una cohorte, y oficiales de los sumos sacerdotes y fariseos, vienen allí con linternas, antorchas y armas.'

La palabra "cohorte" indica un grupo de soldados "romanos". Una cohorte era nominalmente un cuerpo de seiscientos, aunque podría ser algo menos, pero en este caso estaba comandada por un Chiliarca o Tribuna, y por lo tanto, si estuviera formada por auxiliares, habría sido más grande, posiblemente el doble de tamaño. Hasta donde sabemos, solo una cohorte estaba estacionada en Jerusalén en ese momento, compuesta por auxiliares locales no judíos, aunque Pilato, cuyo centro de autoridad era Cesarea, bien pudo haber traído consigo una cohorte adicional para la Pascua.

Sin embargo, el número de soldados tomados en esta asignación dependería del oficial a cargo, el Chiliarch o Tribune, que no necesariamente llamaría a toda la cohorte. Es posible que muchos hayan sido retenidos en reserva para disfrutar de su sueño mientras se enviaba un contingente que era tan grande como se consideraba necesario. Estaban allí para protegerse de los problemas y para dar algún tipo de respaldo oficial a la empresa en lugar de realizar el arresto real.

Esto no hubiera sido posible sin el permiso de 'lugares altos', y Mateo 27:18 sugiere que Pilato ya tenía conocimiento previo del caso. La tensión siempre era alta en la época de la Pascua y la mención de un líder revolucionario que había llegado a Jerusalén con un apoyo considerable sería suficiente para que él estuviera dispuesto a proporcionar una fuerza fuerte. No se destacó por su falta de reacción, y probablemente debemos reconocer que le contaron una historia un poco exagerada.

Que esto estaba en línea con sus propensiones se reveló más tarde cuando se alarmó por una reunión de hombres armados al pie del monte Gerizim. De hecho, fue una peregrinación en respuesta a las afirmaciones de un 'profeta' de que los vasos sagrados serían revelados allí, pero lo vio como una amenaza y envió a sus tropas con la masacre resultante. Esto fue lo que finalmente provocó que lo destituyeran de su cargo y lo enviaran a Roma para rendir cuentas.

También estaban con ellos la Policía del Templo, "oficiales de los principales sacerdotes y los fariseos". Si los 'romanos' hubieran estado llevando a cabo el arresto, no habrían permitido que la policía del Templo tomara un papel tan destacado. Por lo tanto, está claro que la policía del Templo estaba allí para hacer el arresto y los 'romanos' estaban allí como precaución contra problemas. Pero la presencia de los romanos indica que los líderes judíos estaban tratando de implicar a los romanos con respecto a los eventos.

Como estos policías del Templo eran judíos, está claro cuán urgente era la situación, ya que habían tenido que dejar a sus familias durante la comida de Pascua, pero esto era algo que estaba permitido en casos de extrema urgencia.

John recuerda vívidamente la escena, la oscuridad, las linternas de aceite, las antorchas encendidas, las armas, lo suficiente como para asustar a cualquier pequeño grupo de seguidores religiosos por la noche. Recordemos que cuando Judas salió 'era de noche' ( Juan 13:30 ). Ahora regresa y todavía es de noche, y la única luz que le queda es la luz artificial de linternas de aceite y antorchas encendidas. Esta era su hora y el poder de las tinieblas ( Lucas 22:53 ). Ha abandonado la luz del mundo.

Se notará que Juan excluye gran parte de los detalles del tiempo en el jardín contenidos en los otros evangelios. Esto ya se sabía en las iglesias y no quiere repetirlo una vez más. Tampoco, presumiblemente, encajaba con su propósito. Pero Juan 18:11 demuestra que él estaba consciente de ello.

Los soldados 'romanos' no se mencionan en los otros evangelios, por lo que claramente se mantuvieron bien atrás. Como se sugirió anteriormente, esto demuestra que no vieron el arresto directamente como asunto suyo. La atención de los otros evangelios se concentró en la policía del templo que encabezó la acción y se notó más fácilmente en la oscuridad. Fue John, con su conocimiento interno, quien obtuvo todos los detalles de la fiesta que lo arrestó.

Versículos 4-6

Jesús, pues, sabiendo todo lo que le venía encima, se acercó y les dijo: "¿A quién buscáis?" Ellos le respondieron: "Jesús de Nazaret". Jesús les dice: "Yo soy". Y también Judas, que lo había traicionado, estaba con ellos. Por tanto, cuando les dijo: "Yo soy", retrocedieron y cayeron al suelo.

'Sabiendo todas las cosas que le iban a sobrevenir'. Se subraya que actuó con pleno conocimiento de la situación. De hecho, lo estaba esperando. Todo le era conocido y, de haberlo deseado, podría haber llamado a doce legiones de ángeles ( Mateo 26:53 ). Entonces, ¿dónde habría estado la cohorte romana? Pero estaba listo para lo que iba a suceder, porque había llegado su hora.

'Ellos respondieron'. La respuesta proviene de un número, de 'ellos'. La Tribuna Romana (el Chiliarch) quedó en segundo plano. Él y sus hombres no iban a estar directamente involucrados a menos que hubiera problemas.

'¿A quién estás buscando?' Sin miedo a lo que iba a suceder, Jesús preguntó a los hombres a quién buscaban. Para el lector, y para aquellos a quienes se leyeron las palabras, la pregunta tendría un doble sentido. Sabían quién era. Fue el Señor de la gloria. Jesús fue la persona más tranquila allí. El contraste en John es deliberado y sorprendente. Si tan solo la parte que lo arrestó hubiera sabido la verdadera respuesta a la pregunta.

Pero pensaron que era simplemente un hombre, 'Jesús de Nazaret'. La respuesta fue una respuesta policial. Se dio el nombre formal del hombre que iba a ser arrestado. Jesús indicó que él era ese hombre al declarar: 'Yo soy'.

Sin embargo, si bien esta respuesta aparentemente también fue un lugar común, ciertamente tuvo un significado para Juan, ya que las palabras 'ego eimi' también podrían indicar el 'yo soy', el Dios vivo, como hemos visto anteriormente ( Juan 8:58 ).

Algo acerca de Él en ese momento hizo que los intrusos retrocedieran. Conocerían la reputación de Jesús como profeta. y hacedor de milagros, y sabían lo que les había sucedido a las personas en los días anteriores que habían arrestado a los profetas. No habría sido la primera vez que el fuego descendió del cielo y destruyó a un grupo de arresto ( 2 Reyes 1:9 ; 2 Reyes 1:12 ).

Así que sin duda estaban preocupados. Además estaba oscuro entre los árboles, aunque había luna llena, y el avance de Jesús fuera de la oscuridad de los árboles, acercándose a ellos con tanta calma, había sido inesperado. Además, tenía la reputación de escapar del arresto como profeta, y en la oscuridad que probablemente estaba obrando en sus mentes. Recordarían lo que Dios había hecho cuando los hombres fueron a arrestar a Elías enviando fuego del cielo. De hecho, la sola presencia de los soldados romanos les reveló el malestar general de sus líderes. Por lo que parecería que incluso sus líderes esperaban problemas.

"Cayeron al suelo". ¿Alguien tropezó en la oscuridad cuando retrocedió para que otros cayeran sobre él? Si es así, John lo ve como muy simbólico. ¿O fue el resultado directo de un momento de suprema revelación divina? John no nos lo dice, pero de cualquier manera está claro que John lo relaciona con el uso de "Yo soy". A sus ojos, era el nombre divino revelado lo que solo podía traer reverencia.

'Judas - estaba de pie con ellos'. Otra cosa que John no pudo olvidar fue la visión de su antiguo compañero y amigo de pie junto al enemigo. Una cosa era aprender indirectamente de sus intenciones de traicionar a Jesús de alguna manera. Otra era verlo cara a cara alineado con el enemigo. Somos juzgados por la compañía que mantenemos.

Versículos 7-9

'De nuevo les preguntó: "¿A quién buscáis?" Y ellos dijeron: "Jesús de Nazaret". Jesús respondió: "Te he dicho que yo soy, si por eso me buscas, deja que éstos sigan su camino". Para que se cumpliera la palabra que dijo: “De los que me diste, no perdí ni uno”.

La preocupación de Jesús por sus discípulos se refleja en estas palabras. Estaba tratando de sacar a sus discípulos de su predicamento. Su punto era que, como era a Él a quien estaban buscando, que se lo llevaran y dejaran a los demás en paz.

"Para que se cumpla la palabra que Él habló". De esto se desprende claramente que Juan ve las palabras de Jesús como un paralelo con las Escrituras del Antiguo Testamento. El verbo se usa en otras partes del Evangelio para describir el cumplimiento de los pasajes del AT ( Juan 12:38 ; Juan 13:18 ; Juan 15:25 ; Juan 17:12 ; Juan 19:24 y Juan 19:36 ). La frase es paralela a Juan 17:12 .

Pero Juan no cita esto solo como un cumplimiento pedante de las palabras de Jesús tomadas literalmente. Más bien está diciendo que en realidad era necesario que Jesús protegiera a sus discípulos. En su estado en ese momento, es posible que no hayan podido hacer frente a las palizas y las torturas y es posible que se hayan vuelto. Así que los libró de ella. No permitirá que seamos tentados más de lo que podamos ( 1 Corintios 10:13 ). Además era necesario que sobrevivieran para poder cumplir con la tarea para la que habían sido elegidos.

Versículos 10-11

Entonces, Simón Pedro, que tenía una espada, la desenvainó, hirió al siervo del sumo sacerdote y le cortó la oreja derecha. Ahora el nombre del sirviente era Malchus. Entonces Jesús le dijo a Pedro: “Mete la espada en la vaina. La copa que el Padre me ha dado, ¿no la beberé?

Solo Juan nos da los nombres del espadachín y del sirviente. Lucas nos dice que Jesús luego sanó al hombre, pero esto seguramente es lo que hubiéramos esperado. (En esos días un poco menos sofisticados, la pérdida de una oreja no se habría considerado demasiado grave. Solo Luke, como médico, pensaba que la curación era importante). Es típico de Pedro que fuera uno de los dos que tenían espada ( Lucas 22:38 ), y era una muestra de su valentía que con tan pocas armas estuvieran listos para luchar ( Lucas 22:49 ).

Puede ser que habiendo visto lo que había hecho antes, sintieran que este podría ser el momento en que Él se revelaría a Sí mismo como el Mesías combatiente. O tal vez fue simplemente la acción espontánea de un hombre galante.

La reacción de Peter fue típica del hombre. Sorprendido por el acercamiento de esta multitud de enemigos de Jesús, consciente de que esta vez significaban problemas, y finalmente desenvainó su espada sin pensar en las consecuencias y de inmediato golpeó al oponente más cercano.

Más tarde, cuando supo mejor, Pedro claramente no estaba orgulloso de lo que había hecho porque su participación no se menciona en los Evangelios anteriores. Lo que el mundo habría aplaudido se dijo en otro lugar de forma anónima, de hecho, podría haber sido una prueba peligrosa contra Peter. Podemos contrastar cómo su posterior negación de Jesús quedó clara en todos los evangelios porque no quería ocultar la verdad. Pero cuando Juan estaba escribiendo, Pedro estaba más allá del peligro de los aplausos de los hombres o de la espada del verdugo.

“Pon la espada en la vaina. La copa que el Padre me ha dado, ¿no la beberé? Pedro había desenvainado una espada para resistir, pero en contraste Jesús no mostró ninguna forma de resistencia y ordenó que se envainara la espada y aceptó Su copa para beberla. Fue una sumisión completa. No habría resistencia a la voluntad del Padre. En su prisa por actuar, Pedro estaba actuando en contra de Dios. Que reconozca de una vez por todas que las espadas no tienen lugar al servicio del gobierno real de Dios. Es un recordatorio de que los propósitos de Dios se cumplen a través del sufrimiento.

Es de notar que Juan revela ejemplos de conocimiento interno a lo largo de la narración y el conocimiento del nombre del sirviente es solo uno de ellos. Parecería que tenía conexiones con una familia sacerdotal de cierta importancia (véase Juan 18:16 ).

"La copa que el Padre me ha dado, ¿no la beberé yo?" Estas palabras muestran un conocimiento de Mateo 26:42 , ver también Mateo 26:39 ; Marco 14:36 ; Lucas 22:42 .

Es de ellos que aprendemos cuán difícil fue para Él soportar una copa. Beber la taza claramente tenía en mente la resistencia del sufrimiento. Era una imagen regular del Antiguo Testamento ( Salmo 75:8 ; Isaías 51:17 ; Isaías 51:22 ; Jeremias 25:15 ; Ezequiel 23:31 ).

Pero era una copa que le había dado Su Padre, por lo que estaba satisfecho. Fue solo a través de Su beber esa copa que Su obra pudo realizarse y nosotros podríamos participar de Él. Observe cómo se piensa aquí la muerte en términos de beber vino. Compárese con Juan 6:52 .

Cabe señalar que a lo largo de todo este pasaje el énfasis está continuamente en el control de los eventos por parte de Jesús. Va deliberadamente al jardín al otro lado del Cedrón, sabe todo lo que se le avecina. Avanza audazmente sobre la fiesta de arresto. Él los cuestiona. Él declara quién es él para su incomodidad. Se hace cargo de quién será arrestado. Rechaza la idea de cualquier resistencia. Él declara que esta copa viene de Su Padre y que Él la beberá por elección. Esta es la impresión que John desea que tengan sus lectores y que ayuda a explicar algunas de sus omisiones.

Versículo 12

"Así que la cohorte, el quiliarca y los oficiales de los judaizantes prendieron a Jesús y lo ataron".

Los soldados romanos intervinieron inmediatamente. Habían observado el caos entre la policía del templo cuando Jesús se acercaba y ahora habían visto una espada desenvainada con ira. Por eso estaban allí. Entonces lo arrestaron y lo ataron. La resistencia de Pedro no había sido buena para Jesús y solo las palabras y acciones de Jesús habían salvado a Pedro del arresto.

Juan deliberadamente saca a relucir la fuerza de la fuerza que se requirió para apoderarse de Él, y comparte la culpa por igual entre los judíos y los romanos. El Chiliarca era un término técnico que significa "líder de mil" y se usaba para referirse al Tribuno que comandaba la cohorte. Por lo tanto, había venido él mismo con una sección de su cohorte en lugar de enviar un diputado. Dado que Jesús no resistió, solo dos o tres personas hubieran necesitado tocarlo, pero no se arriesgaron, porque lo 'ataron' a pesar de su no resistencia.

Versículos 13-14

Y lo llevó primero a Anás, porque era suegro de Caifás, que era sumo sacerdote ese año. Caifás fue quien aconsejó a los judaizantes que era conveniente que un hombre muriera por el pueblo.

Anás había sido anteriormente sumo sacerdote, pero los romanos lo habían reemplazado con Caifás. Sin embargo, en lo que respecta al pueblo judío, todavía se le veía como el Sumo Sacerdote para el cargo hasta la muerte ( Números 25:25). Por lo tanto, estaba en la posición ideal para llevar a cabo un examen preliminar, ya que el pueblo lo reconocía como poseedor de autoridad y, sin embargo, no estaba oficialmente involucrado. Es evidente en todo momento que lo que la gente de Jerusalén pensaría contaba mucho con el tribunal. Si bien se pueden ignorar ciertas sutilezas (y esto probablemente solo sucedió por desesperación), sabían que el veredicto debe verse como 'justo'.

En la época de Jesús, Israel se veía a sí mismo como una teocracia pura, gobernada por el Sanedrín que presidía el Sumo Sacerdote, aunque la autoridad final recaía en los romanos. Gran parte de la influencia del Sumo Sacerdote derivaba de su oficio sacerdotal, especialmente su papel en el Día de la Expiación, por lo que hasta el 45 d.C., cuando el Emperador Claudio ordenó su liberación, las túnicas del Sumo Sacerdote se mantuvieron bajo custodia en la torre de Antonia, siendo liberadas. solo para las Fiestas.

Esto fue así en los días de Herodes el Grande, y luego de Arquelao, y luego de los gobernadores romanos, para mantener el control sobre él y el pueblo. Pero el Sumo Sacerdote también fue visto como el líder en asuntos religiosos y asociados de los judíos en todo el mundo, y los romanos lo trataron como tal.

Debemos diferenciar entre el Sumo Sacerdote oficial y los que podrían usar el título. En las ocasiones en que alguien tuvo que sustituir al Sumo Sacerdote en el Día de la Expiación debido a una enfermedad o contaminación, algo raro, esa persona también retuvo el título de 'Sumo Sacerdote' a partir de ese momento, pero no los poderes relacionados con el título. De hecho, sabemos por Hechos que el título podría aplicarse en plural a los miembros de las principales familias sacerdotales ( Hechos 4:6 ).

Así, desde el punto de vista de los judíos, el Sumo Sacerdocio oficial era vitalicio, aunque la política exterior de la época no lo consideraba así en vista de su poderosa influencia en las cosas. Así que mientras Anás fue depuesto de su cargo en el año 15 d.C., algo religiosamente imposible, y fue reemplazado, siguió siendo Sumo Sacerdote en lo que respecta a Israel. En el año 18 d. C. su yerno Caifás se convirtió en Sumo Sacerdote. (Los matrimonios mixtos entre las principales familias sacerdotales eran comunes). Cinco de los hijos de Anás también serían sumos sacerdotes.

Por lo tanto, mantuvo un fuerte control en los corazones de las personas que todavía lo consideraban Sumo Sacerdote y resentían la interferencia romana. De hecho, llevaba el título, junto con parte de su influencia, de por vida. Por lo tanto, Lucas pudo decir que 'el Sumo Sacerdote era Anás y Caifás' ( Lucas 3:2 ), con un uso deliberado del singular porque la gente los consideraba compartiendo el oficio, aunque no oficialmente. La aplicación del título se aplicó especialmente al presidir el Sanedrín.

'Sumo Sacerdote ese año'. Esto no sugiere un nombramiento anual, sino que apunta a que él era Sumo Sacerdote en ese año en particular que nunca se olvidará, el año de la crucifixión de Jesús.

'Caifás fue el que ...'. Habiendo declarado ya las cosas que tenía anteriormente, Caifás estaba claramente sesgado. Ciertamente, los lectores reconocerían el sesgo. Fue como si el juez hubiera dado su veredicto antes del caso. Por lo tanto, la inferencia puede ser que la intención era tener una visión independiente de Anás. Pero, alternativamente, pudo haber sido que Caifás no estaba allí, simplemente porque había ido a arreglar las cosas a su satisfacción con Pilato.

Versículos 13-27

El Cordero Mesiánico es examinado ante el Sumo Sacerdote - Pedro niega a Jesús ( Juan 18:13 ).

Así como los corderos pascuales tenían que ser examinados por los sacerdotes antes de ser sacrificados, ahora Jesús, el Cordero pascual de Dios, debía ser examinado. Tenía que hacerse evidente que Él era santo y sin mancha.

Versículo 15

Simón Pedro siguió a Jesús y otro discípulo. Ahora ese discípulo era conocido por el Sumo Sacerdote y entró con Jesús en el patio del Sumo Sacerdote. '

En vista de la particularidad del escritor sobre los nombres, incluso hasta el nombramiento en este mismo capítulo del siervo del Sumo Sacerdote, se destaca la falta de nombre de este discípulo a lo largo del Evangelio, especialmente en vista de su prominencia. Por lo tanto, es muy probable que debamos identificar a este 'otro discípulo' con el 'discípulo a quien Jesús amaba' deliberadamente anónimo, que estaba a la diestra de Jesús en la Última Cena y que debe ser Juan, uno de los 'tres internos'. que nunca se menciona en el Evangelio. Si este discípulo desconocido es Juan, como parece casi seguro, entonces explica plenamente su conocimiento de cosas desconocidas por los otros Apóstoles.

"Entró en el patio del Sumo Sacerdote con Jesús". Las casonas de entonces se construían alrededor de un patio central protegido por una puerta. Claramente tuvo acceso al patio de la casa de Anás y pudo presenciar algo de lo que sucedió. La casa grande probablemente era el hogar de la familia extensa, y tanto Anás como Caifás tenían su propio conjunto de habitaciones en diferentes partes de la casa. No hay motivos reales para argumentar que tal posición era improbable para "un pescador galileo".

Sabemos que la familia de John era dueña de su propio negocio de pesca y tenía 'sirvientes contratados' para ayudar en el bote, y no tenemos forma de saber cuán ricos eran. Tampoco sabemos cuáles eran sus antecedentes, o qué tipo de situación pudo haber producido el matrimonio mixto. Bien pudo haber sido el sobrino de alguien que se había casado en círculos del Sumo Sacerdote. Por tanto, todos estos juicios son muy subjetivos y se basan simplemente en conjeturas, no en hechos.

El único hecho claro en el caso es la descripción aquí. La conexión con la familia del Sumo Sacerdote no era algo de lo que un cristiano pudiera jactarse, de modo que esto puede incluso verse como una evidencia de su humildad.

Versículo 16

Pero Peter estaba parado afuera en la puerta. Entonces el otro discípulo fue y habló con la mujer que custodiaba la puerta, y trajo a Pedro.

Las reminiscencias son claras y naturales, sugiriendo alguien que estuvo allí. Realmente no hay razón para dudar de ellos. Este discípulo había seguido de cerca con valentía al grupo que sostenía a Jesús, junto con Pedro, y no había tenido dificultad para entrar porque era conocido. Pero luego se dio cuenta de que Peter se había quedado atrás y se dio cuenta de por qué. Le habían negado la entrada. Así que regresó y obtuvo entrada para él respondiendo por él. Después de todo, era una residencia privada.

Versículos 17-18

Entonces la criada que custodiaba la puerta le dice a Pedro: "¿Eres también tú uno de los discípulos de este hombre?" Él dice: "No lo soy". Los criados y los alguaciles estaban allí de pie y habían encendido carbón, porque hacía frío. Y se estaban calentando. Y Pedro también estaba con ellos de pie y calentándose. '

Marco 14:66 confirma que ella le habló una vez que se acomodó junto al fuego ( Juan 18:18 ). Ella sugirió que había estado con 'el Jesús nazareno' y luego le preguntó si era un discípulo. El chisme de Servant rápidamente habría difundido algo sobre los eventos que estaban ocurriendo y sus palabras bien podrían no haber sido acusatorias.

Posiblemente se pueda imaginar la emoción de la niña al estar tan cerca de alguien que puede ser un insurrecto. Y, de hecho, la pregunta espera una respuesta negativa. Teme quedar decepcionada. Pero los nervios de Peter se han estirado hasta el punto de ruptura y entra en pánico. En Mark, su negación es aún más ferviente. Pero Mark tuvo la historia directamente de Peter, quien no trató de ocultar nada.

'Yo no soy.' Esto está en contraste directo con el 'Yo soy' repetido dos veces por Jesús ( Juan 18:5 ).

Versículos 19-21

Luego, el Sumo Sacerdote le preguntó a Jesús sobre sus discípulos y sobre su enseñanza. Jesús le respondió: “Le he hablado abiertamente al mundo. Siempre enseñé en las sinagogas y en el templo donde se reúnen todos los judaizantes, y no hablé nada en secreto. ¿Por qué me preguntas? Pregunte a los que me han escuchado lo que les dije. He aquí, estos saben las cosas que dije ”.

Aquí no hay indicios de una escena de corte. Fue simplemente una investigación preliminar. El altivo Anás lo había hecho traer para someterlo a interrogatorio. "Acerca de sus discípulos" puede sugerir que estaba buscando información sobre la posibilidad de una insurrección, o simplemente puede haber estado tratando de insinuar el hecho. Pero Anás no buscaba realmente la verdad. Estaba tratando de construir un caso contra Jesús mediante un cuidadoso interrogatorio.

Consciente de esto, Jesús respondió indirectamente, de una manera que arrojó las acusaciones a Anás. No había escondido nada, señaló, y siempre había enseñado abiertamente porque no tenía nada que ocultar. No hubo reuniones ni instrucciones secretas. Todo estaba abierto y franco. Anás solo tenía que preguntarle a estas personas, y se enteraría de lo que se había dicho. No había necesidad de interrogarlo. Hubo muchos testigos. Así que el Cordero sin mancha se abrió para ser examinado.

Versículos 22-23

'Y cuando hubo dicho esto, uno de los oficiales que estaban allí golpeó a Jesús con su mano, diciendo: "¿Respondes al Sumo Sacerdote de esta manera?" Jesús le respondió: "Si he hablado mal, testifica de qué manera es el mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas?"

Un oficial que estaba parado lo golpeó. Este comportamiento era típico de una autoridad arrogante. A este hombre no le gustó que Jesús le diera una respuesta segura. El propósito de esta audiencia fue para someterlo, no para que Él pudiera defenderse. Los acosadores siempre se aprovecharán de las situaciones para parecer importantes y ganar el reconocimiento de sus superiores. Anás podría haber demostrado su carácter interviniendo. Pero su objetivo también era la sujeción. Se demostró que le faltaba carácter. Se pone de manifiesto claramente la naturaleza brutal e irrazonable del examen.

Y Jesús silenciosamente les hizo a todos conscientes de su culpa. No era su supuesta maldad lo que les preocupaba, sino su propio engrandecimiento personal.

Versículo 24

Por tanto, Anás lo envió atado a Caifás el Sumo Sacerdote.

El énfasis continuo en el hecho de que Jesús estaba atado debe considerarse significativo. Dios atado por el hombre. El mundo estaba haciendo lo que podía para restringirlo, aunque aparentemente se había sometido a su voluntad. Por un tiempo, el que Jesús ha atado (Satanás) está atando él mismo a Jesús ( Marco 3:27 ). Esto es parte de Su humillación. Pero es solo una introducción a Su mayor triunfo. Aquel que rompa las ataduras del hombre debe ser él mismo atado primero.

Notamos aquí la confirmación del interrogatorio de Jesús ante Caifás. Pero John es consciente de que los detalles de ese examen eran bien conocidos y no agrega nada más.

Versículos 25-27

'Ahora Simón Pedro estaba de pie y calentándose. Entonces le dijeron: "¿También eres tú uno de sus discípulos?" Él lo negó y dijo: "No lo soy". Uno de los siervos del Sumo Sacerdote, pariente de aquel a quien Pedro le cortó la oreja, dice: "¿No te vi yo en el huerto con él?" Pedro, por tanto, volvió a negar e inmediatamente cantó el gallo.

Mientras arrastraban a Jesús atado, Pedro, aunque temeroso, estaba libre y disfrutaba de su libertad. Pero mientras el hombre atado se mostraba verdaderamente libre con sus respuestas, el hombre libre se mostraba esclavo con sus respuestas.

Pedro volvió a negar dos veces que fuera discípulo de Jesús y esto fue seguido por el canto del gallo cuando se acercaba la mañana. Las palabras de Jesús en Juan 13:38 habían cumplido. John, que sabía algo de la casa del Sumo Sacerdote, identifica específicamente al interrogador final. Por tanto, queda claro que Juan presenció al menos una parte de la humillación de Pedro.

'Yo no soy'. Esto es nuevamente lo opuesto a la firme declaración de Jesús, "Yo soy" ( Juan 18:5 ).

No hay nada que podamos decir sobre la humillación de Peter, excepto decir que debería ser una advertencia para todos sobre la arrogancia excesiva. Cuán poco Pedro se dio cuenta de la debilidad de su propia naturaleza humana. Qué poco nos damos cuenta de los nuestros. El que había sido tan valiente, y había desenvainado su espada para pelear, y había seguido a la partida que lo arrestaba a distancia, e incluso había entrado en el patio de la casa del Sumo Sacerdote, descubrió que cuando estaba cansado y conmocionado y sometido a una gran presión inesperada, estaba más débil de lo que se había imaginado. Se había estirado demasiado. Demuestra la intensidad de sus sentimientos en ese momento. Pero felizmente se recuperó para dar esperanza a todos de que un fracaso no es necesariamente el final.

Y qué contraste con Judas. Pedro se fue y lloró amargamente y fue restaurado. En contraste, el corazón de Judas se enfrió. Deliberadamente había puesto su mente en contra de Jesús durante un período de tiempo, porque nunca se le había ocurrido lo que Jesús realmente había venido a hacer. Y sus lágrimas, si hubo lágrimas, fueron lágrimas de desesperanza, cuando se dio cuenta de que lo que había esperado nunca lo sería, porque sus esperanzas estaban en la dirección equivocada. Hubo mucho remordimiento pero no arrepentimiento. Con Peter fue diferente. Realmente se arrepintió. La distinción es importante.

Versículo 28

"Luego llevan a Jesús desde Caifás al Pretorio (la residencia oficial en Jerusalén del gobernador romano)".

Juan ignora todo lo que sucedió antes de Caifás. No le preocupa mostrar a los judaizantes. Sus acciones son suficientes para condenarlos. Lo que le preocupa es establecer la inocencia de Jesús de los cargos que se le imputan. De hecho, en Juan no se hace ni una sola acusación contra Jesús antes de su presentación ante Pilato. Lo que se dice simplemente apela a los hechos para establecer Su inocencia. Se le representa como el Cordero sin defecto.

De hecho, hubo tres reuniones. La audiencia privada preliminar ante Anás, de la que solo Juan pudo haber sabido. El segundo antes del amanecer, cuando Caifás estaba a cargo, cuando intentaron construir un caso contra él y tuvieron que probarlo para su propia satisfacción como culpable de blasfemia por un uso injusto del poder del Sumo Sacerdote para conjurar (acusar oficialmente) a los hombres ante Dios para decir la verdad ( Marco 14:53 ; Mateo 26:57 ).

La tercera, una rápida reunión diurna de todo el Sanedrín para hacer todo oficial ( Marco 15:1 ; Mateo 27:1 ; Lucas 22:66 ), y para obtener el consentimiento de los neutrales, aunque algunos probablemente fueron 'accidentalmente' no se le dio suficiente aviso.

Siempre que tuvieran un número suficiente, sabrían quién estaba mejor apartado del camino. Políticamente era necesario que todos estuvieran de acuerdo. Allí, Jesús, al ser interrogado, confirmó que Él era en verdad el Hijo de Dios y que en breve se sentaría a la diestra de Dios ( Lucas 22:69 ), y en consecuencia fue condenado por blasfemia.

Sin embargo, los líderes del Sanedrín querían que el veredicto final fuera el de Roma. El Sanedrín tenía amplios poderes en asuntos religiosos, pero no querían que la gente los culpara por la muerte de Jesús, porque muchos lo reconocieron como un profeta. Y reconocieron que las multitudes tal vez no estuvieran dispuestas a aceptar que Él era un blasfemo. Por eso era necesario que el odio cayera sobre Roma. Pero esto implicaría una acusación civil. Pilato no estaba interesado en la blasfemia. Lo que le preocupaba era la ley y el orden.

Y era temprano. Y ellos mismos no entraron en el Pretorio para no contaminarse, sino para poder comer la Pascua.

Sabían que entrar en una residencia gentil podría ponerlos en contacto con algo que los contaminó. Por lo tanto, era necesario que no lo hicieran porque claramente no habían comido la Pascua, y si estaban contaminados no podrían hacerlo. Este comentario de John tiene la intención de resaltar lo ridícula que era la situación. Estos hombres estaban planeando un asesinato legal y, sin embargo, eran quisquillosos con las sutilezas religiosas.

Como dice Jesús en otro lugar, 'pagan el diezmo de la menta, el anís y el comino e ignoran los asuntos más importantes de la Ley, el juicio, la misericordia y la fe' ( Mateo 23:23 ; compárese con Lucas 11:42 ).

Entre otras cosas, una residencia gentil no habría sido limpiada de pan con levadura y siempre existía la posibilidad de que los restos de materia muerta estuvieran en los desagües. Los gentiles no eran particulares.

Hay varias explicaciones posibles de por qué estos hombres pueden no haber comido la Pascua cuando Jesús claramente lo hizo. Mencionaremos sólo tres. 1). Que habían sido molestados durante la comida pascual antes de la participación real en el cordero pascual con la noticia de la posibilidad del arresto de Jesús y la necesidad de tratar el asunto con urgencia. Por lo tanto, se habían ido prematuramente y necesitaban permanecer ceremonialmente limpios para completar la comida de la Pascua.

2). Que algunos celebraron la Pascua en un día diferente. La Pascua estaba determinada por la luna nueva y, a veces, se intentaba "arreglar" la primera observancia de la luna nueva para que la Pascua cayera en el día que los saduceos querían. Pero esto a veces llevó a disputas entre los fariseos y los saduceos y a una observancia dual de la Pascua. 3). Ese 'comer la Pascua' se refiere aquí a la participación en la alegre fiesta de la Chagigah (comida de sacrificio) en el día (que fue tratado como un sábado) después del sacrificio real de la Pascua. A toda la fiesta de ocho días a menudo se le llamaba "La Pascua". Cada una de estas posiciones ha sido fuertemente defendida.

Versículos 28-40

Jesús ante Pilato ( Juan 18:28 ).

El interrogatorio de Jesús ante Caifás se resume en dos frases: "Anás lo envió atado a Caifás" y "sacaron a Jesús de Caifás". Para John, ese examen no tenía nada importante que añadir. Ya había establecido la inocencia de Jesús. Tampoco se menciona la breve reunión del Sanedrín a primera hora de la mañana, una vez que Lucas 22:66 ( Lucas 22:66 ).

Versículos 29-30

Pilato, pues, se acercó a ellos y les dijo: "¿Qué acusan a este hombre?" Ellos respondieron y le dijeron: "Si este hombre no fuera un malhechor, no te lo habríamos entregado".

Pilato 'es mejor conocido como Poncio Pilato. Fue el quinto praefectus, más tarde llamado procuradores, de Judea desde que Arquelao fue depuesto en el año 6 d.C. El uso de este título de Pilatos se evidencia en una inscripción descubierta en el teatro romano de Cesarea. El término praefectus demuestra el carácter militar del puesto. Estos prefectos / procuradores eran de rango ecuestre y tenían semiindependencia, aunque estaban sujetos a una supervisión limitada de los gobernadores provinciales, en el caso de Judea del gobernador de Siria, que era de rango senatorial. Se les puso en control de países que se consideraban particularmente problemáticos, en el caso de Judea, debido a su sentimiento religioso extremo y su subsecuente naturaleza turbulenta.

Pilato era una mezcla. Era un hombre brutal, como muestran claramente sus hazañas más amplias, y detestaba y despreciaba a los judíos que solo le causaban problemas. No tenía ningún deseo de complacerlos. Sin embargo, tenía motivos para saber que no dudarían en acudir al Emperador si creían que tenían un caso.

También aparentemente tenía un mínimo de justicia. Sin embargo, no era tal resistir una fuerte presión cuando su propio interés era lo primero. Así, en muchos sentidos, era el egoísta medio, en parte brutalizado por ser un soldado, los métodos de la época y el miedo a las consecuencias. En otros países, sus métodos pueden haber funcionado, pero aquí estaba lidiando con emociones que nunca entendió realmente.

'Salí con ellos'. Pilato cedió a sus requisitos religiosos. Por lo general, no era un hombre conciliador, pero había aprendido lo tercos que eran estas personas cuando se trataba de su religión y estaba dispuesto a hacer pequeñas concesiones. Y el judaísmo era una religión permitida oficialmente.

Cuando preguntó correctamente por los motivos para acusar a Jesús, fueron evasivos. Era posible que incluso se sorprendieran. Habiendo obtenido su consentimiento para el arresto, tal vez pensaron que les daría autoridad para llevar a cabo el asunto sin interferencia. Alternativamente, puede ser que hayan dicho poco porque prefirieron que lo averiguara por sí mismo. Entonces no se les podría acusar de nada.

Así que simplemente declararon que obviamente era un criminal, por eso estaba allí. Aquí hay un fuerte indicio de que, habiéndolo probado, esperaban que Pilato ratificara su decisión sin mirar el asunto demasiado de cerca.

Versículos 31-32

Pilato, por tanto, les dice: "Tomadlo vosotros mismos y juzgadle según vuestra ley". Los judaizantes le dijeron: "No nos es lícito dar muerte a nadie", para que se cumpliera la palabra de Jesús que él había dicho, indicando de qué manera moriría.

Pilato no quiso ocuparse del caso. Reconoció la evasión cuando la vio y se dio cuenta de que lo que estaba sucediendo estaba muy relacionado con sus peculiares ideas religiosas. Tenían su propio tribunal y sus propias leyes, que siguieran adelante, sugirió. No quería involucrarse en cuestiones de la ley judía.

"No nos es lícito dar muerte a nadie". No es seguro si esto se aplicó estrictamente en todos los casos o si en casos de blasfemia abierta tenían ese derecho. Por ejemplo, un gentil que entrara en los patios interiores del templo debía ser ejecutado inmediatamente. Pero su derecho era ciertamente muy limitado. Se han argumentado ambas posiciones, pero si el último es el caso, es una declaración clara de que no quieren que la acusación sea de blasfemia. De cualquier manera, indica la gravedad de la acusación que se debe presentar. Se merece una sentencia de muerte.

Como aprendemos más tarde, había varios hombres esperando morir por crucifixión, entonces, ¿por qué no debería Pilato incluir a este con ellos? De esa manera, quedarían exentos de toda culpa por haber matado a un "profeta" reconocido, y no le importaría nada. También es muy posible que quisieran que lo crucificaran porque eso daría como resultado que lo Deuteronomio 27:26 como maldito ( Deuteronomio 27:26 ).

'Para que se cumpla &mdash-.' Nuevamente, se hace referencia a las palabras de Jesús como si fueran Escritura. La referencia es a Juan 12:32 . Juan no tiene ninguna duda de que Dios tiene el control incluso de esto.

Versículo 33

Pilato, pues, entró de nuevo en el pretorio, llamó a Jesús y le dijo: "¿Eres tú el rey de los judíos?" '

Esta declaración demuestra que se ha dicho más de lo que Juan ha revelado. Pero esto, después de todo, es lo que esperaríamos. Por lo tanto, lo que está claro es que los judaizantes habían señalado que lo llevaron a Pilato sobre la base de que él había estado afirmando ser el Rey de los judíos (comparar Lucas 23:2 ). Esperaban que eso hiciera que Pilato se sentara, porque sabían que él sería consciente, vagamente, de la idea judía de un Rey Mesías que eliminaría a los romanos.

Y reclamar la autoridad real sin el permiso romano era un asunto serio. Entonces Pilato preguntó: "¿Eres tú el rey de los judíos?" para ver qué reacción recibiría para poder juzgar por sí mismo. Sin duda, esperaba una respuesta quejumbrosa o un silencio hosco de esta figura atada y de aspecto triste.

Versículo 34

Jesús respondió: “¿Dices esto de ti mismo o te lo dijeron otros de mí?”.

Jesús respondió con una pregunta. Su respuesta no fue directa porque una respuesta directa no habría sido la verdad, porque mientras Él era el rey mesiánico, no era un rey en la forma en que Pilato quería. Entonces preguntó: ¿Era Pilato quien decía eso o alguien más?

Esto desconcertó a Pilato. Pudo ver que no se trataba de un pretendiente beligerante, sino de una persona tranquila, segura de sí misma y racional, y estaba un poco desconcertado. Había esperado un momento fácil de un bandido beligerante. Ahora se enfrentaba a otra cosa. No quería involucrarse en disputas internas judías. No los entendió. Así que adoptó el mismo enfoque, expresando su claro desprecio por los judíos en su pregunta.

Versículo 35

Pilato respondió: “¿Soy judío? Tu propia nación y los sumos sacerdotes te entregaron a mí. ¿Qué has hecho?" '

'¿Soy judío?' La respuesta de Pilato indicó su verdadero desinterés. Este era un asunto interno en el que no estaba realmente interesado. Entonces, ¿por qué debería haber hecho tal sugerencia? Era la propia nación del prisionero y sus propios líderes quienes habían hecho el reclamo.

La respuesta de Jesús había despertado a Pilato al hecho de que sus informantes debían tener un motivo oculto en lo que habían hecho, y a Pilato no le gustó. Estaba perplejo. Jesús había sido entregado por los líderes de los judíos, y parecía que los sumos sacerdotes habían sido prominentes en esto. Sin embargo, este hombre no estaba haciendo reclamos. Pilato estaba acostumbrado a que los fanáticos le gritaran en desafío mientras los juzgaba. Estaba acostumbrado al odio hosco. Pero este hombre no reveló ninguno. Así que hizo otro intento. "¿Qué has hecho?" Quizás esto podría establecerse.

Versículo 36

Jesús respondió: “Mi realeza no es de este mundo. Si mi realeza fuera de este mundo, mis siervos estarían luchando para que yo no fuera entregado a los judíos. Pero mi reino no es ahora de allí ”.

Jesús dejó muy claro ahora que no había hecho nada para preocupar a Pilato. El mismo hecho de que ningún seguidor hubiera tratado de librarlo debería haberlo demostrado. Luego hizo hincapié en que, aunque en cierto modo era un rey, el reino sobre el que gobernaba no era de este mundo. No buscaba gobernar un reino terrenal. Esto quedó bastante claro. No pospondría tal reino, porque no había llegado a ser el rey de un reino terrenal. Él estaba señalando que Su gobierno real estaba completamente fuera de la esfera terrenal. Este era un asunto celestial.

"Mi realeza no es de este mundo". Aquellos que están bajo Su gobierno son aquellos que son elevados a los lugares celestiales ( Efesios 1:19 a Efesios 2:6 ). Caminan con Él y comparten Su gloria, y el mundo no puede tocarlos. Puede destruir sus cuerpos pero no puede tocarlos.

Porque como Él están por encima del mundo. Es un reino espiritual. Para ellos, no vale la pena luchar por el mundo. Ni él ni ellos están tratando de ganar territorio o derrotar a nadie. No están interesados ​​en el poder o las ganancias terrenales.

Versículos 37-38

Entonces Pilato le dijo: "¿Entonces tú eres rey?" Jesús respondió: “Eres tú quien dice que soy rey. Por eso he nacido y por eso he venido al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todo el que es de la verdad oye mi voz ". Pilato le dice: "¿Qué es la verdad?" '

Pilato estaba aún más perplejo. El hombre decía ser un rey y, sin embargo, no un rey. Entonces hizo una pregunta más: '¿Entonces eres un rey?'

La respuesta de Jesús fue enigmática. Pilato podía decidir cómo lo tomaría por sí mismo. Podría ser un 'sí', o podría ser un 'así es como lo pones' o un '¿qué piensas?'

Luego informó a Pilato que la razón por la que había nacido y la razón por la que había venido al mundo era para dar testimonio de la verdad y revelar la verdad. Sí, era un rey, el rey de la verdad. Hizo hincapié en que los que eran de la verdad, los que respondían a la verdad, escuchaban lo que tenía que decir y aceptaban su realeza. Así que Jesús incluso trató de convertir a su juez.

Esta conversación fue la estrella brillante sobre un fondo oscuro. Él, la luz que ilumina a todos los hombres, había venido como una luz al mundo. Él había brillado revelando la verdad como nunca antes, y aquellos que eran de la verdad habían escuchado Su voz. Y habían encontrado la verdad y habían sido liberados de las tinieblas. Y ahora le estaba ofreciendo esa verdad a Pilato. Pero la mayoría de los hombres amaban las tinieblas más que la luz y por eso Jesús estaba donde estaba.

Entonces un cínico Pilato respondió: "¿Qué es la verdad?" Pilato no estaba abierto a la verdad. No le interesaba la religión ni la filosofía. Si hubiera estado interesado, la conversación podría haber continuado, pero no estaba interesado en la verdad. Sin duda, él y sus amigos habían discutido la cuestión de la verdad y la habían descartado. Todas las religiones eran iguales y elegiste la que preferías. La impresión que da Juan es la de un hombre para quien la verdad no era importante. Lo que importaba era la conveniencia.

Pero la respuesta hizo que Pilato reconociera que todo esto tenía que ver con la religión judía, que de todos modos nunca había entendido. No pensaban como pensaban los demás. Así que volvió a los líderes judíos.

Versículo 38

Y cuando hubo dicho esto, salió de nuevo a los judaizantes y les dijo: "No lo encuentro culpable de ningún delito".

Pilato salió y les dijo a los judíos que no había encontrado nada contra Jesús en lo que respecta a la ley romana. Y ese debería haber sido el final del asunto. Un inocente absuelto. Así, de ahora en adelante, Pilato también fue culpable. A partir de ahora no será una cuestión de culpabilidad o inocencia, de bien o de mal. Sería una cuestión de celos, de persecución religiosa, de hombres que protegen sus propias posiciones a cualquier precio, de un estadista actuando contra sí mismo por el bien de su propia posición y para prevenir problemas que podrían ser inconvenientes. Todo estaría basado en engaños y mentiras.

Pilato sabía que, por muy acertado que estuviera, la verdad podía ser tergiversada. Lo había hecho él mismo a otros. Entonces sintió que debía proteger su espalda. Todos los príncipes de este mundo se enfrentaban a su juicio, y él era uno de ellos ( Juan 16:11 ).

Los otros evangelios nos dicen que en este punto Pilato trató de deshacerse del problema enviando a Jesús a Herodes. No estaba convencido de la culpabilidad del hombre y posiblemente pensó que Herodes podría comprender mejor la naturaleza del problema, que estaba claramente relacionado con la religión judía. Fue solo cuando regresó de Herodes que Pilato probó el consejo de la desesperación.

Versículo 39

“Pero tienes la costumbre de que te suelte a alguien en la Pascua. ¿Quieres, por tanto, que te suelte al Rey de los judíos?

Pilato tuvo una inspiración. Vio una salida maravillosa. Había la costumbre de soltar a alguien en la Pascua. ¿Qué hay de que libere a este hombre al que llaman el Rey de los judíos? Esto, sin embargo, era una señal de que se estaba debilitando y ahora sabían que lo tenían. ¿Quién había oído hablar de ofrecerse a perdonar a un hombre inocente?

La pregunta sobre la liberación de alguien se dirigió a la multitud reunida para el juicio. Por lo tanto, difícilmente era una multitud neutral, especialmente en la mañana después de la Pascua. Habría consistido principalmente en aquellos que apoyaban a los revolucionarios o en aquellos que estaban en contra de Jesús y apoyaban al liderazgo judío. Los primeros se habrían reunido con la esperanza de obtener la liberación de uno de ellos, los segundos para apoyar a los principales sacerdotes.

Versículo 40

Entonces volvieron a gritar, diciendo: "¡No a este hombre, sino a Barrabás!" Ahora Barrabás era un bandido.

El desesperado intento de Pilato había fracasado, como debía. ¿Cómo podía siquiera pensar que los líderes permitirían a la gente pedir la libertad del hombre que estaban decididos a ver morir? Claramente estaba en un estado de perplejidad.

Así que, en cambio, clamaron a Barrabás. Y Juan dice firme y sucintamente, 'ahora Barrabás era un bandolero'. Esto no excluyó el hecho de que fuera un revolucionario. Los revolucionarios a menudo también actúan como bandidos. El énfasis principal está en el hecho de que su comportamiento fue tal que estaba fuera de la ley y violento.

John ha resumido el asunto muy rápidamente. Su preocupación ha sido mostrar que un Jesús inocente y pacífico fue tratado injustamente por la justicia de Roma, por un hombre que más tarde él mismo había sido depuesto de su cargo por la propia Roma. Y que Él era de hecho totalmente inocente, y el juez lo reconoció como tal. Y que su convicción fue injusta. Que de hecho Él era más que inocente. Que él era el portador de la verdad de Dios. Y que el que habían elegido era, en cambio, un bandido, un asesino, un ladrón no bueno que seguiría siéndolo.

Como continuaremos viendo en el siguiente capítulo, lo que se enfatiza es la inocencia de Jesús. La razón principal de esto es para demostrar que Él era el Cordero sin mancha ( Éxodo 12:5 y con frecuencia). Pero un propósito secundario bien pudo haber sido asegurar a los lectores, y de hecho al propio Imperio Romano, que Jesús no era enemigo de Roma y no era culpable de ningún delito penal, y que los romanos no tenían por qué temer a los cristianos.

Seguramente estaba en el propósito de Dios que el bandido tuviera el nombre que tenía. Bar-abbas significa 'hijo de Abba', 'hijo de un padre'. El evangelio de Juan conoce a dos padres. Uno el Padre, el otro 'tu padre el diablo'. Pidieron la liberación del hijo del diablo y exigieron la muerte del Hijo del Padre. ¿Qué mejor forma de mostrar de qué lado estaban?