Bible Commentaries
Hebreos 11

Introducción

LA naturaleza general de esta epístola, en cuanto a la clase de escritura, es entre paréntesis u exhortatoria; que se toma de su fin y diseño. Y la exhortación propuesta es a la constancia y perseverancia en la fe del Señor Jesucristo y profesión del evangelio, contra tentaciones y persecuciones. Ambos tenían los hebreos que entrar en conflicto en su profesión; el de la propia iglesia-estado judaica; el otro de los miembros de la misma.

Sus tentaciones de retroceder y abandonar su profesión surgieron de la consideración de las ordenanzas de culto de la iglesia-estado judaica y mosaica, a las cuales fueron llamados a renunciar por el evangelio. La institución divina de ese estado, con su culto; la solemnidad del pacto sobre el cual fue establecido; la gloria de su sacerdocio, sacrificios y otras ordenanzas divinas (como Romanos 9:4 ), con su eficacia para ser aceptados por Dios; continuamente les fueron propuestos y presionados, para seducirlos y apartarlos del evangelio.

Y la prueba fue muy grande, después de que se puso de manifiesto la incongruencia de los dos estados. Esto dio ocasión a toda la parte doctrinal de la epístola, cuya exposición, por la gracia y asistencia divina, hemos pasado. Porque allí declarando la naturaleza, uso, fin y significado de todas las instituciones divinas bajo el antiguo testamento, y concediéndoles toda la gloria y eficacia que pudieran pretender, manifiestamente declara, de la Escritura misma, que el estado de la iglesia del evangelio, en su sumo sacerdote, sacrificio, pacto, adoración, privilegios y eficacia,es incomparablemente preferible a la del antiguo testamento; sí, que toda la excelencia y gloria de ese estado, y todo lo que le pertenecía, consistía únicamente en la representación que se hacía de la mayor gloria de Cristo y el evangelio, sin la cual no tenían ningún uso, y por lo tanto eran ruinosos o pernicioso en el que persistir.

Después de fijar sus mentes en la verdad, y armarlos contra las tentaciones a las que estaban continuamente expuestos, el apóstol procede al segundo medio por el cual su firmeza y constancia en la profesión del evangelio, a la cual los exhortó, ya estaba asaltado, y estaba todavía dispuesto a serlo con mayor fuerza y ​​furor; y esto fue por la oposición que les sobrevino, y las persecuciones de todo tipo que hicieron y estaban dispuestos a sufrir, por su fe en Cristo Jesús, con la profesión de la misma y la observancia del santo culto ordenado en el evangelio. Esto lo encontraron con los miembros obstinados de la iglesia judía, como lo hicieron con el otro del estado de esa iglesia misma.

El apóstol entra en un relato de esto al final del capítulo anterior; y además les declara la única forma y medio, de su parte, por el cual pueden ser preservados y mantenidos constantes en su profesión, a pesar de todos los males que puedan sobrevenirles en ella; y esto es solo por fe. De sus tentaciones fueron librados por la doctrina de la verdad; y de la oposición que se les hizo, por la fe en el ejercicio.

Pero siendo que eran cosas gravosas y espantosas que les iban a sobrevenir, que al final probablemente resultarían en sangre, o la pérdida de sus vidas, Hebreos 12:4 , era necesario saber qué es esta fe, y qué evidencia puede ser producida para probar que es capaz de efectuar esta gran obra de preservar las almas de los hombres en la profesión de la verdad bajo persecuciones sangrientas y destructivas.

Para cumplir y dar satisfacción a esta necesaria indagación, el apóstol en todo este capítulo se desvía para dar una descripción o declaración de fe en general, de donde es conveniente y conveniente producir ese efecto en la mente de los creyentes; como también, para confirmar con ejemplos, que anteriormente, aun desde el principio del mundo, había obrado efectos de la misma naturaleza, o aquellos que en grandeza y gloria eran paralelos a ella.

Y en esto aprovecha, según su método constante en esta epístola, para hacer una transición completa a la parte exhortatoria de la epístola, que da vida al todo; y para lo cual hizo provisión y alguna entrada, Hebreos 10:19 , como se ha declarado.

Y que este es el designio del apóstol, es evidente más allá de toda contradicción, en la inferencia que él hace de todo su discurso sobre esto, con la exhortación que presiona de él, al comienzo del próximo capítulo, versículos 1-3, “Por tanto, nosotros también, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos, despojémonos de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante, puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de nuestra fe; el cual por el gozo puesto delante de él soportó la cruz, menospreciando la vergüenza, y se sentó a la diestra del trono de Dios.

Pues considerad a aquel que soportó tal contradicción de los pecadores contra sí mismo, para que no os canséis y desmayéis en vuestra mente”, etc. de su eficacia. El medio principal por el cual obra la fe en este caso, de encontrar las dificultades que se encuentran en el camino de la constancia en la profesión hasta el fin, es la paciencia preservando el alma del desfallecimiento y el cansancio. Esto lo había propuesto antes en el ejemplo de Abraham, Hebreos 6:15 ; de lo cual ver la exposición.

Siendo este el designio del apóstol, su ausencia ha causado diversas disputas entre los expositores y otros acerca de la naturaleza de la fe que justifica, de la cual no se habla aquí en absoluto. Porque el apóstol no trata en este lugar de la justificación, o de la fe como justificante, o de su interés en la justificación; sino de su eficacia y operación en los que estén justificados, con respecto a la constancia y perseverancia en su profesión, no obstante las dificultades con que tengan que luchar; del mismo modo que se trata de Santiago 2 .

Los casos que él escoge para este propósito, en una larga temporada y tramo de tiempo, aun desde el principio del mundo hasta el fin de la iglesia-estado bajo el antiguo testamento, alrededor del espacio de cuatro mil años, como hasta el la variedad de sus estaciones, la naturaleza distinta de los deberes y los efectos expresados ​​en ellos, con su influencia en su presente argumento y exhortación, Dios mediante, serán considerados en nuestro progreso.

Sólo esto podemos observar en general, que es sólo la fe la que, desde el principio del mundo, en todas las épocas, bajo todas las dispensaciones de la gracia divina, y todas las alteraciones en el estado de la iglesia y el culto, ha sido el único principio en la iglesia de vivir para Dios, de obtener las promesas, de heredar la vida eterna; y continúa siendo así hasta la consumación de todas las cosas. Porque el registro aquí de lo que ha hecho, es solo para evidenciar lo que aún continuará haciendo.

La fe puede hacer todas las cosas que pertenecen a la vida de Dios; y sin ella nada se puede hacer. La vida espiritual es por la fe, Gálatas 2:20 ; y victoria, 1 Juan 5:4 ; y perseverancia, 1 Pedro 1:5 ; y salvación, Efesios 2:8 ; 1 Pedro 1:9 : y así eran desde el principio.

Versículo 1

El primer versículo da tal descripción de la naturaleza de la fe, que evidencia su idoneidad y conveniencia para llevar a cabo la gran obra que le ha sido asignada, a saber, la preservación de los creyentes en la profesión del evangelio con constancia y perseverancia.

Hebreos 11:1 . ῎Εστι δὲ πίστις ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένω.

La traducción vulgar coloca la coma después de πραγμάτων; “sperandarum substantia rerum”, excluyendo “rerum” de la última cláusula. Siendo ambos ἐλπιζομένων y βλεπομένων del género neutro, cualquiera de ellos puede concordar con πραγμάτων, y el otro puede usarse absolutamente. “Esperandorum”; es decir, "quae esperantur".

῾Ψπόστασις. “Sustancia”, Vulg. Lat. Entonces nosotros, “la sustancia”; Beza,” illud quo subsistunt”; otros, “id quo extant”; Eso por el cual las cosas esperaban existir o subsistir Syr., פְיָסָא עַל אִילֵין בְּסַבְרָא אֵיךְ erior. que va un gran camino hacia la verdadera exposición de las palabras.

῎Ελεγχος. Vulg. Lat., “argumentum illud quod demostrat”; o “quae demostrado”; “lo que evidentemente prueba o declara” Syr, גֶלְיָנָא, “la revelación de cosas que no se ven”.

῾Ψπόστασις es una palabra que no se usa en las Escrituras, pero 2Co 9:4; 2 Corintios 11:17 , y en esta epístola, en la cual ocurre tres veces. En el primero se aplica para expresar una manera distinta de subsistencia en la naturaleza divina, Hebreos 1:3 ; en el segundo, una firme persuasión de la verdad, apoyando nuestras almas en la profesión de ella, Hebreos 3:14 .

Ver la exposición de esos lugares. Aquí le damos sustancia. Más propiamente es una subsistencia real: Τῶν ἐν ἀέρι φαντασμάτων, τὰ μέν ἐστι κατ᾿ ἔμφασιν, τὰ δὲ καθ᾿ ὑτσ, Aristo. de Mundo; “De las cosas que se ven en el aire, algunas tienen sólo una apariencia, otras tienen la subsistencia real” de la naturaleza; son realmente subsistentes, en contradicción con los fantasmas aparentes.

Como se aplica para significar una cualidad en la mente de los hombres, denota confianza, o presencia de ánimo sin temor, como en los lugares anteriores, 2 Corintios 9:4 ; 2 Corintios 11:17 . Polibio de Cocles, Οὐχ οὕτω τὴν δύναμιν, ὡς τὴν ὑπόστασιν αὐτοῦ, etc.

; “No se preguntaron tanto por su fuerza, sino por su audacia, coraje y confianza”. El primer sentido es propio de este lugar; de donde muchos lo traducen, “aquello por lo cual existen”. Y el sentido del lugar está bien expresado en el escoliasta griego:

Επιδὴ γὰρ τὰ ἐν ἐλπίσον ἀνυπόστατά ἐστιν ὠς τέως μὴ παρόντα ἡ πίστις οὐσία τις αὐτῶν καὶ ὑπόστασις γίνεται ει῏ναι αὐτὰ καὶ παρεῖναι τρόππον τινὰ παρσκενάζουσα “Whereas things that are in hope only have no subsistence of their own, as being not present; la fe se convierte en la subsistencia de ellos, haciéndolos presentes de cierta manera”.

Retendré en la traducción la palabra “sustancia”, ya que se opone a lo que no tiene un ser real o subsistencia, sino que es solo una apariencia de las cosas.

῎Ελεγχος suele ser una “convicción” acompañada de un reproche; “redargutio:” y así el verbo se usa comúnmente en el Nuevo Testamento; como sustantivo también: Mateo 18:15 ; Lucas 3:19 ; Juan 3:20 ; Juan 8:46 ; Juan 16:8 ; 1 Corintios 14:24 ; Efesios 5:11 ; Efesios 5:13 ; 1 Timoteo 5:20 ; Tito 1:9 ; Tito 1:13 ; 2 Timoteo 3:16 .

A veces se toma absolutamente, como una “demostración”, una prueba y evidencia convincente, innegable: lo que hace evidente. Sir.: "la revelación"; la forma o los medios por los cuales se dan a conocer.'

[1] EXPOSICIÓN. Griesbach y Knapp adoptan la siguiente puntuación Hebreos 11:1 : ῎Εστι δὲ πίστις, ἐλπιζομένων ὑπόστασις, etc.: lo cual es probablemente correcto; pues los siguientes versículos, de los cuales el primero es una introducción, no señalan la evidencia de la πίστις, sino su existencia (junto con sus felices consecuencias), en los hombres más santos de la historia del Antiguo Testamento.

Además, γάρ, en el versículo 2, sería completamente superfluo si tradujéramos, con la mayoría de los intérpretes, “La fe es la sustancia” o “evidencia”. Puntuado como arriba, el todo es consistente, y las partes bien conectadas: así, “Hay una fe”, una “confianza”, etc.; “porque por ella los ancianos obtuvieron buen informe.” No debe pasarse por alto que ἔστι se encuentra al comienzo del verso; aunque esto en sí mismo no es de ninguna manera decisivo. Winer. Henry Stephens cita este verso con la puntuación recomendada por Winer. Véase su Tesauro. E.D.

Hebreos 11:1 . Ahora bien, la fe es la certeza de lo que se espera, la certeza de lo que no se ve.

Primero , el respeto y la conexión de estas palabras con el discurso precedente está en la partícula δέ, que traducimos “ahora”: porque no es adversativa o exceptiva en este lugar, como suele serlo, sino ilativa, que denota la introducción de un confirmación adicional de lo que se declaró antes:

'Es decir, la fe hará y efectuará lo que se le atribuye, en la preservación de vuestras almas en la vida de Dios, y la constancia en la profesión; porque “es la sustancia”, etc. La observación del diseño del apóstol descarga todas las disputas de los expositores en este lugar acerca de la naturaleza y definición de la fe, ya que describe solo una propiedad de ella, con respecto a una peculiaridad. final, como se ha dicho antes.

En segundo lugar , el tema del que se habla es la "fe", esa fe por la cual vive el justo; es decir, la fe divina, sobrenatural, que justifica y salva, la fe de los elegidos de Dios, la fe que no es de nosotros, es decir, de la operación de Dios, con la cual todos los verdaderos creyentes están dotados desde arriba. Por lo tanto, es la fe que justifica de lo que habla aquí el apóstol; pero él no habla de ella como justificante, sino como efectivamente útil en toda nuestra vida para Dios, especialmente en cuanto a la constancia y perseverancia en la profesión.

En tercer lugar , a esta fe se le atribuyen dos cosas:

1. Que es “la sustancia de las cosas que se esperan”.

2. Que es “la evidencia de las cosas que no se ven”. Y,

1. Primero debemos investigar qué son estas cosas; y entonces, ¿cuáles son los actos de fe con respecto a ellos?

Estas cosas por la sustancia de ellas son las mismas, la misma πράγματα; pero se proponen bajo varias consideraciones. Porque, para que nos sean útiles como se espera, se les debe dar una subsistencia presente; como son invisibles, deben manifestarse; ambas cosas se hacen por fe.

(1.) “Cosas que se esperan”, en general, son cosas buenas, prometidas, futuras, esperadas sobre bases indefectibles. Por lo tanto, las cosas que aquí se entienden como “esperadas” son todas las cosas que son divinamente prometidas a los que creen, todas las cosas de la gracia presente y de la gloria futura. Porque aun las cosas de la gracia presente son objeto de esperanza:

[1.] Con respecto a los grados y medidas de nuestra participación en ellos. Los creyentes viven en la esperanza del aumento de la gracia, porque es prometido.

[2.] Absolutamente, como a la gracia de la perseverancia en la gracia, que es futura hasta su plena realización. En cuanto a las cosas de la gloria futura, véase lo que se ha discutido en Hebreos 6:19-20 ; Hebreos 8:5 .

Todas estas cosas, tal como son prometidas, y en cuanto lo son, son objeto de nuestra esperanza. Y que las cosas buenas de los prorrateos son las cosas que aquí se pretenden, el apóstol declara en su siguiente discurso, donde hace el fin y el efecto de la fe que él recomienda que sea el disfrute de las promesas. La esperanza en Dios de que estas cosas sean recibidas en su tiempo señalado, es el gran apoyo de los creyentes en todas sus pruebas, en todo el curso de su profesión, tentaciones, obediencia y sufrimientos.

“Somos salvos por la esperanza”, Romanos 8:24 . Pero, sin embargo, no diré que las “cosas que se esperan” y las “cosas que no se ven” sean absolutamente lo mismo; de modo que no debe esperarse nada sino lo que no se ve, lo cual es verdadero; ni nada que no se vea, sino lo que se espera, lo cual no es así; porque hay cosas que son objetos de la fe, que son invisibles y, sin embargo, no se esperan, tal es la creación del mundo, de la cual el apóstol da un ejemplo en el primer lugar. Pero generalmente son cosas de la misma naturaleza que se pretenden, a las cuales la fe da subsistencia presente como reales, y evidencia como verdaderas.

Pero aún estas cosas como esperadas son futuras, aún no disfrutadas en sí mismas; y así, aunque la esperanza encierra confianza, confianza y esperanza segura, dando gran sostén al alma, sin embargo, la influencia de las cosas esperadas en nuestro consuelo y estabilidad se debilita algo por su ausencia y lejanía.

Esto es lo que proporciona la fe; da a las cosas que se esperan, y como se esperan, una subsistencia real en la mente y en el alma de los que creen: y este es el sentido de las palabras. Algunos tendrían ὑπόστασις en este lugar como “confianza en la expectativa; ” que es esperanza, y no fe. Algunos lo traducen como el "principio" o fundamento; que no expresa el sentido de la palabra ni alcanza el ámbito del lugar.

Pero este sentido es el que tanto los mejores traductores como los antiguos expositores respaldan: “Illud ex quo subsistunt, extant”. La fe es aquello por lo que subsisten. ¿Y dónde subsisten tanto como si estuvieran realmente en efecto, mientras que todavía se esperan "En ellos", dice la traducción siríaca; es decir, en los que creen. “La fe es la esencia de estas cosas, y su subsistencia, haciéndolas ser, y ser presentes, porque las cree”, dice Oecumenio.

Y Teofilacto con el mismo propósito: “La fe es la esencia de las cosas que aún no son; la subsistencia de aquellos que en sí mismos aún no subsisten”. Y aún más claramente en el escoliasto antes dicho: o, es la sustancia o subsistencia de aquellas cosas, es decir, metonímicamente o instrumentalmente, en que es la causa y significa darles una subsistencia. Pero cómo se hace esto no ha sido declarado. Esto, por lo tanto, es lo que debemos investigar brevemente.

(2.) Hay varias cosas por las cuales la fe da una subsistencia presente a las cosas futuras, y así se espera:

[1.] Por mezclarse con las promesas en las que están contenidas. Las promesas divinas no sólo declaran las cosas buenas prometidas, es decir, que hay tales cosas que Dios otorgará a los creyentes, sino que las contienen en virtud de la institución divina. Por eso se les llama “los pechos de los consuelos”, Isaías 66:11 , como los que contienen el refrigerio que exhiben y llevan.

Ellos son el tesoro donde Dios los ha puesto. Por lo tanto, “recibir una promesa”, es recibir las cosas prometidas, que están contenidas en ella y exhibidas por ella, 2 Corintios 5:1; 2 Pedro 1:4 . Ahora bien, la fe se mezcla y se incorpora con la palabra de la promesa, Hebreos 4:2 . Ver la exposición de la misma. En esto hace suyo lo que está en la palabra, y así se gozan las cosas mismas creídas; que es su subsistencia en nosotros.

[2.] Dando al alma un gusto de su bondad, sí, convirtiéndolos en su alimento; que no pueden ser a menos que estén realmente presentes en él. Por medio de ella, no sólo “gustamos que el Señor es misericordioso”, 1 Pedro 2:3 , es decir, tenemos una experiencia de la gracia de Dios en la dulzura y bondad de las cosas que Él ha prometido y otorga, sino la la palabra misma es la carne, el alimento, la leche y el alimento fuerte de los creyentes; porque realmente muestra a su fe la bondad, la dulzura y la virtud nutritiva de las cosas espirituales. Se alimentan de ellos, y con ellos se incorporan; que es su subsistencia actual.

[3.] Da una experiencia de su poder, en cuanto a todos los fines para los que fueron prometidos. Su uso y fin en general es cambiar y transformar toda el alma a la imagen de Dios, por una conformidad a Jesucristo, el primogénito. Esto lo perdimos por el pecado, y esto nos restauran las cosas buenas de la promesa, Efesios 4:20-24 .

No es la verdad meramente como verdad, sino la verdad como transmisión de las cosas contenidas en ella al alma, lo que es poderosamente operativo para este fin. La verdad, la fe y la gracia, estando todas unidas en un principio viviente y operante en el alma, dan subsistencia a las cosas que se esperan en ella. Esta es una forma eminente de la fe de dar subsistencia a las cosas esperadas, en las almas de los creyentes. Donde no es así, son para los hombres como nubes lejanas que no les dan aguaceros refrescantes. Las expectativas de las cosas que se esperan, cuando no están en este poder y eficacia que la fe trae al alma, son autoengaños ruinosos.

Tener una subsistencia en nosotros es permanecer en nosotros en su poder y eficacia para todos los fines de nuestra vida espiritual. Ver Efesios 3:16-19 .

[4.] Realmente nos comunica, o recibimos por medio de él, las primicias de todos ellos. Están presentes y subsisten, incluso los más grandes, los más gloriosos y celestiales de ellos, en los creyentes, en sus primicias. Estas primicias son el Espíritu como Espíritu de gracia, santificación, súplica y consolación, Romanos 8:23 .

Porque él es el sello, las arras y la prenda, de la gracia presente y de la gloria futura, de todos los bienes que se esperan, 2 Corintios 1:22 . Este Espíritu lo recibimos por la fe. El mundo no puede recibirlo, Juan 14:17 ; la ley no le pudo dar, Gálatas 3:2 . Y dondequiera que esté, hay un ὑπόστασις, una subsistencia presente de todas las cosas esperadas, a saber, en su comienzo, seguridad y beneficio.

[5.] Lo hace dando una representación de su belleza y gloria a las mentes de los que creen, por lo que los contemplan como si estuvieran presentes. Así vio Abraham por la fe el día de Cristo, y se regocijó; y los santos bajo el antiguo testamento vieron al Rey en su hermosura, 2 Corintios 3:18 ; 2 Corintios 4:6 .

De esta manera y por estos medios, “la fe es la certeza de las cosas que se esperan”; y,

Obs. 1. Ninguna fe nos llevará a través de las dificultades de nuestra profesión, de las oposiciones internas y externas, dándonos constancia y perseverancia hasta el fin, sino sólo la que da una verdadera subsistencia en nuestras mentes y almas a las cosas buenas esperadas. Pero cuando, mezclándose con la promesa, que es el fundamento de la esperanza (porque esperar algo que no sea lo prometido, es engañarnos a nosotros mismos), nos hace probar su bondad, una experiencia de su poder, la morada de sus primicias, y una vista de su gloria, efectuará infaliblemente este fin bendito.

2. Se dice en la descripción de esta fe, que es “la evidencia de las cosas que no se ven”. Y debemos preguntar,

(1.) ¿Cuáles son las cosas que no se ven;

(2.) Cómo la fe es la evidencia de ellos;

(3.) Cómo conduce, en su ser así, a la paciencia, constancia y perseverancia en la profesión.

(1.) Por “cosas que no se ven”, el apóstol se refiere a todas aquellas cosas que no son objetadas o propuestas a nuestros sentidos externos, que pueden y deben tener una influencia en nuestra constancia y perseverancia en la profesión. Ahora bien, estos son Dios mismo, las propiedades santas de su naturaleza, la persona de Cristo y del Espíritu Santo, todas las cosas espirituales, celestiales y eternas que se prometen y que aún no se disfrutan realmente.

Todas estas cosas son absolutamente invisibles para los sentidos y la razón, o al menos hasta ahora, y bajo aquellas consideraciones por las cuales pueden tener una influencia en nuestra profesión. Es invisible todo lo que nada sino la fe puede aprovechar y mejorar para este fin, 1 Corintios 2:9-12 .

Estas cosas invisibles son de tres tipos:

[1.] Los que lo son absolutamente en su propia naturaleza, como Dios mismo, con su eterno poder y Deidad, o las propiedades de su naturaleza, Romanos 1:20 .

[2.] Los que lo son en sus causas; tal es la estructura del cielo y de la tierra, como declara el apóstol, Hebreos 11:3 .

[3.] Los que lo son por su distancia de nosotros en tiempo y lugar; tales son todas las glorias futuras del cielo, 2 Corintios 4:18 .

Obs. 2. La peculiar naturaleza específica de la fe, por la cual se diferencia de todos los demás poderes, actos y gracias en la mente, consiste en que hace invisible la vida en las cosas. No sólo los conoce, sino que se mezcla con ellos, haciéndolos el alimento espiritual del alma, 2 Corintios 4:16-18 . Y,

Obs. 3. La gloria de nuestra religión es que depende y se resuelve en cosas invisibles. Son mucho más excelentes y gloriosos que cualquier cosa que los sentidos puedan contemplar o la razón descubrir, 1 Corintios 2:9 .

(2.) De estas cosas invisibles , ya que tienen una influencia en nuestra profesión, se dice que la fe es el ἔλεγχος, la "evidencia", la "demostración", lo que demuestra; la revelación." Propiamente, es una prueba o demostración de cualquier cosa que lleva consigo una respuesta y una refutación de todas las objeciones en contrario: una evidencia convincente, que reprueba y refuta claramente todas las cosas que pretenden contra la verdad así evidenciada.

Así que a veces se usa para reprobar, a veces para condenar, a veces para una demostración evidente. Véase el uso del verbo con este propósito, Mateo 18:15 ; Lucas 3:19 ; Juan 3:20 ; Juan 8:9 ; Juan 16:8; 1 Corintios 14:25 ; Efesios 5:13 ; Tito 1:9 ; Santiago 2:9 : y del sustantivo, 2 Timoteo 3:16 .

Obs. 4. Hay grandes objeciones a las cosas invisibles, cuando se revelan externamente. El hombre desearía vivir la vida de los sentidos, o al menos no creer más de lo que puede tener una demostración científica.

Pero por estos medios no podemos tener una evidencia de las cosas invisibles; en el mejor de los casos, no como los que pueden tener una influencia en nuestra profesión cristiana. Esto se hace solo por la fe. Podemos tener aprehensiones de varias cosas invisibles por la razón y la luz de la naturaleza, como declara el apóstol, Romanos 1 ; pero no podemos tener tal evidencia de ellos que tenga las propiedades del ἔλογχος que aquí se pretende.

No reprobará ni silenciará las objeciones de incredulidad contra ellos; no influirá en nuestras almas para que continúen pacientemente haciendo el bien. Ahora bien, la fe no es la evidencia y demostración de estas cosas para todos, lo cual es solo la Escritura; pero es una evidencia en y para los que creen, ellos tienen esta evidencia de sí mismos. Para,

[1.] La fe es ese poder misericordioso de la mente por el cual asiente firmemente a la revelación divina sobre la única autoridad de Dios, el revelador, como la primera verdad esencial y fuente de toda verdad. Es a la fe que se hace la revelación de estas cosas invisibles; con los cuales se mezcla y se incorpora, por lo cual les da una evidencia. Por lo tanto, la traducción siríaca traduce la palabra por "revelación", atribuyéndola al acto que es propiedad del objeto. Este asentimiento de fe va acompañado de una prueba satisfactoria de las cosas mismas. Vea nuestro discurso de [2] el Original Divino y la Autoridad de las Escrituras.

[2] Véase vol. 16 págs. 281, de obras misceláneas. E.D.

[2.] Es por la fe que todas las objeciones contra ellos, su ser y realidad, son contestadas y refutadas; que se requiere a un ἔλεγχος. Muchos así hay, sobre todos los cuales la fe es victoriosa, Efesios 6:16 . Todas las tentaciones de Satanás, especialmente las que se llaman sus “dardos de fuego”, consisten en objeciones contra las cosas invisibles; ya sea en cuanto a su ser, o en cuanto a nuestro interés en ellos.

Todos los actos de incredulidad en nosotros tienen el mismo propósito. Reprenderlos y silenciarlos es sólo obra de la fe; y tal obra es como sin la cual no podemos mantener nuestra vida espiritual ni en su poder interior ni en su profesión exterior. [3.] La fe trae al alma una experiencia de su poder y eficacia, por lo cual se moldea en el molde de ellos, o se hace conforme a ellos, Romanos 6:17 ; Efesios 4:21-23 . Esto da una seguridad a la mente, aunque no de la misma naturaleza, pero más excelente que la de cualquier demostración científica.

(3.) La fe, siendo así “la evidencia de las cosas que no se ven”, es el gran medio para la preservación de los creyentes en la constante y paciente profesión del evangelio, contra toda oposición y bajo las más feroces persecuciones; que es lo que el apóstol pretende demostrar. Para,

[1.] Descubre claramente que lo peor de lo que podemos sufrir en este mundo, por la profesión del evangelio, no tiene proporción con la excelencia y la gloria de esas cosas invisibles en las que nos da un interés y una participación de . Así argumenta el apóstol, Romanos 8:18 ; 2 Corintios 4:16-18 .

[2.] Trae un sentido tan presente de su bondad, poder y eficacia, que no solo alivia y refresca el alma bajo todos sus sufrimientos, sino que la hace gozosa en ellos, y victoriosa sobre ellos, Romanos 5:3-5 ; Romanos 8:34-37 ; 1 Pedro 1:6-8 .

[3.] Por la presente da seguridad de la grandeza y gloria de la recompensa eterna; que es el mayor estímulo para la constancia en creer, 1 Pedro 4:12-13 .

En esta descripción de la fe, el apóstol ha sentado un fundamento seguro de su posición principal, concerniente a la causa y los medios de la constancia en la profesión bajo problemas y persecución; con un descubrimiento de la naturaleza y fin de las instancias subsiguientes, con su adecuación a su propósito. Y podemos observar en general, que,

Obs. 5. Es sólo la fe la que saca a los creyentes de este mundo mientras están en él, la que los exalta por encima de él mientras están bajo su furia; que les permite vivir de cosas futuras e invisibles, dando una subsistencia tan real a su poder en ellas, y evidencia victoriosa de su realidad y verdad en sí mismas, que les asegura de desmayarse bajo todas las oposiciones, tentaciones y persecuciones.

Versículo 2

Que la descripción que ha dado de la fe y la eficacia que le ha asignado son verdaderas y dignas de confianza, lo prueba el apóstol por los efectos que, como tales, ha tenido en aquellos de la antigüedad en quienes estaba presente. .

Hebreos 11:2 . ᾿Εν ταύτῃ γὰρ ἑμαρτυρήθησαν οἱ πρεσβύτεροι.

᾿Εν ταύτῃ, “in hac”, “de hac”, “ob hanc”, “ob eam”; todos con el mismo propósito. ᾿Εμαρτυρήθησαν, “testimonium consequuti”, “adepti”; “testimonio ornato”. Syr., בְּהָדָא הֲוָת סָהֲדוּתָא עַל קַשִׁישֵׁא, “Y de esto” (o de esta fe) “existe un testimonio concerniente a los antiguos”; lo cual cambia un poco el sentido.

Πρεσβύτεροι, “seniores”, “majores”, “antiqui”. Syr.: “aquellos de tiempos antiguos”; propiamente, no הַזְקַנִים sino הקַּדְמֹנִים, “priores”, los de antaño. Μαρτυρέω es “dar testimonio”, “dar testimonio”, absolutamente; pero generalmente se usa solo en el mejor sentido, "dar un buen testimonio", "aprobar por testimonio", "adornar con un buen testimonio".

” Así se usa el pasivo, μαρτυρέομαι: lo cual observo solo porque la palabra aquí se usa absolutamente, ἐμαρτυρήζησαν, “fueron testificados”; que rendimos”, obtuvo un buen informe”. Así también se usa, Hechos 6:3 , ἄνδρας μαρτυρουμένους, “hombres a quienes se dio testimonio”, “hombres de buen testimonio”; y Hechos 10:22 , μαρτυρούμενοι ὑπὸ ὅλου τοῦ ἔθνους, “de buen nombre”; y así en otros lugares.

“Dieron testimonio de:” en qué y para qué no se expresa; que investigaremos de inmediato. “Existe un testimonio acerca de su fe”, como dice el siríaco, no alcanza el sentido del lugar; porque no se refiere tanto al buen testimonio que tenían, cuanto al modo en que lo obtuvieron, ᾿Εν ταύτῃ por διὰ ταυτῆς, como es costumbre; “por ella”, a través de ella como medio y causa instrumental de ella. Nuestros remistas traducen las palabras de una manera un tanto grosera, “porque en ella alcanzaron testimonio los ancianos”; como si fuera a propósito para oscurecer el texto.

Hebreos 11:2 . Porque por ella los ancianos obtuvieron un buen informe: [o, fueron bien testificados. ] La coherencia de las palabras con lo anterior se expresa en la partícula conjuntiva γάρ, “por:” y declara que se ofrece una prueba, a modo de instancia, de lo antes aseverado. 'La naturaleza y eficacia de la fe es tal como la he descrito; “porque por ella los ancianos”, etc. Esto de ninguna manera podrían haberlo hecho, sino por esa fe de la cual estas son las propiedades.

Obs. 1. Las instancias o ejemplos son las más poderosas confirmaciones de las verdades prácticas.

Para la exposición de las palabras, se debe declarar,

1. A quiénes estaban destinados los ancianos .

2. Cómo se les testificó, o de quién obtuvieron este testimonio.

3. Qué fue lo que se testificó acerca de ellos.

4. ¿ De qué cuenta tenían este testimonio?

1. El discurso subsiguiente pone fuera de discusión quiénes eran estos “ancianos”. Todos los verdaderos creyentes desde la fundación del mundo, o la entrega de la primera promesa, hasta el final de la dispensación del antiguo testamento, están destinados; porque en toda clase de ellos da casos particulares, desde Abel hasta los que sufrieron la última persecución que sufrió la iglesia de los judíos por causa de la religión, versículos 36-38.

Lo que les sucedió después fue el juicio y el castigo por el pecado, no la persecución por la religión. A todos estos, por un nombre general, él los llama "los ancianos", que comprenden a todos los que fueron antes de ellos. 'Así fue constantemente con todos los creyentes desde el principio del mundo, los ancianos, los que vivieron antes que nosotros, en la antigüedad.'

2. Este testimonio les fue dado en la Escritura; esto es, lo es en particular de muchas de ellas, y de las demás en las reglas generales de la misma. Es el Espíritu Santo en la Escritura el que les da este buen testimonio; porque a esto apela el apóstol para la prueba de su afirmación. En y desde el mundo las cosas eran de otro modo para ellos; ninguno tan difamado, tan vituperado, tan vilipendiado como ellos.

Si hubieran tenido tan buena reputación en el mundo, su ejemplo no habría sido de utilidad para el designio del apóstol; porque lo aplica a los que fueron hechos “espectro de observación, tanto por vituperios como por aflicciones”, Hebreos 10:33 ; y así fue con muchos de ellos, que todavía obtuvieron este testimonio. “Tuvieron juicio de crueles burlas”, etc., versículos 36,37.

Obs. 2. Los que tienen un buen testimonio de Dios nunca querrán reproches del mundo.

3. Lo que así se testificó de ellos se declara expresamente después; y esto es, que “agradaron a Dios”, o fueron aceptados con él. El Espíritu Santo en las Escrituras les da testimonio de que agradaron a Dios, que fueron justos, que fueron justificados delante de Dios, versículos 4-6, etc.

4. Aquello sobre lo que se fundó este testimonio, es su “fe”. En, por, oa través de su creencia que fue, que obtuvieron este informe. Se les atribuyen muchas otras cosas grandes y excelentes, algunas acciones heroicas, algunos sufrimientos profundos, pero la obtención de este testimonio se atribuye a la fe sola; como por otras razones, así porque todas esas otras cosas eran frutos de su fe, de cuya aceptación dependía Dios. Y podemos observar,

Obs. 3. Es sólo la fe la que desde el principio del mundo (o desde la entrega de la primera promesa) fue el medio y el camino para obtener la aceptación de Dios. Ha habido gran variedad en las revelaciones del objeto de esta fe. La fe de algunos, como la de Noé y la de otros, se ejerció principal y notoriamente en objetos especiales, como veremos en nuestro progreso; pero es la fe de la misma naturaleza y clase en todos, desde el principio hasta el último, la que da aceptación ante Dios.

Y todas las promesas de Dios, como ramas de la primera promesa, son en general el objeto formal de ella; es decir, Cristo en ellos, sin fe en los cuales ninguno fue jamás aceptado por Dios, como veremos.

Obs. 4. La fe de los verdaderos creyentes desde el principio del mundo estaba puesta en las cosas futuras, esperadas e invisibles; es decir, la vida eterna “obtuvo buen informe”, como testifica aquí el apóstol. Tan vana es la imaginación de los que afirman que todas las promesas bajo el antiguo testamento respetaban sólo cosas temporales; haciendo así que toda la iglesia fuera saducea. El apóstol afirma aquí expresamente lo contrario.

Obs. 5. Aquella fe por la que los hombres agradan a Dios se obra en una contemplación fija de las cosas futuras e invisibles, de donde saca aliento y fuerza para soportar y permanecer firme en la profesión contra todas las oposiciones y persecuciones.

Obs. 6. Por mucho que los hombres sean despreciados, vilipendiados y reprochados en el mundo, si tienen fe, si son verdaderos creyentes, son aceptados por Dios, y él les dará un buen informe.

Versículo 3

Entra en la confirmación y ejemplificación de su proposición por instancias; primero de un objeto especial de fe, y luego procede a los actos de ella en aquellos que en virtud de ella creyeron actual y realmente. Lo primero lo expresa en este versículo.

Hebreos 11:3 . Πίστει νοῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι θεοῦ, εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὰ βλεπόμεcel.

Πίστει. Sir., בְּהַיְמָנוּתָא, "por fe". Así todos los demás, “per fidem”, “por la fe”; pues puesto absolutamente, denota la causa instrumental.

Νοοῦμεν, "intelligimus", "entendemos". Νοέω es principalmente en primer lugar “considerar”, agitar cualquier cosa en la mente; y en consecuencia “comprender”, que es el fin de esa consideración.

Κατρητίσθαι . Syr., דֶּאתְתַקַנוּ, “fueron ordenados, dispuestos, ordenados”. Vulg. Lat., "aptata"; que los remistas traducen por "enmarcado:" pero "aptata" es más significativo. Otros, “aedificata, constructa, ornata, praeparata, creata, condita”; “construido, hecho, adornado, preparado, creado”. Porque la palabra significa “para hacer, o hacerse, como para estar preparado, dispuesto ordenadamente y adornado.

El activo es “terminar, completar, hacer una cosa perfecta en todos los sentidos”. En el Nuevo Testamento se usa más generalmente para “ordenar, preparar, disponer, poner en orden”, Mateo 4:21 ; Mateo 21:16 ; Lucas 6:40 ; Romanos 9:22 ; 1 Corintios 1:10 ; Gálatas 6:1 ; 1 Tesalonicenses 3:10 .

Y es la palabra usada por nuestro apóstol para expresar la provisión, fabricación o preparación del cuerpo de Cristo, Hebreos 10:5 . Ver la exposición de ese lugar.

Τοὺς αἰῶνας. “secula”, “seculum”, “mundum”; “los mundos” o “mundo”.

Εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων. El siríaco, al transponer las palabras de esta última cláusula del versículo, hace que el sentido sea más claro, "que las cosas que se ven, eran" o "surgieron de las cosas que no se ven". Vulg. Lat., "ut ex invisibilibus visibilia ferent". “Para que de las cosas invisibles se hicieran cosas visibles”, Rhem., impropiamente; γεγονέναι no es “podrían hacerse”, sino “fueron hechos”; y εἰς τό es tanto como ὥστε, “así que.

El árabe y el etíope abandonan por completo el texto, o el sentido de las palabras. Algunos traducen las palabras como si fueran, εἰς τὸ ἐκ μὴ φαινομένων, por una transposición de la partícula negativa μή; y entonces el negativo debe referirse a φαινομένων, y no a γεγονέναι. De esta última forma el sentido es, como se traduce en nuestra traducción, “las cosas que se ven no fueron hechas de las cosas que se ven”; en el otro está, “las cosas que se ven fueron hechas de cosas que no se ven:” lo cual puede tener un entendimiento coincidente con el otro.

Τὰ βλεπόμενα, “quae cernimus”, “quae cernuntur”; “que vemos”, [3] “que son vistos”.

[3] LECTURAS VARIAS. Τὸ βλεπόμενον es la lectura del mejor Mss. “La doctrina negada es la que enseña que cada condición sucesiva del universo se genera (γεγονέναι) a partir de una condición precedente, (como la planta de la semilla), por un mero desarrollo material, que no tuvo principio en la voluntad de un Creador.” Conybeare y Howson. E.D.

Hebreos 11:3 . Por fe entendemos que los mundos fueron hechos por la palabra de Dios; de modo que las cosas que se ven no fueron hechas de cosas que se ven.

En este primer caso del poder y la eficacia de la fe, el apóstol tiene en cuenta la segunda cláusula de su descripción general de ella, “la evidencia de las cosas que no se ven”. Porque aunque este mundo, y las cosas contenidas en él, son visibles, y aquí se dice que se ven, sin embargo, el encuadre y la fabricación originales de ellos tienen un lugar principal entre las cosas que no se ven. Y para probar que la fe tiene respeto por todas las cosas invisibles como invisibles, da un ejemplo en lo que fue tan lejano como la creación del mundo; todas sus otras instancias declaran su eficacia en la perspectiva de cosas invisibles que son futuras.

1. Lo que aquí se atribuye a la fe es que es la causa instrumental de la misma: “Por la fe”. Y cuando se habla de la fe como causa instrumental de alguna cosa, siempre toma o incluye su objeto como causa principal de la misma cosa. Entonces, donde se dice que somos “justificados por la fe”, incluye a Cristo y su justicia como la causa principal de nuestra justificación; siendo la fe sólo el instrumento por el cual la aprehendemos.

Y aquí, donde se dice que “por la fe entendemos que los mundos fueron formados”, incluye su objeto, a saber, la revelación divina que de ello se hace en la palabra de Dios. Porque no hay otra forma en que la fe nos instruya en esto, o nos dé un entendimiento de ello, sino por su asentimiento a la revelación divina. Siendo hecha la revelación, la fe es el único camino y medio por el cual la entendemos y asentimos a ella. “Por la fe entendemos”; es decir, por la fe asentimos a la revelación divina de ella.

El apóstol pone aquí un buen fundamento de todas sus afirmaciones siguientes: porque si por la fe estamos seguros de la creación del mundo de la nada, lo cual es contrario al principio más recibido de la razón natural, "Ex nihilo nihil fit", " Nada viene de la nada”, nos confirmará en la creencia de otras cosas que parecen imposibles a la razón, si es que se revelan. En particular, la fe bien asentada en el origen de todas las cosas como hechas de la nada, nos llevará a creer en la restitución final de nuestros cuerpos en la resurrección, de la que el apóstol da ejemplo en cuanto a algunos de sus dignos.

2. Lo que se atribuye a la fe subjetivamente, o a su operación en nuestras mentes, es que “por ella entendemos”. Después de una debida consideración de lo que se propone en la revelación divina acerca de este asunto, llegamos no sólo a asentir a él como verdadero, sino a tener una comprensión debida de él en su causa, de modo que se pueda decir que lo entendemos. Por tanto, “comprender” aquí no se opone sólo a una total nesciencia o ignorancia de ello, sino también a esa oscura y confusa aprehensión de la creación del mundo que algunos alcanzaron a la luz de la razón.

Obs. 1. Aquellos que asienten firmemente a la revelación divina, entienden la creación del mundo, en cuanto a su verdad, su estación, su causa, su forma y fin. Otros solo piensan en ello de manera inestable e insegura. Nunca fue determinada entre los antiguos sabios del mundo, los pretendidos sacerdotes de los misterios de la razón. Unos decían una cosa, y otros otra: unos decían que tenía principio, otros decían que no tenía; y algunos le asignaron tal comienzo, como si hubiera sido mejor que nunca lo tuviera. Nada más que un asentimiento a la revelación divina puede darnos una clara comprensión de esto. Y,

Obs. 2. Entonces la fe ejerce su poder en nuestras mentes de la manera debida, cuando nos da aprehensiones claras y distintas de las cosas que creemos. La fe que no da entendimiento, no es más que fantasía.

3. El objeto de esta fe, considerado materialmente, son “los mundos”; y de ellos se afirman tres cosas:

(1.) Que "fueron enmarcados".

(2.) Por qué medios; “por la palabra de Dios.”

(3.) De qué manera; así como “que las cosas que se ven”, etc.

El objeto de esta fe son “los mundos”: para la exposición de los cuales, nombre y cosa, debo referir al lector a la de Hebreos 1:2 . (1.) De estos mundos, lo que entendemos por fe es que "fueron formados". La palabra aquí usada no significa en ninguna parte la producción original de ninguna cosa, sino el ordenamiento, disposición, ajuste, perfeccionamiento o adorno de lo que se produce.

Tampoco se aplica en ninguna parte para expresar la creación o la creación del mundo. Por lo tanto, aunque eso esté incluido aquí (porque lo que se enmarca, moldea o ajusta, primero debe hacerse o crearse), sin embargo, se pretende algo más; a saber, la disposición de todas las cosas creadas en ese hermoso orden que contemplamos. Porque el apóstol tiene un respeto especial por las "cosas que se ven", ya que son ordenadas, hermosas y gloriosas, mostrando la gloria de Aquel por quien fueron hechas; como Salmo 8:1 ; Salmo 8:3 ; Salmo 19:1-2 ; Romanos 1:20 .

Así que se dice que Dios "por su Espíritu adornó los cielos", Job 26:13 , es decir, los arrojó en ese marco curioso y glorioso que contemplamos; de ahí que se las llame “obra de sus dedos”, Salmo 8 , por una curiosa aplicación de poder en su estructura y orden.

Por lo tanto, se dice que “moldea” esta obra, Job 10:8 ; Salmo 119:73 ; es decir, darle forma y orden. Y el apóstol tiene en esta palabra respecto a Génesis 2:1 , ויכֻלוּ, “fueron acabados los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos”, perfeccionados, completamente enmarcados. Siendo originalmente, en cuanto a la materia de ellos, creados de la nada, en el trabajo de seis días fueron completamente terminados y perfeccionados. Y,

Obs. 3. Como fue la primera obra de Dios, así todas sus obras serán perfectas. No emprende sino lo que terminará y completará en belleza y orden. Y no sólo la producción original de todas las cosas a partir de la nada, sino también el enmarcarlas en su orden presente, es una demostración del eterno poder de Dios.

Y debido a que el apóstol tiene respeto no sólo por la obra de la creación, sino por el perfeccionamiento y terminación de la misma en y sobre la obra del sexto día, atribuye su comprensión a la fe solamente. Porque aunque unos pocos tenían nociones de la creación original de todas las cosas por un poder divino, nadie supo nunca nada de esta formación del mundo, o la reducción de la materia a un orden perfecto, sino sólo por revelación divina. Entonces lo entendemos por fe.

(2.) La causa eficiente de esta elaboración de los mundos es la "palabra de Dios"; ese ejercicio de su poder todopoderoso que fue expresado por su palabra, 'Que así sea', que fue la señal de ello, y la indicación de su ejercicio. Y el apóstol que trata de la formación gradual del mundo en su perfección, tiene respeto por la repetición de esa palabra en el trabajo de cada día, hasta que el todo se haya cumplido. Por esta “palabra de Dios”, o por el poder divino de Dios, cuya operación gradual fue representada por la repetición de esa palabra creadora, “fueron hechos los mundos”.

Y la inefable facilidad del poder todopoderoso en la producción de todas las cosas de la nada, y en su elaboración en su estado perfecto, se insinúa en esta expresión: “Él dijo, y fue hecho; mandó, y se mantuvo firme.” Es igualmente fácil para él disponer de todas las cosas que se hacen. Y así la fe, en cuanto a la disposición de todas las cosas por la divina Providencia, en tiempos de mayores dificultades y obstáculos insuperables, se asegura por la consideración de la fácil producción de todas las cosas de la nada por el mismo poder.

Y esto es lo que el apóstol pretende fijar en la mente de los creyentes en esta instancia fundamental de la obra y efectos de la fe. Pero considerando que exhorta y alienta a sus hebreos a que continúen pacientemente en la profesión del evangelio, contra todas las dificultades y oposiciones, dándoles la seguridad de que la fe los capacitará para ello; esto de su asentimiento a la creación del mundo, algo que ha pasado hace tanto tiempo, no parece ser de ninguna utilidad o fuerza para estos fines.

Porque aunque podamos creer en la creación de los mundos por un acto del poder divino, no parece seguirse de ahí que la fe nos fortalezca y nos haga victoriosos en nuestros sufrimientos. Pero dos cosas el apóstol pretende evidenciar aquí, que son eminentemente adecuadas a este diseño:

[1.] Que “la fe es la evidencia de las cosas que no se ven;” llamar así a los hebreos a la consideración de su objeto propio, en el cual, cuando esté debidamente fijado, los llevará cómodamente a través de todas sus dificultades.

[2.] Para que sepan cuán fácil es para Dios socorrerlos, aliviarlos y librarlos, cambiando la naturaleza de todas las cosas a su voluntad, quien con su palabra, a través de una facilidad todopoderosa, erigió y perfeccionó los mundos. Y esta consideración la propone Dios mismo con frecuencia para la confirmación de la fe de la iglesia en todas sus tribulaciones, Isaías 40:28 ; Isaías 44:24 ; Isaías 45:12 ; Isaías 51:13 .

(3.) La forma en que los mundos fueron así estructurados, se declara en la última parte del versículo: "Así que las cosas que se ven", etc.

[1.] El tema del que se habla es τὰ βλεπόμενα, “cosas que se ven”. Esto no tiene el mismo alcance que los τοὺς αἰῶνας, “los mundos”, que fueron enmarcados; porque comprenden todas las cosas visibles e invisibles, en el cielo y en la tierra, Colosenses 1:16 . Pero el apóstol restringe el tema del que se habla a aquellas cosas que son el objeto de nuestros sentidos, y nuestra razón que actúa por medio de ellos; estos cielos y la tierra aspectables, con todas sus huestes y ornamentos; porque estos son los que en primer lugar e inmediatamente “anuncian la gloria de Dios”, Salmos 8, 19; Romanos 1:20 .

Todas las cosas que se ven, o que se pueden ver; los orbes celestiales con todas sus gloriosas luminarias, la tierra con todo lo que hay sobre ella y en ella, el mar con toda su plenitud; todas estas cosas que son vistas por nosotros, por cualquiera de la humanidad, o que pueden serlo, con estas cosas, su grandeza, su gloria, su orden, su uso, las mentes de los hombres son y deben ser afectadas.

[2.] De estas cosas se afirma que "no fueron hechas de cosas que parecen". Eran “hechos”, pero “no de cosas aparentes”; lo que parece ser una negación de cualquier causa material preexistente. Algunos, como se observó, por la transposición de la partícula negativa, leen las palabras, “fueron hechos de cosas que no se ven”; es decir, fueron hechos por el poder invisible de Dios.

Así responde a la del mismo apóstol, Romanos 1:20 , “Porque las cosas invisibles de él, desde la creación del mundo, se hacen claramente visibles, siendo entendidas por las cosas que son hechas, su eterno poder y Deidad”. Estas cosas visibles fueron hechas por aquellas que son invisibles, el poder eterno y la sabiduría de Dios. Y este sentido lo abrazaría, si la frase ἐκ φαινομένων lo soportara, que parece respetar más la causa material que la eficiente. Pero podemos observar,

1 er . Que φαινόμενα son cosas que “aparecen claras, ilustres”, en su forma y orden.

2 dias _ Que el apóstol no habla absolutamente de la primera producción original de todas las cosas de la nada, sino de la formación, estructura y modelado de todas las cosas en su propio estado y orden, llamado el "acabado de los cielos y la tierra, con su hueste”, u orden y ornamentos.

3 días . Por lo tanto, en las palabras,

(1º) Una negación de cualquier causa material preexistente a la creación de estos mundos:

(2do.) Una asignación de la única causa eficiente de ella, que es el poder de Dios; cosas que más bien se suponen que se afirman en las palabras: (3º.) Respeto al orden de la creación de todas las cosas, al llevarlas a su perfección. Ahora bien, esto fue que todas las cosas que ahora contemplamos, en su orden, gloria y belleza, surgieron o fueron hechas por el poder de Dios, a partir de ese caos o masa confusa de sustancia, que fue ella misma primeramente hecha y producido de la nada, sin más causa que la eficacia del poder divino.

Porque de esto se dice que “estaba desordenado y vacío, y las tinieblas estaban sobre él”, Génesis 1:2 ; es decir, aunque absolutamente, como sustancia material, era visible, sin embargo, no aparecía conspicuamente en ninguna figura o figura, era “vacío y sin forma”; no aparecieron tales cosas como las que ahora contemplamos, que fueron hechas de él por el poder de Dios.

Por tanto, en estas palabras, que tienen mucho de oscuridad y dificultad en ellas, el apóstol da a entender tanto la producción original de todas las cosas de la nada por la eficacia del poder divino, como la creación o estructuración de todas las cosas tal como son en belleza y belleza. para ser visto, de esa materia inaspectable, inaparente, que primero se hizo de la nada y se cubrió de tinieblas hasta que se dispuso en el orden.

El entendimiento de esto lo tenemos por la sola fe, por revelación divina.: Nada del orden de la creación puede ser conocido o entendido de otra manera. Y esto lo insinúa el apóstol en estas partículas εἰς τό, es decir, ὥστε, “para que”. 'Solo por la fe entendemos que los mundos fueron hechos; es decir, “de modo que las cosas que se ven no fueron hechas de cosas que se ven”. Y,

Obs. 4. Deben admitirse los auxilios de la razón, con la debida consideración de la naturaleza, uso y fin de todas las cosas, para confirmar nuestras mentes en la persuasión de la creación original de todas las cosas; sin embargo, no se debe descansar en ellos, sino que debemos adoptar la fe fijada en la revelación divina. Para,

(1.) Si están solos, a menudo serán sacudidos por una máxima racional contraria, a saber, "Ex nihilo nihil fit".

(2.) Pueden darnos nueva luz sobre el camino y la manera de la creación de todas las cosas, que solo la fe descubre.

Versículo 4

A partir de la proposición de la naturaleza de la fe en general, y una declaración de su eficacia con respecto a las cosas que se creen, el apóstol procede a dar ejemplos de su poder y eficacia en personas particulares, cuyo ejemplo al creer propone a los hebreos para su estímulo. . Y comienza con Abel, convenientemente en todos los aspectos a su diseño. Para,

1. Él fue el primero cuya fe está expresamente registrada y elogiada en la Escritura, por lo que merece ser mencionado en primer lugar. Fue el primero en la distribución de las edades de la iglesia que hace.

2. Fue el primero que expresó su fe en los deberes del culto, o hizo pública y solemne profesión de los mismos, deber al que llama a los hebreos.

3. Él fue el primero que sufrió por la causa de Cristo, o por un testimonio dado a la fe en él.

4. Él sufrió todo lo que cualquiera de ellos podía temer, incluso la muerte misma, por el derramamiento de su sangre; que aún no habían sufrido, “todavía no habían resistido hasta la sangre”. Por lo tanto, en todos los aspectos, este fue el ejemplo más adecuado para comenzar, en el que se confirma toda su causa y argumento, en todas sus partes.

Hebreos 11:4 . Πίστει πλείονα θυσίαν ῎Αβελ παρὰ Κάϊν προσήνεγκε τῷ Θεῷ, δι᾿ ἧς ἐμαρτυρήθη ει῏ναι δίκαιος, μαρτυροῦντος ἐπὶ τοὶς δώροις αὐτοῦ τοῦ Θεοῦκαὶ δι᾿ [4] αὐτῆς ἀποθανὼν ἔτι λαλεῖται.

[4] LECTURAS VARIAS. Hay una gran preponderancia de autoridad crítica a favor de λαλεῖ, Griesbach, Scholz, Lachmann y Tischendorf. Ebrard, en confirmación de esta lectura, se refiere a Hebreos 12:24 , como algo paralelo, y comenta que "se habla de" Caín y de Abel, de modo que leer λαλεῖται no expresaría distinción. E.D.

Πλείονα θυσίαν . Vulg. Lat., “plurimam hostiam;” usar una palabra en grado superlativo, porque no es usual “plurem” en el comparativo. “Un ejército mayor”, dicen los remistas, atendiendo al primer significado de la palabra, pero abandonando su sentido. El siríaco, דֶּבְחָתָא דַּמְיַתְּאָּא טָב, "un sacrificio más (mucho más) excelente" o "precioso". “Hostiam majoris pretii”, Beza; “un sacrificio de más valor” o “valor”, refiriéndose a la materia del sacrificio. “Gratiorem”, “más aceptable”.

᾿Εμαρτυρήθη. Vulg. Lat., “testimonio consecutus est;” “Obtuvo testimonio”. Sir., הֲוָת עֲלַוְהִי סָהֲדוּתָא, "existe (registrado) un testimonio acerca de él". “Testimonio obtinuit”, “testimonio est ornatus”; él "obtuvo testimonio", fue "adornado con este testimonio". Ver de la palabra, versículo 2.

᾿Επὶ τοῖς δώροις αὐτοῦ, “muneribus ejus”, “de donis ejus”. Sir., קיּוְבָּנֵהּ על, "respecto a su ofrenda", "el sacrificio que ofreció".

Hebreos 11:4 . Por la fe Abel ofreció a Dios más excelente [aceptable] sacrificio que Caín; por lo cual alcanzó testimonio de que era justo, dando Dios testimonio de sus dones ; y por ella muerto, aún habla, [o se habla de él].

1. La persona citada es Abel, el segundo hijo de Adán y el primer hijo de la promesa, y eso bajo las consideraciones antes mencionadas.

2. Se afirma de él que “ofreció sacrificio a Dios”.

3. La forma de esto se declara en comparación con la de Caín; él “ofreció un sacrificio más excelente”.

4. Aquí había con respecto a él una doble consecuencia:

(1) cuando estaba vivo, que “alcanzó testimonio de que era justo”;

(2.) Cuando estaba muerto, que "todavía habla".

1. La persona citada es Abel; el que fue sin ejemplo, sin estímulo exterior, sin teatro visible, sin testigo de sus sufrimientos para transmitirlos a los demás, sino sólo Dios; el primero en el mundo que sufrió la muerte por la causa de Cristo y su culto. Y esto lo hizo de su propio hermano, de uno que se unió a él en los actos externos de adoración divina; para dar ejemplo de las dos iglesias, la que sufre y la que persigue, hasta el fin del mundo.

Esto lo ha hecho famoso en todas las generaciones; lo cual, como piensa Crisóstomo, se pretende en la última cláusula de las palabras, ἔτι λαλεῖται, “todavía se habla de él”; es decir, con fama y renombre.

Obs. 1. Toda circunstancia en el sufrimiento se sumará a la gloria del que sufre; y aquellos que sufren aquí por Cristo sin testimonio, como muchos han hecho hasta la muerte en prisiones y calabozos, tienen todavía un Testigo que todo lo ve para darles testimonio a su debido tiempo. “Los justos serán recordados eternamente”; y nada de lo que se haga o se sufra por Dios se perderá para siempre. sacrificio a Dios”, y que lo hizo “por fe: 'De esto se nos da cuenta, Génesis 4:3-5 , que el apóstol tiene respecto. Y está allí declarado,

(1.) A qué hora ofreció este sacrificio; era מִקֵּצ יַמִים “después de la expiración de algún tiempo” o días, es decir, después de que él y Caín se establecieron en sus distintas vocaciones, versículo 3. Hasta entonces habían estado bajo la instrucción de sus padres; pero estando ahora fijos en sus propias posiciones y llamamientos peculiares, hicieron su distintiva y solemne profesión de adoración a Dios; que es el sentido del lugar, aunque no observado por ningún expositor.

(2.) El asunto de su ofrenda era “las primicias de su rebaño, y su grosura”.

[1.] Era de criaturas vivientes, y por lo tanto fue hecho por mactación, o derramamiento de sangre; por lo que el apóstol lo llama θυσία, “un sacrificio por mactación”; זֶבַח, aunque en el texto aparece bajo el nombre de מִנְחָה, que traduce por δώρον, “un regalo”.

[2.] Fue de lo mejor.

1 er . Mientras vivían, “las primicias del rebaño”; que Dios tomó después como su porción, Éxodo 13:12 .

2 dias _ Cuando estaba muerto, era de “la grosura de ellos”; la cual Dios también reclamó como suya, Levítico 3:16 ; Levítico 7:25 ; es decir, la grasa de aquellas primicias.

Porque su sacrificio fue un holocausto, en el cual, después de que la sangre fue derramada en el altar, y ofrecida a Dios, la grasa fue quemada sobre el altar, y todo el cuerpo a una distancia de él parece, por lo tanto, que el sacrificio de Abel era, en cuanto a su contenido, tanto en sí mismo como en la estima de Dios, una de las cosas más preciosas y valiosas de toda la creación, sujeta al hombre y su uso. Y aun así puede llamarse πλείονα θυσίαν παρὰ Κάϊν, “más excelente sacrificio que el de Caín”, que fue sólo “del fruto de la tierra”, y que, puede ser, recogido “raptim”, sin elección o juicio de lo que era más digno de ser ofrecido a Dios. Y está por siempre dedicado como regla para la iglesia en todas las épocas, que, eso está en nuestro poder, con lo mejor de nuestras habilidades espirituales; que Dios después confirmó plenamente.

(3.) Y ofreció este sacrificio "a Dios", τῷ Θεῷ, ליהָֹוה, Génesis 4:3 . Esta fue, desde la primera institución de la misma, la forma más alta y peculiar de poseer y rendir homenaje al Ser Divino. A quienquiera que se ofrezca un sacrificio, se le reconoce como Dios. Y por lo tanto, cuando los gentiles sacrificaron al diablo, como lo hicieron, 1 Corintios 10:20 , lo reconocieron como "el dios de este mundo", 2 Corintios 4:4 . Y hay muchas observancias supersticiosas en el Papado que se atrincheran en esta idolatría.

(4.) Lo ofreció “por fe”. Ahora bien, la fe aquí respeta,

[1.] La institución del culto; y,

[2.] El corazón o la mente de los adoradores.

[1.] Lo hizo por fe, porque tuvo respeto en lo que hizo por la institución de Dios, que consiste en un mandato y una promesa, que la fe tiene en cuenta. No fue un servicio que él mismo inventó; porque si lo fuera, no podría haberlo realizado en la fe, a cuya formalidad pertenece el respeto a un mandato y promesa divinos.

[2.] Lo hizo en la fe, en el sentido de que lo hizo en el ejercicio de la fe salvadora en Dios. No lo hizo hipócritamente, no lo hizo en un mero cumplimiento del deber exterior; pero fue encendido en su propio corazón por el Espíritu Santo, antes de que fuera disparado sobre el altar desde el cielo. Para,

Obs. 3. Dios no da aprobación consecuente de ningún deber de los creyentes, sino donde el principio de una fe viva va previamente en su desempeño.

3. Es observado por el apóstol, que él ofreció así “un sacrificio mejor, más selecto, más excelente que el de Caín”; porque el “plurimam” del latín vulgar no es susceptible de ninguna buena interpretación. Y la razón por la cual fue así debe ser investigada. Y,

(1.) Hemos observado antes que en cuanto a su materia , era mejor, más valiosa y preciosa que la de Caín. Pero esto no es causa suficiente para atribuirle tal excelencia y preferencia, como para que por ello Abel obtenga tal aceptación con Dios, y un testimonio de él. “Las primicias del rebaño y su grosura” eran mejores que los “frutos de la tierra” ordinarios; pero no tanto como para constituir tal diferencia.

Además, el propósito del apóstol es declarar la eficacia y prevalencia de la fe, y no de ningún tipo especial de sacrificios. Por lo tanto, δι᾿ ἧς, "por lo cual", o "por lo cual", en las siguientes palabras, debe referirse a πίστει, "fe", y no a θυσίαν, o "sacrificio", aunque ese sea el antecedente siguiente. Por qué,

(2.) Esta diferencia era de su fe. Y de ello dependían dos cosas:

[1.] Que su persona fue justificada a la vista de Dios con anterioridad a su sacrificio, como veremos inmediatamente.

[2.] Debido a esto, su sacrificio fue agradecido y aceptable para Dios, como se observa comúnmente en el orden de las palabras: “Jehová tenía respeto por Abel y su ofrenda”.

Pero, sin embargo, no es evidente dónde radica la gran diferencia. Porque Caín también trajo sin duda su ofrenda en la fe: porque creyó en el ser de Dios, que Dios es, con su poder omnipotente en la creación del mundo, como también su gobierno de él con premios y castigos; por todo esto lo profesó en la ofrenda sagrada que trajo al Señor. Y es una vana fantasía del Targumista, que presenta a Caín y Abel discutiendo acerca de estas cosas, y Caín negándolo todo: porque hizo profesión de todo ello en su ofrenda o sacrificio. Por tanto, es cierto que la fe de Abel y Caín difería, tanto en su naturaleza especial, como en sus actos y objetos. Para,

(1.) Caín consideró a Dios solo como un creador y preservador, sobre el cual ofreció los frutos de la tierra, como un reconocimiento de que todas estas cosas fueron hechas, preservadas y otorgadas al hombre por él; pero él no tenía respeto por el pecado, o la forma de liberación de él revelada en la primera promesa. La fe de Abel estaba puesta en Dios, no sólo como creador, sino también como redentor; como aquel que, en infinita sabiduría y gracia, había señalado el camino de la redención por el sacrificio y la expiación insinuado en la primera promesa.

Por lo que su fe fue acompañada con un sentido de pecado y culpa, con su condición perdida por la caída, y una confianza en el camino de redención y recuperación que Dios había provisto. Y esto lo testificó en la clase de su sacrificio, que fue por muerte y sangre; en el que posee la muerte a la que él mismo por causa del pecado era odioso; en el otro, el camino de la expiación, que sería por la sangre, la sangre de la Simiente prometida.

(2.) Se diferenciaban en su naturaleza y actos especiales. Porque la fe de Abel fue salvadora, justificadora, principio de santa obediencia, efecto del Espíritu Santo en su mente y en su corazón; la de Caín fue un desnudo, estéril asentimiento a las verdades antes mencionadas, que suele describirse bajo el nombre de una fe común y temporal; lo cual es evidente por el hecho, en que Dios nunca aceptó su persona ni sus ofrendas.

Y estas son las cosas que todavía marcan la diferencia oculta entre los profesantes de la misma fe y el culto en general, de los cuales sólo Dios es el juez, aprobando a unos y rechazando a otros. Así que desde la fundación del mundo hubo provisión para advertir a la iglesia en todas las edades, que el desempeño de los deberes externos del culto divino no es la regla de la aceptación de las personas de los hombres con Dios.

Se hace una distinción a partir del principio interno de donde proceden esos deberes. Sin embargo, el mundo no recibirá la advertencia hasta el día de hoy. Nada hay de mayor provocación, que el mismo deber sea aceptado en unos, y rechazado en otros, y eso porque se aceptan las personas de uno, y no la de otro. Muchos no tienen mayor objeción a la religión que el hecho de que Dios tuvo respeto por Abel y su ofrenda, y no por Caín y la suya.

4. En cuanto a las consecuencias de la fe de Abel,

La primera consecuencia de esta eficacia de la fe en Abel es que “alcanzó testimonio de que era justo”.

"Por el cual;" es decir, por qué fe, como mostramos antes.

“Él fue testificado de”; “obtuvo testimonio”; es decir, de Dios mismo. Y esto era tan famoso en la iglesia, que parece que comúnmente se le llama por ese nombre, “el justo Abel”; como lo es por nuestro Salvador, hablando de él, Mateo 23:35 . Pero no encontramos tal testimonio en palabras expresas dadas a él en la Escritura.

Por lo cual el apóstol prueba su afirmación por aquello en lo que virtualmente se contiene tal testimonio. “Porque Dios”, dice él, “ha dado testimonio de sus dones”; en donde alega aquellas palabras de Moisés: “Jehová tenía respeto por Abel y por su ofrenda”. Él testificó, en la aprobación de su ofrenda, que tenía respeto por su persona: es decir, que lo juzgó, estimó y tuvo por justo; porque de otro modo Dios no hace acepción de personas.

A quien Dios acepta o respeta, da testimonio de que es justo; es decir, ser justificado y aceptado libremente con él. Este Abel fue por la fe antes de su ofrenda. No fue hecho justo, no fue justificado por su sacrificio; pero en esto mostró su fe por sus obras: y Dios por la aceptación de sus obras de obediencia lo justificó, como Abraham fue justificado por obras; a saber, declarativamente; así lo declaró.

Obs. 4. Nuestras personas deben ser primero justificadas, antes de que nuestras obras de obediencia puedan ser aceptadas por Dios; porque por esa aceptación testifica que somos justos.

No se expresa de qué manera dio Dios este testimonio de las ofrendas o el sacrificio de Abel. La mayoría juzga que fue haciendo caer fuego del cielo para encender y consumir su sacrificio en el altar. Cierto es que fue por alguna señal y prenda segura, por la cual su propia fe se fortaleció y Caín fue provocado. Porque Dios hizo eso con respecto a él y su ofrenda que no hizo con Caín y los suyos; por lo cual ambos sabían cómo estaban las cosas entre Dios y ellos. Como Esaú sabía que Jacob había recibido la bendición, lo que le hizo decidir matarlo; Entonces Caín supo que Abel y su ofrenda eran aceptados por Dios, por lo cual lo mató.

Y aquí tenemos el prototipo de las iglesias creyentes y malignas en todas las edades; de los que, bajo la profesión de religión, son “nacidos según el Espíritu”, o según la promesa; y aquellos que son “nacidos según la carne” solamente. Entonces comenzó aquello que el apóstol afirma que aún continúa: “El que nació según la carne, persiguió al que nació según el Espíritu; así es ahora”, Gálatas 4:29 .

Esta fue la primera actuación pública y visible de la enemistad entre la simiente de la mujer y la simiente de la serpiente; porque “Caín era del maligno” (la simiente de la serpiente), “y mató a su hermano”, 1 Juan 3:12 . Y prenda o representación era de la muerte del mismo Cristo por el mismo principio. Y siendo la primera instancia, y en consecuencia el patrón y ejemplo de las dos semillas en todas las edades, podemos dar una breve descripción de ello.

(1.) El fundamento de la diferencia yacía en sus diferentes principios internos. El uno era un verdadero creyente, nacido del Espíritu y heredero de la promesa; la otra era del maligno, bajo el poder de los principios del pecado y la malicia. Sin embargo, a pesar de estos diferentes principios internos, vivieron juntos durante un tiempo en paz exterior, como pueden hacerlo, y todavía lo hacen, los creyentes y los incrédulos.

(2.) La ocasión de actuar esta enemistad en Caín, fue la adoración visible de Dios. Hasta que se llevó a cabo y se ocupó de eso, llevó las cosas tranquilamente con su hermano; como otros que caminan en su camino y espíritu continúan haciéndolo. Pero a partir de ahí, en muchos aspectos, aprovechan la ocasión para actuar en su enemistad.

(3.) En esta adoración pública, Abel atendió diligentemente a la mente de Dios y la conducta de fe, como hemos mostrado; Caín confió en la formalidad de la obra exterior, sin prestar mucha atención a ninguno de los dos. Y no hay nada en lo que los verdaderos creyentes actúen más cuidadosamente según la mente de Dios que en su adoración solemne, según el ejemplo de Abel, adhiriéndose otros en su mayor parte a sus propias invenciones.

(4.) Aquí Dios manifestó su aprobación del uno y su desaprobación del otro; lo que provocó a Caín a ejercer su ira y malicia hasta la muerte de su hermano. Su adoración era diferente en cuanto a la materia y la forma de la misma. Esto no provocó a Caín; le gustaba más su propio estilo que el de su hermano. Pero cuando se daba testimonio de la aceptación de Dios de su hermano y de su culto, con una desaprobación de él y de los suyos, este se vengaba con la sangre de su hermano.

Dios no continuó dando después, ni da ahora, ningún testimonio externo de la aprobación de uno y la desaprobación de otro. Sin embargo, un sentido secreto y un temor de esto surge en los corazones de los hombres malvados, por lo que Satanás los llena de envidia y malicia, y los incita a la persecución. Porque en sí mismos no encuentran nada de esa ventaja espiritual y refrigerio que surge en la verdadera adoración de Dios para los creyentes sinceros.

Y ellos, por otro lado, confiesan abiertamente tal satisfacción en la comprensión de la aceptación de Dios de ellos, que pueden sufrir persecuciones a causa de ello. Esto provoca al mundo; este fue el ascenso, este es el progreso de la persecución. Y podemos aprender,

Obs. 5. Que aquellos a quienes Dios aprueba deben esperar que el mundo los desaprobará y los arruinará si puede.

Obs. 6. Donde haya una diferencia interna, en los corazones de los hombres, debido a la fe y la falta de ella, en su mayor parte habrá diferencias inevitables acerca de la adoración externa. Así ha existido siempre entre la verdadera iglesia y los falsos adoradores.

Obs. 7. La aprobación de Dios es una recompensa abundante por la pérdida de nuestra vida. Todo lo cual es claro en este caso de Abel.

La segunda consecuencia de la eficacia de la fe de Abel fue después de su muerte: “Y muerto, aún habla por ella”. "Por esto;" esto es, por la misma fe; por medio de esa fe que fue la base de su aceptación con Dios, de lo cual depende lo que se atribuye a su fe. Y esto es, que “él, estando muerto, todavía habla”. Λαλεῖται, al ser una forma media, puede traducirse como "él habla" o "se habla de él".

Y en consecuencia, esta expresión se interpreta de diversas maneras. Algunos lo toman por la buena fama y relato que tuvo Abel en todas las generaciones; fue célebre, se habló bien de él y, sin embargo, continúa siéndolo. Y de esta manera la palabra es aplicada por la mayoría de los antiguos. Pero no es conforme a la mente del apóstol. Para,

(1.) Es evidente que atribuye algo peculiar a Abel, en el que otros no debían unirse a él; pero esto de un buen informe no es así, sino común a él con Noé, Abraham y todos los patriarcas, se habló de ellos, y su alabanza se celebró en la iglesia no menos que la de Abel.

(2.) El apóstol claramente procede a representar la historia concerniente a él, y lo que ocurrió después de su muerte, como se expresa en las palabras del mismo Dios, Génesis 4:10 , “La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra. .” Este es el hablar de Abel después de su muerte que se pretende aquí; y esto era propio de él, no se afirma de nadie más en la Escritura.

(3.) El apóstol se interpreta a sí mismo, Hebreos 12:24 , donde atribuye directamente este hablar a la sangre de Abel, como veremos en ese lugar, si Dios lo permite.

Obs. 8. Hay una voz en toda sangre inocente derramada por la violencia . Hay en él un llamamiento de la injusticia y la crueldad de los hombres a Dios como el justo juez de todos. Y de todos los clamores, Dios da la evidencia más abierta de que lo escucha, y admite la apelación. De ahí que se descubran la mayoría de los asesinatos cometidos en secreto; y la mayoría de los que son abiertamente perpetrados, son abiertamente vengados tarde o temprano por Dios mismo.

Porque su honor y su gloria están interesados ​​en aparecer, sobre la apelación a su justicia que se hace con sangre inocente. Especialmente lo es, cuando los hombres, al quitarle la vida a otros, le dan derecho a él, haciéndolo bajo el pretexto de un juicio (que es suyo), por jueces malvados y testigos falsos, como fue en el caso de Nabot; con lo cual no soportará. Por lo cual esta voz, este hablar de sangre, surge de la ley eterna que Dios ha dado al hombre para la preservación de la vida de la violencia, de la cual ha tomado sobre sí la suprema conservación y garantía, Génesis 9:5-6 .

Pero hay algo más en este hablar de la sangre de Abel. Porque según el registro de la Escritura, Dios la ha diseñado para otros fines, a modo de ordenanza; como,

(1.) Que debe ser un tipo de las futuras persecuciones y sufrimientos de la iglesia.

(2.) Que podría ser una prenda de la venganza segura que Dios tomará en su debido tiempo sobre todos los perseguidores asesinos. Abel, estando muerto, habla estas palabras de nuestro Salvador: “¿No ha de vengar Dios a sus escogidos, que claman a él día y noche? Os digo que pronto se vengará de ellos”, Lucas 18:7-8 .

(3.) Que pueda ser instructivo para la fe y la paciencia en el sufrimiento, como un ejemplo aprobado por Dios, y dando evidencia para futuras recompensas y castigos.

Y desde este primer caso, el apóstol ha dado una poderosa confirmación de su intención con respecto al poder y la eficacia de la fe, capacitando a los hombres con bendito éxito para hacer y sufrir según la mente de Dios. Porque Abel lo hizo, solo por la fe,

1. Obtener la bendición de la promesa de su hermano mayor, como lo hizo Jacob después.

2. Por ella, como aprehendiendo la promesa, su persona fue justificada y aceptada por Dios.

3. Fue dirigido por ello a adorar a Dios, tanto en materia como en forma, según su propia voluntad.

4. Se le dio un testimonio divino tanto de su persona como justa, como de sus deberes como aceptados, para su inefable consuelo.

5. Tuvo este honor, que Dios testificó su respeto hacia él cuando estaba muerto, e hizo que su sangre derramada fuera una ordenanza para la instrucción de la iglesia en todas las edades.

A partir de estas consideraciones, este ejemplo fue de gran fuerza para convencer a los hebreos de que si en verdad eran verdaderos creyentes, como él suponía de ellos, Hebreos 10:39 , esa fe los llevaría con seguridad a través de todas las dificultades con las que tuvieron que luchar en sus vidas. profesión, para la gloria de Dios y su propia salvación eterna. Y podemos aprender que,

Obs. 9. Cualesquiera que sean las dificultades en las que la fe nos involucre en la profesión de ella, con obediencia de acuerdo con la mente de Dios, nos sacará a salvo de todas ellas al final (sí, aunque muramos en la causa), a nuestro eterno salvación y honra.

Versículo 5

Su segundo ejemplo está en Enoc; porque él es el segundo hombre a quien se da personalmente testimonio de que “agradó a Dios”, y fue aceptado con él. Sin duda, otros antes que él lo hicieron y fueron así aceptados; porque él era “el séptimo desde Adán:” pero así como Abel fue el primero, así él es el segundo de quien se testificó tan peculiarmente; y por lo tanto el apóstol lo cita en segundo lugar, después de Abel

Hebreos 11:5 . Πίστει ᾿Ενὼχ μετετέθη τοῦ μὴ ἰδεῖν θάνατον, καὶ οὐχ εὐρίσκετο, διότι μετέθηκεν αὐτὸν ὁ Θεός πρὸ γὰρ τῆς μεταθέσεως αὐτοῦ μεμαρτύρηται εὐηρεστηκέναι τῷ Θεῷ.

Hebreos 11:5 . Por la fe Enoc fue trasladado para que no viera la muerte; y no fue hallado, porque Dios lo había trasladado; porque antes de su traslado tuvo este testimonio, que agradó a Dios.

A este Enoc se le ha dado un doble testimonio en las Escrituras; uno en el Antiguo Testamento, el otro en el Nuevo. Que en el Antiguo Testamento es para su fe y santidad, Génesis 5 . Que en el Nuevo, es por ser profeta, y lo que profetizó, Judas 1:14-15 .

Pero es probable que todos los santos padres antes del diluvio fueran profetas y predicadores; como Enoc fue profeta, y Noé fue predicador de justicia, 2 Pedro 2:5 . En su ministerio luchó el Espíritu de Dios con los hombres; que en el diluvio hizo cesar, Génesis 6:3 .

Sí, por el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, 1 Pedro 1:11 , les predicó el arrepentimiento, antes de que fueran arrojados a su prisión eterna, 1 Pedro 3:19 . Y estos parecen haber tenido un ministerio diferente, para la declaración de todo el consejo de Dios.

Noé fue “pregonero de justicia”, uno que propuso la justicia de Dios a través de la promesa, para animar a los hombres a la fe y al arrepentimiento; como decimos, un predicador del evangelio. Y Enoc predicó las amenazas de la ley, el juicio futuro, con la venganza que se tomaría sobre los pecadores impíos, especialmente los burladores y perseguidores; que es la sustancia de su profecía o sermón registrado en la Epístola de Judas.

Y parece haber dado su nombre a su hijo en un espíritu de profecía; porque lo llamó מְתוּשָׁלַח, Génesis 5:21 ; es decir, “cuando él muera”, habrá una “despedida”, es decir, de la humanidad de la tierra; porque murió justo antes del diluvio. El apóstol aquí hace uso del primero de estos testimonios, y lo expone de tal manera que elimina las diversas dificultades a las que en sí mismo está sujeto.

לָקַח אֹתוֹ אַלהִֹים, “ Dios se lo llevó”; que el autor del Libro de la Sabiduría expone en un sentido severo: “Dios se lo llevó, para que la maldad no alterara su entendimiento”, Sab 4,11, sin fundamento. El apóstol lo traduce por “lo tradujo”; es decir, en un estado más bendito. Y וְאֵינֶנּוּ, “y no era”, que algunos de los judíos tendrían que insinuar su muerte, el apóstol traduce por “no fue hallado”, es decir, nunca más entre los hombres; y da la razón de ello, a saber, “porque Dios lo había trasladado” a otro mundo.

Y en cuanto a lo que se afirma en la historia, que “caminó con Dios”, el apóstol lo interpreta como un testimonio de que “agradó a Dios”; lo cual aclara la mente del Espíritu Santo en las palabras de Moisés.

De este Enoc se afirma,

1. Que fue “traducido”;

2. Se declara el final de esa traducción, “para que no viera la muerte”;

3. El consecuente de esto, “él no fue encontrado”;

4. La causa eficiente de esa traslación, y la razón de ese consiguiente, no fue hallado, “porque Dios lo había trasladado”;

5. El medio de esta traducción por su parte, fue “por la fe”;

6. La prueba de esto, “porque antes de su traslación tuvo este testimonio de que agradó a Dios:” que debe abrirse brevemente.

1. Se afirma de él que fue “traducido”; trasladado de un estado y condición a otro. Hay sólo dos estados de hombres buenos, como lo fue Enoc, del primero al último:

(1.) El estado de fe y obediencia aquí en este mundo. Este Enoc vivió en trescientos años; tanto tiempo vivió y “caminó con Dios”. “Andar con Dios” es llevar una vida de fe en el pacto de obediencia a Dios ויִּתְהַלֵךְ, “él anduvo”; la misma palabra por la cual Dios prescribe la obediencia del pacto a Abraham, הִתְהַלֵךְ לְפָנַי, Génesis 17:1 .

La palabra en ambos lugares, en la misma conjugación de Hithpael, significa un “caminar continuo hacia arriba y hacia abajo”, en todos los sentidos. Así que caminar con Dios es, en todos nuestros caminos, acciones y deberes, tener una consideración continua hacia Dios, por la fe en él, la dependencia de él y la sumisión a él. Este estado en el que Enoc había vivido y por el que había pasado.

(2.) El otro estado es una bienaventuranza en el disfrute de Dios. Ningún otro estado de hombres buenos se insinúa una vez en las Escrituras, o es consistente con el pacto de Dios. Por lo cual, siendo Enoc trasladado de uno, fue inmediatamente instalado en el otro, como lo fue Elías después.

En cuanto a otras conjeturas sobre el lugar particular donde se encuentra, o la condición en la que se encuentra, la Escritura no deja lugar para ellas; y las que se han hecho han sido temerarias e insensatas. Algunas cosas que podemos observar, para explicar esta traducción.

(1.) Era de toda la persona, en cuanto a estado y condición. “Enoc fue trasladado”; toda su persona, alma y cuerpo, fue sacada de una condición y puesta en otra.

(2.) Tal traslación, sin disolución de la persona, es posible; porque así como fue hecho después en Elías, así el apóstol insinúa la gloria deseable de ello, 2 Corintios 5:4 , “No gemimos para ser desnudos, sino revestidos, para que lo mortal sea absorbido por la vida. ”

(3.) Para esta traducción se requiere un cambio , como el que tendrán los que se encontrarán vivos a la venida de Cristo: "No todos dormiremos, pero todos seremos transformados", 1 Corintios 15:51 . El mismo cambio en los cuerpos de los que son trasladados como el que hay en los que son levantados de la tumba es necesario para esta traslación.

Deben ser hechos incorruptos, poderosos, gloriosos, espirituales, 1 Corintios 15:42-44 . Así fue con el cuerpo de Enoc, por el poder de Dios que lo trasladó; su cuerpo fue hecho en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, incorrupto, espiritual, inmortal, apto para la bendita morada de lo alto. Así fue trasladado Enoc.

(4.) Si alguno pregunta por qué Enoc no se unió a Elías, quien después fue trasladado de la misma manera, en su aparición con el Señor Cristo en su transfiguración, sino a Moisés, quien murió, Mateo 17:3 ; Digo, aunque aborrezco todas las curiosidades en las cosas sagradas, sin embargo, parece ser agradable a la mente de Dios, que el discurso que tuvieron entonces con el Señor Jesucristo fue sobre el cumplimiento de la ley en su muerte, como Moisés, que era el legislador, y Elías, el más celoso defensor de la misma, debían ser empleados en ese servicio, y no Enoc, que no se ocupaba de ello.

2. El siguiente final de esta traducción fue, “para que no viera la muerte”; o este fue el efecto de ello, que no debe morir. Siendo la muerte el gran objeto de la consideración sensible, se expresa con palabras de los sentidos, viéndola saborearla, y cosas por el estilo. Y aquí se pretenden dos cosas:

(1.) Que esta traslación fue sin muerte, no fue por la muerte. La palabra hebrea לָקַח, “tomó”, “Dios se lo llevó”, Génesis 5:24 , aplicándose a que se llevara a una persona por medio de la muerte, Ezequiel 24:16 ; Ezequiel 24:18 , no prueba necesariamente que no murió. Pero aquí el apóstol interpreta que este quitar fue por una traslación de un estado a otro, sin la intervención de la muerte.

(2.) Que, en una forma de eminente gracia y favor, fue librado de la muerte. El gran Legislador puso una excepción a la sanción general de la ley, que todos los pecadores debían morir: y siendo esto en sí mismo y por su propia naturaleza penal, como también destructivo de nuestra constitución actual, en la disolución del alma y el cuerpo, una exención. de ella fue una señal de gracia y favor.

Y este fue un testimonio divino de que el cuerpo mismo también es capaz de vida eterna. Cuando toda la humanidad vio que sus cuerpos se hundían en el polvo y la corrupción universalmente, no les era fácil creer que eran capaces de cualquier otra condición, sino que la tumba había de ser su habitación eterna, según la sentencia divina sobre el entrada del pecado: “Polvo eres, y al polvo te convertirás.

Pero aquí Dios nos dio una prenda y seguridad de que el cuerpo mismo tiene una capacidad de eterna bienaventuranza en el cielo. Pero mientras que esta evidencia de la capacidad del cuerpo para disfrutar de la vida eterna y la bienaventuranza se limitaba a los que nunca habían muerto, no podía ser una garantía convincente de la resurrección de los cuerpos sobre los que la muerte una vez tuvo dominio. Esto, por lo tanto, estaba reservado para la resurrección de Cristo.

3 . Otra consecuencia de esta traducción es que “no fue hallado”. En el texto de Moisés es solo וְאֵינֶנּוּ, “y no estaba”. Se fue, y ya no estaba entre los hombres; como David expresa su partida de entre los hombres, Salmo 39:13 , בְּטֶרֶם אֵלֵךְ וְאֵינֶנִּי, antes que me vaya, y no sea;” es decir, en este mundo nunca más.

Pero en la exposición del apóstol se insinúa algo más. Enoc fue el principal patriarca del mundo y, además, un gran profeta y predicador. Los ojos de todos los hombres alrededor estaban sobre él. No se declara cómo Dios “se lo llevó”. No se sabe si hubo alguna señal visible de ello, como la hubo con Eliseo cuando arrebató a Elías, 2 Reyes 2:11 .

Pero sin duda, tras la desaparición de una persona tan grande del mundo, hubo una gran indagación por él. Así que cuando Elías fue llevado al cielo, aunque había una señal visible de ello, y su éxtasis divino era evidente, sin embargo, los hijos de los profetas, debido a la rareza de la cosa, buscarían si no sería defraudado de nuevo en alguna montaña, o en algún valle; “y buscaron tres días, y no lo hallaron”, 2 Reyes 2:16-17 . El apóstol parece dar a entender algo así en el mundo antiguo sobre la desaparición de Enoc: hicieron una gran búsqueda tras él, pero “no fue hallado”. Y por lo tanto,

4. Añade la razón por la cual no se le pudo encontrar en la tierra, a saber, “porque Dios lo había trasladado” a otro estado y condición. Y aquí nos da la principal causa eficiente de su traducción; fue un acto de Dios mismo, es decir, de su poder, gracia y favor. Y cuando ya no apareció (אֵינֶנּוּ), cuando no fue hallado (οὐχ εὐρίσκετο), esto fue en lo que se contentaron todos los piadosos, fue porque Dios lo había trasladado; de lo cual había tal evidencia que era suficiente seguridad para su fe, aunque en la actualidad no sabemos cuál era en particular. Pero el apóstol no sólo declara la verdad del asunto, sino también que era un asunto conocido por la iglesia en aquellos días; de lo que dependía su uso.

5. Esto el apóstol (que estaba solo para su presente propósito), atribuye a su fe: “Por la fe fue trasladado”. el era asi,

(1.) No eficientemente; la fe no fue la causa eficiente de esta traducción; fue un acto inmediato del poder divino.

(2.) No meritoriamente; pues se registra como un acto de gracia y favor soberanos. Pero,

(3.) Sólo instrumentalmente , en el sentido de que fue llevado a ese estado y condición, tan aceptado por Dios, que era capaz de tanta gracia y favor. Pero el hecho de que se hiciera un ejemplo de esta gracia divina, para la edificación de la iglesia en todas las épocas, fue un acto de soberanía solamente.

Y esto es peculiar a estas dos primeras instancias del poder de la fe; que en uno lo llevó a la muerte, una muerte sangrienta; en el otro lo libró de la muerte, que no murió en absoluto.

En el campo de las conjeturas usadas en esta ocasión, lo juzgo probable,

(1.) Que su arrebatamiento fue visible, a la vista de muchos que temían a Dios, quienes iban a ser testigos de él al mundo, para que pudiera ser su ordenanza para la convicción de los pecadores, y el fortalecimiento de la fe de los iglesia, como también una exposición de la primera promesa.

(2.) Que fue por el ministerio de los ángeles, como lo fue el de Elías.

(3.) Que fue llevado inmediatamente al cielo mismo, y la presencia de Dios allí

(4.) Que fue hecho partícipe de toda la gloria que le fue otorgada al estado celestial antes de la ascensión de Cristo; acerca de lo cual véase nuestro [5] discurso de la Persona de Cristo.

[5] vol. 1 de obras misceláneas. E.D.

Pero, Obs. 1. Cualesquiera que sean los diferentes eventos externos de la fe en los creyentes en este mundo, todos ellos son igualmente aceptados por Dios, aprobados por él, y todos disfrutarán por igual de la herencia eterna.

Obs. 2. Dios puede y pone una gran diferencia, en cuanto a las cosas externas, entre los que son igualmente aceptados ante él. Abel morirá y Enoc será llevado vivo al cielo.

Estoy completamente satisfecho, por la profecía de Enoc, registrada por Judas, de que tuvo una gran contienda con el mundo acerca de la fe, la obediencia, la adoración de Dios, con la certeza de la venganza divina sobre los pecadores impíos, con la recompensa eterna de los justos. Y como esta contienda de Dios contra el mundo es sumamente aceptable para él, como lo manifestó después al tomar a Elías para sí, quien la había manejado con un celo ardiente; así que en esta traducción de Enoc sobre una competencia similar, juzgó visiblemente la causa de su lado, confirmando su ministerio, para el fortalecimiento de la fe de la iglesia y la condenación del mundo.

Por lo cual, aunque sea un sueño, que los dos testigos mencionados en Apocalipsis 11:3-5 son personalmente Enoc y Elías, sin embargo, debido a que su ministerio es dar testimonio de Dios y de Cristo contra el mundo, plagando y atormentando así a los hombres que habitan en la tierra, versículo 10, como también lo hicieron, puede haber una alusión a ellos y a su ministerio.

Y considerando que hay dos formas de la confirmación de un ministerio; primero, por el sufrimiento, y eso a veces hasta la muerte, como lo hizo Abel; y, en segundo lugar, por el hecho de que Dios los reconozca visiblemente , como lo hizo con Enoc: ambos les sucederán a estos dos testigos, que primero serán muertos y luego llevados al cielo; primero sufrir, y luego ser exaltado. Obs. 3. No hay un servicio tan aceptable para Dios, ninguno en el que Él haya puesto tales promesas de su favor, como el que lucha celosamente contra el mundo dando testimonio de sus caminos, su adoración y su reino, o el gobierno de Cristo. general. Y,

Obs. 4. Es parte de nuestro testimonio, declarar y atestiguar que la venganza está preparada para los perseguidores impíos, y toda clase de pecadores impenitentes, cualquiera que sean y puedan ser provocados por ellos.

Obs. 5. La parte principal de este testimonio consiste en nuestra propia obediencia personal, o caminar visiblemente con Dios en santa obediencia, según el tenor del pacto, 2Pe 3:11; 2 Pedro 3:14 . Y,

6. Esto lo afirma el apóstol de Enoc en último lugar: “Porque antes de su traslado tuvo este testimonio, que agradó a Dios”.

Estas palabras son una entrada a la prueba de la afirmación del apóstol, a saber, que fue “por la fe Enoc fue trasladado; ” que prosigue y confirma en el versículo siguiente. Fue trasladado por la fe; porque antes de esa traducción él tenía ese testimonio. Porque se dice de él que caminó con Dios trescientos años; después de lo cual fue traducido. El apóstol no dice que esto fue testificado de él antes de su traslación, como indicando el tiempo en que se le dio ese testimonio; porque no fue hasta muchas generaciones después: pero este testimonio, cuando se le dio, se refería al tiempo antes de su traslación, como lo hace evidentemente, Génesis 5:22 ; Génesis 5:24 .

El de “andar con Dios”, en Moisés, el apóstol lo traduce por “agradar a Dios; porque sólo esto le agrada . Su placer, su deleite está en los que le temen, que andan delante de él. Y el apóstol nos da todo el sentido del testimonio divino, que anduvo con Dios, es decir, que su andar con Dios le fue agradable, que fue aceptado por él, y su persona en él.

Y esto también es peculiar a estos dos primeros casos, que tenían un testimonio especial de Dios, en cuanto a la aceptación de ellos y sus servicios. Así se testifica de Abel, que “Jehová tenía respeto por él y por su ofrenda”; y de Enoc, que “agradó a Dios”; siendo ambos declarados justos por la fe.

Y podemos observar del todo, que,

Obs. 6. Es un efecto de la sabiduría divina, en cuanto disponer las obras de su providencia y el cumplimiento de sus promesas a una regla ordinaria establecida, declarada en su palabra, que es la única guía de la fe; así que a veces para dar casos extraordinarios en cada género, tanto a modo de juicio como a modo de gracia y favor. De este último tipo fue la toma de Enoc en el cielo; y del primero fue el fuego de Sodoma y Gomorra desde el cielo. Tales actos extraordinarios, ya sea la perversa seguridad del mundo o la edificación de la iglesia a veces los hace necesarios.

Obs. 7. La fe en Dios por medio de Cristo tiene una eficacia en la obtención de tal gracia, misericordia y favor en particular, ya que no tiene fundamento en particular para creer. Enoc fue trasladado por fe; sin embargo, Enoc no creyó que debía ser trasladado, hasta que tuvo una revelación particular de ello. Así que hay muchas misericordias particulares con las cuales la fe no tiene palabra de promesa para mezclarse, en cuanto a su comunicación real hacia nosotros; pero, sin embargo, manteniéndose dentro de sus límites de confianza y confianza en Dios, y actuando con paciencia y oración, puede ser, y es, instrumental en la consecución de ellos.

Obs. 8. Deben caminar con Dios aquí quienes deseen vivir con él en el más allá, o deben agradar a Dios en este mundo quienes serán bendecidos con él en otro.

Obs. 9. Esa fe que puede sacar a un hombre de este mundo, puede llevarlo a través de las dificultades que pueda encontrar en la profesión de fe y obediencia en este mundo. Aquí yace el argumento del apóstol. Y este último, el Señor Jesucristo ha determinado que sea la suerte y la porción de sus discípulos. Así lo testifica, Juan 17:15 ,

“No ruego que los quites del mundo; sino para que los guardes del mal.

En estos dos casos de Abel y Enoc tenemos una representación del estado del viejo mundo antes del diluvio. En él había dos clases de personas; creyentes y los que no creen. Entre estos había diferencias sobre la religión y el culto a Dios, como entre Abel y Caín. Algunos de ellos fueron aprobados por Dios, y otros no. De ahí surgió la persecución por parte del mundo; y en la iglesia, el mundo perverso, burlador y perseguidor, estaba amenazado por predicciones de juicios y venganzas divinas venideras, como lo estaban en la predicación y profecía de Enoc.

Dios mientras tanto ejerció paciencia y longanimidad para con los que fueron desobedientes, 1 Pedro 3:20 ; sin embargo, no sin algunos ejemplos de su favor especial hacia los creyentes. Y así es en este día.

Versículo 6

No habiendo ninguna mención directa de la fe en el testimonio dado a Enoc, sino sólo que andando con Dios le agradó, el apóstol en este versículo prueba de ahí que fue por la fe que agradó tanto a Dios, y en consecuencia que así obtuvo su traducción.

Hebreos 11:6 . Χωρἰς Δὲ πίστεως ἀδύνατον εὐαρεστῆσαι · πιστεῦσαι γὰρ Δεὶ τὸν πρερχενον τῷ θεῷστὶ, κὶ τοῖς πζτεonc.

Εὐαρεστῆσαι. Τῷ Θεῷ no está en el original, pero está en todas las traducciones antiguas, y debe suministrarse. Agregamos “él”, como contenido en la palabra, y no como un complemento.

Hebreos 11:6 . Pero sin fe [es] imposible agradarle. Porque al que se acerca a Dios, le incumbe creer que él es [un Dios para él, o su Dios], y [que] es galardonador de los que le buscan con diligencia.

La afirmación del apóstol sobre la cual construye su exhortación es que Enoc fue trasladado por la fe. La prueba de esta afirmación la expresa a modo de argumento silogístico. La proposición que establece en el versículo anterior, Enoc tenía un testimonio divino de que agradaba a Dios. La suposición consiste en esta máxima sagrada: "Sin fe es imposible agradar a Dios", de donde se sigue la conclusión, por la interposición de otro argumento del mismo tipo, a saber, aquel por el cual Enoc agradó a Dios, por el cual fue trasladado; porque su traslación fue la consecuencia y el efecto de agradar a Dios. Y, en tercer lugar, da una ilustración y confirmación de su suposición, “Porque el que viene a Dios”, etc.

La partícula adversativa δέ, “pero”, constituye esta forma de argumento, “Él agradó a Dios; pero sin fe es imposible”, etc.

1. En la proposición misma se puede considerar la forma y la materia de la misma.

(1.) En cuanto a la forma, hay una afirmación positiva incluida en la negativa: “Sin 'fe es imposible agradar a Dios;” es decir, la fe es el único camino y medio por el cual cualquiera puede agradar a Dios. Así χωρίς se usa frecuentemente para insinuar la afirmación de lo contrario a lo que se niega. Juan 1:3 , Χωρὶς αὐτοῦ, “Sin él nada fue hecho;” es decir, 'Todo fue hecho por él.

Juan 15:5 , Χωρὶς ἐμοῦ, “ Separados de mí nada podéis hacer;” es decir, 'Por mí, o por mi fuerza, debéis hacer todas las cosas.' Romanos 10:14 , “¿Cómo oirán χωρὶς χηρύσσοντος;” “¿Sin un predicador?” es decir, 'Todo oír es por un predicador.

'Ver Hebreos 7:20 ; Hebreos 9:7 ; Hebreos 9:18 . Por lo tanto, "Sin fe es imposible agradar a Dios", es lo mismo que "Todo lo que agrada a Dios es y debe ser por la fe, siendo imposible que sea de otra manera". Y este sentido de las palabras es necesario para el argumento del apóstol, que es probar el poder y la eficacia de la fe con respecto a nuestra aceptación con Dios.

(2.) En cuanto a la materia de la proposición, lo que se niega sin fe, o lo que se limita a la sola agencia de la fe, es εὐαρεστῆσαι, "complacer", "placere", "beneplacere". El verbo se usa solo en esta epístola, en estos dos versículos, y en Hebreos 13:16 , en voz pasiva, “Dios se complace”; “promeretur Deus”, Vulg.

Lat., sin ningún significado. El adjetivo, εὐάρεστος, se usa con frecuencia y se aplica constantemente a personas o cosas que son aceptadas por Dios, Romanos 12:1-2 ; 2 Corintios 5:9 ; Efesios 5:10 ; Filipenses 4:18 ; Colosenses 3:20 . Tres cosas están aquí incluidas en él:

[1.] Que la persona sea acepto con Dios, que Dios esté complacido con él.

[2.] Que sus deberes agradan a Dios, que está complacido con ellos, como lo estuvo con los dones de Abel y la obediencia de Enoc. Entonces Hebreos 13:16 .

[3.] Que tal persona tenga testimonio de que es recto, justo o justificado, como lo tuvieron Abel y Enoc, y como lo tienen todos los verdaderos creyentes en las Escrituras.

Este es el agradar a Dios que está encerrado sólo en la fe. De lo contrario, puede haber muchos actos y deberes que pueden ser materialmente como a Dios le agrada, y que Él recompensará en este mundo, sin fe: tal fue la destrucción de la casa de Acab por Jehú. Pero el agradar a Dios en consideración incluye la aceptación con Dios de la persona y sus deberes, o su justificación ante él. Y esto regula el sentido de la última cláusula del verso. Nuestra venida a Dios, y creer en él, debe interpretarse con respecto a este agradarle.

Esto es así por la fe, ya que sin ella es “imposible”. Muchos en todas las épocas han intentado así agradar a Dios sin fe y, sin embargo, continúan haciéndolo. Caín lo comenzó. Su diseño en su ofrenda fue agradar a Dios; pero no lo hizo con fe, y fracasó en su designio. Y esta es la gran diferencia siempre en la iglesia visible. Todos en su adoración divina profesan un deseo de agradar a Dios, y esperan que así lo hagan, ¿con qué otro propósito fue servirle? pero, como dice nuestro apóstol, muchos de ellos la buscan no por fe, sino por sus propias obras y deberes que hacen y cumplen, Romanos 9:32 .

Sólo alcanzan su fin los que lo buscan por la fe. Y por eso Dios rechaza con frecuencia la mayor multiplicación de deberes, donde falta la fe, Isaías 1:11-15 ; Salmo 40 .

2. Por tanto, dice el Apóstol, esta es una máxima fundamental de la religión, a saber: "Es imposible agradar a Dios de otra manera sino por la fe". alcanzarlo. Y es tan imposible,

(1.) De constitución divina. De esto la Escritura da testimonio de principio a fin, es decir, que nadie puede, que nadie jamás agradará a Dios sino por la fe, como lo declara nuestro apóstol en general, Romanos 3:5 .

(2.) Por la naturaleza de la cosa misma, siendo la fe el primer movimiento regular del alma hacia Dios, como luego veremos.

Sin embargo, la aprensión contraria, a saber, que los hombres por sus obras y deberes pueden agradar a Dios sin fe, así como por fe, o de la misma manera que con fe, está tan profundamente arraigada en las mentes de los hombres, que ha producido diversas consecuencias negativas. Para,

(1.) Algunos han disputado con Dios mismo, como si no los tratara con igualdad y justicia, cuando no estaba complacido con sus deberes, ni se aceptaba a sí mismos. Caín fue así, no estando más enojado con su hermano que con Dios mismo, como queda claro en la reprensión que se le dio, Génesis 4:5-7 .

Lo mismo hacían los judíos con frecuencia: “¿Por qué hemos ayunado y no ves?” Isaías 58:3 . Y así es con todos los hipócritas hasta el día de hoy: si en algún momento se convencieran de que Dios no está complacido ni con sus personas ni con sus deberes, especialmente los deberes del culto religioso que realizan para con él, que juzgan ser completamente tan buenos como los suyos que son aceptados, están enojados en sus corazones con el mismo Dios, y juzgan que no los trata bien en absoluto.

(2.) Esto es lo que mantiene el odio, las enemistades y las persecuciones en la iglesia visible. La mayor parte generalmente se contenta con el desempeño externo de los deberes, sin dudar de que por ellos agradarán a Dios. Pero cuando encuentran a otros profesando que la sinceridad de la fe salvadora, y que trabajar, en arrepentimiento serio y obediencia universal a Dios, son necesarios para agradar a Dios, por lo cual sus deberes son condenados, sus semblantes decaen y están llenos de ira, y están listos aun para matar a sus hermanos.

Existe la misma diferencia, los mismos fundamentos y razones, entre los verdaderos creyentes y los hipócritas perseguidores, como lo fue entre Abel y Caín. Todos profesan un designio de agradar a Dios, como lo hicieron ambos; todos realizan los mismos deberes externos, el uno comúnmente atiende más a la regla de ellos que el otro, como lo hicieron: pero el uno defiende un interés secreto en el favor divino y la aceptación por la fe, que es invisible; los otros confían en sus obras exteriores; de donde surge una diferencia sin fin entre ellos.

(3.) Este ha sido el fundamento de toda superstición en el culto divino. Porque una secreta aprehensión de que Dios debía complacerse en las obras y deberes exteriores, como pensaba Caín, fue la razón de la multiplicación de innumerables ritos y ceremonias en el servicio divino; de todas las misas, purgatorios, peregrinaciones, votos, disciplinas, idolatrías, que constituyen la iglesia romana. Todos fueron hallados en respuesta a la consulta hecha, Miqueas 6:6-7, “¿Con qué me presentaré delante de Jehová, y me postraré delante del Dios alto? ¿Me presentaré ante él con holocaustos, con becerros de un año? ¿Se complacerá el SEÑOR en millares de carneros, o en diez mil ríos de aceite? ¿Daré mi primogénito por mi transgresión, el fruto de mi cuerpo por el pecado de mi alma? Por lo tanto, un deber pretendido, que tendrá algo que recomendarlo, ya que su carga, su dificultad o su belleza tal como está adornada, debe agregarse a otro; todo para agradar a Dios sin fe.

(4.) Esto ha suscitado y mantenido innumerables controversias en la iglesia de todas las épocas. Algunos sostienen abiertamente que este agradar a Dios es fruto del mérito de nuestras propias obras, y no se alcanza por la fe. Y otros luchan sin cesar para poner nuestras obras y deberes en el mismo orden y causalidad, en cuanto a nuestra aceptación ante Dios, con la fe misma; y pensar que es verdad. en cuanto al fin del discurso del apóstol, a saber, agradar a Dios y ser aceptados por él, que sin nuestras obras es imposible agradar a Dios, como es que sin fe es imposible agradarle a él: lo cual es trastornar ambos su argumento y diseño.

Por tanto, a menos que nos aferremos a esta verdad, a saber, que cualquiera que sea la necesidad de otras gracias y deberes, es sólo la fe por la cual agradamos a Dios y obtenemos su aceptación, condenamos la generación de los justos en su causa de la fundación del mundo, participar con Caín contra Abel, y renunciar a nuestro testimonio de la justicia de Dios en Cristo. Y,

Obs. 1. Donde Dios ha puesto la imposibilidad de algo, es en vano que los hombres lo intenten. Desde los días de Caín multitudes han estado tramando agradar a Dios sin fe, todo en vano; como los que hubieran edificado una torre cuya cúspide llegara al cielo. Y,

Obs. 2. Es de suma importancia examinar bien la sinceridad de nuestra fe, sea verdadera o no, pues de ella depende la aceptación de nuestras personas y de todos nuestros deberes. Nadie pensó jamás que Dios iba a ser complacido sin ninguna fe en absoluto; el diseño mismo de agradarle declara algún tipo de fe: pero ese tipo especial de fe por la cual podemos ser justificados, ellos no lo consideran. De estas cosas he tratado ampliamente en mi libro de [6] Justificación.

[6] Ver Obras misceláneas, tomo 5. ED.

3. De esta afirmación el apóstol da una confirmación o ilustración adicional, al mostrar la necesidad de la fe para ser aceptado por Dios. Y esto lo hace al declarar el deber de cada uno que sería así aceptado: "Porque es necesario que el que viene a Dios crea", etc. En lo cual tenemos,

(1.) La afirmación del deber prescrito; “Le corresponde”, o debe hacerlo.

(2.) El tema del que se habla; que es, “el que viene a Dios”.

(3.) el deber prescrito; que es, "creer".

[1.] Que “Dios es;”

[2.] Que “Él es galardonador de los que le buscan con diligencia”.

Que él da una razón y prueba de lo que antes había afirmado se declara en la conjunción ilativa, "por": Esto hace que la verdad aquí sea manifiesta.

(1.) Hace aplicación de su afirmación a cada uno de los interesados ​​en particular en una forma de deber. 'Quienquiera que sea que tiene este diseño de venir a Dios, y ser aceptado por él, debe, debe hacerlo. Este es su deber, del cual nadie que viva estará exento.

(2.) El tema del que se habla es: "El que viene a Dios". Προσέρχομαι en general significa cualquier acceso o llegada a cualquier persona o cosa; ni se usa en un sentido sagrado en ninguna parte del Nuevo Testamento sino solo en esta epístola, y 1 Pedro 2:4 . Pero el verbo simple, ἔρχομαι, se usa con frecuencia de esa manera.

Y esta venida a Dios significa en particular un acceso o acercamiento a él en el culto sagrado. Ver Hebreos 10:1 , con la exposición. Pero en general, como en este lugar, y 1 Pedro 2:4 , denota un acceso de la persona al favor de Dios, incluyendo las direcciones particulares a él con sus deberes.

Por lo tanto, debemos preguntarnos qué es llegar así a Dios, y qué se requiere para ello; para que entendamos qué es lo que el apóstol hace tan necesario para creer, y por lo cual prueba que “sin fe es imposible agradar a Dios”. Y,

[1.] Se requiere para ello un sentido previo de una condición perdida y querida en nosotros mismos, por una distancia de Dios. Ningún hombre se propone venir a Dios sino es por alivio, satisfacción y descanso. Debe ser debido a la aprensión de que todavía está a tal distancia de Dios que no es capaz de aliviarse o descansar de él; y que en esta lejanía está en condición de indigente y miserable; como también que hay alivio y descanso para él en Dios.

Sin estos temores, ningún hombre jamás se involucrará en un diseño para venir a Dios, como si no tuviera razón para ello ni fin en ello. Y esto no puede ser forjado en nadie sinceramente sino por la fe. Todos los demás poderes y facultades en las almas de los hombres, sin fe, los inclinan y dirigen a buscar descanso y satisfacción en sí mismos. Esta fue la noción más alta de aquellos filósofos que elevaron la sabiduría humana a la admiración, a saber, los estoicos, "Que cada uno debe buscar todo el descanso y la satisfacción en sí mismo, y en nada más"; y así finalmente llegaron expresamente a hacer de cada hombre un dios para sí mismo.

Solo la fe es el poder de la gracia que nos quita toda confianza en nosotros mismos y nos dirige a buscar todo en otro; es decir, en Dios mismo. Y por lo tanto debe ver en Dios lo que es adecuado para dar alivio en esta condición. Y esto está contenido en el objeto de la misma como aquí se propone, como veremos. [2.] Antecedentemente debe haber algún estímulo dado al que venga a Dios, y eso de parte de Dios mismo.

Un descubrimiento de nuestras necesidades, indigencia y miseria, hace necesario que lo hagamos; pero no anima a hacerlo, porque va acompañado del descubrimiento de nuestra indignidad para hacerlo y ser aceptados al hacerlo. Tampoco puede tomarse ningún estímulo de la consideración del ser de Dios, y sus gloriosas excelencias absolutamente; ni es eso en ninguna parte de la Escritura propuesta absolutamente y en primer lugar para nuestro estímulo.

Esto, por lo tanto, no puede ser más que su promesa gratuita y llena de gracia de recibir a los que vienen a él de la manera debida; es decir, por Cristo, como testifica toda la Escritura. Porque lo que algunos pretenden acerca de acuñar a Dios por estímulos tomados de nociones generales de su naturaleza, y sus obras de creación y providencia, sin ninguna promesa, es una especulación vacía; ni pueden dar un solo ejemplo de una sola persona que alguna vez haya venido a Dios, y haya encontrado aceptación en él, sin el estímulo de la revelación divina, que tiene en sí misma la naturaleza de una promesa.

La fe, por tanto, es necesaria para esta venida a Dios, porque sólo por ella recibimos, nos aferramos, abrazamos las promesas y somos hechos partícipes de ellas; lo cual el apóstol no sólo afirma expresamente, sino que se propone probar en gran parte del capítulo, como veremos. No hay nada, pues, más querido, más ajeno a la intención del apóstol, que lo que aquí se finge ignorante y débilmente por algunos; es decir, que la fe aquí no es más que un "asentimiento a la verdad del ser de Dios, y su distribución de recompensas y castigos", sin ningún respeto a la promesa, es decir, a Cristo y su mediación, como se verá más adelante. . Por qué,

[3.] Venir a Dios es tener acceso a su favor, para “agradar a Dios”, como lo hizo Enoc; por venir como para ser aceptado con él. Puede haber una venida a Dios con nuestros deberes y servicios, como lo hizo Caín, cuando no somos aceptados; pero el apóstol trata en este lugar sólo de un acceso con aceptación a su gracia y favor, como se manifiesta por su ejemplo, su diseño y argumento.

(3.) Para aquellos que tienen este diseño, es su deber “creer”. Esta es la única forma y medio de alcanzar ese fin. De donde el creer mismo se llama a menudo venir a Dios, o venir a Cristo, Isaías 55:1 ; Isaías 55:3 ; Juan 6:37 ; Juan 6:44 ; Juan 7:37 .

Y es solo por la fe que tenemos acceso a esta gracia, Romanos 5:2 ; es decir, por lo que así llegamos a Dios.

(4.) El objeto de esta fe, o lo que en este caso debemos creer, es doble:

[1.] El ser de Dios; "Cree que lo es".

[2.] Su oficina; en que “él es galardonador de los que le buscan con diligencia”.

La traducción siríaca parece hacer un solo objeto completo de fe en las palabras, a saber, que Dios es un galardonador, refiriéndose tanto el verbo ἔστι, como γίνεται, a μισθαποδότης: como si se dijera, “debe creer que Dios es, y será galardonador de los que le buscan con diligencia”, es decir, en este mundo y también en el más allá. Pero seguiré la distinción habitual de las palabras.

[1.] Lo primero que hay que creer es que “Dios es”. La expresión parece ser imperfecta, y se pretende algo más que el ser divino absolutamente, como su Dios.

Los escolásticos y diversos expositores del lugar, como Catarino, Salmerón, Tena, etc., discuten con seriedad cómo se puede proponer el ser de Dios, que es el objeto de la ciencia natural, visto que puede ser conocido a la luz de la razón. como el objeto de la fe, que respeta sólo las cosas invisibles, inevidentes, sobrenaturales, dadas a conocer sólo por revelación. Y aplican muchas distinciones a la solución de esta dificultad.

Por mi parte, no dudo en modo alguno que la misma cosa o verdad pueda ser objeto de la razón y de la fe en diversos aspectos. Así sucede cuando lo que es consistente con la razón, y en general descubrible por ella, como la creación del mundo, es más distinta y claramente propuesto a la fe por revelación divina; lo cual no destruye el anterior asentimiento sobre los principios de la razón, sino que confirma la mente en la persuasión de la misma verdad por una nueva evidencia que se le da.

Pero el apóstol no habla aquí de tal asentimiento a la verdad del ser y la existencia de Dios como puede ser alcanzado por la razón o la luz de la naturaleza; sino aquello que es el objeto puro de la fe, al que la luz de la razón no puede llegar de ningún modo. Porque él trata de tales cosas solamente, es evidente por la descripción que él establece de la naturaleza de la fe, a saber, que es “la evidencia de las cosas que no se ven.

” Y es el creer en la existencia de Dios lo que anima a venir a él, para que nosotros, que somos pecadores, encontremos favor y aceptación con él. Y esa comprensión que los hombres pueden tener del ser de Dios a la luz de la naturaleza, sí, y de que es un galardonador, Caín la tuvo, como hemos mostrado; y, sin embargo, no participó en esa fe que el apóstol requiere aquí. Por tanto, es evidente, por el contexto, las circunstancias del tema tratado y el designio del apóstol, que el ser o existencia de Dios se propone como objeto de nuestra fe, para ser creído en forma de deber, es la naturaleza divina con sus gloriosas propiedades o perfecciones, como comprometidas y actuando ellas mismas en una forma de dar descanso, satisfacción y bienaventuranza a aquellos que vienen a él.

Cuando estamos obligados a creer que es, es lo que propone cuando se declara con ese nombre, YO SOY, Éxodo 3:14 ; por lo cual no sólo dio a entender su existencia de manera absoluta, sino que así era, en el sentido de que realmente daría existencia y cumplimiento a todas sus promesas a la iglesia. Así que cuando se reveló a Abraham con el nombre de “Dios Todopoderoso”, Génesis 17:1 , no estaba obligado a creer sólo en su “poder eterno y Deidad”, los cuales son inteligibles a la luz de la naturaleza, Romanos 1:20 , sino también que lo sería para él, al ejercer su poder todopoderoso en su nombre; por lo que exige de él que “camine delante de él y sea perfecto.

Por lo tanto, creer que Dios es "YO SOY", el "Dios Todopoderoso", es creerlo como nuestro Dios en pacto, ejerciendo las santas propiedades de su naturaleza, su poder, sabiduría, bondad, gracia y similares. en una forma de dar descanso y bienaventuranza a nuestras almas. Por todo esto exigió que Abraham creyera, como base del pacto de su parte; por lo que exige de él obediencia universal.

Suponer que el apóstol pretende con esa fe por la cual podemos acercarnos a Dios, y encontrar aceptación con él, nada más que un asentimiento al ser de Dios absolutamente considerado, lo cual es del todo infructuoso en la generalidad de la humanidad, es una noción vana, inadecuada a su diseño. Por qué,

Obs. 3. Dios mismo, en su autosuficiencia y su omnisuficiencia, reunido para actuar con los pobres pecadores en un modo de generosidad, es el primer motivo o estímulo y el último objeto de la fe. Ver Isaías 50:10 ; 1 Pedro 1:21 .

[2.] La segunda cosa que, para el mismo fin de la aceptación de Dios, se nos requiere creer, es, “que él es, o será, “remunerante de los que le buscan diligentemente”; es decir, actuará en todas las cosas hacia ellos de manera adecuada a la propuesta que hace de sí mismo a la fe cuando dice: "YO SOY", y "Yo soy Dios Todopoderoso", o cosas parecidas.

Dos cosas pueden ser consideradas en este objeto de fe:

1 er . La afirmación de la verdad misma; “Dios es recompensador”.

2 dias _ La limitación del ejercicio de esa propiedad en cuanto a su objeto; a “los que le buscan diligentemente”.

Y esta limitación excluye por completo la noción general de creer en recompensas y castigos de Dios, presentes y futuros, de lo que aquí se pretende; porque se limita únicamente a la bondad y generosidad de Dios hacia los creyentes, “aquellos que le buscan”. Su trato con ellos no es exactamente de acuerdo con la justicia distributiva con respecto a ellos mismos, sino en una forma de misericordia, gracia y generosidad. Porque “la recompensa es por la gracia, y no por las obras”.

1er . Aquello a lo que se refieren estas palabras del apóstol, y que es la base de la fe aquí requerida, está contenido en la revelación que Dios hizo de sí mismo a Abraham, Génesis 15:1 , “No temas, Abram; Yo soy tu escudo, y tu recompensa sobremanera grande.” Dios es tan recompensador para los que le buscan, que él mismo es su recompensa; lo cual excluye eternamente todo pensamiento de mérito en aquellos que son así recompensados.

¿Quién puede merecer que Dios sea su recompensa? Recompensar en Dios, especialmente donde Él mismo es la recompensa, es un acto de infinita gracia y generosidad. Y esto nos da una dirección completa hacia el objeto de la fe que aquí se pretende, es decir, Dios en Cristo, como se revela en la promesa de él, dándose a sí mismo a los creyentes como recompensa (para ser su Dios), en una forma de infinita bondad y generosidad. . La propuesta aquí es lo único que anima a venir a él, lo que el apóstol se propone declarar.

2do . Esto se desprende además de la limitación del objeto, o de aquellos para quienes es así un recompensador; es decir, tales como “buscadlo diligentemente”. Ζητεῖν, “buscar” al Señor, se usa en general para cualquier indagación en pos de él, a la luz de la naturaleza o de otra manera, Hechos 17:27 . Pero ἐκζητεῖν, la palabra aquí usada por el apóstol, argumenta una forma peculiar de buscar, de donde traducimos “buscadlo diligentemente”.

” Pero este deber de buscar a Dios se ordena con tanta frecuencia en las Escrituras, y se declara que consiste en la fe actuando en sí misma en oración, paciencia y diligente atención a las formas en que Dios se manifiesta a sí mismo en sus ordenanzas de adoración, que no voy a aquí insisto en ello. Sólo observaré algunas cosas que son necesarias para la interpretación del lugar.

(1º) Buscar a Dios, es hacerlo de acuerdo con alguna regla, guiándonos tanto por el camino que debemos ir, como por lo que debemos esperar con él y de él. Los que le buscaban sin tal regla, como les dice el apóstol, no hacían más que esforzarse εἰ ψηλαφήσειαν, por “sentirle”, como sienten los hombres tras una cosa en la oscuridad, cuando no saben qué es ni cómo llegar a ella. esto, Hechos 17:27 .

(2do.) Esta regla no es, ni nunca fue, ni puede ser, sino la regla del pacto de Dios con nosotros, y la revelación hecha de sí mismo en ella. En el estado de justicia original, el hombre estaba obligado a buscar a Dios (porque esto es eternamente indispensable para todas las criaturas, hasta que lleguemos a la plena realización de él) según el tenor del pacto de obras. Su búsqueda de Dios consistió en la fe y las obras de obediencia requeridas en ese pacto.

Y ahora no hay forma de buscar a Dios sino de acuerdo con la revelación que él ha hecho de sí mismo en el pacto de gracia, y los términos de obediencia requeridos en él. Toda otra búsqueda de Dios es vana, y no se nos prescribe en forma de deber. Todos los que lo intentan “se envanecen en sus razonamientos, y su necio corazón es entenebrecido”. Una vez que tengamos el conocimiento de esta regla, cuando Dios nos haya revelado su pacto, y la confirmación de él en Cristo, todas las cosas son claras y claras, tanto cómo podemos encontrar a Dios, como qué encontraremos en él.

(3.°) Esta búsqueda de Dios es progresiva y tiene varios grados. porque hay,

[1 st .] Como antecedente a ello, Dios nos encuentra en un camino de gracia y misericordia soberana. Así que “se encuentra entre los que no le buscaban,”

Isaías 65:1 . Y si él no nos hubiera buscado así, nosotros nunca lo hubiésemos buscado a él; porque “en esto consiste el amor, no en que nosotros amemos a Dios, sino en que él nos ame” primero.

[2 dly .] En sí mismo, incluye nuestra primera conversión a Dios. Buscar a Dios es buscar su gracia y favor en Cristo Jesús, buscar su reino y justicia, volverse y adherirse a él en fe y amor sincero.

[3 dly .] Una asistencia diligente a todos los caminos del deber y la obediencia que él nos ha prescrito. “Oídme, los que seguís la justicia, los que buscáis a Jehová”, Isaías 51:1 .

[4 thly .] Una paciente espera del cumplimiento de las promesas, que el apóstol celebra en Abraham. Por qué,

(4º.) Esta búsqueda diligente de Dios, en aquellos para quienes Dios será recompensador en forma de bondad y generosidad, es un acceso a él por la fe, inicial y progresiva, según el tenor del pacto de gracia en Cristo. Jesús, para que encontremos favor y aceptación con él. Así buscó Abel a Dios, cuando ofreció un sacrificio sangriento, en fe de la futura propiciación por la Simiente de la mujer.

Así buscó Enoc a Dios, cuando caminó delante de él en obediencia al pacto. Tampoco Dios será tan recompensador como aquí se pretende, no se dará a sí mismo como recompensa a nadie sino a aquellos que lo busquen de esta manera.

Obs. 4. Aquellos que buscan a Dios solo de acuerdo con la luz de la naturaleza, lo buscan en la oscuridad, y nunca lo encontrarán como un recompensador, es decir, tal como se describe aquí, aunque pueden tener nociones fecundas de su justicia. , y de recompensas y castigos de acuerdo a ella.

Obs. 5. Aquellos que lo buscan de acuerdo con la ley de las obras, y por lo mejor de su obediencia a ella, nunca lo encontrarán como recompensador, ni alcanzarán lo que buscan; como declara expresamente el apóstol, Romanos 9:31-32 .

He insistido tanto más en la exposición de este versículo, tanto por las importantes verdades contenidas en él, como también porque algunos últimamente se han esforzado por torcer este texto, como lo hacen con otras escrituras, como si debiera enseñar que no se requería otra fe para la justificación de los antiguos, pero sólo un asentimiento al ser de Dios, y su sabiduría, justicia y poder, al gobernar el mundo con recompensas y castigos; para excluir toda consideración de la promesa del Señor Cristo y su mediación de su fe.

Así es el lugar expuesto por Crelio, y Grocio que lo sigue, con sus admiradores, y otros que toman prestadas falsedades de ellos. Pero como ese asentimiento se supone e incluye aquí, como necesario para toda religión, de modo que es lo que, y todo lo que aquí se propone y requiere, no es consistente ni con el alcance del lugar, el diseño del apóstol, ni con ninguna expresión en el texto correctamente entendido. Observar,

Obs. 6. Es el acto de fe más apropiado, venir y adherirse a Dios como recompensador en el camino de la gracia y la generosidad, como proponiéndose a sí mismo para nuestra recompensa. Obs. 7. Vana es la fe que no pone a los hombres en una diligente indagación de Dios.

Obs. 8. Todo el asunto de nuestro hallazgo de Dios cuando lo buscamos, depende del camino y la regla que tomamos y usamos al hacerlo.

Versículo 7

Noé es la tercera persona mencionada en la Escritura, de quien se dio testimonio en particular de que “él era justo”; y por lo tanto el apóstol lo presenta en tercer lugar, como un ejemplo del poder y eficacia de la fe, declarando también en qué obraba y era eficaz su fe.

Hebreos 11:7 . Πίστει χρηματισθεὶς Νῶε περὶ τῶν μηδέπω βλεπομένων, εὐλαβηθεὶς κατεσκεύασε κιβωτὸν εἰς σωτηρίαν τοῦ οἴκου αὑτοῦ· δἰ ἧς κατέκρινε τὸν κόσμον, καὶ τῆς κατὰ πίστιν δικαιοσύνης ἐγένετο κληρονόμος.

Κρηματισθείς. Vulg. Lat., “responso accepto”; Rhem.: "habiendo recibido una respuesta". Por lo tanto, varios expositores, que se adhieren a esa traducción, preguntan cómo se puede decir que Noé obtuvo una respuesta de Dios, mientras que no se hace mención de ninguna consulta suya sobre este asunto. Algunos dicen que Adán había predicho que el mundo sería destruido dos veces, una por agua y otra por fuego. Entonces Noé preguntó a Dios cuándo caería el primero de ellos, y recibió esta respuesta, que ya se acercaba.

Algunos dicen que "responder", en las Escrituras, se usa a menudo para "comenzar un discurso a otro", cuando no se había dicho nada antes; de lo cual dan ejemplos, menciono estas cosas solo para mostrar en qué dolores innecesarios se ponen los hombres, por una adhesión prejuiciosa a lo que puede engañarlos, como lo hacen aquí, siguiendo una traducción falsa; porque en la palabra original no hay nada que insinúe una respuesta a una pregunta.

Pero la verdad es que la traducción no los ha engañado tanto como ellos se han engañado a sí mismos. Pues “responsum” en latín es un “oráculo divino”, y así lo usan todos los buenos autores. “Responsa deorum”, “reponsa Aruspicum”, son direcciones oraculares; y también lo es “responsum” absolutamente. Sir., כּר אֶתְמַלֵל עַמֵהּ, "cuando se le habló", "cuando hubo una palabra con él". “Divinitus admonitus”, como decimos propiamente, “advertido de Dios”.

Περὶ τῶν μηδέπω βλεπομένων. Syr.: “de las cosas que no se ven”; omitiendo μηδέπω, “nondum”; “nondum adhue”, como todas las demás traducciones. Arab., “cuando le fue revelado a Noé acerca de cosas que aún no se veían”. Εὐλαβηθείς, "veritus", "reveritus", "metuens", "timuit", "venerabundus"; “temiendo”, temía, “movido con temor”, un temor reverencial.

Κατεσκεύασε, ​​“apparavit”, él “preparó”; Vulg. Lat., "aptavit", él "ajustó" preparándolo y haciéndolo; Syr., עֲבַר, “fecit”, “condidit”; él “hizo” o “construyó” un arca.

Εἰς σωτηρίαν τοῦ οἴκου αὑτοῦ . Sir., לְחַיֵּא דַּבְּנַי בַּיְתֵהּ, "a las vidas" (es decir, la salvación de las vidas) "de los hijos de su casa" o familia.

Hebreos 11:7 . Por la fe Noé, siendo advertido por Dios de cosas que aún no se veían, movido por el temor, preparó un arca para la salvación de su casa; por la cual condenó al mundo, y se hizo heredero de la justicia que es por la fe.

Crisóstomo bien encomia este ejemplo del apóstol, en que no sólo da una demostración de la eficacia de la fe por un lado, en Noé, sino también del efecto y consecuencia de la incredulidad por el otro, en todo el mundo además. Por lo tanto, la aplicación de este ejemplo fue sumamente oportuna y apropiada para estos hebreos, que ahora estaban en su prueba de lo que seguirían y cumplirían. Aquí podrían ver, como en un espejo, cuál sería el efecto de uno y otro.

Hay en las palabras,

1 . La persona de la que se habla o se menciona; que es Noé.

2. Lo que se afirma de él; que fue “advertido por Dios de cosas que aún no se veían”.

3. El efecto de esto por la fe:

(1.) Interno, en sí mismo; fue “movido de temor”:

(2.) Externo, en obediencia; él “construyó un arca”.

4. La consecuencia de que lo haga:

(1.) La salvación de su propia familia;

(2.) La condenación del mundo;

(3.) Su propio ser un "heredero de la justicia que es por la fe".

1. La persona de la que se habla es Noé, de quien se pueden observar algunas cosas que se relacionan con el sentido del lugar.

(1.) Siendo designado por Dios para la gran obra a la que iba a ser llamado, para vivir y actuar en ese tiempo y en esa temporada en que Dios destruiría el mundo por el pecado, se le dio su nombre por un espíritu de profecía. . Su padre, Lamec, lo llamó בֹחַ; de lo cual dio esta razón, זֶה יֵנַחֲמֵנו, “Esto nos consolará de nuestra obra y del trabajo de nuestras manos, a causa de la tierra que Jehová maldijo,” Génesis 5:29 . Previó que por él, y en sus días, vendría alivio de los efectos de la maldición: lo cual sucedió,

[1.] En la justa destrucción del mundo inicuo, en el cual la tierra por un tiempo descansó de su servidumbre bajo la cual gimió, Romanos 8 ;

[2.] Que en él se conserve la promesa de la Simiente bendita, de donde procede todo descanso y consuelo. Pero “descansar”, o “porque el nombre de נֹחַ no se deriva de נוּחַ, descansar”, sino de נִחַם, “consolar”, siendo rechazado mem en la formulación del nombre; o bien no hay en las palabras de Lamec, זֶה יְנַחֲמֵנוּ, “Esto mismo nos consolará, un respecto a la etimología de la palabra, sino una expresión de la cosa significada.

(2.) En cuanto a su estado y condición anterior a lo que aquí se declara de él, se afirman dos cosas:

[1.] Que “halló gracia ante los ojos de Jehová”, Génesis 6:8 .

[2.] Que era “justo, perfecto en sus generaciones, y anduvo con Dios”, versículo 9. Fue acepto ante Dios, justificado y anduvo en aceptable obediencia, antes de ser así advertido divinamente, con lo que siguió. Por tanto, estas cosas no pertenecían a su primera fe, sino al ejercicio de la fe que había recibido antes. Tampoco fue él primero hecho un "heredero de justicia", pero declarado así, como Abraham fue justificado cuando ofreció a Isaac su hijo.

(3.) Su empleo en el mundo era que era "pregonero de justicia", 2 Pedro 2:5 ; esto es, de la justicia de Dios por la fe; y de justicia por el arrepentimiento y la obediencia entre los hombres. Y no hay duda de que antes, y mientras construía el arca, urgía a los hombres a llamarlos al arrepentimiento, declarando las promesas y amenazas de Dios.

Y en un estado bendito estaba, para ser predicador de justicia a otros, y heredero de justicia en sí mismo. (4.) Se dice que es ὄγδοος, 2 Pedro 2:5 , “la octava persona”. Pero mientras que Enoc era “el séptimo desde Adán”, y él el tercero desde Enoc, no podía ser el octavo, sino el décimo en la línea de la genealogía desde Adán.

Por eso es llamado el octavo, porque él era la cabeza de los ocho que se salvaron, los otros siete dependiendo de él, y salvados por él; a no ser que supongamos que se le llama el octavo predicador de justicia, es decir, desde Enós, cuando se hizo por primera vez la separación entre los malos y los piadosos, y aumentando la maldad, los que temían a Dios comenzaron a predicar públicamente el arrepentimiento, Génesis 4:26 .

2. Lo que se afirma de él es que fue “advertido por Dios de cosas que aún no se veían”. Χρηματίζω, es “dar una respuesta con autoridad”, por reyes o magistrados a embajadores u oradores. It is noted by Plutarch, that it was one cause of the conspiracy against Caesar, that he miscarried herein: Προσιόντων δὲ ὑπάτων καὶ στρατηγῶν, ἅμα δὲ καὶ τῆς βουλῆς ἑπομένης, οὔχ ὑπεξαναστὰς, ἀλλ᾿ ὥσπερ ἰδιώταις χρηματίζων ἀπεκρίνατο·, “The consuls, con los supervisores y todo el senado siguiéndolos, acercándose a él, no se levantó, sino que habló como a una compañía de hombres privados.

” Y χρηματίζομαι, se usa en la Escritura en sentido común, para ser “llamado” o nombrado, Hechos 11:26 ; Romanos 7:3 . Pero su uso más frecuente es para una advertencia divina, Mateo 2:12 ; Mateo 2:22 ; Lucas 2:26 ; Hechos 10:22 ; Hebreos 8:5 .

Y χρηματισμός es un oráculo divino, Romanos 11:4 . Y se usa para expresar cualquier tipo de revelación divina; como por inspiración del Espíritu Santo, Lucas 2:26 ; por el ministerio de los ángeles, Hechos 10:22 ; por sueños, Mateo 2:12 ; Mateo 2:22 ; por una voz inmediata de Dios, Romanos 11:4 .

Y esta advertencia de Dios no fue otra sino la que está registrada en Génesis 6:13-16 . Y había dos partes de ella, la primera minatoria, o una declaración del propósito de Dios de destruir el mundo entero, versículo 13. La segunda es directorio, de lo que le pidió al hacer un arca, versículos 14-16.

En consecuencia, como veremos, tuvo un doble efecto en Noé; el primero, de miedo en sí mismo de la amenaza; el otro de obediencia, en construir el arca según la dirección. Ambas partes de esta advertencia divina eran de “cosas que aún no se han visto”.

Cosas de este tipo, a saber, “cosas que no se ven”, él las había declarado antes como el objeto apropiado de la fe, versículo 1. Pero las cosas aquí a las que se refiere no eran invisibles por su propia naturaleza; fueron suficientemente vistos cuando existieron. Por eso dice el apóstol que aún no se habían visto; a saber, el diluvio y la salvación de sí mismo en un arca. Estos no se vieron cuando Noé fue advertido acerca de ellos, ni en cien años después.

No fueron vistos ni en sí mismos ni en sus causas. Porque aunque en la causa moralmente procuradora del diluvio, a saber, la maldad del mundo, estaba presente, sin embargo, no había nada que ver o aprender de su destrucción por un diluvio: y no tenía ninguna causa eficiente, sino la invisible. el poder de Dios. Por lo tanto, fue un puro acto de fe en Noé, creer aquello de lo que no tenía evidencia, sino por revelación divina; especialmente teniendo en cuenta que la cosa en sí misma revelada era en sí misma extraña, espantosa y, para la razón humana, increíble en todos los sentidos. Y podemos observar,

Obs. 1. Es un gran encomio a la fe, creer cosas, en la palabra de Dios, que en sí mismas y en todas las causas segundas son invisibles y parecen imposibles, Romanos 4:17-21 .

Obs. 2. Ningún obstáculo puede interponerse en el camino de la fe, cuando se fija en el poder omnipotente de Dios y su veracidad infinita, Romanos 11:23 ; Tito 1:2 .

Obs. 3. Es un gran estímulo y fortalecimiento para la fe, cuando las cosas que cree como prometidas o amenazadas son adecuadas a las propiedades de la naturaleza divina, su justicia, santidad, bondad y similares, tal como conviene a Dios hacer. . Tal fue la destrucción del mundo, cuando estaba lleno de maldad y violencia.

Obs. 4. Tenemos aquí una garantía del cumplimiento seguro de todas las amenazas divinas contra los pecadores impíos y los enemigos de la iglesia, aunque el momento de ello puede estar todavía muy lejano, y los medios de ello son inevidentes. Con este fin se usa este ejemplo, 2 Pedro 2:5 .

3. De esta advertencia de Dios dada a Noé,

(1.) El primer efecto, como observamos, respetó la primera parte de la advertencia, que era una amenaza de destrucción total. Fue “movido de temor”. Y aquí comienza a tener lugar la fe en su eficacia. Porque aunque puede decirse que fue advertido por Dios por medio de la fe, en cuanto que fue aceptado con Dios por la fe, en lo cual recibió el favor especial de esta advertencia divina; sin embargo, aquí parece haber respeto por el efecto que tuvo en Noé, con sus consecuencias. “Por la fe fue movido a temor.” Su creencia en la palabra de Dios tuvo este efecto en él.

Del significado de la palabra, véase la exposición sobre Hebreos 5:7 . Es un temor reverencial a las amenazas de Dios, y no un temor ansioso y solícito del mal amenazado. En la advertencia que le fue dada, consideró la grandeza, la santidad y el poder de Dios, convirtiéndose la venganza en esas santas propiedades de su naturaleza, que amenazó con traer al mundo.

Al ver a Dios por fe bajo esta representación de él, se llenó de un temor reverencial hacia él. Véase Habacuc 3:16 ; Salmo 119:120 ; Malaquías 2:5 .

Tampoco es este temor el efecto en el que finalmente accedió su fe, sino que lo usó solo como un medio para el fin ulterior de la obediencia en la construcción del arca; y por lo tanto lo traducimos, "movido con temor". Este temor, que surgió de la fe, fue usado por la misma fe para excitarlo e incitarlo a cumplir con su deber. Y por lo tanto, este temor reverencial de Dios se usa frecuentemente en la Escritura para toda la adoración de Dios, y toda la obediencia que se requiere de nosotros; porque es un motivo continuo para ella, y un medio para su debido cumplimiento. Por lo que entonces,

Obs. 5. Un temor reverencial de Dios, como amenaza de venganza a los pecadores impenitentes, es fruto de la fe salvadora y aceptable a Dios. Ver la exposición sobre Hebreos 4:1 .

Obs. 6. Una cosa es temer a Dios como amenazador, con santa reverencia; otro a temer el mal amenazado, simplemente como penal y destructivo, que el peor de los hombres no puede evitar.

Obs. 7. La fe produce diversos efectos en la mente de los creyentes, según la variedad de objetos en que se fija; a veces gozo y confianza, a veces miedo y reverencia.

Obs. 8. Entonces el temor es fruto de la fe, cuando nos compromete a la diligencia en nuestro deber; como lo hizo aquí en Noé: “movido por el temor, preparó un arca”.

(2.) Este fue el segundo efecto de su fe, con respecto a la segunda parte. de la advertencia divina, “Hazte un arca”, Génesis 6:14 . Dios le dijo: “Hazte un arca”, y en cumplimiento de ese mandato y dirección, aquí se dice que “preparó un arca”. La palabra que se usa aquí se traduce de diversas formas, como hemos mostrado.

Nuestra traducción, por “preparado”, es correcta; porque comprende todo lo que hizo Noé, desde la primera provisión hasta la última terminación. Toda la preparación de los materiales, toda su disposición en un tejido por dirección divina, y el acabado de ellos en su orden, están comprendidos en esta palabra. Y podemos observar al respecto,

[1.] Que la preparación, construcción y acabado de esta vasija, se encuentran para nadar en el agua, que, del hebreo תֵּבָה, los griegos tradujeron κιβωτός, los latinos arca, y nosotros de ellos, un “arca”, era un cosa nueva en la tierra, grande, que requiere trabajo y gasto en una larga continuidad de tiempo; como se supone, ciento veinte años. Y una cosa extraña sin duda fue en el mundo, ver a un hombre con un esfuerzo tan grande construir un barco donde no había agua cerca de él.

[2.] Durante la preparación de esta arca, continuó predicando la justicia y el arrepentimiento a los habitantes del mundo; ni podía evitarse, sino que debía, en lo que hizo, hacerles saber de qué manera serían destruidos si no se arrepentían.

[3.] En este estado de cosas, la Escritura observa tres cosas acerca de los habitantes del mundo antiguo:

1 er . Que fueron desobedientes; no se arrepintieron, no volvieron a Dios por su predicación, y la lucha del Espíritu de Cristo con ellos en ella, 1 Pedro 3:19-20 . Por lo cual no sólo fueron destruidos temporalmente, sino encerrados en la prisión eterna.

2do . Que estaban seguros, no teniendo el menor pensamiento, miedo o expectativa de la destrucción que él denunciaba que se acercaba a ellos, no siendo movidos con sus amenazas hasta la última hora: Mateo 24:38-39 , “No supieron hasta el diluvio vino, y se los llevó a todos.”

3d . Que eran burladores, como se insinúa claramente, 2 Pedro 3:3-6 . Se burlaron y ridiculizaron a Noé, tanto en su predicación como en su edificación.

Y podemos por lo tanto observar más,

Obs. 9. Que todas estas cosas tienden a la recomendación de la fe de Noé. Ni la dificultad, ni la duración de la obra misma, ni su falta de éxito en la predicación, en cuanto al arrepentimiento y conversión a Dios de ellos, ni el desprecio y el escarnio que le echaba todo el mundo, lo debilitaron o desanimaron en el más pequeño de continuar con el trabajo y el deber para el cual fue divinamente llamado. Fue un gran precedente y ejemplo para todos los que pueden ser llamados a dar testimonio de Dios en tiempos de dificultad y oposición.

Obs. 10. Tenemos aquí una figura eminente del estado de los pecadores impenitentes, y el trato de Dios con ellos, en todas las épocas:

(1.) Cuando sus pecados están llegando al colmo, les da un tiempo y un espacio peculiares para el arrepentimiento, con suficiente evidencia de que es una temporada concedida para ese fin.

(2.) Durante este espacio, la paciencia de Dios espera su conversión; y él hace saber que así lo hace.

(3.) Les permite los medios externos de conversión, como lo hizo con el mundo antiguo en la predicación de Noé.

(4.) Les advierte en particular de los juicios que se les avecinan, de los que no pueden escapar; como lo hizo por la construcción del arca. Y tales son los tratos de Dios con los pecadores impenitentes en alguna medida y proporción en todas las épocas.

Ellos, en cambio, en tal estación,

(1.) Continuar desobediente bajo los medios más eficaces de conversión. Ningún medio será eficaz para ese fin, Isaías 6:9-12 . Cuando la predicación de la justicia pierde su eficacia en la conversión de los pecadores, es señal de desolaciones que se acercan.

(2.) Están seguros en cuanto a cualquier temor o expectativa de juicios; y será así hasta que sean abrumados en ellos, Apocalipsis 18:7-8 .

(3.) Siempre hay entre ellos burladores, que se burlan de todos los que se mueven con temor ante las amenazas de Dios, y se comportan en consecuencia; que es un retrato exacto de la condición actual del mundo.

4. De esta fe de Noé, y sus frutos en el temor y la obediencia,

(1.) El efecto inmediato fue la salvación de su familia. Lo hizo “para la salvación de su casa”; esto es, él mismo, su mujer, sus tres hijos y las mujeres de ellos, esto es, como en la previsión del diluvio se habían desposado, porque probablemente no se juntaron en deberes conyugales hasta después del diluvio, porque no tenían niño hasta entonces, Génesis 10:1 , y sólo ocho personas debían ser salvadas.

Esta familia, Dios en su soberana gracia y misericordia preservaría y liberaría, principalmente para continuar la transmisión de la Simiente prometida, que iba a ser producida por Adán, Lucas 3:38 , y no estaba, en el inmutable consejo de Dios, sujeta a una intercisión; lo cual habría sido si Dios hubiera destruido a toda la humanidad y creado una nueva raza de ellos sobre la tierra: y en segundo lugar, para la continuación y propagación de una iglesia, para ser traída a Dios en virtud de esa promesa.

Y en esta salvación de la familia de Noé por el arca, tenemos una figura de Dios salvando y preservando un remanente en todas las edades, cuando juicios desoladores han destruido iglesias y naciones apostatadas. Así lo declara el apóstol Pedro con respecto a la venganza y destrucción abrumadora que vendría sobre la iglesia apostatada de los judíos: 1 Pedro 3:20-21 ,

“El arca, donde pocas, es decir, ocho almas, se salvaron por agua. La figura semejante a la cual aun el bautismo nos salva también ahora.”

No niego que haya una gran alusión en general entre la salvación por el arca y la del bautismo, ya que uno representó y el otro exhibió al mismo Cristo. Pero el apóstol tiene un propósito particular en esta comparación. Porque el juicio por una destrucción universal vendría entonces sobre toda la iglesia y el pueblo de los judíos, pero Dios salvaría a unos pocos por el bautismo, es decir, su iniciación en la fe del evangelio y el arrepentimiento, por lo cual fueron separados de los incrédulos que perecen, y fueron real y efectivamente librados de la destrucción que les sobrevino; como Noé y su familia estaban en el arca. Por lo que entonces,

Obs. 11. La iglesia visible, profesante, jamás caerá en tal apostasía, ni será tan totalmente destruida, sino que Dios preservará un remanente, por simiente a las generaciones futuras, Isaías 6:11-13 ; Romanos 9:27 ; Apocalipsis 18:4 .

(2.) Por último, hay una doble consecuencia de esta fe de Noé y su obediencia en ella;

[1.] Con respecto al mundo, “él lo condenó”;

[2.] Con respecto a sí mismo, “se hizo heredero de la justicia que es por la fe”. Ambos se atribuyen a Noé. Y la forma en que los din se expresa en estas palabras: "Por el cual". Es decir, dicen algunos, “por qué arca;” otros, “por la cual fe”; pues el relativo concuerda con cualquiera de estos antecedentes. No discutiré sobre eso.

El significado es, por la cual fe, actuando y evidenciándose en la construcción del arca, estas cosas fueron forjadas.

[1.] Él “condenó al mundo”. No como juez de ella, con propiedad y autoridad; sino como abogado y testigo, por alegato y testimonio. Lo condenó por su doctrina, por su obediencia, por su ejemplo, por su fe en todos ellos. así lo hizo,

1 er . En eso justificó a Dios. Dios había tenido una larga contienda con el mundo, “su Espíritu luchó con ellos”; y ahora en el asunto, después de mucha paciencia y tolerancia, venía a destruirlos. En esto “Dios sería justificado en sus dichos, y vencido cuando fue juzgado”, como habla el apóstol, Romanos 3:4 . Así lo hizo Noé: aclaró y justificó a Dios en sus amenazas y en la ejecución de las mismas; y allí condenó al mundo como culpable, y justamente merecedor del castigo infligido sobre él.

2 dias _ Condenó al mundo echando un pesado agravante sobre su culpa, en el sentido de que él creyó y obedeció cuando ellos se negaron a hacerlo. No era nada malo, gravoso o imposible lo que se requería de ellos, sino aquello de lo que les dio un ejemplo en sí mismo; lo que agravó grandemente su pecado. Así es la expresión usada, Mateo 12:41 , “Los hombres de Nínive se levantarán en juicio con esta generación, y la condenarán, porque se arrepintieron a la predicación de Jonás; y he aquí uno mayor que Jonás está aquí.” Al no seguir su ejemplo, se agravó la culpa de esa generación.

3 días . Condenó al mundo, dejándolo completamente sin excusa. El que quita el motivo principal que un culpable puede hacer en su propia defensa, puede decirse con justicia que lo condena. Y esto hizo Noé hacia el viejo mundo. No les dejó pretexto de que no habían sido advertidos de su pecado y de la ruina que se acercaba; de modo que no tenían nada que alegar por sí mismos por qué la ejecución del juicio debía suspenderse por un momento.

4to . _ Condenó al mundo, aprobando la venganza que les sobrevino, aunque muy severa. Así juzgarán y condenarán los santos a los ángeles caídos en el último día, 1 Corintios 6:3 . Y podemos observar que

Obs. 12. Aquellos a quienes Dios llama, capacita y emplea en cualquier trabajo, son allí συνεργοὶ Θεοῦ, “colaboradores de Dios”, 1 Corintios 3:9 ; 2 Corintios 6:1 : de modo que lo que Dios hace por sí mismo eficientemente, les es atribuido instrumentalmente, como trabajando con él y para él. Así los predicadores de la palabra salvan a los hombres, 1 Timoteo 4:16 ; y así se dice que los condenan.

Obs. 13. Cuídense los que se emplean en la declaración de las promesas y amenazas de Dios para responder a la voluntad de aquel por quien están empleados, cuya obra es en la que están ocupados.

Obs. 14. Debe ser motivo para la diligencia en la obediencia ejemplar, que en ella demos testimonio de Dios contra el mundo impenitente, al cual él juzgará y castigará.

[2.] Lo último en las palabras, o la segunda consecuencia de su fe y obediencia, es que él “llegó a ser heredero de la justicia que es por la fe”.

Lo que la justicia pretende aquí, la "justicia de la fe", está tan completamente declarado por el apóstol en todos sus otros escritos, y tan establecido al final del capítulo anterior, que no puede haber dudas al respecto. La naturaleza de esta justicia, con la manera de alcanzarla, la he manifestado [7] plenamente en mi tratado de Justificación,

[7] Véase vol. 5 de obras misceláneas. E.D.

que no le hablaré aquí en absoluto. Él lo llama en otra parte, a veces "la justicia de Dios" absolutamente, a veces "la justicia de Dios que es por la fe", a veces "el don de la justicia por Cristo", a veces "la justicia de la fe", o "la justicia que es por la fe". por la fe”, como en este lugar. En todo lo cual se pretende nuestra justificación libre y gratuita por la justicia de Cristo, imputada a nosotros por la fe, o por creer.

Esto Noé lo obtuvo por la fe. Porque que en esta fe de los patriarcas no se tuvo respeto por Cristo y su justicia, es una ficción tan putrefacta, tan destructiva de la primera promesa y de toda fe verdadera en la iglesia de la antigüedad, tan inconsistente y contraria al diseño de la apóstol, y destruyendo por completo toda la fuerza de su argumento, como mostraremos más adelante que no merece consideración.

Grotius y su seguidor dicen: “Que Noé, como recompensa por su fe, quedó como poseedor de toda la tierra, como herencia para él y sus hijos”; que es una exposición salvaje de ser un "heredero de la justicia de la fe", y no necesita refutación.

La forma en que obtuvo esta justicia es que fue hecho “heredero” de ella. Algunos dicen 'él es llamado así y se dice que es porque esta justicia fallando completamente en el viejo mundo antes del diluvio, quedó en Noé como su derecho y herencia, la cual llevó consigo al nuevo mundo después del diluvio. La justicia no pereció por completo; Noah tenía un título sobre él, y continuó en posesión de él.'

Pero hay algo más en esta expresión. El camino por el cual llegamos a ser partícipes de esta justicia, es por la adopción gratuita. Esto es por la fe, Juan 1:12 . Todo lo que recibimos en o en virtud de nuestra adopción pertenece a nuestra herencia; de ella somos herederos. Ver Romanos 8:15-17 .

Así que en la justificación, el perdón de los pecados y la herencia van juntos, Hechos 26:18 . Y esta herencia es por la promesa, no por la ley ni por las obras, Gálatas 3:18-19 ; Romanos 4:14 .

Por tanto, Noé era el “heredero de la justicia que es por la fe”, en cuanto que por la libre adopción, por medio de la fe, llegó a tener interés y derecho a la justicia que se ofrece en la promesa, por la cual se nos transmite como una herencia Y mientras que se dice que él "llegó a ser" así, si se tiene respeto por su fe en la construcción del arca, el significado es que entonces fue evidenciado y declarado así.

Como se dijo que Abraham fue “justificado cuando ofreció a Isaac”, quien fue personalmente justificado mucho antes; así también lo fue Noé, por el testimonio de Dios mismo, antes de que se le advirtiera que construyera un arca. Y podemos aprender,

Obs. 15. Que todo derecho a los privilegios y mercedes espirituales es por adopción gratuita.

Obs. 16. Que la justicia de la fe es la mejor herencia porque así nos convertimos en “herederos de Dios y coherederos con Cristo”.

Versículo 8

El apóstol ahora ha pasado por alto el primer período de los registros de las Escrituras, a saber, desde el principio del mundo hasta el diluvio; y en él ha considerado los ejemplos de todos de quienes se testifica en particular que "agradaron a Dios" y fueron aceptados con él en su obediencia. Y dos cosas prueba de ellos con respecto a su presente propósito:

1. Que todos agradaron a Dios y fueron justos por la fe.

2. Que su fe fue eficaz para asegurarlos en ese estado de favor divino, capacitándolos para todos los deberes de la obediencia, a pesar de las dificultades y oposiciones que encontraron.

Con esto hace bien su designio con respecto a estos hebreos, a saber, convencerlos de que si no perseveraron en su profesión, fue por su incredulidad, porque esa fe verdadera ciertamente los sacaría adelante con constancia y perseverancia, cualesquiera que fueran las dificultades. deben reunirse con ellos, dándoles ánimo por lo que obró en otros desde el principio.

De ahí que proceda al siguiente período de tiempo, desde el diluvio y la renovación del mundo en la familia de Noé, hasta la entrega de la ley; para así manifestar que en todo estado de la iglesia la manera de agradar a Dios era una y la misma; como también, esa fe todavía retuvo su eficacia bajo todas las alteraciones.

Aquel de quien, en este período de tiempo, se da testimonio por primera vez en la Escritura, es aquel cuyo ejemplo en todos los aspectos fue más contundente con estos hebreos, que antes les había propuesto en general e insistido, Hebreos 6:11-15 ; la exposición de qué lugar puede ser consultada, para dar luz a este contexto.

Este es Abrahán; cuyo ejemplo, en razón de la eminencia de su persona, la relación de los hebreos con él, de quien derivaron todos sus privilegios temporales y espirituales, la eficacia de su fe, con los varios ejercicios exitosos de ella, declara y exhorta a grande desde aquí hasta el final del versículo 19.

Hebreos 11:8 . Πίστει καλούμενος ᾿αβραὰμ ὑπήκουσεν ἐξελθεῖν εἰς τὸν τόπον ὅν ἤμελλε λαμβάνειν εἰς κονονονονisiones.

Καλούμενος ᾿Αζβαάμ. Vulg. Lat., “qui vocatur Abraham”; Rhem., “el que se llama Abraham”, que de ninguna manera puede reconciliarse con el texto. Aquellos que se adhieran a esa traducción suponen que aquí se insinúa el cambio de su nombre, cuando de Abram pasó a llamarse Abraham: pero eso no es “vocatus”, sino “cognominatus”; no καλούμενος, sino προσαγορευθείς .

Y si καλούμενος alguna vez se usó en tal sentido, como no lo es, debería haber sido ὅς ἐκλήθη, y no καλούμενος, sin ningún artículo. Además, como el apóstol no tenía razón para hablar de Abraham de esa manera, “el que se llama Abraham”, como si fuera una persona poco conocida por ellos, así esta interpretación quita todo el fundamento de la fe de Abraham, y de todos los efectos de la misma, y ​​así de todo el argumento del apóstol, que fue su llamamiento divino, al que se refiere. Por lo que todas las demás traducciones evitan este error.

Syr., כּד אֶתְקְרִי, " ַ cuando fue llamado". “Evocatus”, “invocado”. ῾Ψπήκουσεν ἐξελθεῖν, "obedivit exire", "obedeció para salir". Syr., “dicto audiens fuit”, “auscultavit ut exiret”, “ut abiret”, “ut emigraret; “escuchó”, “obedeció para salir”, “para desviarse”. Algunos dan "Deo" a "auscultavit"; que puede ser mejor suplido a "llamados", "llamados de Dios".

Nuestra traducción al inglés hace una transposición de las palabras: en lugar de “obedeció para salir” al lugar, se refiere a ἐξελθεῖν, “salir”, a καλούμενος, siendo “llamado a salir” a un lugar; y así se refiere "obedeció" después no sólo a la llamada de Abraham, sino también a lo que hizo en cumplimiento de ella.

῾Ψπηκουσενv, “auscultavit”, “ídem audivit”; una palabra apropiada para responder a καλούμενος : "siendo llamado", él "oyó" de tal manera que obedeció. Así que "escuchar u oír" se usa con frecuencia en las Escrituras.

Hebreos 11:8 . Por la fe Abraham, siendo llamado [ de Dios ], obedeció para salir al lugar que después recibiría por herencia; y salió sin saber adónde iba.

En Abraham se puso el fundamento de un nuevo estado de la iglesia después del diluvio, más excelente que el que precedió. También fue el primero después del diluvio a quien se dio testimonio en particular de que agradaba a Dios. Él fue el progenitor de los hebreos, de quien derivaron todos sus privilegios, en cuya persona fueron iniciados en el pacto, con derecho a las promesas. También fue por promesa “el padre de todos los que creen”. Y por eso era la gran preocupación de aquellos hebreos entonces, y lo es ahora de nosotros, considerar correctamente el ejemplo de su fe y obediencia.

Con el propósito de dar muchos ejemplos ilustres del poder y la eficacia de la fe de Abraham, el apóstol comienza con lo que fue el principio y fundamento de todos ellos, a saber, el llamado de Dios y su cumplimiento del mismo.

Y la naturaleza, la vida y el poder de la fe están representados en tres palabras en este caso: πίστει, καλούμενος, ὑπήκουσε. Respeta la llamada de Dios, en la que se apoya y en la que se resuelve; y actúa en obediencia a todos los mandamientos de Dios. Sólo esta es la fe que celebra el apóstol, ya la que atribuye el gran efecto de agradar a Dios.

En las palabras del versículo que se nos propone,

1. El fundamento de la fe y obediencia de Abraham, que fue su llamado de Dios.

2. A qué fue llamado, que fue un viaje o peregrinaje; descrito,

(1.) Por el término de donde salió, "salir"; y,

(2.) Del término adonde fue, "a un lugar", etc.

3. El ejercicio de su fe, y los efectos de ella, “obedeció”.

4. El encomio de su fe, por la dificultad con que fue acompañada su obediencia, respecto a aquello a lo que fue llamado, “no sabiendo”, etc.

Primero , fue “llamado”; es decir, de Dios, por una palabra inmediata de mandato de él.

1. No lo hizo sin una orden, no abandonó todas sus satisfacciones presentes, no se puso en innumerables riesgos para el futuro, simplemente por su propia voluntad. Si no hubiera tenido un llamado divino, no habría habido trabajo por la fe. Donde no hay llamado de Dios, no puede haber fe o confianza en Dios. Donde el llamado es general, como en nuestras ocasiones ordinarias, también lo es nuestra fe en Dios, poniendo todas las circunstancias a su disposición; pero este llamado especial de Abraham requería una fe especial.

2. En cuanto a este llamado de Abraham, surgen muchas dificultades del registro del mismo, Génesis 12:1-3 , con su repetición por Esteban, Hechos 7:2-4 . Para Génesis 12 , se informa que se hizo después de la muerte de Taré, su padre, en Harán, Génesis 11:31-32 ; por Esteban se asigna a su estancia en Mesopotamia, antes de dejar la tierra de los caldeos.

Además, Harán, o Charrán, estaba en Mesopotamia; donde, en la relación de Esteban, se dice que moró después de dejar Mesopotamia. Por lo cual algunos dicen que fue llamado dos veces, una en tierra de los caldeos y otra en Harán. Otros dicen que su llamado fue uno solo; pero luego algunos dicen que fue en Ur de los caldeos, antes de que se fuera por primera vez con su padre; otros, en Harán, después de la muerte de su padre.

No concordará con mi propósito, ni con la naturaleza de una exposición, insistir mucho en estas cosas. Algunas pocas observaciones aclararán toda la dificultad, en la medida en que sea necesario para nuestro propósito; como,

(1.) Mesopotamia en buenos autores a veces se toma en gran parte como toda la parte de Asia que está separada de Siria por el río Éufrates, que comprende tanto Asiria como Caldea; ya veces estricta y propiamente para el país entre los dos ríos de Éufrates y Tigris, de donde tiene su denominación. Por lo tanto, cuando Esteban afirma que “el Dios de la gloria se le apareció a Abraham en Mesopotamia”, lo toma en el sentido más amplio, comprendiendo Caldea, donde estaba Ur, como queda claro en los versículos 2 y 4. Y viniendo Abraham de allí a Harán, vino a una ciudad de Mesopotamia propiamente dicha, y la cercana al Éufrates, la cual había de pasar a Siria.

(2.) Al asignar la aparición de Dios a Abraham antes de que saliera de la tierra de los caldeos, Esteban afirma directamente que su llamado fue mientras estuvo allí, antes de partir con su padre y llegar a Harán. Y esto es evidente por la historia de Moisés, cuando se dice que él y su padre “salieron de Ur de los caldeos, para ir a la tierra de Canaán”, Génesis 11:31 ; porque no podrían tener el propósito de dejar su país natal, con todas sus posesiones y relaciones, para ir a un país tan remoto y desconocido, sin algún llamado especial y dirección de Dios.

(3.) Por lo tanto, esas palabras de Moisés, ויּאֹמֶר יְהָֹוה אֶאלאּאַבְרָם, Génesis 12:1 , están bien traducidas por nuestros traductores, “Yahweh le había dicho a Abram;” es decir, lo tuvo mientras estaba en Ur de los caldeos, antes de que él y su padre partieran de allí para ir a la tierra de Canaán, Génesis 11:31 .

Y debido a que este llamado no tenía respeto a Taré, sino solo a Abraham, Moisés primero registra su viaje con su padre hacia Canaán, y luego, a la muerte de su padre, retoma y expresa particularmente su llamado, Génesis 12:1 . La búsqueda de lo cual desde allí declara claramente.

(4.) Y esto es evidente por el mismo llamado, “Vete de tu tierra, y de tu parentela, y de la casa de tu padre,” Génesis 12:1 . Porque Abraham tuvo todo esto en Ur de los caldeos, y no en Harán.

Por lo cual este llamado de Abraham fue uno solo , y dado de una vez; a saber, mientras estuvo en Ur de los caldeos, antes de salir de allí con su padre, y de la muerte de su padre; cuyo lugar Stephen cuenta a Mesopotamia en la gran notación de la misma. Y esta llamada está particularmente registrada, Génesis 12:1-3 , después de la muerte de Taré, cuando sólo quedó el único interesado en ella. Pero el lector puede ver estas cosas completamente discutidas, con una justa reconciliación de Moisés con Esteban, en nuestros Ejercicios sobre el primer volumen de la Exposición, Ejercicio 19.

De este llamado de Abraham había dos partes:

(1.) Un mandato, Génesis 12:1 , “Vete de tu tierra”, etc.

(2.) Una promesa, Génesis 12:2-3 , “Y haré de ti”, etc. De esta promesa había dos partes:

[1.] Una bendición temporal, en la multiplicación de su simiente, Génesis 12:2 .

[2.] Una bendición espiritual, al confinar la Semilla de bendición prometida a él y a su familia, en quienes todas las familias de la tierra serían bendecidas, versículo 3. Y es una cosa muy absurda, y contraria a todo el diseño. de la Escritura y la dispensación del pacto, para confinar la fe de Abraham a la tierra de Canaán, y la gloria de su posteridad allí. Porque la vida de la promesa que se le hizo en su llamado, por la cual se animó su fe, estaba en la bendición de todas las familias de la tierra en él; que estaba sólo en Cristo, la simiente prometida, como todos menos los incrédulos deben confesar.

En segundo lugar , el apóstol toma nota sólo de la primera parte de la llamada, es decir, el mandato. Y en esto dos cosas son considerables:

1. De lo que iba a ir y partir.

2. A qué debía ir. Debía salir: καλούμενος ἐξελθεῖν. Fue “llamado a salir; así nuestra traducción dispone las palabras: o, siendo llamado, ὑπήκουσεν ἐξελθεῖν, “ obedeció para salir”, o “al salir”, como se encuentran en el original. Ambos tienen el mismo propósito.

En este último sentido, “obedecer” se refiere inmediatamente a la fe; en el primero, “salir” es así; su fe forjada por la obediencia en su salida.

1. Se dice que fue “llamado a salir”. De dónde y de qué, se nos remite a la historia: Génesis 12:1 , “Vete” (לֶאֱּלְךָ, “vade tibi”) “fuera de tu tierra, y de tu parentela, y de la casa de tu padre;” es decir, 'deja y abandona todas las cosas que te son agradables, útiles y deseables', porque estas tres cosas, "país, parentesco y casa paterna", las comprenden todas. Y caen bajo dos consideraciones:

(1.) Como el hombre está naturalmente inclinado a amarlos, adherirse a ellos, valorarlos y deleitarse en ellos. Estas son las cosas que, por toda clase de circunstancias, se insinúan desde su nacimiento en las mentes y afectos de los hombres, de modo que no pueden separarse de ellos sin las mayores convulsiones de la naturaleza. Y tenemos el testimonio de la humanidad al respecto, con varios ejemplos de quienes han preferido estas cosas antes que sus propias vidas.

(2.) Pueden ser considerados como útiles y beneficiosos para la vida y las comodidades de la misma. Todo lo que es así, está contenido en estas cosas. Mientras que, por lo tanto, el afecto natural y el sentido de utilidad para todas las ventajas y comodidades de la vida son las dos cuerdas que nos atan a cualquier cosa, el abandono de todas las cosas que caen bajo ambos debe proceder necesariamente de alguna gran causa. y eficaz impulso.

Esto, por lo tanto, encomia la fe de Abraham en primer lugar, y evidencia la poderosa eficacia de la fe en general, que bajo su conducta, en obediencia al llamado de Dios, pudo y renunció a todas estas cosas, echó fuera sus insinuaciones. en sus afectos, y rompa las cuerdas de deleite e interés que le arrojan. Y podemos ver aquí que,

Obs. 1. Se convierte en la infinita grandeza y bondad de Dios, en la primera revelación de sí mismo a cualquiera de sus criaturas, exigirles una renuncia a todas las demás cosas, y su interés en ellas, en cumplimiento de sus mandatos. . 'Aléjate de la patria, los amigos, las relaciones y los placeres', es un mandato que corresponde a la grandeza de Dios. “Yo soy el SEÑOR tu Dios”, es su primera palabra para nosotros.

Y el siguiente es, '“No tendrás otros dioses sino a mí”, conmigo, delante de mí, además de mí, nada para estar en mi lugar, en comparación conmigo, en competencia conmigo; abandona todo, y sé sólo mío.' A menos que tengamos un sentido de esa grandeza de Dios que hace que tales mandatos sean únicos para él, no le rendimos obediencia de la manera debida.

Obs. 2. El poder de la gracia soberana al llamar a los hombres a Dios, y la poderosa eficacia de la fe cumpliendo con ello. Mientras Abraham vivía con su padre al otro lado del río, “servían a dioses ajenos”, Josué 24:2 , o se dedicaban a la superstición e idolatría entonces prevalecientes en el mundo. Y las mentes de los hombres, una vez completamente infectadas con ellos, como si los hubieran recibido por tradición de sus padres, apenas se recuperan de sus trampas.

En este estado, tenía todas las comodidades mundanas que su propio país, parentesco y herencia podían proporcionarle; sin embargo, tal fue la poderosa eficacia de la gracia soberana en su llamado de Dios, que le capacitó por la fe para renunciar y renunciar a todos ellos, y pasar de inmediato a un nuevo estado y condición, tanto en lo temporal como en lo eterno. Bien está que todos los que hacemos profesión de la misma fe, tengamos experiencia de la misma gracia.

Obs. 3. Es sólo el llamado de Dios el que hace una distinción entre los hombres, en cuanto a la fe y la obediencia, con todos los efectos de ellas. Abraham así creyó y obedeció a Dios, porque fue llamado; y fue llamado, no porque fuera mejor o más sabio que otros, sino porque agradó a Dios llamarlo a él y no a otros, 1 Corintios 1:26-31 .

Obs. 4. La iglesia de los creyentes se compone de aquellos que son llamados a salir del mundo. El llamado de Abraham es un modelo del llamado de la iglesia, Sal 45:10; 2 Corintios 6:17-18 .

Obs. 5. La abnegación, de hecho o de resolución, es el fundamento de toda profesión sincera. Este Abraham comenzó su profesión en la práctica de, y procedió a la altura en los casos más grandes imaginables. Y la instrucción que aquí da nuestro Salvador, Mateo 10:37-38 ; Mateo 16:24-25 , equivale a esto: 'Si pretendes tener la fe de Abraham, con los frutos y bendiciones que la acompañan, debes poner el fundamento de ella en la abnegación y el abandono de todas las cosas, si es llamado a ello, como lo hizo.

Por lo tanto, la fe de Abraham siendo establecida en todas partes en la Escritura como la medida y norma de la fe de los creyentes en todas las épocas, y el apóstol en este lugar dándonos un relato del comienzo y progreso de ella para nuestro ejemplo, allí No hay nada que pertenezca más directamente a la exposición del lugar que una debida observación de su naturaleza, actos y efectos, para nuestra instrucción, sin la cual no se entiende la mente del Espíritu Santo en el contexto; aunque los expositores prestan muy poca atención a estas cosas.

Ahora bien, aquí se pone el fundamento de todo, que el primer acto de la fe salvadora consiste en el descubrimiento y la vista de la infinita grandeza de la bondad y otras excelencias de la naturaleza divina, para juzgarlo nuestro deber, a su llamado, su mandato y promesa, negarnos a nosotros mismos, renunciar a todas las cosas, y actuar en consecuencia.

2. Hemos visto de qué fue llamado Abraham: lo siguiente en las palabras es, a qué fue llamado; a saber, “un lugar que después debería recibir como herencia”.

No fue llamado simplemente para abandonar el lugar donde estaba, y luego se le dejó vagar y vagar de un lado a otro inseguro; pero fue llamado a cierto lugar. Porque sucede muchas veces que los hombres, cansados ​​por un medio u otro (como convicciones o aflicciones) de su presente estado y condición espiritual, al punto de tener una mente para abandonarlo, pero sin haber descubierto otro, de un mejor estado, con descanso en Cristo por el evangelio, vagan arriba y abajo en sus mentes y afectos por un tiempo, y luego regresan al estado o lugar de donde salieron (lo cual los patriarcas rehusaron hacer, versículo 15,) o bien perecen en sus vagabundeos.

Este lugar al que fue se describe por su futura relación con él e interés en él; él “después lo recibiría como herencia”. Actualmente no lo recibió, sino sólo en derecho y título; ni durante su vida. Él, ni su posteridad durante algunas generaciones, no tuvo herencia en ella; solamente que compró un lugar de sepultura en ella de los hijos de Het, por lo cual se apoderó de todo. Pero lo recibió después en su posteridad, como se sabe.

Y se dice que "lo recibe". Se le dio a él, se le otorgó a través de un regalo gratuito o una donación. Él solo lo "recibió". Y así es con respecto a todas las cosas buenas entre Dios y nosotros; él es el donante gratuito de ellos, nosotros no somos más que receptores pasivos.

Y recibió este país “en herencia”. Y a una herencia se requiere derecho y título para que un hombre pueda ser un legítimo poseedor de ella. Ahora bien, este país estuvo antes poseído por otros, que lo disfrutaron por prescripción de su primera plantación. Pero Dios, como el gran poseedor del cielo y la tierra, como el Señor soberano de todas las cosas, transfirió su derecho y título a esa tierra, y la invirtió en Abraham. Por eso se repite con frecuencia, que Dios les dio tal o cual tierra.

Obs. 6. No hay derecho, título o posesión que pueda prescribir contra la justicia de Dios en la disposición de todas las herencias aquí abajo a su voluntad. Cualesquiera personas individuales, 'cualesquiera que sean las naciones, puedan pensar o jactarse de su título y derecho, como para Dios, son todo menos inquilinos a voluntad y placer. Puede desheredarlos y despojarlos de todo como mejor le parezca; y cuando lo haga (como da ejemplos de hacerlo en todas las épocas), no se admitirá ningún alegato contra su derecho y el ejercicio del mismo. Así los reyes conservan sus coronas, las naciones su suelo y los particulares sus posesiones.

Obs. 7. La concesión de cosas por parte de Dios a cualquiera es el mejor de los títulos, y el más seguro contra todas las pretensiones o acusaciones. Jueces 11:24 ,

'Tendremos lo que el SEÑOR nuestro Dios nos da para poseer.'

Obs. 8. La posesión pertenece a una herencia disfrutada. Esto Dios se lo dio a Abraham en su posteridad, con mano fuerte y brazo extendido; y él les repartió por suerte.

Obs. 9. Una herencia es capaz de una temporada limitada. El título de la misma puede continuarse hasta un período prefijado. Así fue con esta herencia; porque aunque se le llama “herencia eterna”, sin embargo, lo era solo por dos razones:

(1.) Que era típico de esa herencia celestial que es eterna. (2.) Porque, en cuanto a derecho y título, debía continuar hasta el final de esa perpetuidad limitada que Dios concedió a la iglesia-estado en esa tierra; es decir, hasta la venida de la Descendencia prometida, en quien todas las naciones serían bendecidas, a lo cual se refería principalmente el llamamiento y la fe de Abraham. Hasta que expiró ese tiempo, aunque se hicieron muchas incursiones en y sobre esta herencia de Abraham, sin embargo, fueron todos los que los hicieron opresores; y fueron castigados por su usurpación.

Pero cuando expiró la concesión que se les había otorgado, y aquellos malvados labradores de la viña de Dios perdieron su derecho a ella por su incredulidad y el asesinato del verdadero Heredero, Dios los desheredó, los despojó y no les dejó ni derecho ni título, ni cualquier interés en esta herencia; como es en este día. Ya no es la herencia de Abraham; pero en Cristo se ha convertido en “heredero del mundo”, y su posteridad espiritual disfruta de todos los privilegios del mismo.

Por tanto, la concesión de esta tierra, como herencia a Abraham en su posteridad, tenía una temporada limitada a ella. Vencido dicho término, su derecho y título sobre el mismo fueron cancelados y anulados. Y entonces Dios en su providencia envió los ejércitos de los romanos para desposeerlos; lo cual hicieron en consecuencia, hasta el día de hoy. Tampoco tienen los judíos actuales más o mejores títulos sobre la tierra de Canaán que sobre cualquier otro país del mundo.

Tampoco se renovará su título sobre ellos al convertirse a Dios. Porque la limitación de su derecho era hasta ese tiempo en el que era típico de la herencia celestial: que ahora cesa para siempre, no puede haber un título especial para revivir. Y vemos aquí,

Obs. 10. Que sólo la fe da al alma satisfacción en recompensas futuras en medio de las dificultades y angustias presentes. Así le sucedió a Abraham, quien, en todo el curso de su peregrinaje, no obtuvo nada de esta herencia prometida. Y,

Obs. 11. La seguridad que nos dan las promesas divinas es suficiente para animarnos al camino más difícil de la obediencia.

En tercer lugar , lo último en las palabras es el elogio de la fe de Abraham, por su ignorancia del lugar a donde debía ir por el llamado de Dios. Sólo le había dicho que se fuera a una tierra que le mostraría, Génesis 12:1 .

1. Pero de qué naturaleza era la tierra, cómo o por quién la habitaba, o por qué camino debía entrar en ella, no le dijo. De hecho, debería parecer que Dios le había dicho desde el principio que era la tierra de Canaán la que él había diseñado; porque cuando salió por primera vez de Ur de los caldeos, dirigió su curso hacia Canaán, Génesis 11:31 : pero aún se dice que “él no lo sabía.

“Nada entendía él de las circunstancias de ello, ni a qué en aquella tierra era llamado, ni dónde estaba; para que bien se diga que fue a donde no sabía. La suma es que se entregó por completo al poder, la fidelidad, la bondad y la conducta de Dios, sin el menor estímulo de la perspectiva del lugar adonde se dirigía.

2. Juntando todas estas cosas, a saber, de qué fue llamado; a qué fue llamado; su prontitud en la obediencia; el fundamento de toda su empresa, a saber, el llamado de Dios, que recibió y obedeció por fe: aquí no sólo se registra un ejemplo eminente de su fe, sino un estímulo invencible dado a aquellos hebreos a quienes el apóstol escribió, y a nosotros con ellos, que la fe es poderosa para llevarnos a través de todas las dificultades de nuestra profesión, hasta el pleno disfrute de la promesa.

Considero esto como un segundo ejemplo de la fe de Abraham, en el que fue notablemente ejemplar. Él no sólo en la primera llamada de Dios, en vista de su grandeza y autoridad soberana, renunció a todo lo que tenía en el presente, sino que se comprometió a sí mismo a la obediencia absoluta, sin ninguna perspectiva de lo que podría costarle, o lo que iba a hacer. sufrir a causa de ello, o cuál fue la recompensa que se le propuso. Y lo mismo se requiere de nosotros.

Versículo 9

Habiendo declarado el fundamento de la fe de Abraham, y dado el primer ejemplo señalado de ello, procede a declarar su progreso en su ejercicio, primero en general, y luego en actos y deberes particulares; en donde entremezcla algunos actos especiales de ella, por lo cual fue capacitado y alentado en y para todos los demás deberes de ella.

Lo que atribuye a su fe en general se establece en este versículo; a lo cual añade ese acto alentador que lo capacitó en su deber, versículo 10.

Hebreos 11:9 . Πίστει παρῴκησεν εἰς τὴν γὴν τῆς ἐπαγγελ respecto Παρῴκησεν.

Sir., הוָא תַּיְחָבָא, "él era un extranjero", "un peregrino". Vulg. Lat., "demoratus est", "se demoró". Rhem.: “él moró”. Erasm.: “commigravit”; es decir, μετῴκησεν, dice Beza, "se fue" o "vagó", para responder a la preposición εἰς que sigue, "se fue a la tierra". Beza, "commoratus est", "él moraba"; y luego debe referirse a κατοικήσας, “habitaba en tiendas”. Otros, “advena fuit”; él era "un extraño", "un huésped", "un extranjero". Heb., גֵּי הָיָה, “fue un extranjero”, o גּוּר, “peregrinó”.

᾿Εν σκηναῖς. Vulg. Lat., "en casulis". Rhem.: “en cabañas”. “In tentoriis”, “en tiendas” o “tabernáculos”.

Hebreos 11:9 . Por la fe habitó como extranjero en la tierra prometida como en tierra ajena, habitando en tabernáculos con Isaac y Jacob, herederos con él de la misma promesa.

1. Lo que se asigna en general a la fe de Abraham es que "peregrinó".

2. El lugar donde se agrega; “en la tierra de promisión”.

3. Cómo estimó de esa tierra, y cómo la usó; “como en un país extraño.”

4. Quiénes fueron sus compañeros en él; a saber, "Isaac y Jacob", en la misma cuenta que él mismo, como "los herederos de la promesa".

1. “Se quedó como extranjero”. Παροικέω es "commoror", "permanecer"; pero es permanecer como un extraño. Entonces se usa Lucas 24:18 , Σὺ μόνος παροικεῖς ἐν ῾Ιερουσαλήμ; “¿Eres sólo un extranjero en Jerusalén?” un extranjero allí por una temporada, no un habitante del lugar.

Y no se usa en ningún otro lugar. De allí es πάροικος, “extranjero”, “peregrino”: Hechos 7:6 , “Tu simiente será γῇ ἀλλοτρίᾳ forastero; “debe residir en tierra extraña”. Entonces πάροικοι, se unen con παρεπίδημοι, 1 Pedro 2:11 , “Extranjeros y peregrinos”; y con ξένοι, Efesios 2:19 , “extranjeros”; y se oponen a πολῖτοι, “ciudadanos”, o los habitantes constantes de cualquier lugar.

Χρόνος παροικίας, es el “tiempo de nuestra peregrinación” aquí, 1 Pedro 1:17 . Por lo tanto, παρώκησε, es, “él se quedó como un extraño”, no como un ciudadano libre del lugar; no como heredero, porque no tuvo heredad, ni la anchura de un pie en aquel lugar, Hechos 7:5 ; no como un habitante constante o habitante de una casa, sino como un extraño, que se movía arriba y abajo cuando tenía ocasión. Sus varios movimientos y etapas son registrados por Moisés.

2. Allí está el lugar de su permanencia; “en la tierra de promisión”, εἰς τὴν γῆν por ἐν τῇ γῇ, “en” por “en la tierra”. Entonces Hechos 7:4 , “La tierra εἰς ἥν ὑμεῖς νῦν κατοικεῖτε,” “en la cual ahora habitáis”; Hebreo, בָאָרֶצ.

Y por el uso del hebreo בְּ, εἰς se sustituye con frecuencia por ἐν en el Nuevo Testamento, y al contrario. Por tanto, no se trata de la mudanza de Abraham a esa tierra, que él había mencionado en el versículo anterior, sino de su morada como un extranjero, un extranjero, un peregrino en ella. Y esta era “la tierra de promisión”; es decir, lo que Dios había prometido darle recientemente, y en lo que todas las demás promesas debían cumplirse.

3. Permaneció en este lugar “como en tierra extraña”. No edificó en ella casa, ni compró heredad, sino sólo sepultura. Entró, ciertamente, en ligas de paz y amistad con algunos, como con Aner, Eshcol y Mamre, Génesis 14:13 ; pero fue como un extranjero, y no como uno que tiene algo propio en la tierra.

Consideró que esa tierra en la actualidad no era más suya que cualquier otra tierra en el mundo, no más de lo que Egipto era la tierra de su posteridad cuando moraron allí, que Dios había dicho que no era de ellos, ni lo sería. Génesis 15:13 .

La manera de su permanencia en esta tierra fue que "habitaba en tabernáculos"; “en cabañas”, dice el latín vulgar, absurdamente No era cosa inusual en aquellos días, y en aquellas partes del mundo, que muchos, sí, algunas naciones, moraran en habitaciones tan móviles. Por qué Abraham estaba satisfecho con este tipo de vida, el apóstol lo declara en el siguiente versículo. Y se dice que moraba en tabernáculos, o tiendas, porque su familia requería más de uno de ellos; aunque a veces se les llama tienda solamente, con respecto a lo que era la habitación peculiar del amo de la familia.

Y las mujeres tenían tiendas para sí solas. Entonces Isaac llevó a Rebeca a la tienda de su madre Sara, Génesis 24:67 . Así que Jacob y sus mujeres tenían todos ellos tiendas distintas, Génesis 31:33 . Estas tiendas estaban montadas, fijadas y erigidas solamente con estacas y cuerdas, de modo que no tenían cimiento en la tierra; a lo cual el apóstol en el versículo siguiente opone una habitación que tenga fundamento.

Y con respecto a su condición fugaz en estas casas móviles, se dijo que Dios de una manera especial era su morada, Salmo 90:1 .

4. Por lo tanto, viajó y habitó en tiendas “con Isaac y Jacob”. Es evidente que Abraham vivió hasta que Jacob tuvo dieciséis o dieciocho años; y por lo tanto se puede decir que vive con él, como hasta el mismo tiempo en que ambos vivieron. Tampoco hay fuerza en la objeción de que Isaac tenía una tienda separada de la de Abraham; porque no se dice que vivieron en las mismas tiendas, sino que al mismo tiempo todos vivieron en tiendas.

Sin embargo, no hay necesidad de limitarlo al mismo tiempo; la igualdad de condiciones sólo parece ser la intención. Porque así como Abraham fue un peregrino en la tierra de Canaán, sin heredad ni posesión, viviendo en tiendas, así también Isaac y Jacob, y solo ellos. Jacob fue el último de su posteridad que vivió como peregrino en Canaán; todos los que vinieron después de él habitaron en Egipto, y no entraron en Canaán hasta que tomaron posesión de ella para sí.

Y eran “herederos con él de la misma promesa”; porque no sólo heredaron la promesa hecha a Abraham, sino que Dios claramente renovó la misma promesa para ambos; a Isaac, Génesis 26:3-4 ; ya Jacob, Génesis 28:13-15 . Así eran ellos herederos con él de la misma promesa. Ver Salmo 105:9-11 .

Habiendo declarado el sentido de las palabras, podemos considerar aún más el asunto contenido en ellas.

Tenemos aquí un relato de la vida de Abraham después de su llamado. Y cayó bajo una doble consideración:

1. En cuanto al principio interno de la misma; así que fue una vida de fe.

2. En cuanto a la forma externa de la misma; así que era una peregrinación, sin una habitación fija y estable. Ambos son propuestos en las primeras palabras del texto, “¿Por la fe habitó?

1. En cuanto al principio interno de la misma, fue una vida de fe

(1.) La vida que ahora llevaba era una vida de fe con respecto a las cosas espirituales y eternas. Porque tenía por fundamento y objeto de la misma,

[1.] La promesa de la Simiente bendita, y la bendición espiritual de todas las naciones en él, como confirmación de la primera promesa fundamental a la iglesia, concerniente a la Simiente de la mujer que había de quebrantar la cabeza de la serpiente. Y,

[2.] Dios hizo expresamente pacto con él, confirmándolo con el mar] de la circuncisión, en el que se obligaba a sí mismo a ser su Dios, su Dios todopoderoso, o todo suficiente, para su bien temporal y eterno. Suponer que Abraham no vio nada en esta promesa y pacto sino sólo cosas limitadas a esta vida, nada de gracia o misericordia espiritual, nada de recompensa o gloria eterna, es tan contrario a la analogía de la fe, expresar el testimonio de la Escritura, tan destructivo de todos los fundamentos de la religión, tan indigno de la naturaleza y propiedades de Dios, haciendo su título de "padre de los fieles", y su ejemplo en creer, tan inútil, que es una maravilla que los hombres de sobriedad tolerable deberían déjate llevar por tal imaginación.

(2.) Era una vida de fe con respecto a las cosas temporales también. Porque como era un peregrino en tierra extraña, sin amigos ni parientes, no incorporado a ninguna sociedad política ni morando en ninguna ciudad, estaba expuesto a toda clase de peligros, opresión y violencia, como es habitual en tales casos. Además, aquellos entre los que residía eran en su mayoría hombres malvados y perversos, como los que, habiendo caído en la idolatría, eran propensos a ser provocados contra él por su profesión de fe en el Dios Altísimo.

De ahí que en algunos sucesos de su vida que pudieran darles ventaja, se observa, como cuestión de peligro, que “el cananeo y el ferezeo habitaban entonces en la tierra”, Génesis 13:7 ; Génesis 12:6 . Y esto temía, Génesis 20:11 .

Además tuvo diversas pruebas particulares, en las que temió que su vida estaba en peligro inminente, Génesis 12:11-13 ; Génesis 20:2 . En todos estos peligros y pruebas, con otros innumerables, siendo desvalido en sí mismo, vivió en el ejercicio continuo de la fe y confianza en Dios, su poder, su suficiencia y fidelidad. De esto toda su historia está llena de ejemplos, y su fe en ellos se celebra con frecuencia en las Escrituras.

(3.) En cosas de ambos tipos, espirituales y temporales, vivió por fe, en una constante resignación de sí mismo a la soberana voluntad y complacencia de Dios, cuando no vio manera o medio para el cumplimiento de la promesa. Así fue con él con respecto a la larga temporada que vivió sin un hijo, y bajo el mandato tuvo que ofrecerlo en sacrificio, cuando lo hubo recibido.

En todas estas cuentas él era el padre, el patrón o ejemplo de los creyentes en todas las generaciones. Vimos antes el fundamento de su fe y las entradas de su creer; aquí tenemos un progreso de ellos propuesto a nuestra imitación. Y aquello en lo que se nos instruye aquí es, que una vez que estamos comprometidos, y nos hemos entregado a Dios en una forma de creer, no debe haber elección, ni división o vacilación, ni división a la mitad; pero debemos; síganlo plena, entera y universalmente, viviendo por fe en todas las cosas.

2. Por la parte externa, o forma de su vida, fue una peregrinación, fue una estancia. Se requieren dos cosas para tal estado de vida:

(1.) Que un hombre esté en un país extraño;

(2.) Que no tiene una habitación fija propia.

Si un hombre está libre de cualquiera de estos, no es un peregrino. Un hombre puede querer una habitación propia como herencia y, sin embargo, estando en su propio país, no ser un peregrino; y un hombre puede estar en un país extraño, y sin embargo, teniendo una habitación propia fija en él, puede no ser un peregrino: pero cuando ambas cosas concurren, hay un estado de peregrinación. Y así fue con Abraham. Estaba en una tierra extraña.

Aunque era “la tierra prometida”, no teniendo ningún interés en ella, ni relación, ni posesión, ni herencia, era para él una tierra extraña. Y moraba en cualquier lugar, sin tener habitación propia. Y este de todos los demás es el más desconsolado, el más desolado estado, y el más expuesto a peligros; por lo tanto, no tenía nada en qué confiar o descansar sino solo en la protección divina. Así se describe su estado y protección, Salmo 106:12-15 . Y podemos observar,

Obs. 1. Que cuando la fe capacite a los hombres para vivir para Dios en cuanto a sus preocupaciones eternas, les permitirá confiar en él en todas las dificultades, peligros y peligros de esta vida. Pretender una confianza en Dios en cuanto a nuestras almas y cosas invisibles, y no renunciar a nuestras preocupaciones temporales con paciencia y quietud a su disposición, es una pretensión vana. Y podemos tomar de aquí una prueba eminente de nuestra fe.

Demasiados se engañan a sí mismos con una presunción de fe en las promesas de Dios, en cuanto a las cosas futuras y eternas. Suponen que así creen que serán eternamente salvos; pero si son llevados a alguna prueba en cuanto a las cosas temporales, en lo que a ellos concierne, no saben lo que pertenece a la vida de fe, ni cómo confiar en Dios de la manera debida. No fue así con Abraham; su fe actuó uniformemente con respecto a las providencias así como a las promesas de Dios. Por qué,

Obs. 2. Si deseamos tener interés en la bendición de Abraham, debemos caminar en los pasos de la fe de Abraham. Firme juramento en las promesas de gracia, misericordia y salvación eterna, confianza en su providencia para la preservación y protección en este mundo, con una alegre resignación de todas nuestras preocupaciones temporales y eternas a su disposición, según el tenor del pacto, son requerido al presente. Y todos ellos son indispensablemente necesarios para esa obediencia en la que debemos caminar con Dios, como lo hizo él. La fe de la mayoría de los hombres es coja y vacilante en sus principales partes y deberes.

Obs. 3. Una vez que la fe está debidamente fijada en las promesas, esperará pacientemente, bajo pruebas, aflicciones y tentaciones, hasta su pleno cumplimiento; al igual que la de Abraham que aquí se celebra. Véase la exposición sobre Hebreos 6:12 ; Hebreos 6:15 .

Obs. 4. La fe que discierne correctamente la gloria de las promesas espirituales, hará que el alma del creyente esté contenta y satisfecha con la porción más pequeña de los placeres terrenales, etc.

Versículo 10

El apóstol da una indicación completa en este discurso de que Abraham estaba muy satisfecho con el estado y la condición de extranjero y peregrino en el mundo, sin posesión, sin herencia, a la que Dios lo había llamado. Y por lo tanto procede en el lugar siguiente a declarar los motivos y razones en que quedó tan satisfecho.

Hebreos 11:10 . ᾿εξεδέγετο γάρ τὴν τοὺς θεμελίους ἔχουσαν πόλιν, ἧς τεξνίτης καὶ Δημιουργὸς ὁ θεὸς.

Hebreos 11:10 . Porque esperaba una ciudad [esa ciudad] que tiene cimientos, cuyo arquitecto y hacedor [es] Dios.

La conjunción γάρ da a entender que en estas palabras se da una razón por la cual Abraham se comportó como un extranjero en la tierra; era porque sabía que su porción no estaba en las cosas de aquí abajo, sino que buscaba cosas de otra naturaleza, que por este medio se habían de obtener. Porque es el fin el que regula nuestro juicio sobre los medios.

Y hay en las palabras,

1. Lo que se le asigna a Abraham, o su fe, a saber, una expectativa, una búsqueda de algo más de lo que ahora disfrutaba.

2. Lo que tanto buscaba, que es “una ciudad”; en oposición a aquellas tiendas o habitaciones móviles en las que vivía.

3. Esa ciudad se describe,

(1.) Por su naturaleza, “tiene fundamentos”;

(2.) Del constructor y artífice de la misma, que es "Dios".

Nuestra primera pregunta debe ser qué era esa “ciudad”; y luego cómo “lo buscó”.

1. Algunos expositores recientes, no por falta de ingenio o conocimiento, sino por enemistad hacia la eficacia del oficio de Cristo bajo el antiguo testamento, y el beneficio de la iglesia por ello, han trabajado para corromper este testimonio; algunos torciendo esa palabra, “la ciudad”, el objeto de la expectativa de Abraham; y otros el de buscarlo o esperarlo: lo cual, por lo tanto, debe ser vindicado.

"Esa ciudad." El artículo antepuesto denota una eminencia en esta ciudad. "Eso es Jerusalén", dice Grotius; y así interpreta las palabras: “Esperaba que su posteridad tuviera en esos lugares, no habitaciones errantes, sino una ciudad que Dios prepararía para ellos de una manera especial”. Pero él es aquí abandonado por su seguidor. Los socinianos tampoco se atreven a abrazar esa interpretación, aunque se ajusta a su diseño. Pero,

(1.) Esto es expresamente contrario a la exposición dada por el apóstol mismo de esta expresión, o más bien la repetición de la misma cosa, versículo 16, “Aspiran a una patria mejor, esto es, celestial; por lo cual Dios no se avergüenza ser llamado su Dios; porque les ha preparado una ciudad.” La “ciudad” y “país” que buscaban era “celestial”; y eso en oposición a la tierra de Canaán, y Jerusalén su metrópoli.

(2.) No es adecuado al trato de Dios con Abraham, a la promesa que le hizo, a la naturaleza y efectos de su fe, que no tenga nada que lo aliente en su peregrinaje, sino la esperanza de que después de muchas generaciones su posteridad tuviera una ciudad para habitar en la tierra de Canaán, en la cual la condición de la mayoría de ellos no era mejor que la de él en las tiendas.

(3.) Mientras que el encuadre y la construcción de esta ciudad respetan el ser y la sustancia de la misma, no hay razón por la que la construcción de esa Jerusalén deba atribuirse a Dios de tal manera que excluya el trabajo y la hechura de los hombres, por quienes en verdad fue construido. Porque el sentido de esa expresión, “cuyo arquitecto y constructor es Dios”, es el mismo que el de Hebreos 8:2 , “que levantó el Señor, y no el hombre”.

(4.) Es claro que este fue el objeto último de la fe de Abraham, la suma y sustancia de lo que él esperaba de Dios, a causa de su promesa y pacto. Suponer que ésta era sólo una ciudad terrenal, que no sería poseída por su posteridad hasta ochocientos años después, y luego por un tiempo limitado, es anular por completo su fe, la naturaleza del pacto de Dios con él y su siendo un ejemplo para los creyentes del evangelio, como se propone que sea aquí.

Esta ciudad, por lo tanto, que Abraham esperaba, es esa ciudad celestial, esa mansión eterna, que Dios ha provisto y preparado para todos los verdaderos creyentes consigo mismo después de esta vida, como se declara en el versículo 16. También a veces se le llama casa. , a veces un tabernáculo, a veces una mansión, 2 Corintios 5:1 ; Lucas 16:9 ; Juan 14:2 ; siendo el lugar de su eterna morada, descanso y refrigerio. Y aquí está también toda la recompensa y gloria del cielo, en el disfrute de Dios. Con la expectativa de esto, Abraham y los siguientes patriarcas se apoyaron, refrescaron y saciaron en medio de todo el trabajo y trabajo de su peregrinaje. Para,

Obs. 1. Una cierta expectativa de la recompensa celestial, basada en las promesas y el pacto de Dios, es suficiente para sostener y animar las almas de los creyentes en todas sus pruebas en todo el curso de su obediencia.

Obs. 2. El cielo es una morada estable y tranquila; una morada adecuada para los que han tenido una vida de tribulación en este mundo.

(1.) La primera parte de la descripción de esta ciudad se toma de la naturaleza de la misma, a saber, que es tal que “tiene fundamentos”. Generalmente se concede que aquí hay una oposición a las tiendas o tabernáculos, tales como los que habitó Abraham, que no tenían cimientos, siendo sostenidos únicamente por estacas y cuerdas. Pero se pretende la naturaleza especial de los cimientos de esta ciudad, en comparación con los cuales los cimientos de otras ciudades, puestos en piedra y lodo, son ninguno en absoluto.

Porque la experiencia ha demostrado que todos ellos se están desvaneciendo, son temporales y están sujetos a ruina. Pero estos cimientos son tales que dan perpetuidad, sí, eternidad, a la superestructura, incluso a todo lo que está edificado sobre ellos. Por tanto, estos fundamentos son el poder eterno, la sabiduría infinita y el consejo inmutable de Dios. Sobre estos está fundada y establecida la ciudad celestial. El propósito de Dios en su sabiduría y poder para hacer que el estado celestial de los creyentes sea inmutable y eterno, sujeto a ningún cambio, alteración ni oposición, es el fundamento de esta ciudad. Para,

Obs. 3. Toda estabilidad, toda perpetuidad en cada estado, aquí y en el más allá, surge del propósito de Dios y se resuelve en él.

(2.) La segunda parte de la descripción de esta ciudad es del “constructor y hacedor de ella”; es decir, Dios. La mayoría de los expositores juzgan que ambas palabras aquí usadas tienen el mismo significado; y ciertamente la diferencia entre ellos no es material, si es que la hay. Propiamente, τεχνίτης es “artifex”, el que en la construcción proyecta, idea y diseña todo el marco y la tela, que regularmente dispone de ellos de acuerdo con las reglas del arte.

Y δημιουργός es “acondicionador”, el constructor o hacedor; es decir, no aquel cuyas manos están empleadas en el trabajo, sino aquel de quien es todo el trabajo, a cuyo cargo, en cuyo diseño y para cuyo servicio se hace. Así se aplican siempre “condo” y “conditor” en los autores latinos.

Entre estos dos, a saber, "artifex" y "conditor", el artífice y el principal autor y dispuestor del todo, hay en otros edificios una interposición de ellos que realmente trabajan en la obra misma, los trabajadores. Aquí nada se dice de ellos, porque fueron provistos en este edificio por una mera palabra de poder infinito y soberano, sin trabajo ni trabajo; él dijo,

'Que así sea', y así fue. Por tanto, sólo Dios es el único artífice, formador y edificador de la ciudad celestial, sin la menor concurrencia de ningún otro agente, sin el menor uso de ningún instrumento.

Después de la constitución de la persona de Cristo, y el tabernáculo que levantó en él, este fue el mayor ejemplo de su infinita sabiduría y habilidad en la arquitectura.

El cielo, con respecto a su estructura visible, con sus inmensos espacios, luminarias y orden, es el medio principal de la demostración de la gloria divina hacia nosotros, entre todas las obras de la creación. Pero aquí se considera como la habitación de Dios mismo, con todos los que disfrutan de su presencia, y la política u orden que existe en ella. Y este es el efecto más inefable de la sabiduría y el poder infinitos. Y,

Obs. 4. Esto es lo que nos recomienda la ciudad de Dios, el estado celestial, que es, como la obra de Dios solamente, así el efecto principal de su sabiduría y poder.

2. De esta ciudad se dice que Abraham por fe “la buscó”; es decir, creía en el descanso eterno con Dios en el cielo, con lo cual soportó cómoda y constantemente la angustia de su peregrinaje en este mundo. Esta expectativa es un acto y fruto de la fe, o es esa esperanza que procede de la fe por la cual somos salvos; o más bien, es un fruto bendito de la fe, la confianza y la esperanza, por el cual el alma se mantiene continuamente atenta y tras las cosas que son prometidas.

Esto fue en Abraham una señal de evidencia de su fe, como también del poder de su fe en su sostén, y la forma en que lo apoyó; lo mismo con lo que el apóstol atribuye a todos los creyentes, 2 Corintios 4:16-18 , “Por lo cual no desmayamos; pero aunque nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior no obstante se renueva de día en día.

Porque nuestra leve tribulación, que es momentánea, produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria; no mirando nosotros las cosas que se ven, sino las que no se ven: porque las cosas que se ven son temporales; pero las cosas que no se ven son eternas.”

Esta es una descripción completa de la fe de Abraham, en la operación y efecto que aquí le atribuye el apóstol. Y aquí es ejemplar y alentador para todos los creyentes bajo sus presentes pruebas y sufrimientos; cual es el diseño actual del apóstol.

Schlichtingius se esfuerza mucho en demostrar que, en verdad, Abraham no buscó por fe una ciudad celestial o una recompensa eterna, en contradicción directa con las palabras expresas y el argumento del apóstol. Algunas nociones generales y aprensiones de la recompensa futura que le concede que podría tener, de la bondad y poder de Dios; pero no tenía fe de un estado eterno, porque Dios no lo había revelado ni prometido. ¿Por qué entonces se dice que lo esperaba o lo buscaba? “Porque Dios se propuso en sí mismo hacerlo en su tiempo, era tan cierto como si Abraham lo hubiera creído; de donde se dice que lo espera.

” Pero supongamos que Abraham, quien tuvo la primera promesa de un Libertador y liberación de todos los efectos del pecado, incluso la promesa de Aquel en quien todas las naciones serían bendecidas, y entró en ese pacto con Dios en el cual Dios se comprometió a sí mismo a ser su Dios después de esta vida, como lo expone nuestro Salvador, no tener fe en la vida eterna, es negar la fe de Dios y de la iglesia. Y podemos observar que

Obs. 5. Una expectativa constante de una recompensa eterna argumenta un vigoroso ejercicio de fe y una diligente atención a todos los deberes de obediencia; porque sin éstos no se levantará ni se conservará, 2Co 4:16-17; 1 Juan 3:2 .

Versículo 11

Los ejemplos de la fe de Abraham en los que insiste el apóstol en este discurso pueden referirse a dos cabezas: primero, los que respetan su llamado; en segundo lugar, los que respetan la promesa que se le ha hecho. Los del primer tipo son dos:

1. Su obediencia al llamado divino, al dejar la patria y la familia paterna;

2. Su paciencia para soportar los problemas de una peregrinación todos sus días, en una tierra en la que era un extranjero. Hemos pasado por la consideración de ambos.

Aquí procede a los ejemplos de su fe con respecto a la promesa que se le hizo, a saber, que en su simiente serían benditas todas las naciones de la tierra. Y estos también son dos:

1. Lo que concierne al nacimiento de Isaac, por quien la promesa iba a tener su cumplimiento;

2. Lo que hizo por la fe por mandato de Dios, al ofrecer al hijo de la promesa.

En el primero de ellos, o lo que concierne al nacimiento de Isaac, el hijo de la promesa, Abraham no estaba solo, sino que Sara, su esposa, estaba natural y espiritualmente no menos preocupada que él. Por tanto, el apóstol, en medio de su discurso acerca de Abraham y su fe, en este único caso presenta a Sara junto con él, ya que por muchas razones no debería haber sido omitida.

Hebreos 11:11 . Πίστει καὶ αὐτὴ ζάῤῥα (στεῖρα οὗσα) Δύναμιν εἰς καταβολὴν σπέρατος ἔλαβε, καὶ παρὰὸ πrib. Πσ πrib.

[8] LECTURAS DIVERSAS. Las palabras στεῖρα y ἔτεκεν ahora se omiten en todas las ediciones críticas del Nuevo Testamento. E.D.

Στεῖρα ου῏σα, “ser estéril”. Vulg. Lat., "sterilis". Syr., דּעֲקרְתָא חֲוַת, “ ַ que era estéril”. Y las palabras se conservan en muchas traducciones vulgares. Los omitimos, pues sólo se encuentran en dos copias del original; ni son tomados en cuenta por los antiguos escoliastas. Y es mucho más probable que estas palabras se insertaran en una o dos copias, que que se dejaran fuera de todo el resto: porque no hay color de razón por la que deban omitirse; pero la adición de ellos, especialmente los que contienen una verdad, parece exponer más plenamente la grandeza del ejemplo propuesto.

Εἰς καταβολὴν σπέρματος. Vulg. Lat., "en la concepción seminis". Rhem., "recibió virtud al concebir simiente". Δύναμις es propiamente “vis”, “fuerza”, “poder”. El vulgar lo traduce aquí como "virtutem"; bastante apropiado en latín, pero "virtud" es muy impropio en nuestro idioma, en cuanto a este uso de la palabra. “En la concepción”, por “concebir”. “Ad concipiendum semen”, “ad retinendum semen”, “ad concipiendum et retinendum semen”.

” Syr., דַּתְּקַבְּלִי צַרְעָא “ut susciperet semen”. Las preguntas y disputas de los expositores sobre estas palabras, en cuanto a su significado preciso con referencia a Sara, son inútiles y algunas de ellas ofensivas. Fortaleza para concebir un hijo, a la manera de otras mujeres, es todo lo que pretende el apóstol.

῎Ετεκεν está ausente en una copia griega antigua; que lo suple por τὸ τεκνῶσαι, después de ἔλαβε, “engendrar hijos”. Se omite en el Vulgar, que lee las palabras etiam praeter tempus aetatis;” “sí, pasado el tiempo de la edad.” El siríaco lo retiene, יֶלְדַת "trajo" o "dio a luz un hijo". Los que lo omiten, refieren el todo a la causa, oa su concepción; aquellos que lo retienen, expresan el efecto también, en el parto.

῾Ηγήσατο. Vulg., "crédito", ella "creyó". Así que el siríaco, דּאשְׁרַת, "creyó con certeza". “reputavit”, “judicavit”; “contado”, “juzgado”.

Hebreos 11:11 . Por la fe también Sara misma recibió fuerza para concebir simiente; y dio a luz a un niño cuando ella era mayor de edad; porque juzgó fiel al que había prometido.

1. La persona cuya fe se propone aquí como ejemplar es Sara. Pero muchos expositores suponen que no es la fe de Sara, sino la de Abraham, la que produjo este efecto por medio de Sara, lo que se elogia. Las razones que he visto de un lado y del otro son ligeras y fáciles de contestar. Pero hay aquellos que son convincentes para convencer que es la fe de Sara lo que se pretende. Para,

(1.) La forma de expresión es una cierta determinación de que su persona sea el sujeto del que se habla: Καὶ αὐτὴ Σάῤῥα, “y”, o “también, Sara misma”. Las palabras claramente significan la introducción de otra persona en el mismo orden, o con el mismo propósito con él antes mencionado.

(2.) Así como Abraham era el padre de los fieles, o de la iglesia, así ella era la madre de ellos, por lo que la mención clara de su fe era necesaria. Ella fue la mujer libre de donde brotó la iglesia, Gálatas 4:22-23 . Y todas las mujeres creyentes son sus hijas, 1 Pedro 3:6 . Ver Génesis 17:16 .

(3.) Su trabajo y obediencia se proponen a la iglesia como un ejemplo, y por lo tanto su fe también puede ser justamente así, 1 Pedro 3:5-6 .

(4.) Ella estaba igualmente interesada en la revelación divina con Abraham, y era tan consciente de las grandes dificultades en su cumplimiento como Abraham, si no más.

(5.) La bendición de la Simiente prometida fue confinada y asignada a Sara no menos que a Abraham: Génesis 17:16 , “La bendeciré, sí, la bendeciré, y será madre de naciones”. Ver Génesis 17:19 ; Génesis 18:10 . En esto su fe era necesaria, y aquí se registra.

Algunas cosas pueden observarse en la proposición de esta instancia y ejemplo; como,

(1.) Que es la fe de una mujer lo que se celebra. De ahí que el sexo pueda aprender, incluso que ellos también puedan ser ejemplos de fe para toda la iglesia, como lo fue Sara. Y es necesario para su estímulo; porque,

[1.] De la especial preocupación de su sexo en la primera entrada del pecado, que el apóstol anima, para su instrucción en la humildad y sujeción a la voluntad de Dios, y hace que sea un asunto de gracia especial, que “ellos sea ​​salvo”, 1 Timoteo 2:9-15 .

[2.] Debido a su debilidad natural, sujetos de una manera peculiar a diversas tentaciones; que en este ejemplo se les anima a luchar y vencer por la fe. De ahí que sean “herederas juntamente” con sus esposos creyentes “de la gracia de la vida”, 1 Pedro 3:7 .

(2.) Aquí hay un elogio señalado de la fe de Sara, incluso en el mismo caso en que fue sacudida y fracasó, aunque se recuperó después. Porque cualquiera que sea el efecto de los afectos naturales en la sorpresa que le sobrevino ante la promesa de un hijo, de lo cual se rió, había en ello una mezcla de incredulidad, como se desprende de la reprimenda que le dirigió: “¿Hay algo que sea demasiado difícil? para el SEÑOR?” Génesis 18:13-14 . Pero despertada por esa reprensión, y recibiendo una evidencia más completa de que era el Señor quien le hablaba, se recuperó y descansó por fe en su poder y verdad. Por qué,

Obs. 1. La fe puede ser gravemente sacudida y sacudida por dificultades, en su primera aparición, que se interponen en el camino de la promesa, la cual, sin embargo, al final vencerá. Y hay muchos grados de su debilidad y fracaso aquí; como,

[1.] Un mero retroceso con algún desorden en el entendimiento, incapaz de aprehender la forma y manera del cumplimiento de la promesa. Esto fue en la Santísima Virgen misma, quien, ante la promesa de su concepción de un niño, respondió: "¿Cómo será?" o "¿Será esto, ya que no conozco varón?" Lucas 1:34 . Pero ella inmediatamente se recuperó en una aquiescencia en el poder y la fidelidad de Dios, versículos 37,38,45.

[2.] Surge la desconfianza del acontecimiento de las promesas o de su cumplimiento, a causa de las dificultades que se encuentran en el camino. Así fue con Zacarías, el padre de Juan Bautista; a quien se le dio su propio mutismo por señal de la verdad de la promesa, Lucas 1:18 ; Lucas 1:20 .

Así fue con Sara en esta ocasión; por lo que fue reprendida. Esto se le niega a Abraham: “Él no dudó de la promesa de Dios por incredulidad”, Romanos 4:20 . Y esto a veces se encuentra en todos nosotros.

[3.] Cuando hay por una temporada un predominio real de la incredulidad. Así fue con el apóstol Pedro, cuando negó a su Maestro; quien aún se recuperó rápidamente.

Por lo tanto, es nuestro deber,

[1.] Velar para que nuestra fe no sea sorprendida, ni sacudida por la aparición de dificultades y oposiciones.

[2.] No desanimarse por ningún grado de su fracaso; porque está en su naturaleza, mediante el uso de los medios, recuperar su vigor y eficacia.

(3.) La carroza de Sara es repetida dos veces por el Espíritu Santo, aquí y en 1 Pedro 3:6 ; y en ambos lugares sólo se menciona y propone lo que había de bueno en ella, a saber, su fe en Dios al recuperarse después de su reprensión, y la observancia de su marido, a quien, hablando consigo misma, llamaba "señor", sin la menor recuerdo de su fracaso o aborto espontáneo. Y tal será el juicio de Cristo en el último día sobre todos aquellos cuya fe y obediencia sean sinceras, aunque acompañadas de muchas faltas.

2. Lo segundo en las palabras es lo que aquí se atribuye a la fe de Sara, o lo que ella obtuvo en virtud de ella: "Ella recibió fuerza para concebir".

(1.) Ella lo "recibió". No era lo que tenía en sí misma o por sí misma; lo tenía a modo de don gratuito, a lo que no contribuía más que con una recepción pasiva.

(2.) Lo que ella recibió fue "fuerza"; es decir, poder y habilidad para el fin especial que se persigue: esto lo había perdido con la edad. Y creo que esta no fue una mera generación milagrosa, sino que recibió una restauración general de su naturaleza a una habilidad para todas sus operaciones primitivas, que antes estaba decaída. Así sucedió después con Abraham, quien después de esto, después de estar su cuerpo como muerto, recibió fuerza para tener muchos hijos de Cetura.

(3.) Para qué recibió esta fuerza por la fe; “concebir semilla”. No hay necesidad de debatir el significado preciso de la palabra καταβολή en este lugar, como en otros lugares. Los argumentos de algunos al respecto son ofensivos. Bastará que el significado de la frase sea concebir un niño en el vientre de una manera y manera natural, como no la hubo en la concepción de nuestro Señor Jesucristo en el vientre de la Santísima Virgen.

Por lo cual es muy probable que la Santísima Virgen concibiera en su seno inmediatamente después de la salutación angélica declarándosela. Pero Sara no concibió hasta bastante tiempo después de que se le hiciera la revelación divina de que tendría un hijo. Ver Génesis 17:21 ; Génesis 21:2 .

Aquí algunas copias dicen στεῖρα ου῏σα, “ser estéril”; lo cual era cierto, y aumenta el milagro de su concepción; que mientras ella había sido estéril todo el tiempo usual y ordinario de las mujeres teniendo hijos en el curso de sus vidas, ahora en su vejez debería concebir semilla. Se observa, en efecto, que “Sarai era estéril”, Génesis 11:30 .

Pero, sin embargo, cuando llegó la prueba de su fe, la dificultad no surgió de una esterilidad natural, sino que el tiempo de la vida para tener hijos ya había pasado para ella. Era vieja, “y dejó de ser en ella como las mujeres”, Génesis 18:11-12 ; o, como lo expone el apóstol, su matriz estaba muerta, Romanos 4:19 .

Y esto es a lo que aquí se atribuye la grandeza de este efecto de la fe, a saber, que ella "dio a luz un niño cuando ya era mayor de edad". Si leemos ἔτεκε, con la mayoría de las copias, "ella dio a luz a un niño", o ella "tuvo hijos", ella "dio a luz a un niño", entonces la partícula καί es conjuntiva y denota una adición a lo que se dijo de su simiente concebida. , a saber, que ella "también tuvo hijos", o dio a luz un hijo.

Si está ausente, debe traducirse por "incluso", para denotar una circunstancia realzada de lo que se efectuó antes. “Ella recibió fuerza para concebir semilla, evento cuando ya era mayor de edad”. Pero se debe seguir lo primero; ella concibió, y en consecuencia dio a luz un hijo, Génesis 21:2 .

Lo que fue eminente aquí, manifestando que fue un mero efecto de la fe, es que fue así con ella παρὰ καιρὸν ἡλακίας, “después de que pasó el tiempo de la edad”. Así expone el apóstol ese pasaje en Moisés: “Sara era anciana y avanzada en edad; y dejó de estar con Sara a la manera de las mujeres”, Génesis 18:11 .

Ella tenía entonces noventa años , Génesis 17:17 . Y esto fue lo que al principio sacudió su fe, por falta de una debida consideración de la omnipotencia de Dios; porque la improbabilidad de esto, y la imposibilidad de ello en una forma ordinaria de la naturaleza, fue lo que sacudió su fe por un tiempo, es evidente por la respuesta que Dios le dio: "¿Hay algo demasiado difícil para el Señor ?"

Génesis 18:14 . Ella no consideró que donde estaba comprometida la veracidad divina, lo estaría también el poder infinito para hacerla buena. Y podemos observar que,

Obs. 2. Aunque Dios obra ordinariamente por su bendición concurrente en el curso de la naturaleza, sin embargo, no está obligado a ello. Aún,

Obs. 3. No es defecto de fe no esperar acontecimientos y bendiciones absolutamente por encima del uso de los medios, a menos que tengamos una garantía particular para ello, como la tuvo Sara en este caso.

Obs. 4. El deber y uso de la fe acerca de las misericordias temporales se regularán por las reglas generales de la palabra, donde ninguna providencia especial haga aplicación de una promesa.

Obs. 5. La misericordia de la que se habla aquí, concerniente a un hijo para Abraham de parte de Sara su esposa, fue absolutamente decretada y absolutamente prometida; sin embargo, Dios requiere indispensablemente la fe en ellos para el cumplimiento de ese decreto y el cumplimiento de esa promesa. El gran motor por el cual los hombres se han esforzado por destruir la certeza y eficacia de la gracia de Dios es este, que si Él ha decretado y prometido absolutamente algo que cumplirá, entonces todo nuestro deber con respecto a ello se vuelve innecesario.

Y si esto es así, toda la fe de la iglesia bajo el antiguo testamento acerca de la Simiente prometida, o venida del Mesías, fue vana e inútil, porque fue absolutamente decretada y absolutamente prometida. Así habría sido la fe de Sara en este caso; ni podría haber merecido culpa por su incredulidad. Pero de ninguna manera es vergonzoso para los métodos de Dios, como para su propia gracia y nuestra obediencia, que sean inadecuados para los razonamientos carnales de los hombres.

3. Lo último en las palabras es el fundamento del efecto declarado, o la naturaleza de esa fe por la cual ella obtuvo la misericordia mencionada. Y esto fue: “Porque juzgó fiel al que había prometido”. ᾿Επεί, "quoniam", "porque". No insinúa la causa meritoria de la cosa misma, ni ninguna causa procuradora de ella; sólo muestra la razón de lo que antes se afirmó, a saber, que fue por la fe que ella obtuvo un hijo, "Porque ella juzgó", etc.

Lo que se le atribuye en esta ocasión, que contiene la naturaleza general de aquella fe por la cual recibió fuerza, es que “juzgó fiel al que había prometido”, etc.

(1.) El acto que se le atribuye es que "ella juzgó", ella contó, estimó, reputó que él era así. Vulg. Lat. y Syr., "ella creyó:" lo cual es cierto; pero hay más en esta palabra que un simple asentimiento, hay una determinación determinada de la mente y el juicio, sobre la debida consideración de la evidencia dada para su asentimiento a cualquier verdad. Y en esto consiste la naturaleza de la verdadera fe en general, es decir, en el juicio y la determinación de la mente sobre la evidencia propuesta.

La fe de Sara en esta facilidad fue el resultado de una tentación, una prueba. Cuando escuchó la promesa por primera vez, consideró solo lo prometido, y su fe se vio sacudida por la improbabilidad de la misma, siendo aquello de lo que había perdido toda expectativa e incluso el deseo. Pero cuando se recobró y apartó su mente de la cosa prometida al Prometedor, la fe prevaleció en ella.

(2.) Esto se manifiesta en el objeto especial de su fe, aquí; y eso fue, “El que prometió”, es decir, Dios mismo en su promesa. Primero pensó en la cosa prometida, y esto le pareció del todo increíble; pero al final, apartando sus pensamientos de la consideración de todas las causas segundas, fijó su mente en Dios mismo que había prometido, y llegó a esta resolución, cualesquiera que fueran las dificultades u oposiciones que se interpusieran en el camino del cumplimiento de la promesa, el que hizo que fuera capaz de eliminarlos a todos; y tal era su fidelidad, que cumpliría su palabra en la que le había hecho confiar.

(3.) Entonces se agrega en último lugar, que “ella lo juzgó fiel. Ella resolvió su fe y descansó en la veracidad de Dios en el cumplimiento de sus promesas; que es el objeto propio inmediato de la fe, Tito 1:2 . Pero, sin embargo, también le unió la consideración del poder todopoderoso; porque ella así se recordó a sí misma en esas palabras de Dios, “¿Hay algo demasiado difícil para el Señor?” Y podemos ver,

Obs. 6. Que el objeto formal de la fe en las promesas divinas no son las cosas prometidas en primer lugar, sino Dios mismo en sus esenciales excelencias de verdad o fidelidad y poder. Fijar nuestra mente en las cosas mismas prometidas, tener una expectativa o suposición del disfrute de ellas, como suponer la misericordia, la gracia, el perdón, la gloria, sin una aquiescencia previa de la mente en la verdad y fidelidad de Dios, o en Dios mismo. como fiel, y capaz de cumplirlas, no es más que una imaginación engañosa. Pero en este ejercicio de fe en Dios, hacemos una cómoda aplicación de las cosas prometidas a nuestras propias almas; como lo hizo Sarah en este caso. Y,

Obs. 7. Cada promesa de Dios tiene esta consideración tácitamente anexa: "¿Hay algo demasiado difícil para el Señor?" No hay promesa divina, ninguna promesa del nuevo pacto, pero cuando se trata de la prueba, en cuanto a nuestro cierre con ella, percibimos una dificultad e improbabilidad tan grande de su cumplimiento para nosotros como Sara lo hizo de esto. Todas las cosas les parecen fáciles a los que no saben lo que es creer, ni la necesidad de creer; así también lo hacen con los que han aprendido a abusar de la gracia de Dios expresada en las promesas, y a convertirla en libertinaje: pero las almas pobres, humildes, quebrantadas, cargadas con el pecado y enredadas en sus propias tinieblas, encuentran dificultades insuperables, según comprendan, en el camino del cumplimiento de las promesas.

Este es su retiro principal en su angustia, "¿Hay algo demasiado difícil para el Señor?" Este Dios mismo lo propone como fundamento de nuestra fe al entrar en pacto con él, Génesis 17:1-2 . Y por lo tanto,

Obs. 8. Aunque la verdad, veracidad o fidelidad de Dios sea de una manera peculiar el objeto inmediato de nuestra fe, toma en consideración todas las demás excelencias divinas para su estímulo y corroboración. Y todos ellos juntos son aquel “nombre de Jehová”, sobre el cual un alma creyente se sustenta en todas sus extremidades, Isaías 50:10 .

Y, Así es “la justicia de Dios revelada por fe y para fe”; es decir, la justicia de Cristo como se ofrece en la promesa se da a conocer y se comunica de la fe de Dios en ella a la fe de aquellos por quienes se cree.

Versículo 12

En este versículo tenemos una ilustración del fruto de la fe antes declarado, por su eminente consecuencia, en la numerosa o innumerable posteridad de Abraham.

Hebreos 11:12 . Διὸ καὶ ἀφ᾿ ἑνὸς ἐγεννήθησαν, καὶ ταῦτα νενεκρωμένου, καθὼς τὰ ἄστρα τοῦ οὐρανοῦ τῷ πλήθει, καὶ ὡς ἡ ἄμμος ἡ παρὰ τὸ χεῖλος τῆς θαλάσσης ἡ ἀναρίθμητος.

Hebreos 11:12 . Por lo tanto, saltó allí incluso de uno, y él estaba como muerto, [tantas] como las estrellas del cielo en multitud, y como la arena que está a la orilla del mar, innumerables.

Las cosas contenidas en este versículo, como fueron una consecuencia de la misericordia original o fruto de la fe en la concepción y nacimiento de Isaac, también se cuentan a sí mismos como la remuneración gratuita de la fe, aunque no se agregue particularmente que fue por fe. Porque están expresamente contenidas en la promesa a Abraham, que él recibió por la fe, y que en las mismas palabras registradas aquí por el apóstol: Génesis 15:4-5 , el Señor le dijo: “El que saliere de tus propias entrañas serán tus herederos;” que es lo declarado en el verso anterior. Y luego añade: “Mira ahora hacia el cielo, y di las estrellas, si las puedes contar, así será tu descendencia”; como es en este lugar:

Génesis 22:17 , “Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar”.

Por lo tanto, la creencia de esto pertenecía a la fe de Abraham por la cual es elogiado. Y también tenía sus peculiares dificultades, que la hacían aceptable y encomiable. Porque teniendo él mismo un solo hijo en virtud de la promesa, no le era fácil comprender cómo iba a tener una posteridad tan innumerable .

Y puede observarse que el primer testimonio dado a la justificación de Abraham por la fe fue sobre su creencia de esta parte de la promesa, que su simiente sería como las estrellas del cielo, que no se pueden contar; pues inmediatamente se añade que “creyó a Jehová, y le fue contado por justicia”, Génesis 15:5-6 .

Porque aunque esta promesa se refería a cosas temporales, pertenecía al camino de la redención por Cristo, la simiente prometida, a fin de que la fe que justifica actúe por sí misma y sea una evidencia de nuestra justificación, cuando creemos en las promesas aun acerca de las misericordias temporales, como ellas pertenecen al pacto; de lo cual tenemos innumerables ejemplos bajo el antiguo testamento.

La nota de inferencia, διὸ, “por lo tanto”, no se refiere a una consecuencia en la forma de razonar, sino a la introducción de una consecuencia, u otro asunto, sobre lo que se afirmó antes.

Y la partícula καί en el original no es conjuntiva, sino únicamente enfática; así que lo traducimos incluso, "incluso de uno".

La bendición aquí declarada como fruto de la fe es una posteridad numerosa. No sólo Abraham y Sara tuvieron un hijo, al creer ellos, sino también una posteridad numerosa, sí, innumerable.

Pero cabe preguntarse de dónde debe ser esta bendición tal que se celebre entre los más eminentes frutos de la fe, como objeto de una solemne promesa divina. Respondo: Fue así, porque toda la iglesia de Dios, quienes debían ser los verdaderos adoradores de él bajo el antiguo testamento, estaba confinada a la posteridad de Abraham. Por tanto, su multiplicación era una bendición singular, por la que todos los fieles oraban y se regocijaban 3: Así lo dice Moisés, Deuteronomio 1:10-11 :

“Jehová vuestro Dios os ha multiplicado, y he aquí, sois hoy como las estrellas del cielo en multitud. ¡Jehová, Dios de vuestros padres, os haga mil veces más de lo que sois, y os bendiga, como os ha prometido!

Y,

Obs. 1. Cuando a Dios le agrada aumentar el número de su iglesia, es por varios motivos motivo de regocijo para todos los creyentes; y tema de sus oraciones diarias, como lo que frecuentemente se promete en la palabra de verdad.

Obs. 2. Una multitud carnal e impía, combinada en intereses seculares para su beneficio, hasta los fines de la superstición y el pecado, llamándose a sí mismos "la iglesia", como la de Roma, es establecida por la astucia de Satanás, para evadir la verdad. y envilecen la gloria de estas promesas. Esta bendición de una posteridad numerosa se expone, ilustra y realza de diversas maneras.

1. Desde la raíz de la misma. Era “uno”, un hombre; ese es Abrahán. Sólo para él estaba confinada la gran promesa de la semilla de bendición. Y él, aunque uno solo, era heredero de todas las promesas. Y este privilegio de Abraham, los judíos, cuando se hicieron malvados y carnales, se jactaron y se aplicaron a sí mismos. Hablaron, diciendo:

“Abraham era uno, y habitó la tierra: pero nosotros somos muchos; la tierra nos es dada en heredad”, Ezequiel 33:24 .

Él era aquel de cuyos derechos y privilegios se apropiaban. Así lo menciona aquí el apóstol, para resaltar la grandeza de la misericordia propuesta, que tantos brotaran de uno.

2. De la consideración del estado y condición exterior de aquel cuando se convirtió en el manantial de esta numerosa posteridad; "y él tan bueno como muerto", καὶ ταῦτα νενεκρωμένου: así todas nuestras traducciones de Tyndal, en gran medida en el sentido de las palabras. Así se expresa, Romanos 4:19 , Σῶμα ἤδη νενεκρωμένον, “Su cuerpo ahora muerto;” o más bien, “mortificados”, llevados a la muerte, impotentes por la edad; siendo, como observa el apóstol allí, “como de cien años:” La palabra ταῦτα se traduce de diversas maneras; pero, como observa Erasmo, a menudo se usa adverbialmente y se traduce como “idque”, “atque”, “id”, “et quidem”; “y eso,” “y verdaderamente.

Y si decimos que καὶ ταῦτα se toma por καὶ πρὸς ταῦτα, como sucede a veces, el significado será claro: “Y en cuanto a estas cosas”, es decir, la generación de los hijos, “uno que estuvo muerto”. De lo contrario, no puedo expresar mejor el sentido que tal como está en nuestra traducción. Porque no se puede permitir este sentido, que “salió de uno, y que después de muerto”; con respecto a los progenitores sucesivos del pueblo: pero se tiene respeto al estado entonces presente de Abraham. Su cuerpo naturalmente era tan inútil hasta el final de la procreación de tal posteridad como si hubiera estado muerto.

Obs. 3. Dios a menudo, por naturaleza, obra cosas por encima del poder de la naturaleza en su eficacia y operaciones ordinarias. Así, por medios débiles y muertos, a menudo produce poderosos efectos.

El camino de la resurrección de esta posteridad de este “uno”, expresamos por, “Ellos brotaron de él”; es decir, como la palabra significa, fueron "engendrados" o nacidos en sus varias generaciones, estando en él el manantial original y la fuente de todos ellos.

3. La grandeza de este fruto de la fe, en una posteridad numerosa, se expresa declarando la multitud de ellos, en una doble expresión proverbial.

(1.) Eran por multitud, "tantos como las estrellas en el cielo". Prefiero decir, "las estrellas del cielo", como está en el original, porque así se les llama constantemente; y en todos los naturalistas el lugar de su fijación se denomina “el cielo estrellado”.

Esta expresión fue utilizada por primera vez por Dios mismo, quien le ordenó a Abraham que saliera, o “lo sacó fuera”, y le ordenó “mirar hacia el cielo y contar las estrellas, si las pudiera contar”. Ahora bien, aunque se pretende que, por las reglas del arte, aquellos de ellos que son visibles o conspicuos pueden numerarse, y no son una multitud tan grande como se supone, sin embargo, es evidente que en una vista desnuda de ellos, por nuestro ojos, sin ninguna ayuda externa, como Dios llamó a Abraham, no puede haber mayor apariencia de lo que es absolutamente innumerable.

Además, juzgo que en esta comparación de la posteridad de Abraham con las estrellas del cielo, no sólo se respeta su número, sino también su belleza y orden. Las estrellas del cielo son como los habitantes de una comunidad bien gobernada, un pueblo digerido en orden y gobierno, con gran variedad en cuanto a su magnitud y aspectos. Esta fue una representación justa de la numerosa posteridad de Abraham, dispuesta en el orden de una comunidad sabia en la entrega de la ley.

(2.) En la otra alusión se declara que son absolutamente innumerables. No se dice que sean tantos como la arena a la orilla del mar; pero como eso es “innumerable”, así también deberían serlo ellos. Así eran ellos una multitud, en sus sucesivas generaciones, que no podía ser más contada que la arena a la orilla del mar.

En muchas consideraciones no puede haber un mayor ejemplo de la certeza absoluta de una eficacia todopoderosa en las promesas divinas para su cumplimiento, que en el que aquí se propone. Ni sus propios pecados, ni las opresiones del mundo, ni su esclavitud en Egipto, ni las tumbas del desierto, pudieron impedir este fruto de la fe, o el cumplimiento de esta promesa. Y de ahí procedió la multiplicación milagrosa de la posteridad de Jacob en Egipto, en la que de setenta y cinco personas, en poco más de doscientos años, surgieron “seiscientos mil hombres, además de mujeres y niños”. Por qué,

Obs. 4. Cualesquiera que sean las dificultades y oposiciones que se presenten en el camino del cumplimiento de las promesas bajo el nuevo testamento, hechas a Jesucristo con respecto al crecimiento y estabilidad de su iglesia y reino, tendrán un cumplimiento seguro.

Versículo 13

Sobre la propuesta de estos casos, porque había en ellos algo peculiar, distinto de los antes narrados y de los que siguen, a saber, su condición de peregrinos después de la llamada de Abraham, el apóstol se desvía hacia la declaración de lo que hicieron, lo que alcanzado, y lo que profesaron en ese estado, Su entrada en él está en este versículo.

Hebreos 11:13 . Κατὰ πίστιν ἀπέθανον οὗτοι πάντες, μὴ λαβόντες τὰς ἐπαγγελίας, ἀλλὰ πόῤῥωθεν αὐτὰς ἰδόντες, καὶ πεισθέντες, καὶ ἀσπασάμενοι, καὶ ὁμολογήαντες ὅτι ξένοι καὶ παρεπίδημοί εἰσιν ἐπί τῆς γῆς.

Κατὰ πίστιν. Vulg. Lat: "juxta fidem", "según la fe". Syr., בִּהַיְמָנוּתָא, “en fe”; como en los lugares anteriores, donde es ἐν πίστει . Beza, “secundum fidem”; más propiamente que "yuxta".

Μὴ λαβόντες τὰς ἐπαγγελίας. Vulg. Lat., "non acceptis repromissionibus", "no habiendo recibido las promesas". Beza, "non adepti promissa", "no habiendo obtenido las promesas"; Pienso menos en la mente del apóstol. Sir., מוּלְכָנְהוּן, "su promesa", la promesa que se les hizo.

Ethiop., “todos estos creyendo, alcanzaron sus propias promesas”; como es habitual en ese traductor, contradecir el texto.

Πόῤῥωθεν, "e longe", "e longinquo", "eminus"; “lejos”, a una gran distancia.

Πεισθέντες no está en latín vulgar ni en siríaco, pero está en la mayoría de las copias griegas y es necesario para el sentido.

᾿Ασπασάμενοι. Vulg. Lat., "salutantes". Beza, “amplexi essent”; como nosotros, [9] “abrazados”. Syr., וחֲדִיו בֵהּ, “y se regocijó en ello”.

[9] LECTURAS VARIAS. Griesbach, Scholz, Lachmann y Tischendorf omiten los Καὶ πεισθέντες. E.D.

Hebreos 11:13 . Todos estos murieron en la fe, sin haber recibido las promesas, sino habiéndolas visto de lejos, y persuadidos de [ellas], y [las] ​​abrazaron , y confesaron que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra.

Se nos propone en las palabras,

1. Las personas de las que se habla; y,

2. Lo que se afirma de ellos.

1. Las personas de las que se habla, “Todos estos”. Es decir, no todos los que había citado desde el principio del capítulo, aunque también ellos, todos menos Enoc, que fue trasladado, murieron en la fe; pero 'solo aquellos que dejaron su propio país por mandato especial de Dios, viviendo como peregrinos en la tierra de Canaán y en otros lugares, es decir, Abraham, Sara, Isaac y Jacob. Esto es evidente por lo que se afirma de ellos en los siguientes versículos 13-15.

2. De todo esto se afirman muchas cosas.

(1.) Que "murieron en la fe". Que vivían por la fe, lo había declarado antes; y ahora añade que así también ellos murieron. Está en el original, “según la fe”; en el mismo sentido. Entonces, “andar κατὰ σάρκα,” Romanos 8:4 , es lo mismo que vivir ἐν σαρκί, versículo 8. Y así está bien traducido, “en fe.

No hay duda de que el apóstol encomia la fe de la que habla, desde su perseverancia hasta el fin; como no hay fe genuina o aceptada por Dios sino la que hace y hará así. Su fe no les falló, ni hasta ni en sus últimos momentos. Pero también se pretende algo más, a saber, el ejercicio de la fe al morir: murieron en el ejercicio de la fe en cuanto a sus propias personas y estado. Y aquí se requiere,

[1.] La firme creencia de una existencia sustancial después de esta vida; sin esto toda la fe y la esperanza deben perecer en la muerte.

[2.] Una resignación y confianza de sus almas al partir en el cuidado y poder de Dios, cuando no entendieron cómo podrían continuar en su propia conducta.

[3.] La creencia de un futuro estado de bienaventuranza y descanso, aquí llamado “un país celestial”, “una ciudad” preparada para ellos por Dios.

[4.] La fe de la resurrección de sus cuerpos después de la muerte, para que todas sus personas, que habían pasado por la peregrinación de esta vida, puedan estar en el descanso eterno. Porque, en esta su muerte en la fe, Dios después de la muerte "no se avergonzó de llamarse Dios de ellos", Hebreos 11:16 . De donde nuestro Salvador prueba la resurrección de la carne, Mateo 22:31-32 . Y,

Obs. 1. Es la gloria de la verdadera fe, que no los dejará en quienes está, que no cesará de actuar para su sostén y consuelo en su muerte; cuando perece la esperanza del hipócrita. Y,

Obs. 2. La vida de fe se manifiesta eminentemente en la muerte, cuando fallan todos los demás alivios y apoyos. Y,

Obs. 3. Ese es el acto culminante de la fe, la gran prueba de su vigor y sabiduría, es decir, en lo que hace en nuestra muerte. Y,

Obs. 4. Por eso es que muchos de los santos, tanto de la antigüedad como de los últimos tiempos, han evidenciado los actos de fe más triunfantes en la cercanía de la muerte.

(2.) Lo segundo que se afirma de ellos es que “no recibieron las promesas”.

Se concede que las "promesas" se toman aquí por las cosas prometidas; ἐπαγγελίας para ἐπάγγελτα . Porque en cuanto a las promesas mismas, "las vieron", "fueron persuadidos de ellas", "las abrazaron"; por lo que no se puede decir que no los recibieron. Y de Abraham se dice expresamente que sí recibió las promesas, versículo 17; como también, que todos los demás creyentes bajo el antiguo testamento las obtuvieron, versículo 33.

De nuevo, “las promesas”, en número plural, es lo mismo que “la promesa”, en singular, versículo 39: porque la promesa que se pretendía era una sola, pero mientras se renueva con frecuencia, se llama “las promesas; ” como también por las múltiples adiciones ocasionales que se le hicieron, y declaratorias de ella.

Esta “promesa”, o lo prometido, algunos expositores (como Grotius y su seguidor) toman como la tierra de Canaán, que estos patriarcas no poseían. Pero nada puede estar más alejado de la intención del apóstol; porque aunque no recibieron estas promesas, el país que buscaban era celestial. Y al final de este discurso, afirma de los que vivieron en Canaán en su mayor gloria, y la poseyeron en quietud, como Samuel y David, que recibieron, no la promesa, versículo 39.

Por tanto, esta promesa no es otra que la de la exhibición real de Cristo en la carne, con todos los privilegios de la iglesia por ello, en los que el apóstol había insistido tan plenamente, Capítulo 7-10, anterior. Así, en particular, el hecho de que Abraham vio las promesas de lejos y las abrazó se interpreta como que vio el día de Cristo y se regocijó, Juan 8:56 .

Esta fue la gran promesa fundamental de la bendición que la Simiente le hizo a Abraham, que virtualmente comprendía todas las demás promesas y bendiciones, temporales y eternas. Esto fue “lo mejor que Dios nos proveyó” bajo el nuevo testamento, “para que ellos sin nosotros no sean perfeccionados,” Hebreos 11:40 . Y,

Obs. 5. La debida comprensión de todo el antiguo testamento, con la naturaleza de la fe y obediencia de todos los santos debajo de él, depende de esta única verdad, que creyeron cosas que aún no estaban realmente, exhibidas ni disfrutadas. Esta es la línea de vida y verdad que atraviesa toda su profesión y deberes, todo el ejercicio de su fe y amor, sin los cuales no sería más que un cadáver muerto. Fue Cristo en la promesa, incluso antes de su venida, que fue la vida de la iglesia en todas las edades. Y,

Obs. 6. Dios quiere que la iglesia desde el principio del mundo viva de las promesas que no cumplió. Porque aunque disfrutamos del cumplimiento de la gran promesa de la encarnación del Hijo de Dios, la iglesia continúa viviendo de promesas que en este mundo no pueden cumplirse perfectamente. Y,

Obs. 7. Podemos recibir las promesas en cuanto a la comodidad y beneficio de ellas, cuando en realidad no recibimos las cosas prometidas. Véase el versículo 1. Y,

Obs. 8. Como nuestros privilegios en el disfrute de las promesas están por encima de los de ellos bajo el antiguo testamento; por lo que nuestra fe, agradecimiento y obediencia deben superar también a las de ellos.

(3.) La tercera cosa en las palabras, es el ejercicio y los actos de su fe hacia aquellas promesas que aún no habían recibido; es decir, en su plena realización. Y esto se expresa bajo dos encabezados:

[1.] Lo que hizo respetar inmediatamente las promesas mismas.

[2.] Qué profesión hicieron al respecto en cuanto a todas las demás cosas.

[1.] Había tres grados de los actos de su fe, con respecto a las promesas mismas:

1 er . Ellos “los vieron de lejos”;

2 dias _ Fueron “persuadidos de ellos”;

3 días . Los “abrazaron ”: en lo cual se comprende y dispone regularmente toda la obra de la fe con referencia a las promesas divinas. Porque la vista o el conocimiento, con la confianza o la persuasión segura, y la adhesión con el amor, comprenden toda la obra de la fe.

1er . Los “vieron de lejos”, a gran distancia. Esto además hace evidente que son las cosas prometidas, y no las promesas mismas, las que se pretenden; porque las promesas les estaban presentes, dadas a ellos, y no lejanas. La palabra respeta el tiempo, y no la distancia del lugar; “e longinquo.” Pasó entonces un largo espacio de tiempo antes de que esas promesas se cumplieran.

Y este espacio fue quitado y acortado gradualmente, hasta que se dijo que era muy “poco tiempo”, Hageo 2:6-7 ; y el prometido vendría “de repente”, Malaquías 3:1 . Pero en la actualidad estaba "lejos". Esto mantuvo a la iglesia en una anhelante expectativa y deseo de la venida de este día; en que consistió la obra principal de su fe y amor.

Obs. 9. Ninguna distancia de tiempo o lugar puede debilitar la fe en cuanto al cumplimiento de las promesas divinas. Todavía nos quedan tales en el registro, que están, tal vez, muy lejos; como las que se refieren a la destrucción del Anticristo y la gloria del reino de Cristo en los últimos días. La regla de fe con respecto a ellos se nos da, Habacuc 2:3-4 . Sí,

Obs. 10. La espera tranquila del cumplimiento de las promesas a gran distancia, y que muy probablemente no será en nuestros días, es un fruto eminente de la fe. “El que creyere, no se apresure.”

Así los vieron : Es un acto de la mente y del entendimiento que se expresa con este verbo de sentido. Entendieron la mente de Dios en las promesas, es decir, en general; y tenían la idea de las cosas prometidas en sus mentes. Es cierto que discernieron no distinta y particularmente todo lo que contenían; pero ellos los consideraron, y diligentemente inquirieron en la mente de Dios en ellos, 1 Pedro 1:11-12 .

Miraron las promesas, las vieron como un mapa en el que estaba trazado todo el esquema de la sabiduría, la bondad y la gracia divinas, para su liberación del estado de pecado y miseria; pero a tal distancia que no podían discernir claramente las cosas mismas, sino que solo veían una sombra de ellas. Y este es el primer acto de fe con respecto a las promesas divinas, a saber, el discernimiento o comprensión de la bondad, sabiduría, amor y gracia de Dios en ellas, adecuado para nuestra liberación y salvación. Y esto entiendo que se quiere decir en esta expresión, “ellos los vieron”; que los expositores no toman en cuenta.

2 dias _ Fueron “persuadidos de ellos”, total o ciertamente persuadidos de ellos, como se usa frecuentemente la palabra. Este es el segundo acto de fe con respecto a las promesas divinas. Y es la aquiescencia satisfactoria de la mente en la verdad de Dios en cuanto a su cumplimiento. Porque cuando discernimos la excelencia de las cosas contenidas en ellos, la próxima pregunta es después de una seguridad de nuestra participación en ellos.

Y aquí, de parte de Dios, su verdad y veracidad sí se nos presentan, Tito 1:2 . De ahí surge una firme persuasión mental con respecto a su realización. Y para confirmar esta persuasión, Dios, en infinita condescendencia, confirmó su promesa y su verdad en ella a Abraham con su juramento, como declara el apóstol en general, Hebreos 6:12-18 .

En esto estaban ciertamente persuadidos de que no eran florituras vacías, meras promesas, que no estaban sujetas a ninguna decepción; pero no obstante su gran distancia, y la intervención de todo tipo de dificultades, ciertamente deben cumplirse en su tiempo y sazón señalados, Isaías 60:22 .

Obs. 11. Esta firme persuasión de la verdad de Dios en el cumplimiento de las promesas que nos ha hecho, al descubrir su valor y excelencia, es el segundo acto de fe, en el cual consiste principalmente su vida.

3 días . Con esta persuasión, los “abrazaron”. La palabra significa "saludar", y se aplica a los saludos que van acompañados de deleite y veneración. Y como este tipo de saludo suele expresarse extendiendo las manos para recibir y abrazar lo que se saluda, se usa también para “abrazar”; que es el sentido más propio de ello en este lugar. Por tanto, esta aceptación de las promesas es el apego del corazón a ellas con amor, deleite y complacencia; el cual, si no es un acto propio de fe, es sin embargo un fruto inseparable del mismo.

El apóstol, por lo tanto, nos ha dado aquí una bendita representación de la fe de estos creyentes primitivos; y en ello del marco de sus corazones y mentes en su andar delante de Dios. Dios les había dado, confirmada y repetida, la gran promesa de la Simiente bendita, como recuperadora del estado de pecado, miseria y muerte. Esto lo sabían, en cuanto a su cumplimiento real, aún estaba a una gran distancia de ellos; sin embargo, vieron en él la sabiduría, la bondad y la gracia divinas, según convenía en todo a su satisfacción y recompensa.

En esto extendieron los brazos de su amor y afecto para acoger, entretener y abrazar a Aquel que había sido prometido. Y de este abrazo de las promesas, o del Señor Cristo en la promesa, el Libro de los Cánticos es una bendita exposición.

Esta fue la vida, este fue el consuelo y el sostén de sus almas, en todas sus andanzas, bajo todos sus sufrimientos, en todos los peligros y pruebas de su peregrinaje. Y viendo que les fue tan bien, como declara el apóstol en los siguientes versículos, es un gran estímulo para nosotros permanecer en la profesión de la fe del evangelio, a pesar de todas las dificultades, oposiciones y persecuciones con las que nos encontremos; nosotros ya habiendo recibido ese gran privilegio del cual ellos estaban solo a la espera.

Y podemos observar, de paso, la impiedad de muchos en nuestros días, que incluso se burlan de una fe que tiene las promesas divinas como su objeto especial, el cual abraza, se mezcla con ellas y produce una promesa en Dios para su cumplimiento. ellos mismos en quien está. Porque esta era la fe por la cual “los ancianos obtuvieron un buen informe”, y no un mero asentimiento desnudo y estéril a la revelación divina; que es todo lo que le permitirán.

[2.] El segundo efecto de su fe fue que "confesaron que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra". “Confesar” es conceder lo que no podemos negar, ya sea que lo hagamos de buena gana o de mala gana. Pero ese no es el sentido de la palabra como se usa aquí; tiene otro significado. ῾Ομολογία es la “profesión” que hacemos de nuestra fe y esperanza, 2 Corintios 9:13 ; 1 Timoteo 6:12 ; Hebreos 3:1 ; Hebreos 4:14 ; Hebreos 10:23 .

Y se aplica al testimonio que el Señor Cristo dio de sí mismo y de su doctrina, 1 Timoteo 6:13 . Así es el verbo, ὁμολογέω, constantemente usado, “confesar públicamente”, “profesar abiertamente” cuál es nuestra fe y esperanza; especialmente cuando nos encontramos con peligro a causa de ello. Véase Mateo 10:32 ; Lucas 12:8 ; Romanos 10:9-10 .

Por lo tanto, lo que se atribuye a estos creyentes es que en todas las ocasiones profesaron abiertamente que su interés no estaba en este mundo; pero tuvieron una porción tan satisfactoria en las promesas que abrazaron, que públicamente renunciaron a una preocupación en el mundo como la de los demás hombres, cuya porción es en esta vida. Y,

Obs. 12. Esta renuncia declarada de todas las demás cosas además de Cristo en la promesa, y la buena voluntad de Dios en él, en cuanto al descanso de cualquier confianza en ellos para nuestro descanso y satisfacción, es un acto eminente de esa fe por la cual caminamos con Dios, Jeremias 3:23-24 ; Oseas 14:2-3 .

Eso, en particular, que así profesaron de sí mismos es que “fueron extranjeros y peregrinos sobre la tierra”. El descanso, o el hogar, es la perfección de nuestra naturaleza o ser; y se le confió originalmente con poderes de operación para el logro de la misma. Pero por el pecado esos poderes se pierden, y el fin ya no es alcanzable por ellos. Sin embargo, no podemos dejar de seguir buscándolo; y la mayoría de los hombres sí la buscan en este mundo, en esta vida.

Este, por lo tanto, es su hogar, su país, su ciudad de habitación. Estos creyentes profesaron que no era así con ellos, que este no era su descanso; no hicieron más que vagar por el mundo durante una temporada. Esta profesión la hizo Abraham, Génesis 23:4 ; y Jacob, Génesis 47:8-9 ; y David, 1 Crónicas 29:15 ; Salmo 39:12 . Y que todos los creyentes son tales, declara el apóstol Pedro, 1 Pedro 2:11 .

Si distinguimos estos dos tipos; ξένοι, “extranjeros”, son los que siempre se están moviendo, sin tener ningún lugar para habitar, tal como era el estado de nuestro Señor Jesucristo durante su ministerio, cuando “no tenía donde reclinar la cabeza”; παρεπίδημοι, o “peregrinos”, son los que toman una morada por una temporada, sin mezclarse con los derechos, deberes o privilegios del lugar donde se encuentran.

Esto se dice que están "en la tierra", durante toda su permanencia aquí en este mundo. Y se da una indicación de ese otro estado que buscaban, y en el que yacía su interés, a saber, el cielo.

La suma del todo es que se declararon llamados fuera del mundo, separados del mundo, en cuanto a interés, diseño, descanso y recompensa; habiendo puesto su fe, esperanza y confianza, en cuanto a todas estas cosas, en el cielo arriba, y las cosas buenas por venir.

Qué es ser “extranjeros y peregrinos” en este mundo; qué actos de fe, qué marcos de espíritu deben haber en los que lo son; a qué males y peligros estarán seguramente expuestos; a qué deberes es motivo la consideración de la misma; qué uso pueden hacer del mundo y de las cosas de él; lo que se requiere para declararlos en la política celestial, por lo cual, aunque son peregrinos, sin embargo, no son vagabundos; estaría aquí demasiado tiempo para explicar.

Versículo 14

De la profesión de estos patriarcas, que eran "extranjeros y peregrinos sobre la tierra", el apóstol hace una inferencia de lo que allí se contiene, que declara más expresamente su fe que las palabras mismas que se decía que usaban.

Hebreos 11:14 . Οἱ γὰρ ποιαῦτα λέγοντες ἐμφανίζουσιν ὅτι πατρίδα ἐπιζητοῦσι.

Hebreos 11:14 . Porque los que dicen tales cosas, declaran abiertamente que buscan una patria.

“Para los que dicen tales cosas;” sean quienes quieran los que hablen cosas tales como. estos sinceramente. O bien, estas personas, en sus circunstancias, diciendo las cosas que están registradas en la Escritura que han dicho y confesado públicamente.

“Declarar claramente;” lo hacen manifiesto y evidente a todos: es decir, hay este significado y sentido claro y abierto en sus palabras. Esto es lo que fácilmente puede saberse que fue su mente, y lo que diseñaron en sus palabras o expresiones.

Y esto fue, que "buscaron un país", o "una ciudad para ellos", como lo expresa el siríaco; que ellos “lo buscaron diligentemente”, como significa la palabra, o lo buscaron con diligencia.

Hay una entrada en estas palabras en un tren de consecuencias evidentes, uno sobre y desde otro, que prosigue en los versículos siguientes. Pues de su profesión concluye que “deseaban una patria”. Y si lo hicieron, debe ser o de donde vinieron, o de algún otro. Que de donde vinieron no pudo ser, por la razón que él señala. Y si alguna otra, debe ser mejor que aquella de donde vinieron o donde estaban; que no podía ser otra cosa que un “país celestial”, es decir, el cielo mismo.

Y algunas pocas cosas podemos observar sobre esta primera inferencia del apóstol; como,

Obs. Esta es la forma genuina y apropiada de la interpretación de la Escritura, cuando de las palabras mismas, consideradas con relación a las personas que las hablan, y todas sus circunstancias, declaramos cuál es su mente y sentido determinados. Por lo tanto, sobre la debida aprehensión del sentido literal de las palabras mismas, se requiere el ejercicio estudioso de la razón, en todas las formas apropiadas de argumentar.

Algunos hay que niegan toda exposición de la Escritura; es decir, que no debe entenderse. Algunos fingen suponer que no se necesita nada más que "iluminación espiritual". Y algunos piensan que no hay necesidad de tal cosa para eso, sino solo el uso común de nuestras facultades racionales, como en la comprensión de otras artes y ciencias. La vanidad de todas las imaginaciones que he descubierto en otros lugares [10] y refutado.

[10] Véase vol. 4 de obras misceláneas, libro 6, parte 2 de Pneumatologia. ed.

La inferencia del apóstol de estas palabras de los patriarcas es tan evidente e incontrolable, que él mismo afirma “declarar claramente” cuál declara ser el sentido contenido en sus palabras. Y en verdad, tomad las palabras con precisión, sin consideración de la mente con que fueron dichas, las circunstancias en las cuales, y el fin por el cual fueron dichas, y no expresan ningún acto peculiar o fruto de la fe; porque los mismos paganos tenían el temor de que esta vida no es más que una especie de peregrinaje. Así habla Cicerón,

“De Senectute”, cap. 23. “Ex vita ita discedo tanquam ex hospitio, non tanquam ex domo. Commorandi enim naturarium diverso nobis, non habitandi locum dedit.”

Pero bajo sus circunstancias, debe haber otro sentido en las palabras porque las hablan no como la condición común de la humanidad, sino como su porción peculiar en el mundo, con respecto a las promesas de Dios. Y aquí en general declaran un sentimiento de necesidad, de una condición de indigencia; que no es con ellos como con los demás, que tienen su parte en esta vida. Y quienquiera que declare un sentimiento de carencia, al mismo tiempo declara un deseo de una adecuada provisión de esa carencia; que está incluido en el sentido de la misma.

Y la falta que declararon consistente en esto, que en este mundo eran "extranjeros y peregrinos", cuyo único suministro es un país propio para habitar y disfrutar, con todos sus derechos y privilegios, declararon claramente. en eso buscaron un país: eso solo falta para cualquiera, ya que son extranjeros y peregrinos; sólo eso hará que dejen de serlo.

La mayoría de los hombres se encuentran y son sensibles a diversas necesidades, sin embargo, son tales que pueden satisfacerse en el lugar donde se encuentran en este mundo; y su gran deseo, con su máximo esfuerzo, es que puedan ser abastecidos aquí. Tales personas, aunque sean tan pobres, tan indigentes, tan sin puerto, no son "peregrinos en la tierra"; este es su hogar, aunque normalmente están provistos. Mucho menos lo son los que tienen una abundancia de todas las cosas para su satisfacción, aunque a veces se encuentran con un pellizco o pérdida. Sólo lo son los que viven siempre en un sentido de necesidades que este mundo no puede satisfacer.

Versículo 15

Si bien estos patriarcas expresaron así su deseo de un país y lo buscaron diligentemente, puede deberse a que, habiendo perdido su propio país, sus relaciones y placeres, al enfrentarse con las dificultades de un curso de vida errante, tenían un deseo para volver a casa de nuevo, donde podrían tener habitaciones tranquilas. Esta objeción, que, si fuera forzada, desbarataría su designio actual, el apóstol la obvia y elimina en este versículo.

Hebreos 11:15 . Καὶ εἰ μὲν ἐκείνης ἐμνημόνευον ἀφ᾿ ἧς ἐξῆλθον, ει῏χον ἅν καιρὸν κάα.

Hebreos 11:15 . Y en verdad, si hubieran tenido en cuenta aquello de donde salieron, podrían haber tenido oportunidad de haber regresado.

Hay en las palabras,

1. Una suposición de que estos peregrinos tenían originalmente un país propio al que pertenecían.

2. Una afirmación, primero, Que dejaron este país por su propia voluntad; segundo, que en la profesión que hacían de ser extranjeros y peregrinos, no tenían respeto por la tierra que dejaban, ni deseo de volver a ella. Cual,

3. Se prueba por la posibilidad y facilidad de tal devolución.

1. Originalmente tenían un país propio. Esta fue Ur de los caldeos, Génesis 11:31 ; llamada también Mesopotamia, Hechos 7:2 ; Génesis 24:10 ; el país “al otro lado del diluvio”, Josué 24:2 . Por tanto, se puede tener respeto por Ur de los caldeos, que Abraham dejó primero con su padre; o hasta Harán, al otro lado del Éufrates, donde habitó por primera vez.

2. De este país salieron; la dejaron, se apartaron de ella por mandato de Dios. Es decir, así lo hicieron Abraham y Sara; e Isaac con Jacob que continúan siguiéndolos en obediencia al mismo llamado, se dice que también lo hacen. Y no salieron de ella por necesidad, ni para aumentar sus riquezas, porque Abraham tenía posesiones y bienes en ella; ni fueron expulsados ​​por fuerza externa o persecución, como imaginan los judíos; sino en un cumplimiento obediente del llamado de Dios. Y esto los aseguró de todos los deseos de un retorno.

3. En su profesión de ser extranjeros y peregrinos, no tenían respeto a este país. Εἰ ἐμνημόνευον, “si meminissent”, “si memores fuissent”, “si recordarentur”, “si mencionan fecissent”. Syr.: "si quaerentes essent". Lo expresamos bien, “si hubieran sido conscientes”; es decir, lo recordó con una mente y un deseo por él. Es natural en todos los hombres recordar, pensar y desear su propio país.

Nada es más celebrado entre toda clase de escritores antiguos, ni más ilustrado por ejemplos, que el amor de los hombres a su país, y su ferviente deseo de disfrutarlo. Especialmente se hizo evidente en muchos cuando llegaron a morir:

“Et dulces moriens reminiscitur Argos.” Virg. AEn. 10:782.

Este amor a, este deseo por su tierra natal, fue mortificado en estas santas personas por la fe, actuando en obediencia al llamado de Dios, de modo que ningún recuerdo de sus primeros goces, ninguna impresión de su aire natal, ningún lazo de consanguinidad. entre la gente, ninguna dificultad que encontraron en sus andanzas pudo encender en ellos ningún amor peculiar o deseo por este país. No les importó.

Obs. 1. Está en la naturaleza de la fe mortificar no sólo las concupiscencias corruptas y pecaminosas, sino también nuestros afectos naturales y sus más vehementes inclinaciones, aunque en sí mismas sean inocentes, si de alguna manera no cumplen con los deberes de obediencia a los mandamientos de Dios. Sí, aquí radica la prueba principal de la sinceridad y el poder de la fe. Nuestras vidas, padres, esposas, hijos, casas, posesiones, nuestro país, son los objetos principales, propios y legítimos de nuestros afectos naturales; pero cuando ellos, o cualquiera de ellos, se interponen en el camino de los mandamientos de Dios, si son obstáculos para hacer o sufrir cualquier cosa de acuerdo con su voluntad, la fe no solo mortifica, debilita y quita ese amor, sino que nos da un odio comparativo hacia ellos, Mateo 10:37 ; Lucas 14:26 ; Juan 12:25 .

4. Que ellos no tenían respeto a este país en la profesión que hicieron, el apóstol prueba de aquí, que podrían haber regresado a él si hubieran pensado en ello. ¿Por qué deberían quejarse así, cuando podrían haberse ido a casa cuando querían? Ει῏χον ἄν, “podrían haber tenido”; o, como se lee en algunas copias, solo ει῏χον, ellos “tenían”; que expresa mejor la mente del apóstol; porque no sólo podrían haber tenido, sino que realmente tenían (como veremos), diversas oportunidades de regresar. Καιρόν, "tempus". Vulg. Lat., "oportunidad"; “una temporada”, un momento adecuado y adecuado para hacerlo. Para,

(1.) Desde el llamado de Abraham hasta la muerte de Jacob hubo doscientos años; para que tuvieran tiempo suficiente para regresar, si lo hubieran pensado.

(2.) No hubo dificultad externa al respecto, por fuerza u oposición.

(3.) El camino no estaba tan lejos, pero Abraham envió allí a su siervo desde Canaán; y Jacob hizo el mismo viaje con su cayado. Pero también dieron varias pruebas de que no volverían allí en ninguna oportunidad; para el texto en las mejores concesiones de lectura que tales oportunidades tuvieron. Entonces, cuando Abraham envió a su sirviente a tomar una esposa para Isaac de allí, al preguntarle su sirviente si, si la mujer no viniera con él, debería contratar a su hijo para que regresara allí, cuando se le presentaba una oportunidad tan grande, respondió: “ Cuídate de no llevar allá a mi hijo”, es decir; 'a la tierra de donde salí', Génesis 24:5-6 .

Y después, cuando Jacob, yendo allí en la misma ocasión, se había multiplicado allí mucho, con una familia numerosa, esposas, hijos, bienes, riquezas y ganado en abundancia; sin embargo, no se quedó allí, sino que a través de innumerables azares volvió de nuevo a Canaán, Génesis 31 . Por lo tanto, es muy evidente que ninguna oportunidad podría llevarlos a pensar en un regreso a su propio país; y por lo tanto no podía ser que con respecto a lo cual profesaban ser extranjeros y peregrinos, ese no fuera el país que buscaban y deseaban.

Obs. 2. Y parece, por lo tanto, que cuando los corazones y las mentes de los creyentes se fijan en las cosas espirituales y celestiales, como las suyas, los liberará del apego desordenado a cosas que de otro modo serían muy deseables.

Versículo 16

El apóstol saca aquí otra inferencia, en la que expresa el objeto verdadero y real de su fe y deseos, con la gran ventaja y dignidad que obtuvieron de ello.

Hebreos 11:16 . Νυνὶ Δὲ κρείττονος ὀρέγονται, τοῦτ᾿ ἔστιν ἐπουρανίου · Διὸ οὐκ ἐπαισχύνετι αὐtim.

Νυνὶ δέ, “atqui”, “nunc autem”. Syr., חָשָׁא דֵּין יִדִיעָא, “pero ahora se sabe” o “cierto”; aparece por el evento.

Κρείττονος, “meliorem”; el señor agrega מֶנָּהּ, “que eso”; “mejor que el país del que vinieron”. Beza: "potiorem"; lo mismo con el Sir. ῾Ορέγονται, "apetunt", "expetunt", "desiderante"; “ferviente deseo”, en tiempo presente, hablando históricamente de lo que se hizo entonces.

᾿Επαισχύνεται. Vulg. Lat.,” confunditur;” Rhem., “no se confunde con ser llamado su Dios:” muy impropiamente. “No pudet”, “non erubescit”. Syr., לָא נָכֵ, se abstuvo, no se abstuvo”.

᾿Επικαλεῖσθαι. Vulg. Lat., "vocari", "cognominari" para agregar este título de "su Dios" a su nombre.

Hebreos 11:16 . Pero ahora desean [fervientemente] una [país] mejor, es decir, celestial. Por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos; porque les ha preparado una ciudad.

Aquí, por fin, el apóstol declara cuál fue el acto de su fe en esa confesión que hicieron, que eran "extranjeros y peregrinos sobre la tierra". Para,

1. No fue una mera queja de su estado y condición actual; ni,

2. ¿Incluyó un deseo por cualquier otro país terrenal, no en particular de dónde vinieron, donde estaban todas sus queridas preocupaciones y relaciones? Por lo tanto,

3. Debe ser otro país, de otro tipo y clase, que desearon y en el que fijaron su fe; que aquí se declara.

1. En qué ejercieron su fe, bajo la profesión que hicieron, a saber, que “deseaban una patria mejor, es decir, celestial”.

2. ¿Cuál fue la consecuencia de ello?: “Dios no se avergüenza de ser llamado Dios de ellos”.

3. La base y evidencia de esto: “Porque les ha preparado una ciudad”.

1. En la primera, el apóstol declara que en medio del mundo, y contra el mundo, que menosprecia las cosas futuras e invisibles en comparación con las que son de presente disfrute y uso, vivían en la esperanza, el deseo y la expectativa de un país futuro, invisible, celestial. Y en esta profesión se da testimonio de la verdad y excelencia de las promesas divinas. Sí,

Obs. 1. Confesar abiertamente en el mundo, por nuestro modo de andar y vivir, con constante profesión pública, que nuestra porción y herencia no está en él, sino en las cosas invisibles, arriba en el cielo, es un acto ilustre y fruto de la fe . Pero entonces, nos corresponde a nosotros que en nada contradigamos este testimonio. Si amamos el mundo como los demás, lo usamos y abusamos de él como los demás, destruimos nuestra propia profesión y declaramos vana nuestra fe.

En la primera parte de las palabras podemos considerar,

(1.) La forma de su introducción; "pero ahora."

(2.) La forma de actuar de su fe; fue por “deseo”.

(3.) El objeto de ese deseo; “una mejor, es decir, una patria celestial”.

(1.) “Pero ahora”. Νῦν, “ahora”, no es en este lugar un adverbio de tiempo, sino una partícula ilativa; y unido a δέ, “pero”, significa una inferencia adversativa, ya que עַתָּה se usa en el hebreo, Salmo 2:10 , “Sé sabio ahora, por lo tanto”. 'No fue así con ellos, no deseaban regresar a su país; “pero quisieron.”

(2.) Su fe actuó por deseo, deseo ferviente; entonces ὀρέλομαι significa. Es usado dos veces por nuestro apóstol en su Primera Epístola a Timoteo, y en ningún otro lugar. En un lugar se aplica al deseo del episcopado, 1 Timoteo 3:1 ; y en el otro al del dinero, 1 Timoteo 6:10 ; que suelen ser vehementes; en el último lugar lo traducimos por “codiciado”, un deseo anhelante.

Tenían un deseo ferviente y activo, que los ponía en todos los caminos y medios debidos para lograrlo. Los deseos perezosos e inactivos de las cosas espirituales y celestiales son de poca utilidad en o para las almas de los hombres.

Y este tipo de deseo ferviente incluye,

[1.] Una sensación de necesidad e insatisfacción en las cosas presentes.

[2.] Una justa aprehensión del valor y excelencia de las cosas deseadas; sin el cual nadie puede tener un deseo ferviente de nada.

[3.] Una visión del camino y los medios por los cuales se puede lograr; sin lo cual todo deseo se desvanecerá rápidamente y fallará. Tal deseo, en cualquiera, es una evidencia de fe obrando de la manera debida.

(3.) Lo que así deseaban, era "una mejor, es decir, una celestial"; una "tierra" mejor, más excelente, que ha de ser abastecida: no aquella en la que ellos estaban, la tierra de Canaán; no de donde vinieron, la tierra de los caldeos; (en el uno eran peregrinos, al otro no volverían;) pero otro, un "mejor".

“Mejor”, puede respetar grados o clases; un país mejor en grados que cualquiera de ellos; mejor aire, mejor suelo; más fecundos, más pacíficos: pero no había tal en la tierra, ni ellos lo deseaban; por lo que respeta a una patria de otro género, y así la expone el apóstol, “esto es, una celestial”.

Él había declarado antes que “esperaban una ciudad que tuviera cimientos, cuyo artífice y constructor es Dios”, versículo 10. Aquí expresa dónde está esa ciudad, y qué es; a saber, el cielo mismo, o una habitación con Dios en el disfrute eterno de él.

El apóstol aquí atribuye claramente a los santos patriarcas una fe de inmortalidad y gloria después de esta vida, y que en el cielo arriba con Dios mismo, quien lo preparó para ellos. Pero se utilizan grandes esfuerzos para refutar esta fe de ellos y derrocarla.

Si podemos creer a los papistas, fueron engañados en sus expectativas. Porque mientras el apóstol enseña que cuando murieron buscaron ir al cielo, afirman que no lo alcanzaron y cayeron en un limbo que no saben dónde. Los socinianos conceden aquí la intención de un estado de inmortalidad y gloria; pero dicen que estos santos hombres no la buscaron, ni la desearon, en virtud de ninguna promesa de Dios.

Pero se dice que lo hacen así, porque era lo que sucedería en el propósito de Dios; pero no tenían fundamento para creerlo. Aquí no sólo hay audacia, sino también desenfreno al tratar con la Escritura. Porque esta exposición no sólo es expresamente contradictoria con las palabras del apóstol en su único sentido y significado, sino también destructiva de todo su argumento y diseño. Porque si no prueba que la fe de ellos obró en el deseo y la expectativa de las cosas celestiales, no prueba nada en absoluto para su propósito.

Grotius y su seguidor querían que el país fuera la tierra de Canaán y la ciudad Jerusalén, que sin embargo, en un sentido místico, eran típicos del cielo, porque estos fueron prometidos a su posteridad; que el cual nada puede estar más alejado de la mente del Espíritu Santo. Para,

[1.] Lo que buscaban y anhelaban, al fin lo disfrutaron, o su fe fue vana, y su esperanza tal que los avergonzó; pero nunca poseyeron personalmente Canaán o Jerusalén.

[2.] Este país se opone directamente a aquel en el que eran peregrinos, que era la tierra de Canaán, y llamado "un país mejor " en oposición a ella; y así no podía ser lo mismo.

[3.] La ciudad que fue preparada, fue aquella cuyo único artífice y constructor fue Dios; es decir, el cielo mismo.

[4.] Se dice que este país es celestial; que nunca se dice que sean la tierra de Canaán y la ciudad de Jerusalén, sino que se oponen al cielo, o lo que está arriba.

Ciertamente los hombres siguen prejuicios, y están bajo la influencia de otras opiniones corruptas, de modo que no aconsejan con sus propias mentes, quienes así se expresan acerca de estos santos patriarcas. ¿Pensaremos que aquellos de quienes se testificó que vivieron por fe, que caminaron con Dios, que se entregaron a la oración y la meditación continuamente, que se negaron a sí mismos en cuanto a todas las acomodaciones mundanas, cuya fe produjo instancias inimitables de obediencia, no se elevaron más alto? en su fe, esperanzas, deseos y expectativas, que aquellas cosas terrenales en las que su posteridad no tendría una participación comparable a la de muchos de los peores enemigos de Dios; siendo toda ella en este día una de las provincias más despreciables del imperio turco? De ninguna manera lo dudo, pero en la promesa de la semilla bendita, vivían en esa fe del cielo y de la gloria que algunos que se oponen a su fe nunca conocieron. Pero vemos aquí, que

Obs. 2. La fe mira al cielo como la patria de los creyentes, patria gloriosa, reposo eterno y morada. De allí derivan su original. Nacen de lo alto; allí está su porción y herencia. Dios es el uno y el otro. A ello tienen derecho por su adopción; que les está preparada como una ciudad, una casa llena de mansiones; allí tienen su conversación, y eso lo añoran continuamente mientras están aquí abajo. Para,

Obs. 3. En todos los gemidos de las almas agobiadas por sus pruebas presentes, se incluye un deseo ferviente por el cielo y el disfrute de Dios en él. Así estaba en esta queja de los patriarcas, que eran extranjeros y peregrinos, el Cielo está en el fondo de los suspiros y gemidos de todos los creyentes, cualquiera que sea la ocasión exterior para ellos, Romanos 8:23 .

La consecuencia o efecto de su fe actuando en sí misma en sus fervientes deseos de una patria celestial, es que “Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos”.

(1.) La palabra “por lo cual” denota, no la causa meritoria o procuradora de la cosa en sí misma, sino el consecuente, o lo que siguió de ello, como sucede con frecuencia.

(2.) El privilegio otorgado aquí fue que Dios sería "llamado Dios de ellos". Él no dice que él sería su Dios, porque él estaba absolutamente en la primera llamada de Abraham; pero que él sería llamado así , tomaría ese nombre y título para sí mismo. Así que la palabra significa, no "vocari", sino "cognominari". Y el apóstol respeta lo registrado Éxodo 3:6 ; Éxodo 3:15 , “Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob: este es mi nombre para siempre, y este es mi memorial por todas las generaciones.

Él asume para sí mismo este título, por el cual será conocido y llamado, como por su propio nombre. Y este era el mayor honor del que podían ser partícipes. Aquel que es el gran poseedor del cielo y de la tierra, el Dios de todo el mundo, de todas las naciones, de todas las criaturas, sería conocido, designado e invocado como su Dios de una manera peculiar; y por ello se distingue de todos los dioses falsos.

Es verdad, se nos ha revelado con un nombre más grande y más glorioso; ha tomado otro título para sí mismo, para la manifestación de su propia gloria y el consuelo de la iglesia, muy por encima de ella, a saber, “El Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo:” sin embargo, en razón del pacto hecho con ellos , todavía se le conoce con este nombre. Y aunque este nombre está registrado, todavía hay esperanza de que su posteridad se recupere de su condición actual de abandono y abandono.

Obs. 4. Este es el mayor privilegio, honor, ventaja y seguridad de que cualquiera puede ser partícipe, que Dios llevará el nombre y el título de su Dios. Y así es con todos los creyentes, en virtud de su relación con Cristo, como él declara, Juan 20:17 , “Subo a mi Padre ya vuestro Padre; y a mi Dios, y a vuestro Dios.

'Ver 2 Corintios 6:16-18 . Los privilegios y beneficios que de ella dependen son innumerables. Su honor y seguridad en esta vida, su resurrección de entre los muertos, como prueba nuestro Salvador, y la vida eterna, fluyen de allí.

Obs. 5. El hecho de que Dios reconozca a los creyentes como suyos y de sí mismo como su Dios, es una recompensa abundante por todas las penalidades que experimentan en su peregrinaje.

(3.) Existe la forma en que llegó a ser llamado así; él “no se avergonzó” de ser llamado así, de tomar ese nombre sobre sí mismo. Y varias cosas se insinúan en esta expresión; como,

[1.] Condescendencia infinita . Aunque parece ser algo infinitamente inferior a su gloriosa majestad, no se avergüenza de ello. Es una condescendencia en Dios tomar nota de, “ver las cosas que se hacen en el cielo y en la tierra,” Salmo 113:5-6 . ¡Cuánto más se humilla al tomar este título sobre sí mismo! Esta infinita condescendencia se insinúa en esta peculiar expresión: “Él no se avergüenza”.

[2.] Es así, que sería para él objeto de oprobio. Así fue en el mundo; innumerables dioses se le opusieron, ídolos actuados y animados por demonios; pero todos estuvieron de acuerdo en vituperar y despreciar al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, tres pobres peregrinos en la tierra. Mientras esos ídolos se multiplicaban con grandes títulos de vanidad, sus mejores concepciones de él eran que él era "el Dios desconocido", "incerti Judae Dei".

Pero a pesar de todos los reproches y desprecios del mundo, Dios no se avergonzaba de ellos, ni del título que se había puesto a sí mismo; ni lo dejó de usar hasta que hubo muerto de hambre a todos los dioses de la tierra, y vindicado su propio ser y poder gloriosos. Pero,

[3.] Es habitual que en tales enunciaciones negativas se incluya la positiva contraria. Entonces el apóstol afirma que “no se avergonzó del evangelio de Cristo”, Romanos 1:16 ; es decir, se gloriaba en ella, o el conocimiento y la fe de ella eran su honor, como en todas partes se expresa. Entonces, “Dios no se avergonzó”; es decir, tomó este título para sí mismo como su honor y gloria.

Si se pregunta, cómo este título podría ser alguna gloria para Dios; Digo que fue así, que en virtud de ella, y para colmarla, glorificó su gracia, su bondad, su verdad y poder, sobre todo lo que hizo en el mundo. Porque se da a sí mismo este nombre en la confirmación de su alianza, en y por la cual se glorifica a sí mismo en la comunicación de todos los bienes, temporales y eternos. Por tanto, conocer a Dios como “el Dios de Abraham”, eta, es conocerlo mientras glorifica todas las propiedades santas de su naturaleza en la confirmación del pacto. Por lo tanto, toma este título como su honor y gloria.

Además, siendo así su Dios, hace tales cosas en ellos y por ellos, que serán una gloria para él. Porque hasta que su propio Hijo se hizo carne, no podía ser más glorificado en la tierra por la obediencia de sus criaturas, que es su gloria, que en aquel acto de Abraham que el apóstol cita inmediatamente.

2. Sus gracias, sus sufrimientos, su obediencia, fueron su gloria. Y por tanto, como está dicho que “será por corona de gloria, y por diadema de hermosura a su pueblo”, Isaías 28:5 , su posesión de ellos será su corona y diadema; así también se dice que “serán corona de gloria en la mano de Jehová, y diadema real en la mano del Dios de ellos”, Isaías 62:3 .

Él, por su Espíritu y gracias en ellos, hará de ellos su corona y diadema; la cual llevará en su mano, para mostrarla a todo el mundo. Bien, por lo tanto, se dice que “Él no se avergüenza de ser llamado Dios de ellos”. Y podemos observar que,

Obs. 6. La sabiduría divina ha ordenado de tal manera la relación entre Dios y la iglesia, que lo que es en sí mismo una infinita condescendencia en Dios, y un oprobio para él en el mundo malvado e idólatra, debe ser también su gloria y honor, en lo que él es. bien complacido Seguir los pasos y declarar el misterio de esta sabiduría es el tema principal de la Escritura, un tema demasiado amplio para entrar aquí.

Obs. 7. Cuando Dios, en un modo de gracia soberana, condesciende tan infinitamente como para tomar a alguien en pacto consigo mismo, de modo que pueda ser justamente llamado su Dios, los hará para que sean una gloria para él. . Y,

Obs. 8. Podemos ver cuál es la lamentable condición de aquellos que se avergüenzan de ser llamados su pueblo, y hacen de ese nombre un término de oprobio para otros.

3. La última cláusula del versículo, “Porque les ha preparado una ciudad”, da una razón por la que no se avergonzó de ser llamado Dios de ellos, o contiene una evidencia de que se le llamó así.

En el primer sentido, la conjunción causal, “porque”, denota la razón o causa por la cual Dios no se avergonzó de llamarse Dios de ellos. Es verdad, eran pobres errantes, peregrinos sobre la tierra, que no tenían ciudad ni morada, de modo que sería una vergüenza poseerlos; pero dice el apóstol,

'Dios no tenía aquí respecto a su estado y condición actual, sino lo que había provisto para ellos'. O puede ser una evidencia de que no se avergonzaba de ser llamado Dios de ellos, ya que hizo lo que podría corresponder a esa relación.

La cosa misma, que es la causa o la evidencia de ese título, es que “les ha preparado una ciudad”. Lo que es esta ciudad, ya lo hemos declarado y vindicado, a saber, aquella ciudad cuyo artífice y constructor es Dios, lo mismo con la patria celestial que desearon.

De esto se dice que Dios lo ha "preparado" para ellos; una alusión tomada de la disposición de colonias en ciudades y pueblos, donde todas las cosas están preparadas para su habitación y entretenimiento. Y la palabra aquí usada se aplica constantemente a la preparación del cielo y gloria para los creyentes, Mateo 20:23 ; Mateo 25:34 ; Marco 10:40 ; Juan 14:2-3 ; 1 Corintios 2:9 . Y dos cosas están incluidas en él.

(1.) El destino eterno de gloria para todos los creyentes: Mateo 25:34 , “El reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo;” es decir, 'diseñado, destinado a vosotros en el eterno consejo de Dios'. Así, Dios había preparado una ciudad para estos peregrinos en su propósito eterno, para llevarlos al descanso y la gloria.

(2.) Denota la idoneidad de esa ciudad para ellos, como el medio para su eterno descanso y bienaventuranza. Es tal, tan ordenado, tan provisto, tan adecuado para ellos, como para responder a todos los fines de que Dios es su Dios, y siendo así llamado. Así nuestro bendito Salvador usa la palabra, Juan 14:2-3 , “Voy a preparar un lugar para vosotros”; su entrada en el cielo es un requisito previo para ese estado glorioso que se promete a los creyentes del nuevo testamento, como lo he mostrado en otra parte.

Esta preparación, por tanto, de una ciudad denota,

(1.) Un acto eterno de la voluntad y la sabiduría de Dios, al diseñar el cielo y la gloria para los elegidos.

(2.) Un acto de su poder y gracia, al producirlo y disponer de él de esa naturaleza como una morada eterna de descanso y gloria. De este modo,

Obs. 9. El descanso eterno y la gloria están asegurados para todos los creyentes en el propósito eterno de la voluntad de Dios, y su actual preparación de ellos por gracia; la cual, abrazada por la fe, es suficiente apoyo para ellos en todas las pruebas, problemas y peligros de esta vida, Lucas 12:32 .

Versículos 17-19

Habiendo hablado de la fe de los primeros patriarcas en el tercer período de tiempo, el segundo desde el diluvio, en general, con respecto a su estado peculiar como peregrinos en la tierra de Canaán, ahora los destaca en particular, dando ejemplos particulares de su fe, comenzando con Abraham.

Hebreos 11:17 . Πίστει προσενήνοχεν ᾿Αβραὰμ τὸν ᾿Ισαὰκ πειραζόμενος, καὶ τὸν μονογενῆ προσέφερεν ὁ τὰς ἐπαγγελίας ἀναδεξάμενος· πρὸς ὅν ἐλαλήθη, ὅτι ἐν ῾Ισαὰκ κληθήσεταί σοι σπέρμα· λογισάμενος ὅτι καὶ ἐκ νεκρῶν ἐγείρειν δυνατὸς ὁ Θεὸς, ὅθεν αὐτὸν καὶ ἐν παραβολῇ ἐκομίσατα.

Προσέφερεν. Sir., אסֵּק לְמַדְבֵחָא, “lo levantó sobre el altar”; para dar a entender, puede ser, el evento, que él no fue realmente sacrificado; pero la palabra es la misma que antes.

Πειραζόμενος, “tentatus”, “cum tentaretur:” “cuando fue juzgado”, decimos nosotros; más propiamente, "cuando fue tentado", para responder a la palabra original, en la que se dice: "Dios tentó a Abraham".

῾Ο τὰς ἐπαγγελίας ἀναδεξάμενος, חֲוָא בְּמוּלְכָנָא “aquel a quien había recibido por la promesa”. Pero es la recepción de la promesa, y no el cumplimiento de la misma en el nacimiento de Isaac. que el apóstol pretende; porque lo considera como aquello que incluye la Simiente de bendición, así como el tipo de ella en Isaac. Vulg. Lat., "in quo susceperat promissiones", "en quien recibió las promesas"; contra las palabras y el sentido del lugar.

Πρὸς ὅν ἐλαλήθη, “ad quem dictum erat”, “a quien se le dijo”. Otros, “respetu cujus dictum est”, “respecto a quién”, o “respecto a quién se dijo”. Porque ὅν, “a quien”, puede referirse a Abraham o Isaac; se dijo a Abraham, o se dijo acerca de Isaac, es decir, a él. Seguimos el último sentido, “de quién, es decir, acerca de quién.

Λογισάμενος. Vulg.: "arbitrans", "pensar". No alcanza la fuerza de la palabra. “Ratiocinatus”, “razonar, computar, juzgar”. Syr., וֶאתְרַעִי הֲוֹא בְּנַפְשֵׁהּ, "él pensó" o "calculó en su propia mente", razonó en sí mismo; adecuadamente.

Δυνατὸς ὁ Θεός, "posse Deum", "que Dios podía". Otros, “potencia . praeditum esse”, “estar investido de poder”; es decir, poder. Sir.: "que había facultad", habilidad o poder, "en las manos de Dios".

᾿Εν παραζολῇ. Vulg.: "en parábola". Rhem.: “por una parábola”. “Similitudina”. Syr.: "en un tipo". Nosotros, “en una figura”; a saber, una figura como [11] representa algo más.

[11] EXPOSICIÓN. Estas palabras, ἐν παραβολῇ, son particularmente difíciles. Calvin, Castalio, Beza, Schlichting, Grotius, Limborch, Kuinoel, Bleek, etc., toman παραβολή en el conocido significado de “figura”, pero luego refieren ἐν παραβολῇ a ὅθεν, y obtienen este sentido: de ahí, por así decirlo. , (a saber, ἐκ νεκρῶν, como si fuera de la tumba), él “lo recibió de vuelta.

” Otros, como Teodoreto, Erasmo, Lutero, Calov, Bohme, Olshausen, toman παραβολή igualmente en el significado de . “figura”, pero con esta explicación, “por lo cual lo recibió de vuelta como un símbolo” (o en símbolo). Una tercera clase, Camerarius, Ernesti, Tholuck, etc., toman ἐν παραβολῇ como igual a παραβόλως, “contra las expectativas” ( Romanos 4:18 ), παρ᾿ ἐλπίδα.

Hasta aquí Ebrard, que acompaña esta sinopsis de estas tres visiones distintas con una expresión de su preferencia por la segunda de ellas. Wolf resalta el significado de esta manera: “Abraham no solo recibió a Isaac vivo, sino que obtuvo este beneficio adicional, que su recuperación fue una figura de la resurrección de Cristo”. E.D.

Hebreos 11:17 . Por la fe Abraham, cuando fue probado, [siendo tentado,] ofreció a Isaac; y el que había recibido las promesas ofreció a su unigénito, de quien se había dicho: En Isaac te será llamada descendencia, [o, una simiente te será llamada.] Teniendo en cuenta que Dios [era] poderoso aun para levantar [lo] de entre los muertos; de donde también lo recibió en figura.

Podemos considerar en estas palabras,

1. La persona en cuya fe se ejemplifica, que es Abraham.

2. La circunstancia de tiempo, y ocasión de este ejercicio de su fe, “cuando fue probado” o “tentado”.

3. El acto y efecto de su fe, la ofrenda de Isaac.

4. La ampliación del ejercicio de su fe aquí;

(1.) De la persona de Isaac, él era “su hijo unigénito; ”

(2.) De la consideración de su propia persona, en que “había recibido las promesas”;

(3.) Del objeto de estas promesas, que se refería a una simiente de Isaac.

5. La reconciliación que la fe hizo en su mente entre las promesas y el presente deber al que fue llamado, “rendir cuentas”, etc.

6. El evento de su fe y deber, “de donde lo recibió en figura”.

1. La persona en la que se ejemplifica es Abraham, el padre de los fieles: y el ejem- plo es el que correspondía a aquel que iba a ser un ejemplo de fe para todos los que le sucederían; aquello en lo que fue renombrado y estimado bienaventurado en todas las generaciones, tan, tan alto, tan glorioso, como nada lo igualaba bajo el antiguo testamento, nada lo puede superar bajo el nuevo. Este fue aquel acto y deber de la fe de Abraham sobre el cual tuvo ese señalado testimonio y aprobación del cielo, Génesis 22:15-18 .

Aquí se puso fin a todas sus pruebas de tentaciones, y se puso fin a la repetición de la promesa. “Ahora sé,” dice Dios, 'Es suficiente; no se te pondrá a “que me temas, más dificultades; camina ahora en paz segura hasta el final de tus días.' Y la grandeza de este caso, con la temporada del mismo, nos enseña,

Obs. 1. Que sólo Dios sabe prescribir el trabajo y el deber en proporción a la fuerza de la gracia recibida. Sabía que la fe de Abraham lo llevaría a través de esta prueba, y no lo perdonó. Como no ordenará nada absolutamente por encima de nuestras fuerzas, así no está obligado a escatimarnos en ningún deber, por más penoso que sea, o por difícil ejercicio que sea, que nos dé fuerza para soportar; como lo hizo aquí con Abraham.

Obs. 2. Que muchas veces Dios reserva grandes pruebas para una fe bien ejercitada. Así que esta prueba le sobrevino a Abraham cuando su fe había sido victoriosa en varios otros casos. Así ha llamado a muchos a dar su vida por el fuego, la sangre y los tormentos, en su vejez.

2. La ocasión y la estación de este ejercicio de la fe de Abraham, fue su prueba o tentación: “Cuando fue probado”. Así está registrado, Génesis 22:1 , “Dios tentó a Abraham,” וְהָאַלֹהִים נִּסָּה אֶתאּאַבְרָהָם. La palabra se usa con frecuencia para "tentar", a menudo en un sentido malo; pero es en sí mismo de una significación media, y denota "intentar", como para cualquier fin, o con cualquier diseño bueno o malo.

Pero, mientras que lo que aquí se atribuye a Dios no está exento de dificultad, debe investigarse y no quedar cubierto por la palabra "probado", que oculta la dificultad del lector inglés, pero no la elimina.

Se dice que Dios “tienta a Abraham”; pero el apóstol Santiago dice expresamente que “Dios a nadie tienta”, Santiago 1:13 . Y si estas cosas se hablaren de la misma especie de tentación, hay en ellas expresa contradicción. Por lo que digo,

(1.) Que la tentación propuesta por Santiago es directamente al pecado como pecado, en todas sus consecuencias perniciosas; como lo declara completamente en las siguientes palabras, “sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido”. Así que Dios no tienta a nadie.

(2.) Tanto la palabra hebrea como la griega tienen un significado indiferente, incluyendo nada que sea malo, sino solo en general para hacer un juicio; y la palabra hebrea se usa más frecuentemente en ese sentido.

(3.) La formalidad de una tentación activa surge de un mal diseño y fin. Cuando uno es puesto por otro en lo que es malo, si su designio en ello también es malo, eso es una tentación formal para pecar. Por este designio y fin en todo su obrar, a Satanás se le llama “el tentador”, Mateo 4:3 . Así Dios no tienta a nadie: todos sus designios son santos, justos y buenos.

(4.) Las tentaciones atribuidas a Dios son de dos tipos:

[1.] En mandato expreso de lo que es malo para nosotros.

[2.] En su disposición providencial de las cosas, sus circunstancias y objetos de las acciones, para que los hombres tengan ocasión de actuar de acuerdo con sus propios principios e inclinaciones.

(5.) En estas tentaciones de Dios, que son siempre externas y acerca de las preocupaciones externas de los hombres, Dios actúa de tres maneras:

[1.] Positivamente, por provisiones de gracia para capacitar a aquellos que son tentados a vencer sus tentaciones, o cumplir con su deber a pesar de sus tentaciones;

[2.] Negativamente, al retener dichos suministros;

[3.] Privativamente, por la induración y endurecimiento de los corazones de los hombres, por lo que se precipitan en el mal a que conduce la tentación; como podemos ver en casos de cada tipo.

[1.] La tentación de Abraham fue del primer tipo, fue por una orden positiva de que debía sacrificar a su hijo; lo cual era ilícito que él hiciera por su propia voluntad, ya que era un sacrificio que Dios no había ordenado, y no tenía tal poder sobre la vida de un hijo obediente. Pero en este mandato, y en virtud de él, Dios, en un acto de su derecho soberano y autoridad sobre todo, cambió la naturaleza del acto, y lo hizo lícito, sí, un deber, para Abraham.

Isaac era suyo absolutamente, y por medio de la soberanía, antes y por encima de cualquier interés de Abraham en él. Él es el Señor supremo de la vida y la muerte, y puede designar los medios que le plazca. Así que cuando mandó a los israelitas que tomaran prestadas las joyas de los egipcios, que se llevaban consigo, lo hizo traspasándoles el derecho y título de un pueblo a otro, Éxodo 12:35-36 .

Por lo tanto, no era parte de la prueba de Abraham, que lo que iba a hacer tuviera algo de pecado en ello; porque sabía muy bien que el mandato de Dios lo había hecho no sólo lícito, sino su deber indispensable; su juicio surgió, como veremos, de otras consideraciones. Y la obra interna de Dios bajo esta tentación fue la corroboración de la fe de Abraham hacia una bendita victoria, que estaba en su diseño desde el principio.

[2.] De la segunda especie de tentaciones por providencias, fue la de Ezequías, 2 Crónicas 32:31 . La providencia divina ordenó que se acuñaran a él los embajadores del rey de Babilonia para su juicio; y fue su tentación. Su prueba fue si magnificaría a Dios, quien había obrado los milagros en su tierra de matar a los asirios, y el retroceso del sol en el cuadrante; o expuso su propia grandeza, riquezas y poder: este último camino lo cerró.

Y así Dios, por su providencia, presenta continuamente a los hombres diversas ocasiones y objetos, por lo que lo que prevalece en ellos se excita y se pone en ejercicio. Todas las oportunidades para el bien o el mal, todas las ventajas de ganancia, poder, honor, servicio, reputación, son de esta naturaleza. Ahora bien, en este caso de Ezequías, y en muchos otros continuamente, Dios actúa interiormente, sólo negativamente; no proporcionándoles esa gracia que será real y efectivamente victoriosa, sino dejándolos a su propia fuerza, por lo cual fracasan y son vencidos. Así se dice de Ezequías, que "Dios lo dejó" (es decir, a sí mismo y a su propia fuerza, sin provisiones de gracia actual) "para probarlo, para que supiera todo lo que estaba en su corazón".

[3.] Pero en este caso de tentaciones por providencias externas, especialmente hacia hombres malvados, puestos sobre el pecado en sus propios corazones y mentes, de acuerdo con su poder y oportunidades, Dios actúa por la induración o endurecimiento de sus corazones, sobre los cuales se precipitan. con violencia y furor en males destructores; la forma de lo cual no está aquí para ser investigada.

(6.) Se dice que esta tentación de Abraham es para su prueba. Y así se lleva en la historia, como si Dios lo hubiera hecho para su propia satisfacción en la fe y el amor de Abraham; porque así dice, al respecto: “Ahora sé que tú temes a Dios”, Génesis 22:12 . Pero estas cosas se dicen a la manera de los hombres.

Dios conocía la fe de Abraham cuál era su fuerza, como también la sinceridad de su amor, porque ambos procedían de él mismo; él sabía cuál sería el resultado del juicio de ellos, y lo que él mismo había determinado con respecto a la vida de Isaac: y por lo tanto, "Ahora sé", no es más que "Ahora te lo he dado a conocer", es decir, "a ti mismo". y otros.'Así, por lo tanto, fue juzgado. Dios por su mandato, que no podía ser obedecido sino por una fe vigorosa y victoriosa, un amor ferviente y un temor reverencial de Dios, lo hizo saber a Abraham para su consuelo, y a toda la iglesia para su ejemplo, para su gloria eterna. , qué poder de gracia había en él, y por qué principios actuaba enteramente en su andar delante de Dios.

(7.) El tiempo de esta prueba de Abraham está marcado en la historia: “Sucedió después de estas cosas”, Génesis 22:1 . Lo que es más notable es que fue después de la expulsión de Ismael, que se informa en el capítulo anterior; de modo que, habiéndose alejado él de su familia, no tuvo otro hijo sino sólo Isaac, en quien sí se centraron todas sus expectativas, como veremos enseguida. También fue antes de la muerte de Sara, quien probablemente no supo nada de este asunto hasta después; porque no era su prueba, sino sólo la de Abraham la que se pretendía. Y podemos por lo tanto observar,

Obs. 3. Que la fe debe ser probada; y, de todas las gracias, es la más adecuada para la prueba.

Obs. 4. Que Dios proporciona las pruebas en su mayor parte a la fuerza de la fe.

Obs. 5. Sí, las grandes pruebas en los creyentes son una evidencia de gran fe en ellos, aunque ni ellos mismos ni los demás las entiendan antes de tales pruebas.

Obs. 6. Las pruebas son la única piedra de toque de la fe, sin la cual los hombres deben querer la mejor prueba de su sinceridad y eficacia, y la mejor manera de testimoniarla a los demás. Por qué,

Obs. 7. No debemos temer las pruebas, por las admirables ventajas de la fe en y por ellas Cf. Sant 1,2-4; 1 Pedro 1:6-7 . Y,

Obs. 8. Tengan celos de sí mismos los que no han tenido casos especiales de prueba de su fe. Y,

Obs. 9. La fe verdadera siendo probada, será victoriosa en el resultado.

3. La tercera cosa importante en estas palabras es el acto y efecto de su fe: “Ofreció a Isaac”; y quién era Isaac, cuál era su relación con él, y cuáles eran sus circunstancias, declara después. El mandato era “ofrecerlo en holocausto”; que había de ser primero muerto, y luego consumido por el fuego. En consecuencia, el apóstol afirma que lo ofreció , mientras que sabemos cómo fue entregado.

Pero el significado es que él realmente y completamente obedeció el mandato de Dios aquí. Lo hizo con voluntad, corazón y afecto, aunque finalmente no lo hizo; y el testamento es aceptado por la escritura. Pero el verdadero significado de las palabras es que obedeció completamente el mandato de Dios. Dios le ordenó que lo ofreciera, y lo hizo hasta el extremo de lo que se requería en el mandato. Ni el mandato de Dios respetó el evento, ni Abraham estaba obligado a creer que realmente debía ser ofrecido en sacrificio.

Pero él creía que era su deber obedecer el mandato de Dios, y lo hizo en consecuencia. Mirad, pues, en qué sentido mandó Dios que se ofreciese a Isaac, en el mismo sentido lo ofreció Abraham; porque cumplió el mandato de Dios. Y podemos ver su pleno cumplimiento del mandato divino en los detalles de su obediencia, porque,

(1.) Se separó de su propio interés en él, y lo entregó por completo a Dios y su voluntad; que era lo principal en toda ofrenda o sacrificio. Este Dios toma nota de manera especial, como aquello que respondió a su mente: “No me has negado tu hijo, tu único hijo”, Génesis 22:12 .

(2.) Él cumplió con la forma diseñada en el mandamiento para entregarlo a Dios, es decir, como un sacrificio a sangre y fuego,donde él mismo iba a ser el oferente. Aquí estaba la mayor convulsión de la naturaleza; su fe tenía un ejercicio por encima y más allá. Pero esto fue lo que llevó a la naturaleza al máximo, tener un hijo unigénito asesinado por la efusión de su sangre, visiblemente bajo sus ojos, sí, hacerlo con su propia mano, y soportar su consumo en el fuego, fue una prueba sin precedentes. De hecho, leemos en historias paganas y en las sagradas escrituras con referencia a Moloch, que algunos en angustias abrumadoras, internas y externas, para su supuesta ventaja y liberación, han sacrificado a algunos de sus hijos en un tipo de rabia y furia, con la esperanza de ser beneficiados por ello.

Pero este no fue el caso de Abraham; estaba en perfecta paz con Dios y el hombre, con una abundancia de todas las demás cosas hasta el límite de sus deseos. Su hijo tenía relación con él en todas aquellas circunstancias singulares que consideraremos. En todos los sentidos, él era querido para él, hasta la altura más grande a la que es posible que se eleve el afecto natural. Estando tranquilo en todo sentido en su mente, sin esperanza ni expectativa de ventaja, sí, para la ruina total de su familia y posteridad, cumple con el mandato de ofrecerlo con su propia mano en un sacrificio sangriento a Dios.

(3.) Hizo tanto por la prueba de su fe como si su hijo hubiera sido realmente asesinado. No podría haber sido un asalto mayor en caso de que se le hubiera ofrecido. Lo miró como muerto bajo sus ojos; y desde allí, como veremos, se dice que "lo recibe en una figura". Estaba, en cuanto a su fe, en la misma condición como si hubiera estado muerto. Por qué,

(4.) En cumplimiento del mandato de Dios, cerró los ojos como si fuera contra todas las dificultades y consecuencias, resolviendo aventurar a Isaac, la posteridad, la verdad de las promesas, todo, sobre la autoridad de Dios; donde él es principalmente propuesto como nuestro ejemplo.

Considerando, por lo tanto, que la obediencia de Abraham respondió en todos los sentidos al mandato de Dios, siendo que debía ofrecer a su hijo Isaac, se dice con justicia que lo hizo en consecuencia, aunque en cuanto a su muerte en realidad Dios dispuso las cosas de otra manera en el evento.

Cuál fue mientras tanto la acción de la fe de Abraham con respecto a la promesa, lo investigaremos después. Las cosas que se nos enseñan aquí son,

Obs. 10. Donde hay un mandato divino, evidenciándose a nuestra conciencia por así decirlo, es sabiduría y deber de la fe cerrar los ojos contra todo lo que parece insuperable en las dificultades o inextricable en las consecuencias. La fe puede y debe considerar las dificultades que hay en la obediencia, hasta el punto de estar preparada para ellas, provista contra ellas y resuelta a oponerse a ellas.

Pero en caso de que aparezca en ellos algo que parece ser abrumador, con lo que la razón no puede contender, y cuando de ninguna manera puede mirar a través de las consecuencias de la obediencia, si serán buenas o no, entregará todo a la autoridad. y veracidad de Dios en sus mandamientos y promesas, desechando todas las objeciones que no pueda resolver. Porque esta es la fe de Abraham celebrada, no sólo en la ofrenda de Isaac, sino también con respecto a su nacimiento . “Contra toda esperanza, creyó en la esperanza. No consideró su propio cuerpo”, Romanos 4:18-19 .

Obs. 11. Las revelaciones divinas dieron tal evidencia de que procedían inmediatamente de Dios a quienes las recibieron, que aunque en todas las cosas contradecían su razón e interés, sin embargo, las recibieron sin ninguna vacilación. Si hubiera quedado el más mínimo espacio para un escrúpulo, ya sea que el mandato dado a Abraham fuera inmediatamente de Dios o no, ya sea que, ya sea en su original o en su medio de comunicación, pudiera estar sujeto a algún error, él nunca podría con cualquier satisfacción haber cumplido con ella. Ver mi discurso de la Autoridad Divina de las [12] Escrituras.

[12] Véase el tomo 16 de Obras Misceláneas. ed.

Obs. 12. La gran gloria y elogio de la fe de Abraham consiste en esto, que sin toda disputa, vacilación o consideración racional de objeciones en contrario, por un puro acto de su voluntad, cumplió con la autoridad de Dios, que en en cierto sentido puede llamarse obediencia ciega, en la que el alma entrega toda su conducta a otro, es un colmo de blasfemia y profanación en los devotos papales, especialmente en la orden de los jesuitas, que por voto y juramento se obligan a sí mismos a el mismo tipo de obediencia a los mandatos de aquellos que son sus superiores; que su fundador, en su Epístola ad Fratres Lusitanos, tuvo el descaro de confirmar con el ejemplo de Abraham.

Y por lo tanto sucede que mientras que este honor y esta prerrogativa se atribuyen únicamente a Dios, a saber, que sus mandamientos deben ser obedecidos en todas las cosas, sin examen, razonamiento o consideración, en cuanto a la materia de ellos, el gobierno justo del mundo está absolutamente provisto; ya que él no quiere ni puede ordenar nada sino lo que es santo, justo y bueno: así, desde la atribución de tal autoridad a los hombres como para asegurar la obediencia ciega a todos sus mandatos, ya que innumerables males han sobrevenido de ello, como asesinatos, sediciones y similares; por lo tanto, le quita a la humanidad todos los motivos de paz y seguridad.

Pues quién sabe qué tripulación o clase de hombres llamados "Superiores de los jesuitas", conocidos sólo por su ambición incansable y otras fechorías entre la humanidad, ordenarán a sus vasallos, que han jurado obedecerlos ciegamente, que perpetren y ejecuten todo lo que quieran. imponer. Que los príncipes y otros se halaguen como les plazca, si estos hombres, como profesan, no están menos obligados en conciencia a ejecutar todo lo que sus superiores ordenen y prescriban, que lo que Abraham estaba obligado a obedecer a Dios en su orden de sacrificar a su único hijo. , sostienen sus vidas en la misericordia y bondad de estos superiores, quienes siempre están a salvo fuera del alcance de su venganza.

Esta atribución de un poder divino para exigir una obediencia ciega a sus mandatos, para ser entregado sin ningún ejercicio o debate de la razón, es lo que es una maravilla cómo se soporta entre la humanidad, especialmente porque han tenido tal experiencia de sus frutos. y efectos Sí, aunque sea lo que se debe absolutamente a la soberanía infinita del Ser Divino, Dios, queriendo gobernarnos de acuerdo con los principios, poderes y facultades de nuestra naturaleza, que él mismo nos ha dado con este fin, que nosotros puede cumplir con su regla en forma de obediencia, no requiere nada de nosotros sino lo que es un "servicio razonable". Pero, ¿qué se puede esperar de estos hombres, conocidos solo por sus malvados designios, quién puede decirlo?

Obs. 13. Es un privilegio y una ventaja tener una ofrenda de precio para ofrecer a Dios, si Él lo pide. Y tales son nuestras vidas, nuestros nombres, nuestras reputaciones, nuestras relaciones, estados, libertades; como Abraham tuvo a su Isaac: así es, digo, si tenemos corazón para hacer uso de él.

Obs. 14. La obediencia comenzada en la fe, sin reservas, pero con la intención sincera de cumplir toda su obra, es aceptada por Dios como si fuera absolutamente completa. Así los confesores de la antigüedad, librados por la divina Providencia de la muerte, cuando la sentencia de la misma fue denunciada contra ellos, fueron siempre contados en el siguiente grado como mártires.

4. Lo cuarto a considerar, es la ampliación de esta obediencia de Abraham, en las diversas circunstancias de la misma; como,

(1.) De la persona de Isaac, a quien así ofreció. Él era su “unigénito”. En qué sentido se dice que Isaac es el unigénito de Abraham, quien tuvo un hijo antes que él y muchos después de él, se declara en parte en las siguientes palabras: “De quien se dijo: En Isaac te será llamada descendencia”. Él es ese único hijo en quien se cumplirá la promesa de la simiente. Además de aclarar la razón de esta expresión, se puede observar,

[1.] Que los hijos de Abraham y Cetura aún no habían nacido.

[2.] Ismael, que nació, fue antes de esto, por mandato de Dios mismo, expulsado de su familia, como uno que no debería ser el heredero de su familia, por quien su descendencia debería ser contada.

[3.] Él fue su único engendrado por Sara, quien estaba involucrada en todo este asunto entre Dios y él no menos que él mismo.

[4.] El Espíritu Santo toma en consideración todo el estado de cosas entre Dios y Abraham, en su llamado, en su separación del mundo, en el pacto hecho con él, en lo que fue diseñado para él en la promesa que se le hizo. concerniente a la Simiente bendita; en todo lo cual Isaac solo tenía alguna preocupación; y si hubiera fallado, aunque Abraham hubiera tenido cien hijos, todos ellos deben haber caído al suelo. Por lo tanto, como Abraham fue puesto en estas circunstancias, él era su hijo unigénito.

[5.] Esta expresión se usa en las Escrituras a veces tanto como especial y enteramente amada, por encima de todas las demás, Proverbios 4:3 ; y hay un gran respeto por esto.

La prueba de la fe de Abraham se puede referir a dos aspectos: primero, con qué fue ejercitada; y en segundo lugar, lo que surgió de la oposición que parecía haber entre el mandato y la promesa. Y está aquí distribuida por el apóstol en estas dos partes. Por el conflicto que tenía con sus propios afectos naturales, se insinúa en esta expresión, "Su hijo unigénito", a quien afectó más querida y enteramente.

Abraham estaba muy lejos de ser una persona salvaje o cruel, como Lamec, que pudiera jactarse de haber matado y herido, Génesis 4:23 . Tampoco diseñó esa apatía estoica de la que tan falsa y tontamente se jactaron algunos en la antigüedad. Tampoco fue ἄστοργος, “sin afecto natural”; que el apóstol cuenta entre los peores vicios de los paganos, Romanos 1:31 .

Sí, fue un padre tan tierno y afectuoso, que la expulsión de Ismael de su familia fue más de lo que podía soportar, hasta que Dios lo consoló en ello, Génesis 21:11-13. ¿Cuál debe ser ahora el obrar de su corazón hacia Isaac, un hijo a quien había esperado durante tanto tiempo y orado por él? el único hijo de su amada esposa, el compañero de todas sus andanzas, problemas y pruebas; que ahora era adulto, como es muy probable, hasta la edad de dieciséis o diecisiete años, y había ocupado sus afectos por todos los medios posibles; la permanencia de su edad, la vida de su familia, su única esperanza y consuelo en este mundo? ¿Y cómo iba a tratar con él? No enviarlo fuera de su familia con alguna provisión y una guía, como envió a Ismael; no partir con él por un tiempo a un país extranjero; sino tomarlo él mismo, atarlo, matarlo con un cuchillo y luego reducirlo a cenizas.

¿Quién puede concebir qué convulsiones de la naturaleza necesariamente se deben ocasionar de esta manera? ¿Quién puede ponerse en estas circunstancias sin estremecerse y horrorizarse? También son obvias para todos las ventajas que Satanás podría aprovechar para excitar la incredulidad con respecto al mandato de Dios. Cuán fácil fue para él, bajo esa prisa a la que naturalmente estaban sujetos sus afectos, hacer esa pregunta engañosa que le hizo a Eva: "¿Y Dios ha dicho así?" y para impedir la obra de la fe, como lo hizo entonces, por una respuesta repentina a su propia pregunta,

'No, pero Dios sabe que es de otra manera, que no es la muerte de tu hijo lo que Él requiere;' o, 'No es Dios quien dio la orden. ¿Puede pensarse que el que es infinitamente bueno, benigno y clemente debe mandar así a quien lo teme y lo ama que desgarre y desgarre sus propias entrañas, que devore a su propia descendencia, a su único hijo? Escucha un poco los gritos de amor, miedo y dolor, y no te apresures a ser el verdugo de toda tu propia alegría.'

Aquí, entonces, el poder divino de la fe se manifestó bajo toda esa tormenta de desorden a la que estaban expuestos sus afectos; y en medio de todas las tentaciones a las que estuvo expuesto, preservó la mente de esta santa persona, quieta, sosegada, bajo una aniquilación de su propia voluntad, hasta la destrucción de todo desorden en la naturaleza, en seguridad contra el poder. de las tentaciones, en una completa renuncia de sí mismo y de todas sus preocupaciones al soberano placer y voluntad de Dios.

“Es el SEÑOR”, evitó todas las murmuraciones, silenció todos los razonamientos y preservó su mente en un marco adecuado para acercarse a Dios en su santa adoración; mientras que el mismo Moisés, con mucha menos provocación, se resintió hasta el punto de no santificar correctamente el nombre de Dios en la administración de una ordenanza, Números 20:10-12 . Y por lo tanto es evidente que,

Obs. 15. El poder de la fe en su conflicto y conquista de los afectos naturales, cuando su inevitable tendencia e inclinación son contrarias a la voluntad de Dios, por lo que están expuestos a recibir las impresiones de las tentaciones, es una parte eminente de su gloria, y un bendita evidencia de su sinceridad. Tal es su prueba en la pérdida de seres queridos, o su miseria irrecuperable en este mundo, donde los afectos naturales tienden a indisponer la mente, y le impiden una tranquila sumisión a la voluntad de Dios; por lo cual David fracasó grandemente en el caso de Absalón. Pero nunca hubo otro ejemplo como este de Abraham, ni lo habrá. Y todos los casos menores están contenidos en los mayores.

(2.) La excelencia de la fe y la obediencia de Abraham se establece por la consideración de sus propias circunstancias con respecto a Isaac. Y esto se expresa,

[1.] En general, que “había recibido las promesas”;

[2.] En particular, en cuanto a la parte de las promesas en la que su hecho presente estaba inmediatamente relacionado, a saber, que "en Isaac sería llamada su simiente".

[1.] Se expresa, como lo que recomienda su obediencia, que había “recibido las promesas”; que necesita alguna explicación.

1 er . Se dice dos veces en este capítulo que ni él ni ningún otro creyente bajo el antiguo testamento “recibió la promesa”, Hebreos 11:13 ; Hebreos 11:39 ; pero aquí se afirma que él “sí recibió las promesas.

” La solución es fácil. Porque en esos otros dos lugares, por “la promesa”, se entiende la cosa prometida. Y esto descubre suficientemente la vanidad de aquellos expositores que quisieran tener estas promesas de respetar principalmente, sí solamente, la tierra de Canaán, con la numerosa posteridad de Abraham allí; porque esto fue disfrutado plenamente por ellos bajo el antiguo testamento, tanto como siempre fue disfrutado, entonces cuando el apóstol afirma acerca de ellos, que "no recibieron la promesa". Pero se dice que Abraham “recibe las promesas” formalmente, puesto que Dios se las hizo y se las dio, y él las creyó, o las recibió por fe.

2do . La Escritura llama a la misma cosa indistintamente “la promesa” o “las promesas”. Usualmente se le llama la “promesa”, Hechos 2:39 ; Hechos 13:32 ; Romanos 4:14 ; Romanos 4:16 ; Romanos 4:20 ; Gálatas 3:17 ; a veces “las promesas”, Romanos 9:4 ; Romanos 15:8 . Para,

(1st.) Originalmente era una sola promesa solamente, tal como se le dio a Adán.

(2do.) La gracia que está en él es una y la misma.

(3º.) El tema principal de todos ellos es uno, a saber, Cristo mismo.

Pero aquí hay una mención de "promesas",

(1º) Porque la misma promesa le fue renovada a Abraham varias veces, de modo que formalmente recibió muchas promesas, aunque materialmente eran una sola.

(2.°) Estando contenidas cosas diversas en la misma promesa de naturalezas diferentes, constituyen promesas distintas.

Un relato de la naturaleza, tema y diseño de estas promesas, ver en la exposición sobre Hebreos 6:13-18 .

[2.] Está la aplicación de estas promesas en cuanto a su cumplimiento a Isaac. Porque en cuanto se trataba de una simiente, se dijo de él que “en Isaac sería llamada su simiente”, Génesis 21:12 . No sólo tenía promesa de que tendría un hijo de Sara su mujer, de donde se le llamó hijo o hijo de la promesa, Gálatas 4:23 ; Gálatas 4:28 ; pero también el cumplimiento de la promesa estaba expresamente confinado a él, por Dios mismo.

Hebreos 11:18 . “De quien se dijo: En Isaac te será llamada descendencia”. “De quien se dijo.” “De” o “respecto a quién”; esto es, de Isaac a Abraham; no a Abraham acerca de Isaac, aunque ambas son igualmente verdaderas. Las palabras fueron dichas a Abraham acerca de Isaac; pero la palabra “a quien” se relaciona inmediatamente con Isaac.

"Fue dicho;" es decir, por Dios mismo; no fue una conclusión que hizo de otras promesas, no se lo dijo ningún otro, sino que se lo dijo expresamente Dios mismo, y que en ocasión de enviar a Ismael fuera de su familia, para que pudiera tener plena seguridad del cumplimiento de las promesas en él. Y esto fue lo que le dio el mayor ejercicio a su fe, como veremos inmediatamente.

El hebraísmo en el original, בְיִצְחָק יִקָּרֵא לְךָ זָרַע, “En Isaac te será llamada simiente”, es preservado por el apóstol, ᾿Εν Ισαὰκ κληθήσεταί, que es dada en el a él; su traducción al mundo será a través de él y de ningún otro.

(3.) Resta, entonces, sólo considerar lo que fue la semilla tan pro. planteado, o cuál fue el tema principal de estas promesas. Grotius con su seguidor, y los expositores socinianos, reducen estas promesas a dos cabezas:

[1.] El de una numerosa posteridad.

[2.] Que esta posteridad debe habitar y disfrutar la tierra de Canaán como herencia. Pero esto es directamente contradecir al apóstol, quien afirma que cuando habían poseído la tierra de Canaán casi hasta el final del período que les fue concedido, no habían recibido las promesas; es decir, el cumplimiento de ellos, versículo 39.

No niego que estas cosas también estaban en las promesas anexas a lo que era principal en ellas, como medios y garantías de su cumplimiento, como lo he demostrado ampliamente en otra parte; pero el objeto principal de la promesa no era otro sino Cristo mismo,con toda la obra de su mediación para la redención y salvación de la iglesia. Esto es tan evidente, por el respeto aquí a la primera promesa dada a nuestros primeros padres, y la fe de la iglesia en ella, de no ser debilitada por promesas de naturaleza inferior; de las repetidas palabras de la promesa, a saber, que “en esta simiente serían benditas todas las naciones de la tierra”, que no tienen nada de verdad en ellas sino con respecto a Cristo; de la fe de todos los santos del antiguo testamento, con todas sus instituciones de culto; y de la exposición que de ella se da en el Nuevo Testamento, según Hechos 2:38-39 ; Gálatas 3:16 ; que no necesita confirmación.

Suponiendo, por tanto, lo que hemos dicho antes sobre el ejercicio de la fe de sus afectos naturales, con referencia a su único hijo, y este fuera el caso presente de Abraham: Dios lo había llamado de todas sus relaciones y disfrutes, para seguirlo, y vivir para él en todas las cosas. Para alentarlo a ello, le promete solemnemente que de la flora de sus lomos procederá la Semilla de bendición, el Redentor de sí mismo y del mundo; lo cual era el mayor privilegio del que posiblemente podía ser partícipe: como también, que en cuanto a la forma y los medios del cumplimiento de esta promesa, tendría una posteridad numerosa, a quien Dios fijaría y preservaría en la tierra de Canaán, hasta que la promesa original se cumpla realmente.

En esta promesa de Dios puso toda su felicidad temporal y eterna; en la que fue bendecido, y sin la cual fue muy miserable. Con el transcurso del tiempo tiene un hijo nacido, según esta promesa, acerca de quien Dios declara expresamente que en y por él se debe cumplir esta promesa. De esta manera toda la verdad y todo el beneficio de la promesa dependía absolutamente de la vida y posteridad de Isaac, sin la cual no podría cumplirse.

Añade a esto, que antes de esto Abraham había orado para que la promesa pudiera ser preservada en Ismael; lo cual Dios le negó expresamente, Génesis 17:18-19 , limitándolo al hijo de Sara. En este estado de cosas, cuando estaba bajo una completa persuasión y la más alta satisfacción de que vio y disfrutó de los medios seguros del cumplimiento de las promesas, Dios le manda que tome a este Isaac y lo ofrezca en holocausto. ; es decir, primero mátalo y luego quémalo hasta convertirlo en cenizas.

¿Quién puede concebir con qué corazón recibió Abraham el trueno de este mandato? ¿En qué perplejidades se metió, o al menos lo habría hecho, si la fe no lo hubiera llevado a través de todas ellas? Parece estar inevitablemente acosado por uno u otro de los mayores males del mundo, cualquiera de ellos eternamente ruinoso para él: o debe desobedecer el mandato de Dios, o debe abandonar su fe en la promesa; cualquiera de ellos está lleno de ruina eterna.

Cuál fue la fe de Abraham en particular, cómo obraron en él sus pensamientos, no se expresa en la historia original: sin embargo, hay dos cosas claras en ella;

[1.] Que no estaba sumido en ninguna distracción mental, ninguna pasión desordenada, quejas o quejas;

[2.] Que inmediatamente, sin demora, se dirigió a dar puntual obediencia al mandato de Dios, Génesis 22:1-3 . En cuanto a la promesa de Dios, no hay indicios en la historia de cuáles eran sus pensamientos al respecto; sólo parece en general, que dejó a Dios el cuidado de su propia verdad y veracidad, concluyendo, que tan cierto como había de ser obedecido el que había mandado, así había de ser creído el que había prometido, estando más preocupado en el cumplimiento de la promesa de lo que podría ser el mismo Abraham. Por tanto, confirmándose contra las sugestiones, tentaciones, razonamientos carnales, y entregándose completamente a la soberanía de Dios, procedió en su obediencia.

Sin embargo, nuestro apóstol hace un descubrimiento más particular del funcionamiento de la fe de Abraham bajo esta prueba en el siguiente versículo, donde lo consideraremos. Y vemos aquí,

Obs. 1. Que en grandes e inextricables dificultades, es deber, sabiduría y naturaleza de la fe fijarse en las inmensas propiedades de la naturaleza divina, por las cuales puede efectuar cosas inconcebibles e incomprensibles. Así fue en este caso de Abraham. Ver Isaías 40:28-31 .

Obs. 2. Dios puede requerir con justicia el asentimiento y la confianza de la fe en todas las cosas que el poder y la sabiduría infinitos pueden efectuar, aunque no podamos ver, ni entender, ni comprender la forma en que puede llevarse a cabo. Porque estando puesta y fijada la fe en él como Dios, como Dios todopoderoso e infinitamente sabio, es nuestro deber creer en cualquier poder y sabiduría infinitos que puedan extenderse, si se requiere de nosotros en alguna instancia, como lo fue aquí de Abraham, por revelación divina. Ver Isaías 50:10 .

Obs. 3. Los tratos de Dios con su iglesia a veces son tales que, a menos que cerremos los ojos y tapemos los oídos a todas las objeciones y tentaciones contra sus promesas, abriéndolos únicamente a la soberanía, la sabiduría y la veracidad divinas, nunca podremos morar en una paz cómoda. curso de obediencia. Así es en este día, en que todo el estado de cosas en el mundo consiste en una combinación contra el cumplimiento de las promesas divinas hacia la iglesia.

Véase Ezequiel 37:1-2 ; Ezequiel 37:11-14 .

Obs. 4. Esta es la gloria de la fe, que puede componer espiritualmente el alma en medio de todas las tormentas y tentaciones, bajo la oscuridad como a los acontecimientos, para que de manera debida atienda a todos los deberes de adoración y obediencia, para que en cuanto a santificar el nombre de Dios en ellos, y no provocarlo con ninguna irregularidad de mente o acciones; como una vez se peleó con Moisés.

Obs. 5. En cualquier sorpresa con dificultades aparentemente insuperables, es nuestro deber poner inmediatamente en acción la fe; no consultar con la carne y la sangre, ni prestar atención a los razonamientos o artimañas carnales, que sólo nos enredarán y aumentarán nuestra angustia. Lo mismo hizo Abraham, quien inmediatamente, por mandato de Dios, se aplicó a sí mismo a su deber. En tales casos, cualquier argumento o razonamiento que surja en nuestra mente antes de que la fe haya tenido su debido ejercicio en la resignación, la confianza y la aquiescencia en la voluntad de Dios, es pernicioso para el alma o destructivo para sus comodidades.

Lo debilitan, lo enredan y lo hacen incapaz de hacer o sufrir. Pero cuando la fe ha tenido su obra, y ha llevado al alma a la debida serenidad en la voluntad de Dios, puede tomar una consideración serena de todos los medios racionales de alivio en su beneficio.

Obs. 6. A veces, a través de la disposición providencial de Dios de todas las cosas, puede haber una apariencia de tal oposición e inconsistencia entre sus mandamientos y promesas, que sólo la fe inclinando el alma a la soberanía divina puede reconciliar, Génesis 32:8-12 . Estas y muchas otras cosas de la misma naturaleza, podemos aprender de este gran ejemplo de la fe del padre de los fieles, que aquí se nos propone: todo lo cual merece ser tratado más extensamente que la naturaleza de la presente obra. permitir.

La operación especial de la fe de Abraham en este caso de angustia, con el evento de la misma, se declara, versículo 19.

Hebreos 11:19 . “Considerando que Dios [pudo] levantar [lo] aun de entre los muertos; de donde también lo recibió en figura.”

1. El objeto inmediato de su fe en general era el poder de Dios; que “Dios pudo”.

2. La aplicación de ese poder por la fe fue para la resurrección de los muertos; “para resucitarlo de entre los muertos”.

3. La manera de su obra efectiva en él; era una manera de razonar, o de computar una cosa a partir de otra.

4. El evento del presente fue,

(1.) La recepción de su hijo de nuevo a sí mismo, a quien había ofrecido de la manera antes descrita.

(2.) La manera de hacerlo; estaba “en una figura”. Qué cosas hay que explicar.

1. [El objeto inmediato de su fe era el poder de Dios.] Pero para el correcto entendimiento de esto, algunas cosas deben ser premisas que se suponen en las palabras; como,

(1.) Abraham creía firmemente, no solo en la inmortalidad de las almas de los hombres, sino también en la resurrección de los muertos. Si no lo hubiera hecho, no podría haber llegado a este alivio en su angustia. Podría haber pensado en otras cosas, en las que Dios podría haber ejercido su poder; pero no podía creer que lo haría en lo que él mismo no creía. Y es en vano preguntar qué revelación especial tuvo Abraham de estas cosas; porque la resurrección de entre los muertos, que incluye la otra, era una parte esencial de la primera promesa, o no se ofrece ningún alivio en ella contra la maldición, que era un regreso al polvo. Y,

Obs. 1. Es bueno para nosotros tener nuestra fe firmemente edificada sobre los artículos fundamentales de la religión, tales como estos son; sin lo cual no podemos actuar en ocasiones y juicios particulares, en los que se hace una aplicación de tales principios fundamentales a nuestros casos presentes.

(2.) Reconoció la omnipotencia de Dios, capaz de producir efectos inconcebibles. No limitó a Dios, como lo hicieron en el desierto, como describe el salmista su incredulidad, Salmo 78:19-20 ; Salmo 78:40-41 .

Descansaba en esto, que el poder de Dios podía extenderse a cosas por él inescrutables e incomprensibles. Esta fue la vida y el alma, por así decirlo, de la fe de Abraham; él creía que el poder de Dios era infinitamente suficiente para asegurar su verdad y veracidad en sus promesas, aunque no podía ni concebir ni comprender la manera en que debía hacerse. Y,

Esta es la vida de fe en la actualidad en todos los que verdaderamente creen. Todo en el mundo parece estar en contra del cumplimiento de las más eminentes promesas divinas, y en lo que la iglesia, después de las cosas eternas, está más eminentemente involucrada; pero, sin embargo, aunque las cosas son muy oscuras y terribles, no están en una situación tan deprimente como cuando el padre de los fieles tenía su cuchillo en el pecho de aquel de cuya vida dependía el cumplimiento de todas las promesas. Sin embargo, descansó en el poder de Dios para asegurar su propia veracidad; y así podemos hacer también en la actualidad. Por qué,

(3.) Abraham todavía creía firmemente en el cumplimiento de la gran promesa, aunque no podía discernir la forma en que se cumpliría. Si su fe hubiera fallado aquí, su obediencia habría sido innecesaria e inútil. Y esta es la última ancla de la fe. Se aferra y se apoya en la verdad de Dios en sus promesas, contra todas las objeciones, tentaciones y oposiciones, aunque son tales que la razón en su ejercicio más alto no puede ni contradecirlas ni vencerlas.

Y con este fin, Dios, que permite que surjan tales objeciones contra él, o lo que ha prometido, sí, dispone para él tales pruebas y dificultades, que serán insuperables para todos los poderes racionales de nuestras almas, da seguridad en y de él solo contra todos ellos. “Dios, que no puede mentir, lo ha prometido”, Tito 1:2 .

Y en confirmación adicional de esto para nosotros, "él juró por sí mismo", Hebreos 6:13 . Y esa fe que no puede descansar en Dios mismo, y la consideración de sus propiedades comprometidas para el cumplimiento de sus promesas, sin otras ayudas o testimonios que lo corroboren, sí, contra todas las conclusiones y determinaciones del sentido y la razón, es débil, si es sincera. , Isaías 1:10 .

Sobre estos principios, que estaban fijados inamoviblemente en su mente, él, razonó dentro de sí mismo en cuanto a la manera y red humana por la cual el poder de Dios haría buena su verdad en el cumplimiento de la promesa: "Contabilidad"; es decir, computando, razonando en sí mismo a partir de los principios de fe que estaban fijados en su mente. Dios haciendo un pacto con él, o poniéndolo en pacto consigo mismo, se le había revelado peculiarmente con el nombre de Dios Todopoderoso, Génesis 17:1 .

Esto, por lo tanto, consideró Abraham principalmente en todo su andar delante de él. Y ahora pensaba que era la temporada en la que debería ver un ejemplo del poder todopoderoso de Dios. Cómo funcionaría y se ejercería esto, todavía no podía entenderlo; porque no tenía ninguna reserva en su mente de que Isaac no muriera. Esto, por lo tanto, sobre los principios antes mencionados, primero se le presentó, que si no hubiera otra manera, después de haberlo matado y reducido a cenizas, Dios podría resucitarlo nuevamente de entre los muertos.

3. La forma de la expresión declara la grandeza del asunto del que habla, en su aprehensión: “Incluso de entre los muertos”. No se dice, como nosotros lo suplimos, “para resucitarlo de entre los muertos”, sino solo, “para resucitar de entre los muertos”.

La resurrección de los muertos es la que se propone como objeto de su fe; la aplicación de ella a Isaac, y en ese tiempo, está incluida en lo que se expresa. Esto, pues, es lo que él contaba en sí mismo:

(1.) Que Dios podía resucitar a los muertos en general.

(2.) Que así pudo resucitar a Isaac después de su muerte; que en este razonamiento supuso.

(3.) Que después de esta resurrección, si así ocurriera, sería la misma persona individual que fue ofrecida; por lo cual se cumpliría la palabra que había dicho a sus siervos, que él y el muchacho iban y adoraban y volvían a ellos, Génesis 22:5 .

Pero estos razonamientos no fueron actos inmediatos de fe, en cuanto al objeto de ellos, en su aplicación a Isaac, sino efectos de ello. Las conclusiones a las que llegó eran verdaderas y correctas, pero la cosa misma, o la resurrección de Isaac de entre los muertos, no era el objeto de la fe; porque no iba a ser, y nada sino lo que es verdad, y lo que eventualmente será verdad, puede ser creído con fe divina. Ningún hombre fue ni puede ser obligado a creer que es lo que no es; o aquello que será, que nunca será.

Solo que, mientras que no había nada aquí que fuera inconsistente con alguna revelación divina, él asintió a la posibilidad de este evento, hasta el punto de aquietar su mente en el trabajo y deber al que fue llamado.

Es evidente, por tanto, que por la fe devolvió todo el acontecimiento de las cosas a la soberanía, el poder y la verdad de Dios; y en su razonamiento al respecto pensó que lo más probable era que Dios lo resucitaría de entre los muertos.

4. Por último, se expresa el acontecimiento de las cosas, respondiendo absolutamente a la fe de Abraham, y también a sus razonamientos, en una conformidad figurada con ellos: “De donde también le recibió en figura”.

(1.) La promesa estaba absolutamente asegurada; Isaac fue preservado vivo, para que en él pudiera ser llamada su simiente.

(2.) La obediencia de Abraham se cumplió plenamente. Porque se había separado completamente de Isaac; no era más suyo que si hubiera estado realmente muerto; de donde se dice que “lo recibió de nuevo”. Fue hecho para pertenecer a Dios, para pertenecerle solo a él, como devoto; y Dios se lo dio de nuevo a Abraham.

(3.) Isaac fue considerado en el estado de los muertos, es decir, bajo el mandato de Dios, y en la determinación de su padre; de modo que el apóstol dice que “le ofreció”; y por eso se dice que lo “recibió” de ese estado. “Por lo cual también:” Un expositor conjetura que aquí se tiene respeto por la primera vez que Abraham recibió a Isaac en su nacimiento desde el vientre de Sara, que estaba como muerta; que lo cual nada puede estar más alejado del sentido del lugar, a menos que se trate de algunas otras conjeturas del mismo expositor en las mismas ocasiones.

(4.) Pero mientras que Isaac no murió, en realidad no estaba muerto, se dice que "lo recibió" de ese estado solo "en una figura". Vea las varias traducciones de la palabra aquí usadas antes. Se han multiplicado las conjeturas sobre el significado de esta palabra: “en una figura, una parábola, una representación, una semejanza”. No molestaré al lector con ellos; no es mi manera. Tampoco tengo aquí nada que añadir a lo que primero fijó el juiciosísimo Calvino, a quien todos los expositores sobrios han seguido aquí: "Él lo recibió como de entre los muertos, en figura o semejanza de la resurrección de entre los muertos". .

” Porque mientras que él lo había ofrecido en fe, y luego lo miró como muerto, descansando su alma en el poder de Dios solo para resucitarlo de entre los muertos, su restauración, o dárselo de nuevo, tenía una representación completa de la resurrección de los muertos en el último día. Así he pasado brevemente por este gran ejemplo de la fe del padre de los fieles, con algunas consideraciones de los conflictos que tuvo con las tentaciones, y su conquista sobre ellas.

Y estas cosas, lo confieso, requieren una investigación y una contemplación más profundas, si la naturaleza de mi diseño actual lo admite. Sin embargo, cuando debería haber hecho todo lo posible, puedo discernir fácilmente lo corto que me quedaría, no solo en descubrir la profundidad de los tesoros de la sabiduría divina aquí, sino también en el funcionamiento y las transacciones de la fe en y por todas las facultades. de su alma en el mismo Abraham. Los dejo, por tanto, como objetos de su meditación que tienen más habilidad y experiencia en estos divinos misterios de lo que yo he alcanzado. Algunas cosas aún podemos observar del todo; como,

Obs. 2. Los privilegios y ventajas que obtuvo Abraham en esta prueba, ejercicio y victoria de su fe. Para,

1. Tenía aquí el más ilustre testimonio inmediato del cielo de la aceptación y aprobación de Dios de él que jamás haya tenido nadie en este mundo, a menos que fuera el mismo Jesucristo, Génesis 22:11-12 .

2. La promesa le fue solemnemente confirmada por el juramento de Dios, que le dio una seguridad absolutamente infalible de que no había ninguna condición reservada en ella, sobre la cual se suspendiera su cumplimiento, versículos 16-18.

3. Fue constituido “heredero del mundo”, versículos 17,18; y,

4. El “padre de los fieles”. Y,

5. Se puso fin a todas sus pruebas y tentaciones. Después de esto se ejercitó sin más dificultades, sino que caminó en paz hasta el final de sus días. Y podemos estar seguros de que,

Obs. 3. La fe obteniendo la victoria en las grandes pruebas (como sufrir por la verdad), y llevándonos a través de los difíciles deberes de la obediencia, tendrá una recompensa aún en esta vida, en muchos privilegios y ventajas espirituales inefables.

Este único ejemplo es suficiente en sí mismo para confirmar la afirmación del apóstol y toda su intención, a saber, en cuanto al poder y la eficacia de la fe para llevar a los creyentes a través de todas las dificultades y oposiciones que puedan encontrar en la profesión del evangelio y la fe. curso de su obediencia. Porque si consideramos las dos partes de la prueba de Abraham, 1. En cuanto a la naturaleza, en el sacrificio de su único hijo, por cuya causa había pasado por una ardua peregrinación;

2. En cuanto a la gracia y la fe misma, en el temor del mandamiento, y la apariencia abierta de la derrota de la promesa; nada igual nos puede ocurrir en nuestra profesión.

Obs. 4. Este ejemplo fue particularmente convincente para los hebreos, quienes se gloriaban en ser hijos de Abraham, de quien derivaban todos sus privilegios y ventajas. Por lo cual fueron justamente presionados con este caso, como lo fueron antes por nuestro Salvador, cuando les dijo que “si fueran hijos de Abraham, las obras de Abraham harían”, Juan 8:39 . Y fue un estímulo para ellos permanecer en esa fe en la que él había tenido tan glorioso éxito.

Obs. 5. También podemos considerar que,

1. Si somos hijos de Abraham, no tenemos razón para esperar una exención de las pruebas más grandes, que la misma fe que estaba en él pueda estar en conflicto con ellas.

2. No tenemos por qué temer las pruebas más feroces y duras que nos puedan sobrevenir, teniendo un caso tan grande que la fe es capaz de sacarnos de todas victoriosas.

3. Los difíciles deberes de obediencia justificados por mandato divino, y los éxitos de la fe en las pruebas, tendrán una recompensa presente en esta vida. “En guardar tus mandamientos hay gran galardón”.

4. Aunque la muerte pareciera pasar en cualquiera de las promesas concernientes a la iglesia, sin embargo, nada necesita sacudir nuestra fe, mientras podamos creer en la resurrección de los muertos. Se darán como en una figura de la misma.

Versículo 20

Πίστει περὶ μελλόντων εὐλόγησεν ᾿Ισαὰκ τὸν ᾿Ιακὼβ καὶ τὸν ᾿Ησαῦ.

Hebreos 11:20 . Por la fe, Isaac bendijo a Jacob y a Esaú acerca de las cosas por venir.

Isaac era una persona santa que, aunque peregrino, sin embargo, por lo que parece, pasaba la mayor parte de su tiempo en paz, sin grandes peligros ni peligros. Por eso se habla menos de él y de las pruebas de su fe que de su padre o de su hijo. Sin embargo, no hay duda de que este hijo de la promesa llevó su vida en la fe de la promesa; y la promesa le fue particularmente renovada, Génesis 26:4 .

El apóstol escoge ejemplificar en su fe con respecto a la bendición de sus hijos, que fue en su vejez, y fue el acto más eminente de ella, debido a la transmisión de la promesa a su simiente hecha de ese modo.

La historia que relata está registrada en Génesis 27 . Y no hay ninguno en la Escritura lleno de más complejidades y dificultades, en cuanto a un juicio correcto de la cosa relatada, aunque el asunto de hecho se establezca clara y distintamente.

El todo representa para nosotros la soberanía, la sabiduría y la fidelidad divinas, obrando eficazmente a través de las debilidades, enfermedades y pecados de todas las personas involucradas en el asunto. Todos ellos dieron por sentado que, por institución y designación de Dios, la promesa, con todos los beneficios y privilegios de la misma, sería transmitida por bendición paterna a uno de los hijos. En esto había varias indicaciones de la mente de Dios, en cuanto a la persona a quien se le iba a comunicar.

Así fue en la respuesta de Dios a Rebeca, cuando los hijos se pelearon en su vientre, cuando él le dijo: “El mayor servirá al menor”, Génesis 25:23 . Y una indicación inmediata de esto se dio en su nacimiento, en el que Jacob se aferró del calcañar de Esaú, como para suplantarlo, versículo 26.

Se manifestó aún más cuando crecieron, en parte por la blasfemia de Esaú, evidenciada al casarse con esposas malas e idólatras; y en parte al vender su primogenitura por un plato de lentejas, versículos 32-34. Sin embargo, no impidió todo esto los errores de todos ellos en la comunicación y obtención de esta bendición; es decir, de Isaac, Rebeca y Jacob. Para,

1. Independientemente de lo que se diga en excusa de Isaac, es cierto que falló grandemente en dos cosas:

(1.) En su amor desordenado a Esaú, a quien no podía dejar de saber que era una persona profana, y que por tan poco como comer su venado, Génesis 25:28 .

(2.) En que no había indagado suficientemente en la mente de Dios en el oráculo que recibió su esposa acerca de sus hijos. No hay duda, por un lado, de que él lo sabía; ni por el otro, que no lo entendió. Porque si el santo varón hubiera sabido que era la voluntad determinada de Dios, no la habría contradicho. Pero esto surgió por la falta de una investigación diligente por medio de la oración en la mente de Dios.

2. En cuanto a Rebeca, no hay duda de que ella estaba infaliblemente segura de que era la mente y la voluntad de Dios que Jacob tuviera la bendición. Hasta ahora ella tenía suficiente base de fe. Pero su artificio para obtenerlo, cuando debería haber encomendado el evento a la providencia de Dios, cuya palabra fue comprometida para ello, no puede ser aprobada; ni lo que ella hizo debe convertirse en un ejemplo para la imitación.

3. Jacob también tenía, sin duda, suficiente evidencia de que la primogenitura le había sido transferida; sin embargo, aunque siguió las instrucciones de su madre y obedeció sus órdenes en lo que hizo, sus errores al obtener la transmisión por la bendición de su padre, que no fueron pocos, no deben ser excusados.

Pero bajo todos estos errores y abortos espontáneos podemos observar dos cosas:

1. Que la fe verdadera actuó por sí misma en todas las personas involucradas. La fe de Isaac era verdadera y correcta en esto, que la promesa era segura para su simiente en virtud del pacto, y que él estaba instrumentalmente, en forma de evidencia externa, para transmitirla mediante su bendición solemne. El primero estaba expresado en el pacto: el otro lo tenía por revelación e inspiración inmediatas; porque su bendición fue una “profecía de cosas por venir”, como está en el texto.

Pero lo pasó por alto al aplicarlo al objeto en su propia intención, aunque de hecho, por la disposición divina de las circunstancias, estaba en lo correcto. Este error no impidió sino que bendijo a Jacob en la fe. Un expositor, que abunda en conjeturas, y es tan infeliz en ellas como puede serlo cualquier hombre, diría que la bendición de Jacob en la fe no pertenece, o no debe atribuirse a la bendición solemne que él pronunció sobre él. cuando confundió a la persona, suponiéndola que era Esaú, Génesis 27:27-29 , pero a lo que dijo después acerca de él a Esaú, versículo 33, “Yo lo bendije, y será bendito”; que el cual nada puede estar más alejado de la mente del Espíritu Santo.

Porque en estas palabras a Esaú afirma directamente que lo había bendecido, y ahora solo declara la consecuencia de ello, a saber, que debería disfrutar de la bendición, "Él será bendecido". Ahora bien, esto tiene respeto a esa bendición anterior; lo cual fue, por lo tanto, en la fe, a pesar del error anterior de la persona, que ahora entendía, por lo que había hecho, como estar bajo la conducta inmediata del Espíritu de Dios.

Así actuó la verdadera fe tanto en Rebeca como en Jacob, y tenían razón, por revelación divina, de que las promesas pertenecían a Jacob. Sin embargo, abortaron de diversas maneras en la forma en que tomaron para obtener una prenda de ella en la bendición paterna.

Por tanto, no se puede negar que a veces, cuando la verdadera fe está correctamente fijada en las promesas divinas, aquellos en quienes está y que verdaderamente creen, pueden, a través de las tinieblas, las enfermedades y las tentaciones, ponerse en caminos irregulares para cumplirlas. . Y como de esta manera pueden fracasar y abortar, para escándalo de la religión y una peligrosa concusión de su propia fe; así que si tienen éxito en tales caminos, como lo hizo Jacob, sin embargo, sus caminos no son aceptados o aprobados por Dios, como pronto comprenderán. Pero aunque estos errores pueden ser tales que vician sus obras y las hacen inaceptables para Dios, sin embargo, no condenarán sus personas a la vista de Dios, ni aquí ni en el más allá.

Considerando, por lo tanto, que aún quedan muchas promesas por cumplir con respecto a la iglesia, y su estado o condición en este mundo; como es nuestro deber creer firmemente en ellos, así es nuestra sabiduría, no, bajo cualquier tentación, provocación o ventaja, intentar su cumplimiento de ninguna manera y empresa injustificada.

2. Podemos ver aquí la pureza infinita de la voluntad divina, logrando eficazmente sus propios propósitos y designios a través de las fallas y errores de los hombres, sin la menor mezcla o aprobación de sus iniquidades o errores. Así cumplió Dios su propósito y su promesa a Jacob, al ordenar las circunstancias externas de los actos irregulares de él y su madre para sus propios y benditos fines.

Y aunque él ni ordenó ni aprobó estas irregularidades en ellos, mientras que había verdadera fe en las personas mismas, aunque equivocadas en cuanto a algunas acciones externas; y que actuaron, según juzgaron, de acuerdo con su voluntad, sin el menor designio de perjudicar a otros (pues no apuntaron a nada más que a lo que era suyo por su concesión y donación); aceptó sus personas, perdonó sus pecados y efectuó el asunto de acuerdo con el deseo de ellos.

Y todavía podemos observar,

Obs. Que el fracaso, el error o la equivocación de cualquiera de los principales, con respecto a las promesas divinas y su cumplimiento, puede tener consecuencias peligrosas para otros; ya que aquí la caída de Isaac fue la ocasión de echar a Jacob y Rebeca en todas sus irregularidades.

Siendo estas cosas premisas, en cuanto a la historia a la que aquí se tiene respeto, las palabras mismas pueden abrirse brevemente. Y hay tres cosas en ellos:

1. Lo que se atribuye a Isaac; es decir, que “bendijo a sus hijos”.

2. Cómo lo hizo; y eso fue, “por la fe”.

3. ¿Cuál fue el tema de su bendición; y eso fue, “cosas por venir”.

1. Los bendijo. Esas bendiciones patriarcales eran en parte eucticas u oraciones; en parte profético, o predicciones. Y el contenido de ellos fue la promesa que se les hizo, con lo que estaba contenido en ellos, y nada más. No oraron por, no pudieron predecir, nada más que lo que Dios había prometido. Eran aplicaciones autorizadas de las promesas de Dios a las personas a quienes pertenecían, para la confirmación de su fe.

En la medida en que eran meramente eutécticas o consistían en una oración solemne, eran un efecto y un deber del ministerio de los padres ordinarios, y como tales debían ser usados ​​por todos los padres. No como algunos, por la insignificante costumbre de pedir y dar bendiciones todos los días, mientras que tal vez se implique una maldición sobre las familias por ejemplos miserables; sino por oración solemne y reiterada con ese propósito. Pero había dos cosas extraordinarias en ellos:

(1.) Una cierta determinación de la promesa a personas particulares, como lo hizo aquí Isaac; que no entra dentro del ámbito del ministerio paternal ordinario. Podemos fracasar en nuestros más fervientes deseos y sinceros esfuerzos por comunicar la promesa a este o aquel niño.

(2.) Predicción de eventos futuros particulares, que caen dentro de la brújula y el borde de la promesa. Así fue en las bendiciones solemnes de Isaac, Jacob y Moisés. En esto actuaron por un espíritu de profecía y revelación inmediata.

2. Así bendijo a sus hijos; y lo hizo “por fe”. Pero, sin embargo, hay una dificultad que surge en ambas manos, de una bendición y de la otra. Porque la bendición de Jacob provino de una inspiración inmediata, y no fue la intención de Isaac que se aplicara a Jacob; ambas consideraciones parecen excluir su fe de cualquier interés en esta bendición. Y la bendición de Esaú se relacionaba solo con las cosas temporales, y eso no con respecto a ninguna promesa especial.

Respondo que en cuanto a la primera, o sea, la bendición de Jacob,

(1.) Había un objeto propio de su fe, en el cual estaba fijada, a saber, la promesa del pacto, que Dios sería un Dios para él y su simiente, y que en su simiente todas las naciones de la tierra debe ser bendecido En esto ejerció su fe en su bendición a Jacob; que de ninguna manera fue impedido por su error de la persona. La fe fue obrada por la promesa, y fue guiada en cuanto a su objeto por la providencia de Dios.

(2.) La inspiración inmediata de ninguna manera impide los actos de fe en las revelaciones anteriores. Tenía la autorización de la palabra de Dios revelada antes como base de su fe, y su inspiración inmediata lo guió a actuar de acuerdo con ella. Y,

(3.) En cuanto a la bendición de Esaú, aunque respetó solo las cosas temporales, sin embargo, también se la dio en fe, ya que era el fruto de su oración por él y contenía predicciones que había recibido por revelación divina.

3. El objeto de ambas bendiciones eran las cosas por venir; es decir, cosas que aún no eran, ni aún han de tener su cumplimiento presente. Porque la parte de la bendición de Jacob, que sería señor de sus hermanos, como está expresado en la bendición de Esaú: "Servirás a tu hermano", no se cumplió en sus días, habiendo una gran aparición del contrario. Por lo tanto, las cosas contenidas en estas bendiciones, absolutamente consideradas, eran futuras, y aún por venir, en los días de su posteridad y entre ellos.

Ahora bien, la bendición de Jacob no contenía solamente una mejor porción en este mundo que la de Esaú, como quisiera Grocio; ni había habido necesidad de una disputa tan grande acerca de la diferencia entre la tierra de Canaán y la de Edom, sino que comprendió también la numerosa posteridad de Jacob, su tranquila morada, poder y dominio en la tierra de Canaán: así el tema principal de la misma fue la clausura de la iglesia, el confinamiento del pacto, y el disfrute de la promesa de la Simiente bendita para él y su descendencia. Y fue el desprecio de esto, y no de una doble porción de las cosas terrenales, por lo que Esaú es estigmatizado como una “persona profana”.

Versículo 21

Πίστει ᾿ιακὼβ ἀποθνήσκων ἓκαστον τῶν υἱῶν ᾿ιωσὴφ ἐυλόγν, καὶ προσεκύνησεν ἐπὶ τὸ ἄχρν τῆς ῥς ῥάβδου αὐτὐτοῦ.

᾿Αποθνήσκων, “moriens”, “moriturus”, “cum moreretur”; “cuando se acercaba a la muerte”, el tiempo presente; lo que estaba entonces en la próxima disposición hasta la muerte real que sobrevino poco después; probablemente unos días antes de su muerte.

῝Εκαστον, “singulos filiorum”, por ἑκάτερον o ἄμφω, “cada uno” o “ambos”. “Utrumque”. Syr., ' לְכֻל חַד, "cada uno". “Ambos hijos de José” claramente.

᾿Επὶ τὸ ἄκρον τῆς ῥάζδου αὐτοῦ. Vulg. Lat., "et adoravit fastigium virgae ejus", "adoraba la parte superior de su vara". Omitir la preposición ἐπί, “sobre”, corrompe el sentido y fuerza el significado de las palabras ser, de la vara de José; por lo que se ha imaginado una opinión vana y tonta acerca de adorar o adorar a las criaturas, tan alejada del sentido de este lugar como de la verdad.

El siríaco propiamente dicho, וַסְגֵד עַל רִישׁ חוטְרֵהּ “se inclinó” (o “adoró”) “sobre la punta de su propio bastón”. Beza proporciona [13] "innixus", que traducimos como "inclinado".

[13] Exposición. En cuanto a la discrepancia entre el significado del texto masorético y la LXX. traducción del pasaje hebreo, ver vol. 1 de esta Exposición, pp. 116,117. Ebrard supone que el apóstol citó las palabras, no tanto para ilustrar la fe de Jacob al orar en su muerte, sino para llamar a la mente de sus lectores, que estaban familiarizados con el Pentateuco, el contexto en el que Jacob da órdenes de llevar sus huesos a Canaán; y de ahí la transición natural al mandato análogo de José mencionado en el versículo 22. Ed.

Hebreos 11:21 . Por la fe Jacob, al morir, bendijo a los dos hijos de José, [a cada uno de ellos,] y adoró, [apoyado] en la punta de su bastón.

Hay dos cosas mencionadas en las palabras:

1. Que “Jacob bendijo a los hijos de José”.

2. Que “adoraba apoyado en la punta de su bastón”. Pero no se desprendieron en el orden en que se expresan aquí. El último de ellos se registra antes que el primero, Génesis 47:31 , “E Israel se inclinó sobre la cabecera de la cama”. A lo que se añade, que después de estas cosas José le trajo a sus hijos, Génesis 48:1 .

Desde Génesis 47:29 hasta el final del Libro del Génesis, se nos da cuenta de la muerte de Jacob, y de lo que hizo para ello, como lo expresa el apóstol, “cuando moría”. Qué espacio de tiempo, o cuántos días tomó, es incierto; probablemente no muchos. Lo primero que hizo para esto, fue mandar por su hijo José, para darle cargo de su sepultura en la tierra de Canaán; lo cual era un acto y deber de fe con respecto a la promesa, versículos 29-31.

Hecho esto, se dice que “Israel se inclinó sobre la cabecera de la cama”; es decir, se inclinó y adoró a Dios. Esto se menciona solo una vez en toda la historia; pero allí se da una indicación de lo que hizo Jacob en ocasiones similares, especialmente en todos los pasajes de sus actos y palabras agonizantes. Cuando había hablado o hecho algo, su camino era retirarse inmediatamente a Dios con reconocimiento de su misericordia y peticiones de más gracia.

Y tal, de hecho, es la estructura y el porte de los hombres santos en sus estaciones de muerte. Porque así como a veces tienen ocasión de atender a otras cosas, así en todas las ventajas inclinan sus almas y cuerpos en cuanto pueden, en actos de fe, oración y acción de gracias.

Primero , la persona aquí cuya fe se ejemplifica es Jacob; pero hay alguna dificultad en la elección del acto o deber particular que el apóstol escoge para dar ejemplo. Porque Jacob, como abundó en pruebas y tentaciones sobre todos los otros patriarcas, así dio varios ilustres testimonios de su fe, pareciendo para ser de mayor evidencia que esto de bendecir a los hijos de José. Especialmente, fue así lo que está registrado por el Espíritu Santo en Oseas 12:3-4 ,

“Por su fuerza tuvo poder con Dios: sí, tuvo poder sobre el ángel, y prevaleció: lloró y le hizo súplicas; lo encontró en Beth-el, y allí habló con nosotros”.

En comparación con esto, este acto de bendecir a los hijos de José es de una consideración inferior.

Esta es la única dificultad de este lugar; que, sin embargo, los expositores no toman en cuenta. Pero si miramos en el asunto mismo, encontraremos que fue sabiduría divina en el apóstol por lo que se fijó en este ejemplo de la fe de Jacob. Porque en su bendición a los hijos de José, estando el buen hombre próximo a la muerte, hace una recapitulación de todas las preocupaciones principales de su vida, como fue una vida de fe; y, por lo tanto, consideraremos algunas de esas circunstancias, que manifiestan cuán apropiado era este caso para el propósito del apóstol.

1. Fue el ejercicio de su fe en su vejez; y no sólo eso, sino que cuando tuvo cierta perspectiva de la súbita proximidad de su muerte, Génesis 47:29 ; Génesis 48:21 . Por lo tanto, tenemos aquí un testimonio de que a pesar de todas las pruebas y conflictos que había enfrentado, con las debilidades y desconsuelos de la vejez, permaneció firme en la fe y vigoroso en el ejercicio de ella. Su decadencia natural no provocó ninguna disminución en su fuerza espiritual.

2. En esta bendición de José y sus hijos él reconoció, suplicó y afirmó solemnemente el pacto hecho con Abraham: “Dios, en cuya presencia anduvieron mis padres Abraham e Isaac”, Génesis 48:15 ; es decir, con quienes Dios hizo el pacto eterno, y quienes caminaron en él delante de él todos sus días. Esta es la vida de fe, es decir, aferrarse al pacto; lo cual hizo aquí expresamente.

3. Así como hizo un reconocimiento solemne de todas las misericordias espirituales en virtud del pacto, también añadió a ellas el de todas las misericordias temporales: “El Dios que me sustenta toda mi vida hasta el día de hoy”. Fue una obra de fe, retener un recuerdo precioso y agradecido de la providencia divina, en una provisión constante de todos los suministros temporales necesarios, desde el principio hasta el final, durante todo el curso de su vida.

4. Reflexiona sobre todos los peligros , pruebas y males que le sobrevinieron, y el ejercicio de su fe en todos ellos: "Me redimió de todo mal". Ahora que todos sus peligros han pasado, todos sus males vencidos, todos sus temores eliminados, retiene por fe un sentido de la bondad y bondad de Dios al rescatarlo de todos ellos.

5. En particular, recuerda la actuación de su fe en el asunto registrado por Oseas, antes mencionado, y en él de manera especial su fe en el Hijo de Dios, como él era el Ángel de la alianza, el Ángel Redentor. : “El Ángel”, dice él, “que me redimió de todo mal, bendiga a los muchachos”. Que por este ángel se entiende la persona del Hijo de Dios, ya que iba a ser el Mensajero del pacto y el Redentor de la iglesia, lo he probado en otra parte, y fue el sentido de todos los antiguos escritores de la Iglesia; sin embargo, algunos miembros de la iglesia romana abusarían de este testimonio para respaldar la invocación de los ángeles, que es poco menos que una blasfemia. Por tanto, en el reconocimiento de esto la fe actuó de la manera más eminente.

6. El discernimiento de los hijos de José unos de otros cuando él era ciego; la disposición de sus manos, su mano derecha a la cabeza de Efraín, y su izquierda a la cabeza de Manasés, contrariamente al deseo de su padre; y la propuesta de ellos a él; con la predicción de su condición futura muchas eras después; eran todas evidencias de la presencia especial de Dios con él, y en consecuencia de su propia fe en Dios.

7. Hubo también otras circunstancias que hicieron de esta bendición de Jacob un eminente acto de fe: como,

(1.) Que puso el fundamento de ello en una revelación especial, Génesis 48:3 : “Y Jacob dijo a José: Dios Todopoderoso” (Dios en pacto conmigo) “se me apareció en Luz en la tierra de Canaán, y me bendijo”, etc.

(2.) Que él hizo solemnemente, por mandato divino, adoptar a Efraín y Manasés para ser sus hijos; por lo cual llegaron a tener el interés de distintas tribus en Israel, versículo 5. Y por la presente

(3.) Dio el derecho de la primogenitura, como a una porción doble, confiscada por Rubén, a José.

(4.) Él recuerda la bondad de Dios en esto, mientras que su amada esposa Raquel murió inmaduramente de su segundo hijo, versículo 7, sin embargo, Dios le daría una posteridad numerosa por ella, lo que tanto él como ella deseaban tanto. .

Sobre todas estas consideraciones, es evidente que el apóstol, por razones importantes y de peso, se fijó en este ejemplo de fe en Jacob, que “bendijo a los dos hijos de José”. Y podemos ver que,

Obs. 1. Es una misericordia eminente, cuando la fe no sólo se mantiene hasta el final, sino que se fortalece hacia el último conflicto con la muerte; como fue con Jacob.

Obs. 2. Lo es también, para poder por la fe, al final de nuestra peregrinación, recapitular todos los pasajes de nuestra vida, en misericordias, pruebas, aflicciones, para dar gloria a Dios con respecto a todos ellos; como hizo Jacob en este lugar.

Obs. 3. Lo que vivifica y anima la fe como en todas las demás cosas, es un respeto peculiar hacia el Ángel Redentor, por quien nos es comunicada toda gracia y misericordia.

Obs. 4. Es nuestro deber vivir en el ejercicio constante de la fe, de modo que estemos listos y fuertes en ella cuando estamos muriendo.

Obs. 5. Aunque deberíamos morir diariamente, sin embargo, hay una época peculiar de morir, cuando la muerte está cerca, lo que requiere actos de fe peculiares.

En segundo lugar , la última cláusula de las palabras, o el otro ejemplo de la fe de Jacob, que "adoró, apoyado en la punta de su bastón", tiene una dificultad peculiar en ella, por una diferencia entre las palabras del apóstol y las de Moisés acerca de lo mismo. Las palabras en Moisés son, ויּשתַּחוּ יִשְׂרָאֵל עַלאּראֹשׁ הַטִּטָּה ;

ַ es decir, “E Israel se inclinó sobre la cabecera de la cama”. Esto lo traduce la Septuaginta, Καὶ προσεκύνησεν ᾿Ισραὴλ ἐπὶ τὸ ἄχρον τῆς ῥάβδου αὐτοῦ, “E Israel adoró sobre la punta de su vara”. El latín vulgar en ese lugar sigue al original, “ Adoravit Israel Deum conversus ad lectuli caput,” “E Israel adoraba a Dios, volviéndose hacia la cabecera de la cama.

” El apóstol en este lugar hace uso de las palabras tal como están en la traducción de la LXX.; y la dificultad aumenta con la traducción vulgar en este lugar, que dejando fuera la preposición ἐπί, traduce las palabras, “Y adoró la punta de su bastón”, o “vara”; es decir, dicen algunos, el cetro de José. Esta diferencia verbal es suficientemente elaborada por expositores críticos de todo tipo: daré una breve reseña de mis pensamientos al respecto.

1. Las palabras de Moisés son el cierre del capítulo 47 de Génesis ( Génesis 47 ), “E Israel se inclinó sobre la cabecera de la cama”. Mientras que esto puede denotar solo una acción natural del anciano, quien habiéndose sentado para hablar con su hijo José, estando enfermo y cansado, cuando terminó su discurso, y tomó el juramento de su hijo, "se inclinó ante el cabecera de la cama.

Pero el latín vulgar tiene bien. suministró, "Dios", él "adoró a Dios hacia la cabecera de la cama"; es decir, inclinándose ante él. Y así, הִשְׁתַּחֲוָה se usa con mayor frecuencia para expresar un acto de adoración divina; y que fue así lo declara aquí el apóstol.

2. Todos los expositores sobrios rechazan que Jacob adorara la punta del bastón o cetro de José, que llevaba como estandarte de su autoridad y poder. Tiene, de hecho, un doble semblante que se le da en la traducción vulgar:

(1.) Por la omisión de la preposición ἐπί, “sobre” o “sobre”, que debe incluir 'apoyarse en', o alguna palabra de la misma importancia; y,

(2.) Al traducir αὐτοῦ por "ejus", y refiriéndolo a José; mientras que a menudo se usa para ἑαυτοῦ, o recíprocamente, “su propio”; lo que debe suponerse aquí, o no responde al original. Y en cuanto a cualquier adoración de Jacob realizada a José, está muy alejada del texto porque no sólo en ese instante José puso su mano debajo del muslo de su padre, y le juró reconociendo su superioridad, sino también un poco después. “se inclinó” ante él “con el rostro a tierra”, Génesis 48:12 .

3. El apóstol en esta epístola no se ata a las palabras expresas del texto original en sus alegatos del Antiguo Testamento, sino que sólo da el sentido y significado cierto del Espíritu Santo en ellos.

4. La palabra en el original es מִּטָּה, que puede tener una pronunciación diferente por un suministro diferente de vocales; y por lo tanto un significado diferente. Si lo leemos “mittah”, significa una “cama”, como lo vertemos en Génesis; si lo leemos “mateh”, significa un “bastón” o una “vara”, en la que un hombre puede apoyarse; ambos del mismo verbo, נָטָה, "extender", "inclinar". Y de ahí surge la diferencia. Y podemos observar al respecto.

(1.) Es cierto que en los días de Jerónimo la lectura hebrea era incuestionablemente "mittah", una cama como lo es ahora; porque culpa a la LXX. por malinterpretar la palabra. cuest. hebr.

(2.) Aquí algunos dicen que la traducción de la LXX. siendo de uso común entre los judíos en todas sus dispersiones, e incluso en la misma Judea, el apóstol lo siguió libremente, de acuerdo con ellos, sin que hubiera nada en él que discrepara de la verdad en cuanto a su sustancia. Cuál es mi juicio de esta conjetura, lo he declarado en otra parte.

(3.) Otros dicen que el apóstol hace uso de esta variedad de expresión para representar toda la postura y acción de Jacob en esta adoración. Porque mientras estaba muy débil y enfermo, estando cerca el momento de su muerte (que se observa en la historia), cuando José se le acercó, se sentó al borde de su cama, con su bastón en la mano; una postura en la que se puede concebir fácilmente que esté.

Al final de su discurso con él, dirigiéndose a la solemne adoración de Dios, se inclinó tanto hacia la cabecera de la cama que se apoyó en su bastón, para conservarse en una postura de reverencia por su divina meditación. Por qué,

(4.) Aunque no voy a afirmar que la palabra en ese lugar tiene un significado doble, de una "cama" y un "bastón", sin embargo, esta es la verdadera solución de esta dificultad. El apóstol no diseñó una traducción precisa de las palabras de Moisés, sino que solo pretendía expresar lo mismo. Y mientras que esa era indudablemente la postura de Jacob en la adoración a Dios que hemos declarado, el apóstol usa su libertad para expresarla “apoyándose en su vara”. Porque hizo ambas cosas, a saber, "inclinarse hacia la cabecera de la cama", y al mismo tiempo "apoyarse en su bastón", nos aseguran comparando a los escritores divinos entre sí.

(5.) Hay una expresión como esta acerca de David, 1 Reyes 1:47 , ויִּשְׁתַּחוּ הַמֶּלֶךְ עַלאּהַמִּשְׁכָּב, “Y el rey se inclinó sobre su lecho;” es decir, se inclinó hacia la cabecera de la cama en su gran debilidad, para así adorar y adorar a Dios. Y el apoyo de Jacob en su vara completa el emblema y la representación de su reverencia y fe: por uno se inclinó, por el otro se sostuvo; como cualquier cosa que sostenga y sostenga se llama en la Escritura un bastón. Y podemos observar que,

Obs. 6. En todos los actos de adoración divina, ya sean declarados u ocasionales, es nuestro deber disponer nuestros cuerpos en tal postura de reverencia que pueda representar el estado de ánimo interno de nuestras mentes. Así lo hizo Jacob aquí, y se cuenta como un acto y deber de fe.

Obs. 7. Hay una concesión para las enfermedades de la edad y la enfermedad, en nuestro comportamiento externo en el culto divino, de modo que no haya indulgencia en la pereza o la costumbre, sino que se conserve una evidencia de la debida reverencia a Dios y las cosas santas. Aquellas posturas que son recomendadas en Jacob, puede que no se conviertan en otras en su salud y fuerza. Así afirma David, que se levantaría a medianoche de su lecho, para dar gracias a Dios, Salmo 119:62 .

Versículo 22

Πίστει ᾿ιωσὴφ τελευτῶν περὶ τῆς ἐξόδου τῶν υἱῶν ᾿ισραὴλ ἐμνημόνευσε, καὶ περὶ τῶν ὀστέων αὐτοῦ ἐνετεribribατττο.

Hebreos 11:22 . Por la fe José, cuando murió, hizo mención de la partida de los hijos de Israel; y dio mandamiento acerca de sus huesos.

Aquí se proponen dos ejemplos de la fe de José:

1. Que “hizo mención de la salida de los hijos de Israel” de Egipto.

2. Que “dio orden acerca de sus huesos” El relato de esto se da al final del libro de Génesis.

1. La primera instancia propuesta de la fe de José, es su “mención de la salida de los hijos de Israel” de Egipto. Y para la exposición del lugar, podemos considerar,

(1.) A quién habló estas palabras, y dio este cargo. Las palabras que habló a sus hermanos: “José dijo a sus hermanos,” Génesis 50:24 . Algunos de sus propios hermanos aún vivían, como es evidente respecto a Leví. Porque José cuando murió tenía ciento diez años, versículo 26; y vivió Leví ciento siete y treinta años, no siendo veinte años mayor que José.

Y probablemente Dios podría acortar la vida de José para dar paso a la aflicción del pueblo que él había predicho, y que siguió inmediatamente. También, bajo el nombre de sus “hermanos”, puede entenderse a los hijos de sus hermanos, como es usual.

Pero en cuanto al mandamiento concerniente a sus huesos, la expresión es cambiada. Porque se dice que “juró a los hijos de Israel; y así si, se repite nuevamente, Éxodo 13:19 , “firmemente había jurado a los hijos de Israel”; es decir, trajo a todo el pueblo a este compromiso por parte de los jefes de sus tribus, para que pudieran estar obligados en generaciones posteriores; porque previó que no sería obra de los que entonces vivían.

(2.) El tiempo en que se hicieron estas cosas; fue cuando se estaba muriendo: “Y José dijo a sus hermanos, yo muero”. Esta evidencia la dio de la firmeza de su fe, que lo había acompañado a través de todas sus aflicciones y toda su prosperidad, no desamparándolo ahora en su muerte. Había vivido mucho tiempo en gloria, poder y riqueza; pero a través de todo él conservó su fe en la promesa de Dios entera.

Y si no hubiera habido nada 3: esa promesa sino la herencia de la tierra de Canaán, como algunos imaginan, él no hubiera mantenido su fe acerca de ella hasta la muerte, y en su salida del mundo, gozando mucho más en Egipto de lo que contenían los romanos Pero,

Obs. 1. Es de gran utilidad para la edificación de la iglesia que los creyentes que han sido eminentes en su profesión, al morir testifiquen su fe en las promesas de Dios. Lo mismo hizo Jacob, lo mismo hizo José; y otros lo han hecho, con gran ventaja para los interesados.

(3.) En la forma en que expresó su fe podemos observar,

[1.] El objeto de la misma, o lo que era lo que él creía, a saber, "la salida de los hijos de Israel" de Egipto;

[2.] La manera en que actuó esa fe, él "hizo mención" de lo que sí creía.

[1.] Esta partida de los hijos de Israel no tiene la intención absoluta, como una mera partida de allí; sino de tal manera que se cumpla la promesa hecha a sus padres. Porque así está declarado en la historia: “Ciertamente Dios os visitará, y os sacará de esta tierra, a la tierra que juró a Abraham, a Isaac y a Jacob”, Génesis 50:24 .

El cumplimiento de esta promesa fue lo que fue el objeto especial de su fe, de lo cual esta partida fue un medio subordinado a ello. Y parece tener respeto a la promesa hecha a Abraham, Génesis 15:13-14 ; donde la permanencia y la aflicción de su simiente en una tierra extraña fue determinada antes de su admisión en la tierra de Canaán.

Obs. 2. Después de su prueba de todo lo que este mundo podía permitirse, cuando estaba muriendo eligió la promesa para su suerte y porción.

[2.] La manera de actuar de su fe hacia este objeto es que "hizo mención de él". Y podemos considerar en él,

1er . Cómo lo hizo. Y eso estaba en el camino de la profesión pública. Llamó a sus hermanos y les habló de esto a todos, Génesis 1:24 . Y lo hizo, como para cumplir con su propio deber (porque “con la boca se confiesa para salvación”), para fortalecer su fe. Porque cuando vieron que él, en toda su gloria y riqueza, aún abrazó la promesa, y murió en la fe de ella, fue un gran estímulo y provocación para los que estaban en una condición más pobre, para adherirse firmemente a la misma. promesa.

Y cuando los hombres que son grandes, poderosos y ricos en el mundo, en su profesión pública, prefieren las promesas del evangelio antes que sus disfrutes presentes, es de gran utilidad en la iglesia.

2do . Él "hizo mención de ello", o lo llamó a la memoria. No era lo que tenía por revelación presente inmediata; pero fue por su confianza en las promesas dadas mucho antes. Y estos eran dos:

(1º) La gran promesa hecha a Abraham, de que Dios daría la tierra de Canaán a su simiente en posesión, Génesis 15:7 ; y,

(2d.) Que serían librados de la gran servidumbre y angustia antes de entrar en ella, Génesis 15:13-14 . Su fe en estas promesas de las que aquí hace profesión.

3d . Él previó la opresión y la servidumbre que iban a sufrir, antes del cumplimiento de esta promesa. Porque así se expresa a sus hermanos: “Ciertamente Dios os visitará, y os sacará de esta tierra”, Génesis 1:24 . Y otra vez, “Ciertamente Dios os visitará”, Génesis 1:25 .

Él tiene respeto a las palabras de Dios a Abraham, Génesis 15:13-14 , “Sabe con seguridad que tu descendencia será peregrina en tierra que no es de ellos, y los servirán; y los afligirán cuatrocientos años; y también juzgaré a aquella nación a la cual servirán; y después saldrán con gran sustancia.” Esto lo creyó y lo previó, y por lo tanto hace mención de Dios “visitándolos”; es decir, tener respeto por ellos en sus angustias y proveer para su liberación.

4to . La perspectiva de su esclavitud, y su condición desvalida en ella, no debilitó en absoluto su fe en cuanto al cumplimiento de la promesa. Por tanto, cuando el apóstol dice que “hizo mención de la partida de los hijos de Israel” (es decir, de Egipto), no sólo tenía respeto por la cosa en sí, sino también por la manera y circunstancias de la misma; es decir, que debe ser después de una gran opresión, y por una obra del poder de todopoderoso.

5to . Esta era una temporada apropiada para que José hiciera mención de la promesa y su cumplimiento; pues es sabiduría de la fe recordar las promesas en los tiempos que convienen. Ahora se estaba muriendo, ya su muerte, sus hermanos, la posteridad de Jacob, no sabían qué sería de ellos, ni cuál sería su condición, privados de él, que era su único protector.

En este tiempo, para testificar de su propia fe en la promesa, ahora que ya no tenía preocupaciones en este mundo, y para alentarlos a tener la misma confianza en él, hace mención de su cumplimiento. Y vemos,

Obs. 3. Que ninguna interposición de dificultades debe debilitar nuestra fe en cuanto al cumplimiento de las promesas de Dios.

2. Hay un caso particular de la fe de José, en el que “dio mandamiento acerca de sus huesos”. Y esto era peculiar a él solo. Lo que el apóstol expresa por su mandato, o dando mandamiento, fue el juramento de sus hermanos, y su posteridad en ellos, Génesis 50:25 .

Estrictamente mandó jurar a los hijos de Israel, Éxodo 13:19 . Como era un acto de autoridad en él, (pues tenía el gobierno de sus hermanos), era un mandato; la forma de la obligación para el cumplimiento de la misma era por un juramento. Entonces Abraham encargó y mandó a su siervo Eliezer que tomara mujer para Isaac, con juramento, Génesis 24:2-3 ; Génesis 24:9 . Y estos géneros de juramentos, en cosas lícitas, para un buen fin, no impuestos arbitrariamente, sino contraídos con consentimiento, son buenos en sí mismos, y en algunos casos necesarios.

El apóstol dice solamente que "dio mandamiento acerca de sus huesos", y no declara qué fue lo que dio encomendado acerca de ellos. Pero esto se expresa en la historia, a saber, que cuando Dios los visitó y los sacó de Egipto, ellos debían llevar sus huesos consigo a Canaán, Génesis 1:25 .

En orden a esto, “lo embalsamaron, y lo pusieron en un ataúd en Egipto”, Génesis 1:26 . Probablemente los egipcios dejaron el cuidado de su funeral a sus hermanos, y su ataúd permaneció bajo la custodia de su posteridad, quizás la suya en particular, hasta el momento de su partida. Entonces Moisés los tomó bajo su cuidado, Éxodo 13:19 .

Y el resultado de todo fue que a la tierra de Canaán fueron llevados con seguridad, de acuerdo con el juramento del pueblo, y fueron enterrados en Siquem, en una parcela de terreno que Jacob había comprado y dejado en herencia. a los hijos de José, Josué 24:32 .

Así fue en cuanto a la historia; pero se puede investigar las razones por las que José dio este encargo a sus hermanos con respecto a sus huesos, mientras que todos sus huesos reposaban en Egipto, no fueron trasladados a Canaán, ni ellos se preocuparon de que así fuera. Pero hubo algunas cosas peculiares de José, que hicieron que su fe actuara de esta manera en cuanto a la disposición de sus huesos. Para,

(1.) Había tenido gran poder, autoridad y dignidad entre los egipcios. Su fama y reputación, por su sabiduría, justicia y legislación, eran grandes entre las naciones. Por lo tanto, podría haber temido con razón que si no hubiera renunciado así abiertamente a todo conocimiento y alianza con ellos, podría haber sido considerado egipcio entre la posteridad; que aborrecía. Por lo tanto, estableció este monumento perdurable de su ser de la simiente y posteridad de Abraham, y no de un egipcio.

(2.) Como se supone que Dios enterró el cuerpo de Moisés donde nadie debería conocerlo, para que el pueblo, propenso a la superstición y la idolatría, lo hubiera adorado, como lo hicieron después con la serpiente de bronce; así si los huesos de José hubieran continuado en Egipto, podrían haber sido convertidos en un ídolo por ese pueblo necio, lo cual fue prevenido. Sí, generalmente se piensa que en épocas posteriores lo adoraron bajo el nombre de Serapis, y el símbolo de un buey. Pero esto, lo que yacía en él, lo impidió mediante la remoción de sus huesos.

(3.) Lo hizo claramente para alentar la fe y la expectativa de sus hermanos y su posteridad en cuanto a la certeza de su futura liberación; como también para despojarlos de todo designio para fijarse o plantarse en Egipto, ya que él, que tenía todas las ventajas sobre ellos para ese fin, no tendría ni siquiera sus huesos para permanecer en la tierra.

(4.) También podría tener respeto en esto por la bondad de su padre, quien le dio una herencia peculiar en la tierra de Canaán, en la cual, como recuerdo de su fe en Dios y amor por él, sería enterrado.

Sea como fuere, es muy evidente que este hombre santo vivió y murió en la fe, pudiendo preferir la promesa de Dios por encima de todos los placeres terrenales. El marco de su espíritu ahora que estaba muriendo es una indicación suficiente de lo que fue en todo el curso de su vida. No se preocupa por la disposición de sus riquezas e ingresos, que sin duda fueron muy grandes; pero su mente está enteramente en la promesa, y por lo tanto en el pacto con Abraham.

Es muy probable que haya convertido a su esposa, Asenat, una mujer de familia principesca, de la idolatría al conocimiento de Dios y la fe en él. En esto, como es probable, ella también se contentó con que sus hijos y la posteridad se apartaran del honor y los ingresos de sus padres, para tomar su parte entre el afligido pueblo de Dios. La poderosa obra de su fe resplandece en todas estas cosas.

Y si el abandono voluntario de todos los goces terrenales, prefiriendo las promesas de Dios antes y por encima de todos ellos, no es menos glorioso y aceptable a los ojos de Dios, un efecto no menos eminente de la fe, que soportar pacientemente la pérdida de ellos por el poder de perseguir a los enemigos; entonces este ejemplo del apóstol es eminentemente adecuado para el argumento que tiene entre manos.

La súplica de algunos de la iglesia romana de este lugar, para la preservación y veneración de las reliquias, o los huesos de los santos difuntos, es débil hasta el más extremo desprecio. Porque además de que este cargo de José con respecto a sus huesos y su disposición fue singular, un fruto de fe tal que no podría tener lugar en ninguna otra persona, ni puede haber nunca una ocasión similar en el mundo, todo lo que se hizo de conformidad con ese cargo, no era más que llevarlos encerrados en un ataúd a la tierra de Canaán, y allí enterrarlos decentemente.

Para tomar un ejemplo de aquí, de sacar los huesos de los hombres de sus tumbas, de consagrarlos y colocarlos en altares, de llevarlos arriba y abajo en procesión, de adorarlos con todos los signos de veneración religiosa, aplicándolos a operaciones milagrosas, en la curación enfermedades, echar fuera demonios y cosas por el estilo, es cariñoso y ridículo.

Versículo 23

Al buscar en los registros sagrados ejemplos eminentes del poder y la eficacia de la fe, el apóstol llegó al de Moisés. Y debido a que esta es la instancia más grande, después de la de Abraham, insiste en diversos actos y frutos de los mismos. Y en efecto, si consideramos bien su persona y sus circunstancias; la obra a la que fue llamado; las pruebas, dificultades y tentaciones con las que tuvo que luchar; la preocupación por la gloria de Dios y de toda la iglesia en él; la ilustre representación de la redención y liberación de la iglesia por Cristo en lo que hizo; con su éxito y victoria sobre toda oposición; debemos reconocer que no puede haber una ejemplificación más excelente del poder de la fe que la que fue dada en él.

Por eso el apóstol da un paso atrás, para declarar la fe de sus padres en su conservación en la infancia, de lo cual dependía su vida futura y todo aquello a lo que había sido llamado. Porque a menudo, cuando Dios designa personas para una gran obra, da alguna indicación previa de ella, en o alrededor de su nacimiento: no por un horóscopo ficticio, o la posición y aspecto de los planetas, cosa común a todos los nacidos al mismo tiempo. a los más diversos acontecimientos; sino por alguna obra peculiar y advertencia divina propia. Así fue en el nacimiento de Sansón, de Samuel, Juan el Bautista y otros. Y así fue en el nacimiento y preservación de este Moisés, como se declara en este versículo.

Hebreos 11:23 . Πίστει μωϋσῆς γεννηθεὶς ἐκρυβη τρίμηνον ὑπὸ τῶν πατέρων αὑτοῦ, διότι ἀστεῖον τὸ παιδίiante, κ ὑ ὐὶ ὐέ ήέ.

Hebreos 11:23 . Por la fe Moisés, cuando nació, fue escondido de sus padres por tres meses, porque le vieron un niño digno; y no temieron el mandamiento del rey.

Es la fe de los padres de Moisés lo que aquí se celebra. Pero debido a que se menciona principalmente para introducir el discurso de sí mismo y de su fe, y también porque lo que se habla pertenece a su honor, se expresa así de manera peculiar. No dice: 'Por la fe los padres de Moisés, cuando nació, lo escondieron;' sino: "Por la fe Moisés, cuando nació, fue escondido"; es decir, por la fe de sus padres, que lo escondieron.

Este nacimiento de Moisés cayó en el mismo apogeo y furia de la persecución. Después que Faraón fracasó en su designio de destruir a los hijos varones de los hebreos por parte de las parteras, dio la ejecución a cargo de todo el pueblo, es decir, a los oficiales entre ellos; quienes sin duda fueron suficientemente diligentes y oficiosos en el trabajo que se les encomendó. Acerca de la entrada misma de esta nueva y eficaz forma de destrucción de los niños varones, cuando su ira era más feroz, de ninguna manera mitigada por la compasión, ni cansada por la larga permanencia, ni debilitada por ninguna convicción de falta de éxito, que solían abatido el filo de la persecución, en la sabia disposición de la divina Providencia, nace y se conserva Moisés, que había de ser el libertador de todo el pueblo de todas sus miserias.

¡Cuán ciegos son los pobres mortales pecadores, en todas sus artimañas contra la iglesia de Dios! Cuando piensan que todas las cosas están seguras, y que no fallarán en su fin; que sus consejos están tan profundamente arraigados que no pueden explotar; su poder es tan incontrolable, y la forma en que se emplean es tan eficaz, que Dios mismo difícilmente puede quitárselo de las manos; El que se sienta en lo alto se ríe de ellos con escarnio, y con una facilidad todopoderosa hace provisión para la liberación de su iglesia y su ruina total.

Josefo, dando cuenta de la natividad de Moisés, nos dice que Amram su padre tuvo una revelación de Dios, o un oráculo divino, que de él y su esposa Jocabed él procedería y nacería por quien el pueblo sería liberado de esclavitud. Y que en esto, viendo la eminente belleza de este niño cuando nació, él y su esposa usaron lo máximo de su industria, con el riesgo de sus vidas, para su conservación; porque creían firmemente que el oráculo divino debía cumplirse.

Y porque se dice que lo escondieron por fe, algunos expositores juzgan que en su fe tenían respeto a alguna revelación divina inmediata. Pero veremos que tenían suficiente base de fe para lo que hicieron sin tal revelación inmediata, que no es necesaria para el ejercicio de la fe en todas las ocasiones. Y en cuanto a Josefo, es manifiesto que en el relato que da de la vida de Moisés, antes de su huida de Egipto, registra muchas cosas sin justificación suficiente, y algunas de ellas contrarias a la Escritura.

Hay cinco cosas a considerar en la exposición de las palabras:

1. Quiénes eran aquellos cuya fe se recomienda aquí; los padres de Moisés.

2. en que actuaron y manifestaron su fe; “lo escondieron tres meses”.

3. ¿Cuál fue el motivo de esto? “vieron que era un niño apropiado”.

4. Cómo hicieron esto; "por fe."

5. ¿Cuál fue el poder de esa fe que los capacitó para este deber; “no temieron el mandamiento del rey”.

1. Las personas a las que se refería eran los padres de Moisés. “padres”, a veces se usa en el género común para γονεῖς, “padres”, como aquí. En el relato se menciona sólo a su madre, Éxodo 2:2 . Y eso fue porque a ella se le encomendó la ejecución del consejo o consejo; en donde usó también la ayuda de su hija, como el versículo 4.

Pero es claro en este lugar, que su padre no estaba menos ocupado en este trabajo y deber que su madre. Él estaba en el consejo y consejo, como también en el peligro de lo que se hacía, no menos que ella. Y esto influyó en el éxito. Para,

Obs. 1. Donde hay un acuerdo entre marido y mujer, en la fe y el temor del Señor, se abre paso a un feliz éxito en todos sus deberes: cuando es de otra manera, nada sucede en su comodidad. Y,

Obs. 2. Cuando a las personas les sobrevienen deberes difíciles en esa relación, cada uno de ellos tiene la sabiduría de dedicarse a la parte y parte de la misma para la que son más adecuados. Así fue en este caso; Amram, sin duda, fue el principal en el consejo y la invención, como lo fue su esposa en su ejecución real.

2. Lo escondieron tres meses: Él estuvo “escondido por ellos tres meses”. En esto actuaron y ejercieron su fe. Y esto parece que lo han hecho de dos maneras:

(1.) Ocultaron su nacimiento tanto como pudieron, y no dejaron que se supiera que nació un niño varón en la familia.

(2.) No lo mantuvieron en el lugar habitual donde se desechaban los niños, sino que lo escondieron en algún lugar secreto de la casa. Aquí se quedó tres meses; hacia el final de ese tiempo probablemente comenzó a crecer el informe de que había nacido allí un niño varón; lo que habría ocasionado una búsqueda y un escrutinio estrictos inmediatos, de los cuales no podrían haberlo preservado. Y,

Obs. 3. Este es el colmo de la persecución, cuando las casas particulares son registradas por oficiales sangrientos, para ejecutar leyes tiránicas; cuando el último y supremo retiro de la inocencia, porque esa protección que le es debida por la ley de Dios y la naturaleza, con las reglas comunes de la sociedad humana, no puede ser un refugio contra la ira y la furia malvadas.

Sin duda, durante esta temporada su diligencia estuvo acompañada de fervientes clamores a Dios y el ejercicio de la confianza en él. La ocasión era grande para todos, y no faltaban a ninguna parte de su deber. El acto externo de esconder al niño no es más que una indicación del funcionamiento interno de su fe.

3. Lo que fue su motivo y estímulo para el ejercicio de su fe en esta manera de ocultar al niño, es: “Porque vieron que era un niño apropiado”. Διότι, algunos traducen "quia" o "quoniam", algunos "quum"; “ porque vieron”, o “ cuando ”, o “ mientras que vieron”. No incluye toda la causa de lo que hicieron, como si esta fuera la única razón o fundamento por el cual lo hicieron; pero respeta la impresión en sus mentes que les dio la vista del niño, incitándolos a ese deber para el cual tenían otros fundamentos y razones, como veremos inmediatamente.

Se concede, por tanto, que la vista del niño (cuyo semblante fue dos veces instrumental en la salvación de su vida, primero por las sonrisas de su hermosura, y luego por su llanto, Éxodo 2:2 ; Éxodo 2:6 ) no excitaron grandemente sus afectos naturales, por lo cual sus mentes se prepararon más para participar en el riesgo al que la fe los llamó para su preservación.

Ellos “vieron que era un niño apropiado”. Heb., כִּיאּטוֹב הוּא. “Tob”, en hebreo, se aplica a todo lo que es aceptable y excelente en su género. La palabra es por la cual Dios aprobó todas sus obras de creación, y declaró su perfección, Génesis 1:31 . Y se aplica en particular a la belleza del rostro: Génesis 24:16 , Rebekah era טֹבַת מַרְאֶה “buen rostro .

” Está en este lugar dado por la LXX. ἀστεῖος, es decir, “elegans, venustus, festivus, scitus, bellus, pulcher”. Lo traducimos aquí como "adecuado", "un niño apropiado"; si es correcto o no, el uso de nuestra lengua y la costumbre de hablar deben determinar. La palabra significa “hermoso, bello, bueno”; ἀγαθός, καλός. El santo Esteban expresa la fuerza de la palabra hebrea por ἀστεῖος τῷ Θεῷ, “justo para Dios”, o a la vista de Dios, Hechos 7:20 ; que rendimos “extremadamente justo”.

Sin duda, se pretende una elegancia natural inusual, dulzura y belleza de semblante. Y no sólo eso, sino que estoy persuadido, por esa expresión de Esteban, de que hubo θεῖόν τι, una apariencia algo divina y sobrenatural, que llevó los pensamientos y las mentes de los padres a una profunda consideración del niño. Rápidamente pensaron que no era por nada que Dios le había dado un semblante tan peculiarmente gracioso y prometedor al infante. Esto no solo atrajo sus afectos y los comprometió, sino que movió sus mentes y juicios para esforzarse por todos los medios legales para su preservación. Y,

Obs. 4. Es bueno cuando cualquier cosa de eminencia en nuestros hijos atrae nuestros afectos hacia ellos, como para hacerlos útiles y subordinados a la diligencia en disponer de ellos para la gloria de Dios. De lo contrario, el cariño de los padres, que surge de las dotes naturales de los hijos, suele ser dañino y, a menudo, ruinoso para uno y otro.

4. El principio de sus actuaciones para su conservación, en el ocultamiento de él, como también en los medios usados ​​después, fue su "fe". Pero debe investigarse cómo y sobre qué bases actuaron con fe en esto. Y,

(1.) Doy por sentado que no tuvieron ninguna revelación especial y particular sobre la vida y obra de este niño. No se menciona nada de eso, no se necesitaba nada de eso para actuar con fe en este asunto; y la manera de su comportamiento en conjunto manifiesta que no tenían tal.

(2.) Tenían una fe firme en la liberación del pueblo de la esclavitud en el tiempo señalado. Tenían una promesa expresa para esto, y estaban nuevamente comprometidos en la creencia de ello por el testimonio que les dio José, y su mandato sobre ellos de llevar sus huesos con ellos. Y con respecto a esto es que se les dice al final del versículo que no teman la orden del rey, que es el efecto de su fe; que ahora se le puede hablar.

Era un διάταγμα, “una ordenanza, un estatuto, un edicto”, que tenía la fuerza de una ley permanente; y la establecida por el rey, con el consejo del reino, como se declara, Éxodo 1:9-11 . Y esta ley estaba directamente en contra del cumplimiento de la promesa; porque tenía como objetivo la extirpación de toda la raza, de modo que no hubiera quedado ninguno para ser liberado.

Como dice el historiador de esa compañía de hombres que fundó Roma, "Res unius aetatis respublica virorum", "Una comunidad de hombres solamente, sin mujeres, habría sido cosa de una época", debe haber expirado por falta de posteridad. ; así que si todos los hijos varones de los hebreos hubieran perecido, conforme a esta ley, en una edad más la nación se habría extinguido. Esto no temieron los padres de Moisés: sabían que la promesa de Dios para su preservación, multiplicación y liberación, tendría lugar a pesar de todas las leyes de los hombres, y la más alta ira en su ejecución.

Y así serán en este día, que los hombres hagan las leyes que les plazca, y las ejecuten con toda la astucia y la furia que crean conveniente. Este consejo de Faraón y su pueblo es relatado por una estratagema sabia y sutil, respecto al fin que se persigue, Éxodo 1:9-10 ; Hechos 7:17-19 .

Sin embargo, pusieron una palabra en su ley que la hizo “ipso facto” nula e ineficaz. Esto era, que no se multiplicaran en Egipto. Porque habiendo prometido Dios a Abraham que multiplicaría su simiente, y expresamente a Jacob que lo haría en Egipto, Génesis 46:3 , anuló por completo esta ley desde su primera promulgación, por lo cual quedó sin éxito. Y así es con todas las leyes, y así será finalmente con ellas, que se hacen en contra de cualquiera de las promesas de Dios a la iglesia.

Sí, es probable que alrededor de este tiempo, o no mucho después, cuando Dios hubo cumplido su diseño en esta ley, que en parte fue la disposición de Moisés para una educación tal que pudiera prepararlo y hacerlo, en cuanto a las calificaciones naturales. , apto para el trabajo al que lo llamaría, que hubo alguna remisión de la crueldad sangrienta en la ejecución del mismo. Porque fue ochenta años después del nacimiento de Moisés antes de la liberación del pueblo, tiempo en el cual se multiplicó en gran manera, de modo que esta ley no podría haber sido ejecutada. La fuerza de esto probablemente se rompió en esta preservación de Moisés, habiendo dado Dios en su liberación milagrosa una promesa de lo que haría en todo el pueblo.

(3.) También tenían la persuasión de que Dios proporcionaría una persona que debería ser el medio de su liberación, y que debería sacarlos de su esclavitud. Esto lo aprehendió el mismo Moisés cuando mató al egipcio, y comenzó a juzgar para que él mismo pudiera ser la persona, Hechos 7:24-25 . Y aunque después se consideró indigno para ser empleado en ese trabajo, aún así mantuvo su convicción de que Dios había designado a cierta persona para ese empleo, y que la enviaría en su tiempo señalado.

De ahí fue aquella oración suya, cuando Dios comenzó a llamarlo a su obra: “Oh mi Señor, te ruego que envíes por mano de aquel a quien has de enviar”, Éxodo 4:13 . Estaba seguro de que enviaría uno, pero rezó para que él no fuera el hombre. Ahora bien, los padres de Moisés, teniendo esta persuasión profundamente arraigada en ellos, y siendo levantados por sus angustias a los deseos y expectativas de su venida, al contemplar la belleza inusual y divina de su hijo, bien podrían ser levantados a algunas esperanzas justas que Dios había diseñado. él a esa gran obra.

No tenían ninguna revelación especial de ello, pero tenían tal insinuación de algún gran fin para el que Dios lo había diseñado, que no podían sino decir: '¿Quién sabe si Dios no pudo haber preparado a este niño para ese fin?' Y a veces , en cuanto al acontecimiento de las cosas, la fe no se eleva más allá de tal interrogación; como Joel 2:13-14 .

5. Su fe era eminente en esto, que en el desempeño de su deber no temieron el edicto del rey. No se menciona nada en la orden, sino que todo niño varón debe ser arrojado al río, Éxodo 1:22 . Pero se comprende general y racionalmente que se les prohibió ocultar a sus hijos, bajo pena de muerte.

Esto no les temía tanto como para descuidar su deber. Y el temor que tenían no era por su propio peligro, que la fe los llevó por encima, sino solo en cuanto a la vida del niño. Esto les hizo cambiar de método y, cuando ya no pudieron ocultarlo más en la casa, lo encomendaron a la providencia de Dios en un arca, y esperaron lo que sucedería. Y el resultado manifestó rápidamente que fueron conducidos allí por un instinto secreto y una conducta de la divina Providencia.

No hay base, por lo tanto, para acusar a los padres de Moisés de miedo indebido o falta de fe. Porque en cuanto a lo que se refería a ellos mismos oa sus propias vidas en el edicto del rey, no lo temían, como afirma el apóstol. Y tal temor como el cuidado solícito por la vida del niño necesariamente debe producir, es inseparable de nuestra naturaleza en tales casos, y no censurable. Su cambio de método tampoco fue por falta de fe, sino más bien un efecto y fruto de ello.

Porque cuando una forma lícita de preservarnos de la persecución, la opresión y la crueldad ya no nos asegura, es nuestro deber acudir a alguna otra que tenga más probabilidades de hacerlo. Porque la fe obra por la confianza en Dios, mientras estamos en el uso de medios lícitos. Y tenemos aquí un testimonio evidente de que,

Obs. 5. La ira de los hombres y la fe de la iglesia producirán el cumplimiento de los consejos y promesas de Dios, para su gloria, de todas las perplejidades y dificultades que puedan surgir en oposición a ella. Así lo hicieron en este caso de manera eminente.

Versículos 24-26

Πίστει Μωϋσῆς μέγας γενόμενος ἠρνήσατο λέγεσθαι υἰὸς θυγατρὸς Φαραώ· μᾶλλον ἑλόμενος συγκακουχεῖσθαι τῷ λαῷ τοῦ Θεοῦ, ἥ πρὀσκαιρον ἔχειν ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν· μείζονα πλοῦτον ἡγησάμενος τῶν ἐν Αἰγύπτῳ θησαυρῶν τὸν ὀνειδισμὸν τοῦ Χριστοῦ· ἀπέβλετε γὰρ εἰς τὴν μισθαποδοσίαν.

Μέγας γενόμενος. Sir., כּד הֲוָא גַבְיָא, "cuando ya era hombre". Otras variaciones considerables en las traducciones no hay ninguna.

La última cláusula de Hebreos 11:25 , ἥ πρόσκαιρον ἔχειν ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν, es traducida por el vulgar, “quam temporalis peccati habere jucunditatem:” que nuestros remistas traducen, “que tener el doble placer del pecado temporal,” porque en lugar de πρόσκαιρον se lee προσκαίρου, uniéndolo con ἁμαρτίας, contrario a todas las copias antiguas, y la exposición de los escoliastas griegos.

Y ἀπόλαυσις, que es “fruición” o “goce”, traducen por “jucunditas”, o “placer”. Tampoco es el sentido de las palabras, así traducidas, propio de este lugar, como veremos. Sir.: “que por un corto tiempo deleitarse en el pecado”.

῾Ελόμενος. Syr., וַגְבָּא לֵהּ “y eligió” o “por sí mismo”; determinó en sí mismo y por sí mismo.

῾Ηγησάμενος. sir., וֶאתְיַעִי; “y pensó;” Vulg Lat., “aestimans”; como nosotros, “estimando”; “arbitratus”, “reputans”. Τὸν ὀνειδισμόν, "probrum", "oprobio". Vulg. Lat., "improbio"; que los remistas traducen [14] “oprobio”.

ft14 VARIAS LECTURAS. Para ἐν Αἰγύπτῳ del textus receptus, Αἰγύπτου ahora se sustituye generalmente como la lectura adecuada. ed.

Hebreos 11:24 . Por la fe Moisés, cuando llegó a la edad adulta, rehusó ser llamado hijo de la hija de Faraón; escogiendo antes sufrir aflicción con el pueblo de Dios, que gozar temporalmente de los placeres del pecado, [el placer transitorio del pecado]; teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de Egipto, porque tenía mirado en la recompensa del galardón.

Este ejemplo es genial y señal. El apóstol, como mostramos antes, toma sus ejemplos de los tres estados de la iglesia bajo el antiguo testamento. La primera fue la que se constituyó en la entrega de la primera promesa, continuando hasta el llamado de Abraham. Aquí su primera instancia es la de Abel, en cuyo sacrificio se profesó públicamente por primera vez la fe de ese estado de la iglesia, y por cuyo martirio fue confirmada.

El siguiente estado tuvo su comienzo y confirmación en el llamado de Abraham, con el pacto hecho con él, y la señal del mismo. Él es, por lo tanto, el segundo gran ejemplo en la lista de testimonios. La constitución y consagración del tercer estado de la iglesia estaba en la entrega de la ley; y aquí se da un ejemplo en el legislador mismo. Todo para manifestar que cualesquiera que fueran las variaciones externas a las que la iglesia estaba sujeta y por las que pasaba, sin embargo, la fe y las promesas eran las mismas, de la misma eficacia y poder bajo todas ellas.

Entonces, la persona mencionada aquí, como alguien que vivió por fe, es Moisés. Y un ejemplo eminente es a su propósito, especialmente en su trato con los hebreos, y eso en diversas cuentas:

1. De su persona. Ninguno estuvo jamás en el viejo mundo más señalado por la Providencia, en su nacimiento, educación y acciones, que él. Por lo tanto, su renombre, tanto entonces como en todas las edades posteriores, fue muy grande en el mundo. El informe y la estimación de sus hechos y sabiduría fueron famosos entre todas las naciones de la tierra. Sin embargo, esta persona vivió y actuó e hizo todas sus obras por fe.

2. De su gran obra, que fue la típica redención de la iglesia. Una obra fue grande en sí misma, así lo expresa Dios, y como nunca antes se había hecho en la tierra, Deuteronomio 4:32-34 , aún mayor en el respeto típico que tenía para la redención eterna de la iglesia por Jesucristo.

3. Por cuenta de su oficio. Él era el legislador: de donde se manifiesta que la ley no se opone a la fe, ya que el legislador mismo vivió de ella.

Obs. 1. Cualesquiera que sean los privilegios de cualquiera, cualquiera que sea su trabajo u oficio, es solo por la fe que deben vivir para Dios y obtener su aceptación. El legislador mismo fue justificado por la fe. Hay tres cosas en general en las palabras que exponen la fe de Moisés:

1 Lo que hizo en realidad, por lo cual se evidenció su fe, Hebreos 11:24 .

2. La interpretación de lo que hizo, por la naturaleza y consecuencias de ello, Hebreos 11:25 .

3. La base y la razón por la cual actuó y ejerció su fe, Hebreos 11:26 .

En el PRIMERO de estos, lo primero que se expresa es el tiempo o la estación, o la condición en la que así actuó su fe. Decimos nosotros, “cuando llegó a la edad”; no con precisión Μέγας γενόμενος, “cum esset grandis”, “chin grandis rectus esset”; “cuando se hizo grande”. Sir.: "cuando era hombre".

Pero la palabra puede referirse a estado y condición, o tiempo de vida y estatura. “Hacerse grande”, es, en las Escrituras y en el lenguaje común, llegar a serlo en riquezas, riquezas o poder, Génesis 24:35 ; Génesis 26:13 .

Y así fue ahora con Moisés. Él había llegado a la riqueza, el poder y el honor, en la corte de Faraón; y un respeto a esto parece exponer la grandeza de su abnegación, que es el fruto eminente de su fe que aquí se recomienda. Hizo esto cuando era grande en la corte del rey.

Pero aunque esto es materialmente cierto, y tiene una influencia especial en el elogio de la fe de Moisés, sin embargo, no se pretende en esta expresión. Porque, habiendo declarado la fe de sus padres, y la providencia de Dios hacia él en su infancia, en el versículo anterior, el apóstol muestra aquí cuál fue su propia manera de actuar después de que creció hasta los años de entendimiento. Entonces μέγας se usa para alguien que crece para ser “sui juris”, o para ser un hombre: Νῦν δ᾿ ὅτε δὴ μέγας εἰμί, Hom.

Abdías 1:2 :314; “Yo era un niño”, dice Telémaco, “pero ahora soy un adulto”, o me he hecho grande. Es “grandis” absolutamente en latín, aunque “grandis natu” sea uno de edad avanzada: “At ego nunc grandis, hunc grandem natu ad carnificinam dabo”, Plaut. Capitán; ser adulto, hacerse hombre. “Cum adoleverit”, “cuando era grande”; es decir, llegado a los años de entendimiento, para cumplir el deber a que fue llamado.

La mayoría de los expositores suponen que esto expresa el tiempo en que tenía cuarenta años de edad; porque ellos refieren la negativa a ser llamado hijo de la hija de Faraón a ese hecho suyo al matar al egipcio, que fue “cuando cumplió cuarenta años”, Hechos 7:23 . Y hay aprobación dada a esto por lo que se afirma, Éxodo 2:11 , “Y aconteció en aquellos días, después que Moisés fue grande, que salió a sus hermanos;” donde el hebreo, משֶׁה וַיִּגְדַּל, se traduce por la LXX. μέγας γενόμενος, las palabras aquí usadas por el apóstol.

Pero aunque ese tiempo y hecho también estén incluidos aquí, todo el deber no puede limitarse a ellos. Porque, como era un acto de fe, Moisés tenía en mente desde mucho antes negarse a ser llamado “hijo de la hija de Faraón”; es decir, renunciar a su propio pueblo y unirse a los egipcios. Por lo tanto, la interpretación más amplia y completa de las palabras encaja mejor con el sentido del lugar, o la mente del Espíritu Santo en ese lugar: "De acuerdo con su crecimiento en estatura y entendimiento, actuó con fe en los deberes a los que fue llamado". Porque la historia mencionada por Josefo, de lo que hizo en su infancia, pisoteando la corona del rey, cuando se la habría puesto en la cabeza, es sin duda fabulosa. Y,

Obs. 2. Es bueno llenar cada edad y tiempo con los deberes que le son propios. Y es el deber de todos los que son jóvenes, que, de acuerdo con el tiempo y la instrucción que llegan al conocimiento de lo que se requiere de ellos, se apliquen vigorosa y diligentemente a ello. No como es la costumbre de la mayoría, cuyas inclinaciones a servir a sus deseos crecen con sus años y estatura.

En segundo lugar, lo que hizo en esa época se declara como el primer efecto, fruto e indicación de su fe. Él “rehusó ser llamado hijo de la hija de Faraón”.

Tres cosas están aquí para ser investigadas:

1. Cómo y por qué fue estimado y comúnmente llamado "el hijo de la hija de Faraón".

2. Cómo y por qué medios llegó a saber que era de otra estirpe y raza.

3. ¿Cómo rehusó ser llamado “el hijo de la hija de Faraón”?

1. Para el primero, se manifiesta del relato, Éxodo 2 ; al encontrarlo por primera vez en el río, y salvándole la vida, dio orden a su madre, que apareció por una nodriza, que lo amamantaría por los suyos, y ella pagaría su salario, versículo 9. Aquí lo reconoció. ser suyo, o cuidarlo ella misma.

Pero ella podría hacer esto y, sin embargo, estimarlo y conservarlo solo como un sirviente. Entonces, "servus" se llama "un servando". Ella lo salvó, y él era suyo. Pero cuando fue destetado, su madre lo llevó a casa con ella, probablemente lo había visto muchas veces mientras tanto. Y debe reconocerse que no hubo menos peligro en esto, no menos prueba de la fe de sus padres, que cuando lo metieron en un arca de juncos y lo dejaron flotando en el río.

Porque llevar un tierno infante, probablemente de unos tres años, para ser criado en una corte idólatra y perseguidora, no era menos peligroso para su alma y condición eterna que exponerlo en el río para su vida natural. Pero no hay duda de que sus padres, que eran verdaderos creyentes, ahora estaban convencidos de que en todos estos pasajes maravillosos que se referían a él, había algún designio extraordinario de la Providencia obrando eficazmente para algún fin divino especial.

Resolvieron, por tanto, cumplir con la conducta del mismo, y dejarlo al soberano cuidado y disposición de Dios. Y esto, dicho sea de paso, no favorece en lo más mínimo a aquellos padres que, por ganancia o ventaja, o para complacer su humor, disponen a sus hijos a personas, caminos, lugares, empleos, en los que no pueden evitar tentaciones peligrosas e inextricables.

Pero cuando Moisés fue así llevado a la corte, a la hija de Faraón, se dice: "Se convirtió en su hijo". Es probable que no tuviera otro hijo, estuviera casada o no. Por lo cual, inclinada tanto por su afecto al niño, que era hermoso, como por la forma maravillosa en que lo encontró y lo salvó, con el consentimiento de su padre, lo adoptó solemnemente para que fuera su hijo y, en consecuencia, heredero de todos. su honor y sus riquezas, que siguieron a la adopción.

En esto le dio su nombre, como era costumbre en los casos de adopción, tomándolo de la primera ocasión en que lo tuvo. Ella llamó su nombre Moisés; y ella dijo: “Porque yo lo saqué del agua”. No se sabe si recibió algún otro nombre en la casa de sus padres. Esto es lo que Dios quiere que use, como un recuerdo perpetuo de su liberación, cuando estaba en una condición desvalida.

Siendo así públicamente adoptado y poseído, fue por todos estimado, honrado y llamado “hijo de la hija de Faraón”, sin ningún respeto por su extracción de los hebreos, aunque sin duda eso también era conocido comúnmente entre los egipcios; aunque las historias que Josefo, Philo, Clemens, de Ezekiel Tragicus, cuentan sobre él, y el miedo que le tienen, son justamente de sospechar.

Algunos piensan que el entonces actual rey de Egipto no tuvo más hijo que esa única hija, a quien llaman Thermutis; y que este hijo adoptivo de ella sucedería en la corona. Pero esto también es incierto e improbable. Pero el interés secular, el poder, la gloria, el honor y la riqueza, que le pertenecían en virtud de esta adopción, eran tales como los llama el apóstol “los tesoros de Egipto”, entonces una de las naciones más ricas y pobladas del mundo. Pero,

2. Puede preguntarse cómo fue y por qué medios (suponiendo que Moisés fuera llevado a la hija de Faraón poco después de que fuera destetado, y de allí en adelante criado en la corte), pudo él llegar a conocer su estirpe, raza, y parientes, para, en todas las desventajas, aferrarse a ellos, hasta la renuncia de su nueva relación real. Respondo que había muchos medios para ello, que Dios hizo efectivos para este fin.

(1.) Su circuncisión. Se encontró circuncidado, y por lo tanto pertenecía al pueblo circuncidado. En esto Dios le instruyó que investigara la razón y la naturaleza de ese carácter distintivo. Y así supo que era la señal del pacto de Dios con el pueblo, la posteridad de Abraham, de quien él era. Fue una entrada bendita al conocimiento y al temor del Dios verdadero. Y cualquier cosa que algunos pretendan en contrario, es un privilegio divino muy eminente, que el sello del pacto en el bautismo sea comunicado a los hijos de los creyentes en su infancia; y ha sido un medio para preservar a muchos de apostasías fatales.

(2.) Su nodriza, que era su madre, como es costumbre en tales casos, estaba frecuentemente con él; y probablemente su padre también por la misma cuenta. Si alguna vez los egipcios supieron que eran sus padres, lo cuestiono mucho. Pero no hay duda de que ellos, siendo personas verdaderamente temerosas de Dios, y solícitos acerca de su condición eterna, se preocuparon de comunicarle los principios de la verdadera religión, con aversión a las idolatrías y supersticiones egipcias.

(3.) La notoriedad del hecho estaba continuamente ante él. Era sabido en todo Egipto que él era de ascendencia hebrea, y ahora incorporado a la familia real de los egipcios. A continuación consideró lo que eran estas dos personas, cuál era la diferencia entre ellas; y rápidamente averigüé cuál de ellos era el pueblo de Dios, y cómo llegaron a serlo.

Por estos medios, su mente fue incrustada con los principios de la fe y la verdadera religión, antes de que se entregara a aprender "la sabiduría de los egipcios", y antes de que las tentaciones de la riqueza, el poder y la gloria, tuvieran alguna influencia en sus afectos. . Y,

Obs. 3. Es una bendición tener los principios de la verdadera religión fijados en la mente de los niños, y sus afectos comprometidos con ellos, antes de que estén expuestos a las tentaciones del aprendizaje, la sabiduría, la riqueza o el ascenso. Y la negligencia de la mayoría de los padres aquí presentes, que no tienen ninguna de esas dificultades en el cumplimiento de su deber con las que los padres de Moisés tuvieron que enfrentarse, es una traición de la que deben ser responsables.

Obs. 4. La señal del pacto de Dios recibida en la infancia, debidamente considerada, es el medio más eficaz para preservar a las personas en la profesión de la religión verdadera contra la apostasía de las tentaciones externas. 3. Nuestra tercera pregunta es: ¿Cómo o cuándo rehusó Moisés ser llamado hijo de la hija de Faraón?

Algunos observan que ἀρνέομαι significa a veces no solo "rechazar" apenas, sino "rechazar con indignación". Pero no hay necesidad de atribuirle tal significado en este lugar. El sentido de la misma se determina en el acto opuesto de “elegir”, mencionado en el lugar siguiente. Elegir y rechazar son actos opuestos de la mente, ambos del mismo tipo.

Algunos limitan esta negativa a ese acto suyo al matar al egipcio, en el que declaró que no reconocía su alianza con la corte de Egipto. Pero mientras que lo que aquí se pretende es el marco interno y el acto de su mente, no debe limitarse a ninguna acción externa en particular, mucho menos a lo que no cayó hasta que cumplió los cuarenta años, Hechos 7:23 , y ante lo cual se dice que reconoció a los israelitas por sus hermanos: “Salió a sus hermanos, y miró sus cargas”, Éxodo 2:11 ; lo cual no podía hacer sin una resolución de renunciar a su relación con la hija de Faraón.

Por tanto, esta negativa consistía en general en tres cosas:

(1.) En la serena resolución de su mente, no permanecer y continuar finalmente en ese estado al que fue llevado por su adopción. Y esto no se conseguía sin mucha consideración, con gran ejercicio de fe en la oración y confianza en Dios. Porque esta negativa fue un acto y fruto de la fe, de cuyo poder se da aquí como ejemplo. La más mínima consideración de sus circunstancias, de lo que era, de lo que iba a dejar, de lo que iba a sufrir (de lo cual en los siguientes versos) evidenciará qué conflictos mentales, qué razonamientos y temores lo ejercieron. ; en qué abnegación y renuncia de todas las ventajas terrenales se comprometió aquí. En esto consistió principalmente la negativa que aquí se celebra como fruto y prueba de la fe.

(2.) Sin duda, pero, cuando tuvo ocasión, conversó y consultó con sus hermanos, no solo reconociendo ser de su raza y estirpe, sino también de su fe y religión, y de pertenecer al mismo pacto.

(3.) Cuando ya no había consistencia entre su fe y la profesión que debía continuar con su posición en la corte, se apartó abierta y completamente de todo respeto a su adopción, y se unió a las otras personas, como veremos. ver en el siguiente verso. Y podemos observar a partir de aquí, que,

Obs. 5. La obra de fe en todas las épocas de la iglesia, en cuanto a su naturaleza, eficacia y método de sus actos, es uniforme y la misma.

Ellos no tenían antiguamente una fe de un tipo, y nosotros de otro. Esto en general es el diseño del apóstol para probar en todo este capítulo. Ha variado en sus grados de luz por medio de revelaciones externas, pero en sí mismo, desde el principio hasta el final, sigue siendo el mismo. Y de esto el ejemplo aquí insistido es una demostración más evidente. El primer acto de fe puramente evangélico es la abnegación, Mateo 16:24 ; Lucas 9:23 . ¿Y qué mayor ejemplo de ello, a menos que fuera en Jesucristo mismo, se puede dar desde la fundación del mundo, que en lo que aquí se registra de Moisés?

Estaba en tranquila posesión de todas las ventajas seculares de las que podía disfrutar un hombre que no hubiera nacido en la familia real, y tal vez también en una justa expectativa de ellas. Era capaz en todos los sentidos de ocupar con honor su lugar y confiar en el desempeño de todos los cargos públicos que le habían sido encomendados; porque “era instruido en toda la sabiduría de los egipcios, y era poderoso en palabras y en hechos”, aun antes de caer de la corte, Hechos 7:22 .

Por tanto, su eminencia personal sobre los demás hombres, unida a su alto lugar y dignidad, le procuraron toda la veneración popular que pudo desear. Y él era de esa edad (porque continuó en este estado desde su infancia cuarenta años completos) en la que estas cosas dan el mayor sabor y sabor a las mentes de los hombres. Para él ahora, voluntariamente y por su propia voluntad, renunciar a todos ellos, y entregarse a sí mismo a los peligros, la pobreza, el destierro, sin ninguna perspectiva de alivio, y eso meramente, como veremos inmediatamente, a causa de la promesa de Cristo, debe ser reconocido como comprensivo de todos los actos, partes y deberes de la abnegación evangélica.

Porque, como lo que da vida, forma y poder, a la abnegación, no consiste en el respeto que tiene a las cosas externas que cualquiera puede ser llamado a renunciar en él; sino en la mortificación de los deseos y afectos de la mente que pondrían un valor en estas cosas, cuando están en competencia con las cosas celestiales y espirituales: así fue en Moisés en un grado muy eminente. No abandonó sus goces exteriores hasta que hubo crucificado su corazón en ellos, estimándolos como pérdida y estiércol en comparación con Cristo, y lo que había en él para ser disfrutado.

Pero en los días en que vivimos, tenemos más Esaúes que Moisés, más quienes por bocados de pan, por ventajas seculares externas, venderán su primogenitura, o se separarán de la religión y la profesión de la verdad que les transmitieron sus padres; que abandonarse a sí mismo, con todo lo que le pertenece, con una resignación de sí mismos a la voluntad de Dios para su entera satisfacción y recompensa, en lugar de perder una tilde de verdad.

SEGUNDO , pero el siguiente versículo es una exposición de este rechazo de Moisés, declarando la naturaleza del mismo, y lo que contenía.

Hebreos 11:25 . “Escogiendo antes ser afligido con el pueblo de Dios, que gozar temporalmente de los deleites del pecado.”

Hay dos cosas a considerar en estas palabras:

1. Que había en este momento dos cosas propuestas a Moisés; primero, el “pueblo de Dios” en su estado de aflicción; en segundo lugar, el disfrute de “los placeres del pecado por un tiempo”.

2. La determinación que hizo en cuanto a su propio interés y preocupación; él “escogió más bien”, etc.

1. En las cosas diversas primeras pueden considerarse:

(1.) ¿Quiénes eran este “pueblo de Dios”; es decir, en contraposición y oposición a todos los demás pueblos y naciones. Estos fueron los hebreos, la posteridad de Jacob, luego en Egipto; es decir, los hermanos de Moisés, Éxodo 2:10-11 .

(2.) ¿Cómo llegaron estos hebreos a ser así el pueblo de Dios de una manera peculiar, en oposición a todos los demás pueblos? Ahora bien, esto fue en virtud de ese pacto especial que Dios hizo con Abraham y su simiente por todas las generaciones; la señal de lo cual llevaban en sus carnes. En ella Dios se convirtió en su Dios, y ellos en su pueblo: relación que no puede establecerse de otro modo entre Dios y cualquiera de los hijos de los hombres, sino en virtud de un pacto. Y,

Obs. 1. Por lo tanto, nadie se ofenda por la condición baja, mezquina y perseguida de la iglesia en ningún momento. Todo el pueblo de Dios, y el único pueblo que tenía entonces en el mundo, era sólo una compañía de ladrilleros, bajo capataces duros y crueles. Y cualquiera que quisiera pertenecer al pueblo de Dios debía echar su suerte entre ellos; como sucedió con Moisés. Por qué,

Obs. 2. Hay que someterse a la sabiduría soberana de Dios, al disponer el estado exterior y la condición de su pueblo en este mundo. Él sólo sabe lo que es bueno para ellos y para las preocupaciones de su gloria en ellos.

Obs. 3. Es cierto que hay algo contenido en este título y privilegio que está infinitamente por encima de todas las cosas externas que pueden disfrutarse en este mundo, y que inexpresablemente supera todos los males que hay en él. Porque de otro modo los hombres podrían ser perdedores por la relación más cercana con Dios; y él mismo no debería ser una recompensa totalmente satisfactoria.

Obs. 4. La iglesia, en todas sus angustias, es diez mil veces más honorable que cualquier otra sociedad de hombres en el mundo; son “el pueblo de Dios”. Y podemos observar: “Que el hecho de serlo, y al mismo tiempo profesar y declararse así, es lo que provoca al mundo contra ellos, y lo que es la causa de todas sus persecuciones. El mundo no puede soportar escuchar a un grupo de personas pobres y despreciadas, quizás un poco mejores, al menos a sus ojos, que estos ladrilleros egipcios, tomar para sí mismos y poseer este glorioso título de “pueblo de Dios”.

Otras cosas pretenden contra ellos, como hicieron los egipcios contra los israelitas; a saber, que siendo un pueblo que tiene un interés propio peculiar, hay peligro de sedición de ellos contra el estado, Éxodo 1:9-10 . Esta es la pretensión habitual. La verdadera causa de su ira es su profesión de que son el pueblo de Dios y tienen derecho a todos los privilegios que acompañan a ese título.

(3.) Este pueblo de Dios se le propone a Moisés como bajo "aflicción", de modo que si él se unirá a ellos, debe ser con una participación de los males externos a los que estaban sujetos. Συγκακουχεῖσθαι. La palabra se usa solo en este lugar. Significa “estar enfadado y presionado con cosas malas y gravosas”. Y nuestra expresión, de estar “angustiados”, o “sufrir aflicción”, de acuerdo con el entendimiento común de esa expresión, apenas llega al énfasis de la palabra original, “estar presionados, afligidos, angustiados con cosas malas, gravosas, destructivas”. a la naturaleza."

Cuáles fueron las aflicciones y sufrimientos del pueblo de Dios en aquel tiempo, es sabido. No sólo se relata en la Escritura, con sus suspiros, dolores y llantos debajo de ellos, sino que se mencionan con frecuencia después como las angustias más altas a que la naturaleza humana podría estar expuesta.

Pero puede preguntarse cómo se le propuso a Moisés una participación en estos sufrimientos, ya que no se le exigió ni se le llamó a ello para trabajar en los mismos hornos y hornos con sus hermanos. Digo que aquí no se insinúa en absoluto que lo fuera; pero solamente, considerando su lamentable condición, echó su suerte entre ellos, para tomar la parte que le correspondía. No hizo trato ni contrato para sí mismo, sino que, eligiendo su condición, se remitió por su parte a la guía de la divina Providencia. Y esto recayó en el peligro de su vida, su huida de Egipto, su larga mala condición en Madián, con todos los males que le sobrevinieron después.

En segundo lugar, lo que se le proponía en oposición aquí era, como traducimos las palabras, "disfrutar los placeres del pecado por un tiempo", tener el disfrute temporal del pecado. ᾿Απόλαυσις es "fruto" o "disfrute", y generalmente se aplica para significar tal fruto que tiene sabor y gusto en él, brindando deleite y placer a quienes lo tienen; como todo disfrute en alguna medida, ni se dice que ningún hombre disfruta de lo que no obtiene alguna satisfacción 3: Por lo tanto, lo hemos traducido "placeres", en el número plural. Porque lo mejor que el pecado, o cualquier cosa que se disfruta con el pecado, puede pretender, no es más que un placer presente y transitorio.

Para aclarar el significado de las palabras, debemos observar,

(1.) Que ningún hombre hace que el pecado, como pecado, bajo su noción formal, sea el objeto de sus deseos, ni puede decirse que tiene o posee el fruto de él.

(2.) Que las cosas que aquí se pretenden son las que acompañaron su ser el hijo de la hija de Faraón, llamados "los tesoros de Egipto" en el versículo siguiente.

(3.) Que esas cosas puedan disfrutarse y usarse absolutamente y en sí mismas sin pecado; y así estuvieron con él, hasta que llegó el tiempo señalado en que fue llamado de entre ellos.

(4.) Por lo tanto, se habrían convertido en pecado para él, no en sí mismos, sino en su disfrute; y eso por dos razones:

[1.] Porque le habrían impedido el desempeño de un deber necesario para la gloria de Dios y su propia salvación, como veremos inmediatamente.

[2.] Porque no podía disfrutarlos tanto sin una conjunción con los egipcios, puede ser, en sus idolatrías, pero, sin duda, en la persecución y opresión del pueblo de Dios.

Por lo tanto, tener o mantener el fruto del pecado en este lugar, es continuar disfrutando de todas las ventajas externas por medio del mayor pecado imaginable, a saber, el descuido del único gran deber que nos incumbe en este mundo, o la profesión de fe en Dios y la verdadera religión por un lado, y la persecución de la iglesia de Dios por el otro.

Se dice que este disfrute del pecado es πρόσκαιρος, “temporal”, “por una temporada”; sujeto a mil interrupciones en esta vida, e inevitablemente terminando con ella.

Así fueron verdaderamente representadas y propuestas las cosas al pensamiento de Moisés. Eran tan solos. No escondió sus ojos de lo peor por un lado; ni se dejó imponer por las apariencias halagadoras del otro. No omitió ninguna circunstancia que pudiera influir en un juicio correcto en su elección. Consideró lo peor del pueblo de Dios, que es su aflicción; y lo mejor del mundo, que no es sino el evanescente placer del pecado; y prefería lo peor de uno a lo mejor de otro.

2. La obra de su fe se expresa en el acto de su mente con respecto a estos diferentes objetos. Eligió uno antes que el otro. Fueron propuestos al poder electivo o facultad de su alma; aquello por lo cual, tras la debida consideración y ponderación de las cosas y sus razones, es capaz de abrazar lo que es verdaderamente bueno para él o lo mejor para él, y rechazar todo lo que está en competencia con él. Su elección por la presente, en una deliberación madura, puede expresarse en las conclusiones que hizo en su propia mente en esta ocasión; como,

(1.) Que esos dos estados opuestos fueron divinamente propuestos a su consideración, como aquellos en los que se encontraba su preocupación, y a uno de los cuales debía asociarse, descubrió que no podía ser feliz solo, ni cumplir con su deber, ni disfrutar de las cosas que eran buenas y deseables. Y estas dos clases están siempre en el mundo, y se hacen visibles en tiempos de persecución. Algunos piensan que pueden pasar su tiempo aquí sin una relación o una conjunción con cualquiera de estas sociedades.

No se unirán, como suponen, a la iglesia perseguida ni al mundo perseguidor. Pero se engañan a sí mismos; porque si no eligen a uno, pertenecen al otro.

(2.) Que esos estados, y un interés en ellos, eran irreconciliables, de modo que no podía disfrutar de las cosas buenas de ambos, pero adhiriéndose a uno, debe renunciar al otro. Si se aferra a “los tesoros de Egipto”, debe renunciar al “pueblo de Dios”; y si se une al pueblo de Dios, debe renunciar a todos sus intereses en Egipto. Esto lo vio necesario, por esa profesión que Dios requería de él, y por la naturaleza de la promesa que esa profesión sí respetaba.

(3.) Emitió un juicio correcto en cuanto a la verdadera naturaleza y fin de aquellas cosas, que debían ser disfrutadas en su continuación como hijo de la hija de Faraón. A pesar de toda su apariencia brillante, eran en sí mismos temporales, desvaneciéndose, pereciendo; y para él sería pecaminoso, pernicioso y destructivo.

(4.) Aquí estaba determinado en su mente, y realmente hizo su elección del estado y condición que abrazaría. Él “prefirió sufrir aflicción”, etc. La razón por la cual el juicio y la elección se expresan más plenamente en el siguiente versículo, Y podemos observar,

Obs. 5. Que en un tiempo de grandes tentaciones, especialmente de perseguidores furiosos, es necesaria una consideración serena de la verdadera naturaleza de todas las cosas en las que estamos involucrados, y sus circunstancias en cada mano, para permitirnos una elección correcta de nuestra suerte, y el debido cumplimiento de nuestro deber. Las cosas que vamos a perder, en casas, tierras, posesiones, libertad y la vida misma, dan la apariencia de un deseo que no debe ser superado.

Y las angustias, en cambio, de un estado perseguido, parecen muy terribles. Si la mente se abandona a la conducta de sus afectos en este asunto, nunca hará una elección y una determinación correctas. La fe permite al alma despojar las cosas de ambos lados de sus apariencias halagadoras o aterradoras, y hacer un juicio correcto de ellas en su propia naturaleza y fines.

Obs. 6. Ninguna profesión soportará la prueba en tiempo de persecución, sino la que proceda de una elección determinada de adherirse a Cristo y al evangelio, con rechazo y rechazo de todo lo que esté en competencia con ellas, en la debida consideración de las respectivas naturalezas y fines de las cosas que se nos proponen por una parte y por otra; es decir, la pérdida de todos los bienes temporales y el sufrimiento de todo lo que es temporalmente malo.

Los que se dedican a una profesión sobre la base de tan ligeras convicciones de la verdad, u otros motivos inferiores, por así decirlo por casualidad, difícilmente resistirán cuando se trata de una prueba, como la que pasó Moisés.

Obs. 7. Escogió ser afligido con el pueblo de Dios; y así debe hacer todo aquel que quiera ser de ellos para su beneficio. Nuestro Señor Jesucristo nos advierte que algunos aceptarán el evangelio, pero cuando surge la persecución por la palabra, al instante se apartan. Lo querrían, pero no con su cruz; y su evangelio, pero no con su carga. Y de la misma secta samaritana hay multitudes en todas las épocas.

Serán contados del pueblo de Dios, pero no tendrán nada que ver con sus aflicciones. Tienen formas de cumplimiento para mantener su propia paz y riqueza, sean sus lugares y ganancias, sin preocuparse por las aflicciones del pueblo de Dios. Pero aquellos que no quieren tener sus aflicciones nunca tendrán sus privilegios; y así todo es uno si profesan pertenecer a ellos o no.

Obs. 8. Los hombres se engañan terriblemente en la elección que hacen de la profesión en tiempos de persecución. La elección que tienen que hacer es real y singularmente entre los placeres del pecado y aquellos para ser disfrutados por poco tiempo; y sufrimientos presentes acompañados de una recompensa eterna, como declara el siguiente versículo. Pero, en su mayor parte, los hombres tienen otras nociones de las cosas, y suponen que pueden salir con algunas distinciones o limitaciones, como la de Naamán, y salvarse.

TERCERO , Los fundamentos sobre los que procedió Moisés se expresan en el versículo siguiente.

Hebreos 11:26 . “Teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de Egipto; porque él tenía respeto a la recompensa de la recompensa.”

Las palabras contienen el fundamento y la razón de la elección de Moisés, mencionada en el versículo anterior. Y este es el juicio que hizo acerca de las cosas que escogió y de las que rehusó, siendo comparadas unas con otras. “Estimar”, o haber estimado, determinado y juzgado. Y,

1. Están las cosas mismas expresadas acerca de las cuales pronunció un juicio, a saber, "el oprobio de Cristo" por un lado, y "los tesoros de Egipto" por el otro.

2. La noción común bajo la cual los consideró a ambos, y por un interés especial en el que el uno fue preferido al otro; y estas eran “riquezas”, juzgó que uno era “mayor riqueza” que el otro. 3. La razón especial por la cual las cosas que eligió se aprobaron en su mente como riquezas mayores que las otras, a saber, de “la recompensa de la recompensa” que les pertenecía y era inseparable de ellas.

1. A lo que escogió lo llama “oprobio de Cristo”. Esto debe ser lo mismo con lo que él llama ser "afligidos por el pueblo de Dios", en el versículo anterior, solo que con la adición de una consideración bajo la cual era particularmente elegible. ¿Qué es este “oprobio de Cristo”, debemos preguntarnos?

Algunos se han esforzado mucho por eliminar de las palabras la consideración de Cristo, como entonces se le propuso a la iglesia en la promesa. Grotius y su seguidor considerarían que “el vituperio de Cristo” sería solo ese tipo de vituperio, sufrimientos y aflicciones, como el mismo Cristo después, y los cristianos por Cristo, sufrieron. De la misma opinión es Crelio, que finge al menos una catacresis en las palabras, que surge de varios tropos y metáforas.

Pero piensa que principalmente las aflicciones del pueblo de Israel se llamaban oprobio de Cristo, porque eran tipo de Cristo, es decir, de cristianos en algún sentido. Tan reacios están algunos a admitir cualquier fe en Cristo, o conocimiento de él, en la religión de los antiguos patriarcas. Pero,

(1.) ῾Ο Χριστός como aquí, nunca se usa para ningún tipo de Cristo, para nadie más que Cristo mismo.

(2.) Si Moisés sufrió vituperios como tipo de Cristo, y sabía que lo hacía, entonces creyó en Cristo; que es lo que negarían.

(3.) La razón inmediata de la persecución de los israelitas fue que no se unirían en un solo pueblo con los egipcios, sino que aún mantendrían y respetarían sus distintos intereses y esperanzas. Ahora bien, su perseverancia en esto se basó en su fe en la promesa hecha a Abraham, que se refería a Cristo. Así que estas cosas no tienen nada de solidez en ellas.

Pero la mente del apóstol es evidente en esta expresión. Para,

(1.) Desde la primera promesa concerniente a la exhibición del Hijo de Dios en la carne, Cristo fue la vida, el alma y el todo de la iglesia, en todas las edades. De él todo derivaba, y en él todo estaba centrado: “Jesucristo, el mismo ayer, hoy y por los siglos”; un “Cordero inmolado desde la fundación del mundo”. Negar esto es destruir todo el misterio de la sabiduría de Dios bajo el antiguo testamento, y en particular, derribar toda la exposición apostólica del mismo en esta epístola.

(2.) Siendo así, él fue la causa u ocasión original de los sufrimientos de la iglesia en todas las épocas. Todas las persecuciones de la iglesia surgieron de la enemistad entre las dos simientes, que entraron en la promesa de Cristo. Y la adhesión de los creyentes a esa promesa es la única causa de esa separación del mundo, que es la causa inmediata de toda su persecución. Por tanto, “el oprobio de Cristo”, en primer lugar, significa el oprobio que sufrieron por causa de Cristo, o de su fe en él. Porque todas las observancias externas en la iglesia, en todas las épocas, no son más que la profesión de esa fe.

(3.) Cristo y la iglesia fueron considerados desde el principio como un cuerpo místico; de modo que lo que pasó el uno, se estima que pasa lo mismo con el otro. De ahí que se diga, que “en toda su angustia fue afligido”, Isaías 63:9 . Y el apóstol Pablo llama a sus propios sufrimientos, "lo que está detrás de las aflicciones de Cristo", Colosenses 1:24 , es decir, lo que pertenecía a la plena asignación de sufrimientos a ese cuerpo místico del cual Cristo es la cabeza. Y en este sentido también las aflicciones de la iglesia son las aflicciones de Cristo.

(4.) Algo de lo que aquí se llama “el oprobio de Cristo” es llamado por el mismo apóstol “las marcas del Señor Jesús en su cuerpo”, Gálatas 6:17 ; o los azotes que soportó, con las marcas de los que quedaron, por amor de Jesucristo. Y así todos los sufrimientos de la iglesia son el oprobio de Cristo, porque es sólo por Él que los sufren, y es sólo a Él a quien ponen en la balanza contra todos ellos.

2. Todos los sufrimientos del pueblo de Dios por causa de Cristo son llamados su “oprobio”. Porque toda clase de aflicciones, persecuciones y opresiones de parte de los hombres, a causa de la profesión de la verdad, están destinadas. Y son llamados así por doble cuenta:

(1.) Porque el fundamento de todos ellos siempre está puesto en oprobio. El mundo no puede justificarse ni tolerarse a sí mismo en sus persecuciones de la iglesia, a menos que primero la cubra por completo con reproches . Así trataron con nuestro Señor Jesucristo mismo. Trataron de no quitarle la vida, antes de que la ira del pueblo se agitara con toda clase de reproches contra él.

Así es en todas las persecuciones y sufrimientos de la iglesia. Siempre son representados como herejes, cismáticos o sediciosos, contrarios a todo buen orden en la iglesia y el estado, antes de ser expuestos a la violencia. Y esto también suele ir acompañado de desprecio, desprecio, burla y falsas acusaciones. Por tanto, todos los sufrimientos de los creyentes pueden denominarse de esta subida y entrada de ellos.

(2.) No hay nada en los sufrimientos que sea más agudo y terrible para las almas ingenuas que este reproche; nada que tenga más de una prueba severa en ello. Por eso el salmista, en la persona de Cristo, se queja de que “el oprobio le había quebrantado el corazón”, Salmo 69:19-20 . Y el apóstol habla de “burlas crueles”, versículo 36 de este capítulo, donde hablaremos de ellas.

(3.) Se les llama así porque todas las persecuciones de la iglesia surgen de la enemistad, el odio, el escarnio y el desprecio que el mundo tiene de y hacia Cristo mismo, o el misterio de la sabiduría de Dios para la salvación. de los pecadores en y por él. Y podemos observar en nuestro pasaje, que,

Obs. 1. El vituperio en todas las edades, desde el principio del mundo, ha acompañado a Cristo ya todos los sinceros profesantes de la fe en él; que en la estima de Dios está a su cuenta. Uno de sus últimos actos en este mundo fue su enfrentamiento con la ignominia y la vergüenza; que venció con desprecio, Hebreos 12:2-3 .

Y sus apóstoles comenzaron su ministerio “sufriendo vergüenza por causa de su nombre”, Hechos 5:41 . Pero cuando el misterio de la iniquidad comenzó a obrar, hubo un gran designio en él, para que los gobernantes de la iglesia y sus adherentes se libraran de este oprobio y escarnio del mundo; que en verdad no se merecían. Por tanto, idearon todos los medios por los cuales podrían alcanzar riqueza, honor, grandeza y veneración en el mundo; en lo que tuvieron éxito, hasta la ruina de la religión cristiana.

3. Lo que Moisés comparó aquí fue “los tesoros de Egipto”; los tesoros que había en Egipto. Los “tesoros” propiamente son riquezas en oro, plata, piedras preciosas y otras cosas de gran valor, que se almacenan, esconden y guardan. Pero cuando se mencionan los tesoros de una nación, se incluyen también todos aquellos beneficios y ventajas de donde se obtienen esos tesoros.

En ambos aspectos, Egipto, aunque floreció, no estuvo detrás de ningún reino en el mundo. Cuál fue, y cuál podría ser, el interés de Moisés en estos tesoros, lo declaramos antes. Pero en este asunto no los considera tanto, o al menos no sólo, en cuanto a su propia participación e interés, sino también absolutamente lo que eran en sí mismos, lo que consideraba lo que eran, lo que equivaldrían, lo que podría ser. hecho con ellos o alcanzado por ellos, y prefiere el oprobio de Cristo sobre todos ellos. Para,

Obs. 2. Que las cosas de este mundo se aumenten y multipliquen en las mayores medidas y grados imaginables, no altera su género. Son temporales, se desvanecen y aún perecen; tales que no serán de utilidad para los hombres en sus mejores ocasiones, ni con respecto a la eternidad.

Ahora bien, estas cosas no fueron consideradas por Moisés en la noción de ellas, pero las vio diariamente ejemplificadas ante su rostro. Vio “los tesoros de Egipto”, con el estado, la gloria, la gallardía y el poder de la corte, quienes los disfrutaban y qué provisión tenían para todas sus lujurias y deseos. Y vio al pueblo de Dios pobre, oprimido y despreciado, al llevar “el vituperio de Cristo”. Sin embargo, en esta visión actual de ellos, cuando más lo afectó, en su mente, juicio y resolución, prefirió el último antes que el primero, para elegirlo y abrazarlo. Esto es lo que la fe efectuará. Vayamos y hagamos lo mismo.

4. Estas cosas las consideró Moisés bajo la noción de “riquezas”. Él “estimó como mayor riqueza el vituperio de Cristo”. Las riquezas, la opulencia, la riqueza, contienen todo lo que los hombres aman y valoran en este mundo; todo lo que les es útil para todos los fines de la vida; todo lo que desean, y colocan su felicidad en, al menos hasta el punto, que juzgan que no pueden ser felices sin ellos. Por lo tanto, dos cosas se denotan en la palabra:

(1.) Lo que es el medio principal de todos los fines de la vida.

(2.) Una abundancia de ella. En estas cuentas, la palabra es usada frecuentemente por el Espíritu Santo para denotar las cosas espirituales para las cuales Dios prepara y da a los creyentes, con la grandeza, la abundancia, la excelencia de ellas. Se les llama “riquezas”, “sustancia duradera”, “tesoros”; y se dice que son "ricamente" o "abundantemente comunicados", porque en ellos hay una suficiencia total, en todas las cosas, para todos los fines de la vida y la bienaventuranza del hombre. Así los llama el apóstol aquí “riquezas”, con un respeto especial también a “los tesoros de Egipto”, que eran sus riquezas,

Obs. 3. Por lo tanto, hay una plenitud totalmente satisfactoria en las cosas espirituales, incluso cuando el disfrute de ellas está bajo reproche y persecución, para todos los verdaderos fines de la bienaventuranza de los hombres.

5. Por último, hay en las palabras el fundamento sobre el cual Moisés hizo su juicio con respecto a estas cosas, y qué fue lo que influyó en su mente para tal determinación. Porque aunque en algunos aspectos pudiera preferir “el vituperio de Cristo” a “los tesoros de Egipto”, sin embargo, no se le ocurre fácilmente sobre qué base debería juzgar que eran “riquezas mayores” que ellas, o más suficientes para todos los demás. fines de la vida y la bienaventuranza de los hombres.

Por tanto, el fundamento de este juicio, tomado de una debida consideración de lo que acompañó a este reproche de Cristo, y que estaba inseparablemente unido a él, se expresa en estas palabras: “Porque él miraba la recompensa de la recompensa”.

“Tenía respeto”, ἀπέβλεπε, “intuitus est”; miró, vio con los ojos de la fe, como se representa en la promesa; tomó en consideración.

“La recompensa de la recompensa”; “praemii retributionem”, “largitionem”; “mercedes redditionem”; la recompensa gratuita que Dios ha anexado a la fe y la obediencia, no merecida ni merecida por ellos, pero infaliblemente anexada a ellos, en forma de generosidad soberana.

La conjunción causal, “porque”, es introductoria de la razón por la cual Moisés hizo el juicio antes declarado.

Schlichtingius es mudo en cuanto a esta recompensa, sin saber, como debería parecer, cómo evitar la fuerza de este claro testimonio acerca de la fe que los creyentes bajo el antiguo testamento tenían de recompensas eternas, en virtud de la promesa de Dios. Grotius es audaz, en su forma habitual, y se refiere a la posesión de la tierra de Canaán. Hammond abandona su guía y la extiende a las cosas eternas. Tampoco puede haber cosa más improbable que la conjetura de Grotius; porque ni Moisés entró jamás en la tierra de Canaán, ni el interés de su posteridad en ella fue de ninguna manera comparado con los tesoros de Egipto

Pero el apóstol nos da aquí un ejemplo fructífero de esa descripción de la fe que nos dio en el primer versículo del capítulo, a saber, que era “la certeza de las cosas que se esperan, y la convicción de las cosas que no se ven”; porque ambos se vieron en esta fe de Moisés. Le dio una evidencia de las cosas invisibles de la recompensa eterna; y los hizo subsistir de tal manera en su poder y gusto anticipado en su mente, que los escogió y los prefirió sobre todas las cosas presentes y visibles. Y,

Obs. 4. Tales ejemplos destacados de la naturaleza y eficacia de la fe en los demás, especialmente cuando se vencen en contra de poderosas oposiciones, como lo fueron en Moisés, son grandes estímulos para nosotros para que la ejerzamos en las mismas circunstancias.

Ahora bien, considerando que, como se dijo, y como es claro en el texto, esta es la base sobre la cual Moisés pronunció el juicio declarado, es evidente que todo ello, y su fe en él, se resuelve en esta verdad cierta e inamovible, que Dios en su propósito, promesa y constitución de su palabra, ha anexado inmutablemente una bendita recompensa al vituperio de Cristo, o al sufrimiento de los creyentes.

Por lo tanto, debemos preguntarnos,

(1.) Qué es esta “recompensa de recompensa”; y,

(2.) Cómo Moisés le tenía “respeto”.

(1.) Está fuera de discusión que esta “recompensa de recompensa” incluye, sí, principalmente aspectos, la recompensa eterna de los creyentes perseguidos en el cielo. Pero considerando que Dios es en su pacto una recompensa presente para ellos, Génesis 15:1 ; y que en la presente observancia de sus mandamientos hay una gran recompensa, Salmo 19:11; como también, que la sabiduría espiritual, la gracia, la misericordia y el consuelo, que los creyentes reciben en este mundo, son “riquezas”, “tesoros” y “sustancia duradera”; No dudo que la bendita paz, el descanso y la satisfacción que tienen, en una cómoda persuasión de su pacto de interés en Dios, también están incluidos aquí. Pero incluso estos también tienen su poder y eficacia por su relación inseparable con la recompensa eterna.

(2.) Esta recompensa le tenía "respeto"; que comprende tres cosas:

[1.] Lo creyó por revelación y promesa divinas; y eso tan firmemente y con tal seguridad, como si lo sostuviera, o lo hubiera visto con sus ojos.

[2.] Lo valoró según su valor y merecimiento, como lo que había de ser incomparablemente preferido sobre todas las cosas presentes.

[3.] Lo trajo a cuenta y en cuenta, en el juicio que debía hacer sobre el oprobio de Cristo y los tesoros de Egipto. Y esta fue la victoria por la cual venció al mundo, incluso su fe.

Y diversas observaciones, para nuestro propio uso e instrucción, podemos tomar de este ejemplo de la fe de Moisés y su éxito.

Pero antes que nada debemos observar en general, que la consideración de este ejemplo se requiere principalmente de nosotros en aquellas temporadas en las que nos encontramos en circunstancias similares a las de él, es decir, un tiempo de gran angustia, opresión y persecución de los iglesia; ya tal tiempo es este ejemplo aplicado aquí por el apóstol. Para que podamos aprender,

Obs. 5. Es nuestro deber, en todo el curso de nuestra fe y obediencia, tener respeto por la recompensa futura de la recompensa, pero lo es especialmente en tiempos de gran persecución y opresión de la iglesia, en la que estamos y decidimos ser partícipes; un respeto, no como el que mereceremos por lo que hacemos o sufrimos; ni como aquello que principalmente nos influye a nuestra obediencia o sufrimiento, que es el amor de Dios en Cristo; ni como entre lo que hacemos y lo que hacemos hay alguna proporción, como entre el trabajo y el salario; pero sólo en cuanto a lo que la generosidad divina nos ha propuesto para nuestro aliento, o como lo que se convierte en la bondad y la justicia divinas para conceder libremente a los que creen y obedecen.

Vea nuestra exposición sobre Hebreos 6:10 . Pero añado esto, que debemos tener este respeto principalmente por la recompensa futura, o tener fe en el ejercicio de ella, en los tiempos de peligro, persecución y opresión. Tampoco se menciona este respeto a la recompensa en ninguna parte de la Escritura, pero todavía se trata de sufrimientos y tribulaciones.

Ver Mateo 5:11-12 ; Mateo 10:39 ; Lucas 6:35 ; Hebreos 10:35 ; Apocalipsis 22:12 .

Porque como en tal época necesitamos esa visión y consideración de la recompensa futura que podemos poner en la balanza contra todos nuestros sufrimientos presentes; por lo que conviene a la grandeza, bondad y justicia de Dios, que los que sufren del mundo por él, y según su voluntad, tengan propuesta y asegurada para su consuelo, que es incomparablemente mayor en bondad y bienaventuranza. que lo que pueden sufrir del mundo es en el mal, la pérdida y el problema.

Y por lo tanto, frecuentemente cuando los creyentes son alentados con la expectativa de esta recompensa, lo son también pensando en esa recompensa de recompensa, en venganza y castigo, que caerá sobre sus perversos perseguidores; ambos siendo en muchos aspectos igualmente adecuados para su estímulo. Ver Filipenses 1:28 ; 2 Tesalonicenses 1:4-10 .

Obs. 6. Únicamente la fe puede llevarnos a través de las dificultades, pruebas y persecuciones a las que seamos llamados por causa y nombre de Cristo. El mismo Moisés, con toda su sabiduría, saber, coraje y resolución, nunca hubiera podido superar sus pruebas y dificultades, si la fe no hubiera tenido la regla y el gobierno de su mente y corazón, si no la hubiera mantenido en ejercicio. en todas las ocasiones.

Y en vano cualquiera de nosotros, en tal época, esperará liberación o éxito de cualquier otra manera o medio. Otras mil cosas pueden presentarse en nuestra mente, para nuestro alivio o preservación en tal época; pero todos resultarán cambios infructuosos y deshonrosos, o trampas y tentaciones, para la ruina de nuestras almas. Somos “guardados por el poder de Dios mediante la fe para salvación”.

Obs. 7. La fe en ejercicio nos llevará seguros y protegidos a través de todas las pruebas que tenemos que pasar por Cristo y el evangelio. Como no hay otro camino para nuestra seguridad, éxito y victoria, esto nunca nos fallará. Considere todas las circunstancias, y es casi imposible que nuestras tentaciones y pruebas sean mayores que las de Moisés: sin embargo, la fe lo llevó a salvo a través de todas ellas, como veremos más adelante en los siguientes versículos.

Cómo lo hace, de dónde deriva su poder y eficacia para este fin; cuáles son las formas de su trabajo, y cómo compromete todas nuestras gracias en su ayuda; por qué medios resiste, rechaza y vence las oposiciones; cómo fortalece, alivia y consuela las almas de los que creen; No es mi trabajo presente declarar: yo solo, con el apóstol, propongo un ejemplo de lo que ha hecho, como un documento y evidencia de lo que hará en casos similares.

Obs. 8. La fe es altamente racional, en todos sus actos de obediencia a Dios. Cuenta, calcula, juzga, elige, determina, en los actos más exaltados de la razón. Todas estas cosas se atribuyen aquí a Moisés en el ejercicio de su fe. De buena gana insistiría en esto, para reivindicar el honor de la fe de las imputaciones que se echan sobre todos sus actos en el mundo, como débiles e insensatos; o que no es más que un mecanismo o un pretexto creado para la ruina de la razón y el uso de ella en la vida de los hombres.

Y si no podemos probar que la sabiduría de la fe, y la razón con la cual y sobre la cual actúa siempre, son lo más eminente de que es capaz nuestra naturaleza en este mundo, y que todo lo que les es contrario o inconsistente es una locura manifiesta, y contrariamente a la luz primigenia de nuestra naturaleza, ya todos los principios de la razón verdaderamente llamada, abandonaremos libremente la causa de la fe a las más vanas pretensiones de razón que pueden hacer los hombres necios. Pero una resolución de no participar en tales discursos, en esta ocasión, no me permitirá entrar en una demostración más de esta verdad.

Versículo 27

Πίστει κατέλιπεν αἴγυπτον, μὴ φοβηθεὶς τὸν θύμον το poder

Τὸν θύμον . Vulg. Lat., “animositatem;” que los remistas traducen como “ferozidad”. Sir., מֵן חֵמָּתֵהּ, “de la furia del rey”. “Iram”, “iracundiam”; o como nosotros, muy propiamente, “la ira”.

᾿Εκαρτέρησε. Vulg. Lat., “invisibilem tanquam videns sustinult.' Rhem., “al que es invisible lo sostuvo, como si lo hubiera visto”; muy impropiamente, y sin el debido sentido. Hacen que ἐκαρτέρησε sea un verbo transitivo y que afecte a “el que es invisible”; mientras que se usa claramente en un sentido neutral, o no tiene ninguno. Tampoco se usa la frase “sustinere Deum” en ninguna parte. Syr., וְסַבַּד, "y esperaba", o "confiaba, como quien ve al Invisible". “Fortiter obduravit”; “forti animo fuit”. Correctamente, “soportamos”.

Hebreos 11:27 . Por la fe dejó a Egipto, no temiendo la ira del rey; porque se sostuvo como viendo al Invisible.

Habiendo declarado la fe de Moisés con respecto a los sufrimientos del pueblo de Dios, el apóstol procede de igual manera a ejemplificar el poder y la acción de la misma con respecto a su liberación; que aquí menciona en general, y luego insiste en algunos detalles.

1. Lo que hizo, “salió de Egipto”.

2. La manera en que lo hizo: “No temiendo la ira del rey”.

3. La razón o motivo por el cual lo hizo: “Porque soportó”, etc.

1. Lo que hizo es que “salió de Egipto”; y lo hizo “por fe”.

Moisés salió dos veces de Egipto; primero cuando hubo matado al egipcio, y huyó al descubrirlo, Éxodo 2:14-15 ; y una segunda vez cuando se llevó consigo al pueblo de Egipto, adonde entró, Éxodo 10:29 .

Algunos piensan que el apóstol pretende su primera salida, y que por ello, porque se menciona antes de la celebración de la pascua, mientras que en el relato es evidente que su última salida fue después de ella. Y suponen que pueden conciliar lo que se afirma en Éxodo, a saber, que “temía”, a saber, “la ira del rey”, que pretendía matarlo, Éxodo 2:14-15 ; y lo que aquí declara el apóstol, que “no temió la ira del rey.

“Porque dicen que aunque tenía un temor natural que lo movía a usar los medios apropiados para la preservación de su vida, sin embargo, no tenía tal temor como para derrocar su fe o impedir que se comprometiera con la providencia de Dios. para su conservación, cuando huía de un monarca tan poderoso, que tenía manos largas para alcanzarlo dondequiera que estuviera.

Pero no es probable, es más, no es verdad, que el apóstol pretenda esa primera salida de Egipto. Para,

(1.) Allí se dice expresamente que "huyó de delante de Faraón"; es decir, con prisa y con temor: aquí, que “salió de Egipto”; lo cual expresa un acto sereno de su mente, y eso con respecto a todo el país y todas las preocupaciones de él.

(2.) No es probable que el apóstol tome su ejemplo de la fe victoriosa de Moisés de ese hecho y lugar donde no se hace mención de su fe, sino de lo que era contrario a ella, a saber, su temor. “Por la fe salió de Egipto”, no es una interpretación adecuada de “Temió y huyó de la presencia de Faraón”.

(3.) Lo que el apóstol pretende fue acompañado con, o seguido inmediatamente por, su celebración de la pascua, que fue cuarenta años y algo más después de su primera huida de Egipto.

Por tanto, aunque esta salida de Egipto puede ser una expresión general de toda su conducta del pueblo desde allí hacia el desierto, sin embargo, el apóstol tiene un respeto peculiar a lo que se registra, Éxodo 10:28-29 :

“Y Faraón le dijo: Apártate de mí, ten cuidado, no veas más mi rostro; porque en ese día verás mi rostro, morirás. Y Moisés dijo: Bien has hablado; No volveré a ver tu rostro nunca más.

Jamás hubo mayor expresión de fe, y coraje espiritual en ella: de donde se dice, Éxodo 11:8 , que amenazó a Faraón, que todos sus siervos viniesen y se inclinasen ante él; y así “salió de él con gran ira”, o el colmo de la indignación contra su obstinada rebelión contra Dios. Tenía ante él a un tirano sanguinario, armado con todo el poder de Egipto, amenazándolo con la muerte inmediata si persistía en la obra y el deber que Dios le había encomendado; pero estaba tan lejos de estar aterrorizado, o de declinar su deber en lo más mínimo, que profesa su resolución de proceder, y denuncia la destrucción al propio tirano.

2. Esta fue la manera en que salió de Egipto: “No temió la ira del rey”. Y asignándolo a este acto y transporte suyo, en el que se puede decir justa y apropiadamente que salió de Egipto, cuando renunció a continuar allí y se dirigió a sí mismo a una partida, se coloca correctamente inmediatamente antes de su celebración de la pascua; lo que resuelve suficientemente la dificultad planteada en nombre de la primera opinión.

Y podemos observar los diferentes estados de ánimo que había en Moisés en estas diversas ocasiones. En el primero de ellos, cuando se informa que Faraón trató de matarlo, se dice: “Él tuvo miedo y huyó; pero aquí , cuando probablemente otro faraón, no menos poderoso, cruel y sanguinario que el primero, lo amenazó con la muerte presente, está tan lejos de conmoverse por ello, que declara su resolución de persistir en su deber, y amenaza el tirano mismo.

Y la razón de esta diferencia fue, que en la primera ocasión Moisés se había atentado en lo que aprehendía su deber, sin suficiente llamado y garantía de Dios; en donde no pudo estimular la fe a un ejercicio, que no se moverá sin una palabra divina para su garantía; y: el valor natural no lo llevaría a cabo en su empresa: ahora, estando seguro de su llamado así como de su obra, es audaz como un león, a través del poder de la fe actuando regularmente en una palabra de promesa y mandato.

Obs. 1. En todos los deberes, especialmente en los que conllevan grandes dificultades y peligros, es sabiduría de los creyentes cuidar no solo de que sus obras sean buenas en sí mismas, sino que tengan un llamado justo y debido a su desempeño. . Cuando lo tienen, y están satisfechos con ello, no hay nada con lo que la fe no pueda entrar en conflicto y conquistar; pero si son débiles en este fundamento del deber, encontrarán que la fe no se empleará en su ayuda.

Obs. 2. Incluso la ira de los reyes más grandes debe ser ignorada, si está en contra de nuestro deber hacia Dios. Véase el ejemplo grande y glorioso, Daniel 3:13-18 .

3. Por último, se expresa el fundamento y la razón de lo que hizo, con la estructura interior de su espíritu al hacerlo: “Se sostuvo como viendo al Invisible”.

La palabra ἐκαρτέρησε, que traducimos como “soportaron”, no se usa en el Nuevo Testamento sino solo en este lugar. Se deriva de κράτος (por la transposición de una letra), que es “fuerza, poder y fortaleza”. El uso de la misma en otros autores, es “soportar los males, o sufrir los peligros con paciencia, valor y resolución, para no cansarse o desmayarse bajo ellos, sino resistir hasta el final.

” Καρτερέω : “forti animo sum, non cedo malis”; una palabra singularmente adecuada para expresar el estado de ánimo que estaba en Moisés con respecto a esta obra de fe al salir de Egipto. Porque se enfrentó a un largo curso de diversas dificultades, ya menudo fue amenazado por el rey; además de lo que tuvo que enfrentarse con la incredulidad del pueblo. Pero fortaleció y confirmó su corazón con valor espiritual y la resolución de cumplir con su deber hasta el fin.

Así es καρτερία, unido a ἀνδρία, “fortaleza”, como de la misma naturaleza; y opuesto a μαλακία, una “fácil suavidad de la naturaleza”, que traiciona a los hombres para que renuncien a su deber. Y como el verbo, καρτερέω, se usa a veces con dativo, a veces con acusativo, a veces con preposiciones, πρός ἐπί, a veces sin; así también es neutral, sin afectar a ninguna otra persona o cosa: Καρτερεῖν δὲ χρὴ ἄλλων παίδων ἐλπίδι, Thucyd., lib. 2: tapa. 44. De modo que no había necesidad de que el Vulgar lo uniera a τὸν ἀόρατον, “invisibilem sustinuit”.

Por tanto, este perseverar por la fe no es una mera continuación en el deber; pero es permanecer en él con coraje y resolución, sin miedo ni desánimo.

Obs. 3. Hay un estado de ánimo heroico y una fortaleza espiritual requerida para la debida descarga de nuestros llamamientos en tiempos de peligro, y qué fe en el ejercicio producirá: 1 Corintios 16:13 , γρηγορεῖτε, στήκετε ἐν τῇ πίστει, ἀνδρίζεσθε, κρααículo.

Lo que preservó a Moisés en este marco fue que “vio al Invisible”. Se dice que Dios es invisible (como lo es absolutamente) con respecto a su esencia, y con frecuencia se le llama así en las Escrituras, Romanos 1:20 ; Colosenses 1:15 ; 1 Timoteo 1:17 ; pero hay una razón peculiar de esta descripción de él aquí.

Moisés estaba en ese estado y condición, y tenía que hacer esas cosas, en las que necesitaba continuamente el poder y la asistencia divinos. De dónde debería proceder esto, no podía discernir por sus sentidos. Sus ojos corporales no podían contemplar a ningún asistente presente; porque Dios es invisible. Y requiere un acto especial de la mente al esperar ayuda de aquel que no puede ser visto. Por lo que esto se le atribuye aquí.

“Él vio al que es” en sí mismo “invisible”; es decir, vio por la fe a quien no podía ver con sus ojos. “Como viendo”, no es, 'como si lo viera', sino ver de él real y verdaderamente; sólo de tal manera y por tales medios que lo dejaban todavía invisible en sí mismo, pero representaba para él una ayuda presente no menos que si hubiera sido visto.

Aquí se pretende un doble acto de la fe de Moisés:

(1.) Una visión y aprehensión clara y distinta de Dios en su omnipresencia, poder y fidelidad.

(2.) Una confianza fija en él por cuenta de ellos, en todo momento y en todas las ocasiones. En esto descansó, en esto confió, que Dios estaba presente en todas partes con él, capaz de protegerlo y fiel en el cumplimiento de su promesa; que es la suma de la revelación que hizo de sí mismo a Abraham, Génesis 15:1 ; Génesis 17:1 .

De esto tenía una persuasión tan cierta como si hubiera visto a Dios obrando con él y para él a través de sus ojos corporales. A esta vista de Dios se retiraba continuamente en todos sus peligros y dificultades; y así aguantó valerosamente hasta el fin. Y,

Obs. 4. No hay nada insuperable para la fe, mientras puede mantener una visión clara del poder de Dios y su fidelidad en sus promesas. Y a menos que seamos constantes en este ejercicio de la fe, desmayaremos y fracasaremos en grandes pruebas y deberes difíciles. De aquí podemos sacar avivamientos, renovaciones de fuerza y ​​consuelos en todas las ocasiones, como testifica la Escritura en todas partes, Salmo 73:25-26 ; Isaías 40:28-31 .

Versículo 28

Πίστει πεποίηκε τὸ πάσχα καὶ τὴν πρόσχυσιν τοῦ αἵματος, ἵνα μὴ ὁ ὀλοθρεύων τὰ πρωτ razón

Πεποίηκε τὸ πάσκα, “él hizo”, “él hizo la pascua”. Entonces el siríaco, ' פֶצְחָא עֲבַד. Vulg., '*celebravit pascha:” Rhem., “él celebró la pascua”. “Fecit”, “peregit”; “realizarse”, “mantenerse”. ᾿Επασχοποίησε, ἑώρτασε, “guardó la fiesta”. Καὶ τὴν πρόσχυσιν τοῦ αἵματος . señor

, ורְסֵס דְּמָא, y roció sangre.” Vulg., "et affusionem sanguinis". Rhem.: “y el derramamiento de la sangre”; adhiriéndose a una traducción corrupta, que tomó πρόσχυσις por lo mismo con ἔκχυσις, no solo contra el original, sino contra el significado claro y expreso del Espíritu Santo. Porque no es el derramamiento de sangre, que se hizo al sacrificar el cordero, sino el rociamiento de ella sobre las puertas y los postes, lo que se pretende. “Y esa efusión”, “derramamiento”, o “rociado de sangre”.

῾Ο ὀλοθρεύων τὰ πρωτότοκα. Vulg., "qui vastabat primitiva", "el que destruyó las primicias"; cuál es el mejor sentido que tendrá esa palabra. Los remistas lo traducen, "el primogénito", "Qui perimebat", "quien mató". “Qui destruxit”, “quien destruyó”. הַמַּשְׁחִית “el destructor”; ὀλοθρευτής, Corintios 10:10.

Θίγῃ αὐτῶν. Syr., נֶתְקָיַב לְהוּן, "debe acercarse a ellos".

Hebreos 11:28 . Por la fe celebró la pascua y la aspersión de la sangre, para que no los tocara el que destruía a los primogénitos; [o, esa aspersión de sangre, para que el destructor de los primogénitos no los toque. ]

La historia que el apóstol tiene respeto se registra en general, Éxodo 12 ; sobre lo cual no nos corresponde insistir aquí. Hay dos cosas en las palabras:

1. El encomio de la fe de Moisés, por la debida observancia de una doble ordenanza divina de culto. Uno de los cuales debía estar en pie, y de uso perpetuo en la iglesia, a saber, la pascua: el otro era temporal, adecuado para esa temporada solamente, a saber, la aspersión de la sangre; o puede estimarse como una adición temporal a la otra.

2. El efecto o consecuencia de su fe, en la observancia de estas ordenanzas, de las cuales eran una señal; “que el que destruyó”, etc.

1. Lo primero que se le atribuye como fruto de su fe es que “guardó la pascua”. La palabra usada (πεποίηκε) es de gran significado. Lo rendimos, “él guardó”. Pero eso no comprende todo su sentido: porque se refiere tanto a la aspersión de la sangre como a la pascua; y no es correcto decir que guardó la aspersión de la sangre. Él “obró”, “cumplió” todo el deber sagrado; es decir, de sacrificar la pascua y rociar la sangre.

La Pascua." Los griegos lo llaman πάσχα, “pascha”; que algunos derivarían de πάσχειν, “sufrir”, porque el cordero sufrió cuando fue inmolado; muy tontamente; porque la palabra es de un original hebreo, solo usada por los griegos después del dialecto caldeo, en el que se suele añadir א al final de las palabras. Entonces, del hebreo פֶּסַח vino el caldeo פּסְחָא, y de ahí el griego πάσχα.

La palabra hebrea “pesaj” proviene de פָּסַח, “pasaj”, a “pasar por encima”. No es que “pasach” signifique propiamente o comúnmente “transire”, “pasar por encima” o alejarse, que es עָבַר; sino un paso peculiar, por una especie de salto o salto, tomando una cosa y dejando otra. Por lo tanto, es como el andar de un cojo, que se levanta y cae. Y el tal se llama פִסֵּחַ, “piseach”, Levítico 21:18 ; Malaquías 1:13 ; “claudus”, “el que cojea”.

” La palabra fue escogida para insinuar la forma de la distinción que Dios hizo por medio del ángel destructor entre las casas de los egipcios y los israelitas, cuando pasó de una intacta, y entró en otra, puede ser junto a ella, con muerte .

Diversas cosas respetaba la fe de Moisés en su observancia u observancia de la pascua:

(1.) Su institución.

(2.) El mandato para su observación.

(3.) Su naturaleza sacramental, en la que se incluía una promesa divina.

(4.) Su significado místico o típico.

(1.) Tenía respeto por la institución original de esta ordenanza, la cual tenía por revelación divina. Dios le reveló la ordenanza misma, con todos sus ritos y ceremonias; cuál fue su institución. Y esta fe respeta en primer lugar; ni se moverá ni actuará hacia ninguna cosa en el culto de Dios que no tenga la garantía de la institución divina. Así lo registra Éxodo 12:1-4 , etc.

(2.) Hasta el mandamiento de su perpetua observancia, en el cual él entonces iba a iniciar al pueblo, Éxodo 12:14 : “Lo celebraréis como fiesta solemne a Jehová por vuestras generaciones; por ordenanza la haréis solemne para siempre.” Porque aunque la institución divina sea una garantía suficiente para la observancia de cualquier cosa en el culto de Dios, sin embargo, para asegurar y alentar nuestra fe, Dios siempre la confirmó por un mandato de obediencia.

Así que nuestro Señor Jesucristo no sólo instituyó la ordenanza de la santa cena, sino que mandó a todos sus discípulos que la observaran en memoria de él. Y con respecto a esto, la fe de Moisés obró en el camino de la obediencia. Y se requiere expresamente una obediencia activa a la autoridad de Cristo en sus mandamientos en todo lo que hacemos en el culto divino.

(3.) Tenía respeto por la fe a la naturaleza sacramental de la misma, en la que estaba incluida la promesa. Porque esto está en la naturaleza de los sacramentos, que en y por una promesa visible contienen una promesa, y exhiben la cosa prometida a los que creen. Así lo expresa Éxodo 12:11 , donde hablando del cordero para ser inmolado y comido, con todos sus ritos y ceremonias, Dios añade: “Es la pascua de Jehová”; donde la aplicación del nombre de la cosa significada al signo sacramental de la misma está consagrada al uso de la iglesia.

Así lo dio por supuesto nuestro Salvador en la institución del sacramento de su cena, cuando dice del pan y del vino que son su cuerpo y su sangre; aplicando los nombres de las cosas significadas a aquellas que fueron señaladas como signos de ellas por institución divina. Y aquí estaba la promesa envuelta y contenida de la liberación del pueblo; que fue ejemplificado y representado a su fe en todos los ritos y circunstancias de la misma.

Y el cumplimiento de esta promesa era el que estaban obligados a instruir a sus hijos y posteridad, como razón de guardar este servicio divino, Éxodo 12:24-27 .

(4.) Tenía respeto por el significado místico o típico de la misma. Porque lo que Moisés hizo de esta manera, fue “para testimonio de las cosas que habían de ser declaradas después”, Hebreos 3:5 . Ver la exposición. Y esos testimonios de Moisés acerca de Cristo, a los que se apela con tanta frecuencia en el Nuevo Testamento, consisten más en lo que hizo que en lo que dijo.

Porque todas sus instituciones eran representaciones de él, y por tanto testimonios de él. Y este del cordero pascual fue uno de los tipos más ilustres de su oficio. Por eso el apóstol llama expresamente a Cristo “nuestra pascua”: “Cristo, nuestra pascua, es sacrificado por nosotros”, 1 Corintios 5:7 . Él en su sacrificio fue real y sustancialmente aquello de lo cual el cordero pascual era tipo, signo y sombra. Y puede que no sea una distracción inútil nombrar algunas de esas cosas en las que consistió la relación típica entre Cristo en su sacrificio y el cordero pascual o pascua; como,

[1.] Era un cordero el objeto de esta ordenanza, Éxodo 12:3 ; y en alusión a esto, como también a otros sacrificios que se instituyeron después, a Cristo se le llama “el Cordero de Dios”, Juan 1:29 .

[2.] Este cordero debía ser sacado del rebaño de las ovejas, versículo 5: así Cristo, el Señor, debía ser sacado del rebaño de la iglesia de la humanidad, en su participación de nuestra naturaleza, para que pudiera ser un sacrificio digno para nosotros, Hebreos 2:14-17 .

[3.] Este cordero, siendo tomado del rebaño, debía ser encerrado aparte de él, Éxodo 12:6 : así que aunque el Señor Cristo fue tomado de entre los hombres, sin embargo fue “apartado de los pecadores”, Hebreos 7:26 ; es decir, absolutamente libres de todo ese contagio de pecado con el que otros están infectados.

[4.] Este cordero debía ser sin mancha, Éxodo 12:5 ; que se aplica al Señor Cristo, 1 Pedro 1:19 , “Un Cordero sin mancha y sin contaminación”.

[5.] Este cordero iba a ser inmolado, y fue inmolado en consecuencia, Éxodo 12:6 : así Cristo fue inmolado por nosotros; “el Cordero”, en la eficacia de su muerte, “inmolado desde la fundación del mundo”, Apocalipsis 13:8 .

[6.] Este cordero fue inmolado como si fuera un sacrificio, Éxodo 12:27 , “Es el sacrificio de la pascua del SEÑOR;” y “Cristo, nuestra pascua, fue sacrificado por nosotros”, 1 Corintios 5:7 .

[7.] El cordero siendo inmolado, debía ser asado, Éxodo 12:8-9 ; lo cual significaba la ira de fuego que Cristo iba a sufrir para nuestra liberación.

[8.] Que ningún hueso de él sea quebrantado, Éxodo 12:46 , fue declarar expresamente la manera de la muerte de Cristo, Juan 19:33-36 .

[9.] El comer de él, que también estaba prescrito, y que entera y enteramente, Éxodo Éxodo 12:8-9 , era para instruir a la iglesia en el alimento espiritual de la carne y sangre de Cristo, en la comunicación de los frutos de su mediación para con nosotros por la fe. Y pueden observarse otras cosas diversas de la misma naturaleza.

Con respecto a todas estas cosas Moisés por fe guardó la pascua. Y,

Obs. 1. Siempre se requiere un ejercicio especial de fe para la debida observación de una ordenanza sacramental.

2. La segunda cosa atribuida a la fe de Moisés es “la aspersión de la sangre”. Esto, ya sea una ordenanza peculiar y temporal, o una observación anexa a la primera celebración de la pascua, tiene el mismo propósito. Que no se repitió después es evidente, no sólo por el hecho de que en ninguna parte se menciona como observado, sino principalmente porque el fundamento y la razón de ello cesaron por completo.

Y Dios no tendrá signos o ceremonias vacías en su adoración, que no deberían tener ningún significado. Sin embargo, ese primer significado que tuvo fue de uso constante en la iglesia, en cuanto a la fe de los creyentes. La institución está registrada, Éxodo 12:7 . La sangre del cordero cuando era inmolado se conservaba en un cuenco; de donde habían de tomarlo mojando en él un manojo de hisopo, Éxodo 12:22 , y herirlo en los dos postes laterales y en la jamba superior de sus casas.

Y esto era para ellos una señal de que Dios pasaría por alto las casas que estaban tan rociadas y marcadas con sangre, que nadie fuera destruido en ellas, Éxodo 12:13 . Y esto había de permanecer para siempre en su significado místico, como el presente uso de él se declara en las siguientes palabras del apóstol. Pero hasta el día de hoy se nos enseña,

Obs. 2. Que todo lo que no es rociado con la sangre de Cristo, el Cordero de Dios que fue inmolado y sacrificado por nosotros, está expuesto a la destrucción por la ira y el desagrado de Dios. Como también,

Obs. 3. Que esto solo es lo que nos da seguridad de aquel que tenía el poder de la muerte. Véase la exposición sobre Hebreos 2:14-15 .

Por último , el fin de esta institución era “que el que destruía a los primogénitos no los tocara”.

(1.) El agente empleado en este trabajo fue ὁ ὀλοθρεύων o ὀλοθρευτής, 1 Corintios 10:10 ; "el destructor;" esto es, un ángel a quien Dios empleó en esa obra, como ejecutor de sus juicios; como lo hizo después en la destrucción del ejército de Senaquerib, como antes en la de Sodoma.

Por lo tanto, no hay razón para pensar, con algunos de los judíos, que fue un ángel maligno al que llaman אשמודי, “Ashmodaeus”, en el Libro de Tobías; y generalmente מַלְאָךְ הַמָוֶת “el ángel de la muerte”; o “el que tenía el poder de la muerte, esto es, el diablo”. Porque no hay obra más santa, ni más propia de los santos espíritus ministradores, que ejecutar los juicios de Dios sobre los pecadores impenitentes.

Concedo que al infligir las plagas a los egipcios en general, especialmente en la obra de endurecer sus corazones y seducirlos, hasta su merecida destrucción, Dios hizo uso de la actividad de los ángeles malos para tales fines; porque así lo afirma el salmista, “Él envió ángeles malos entre ellos,” Salmo 78:49 : pero esta obra de matar a sus primogénitos es tan peculiar y frecuentemente atribuida a Dios mismo, que yo más bien juzgo que empleó a un buen ángel los romanos Y,

Obs. 4. Dios tiene siempre instrumentos listos para ejecutar el más severo de sus juicios sobre los pecadores, en su mayor seguridad. Estaban todos en su sueño de medianoche en Egipto, cuando este mensajero de muerte vino entre ellos. Y,

(2.) “Él destruyó al primogénito”; τὰ πρωτότοκα, en género neutro, es decir, γεννήματα. Porque la destrucción se extendía hasta los primogénitos de las bestias así como de los hombres, Éxodo 12:29 . Y esto se hizo al mismo tiempo en toda la tierra de Egipto; es decir, cerca de la medianoche, Éxodo 11:4 ; Éxodo 12:29-30 .

Obs. 5. Tal es el gran poder y actividad de estos espíritus ardientes ministradores, que en el brevísimo espacio de tiempo imaginable pueden ejecutar los juicios de Dios sobre naciones enteras, así y tan fácilmente como sobre personas particulares, 2 Reyes 19:35 .

El final de las palabras nos da el uso de la aspersión de sangre en los postes de la puerta, a saber, que podría ser una señal y señal para los israelitas de que deberían ser preservados de la terrible destrucción que sabían que acontecería esa noche. los egipcios: Éxodo 12:13 , “La sangre os será por señal en las casas donde estéis.

Y lo que se añade, que cuando viera la sangre pasaría por encima de ellos, y no les tocaría la peste, era sólo para obligarles con toda diligencia y reverencia a observar su sagrada institución; porque su liberación estaba suspendida en la condición de ello, y si hubieran fallado en ello, cualquiera de ellos, habría perecido con los egipcios.

“No debe tocarlos”; es decir, los israelitas y su ganado. Porque aunque no se mencionan antes, sin embargo, se entienden necesariamente. Y así se expresa, "No tocarlos", para declarar la seguridad absoluta que iban a disfrutar mientras los egipcios fueran heridos. El destructor no se acercó a sus casas; no le tenían miedo. Entonces, no tocar se usa para lo mismo con no hacer daño, o estar alejado de él: Salmo 105:15 , “No toques a mis ungidos, y no hagas daño a mis profetas”. 1 Juan 5:18 , “El maligno no le toca”.

Obs. 6. Lo que Dios instruirá para siempre a la iglesia mediante esta ordenanza es que, a menos que seamos rociados con la sangre de Cristo, nuestro Cordero pascual, ningún otro privilegio puede asegurarnos de la destrucción eterna. Aunque un hombre hubiera sido realmente un israelita, y se hubiera preparado con otros para partir esa noche, lo cual era una alta profesión de fe, sin embargo, si el dintel y los postes de su puerta no hubieran sido rociados con sangre, él habría sido destruido.

Y por otro lado, donde hay esta aspersión de sangre, aunque el peligro nunca sea tan grande o tan cercano, habrá una liberación segura. “La sangre rociada habla mejor que la sangre de Abel”.

Versículo 29

Habiendo fijado el fundamento y el comienzo de la liberación de la iglesia en el ejercicio de la fe en la observancia de las santas instituciones del culto divino, prescritas para ser las señales y señales de las mismas, el apóstol procede a dar un ejemplo en uno de los más notables pasajes de la divina providencia que les acontecieron en el camino de su liberación.

Hebreos 11:29 . Πίστει Διεβησαν τὴν ᾿ερυθρὰν θάλασσαν, ὡς Διὰ ξηρᾶς · ἧς πεῖραν λαβόντες οἱ αἰγτιοι, κατεπículoόησαν.

Τὴν ᾿Ερυθρὰν θάλασσαν. El sirio conserva el nombre hebreo, יָמָּא דְסוּ Šy Sea”, el mar de juncos o cañas, como se llama constantemente a este mar en las Escrituras.

Πεῖραν λαβόντες. Vulg.: "experti", hacer un juicio. “Periculo facto”, “aventurándose a hacer”; “cuando se atrevieron”, como nosotros, ensayando. Syr., כַּד אַמְרַחוּ עֲלוְחִי o se atrevieron a “entrar en él”.

Κατεπόθησαν, “devorati sunt”. Vulg. Lat., "absorbti tía". Sir., propiamente, "fueron tragados", abrumados, ahogados, sofocados.

Hebreos 11:29 . Por la fe atravesaron el Mar Rojo como por [tierra seca:] la cual los egipcios probaron, [probaron,] y fueron ahogados, [o tragados].

Un ejemplo mayor con respecto a la obra de la divina Providencia, del poder de la fe por un lado, y de la incredulidad con obstinada presunción por el otro, no está registrado en todo el Libro de Dios.

Aquí tenemos el fin y resultado de la larga controversia que hubo entre esos dos pueblos, los egipcios y los israelitas; cierto tipo y evidencia de lo que será el fin último de la contienda entre el mundo y la iglesia. Su largo conflicto terminará en la destrucción total de uno y la salvación completa del otro.

1. Las personas cuya fe se recomienda aquí están incluidas en esa palabra, pasaron; esto es, toda la congregación de los israelitas, bajo la conducción de Moisés, Éxodo 14 . Y el todo se denomina de la mejor parte; porque muchos de ellos no eran creyentes en estado, para la santificación de sus personas.

Porque “de muchos de ellos”, como dice el apóstol, “Dios no se agradó”, aunque “todos fueron bautizados en Moisés en la nube y en el mar”, 1Co 10:2; 1 Corintios 10:5 . Pero en una sociedad profesante, Dios se complace en imputar la fe y la obediencia de algunos a la totalidad; como, por otro lado, los juicios acontecen muchas veces a todos por las provocaciones de algunos, como sucedió con frecuencia a ese pueblo en el desierto.

Por lo tanto, es el deber de cada hombre en la sociedad eclesiástica esforzarse, por un lado, por el bien de todos en su propia fe y obediencia personal; como también, por el otro, para guardarlos del pecado en lo que está en él, para que no caiga con ellos bajo el desagrado de Dios.

2. Su fe obró en su paso por el mar: no en la división de las aguas, que fue un acto de poder omnipotente inmediato; pero por la fe pasaron cuando estaban divididos. Es cierto que Dios mandó a Moisés que dividiera el mar, Éxodo 14:16 ; pero esto fue solo de manera ministerial, al dar una señal de ello al extender su vara, versículo 21. Y con respecto a su paso por la fe, se pueden observar algunas cosas.

(1.) Fue el Mar Rojo por el que pasaron; esa parte del Océano Etíope que se encuentra entre Egipto y Arabia. En hebreo se le llama constantemente יָםאּסוּ Š“Mar de juncias”, juncos o cañas, por la multitud de ellos que crecen en sus orillas; como es hasta el día de hoy. Los griegos lo llaman ᾿Ερυθραῖος o ᾿Ερυθρά, la palabra aquí usada por el apóstol. Y se le llamó así, no por el color rojo de las aguas, apareciendo así de la arena o del sol, como algunos han imaginado, sino de un rey a quien llamaban Erythrseus; es decir, Esaú, o Edom, que fijó su habitación y señorío hacia este mar.

Porque mientras que ese nombre significa "rojo", le dieron un nombre del mismo significado en su idioma. De allí salía el mar entre ellos para ser llamado el "Mar Rojo", que los hebreos llamaron "Yam Suph".

(2.) Por este mar pasaron desde la costa egipcia hasta la árabe. Porque lo que algunos han imaginado, que entraron en el mar, y haciendo un semicírculo, volvieron a salir por el mismo lado, dejando a Faraón y a su hueste ahogados detrás de ellos, es inconsistente con la narración de Moisés, de que atravesaron el mar. . Tampoco se da prueba alguna a esto de lo que se afirma, Números 33:6-8 , a saber, que antes de entrar en el mar asentaron en Etam, y que después de haber pasado por en medio de él, anduvieron tres días de camino. en el desierto de Etham.

Porque toda la extensión de tierra en donde nace y termina el Mar Rojo, de cuyo extremo no estaban muy lejos, pertenecía al desierto de Etam tanto a un lado del mar como al otro, como es evidente en la historia.

(3.) Se dice que pasaron como por tierra seca, Éxodo 14:21-22 ; Éxodo 14:29 . Algunos piensan que el fondo del mar, siendo arena, era apto y apto para andar sobre la mera separación de las aguas; otros, que este fue el efecto del fuerte viento que Dios también usó en la división de las aguas, aunque puso en ello un acto de su poder omnipotente.

Ver Isaías 63:11-13 . Porque ningún viento por sí mismo podría producir ese efecto, y mucho menos mantener las aguas separadas como muros; sin embargo, se dice directamente que el viento del este hizo que el mar se secara en tierra, Éxodo 14:21-22 . Sea como fuere, el terreno se hizo apto y adecuado para que anduvieran y pasaran por las aguas sin dificultad ni impedimento.

(4.) La división de las aguas fue muy grande, dejando un espacio para que una multitud tan grande pasara ordenadamente entre las partes divididas, tal vez hasta la distancia de algunas millas. Y se juzga que su paso fue de seis leguas de una ribera a la otra; por algunos mucho más.

(5.) Los israelitas tenían luz para discernir este estado de cosas; y sin duda su aspecto era muy espantoso. Las aguas deben necesariamente elevarse a una altura muy grande a cada lado de ellos; y aunque eran, y probados, por el poder de Dios, un muro para ellos a la derecha y a la izquierda, sin embargo, fue en ellos un gran acto de fe ponerse entre tales muros, ya que estaban preparados en su propio naturaleza para caer sobre ellos hasta su destrucción en todo momento, permaneciendo sólo bajo una restricción todopoderosa. Pero tenían el mandato y la promesa de Dios para su garantía y seguridad, lo que permitirá que la fe venza todos los temores y peligros.

(6.) No dudo que Moisés primero entró él mismo a la cabeza de ellos. De ahí que se diga que Dios los condujo por el mar por la mano derecha de Isaías 63:11-13 ; entrando él antes que ellos en el canal del abismo para guiarlos y animarlos. Algunos de los judíos dicen que esto lo hizo Amminadib, capitán del ejército de Judá, quien, cuando todo el resto del pueblo tenía miedo, entró primero con su tribu; de donde se hace mención de “los carros de Amminadib”, Cantares de los Cantares 6:12 . ¡Pero Ay! no tenían carro ni caballo con ellos, sino que iban todos a pie.

De todas estas dificultades y peligros podemos observar,

Obs. 1. Donde Dios compromete su palabra y promesa, no hay nada tan difícil, nada tan alejado de las aprehensiones racionales de los hombres, sin que Él justamente requiera nuestra fe y confianza en él. Todo lo que el poder todopoderoso puede alcanzar, es un objeto apropiado para la fe; en cuya confianza nunca fallará.

Obs. 2. La fe encontrará un camino a través de un mar de dificultades, bajo la llamada de Dios.

Obs. 3. No hay prueba, ni dificultad, a la que la iglesia pueda ser llamada, pero hay ejemplos registrados del poder de la fe para llevar a cabo su liberación. No puede haber un estrecho más grande que el que tenían los israelitas, entre la hueste de los egipcios y el Mar Rojo.

3. Resta que consideremos a las otras personas, con lo que hicieron en esta ocasión, y a qué fin llegaron.

El pueblo eran “los egipcios”. Así se les llama aquí en general. Pero en el relato que nos da Moisés, parece que el mismo Faraón, el rey, estaba allí presente en persona, con toda la nobleza y poder de su reino. Era él de una manera especial con quien Dios se había comprometido a tratar; sí, lo levantó con este mismo propósito, para que mostrara su poder en él, y para que su nombre fuera proclamado así por toda la tierra, Éxodo 9:16 ; Romanos 9:17 .

En consecuencia, lo llevó durante mucho tiempo con intolerable orgullo y obstinación. Por lo tanto, la contienda entre Dios y él, con el resultado de ella, fue tan famosa en el mundo que la gloria de Dios fue exaltada sobremanera por ello; y el terror de ella abrió camino para el pueblo en su entrada en Canaán, desfalleciendo el corazón de los habitantes a causa de ellos. Aquí la contienda llegó a su fin, en la ruina total del tirano orgulloso.

Porque no hay ninguno tan grande, tan orgulloso, tan obstinado, pero si Dios se compromete a tratar con ellos, al final saldrá victorioso. Ver Éxodo 15:3-10 .

Este Faraón con sus egipcios (es decir, todo su ejército, caballos y carros) “intentaron hacer” lo que vieron a los hijos de Israel. hacer delante de ellos; a saber, atravesar el mar mientras sus aguas estaban divididas. Y esta fue la mayor altura a la que los obstinados incrédulos jamás pudieron elevarse en este mundo. Habían visto todas las maravillas que Dios había obrado a favor de su pueblo entre ellos, ellos y su país estaban casi consumidos por las plagas y los juicios que les infligieron por causa de ellos; y sin embargo ahora, contemplando esta maravillosa obra de Dios al abrir el mar para recibirlos de su persecución, se aventurarían, como la palabra significa, a seguirlos hasta él.

Ahora bien, aunque este presuntuoso intento de los egipcios se resuelva en esa dureza judicial que Dios les impuso, para que pudieran ser destruidos, sin embargo, sin duda, algunas cosas ocurrieron en sus mentes que podrían llevarlos al endurecimiento de sí mismos. ; como,

(1.) Para que no supieran por un tiempo que habían entrado en el canal del mar, las aguas se alejaron de ellos; pero podrían seguir tal vez de noche, sin pensar ni una vez que la gente a la que perseguían se había metido en medio del mar.

(2.) Cuando descubrían algo extraordinario en ellos, podían suponer que era sólo por alguna causa u ocasión natural extraordinaria; de los cuales muchas cosas caen en el flujo y reflujo del mar. Pero,

(3.) Lo que principalmente los animó fue que estaban continuamente cerca o cerca de los israelitas, listos para apoderarse de ellos; como es evidente en la historia. Y creían perfectamente que les iría tan bien como a ellos. Y por esta razón fue que Dios comenzó a perturbarlos en su paso, para que no alcanzaran al pueblo, sino que permanecieran en el mar para su ruina.

Pero sin embargo, estas y otras consideraciones similares podrían servir para cegar sus mentes en alguna medida, para que olvidaran todos los ejemplos anteriores de la severidad divina contra ellos en la misma causa, y no discernieran la destrucción inminente que estaba preparada para ellos, la causa principal de la misma. de donde se precipitaron en el castigo que habían merecido fue la eficacia de aquella ceguera y dureza de corazón con que fueron plagados de Dios.

Y aquí, como se dijo, tenemos el ejemplo y la instancia más notables del poder de la incredulidad, confirmado por la dureza de corazón de los jueces, que está registrado en todo el libro de Dios; ni queda ningún monumento de igual locura y ceguera entre otros memoriales de cosas hechas en este mundo. Y podemos observar que,

Obs. 4. Dios sabe cómo asegurar a los pecadores impenitentes para su destrucción señalada, entregándolos a la dureza de corazón y una persistencia obstinada en sus pecados, contra todas las advertencias y medios de arrepentimiento. Los demonios están reservados para el juicio bajo las cadenas de su propia oscuridad. Véase Romanos 1:24 ; Romanos 1:28-29 .

Obs. 5. Dios no entrega judicialmente a nadie al pecado, sino que es un castigo por los pecados anteriores, y como un medio para traer sobre ellos la ruina y destrucción total.

Obs. 6. No nos extrañemos de que vemos en el mundo hombres obstinados en necios consejos y empresas, tendientes a su propia ruina inevitable, viéndose probablemente bajo dureza judicial de parte de Dios, Isaías 6:9-10 ; Isaías 19:11-14 .

Obs. 7. No hay tal lujuria que ciega y endurece en la mente o en el corazón de los hombres, como el odio al pueblo de Dios y el deseo de su ruina. Cuando esto prevalece, como sucedió con estos perseguidores egipcios, priva a los hombres de toda sabiduría y entendimiento, de modo que harán cosas en contra de todas las reglas de la razón y la política, (lo que comúnmente pretenden), de manera brutal y obstinada, aunque aparentemente tienden a su propia ruina y destrucción.

Así fue con estos egipcios; porque aunque planearon la extirpación total del pueblo, para que no estuviera más en el mundo, lo cual intentaron en la ley para la destrucción de todos los niños varones, que en una edad los habría exterminado totalmente fuera de Egipto, sin embargo ahora correrán ellos mismos sobre la inminente destrucción universal, para traerlos de nuevo a Egipto.

Obs. 8. Cuando los opresores de la iglesia están más cerca de su ruina, comúnmente se enfurecen más y son más obstinados en sus sangrientas persecuciones. Así es en este día entre los enemigos anticristianos de la iglesia; porque a pesar de todo su orgullo y furor, parecen estar entrando en el Mar Rojo.

Por último ; El evento de este ensayo o empresa de los egipcios fue que “fueron ahogados”, fueron tragados. El relato de esto se nos da tan gloriosamente en el cántico triunfal de Moisés, Éxodo 15 , que nada necesita agregarse en su ilustración adicional. Y esta destrucción de los egipcios, con la liberación de Israel por lo tanto, fue un tipo y prenda de la victoria y el triunfo que la iglesia tendrá sobre sus adversarios anticristianos, Apocalipsis 15:2-4 .

Versículo 30

En este versículo el apóstol añade otro ejemplo de la fe de toda la congregación, en el sentido antes declarado; porque aunque sin duda se debe tener respeto a la fe de Josué de una manera especial, sin embargo se expresa la de todo el pueblo.

Hebreos 11:30 . Πίστει τὰ τείχη ῾Ιεριχὼ ἔπεσε, κυκλωθέντα ἐπὶ ἑπτὰ ἡμέρας.

Hebreos 11:30 . Por la fe cayeron los muros de Jericó después de rodearlos como siete días.

El apóstol en estas palabras nos da un compendio de la historia de la toma y destrucción de Jericó, que está en general registrada en el capítulo sexto del Libro de Josué, con lo dicho antes acerca de los espías, en el capítulo segundo. No necesitaré contar la historia, es muy conocida. Sólo observaré algunas pocas cosas, en las que la fe del pueblo concurrió a esta gran obra de la divina Providencia, cuando haya abierto un poco las palabras.

Lo que se atribuye a su fe es la caída de “los muros de Jericó”. La ciudad en sí no era grande, como es evidente, porque todo el ejército de los israelitas la rodeó siete veces en un día. Pero lo más probable es que estuviera fortificado y rodeado de murallas de gran altura y fortaleza; con que se aterrorizaron los espías enviados por Moisés desde el desierto, Números 13:28 .

Y con toda probabilidad los israelitas estaban desprovistos de cualquier máquina de guerra para derribarlos o abrirles una brecha. Y porque el rey del lugar no procuró estorbar el paso de los israelitas por el Jordán, que estaba a pocas millas de la ciudad, cuando sabía que ellos planeaban su destrucción; ni una sola vez intentó oponerse a ellos en el campo antes de que se sentaran alrededor de la ciudad, como lo hicieron los hombres de Hai; es probable que depositara su confianza en la solidez de las murallas y sus fortificaciones.

Y no se sabe cuánto tiempo estuvo sitiada por los israelitas antes de que Dios les mostrara la manera de demoler estos muros; porque el pueblo fue sitiado por Josué, puede ser por un buen tiempo antes de que él tuviera la orden de rodearlo, Josué 6:1 . Estos muros, dice el apóstol, “se derrumbaron”. Lo hicieron hasta el mismo suelo.

Esto se significa en esa expresión, חחוֹמָה תַּחְתֶּיהָ וַתִּפֹּל, Josué 6:20 ; “Y la pared se derrumbó debajo de ella”. Lo cual, aunque no prueba que el muro se hundió en la tierra, como juzgan algunos de los hebreos (sí, esa noción es inconsistente con las palabras con las que se expresa su caída), sin embargo, insinúa el derribo total sobre el suelo. tierra, por la cual el pueblo pasó con facilidad por ella a la ciudad.

Y, por tanto, esta caída no fue por una brecha en cualquier parte del muro, sino por el abatimiento del conjunto. Porque el pueblo que estaba alrededor de la ciudad cuando cayó, no fue de un lugar a otro para buscar una entrada, sino que "subieron a la ciudad, cada uno directamente delante de él", en el lugar donde él estaba; que privó por completo a los habitantes de todas las ventajas de la defensa. Sin embargo, no es necesario que esto se extienda tanto como para que ninguna parte ni parcela del muro quede en pie, donde la caída del mismo no fue de ninguna ventaja para los israelitas.

De modo que la parte sobre la cual se construyó la casa de Rahab quedó en pie; porque en la caída de ella, ella y todos los que estaban con ella deben haber sido destruidos. Pero la caída fue tal que quitó toda defensa a los habitantes y facilitó la entrada de los israelitas en todos los lugares a la vez.

Esto, dice el apóstol, se hizo “después de haber transcurrido unos siete días”. “Acompañado por”; esto es, por el ejército de los israelitas marchando alrededor del pueblo en el orden descrito, Josué 6:2-3 , etc. Y esto se hizo “siete días”. El primer mandato de Dios fue hacerlo seis veces en el espacio de seis días, versículo 3; pero se dio una orden y una dirección especial para la del séptimo día, porque entonces se debía hacer siete veces, versículo 4.

Este séptimo día probablemente era el Sábado. Y algo de misterio sin duda se insinúa en el número de siete en este lugar. Porque había siete sacerdotes que iban delante del pueblo, con siete trompetas de cuernos de carnero para tocar; y la orden había de observarse siete días, y en el séptimo día había que dar siete vueltas a la ciudad, lo cual era de designación divina. El lector puede, si lo desea, consultar nuestro discurso del original y la institución del sábado, en el que se habla de estas cosas.

El apóstol no se da cuenta de que se le da siete vueltas en el séptimo día, sino sólo de que se le da siete días. Y hay algunas cosas en las que los israelitas manifestaron su fe en esto.

1. Fue por mandato de Dios, y su promesa de éxito en ello, que ahora entraron en la tierra de Canaán, y comenzaron su trabajo y guerra con el sitio de esta ciudad fuerte, sin haber debilitado a los habitantes por ninguna lucha anterior. Aquí hicieron la primera experiencia de la presencia de Dios con ellos en el cumplimiento de la promesa hecha a Abraham.

2. Lo hicieron así en su prontitud a cumplir el modo que les había sido prescrito, de rodear el pueblo tantos días a son de trompetas, sin el menor intento de apoderarse de él. Porque, sin un respeto por la fe al mandato y la promesa de Dios, este acto estaba tan lejos de promoverlos en su diseño, que era adecuado para exponerlos al escarnio y desprecio de sus adversarios.

Porque ¿qué podían pensar de ellos, sino como de una multitud de hombres que deseaban en verdad poseer su ciudad, pero no sabían cómo hacerlo, o no se atrevían a emprenderlo? Pero esta manera les fue prescrita por Dios, para darles una comprensión clara de que la obra de la conquista de Canaán era suya, y no de ellos. Porque aunque les exigió que usaran el máximo de su coraje, prudencia y diligencia, sin embargo, se había encargado de realizar el trabajo mismo, como si ellos no hubieran contribuido en nada.

Y el rodear la ciudad una vez cada día por espacio de seis días, y la entrada en ella el séptimo, tenía respeto a la obra de la creación. Porque ahora Dios entraba en su reposo con respecto a su culto, en un nuevo modo de asentamiento y solemnidad, cual no había erigido ni usado desde el principio del mundo. De ahí que con frecuencia lo llame su reposo, como se ha declarado en la exposición del cuarto capítulo, Salmo 95:11 ; Salmo 132:8 ; Salmo 132:14 ; Hebreos 3:11 ; Hebreos 4:3 ; Hebreos 4:11 .

Y era un tipo de la nueva creación, con el resto de Cristo sobre ella, y de los creyentes en él. Por lo tanto Dios daría aquí una semejanza de esa primera obra en el trabajo de los seis días, y la recompensa que recibieron en el séptimo. Además, por la presente tomó posesión de la ciudad para sí mismo, sin tener la intención de permitir que la gente participara en el botín de ella; porque era enteramente devoto.

3. En el grito triunfal que dieron, antes de que los muros se agitaran o movieran. Usaron la señal de su caída antes de que se cumpliera la cosa significada; y triunfó por la fe en la ruina de los muros, mientras estaban en pie en toda su fuerza.

Por tanto, el apóstol podía encomiar con justicia su fe, que actuó contra tantas dificultades, en el uso de medios inverosímiles, con una constancia y persistencia hasta el tiempo y el evento designado. Para,

Obs. 1. La fe abrazará y hará uso de los medios divinamente prescritos, aunque no podrá discernir la influencia efectiva de ellos para el fin perseguido. Por esta consideración Naamán fue inducido a lavarse en las aguas del Jordán para curar su lepra, 2 Reyes 5:13-14 .

Obs. 2. La fe derribará muros y torres fuertes que se interponen en el camino de la obra de Dios. Es verdad, no tenemos muros de piedra que demoler, ni ciudades que destruir: pero se requiere de nosotros la misma fe en ejercicio en todas nuestras preocupaciones como la que tuvo Josué cuando entró en la conquista de Canaán; como declara el apóstol, Hebreos 13:5 . Y hay fortalezas de pecado en nuestras mentes, que nada sino la fe puede derribar.

Versículo 31

Hasta ahora hemos tenido los ejemplos de hombres, con una sola mujer, junto con su marido. En este versículo el apóstol pone fin a sus casos particulares en el de una sola mujer, acompañada de muchas circunstancias eminentes, como veremos.

Hebreos 11:31 . Πίστει ῾ραὰβ ἡ πόρνη οὐ συναπώλετο τοῖς ἀπειθήσασι Δεξαμένη τοὺς, κατασκόπους μετ᾿ εἰρήνης.

Hebreos 11:31 . Por la fe Rahab la ramera no pereció con los incrédulos, [o fueron desobedientes, ] habiendo recibido en paz a los espías.

La historia concerniente a esta Rahab, su fe y obras, está registrada en general en los capítulos segundo y sexto de Josué. Lo que concierne a la exposición de estas palabras, y la gran instancia de la gracia de Dios y la eficacia de la fe en ellas, puede comprenderse en algunas observaciones; como,

1. Esta Rahab era gentil por naturaleza, ajena al linaje y pacto de Abraham. Por lo tanto, como su conversión a Dios fue un acto de gracia gratuita y misericordia de una manera peculiar, también fue un tipo y prenda de llamar a una iglesia de entre los gentiles; como lo fueron todos los que se convirtieron a Dios después de la clausura externa de la promesa a la familia de Abraham por el pacto y la señal del mismo.

2. Ella no sólo era gentil, sino también amorrea; de esa raza y simiente que en general estaba dedicada a la destrucción total. Ella fue, por lo tanto, un ejemplo de la soberanía de Dios al prescindir de sus leyes positivas como le parece bien a él; por su propia mera súplica. seguro que la eximió de la condenación denunciada contra todos los de su original y traducción.

3. Ella era una ramera; es decir, la que por provecho expuso su persona en fornicación. Porque lo que los judíos dicen, que זוֹנָה significa también un “proveedor de víveres”, o uno que tenía una casa para el entretenimiento público, no lo pueden probar en ninguna instancia en la Escritura, siendo la palabra constantemente usada para una ramera; y siendo ella dos veces en el Nuevo Testamento, donde es altamente elogiada, llamada expresamente πόρνη, lo cual no es capaz de tal significado, se debe conceder que ella era una ramera, aunque, puede ser, no una que hiciera común y promiscuamente exponerse: הַאָֹּנה “nobile scortum.

Pero que ella también tenía una casa pública de entretenimiento es evidente por los espías que iban allí; lo cual hicieron como en tal casa, y no como en un simple guiso. Y aquí tenemos un bendito ejemplo tanto de la soberanía de la gracia de Dios como de su poder; de su libertad y soberanía, en la vocación y conversión de una persona entregada por su propia elección al más vil de los pecados; y de su poder, en la conversión de uno ocupado en el servicio de esa lujuria, y el curso habitual de ese tipo de pecado, que de todos los demás es el más eficaz para detener a las personas bajo su poder.

Pero nada, ninguna persona, ningún pecado, debe ser desesperado, en cuya curación está comprometida la gracia soberana y todopoderosa, 1 Corintios 6:9-11 .

4. Ella se convirtió a Dios antes de que vinieran los espías hacia ella, por lo que había oído de él, sus obras poderosas y su forma peculiar de reconocer al pueblo de Israel. Porque Dios había ordenado y diseñado que el informe de estas cosas fuera una ordenanza eficaz, para aterrorizar a los incrédulos obstinados, para llamar a otros al arrepentimiento ya la conversión de sus ídolos; a cuyo fin, sin duda, fue eficaz tanto para otros como para Rahab, como lo fue para los gabaonitas en general.

Porque él declara que hizo y haría tales cosas para dar a conocer su poder y exaltar su nombre, para que otros supieran que él solo era Dios, y que por gracia había tomado a Israel para que fuera su pueblo. Por lo tanto, se dice que los que perecieron son incrédulos: "Ella no pereció con los que no creyeron", o "que fueron desobedientes". Porque tenían suficiente revelación de Dios y de su voluntad para hacer necesaria su fe y obediencia, como veremos en el relato que Rahab da de sí misma; las cosas de las cuales eran conocidas tanto por ellos como por ella, y eso por los mismos medios.

Y si hubieran creído y arrepentido, podrían haber sido salvos. Porque aunque esto, en cuanto al evento, no podría ser con respecto a naciones enteras (aunque sus vidas también podrían haber sido perdonadas, si, de acuerdo con su deber, hubieran buscado la paz con Israel en los términos de Dios), sin embargo, multitudes de individuos podrían haberlo hecho. salvos que perecieron en su incredulidad. Por tanto, aunque su destrucción fue justa, a causa de sus pecados y provocaciones anteriores, la siguiente causa por la que no fueron perdonados fue su incredulidad.

Y por lo tanto, el apóstol los describe así aquí: “Los que no creyeron”. Y su destrucción se atribuye al endurecimiento de sus corazones, para que no hagan las paces con Israel, Josué 11:19-20 . Por qué,

Obs. 1. Aunque la incredulidad no sea el único pecado destructor (pues la paga de todo pecado es la muerte, y muchos van acompañados de provocaciones peculiares), es el único pecado que hace inevitable e irremediable la destrucción eterna. Y,

Obs. 2. Donde hay medios concedidos de la revelación de Dios y de su voluntad, la incredulidad es el pecado más grande y más provocador, y de donde Dios es glorificado en sus juicios más severos. Por lo tanto, el apóstol, al mencionar la destrucción de los cananeos, pasa por alto sus otros pecados y los presenta como incrédulos obstinados. Y,

Obs. 3. Donde esta revelación de la mente y voluntad de Dios es más abierta, completa y evidente, y los medios de ella son más expresos y adecuados para la comunicación del conocimiento de ella, hay el mayor agravamiento de la incredulidad. Si los habitantes de Jericó perecieron en su incredulidad, porque no creyeron en el informe que les fue traído acerca de las maravillas de Dios, ¿cuál será el fin de los que viven y mueren en su incredulidad bajo la predicación diaria y constante de ¡el evangelio, la más gloriosa revelación de la mente y voluntad de Dios para la salvación de los hombres! Hebreos 2:3 .

Obs. 4. Todo lo que Dios designe como una ordenanza para llevar a los hombres al arrepentimiento, debe ser diligentemente atendido y cumplido, viendo su negligencia, o el llamamiento de Dios en ello, será severamente vengado. Tales fueron sus obras poderosas en aquellos días; y tales son sus juicios en todas las edades.

5. Rahab, en la primera oportunidad, hizo una excelente confesión de su fe y de los medios de su conversión a Dios. Esta confesión se registra en general, Josué 2:9-11 . Ella confiesa que el Señor Jehová es el único “Dios arriba en el cielo y abajo en la tierra”; donde ella renunció a todos los ídolos que antes había adorado, versículo 11.

Y ella confiesa su fe en él como su Dios, o el Dios de Israel, quien los había tomado para ser su pueblo por promesa y pacto; que en esta confesión ella se aferra por la fe: “Jehová vuestro Dios, él es Dios.” Y ella declara los medios de su conversión; que fue su oído de las maravillas de Dios, y lo que él hizo por su pueblo, versículo 10. Y agrega además la forma y los medios por los cuales su fe fue confirmada, a saber, su observación del efecto que tuvo el informe de estas cosas. sobre las mentes y los corazones de sus malvados compatriotas: 'Sus corazones se derritieron en esto, y ya no les quedó más valor', versículo 11.

Como tuvo una experiencia del poder divino de la gracia al producir en ella un efecto contrario, a saber, el de la fe y la obediencia; así que vio claramente que había una mano de Dios en ese pavor, terror y temor que cayó sobre sus compatriotas. Sus corazones se derritieron, desfallecieron, se derrumbaron: y es una regla infalible en todos los asuntos, especialmente en la guerra, “Qui animis cadunt, excidunt omnibus rebus bonis”; “Aquellos que caen en sus corazones y espíritus, caen de todo lo que es bueno, útil o útil.

Por la observación de esto se confirmó su fe. Así, en la primera ocasión después de su conversión, fue testigo de una buena confesión. Por la presente se confirma la regla que tenemos, Romanos 10:10 .

Obs. 5. Está en la naturaleza de la fe verdadera, real y salvadora, inmediatamente, o en su primera oportunidad, declararse y protestar en confesión ante los hombres; o la confesión es absolutamente inseparable de la fe. Donde los hombres, bajo alguna luz y convicciones, se suponen que tienen fe, pero por miedo o vergüenza no llegan a las formas de expresarla en la confesión prescrita en las Escrituras, su religión es en vano.

Y por eso nuestro Señor Jesucristo, en el Evangelio, pone constantemente el mismo peso en la confesión que en el mismo creer, Mateo 10:33 ; Lucas 9:26 . Y “los cobardes”, es decir, los que huyen de la profesión pública en tiempos de peligro y persecución, no serán menos seguramente excluidos de la Jerusalén celestial que los mismos incrédulos, Apocalipsis 21:8 .

6. Se separó de la causa e interés de su propio pueblo entre los que vivía, y se unió a la causa e interés del pueblo de Dios. Esto también es un fruto necesario de la fe y un concomitante inseparable de la profesión. Dios la llamó a esto, esto lo cumplió, y esto fue lo que hizo que todo lo que ella hizo, al recibir, ocultar y preservar a los espías, aunque vinieron en orden a la destrucción de su país y su pueblo, fue justo y justificable.

Porque aunque los hombres no pueden dejar la causa e interés de su propio pueblo para unirse a sus enemigos por motivos o razones ligeras, ya que la luz de la naturaleza misma manifiesta cuántas obligaciones hay sobre nosotros para buscar el bien de nuestro propio país, sin embargo donde las personas en que consiste son idólatras obstinados, y la causa en que están comprometidos es perversa, y en oposición directa a Dios, allí una separación universal de ellos en interés, y una unión con sus enemigos, es un deber, honorable y justo, como estaba en ella.

Por lo cual, aunque parezca algo duro, que ella, nacida y viviendo en la ciudad, ciudadana de ella y súbdita del rey, con estudios y laboriosidad reciba, oculte, dé noticias y traslade con seguridad a los espías que vino a buscar un camino para la destrucción total del lugar; sin embargo, ella, por llamado y mandato de Dios, habiendo renunciado a un interés y una relación con ese pueblo malvado, idólatra e incrédulo, que sabía que estaba dedicado a la destrucción total, era justo y justo en ella ayudar a sus enemigos. .

Obs. 6. Esta separación de la causa e interés del mundo se requiere en todos los creyentes, y acompañará a la verdadera fe dondequiera que esté. No hablo de las diferencias que pueden surgir entre las naciones, y la conjunción en el consejo y la acción de un pueblo contra otro; porque en tales casos no podemos abandonar nuestro propio país sin traición pérfida, a menos que lo justifiquen circunstancias tan extraordinarias como las que atravesó Rahab: pero pretendo que el interés perverso y carnal del mundo, y su conversación corrupta, que todos los creyentes están obligados a separar visiblemente ellos mismos, como una parte necesaria de su profesión.

7. Ella mostró, testificó, manifestó su fe por sus obras. Ella “recibió a los espías con paz”. En estas pocas palabras comprende el apóstol toda la historia de cómo ella los recibió, su estudioso ocultamiento de ellos, la inteligencia que les dio, la prudencia que usó, los dolores que tomó y el peligro que corrió en el transporte seguro de ellos a su ejército; todos los cuales están prófugos registrados, Josué 2 .

Esta obra suya se celebra allí, y también Santiago II, como fruto eminente y demostración de aquella fe por la que fue justificada. Y así fue. Que era en sí mismo lícito, justo y bueno, ha sido declarado. Pues lo que no es así no puede ser hecho así por ninguna otra consideración. Una vez más, fue una obra de gran utilidad e importancia para la iglesia y la causa de Dios. Porque si estos espías hubieran sido tomados y asesinados, habría desanimado a todo el pueblo, y les habría hecho dudar si Dios estaría con ellos en su empresa o no.

Y es evidente que las nuevas que llevaron a Josué y al pueblo, por la información que recibieron de Rahab, fueron un gran estímulo para ellos. Porque informan su descubrimiento en sus palabras. Ellos dijeron a Josué: “Ciertamente el SEÑOR ha entregado en nuestras manos toda la tierra; porque aun todos los moradores del país desfallecen por causa nuestra”, Josué 2:24 .

Y fue un trabajo acompañado del mayor riesgo y peligro para ella misma. Si se hubiera descubierto el asunto, no hay duda de que ella, y todo lo que tenía, habrían sido completamente destruidos. Y todas estas cosas dieron un gran brillo a esta obra, por lo cual ella evidenció su fe y su justificación por ello.

Y como este ejemplo es muy apropiado para el propósito del apóstol, armar y animar a los creyentes contra las dificultades y peligros que iban a encontrar en su profesión; así es suficiente condenar a multitudes entre nosotros que, después de una larga profesión de la verdad, están listos para temblar ante la primera aproximación del peligro, y piensan que es sabiduría mantenerse a distancia de aquellos que están expuestos al peligro y al sufrimiento. ,

8. El fruto de esta fe de Rahab fue que “no pereció”, no fue destruida. El asunto de hecho se declara, Josué 6:25 , “Y Josué salvó la vida a Rahab la ramera, ya la casa de su padre, y todo lo que tenía; y ella mora en Israel hasta el día de hoy.” Es bueno, ya veces útil, tener relación con los que creen; como sucedió con la familia y la casa de esta Rahab.

Pero lo que se agrega de su morada en Israel, claramente insinúa su unión solemne con el pueblo de Dios en fe y adoración. Sí, estoy persuadido de que de ahora en adelante ella fue tan eminente en fe y santidad como lo había sido antes en pecado e insensatez; porque no fue por su riqueza que después se casó con Salmón, hijo de Naasón, príncipe de la tribu de Judá, Mateo 1:5 , llegando así a tener el honor de un lugar en la genealogía de nuestro bendito Salvador, y de un tipo del interés de los gentiles en su encarnación.

También el Espíritu Santo, aprovechando dos veces la ocasión de mencionarla a modo de elogio, y poniéndola como ejemplo de fe y obediencia, le da tal aprobación que testifica que ha sido eminente y ejemplar en estas cosas.

Y aquí el apóstol cierra sus casos particulares, procediendo a una confirmación sumaria más general de la verdad concerniente al poder y eficacia de la fe, que se había comprometido a demostrar.

Versículo 32

En este versículo, y hasta el final de Hebreos 11:38 , resume los testimonios restantes en los que podría haber insistido más en particular; con la insinuación de que aún había más del mismo tipo registrados, que no quiso nombrar. Pero cambia el método que hasta entonces había observado. Porque él no escoge a sus testigos, y atribuye a cada uno de ellos claramente aquello en lo que se manifestó el ejercicio de su fe; pero propone dos cosas para confirmar en general:

1. Que la fe hará y efectuará grandes cosas de todo tipo, cuando seamos llamados a ellas.

2. Que también nos capacitará para sufrir las cosas más grandes, más duras y más terribles a que puede estar expuesta nuestra naturaleza. Y con los ejemplos de este último tipo cierra su discurso, porque se acomodaron muy peculiarmente para fortalecer su diseño especial: esto era, animar y animar a los hebreos a sufrir por el evangelio; dándoles seguridad por estos ejemplos que la fe los llevaría victoriosos a través de todos ellos.

Ahora bien, considerando estas cosas claramente, en la prueba de la primera, o las grandes cosas que hará la fe, primero nombra las personas en quienes lo hizo en la antigüedad, y luego agrega las cosas que hicieron; no distribuyéndolos particularmente a cada uno por quien fueron hechos, sino dejando que eso se recopile fuera de la historia sagrada. Era suficiente para su propósito que todos se encontraran entre ellos, algunos realizados por algunos de ellos y otros por otros.

Y en cuanto a la segunda, o las grandes cosas que la fe permitirá a los creyentes experimentar y sufrir, que entra en Hebreos 11:35 , nombra las cosas que sufrieron, pero no las personas que las sufrieron; porque, como supongo, sus nombres no estaban registrados en la Escritura, aunque las cosas mismas eran notoriamente conocidas en la iglesia.

Y en cuanto a lo primero podemos observar dos cosas:

1. Que al nombrarlos, Gedeón, Barac, Sansón, Jefté, David y Samuel, no observa el orden del tiempo en que vivieron; porque Barac fue antes que Gedeón, y Jefté antes que Sansón, y Samuel antes que David. 2. No cuenta las cosas que ellos (lid) en el mismo orden en que había nombrado a las personas, de modo que la primera cosa mencionada debe atribuirse al que fue nombrado primero, y así sucesivamente.

Pero usa su libertad para anotar tanto los nombres de las personas como las cosas que se les atribuyen, orden y distribución exactos de ellos que no pertenecen en modo alguno a su propósito. Sí, la proposición de las personas con sus nombres a la vez, y luego la acumulación de los grandes y poderosos frutos de su fe, da una eficacia persuasiva al ejemplo. Una vez más, debe señalarse que, aunque en la primera parte enumera los nombres de muchos de los que realizaron estas obras de fe, da a entender que hubo más de ellos; y por lo tanto, las cosas que él menciona no pueden acomodarse y aplicarse absolutamente a las personas nombradas, sino que algunas de ellas fueron obradas por otras cuyos nombres no expresa.

Habiendo dado este relato del alcance y argumento del apóstol, seré muy breve en la exposición de los detalles.

Hebreos 11:32 . Καὶ τί ἔτι λέγω; ᾿επιλείψει γάρ με Διηγούμενον ὁ χρόνος περὶ γεδεὼν, βαράκ τε, καὶ σαμν, κὶ ᾿οidor.

᾿Επιλείψει γὰρ με. Syr., זְעוּר הוּ לִי זַבְנָא דֶּאשְׁתַּעֵא “Solo tengo un poco de tiempo”, o, “Solo tengo un poco de tiempo que debo informar:” que es otro sentido de las palabras que en el original, aunque para el misma finalidad, siendo excusa de su furor brevedad, que no es el sentido directo de la frase. “Me faltaría el tiempo”, es una expresión habitual con respecto a aquello en lo que estamos dispuestos y abundamos, pero lo reprimimos por razones presentes.

Καὶ τῶν προφητῶν . sir., וְעַל שַרְכָא דַּנְבִיֵא; “y del resto de los profetas”; lo cual naturalmente debe ser suplido, ya que David y Samuel, las últimas personas nombradas, también fueron profetas.

Hebreos 11:32 . ¿Y qué más diré? [¿Qué digo más?] porque el tiempo me faltaría para hablar [declarar, exponer] de Gedeón, y [ de ] Barac, y [ de ] Sansón, y [de] Jefté; [de] David también, y de Samuel, y [del resto de] los profetas.

La forma de expresión usada por el apóstol se adapta a su transición de insistir en casos particulares, cuando podría haber agregado muchos más si hubiera sido conveniente, a un resumen general de lo que quedó del mismo tipo.

1. Pone un suspenso a su propio procedimiento mediante un interrogatorio: “¿Y qué más diré?” o, “¿Por qué sigo hablando así?” Y dos cosas se insinúan en esta expresión:

(1.) Que ya había atestiguado suficientemente la verdad por los ejemplos antes insistidos, por lo que no necesitaba más confirmación. Aún,

(2.) Que, si fuera necesario, tenía preparados muchos más ejemplos del mismo tipo. Y,

Obs. 1. Es necesaria la prudencia, en la confirmación de las verdades importantes, para darles plena prueba y demostración, para no multiplicar los argumentos y testimonios más allá de lo necesario, lo que sólo sirve para desviar la mente de atender a la verdad misma para ser confirmado.

2. Da razón de la resolución insinuada en el interrogatorio precedente, tal que introduce esa nueva forma de proceder que ahora diseña por un compendio de la fe de otros también, a quienes juzgó necesario mencionar: “Porque el tiempo pasaría yo; es decir, 'sería una obra de esa extensión, que no estaría contenida dentro de los límites que he asignado a esta epístola'; un discurso proverbial habitual en ocasiones similares:

“Ante diem clauso component vesper Olympo”.

3. Por negarse a tratar distinta y separadamente a las personas que nombra, “Me faltaría el tiempo para tratarlas”, es decir, “si yo declarara su fe y los frutos de ella en particular como lo he hecho con aquellos”. antes de ir, los nombra de tal manera que los trae como testigos en esta causa.

En cuanto a las personas cuyo ejemplo produce en general, debemos investigar dos cosas:

1. Cómo parece que hicieron las cosas en y por la fe que se les atribuyen.

2. Cómo su fe y su eficacia pueden ser un estímulo para nosotros, que no estamos llamados a ninguna de las obras y acciones en las que estaban comprometidos.

1. En respuesta a la primera pregunta, se considerarán las cosas siguientes:

(1.) Todos ellos, o la mayoría de ellos, tenían llamados especiales de Dios para las obras que realizaban. Lo mismo hizo Gedeón por medio de un ángel, Jueces 6 . Barac por la profecía de Débora, Jueces 4 ; Sansón por indicación de un ángel a sus padres, Jueces 13 .

Así fue también, como se sabe, con Samuel y David; tenían sus llamados inmediatamente de Dios. Y en cuanto a Jefté, al principio fue llamado y escogido por el pueblo para su oficio y obra, Jueces 11:11 ; lo cual Dios aprobó, al darle su Espíritu de una manera extraordinaria, versículo 29. Aquí está el fundamento de su actuar lo que hicieron en fe: Estaban satisfechos con su llamado de Dios, y así confiaron en él para su ayuda y asistencia. .

(2.) La obra que tenían que hacer era la obra de Dios, es decir, la liberación de la iglesia de los problemas y la opresión. Esto en general fue obra de todos ellos; porque aquí se tiene respeto por todas las principales liberaciones del pueblo registradas en el Libro de los Jueces. Esta obra, por lo tanto, podían encomendarla con confianza, y lo hicieron, a Dios por medio de la oración. Y aquí su fe obró eficazmente. Sí, en cuanto a ellos mismos, se dice que hacen cualquier cosa por fe con especial consideración, a saber, porque por la oración de fe prevalecieron en lo que emprendieron.

(3.) Había una promesa anexa a sus obras, cuando se realizaban de acuerdo con la mente de Dios; sí, muchas promesas con este propósito quedaron registradas para su estímulo, Deuteronomio 32:30 , etc. En esta promesa descansaron por fe en todas sus empresas. Y al respecto se le atribuye correctamente lo que hicieron.

(4.) Algunos de ellos, como Gedeón, Barac y David, tenían promesas particulares de éxito en aquello a lo que fueron llamados. Y aunque al principio tardaran en creer en ellas, como lo fue Gedeón, que insistía en multiplicar las señales milagrosas para la confirmación de su fe; o podrían ser sacudidos en sus mentes en cuanto a su logro, a través de los peligros y dificultades con los que tuvieron que luchar, como lo fue David, cuando dijo que "todos los hombres eran mentirosos", y que "un día caería de la mano de Saúl;” sin embargo, en el resultado su fe fue victoriosa, y "obtuvieron las promesas", como está en el siguiente versículo.

Sobre esta base, realizaron todas sus grandes obras en la fe, por lo que comprometieron la presencia de Dios con ellos y su asistencia para ellos; y son, por tanto, un digno ejemplo a proponer para nuestro estímulo.

2. Pero mientras que las cosas que realizaron, en su mayor parte, fueron acciones heroicas de valor, coraje y fuerza, en la guerra y la batalla, como los cristianos, como cristianos, no están llamados a, ¿qué podemos deducir, de qué? fueron e hicieron, en cuanto a esas cosas y deberes a los que nuestra fe está llamada, que son de otra naturaleza? Pero hay varias cosas en su ejemplo que tienden a animarnos; como,

(1.) Cualquiera que fuera su fe ejercida, sin embargo, eran hombres sujetos a pasiones y enfermedades similares a las nuestras. De esta consideración se sirve el apóstol Santiago para suscitarnos a la oración, siguiendo el ejemplo de Elías, cuyas oraciones tenían un efecto milagroso, Hebreos 11:16-18 . Habiéndonos asegurado que “la oración ferviente y eficaz puede mucho”, lo confirma con el ejemplo de la oración de Elías, quien con su oración cerró y abrió el cielo como si lloviera.

Y aunque se podría objetar que ni nosotros somos como Elías, ni nuestras oraciones son como las suyas, él lo previene afirmando que “él era un hombre sujeto a las mismas pasiones que nosotros”. No fue por su persona, o por el mérito de las obras que realizó, que su oración tuvo tanto éxito, sino por la gracia de Dios al bendecir su propia institución. Y si nos aplicamos al mismo deber, en cuanto a las cosas a las que hemos sido llamados, tendremos el mismo éxito por la misma gracia que él tuvo. Y así es con respecto a la fe de estos dignos. Su éxito dependía de la ordenanza y la gracia de Dios; porque eran hombres sujetos a las mismas pasiones que nosotros.

(2.) La fe por la cual obraron estas grandes cosas, era la misma, de la misma naturaleza y clase, con la que está en todo verdadero creyente. Por tanto, así como fue eficaz en ellos en cuanto a las cosas y deberes a que fueron llamados, lo será también en nosotros, en cuanto a todo lo que somos o podemos ser llamados.

(3.) Mientras que su fe se ejerció en el conflicto y la conquista de los enemigos de la iglesia, nosotros también estamos enzarzados en una guerra en la que tenemos adversarios no menos poderosos que los que ellos tenían, aunque de otro tipo. Destruir el reino de Satanás en nosotros, demoler todas sus fortalezas, vencer al mundo en todos sus intentos por nuestra seguridad eterna, un día parecerá no ser inferior a la conquista de reinos y el derrocamiento de ejércitos. Ver Efesios 6:10-12 , etc.

(4.) La mayoría de las personas mencionadas cayeron ellas mismas en tales pecados y errores, como para manifestar que necesitaban la gracia y la misericordia perdonadoras, así como nosotros; y que, por lo tanto, nuestra fe sea eficaz, a causa de ello, así como la de ellos. No se puede excusar que Gedeón hiciera el efod con el botín de los madianitas, y el Espíritu Santo lo condena, Jueces 8:27 .

El voto precipitado de Jefté, y, como se supone, su cumplimiento más precipitado, lo inscribe entre los pecadores, Jueces 11 . El hecho de que Sansón tomara esposa de los filisteos y luego se juntara con una ramera, eran pecados de alta provocación; por no hablar de la muerte de sí mismo al final de todo, para lo cual parece haber tenido una garantía divina. Y es sabido en qué grandes pecados cayó el mismo David. Y podemos aprender por lo tanto,

Obs. 2. Que no es la dignidad de la persona lo que da eficacia a la fe, sino que es la fe la que hace a la persona acepto.

Obs. 3. Que ni la culpa del pecado ni el sentido del mismo nos impidan actuar con fe en Dios en Cristo, cuando somos llamados a ello.

Obs. 4. Que la verdadera fe salvará a grandes pecadores. Para eso fueron salvos todos los que están en este catálogo de creyentes, afirma expresamente el apóstol, versículo 30.

Lo que se nos enseña en su totalidad es que

Obs. 5. No hay nada tan grande o difícil, o aparentemente insuperable, ningún desánimo tan grande por un sentido de nuestra propia indignidad por el pecado, ni la oposición que surge contra nosotros de ambos en conjunto, que nos impida creer, y el ejercicio de fe en todas las cosas, cuando somos llamados a ello. La verdad es que el primer llamado de los hombres a creer es cuando están bajo el mayor sentimiento de pecado; y algunos de ellos, puede ser, de pecados grandes y atroces, como lo fue con ellos que fueron cómplices del asesinato del mismo Cristo, Hechos 2 : y nuestro llamado es, a creer cosas más grandes y excelentes que la conquista de la tierra. reinos

Versículo 33

De la enumeración de las personas que creyeron, el apóstol procede a declarar las cosas que obraron por la fe; todo con el mismo fin, para animarnos a hacer uso de la misma gracia en todas nuestras ocasiones. Y cuatro ejemplos da en este versículo.

Hebreos 11:33 . Οἵ διὰ πίστεως κατηγωνίacho σντο βασιλείας, εἰργάσαντο δικαιοσύνην, ἐπέτυχον ἐπαγελιῶν, ἔφραξαν στόμα λτωττν.

Διὰ πίστεως, “a través de la fe”: lo mismo con πίστει en todo el capítulo absolutamente, una causa instrumental. Las palabras son de uso común, y no hay diferencia en la traducción de las mismas.

Hebreos 11:33 . Quienes por la fe conquistaron reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas, taparon bocas de leones.

Las personas a quienes se atribuyen estas cosas están incluidas en el artículo οἵ y se refiere no solo a los nombrados, sino también a otros cuya fe en estas cosas está registrada en la Escritura. Porque agregando, al final de su enumeración de nombres, “y los profetas”, da a entender que se refiere a todos ellos.

1. Lo primero que se les atribuye es que “subyugaron reinos”. ᾿Αγωνίζομαι, es “luchar”, “contender”, entrar en una prueba de fuerza y ​​coraje en el teatro o campo; y por lo tanto αταγωνίζομαι, la palabra aquí usada, es “prevalecer en la batalla”, conquistar, someter.

“Subyugaron reinos”. Esto se asigna generalmente y correctamente a Josué y David. Josué sometió todos los reinos de Canaán; y David todos los que la rodeaban, como Moab, Amón, Edom, Siria y los filisteos.

Pero puede preguntarse cómo esta conquista de reinos debe estimarse como fruto y efecto de la fe; porque la mayoría de los que han subyugado reinos en el mundo, no sólo han sido incrédulos, sino en su mayor parte tiranos malvados y sanguinarios. Tales han sido todos ellos por quienes las grandes monarquías del mundo han sido levantadas de las ruinas de otros reinos menores.

Digo, pues, que los reinos subyugados por la fe eran de dos clases:

(1.) Aquellos dentro de la tierra de Canaán, que fueron destruidos por Josué. Y todos estos, por sus pecados y maldad, habían entregado su tierra y sus vidas a la justicia divina, habiendo Dios dado el país a los israelitas. Por tanto, en la conquista de ellos, sólo ejecutaron los juicios de Dios y tomaron posesión de lo que era suyo.

(2.) Los que estaban alrededor de esa tierra, que era la herencia y posesión de la iglesia, y eran enemigos de ella a causa de la adoración del Dios verdadero. Tales fueron los conquistados por David. Ahora bien, era la voluntad de Dios que fueran sojuzgados hasta el punto de que la tierra pudiera ser una habitación tranquila para su pueblo.

Por tanto, “mediante la fe” subyugaron estos reinos; en que lo hicieron,

(1.) Por mandato de Dios . Era la voluntad y el mandato de Dios que los sometieran así.

(2.) En el cumplimiento de sus promesas; porque él les había dado todos esos reinos por promesa antes de que fueran subyugados. El debido respeto a este mandato y promesa hizo que lo que hicieran fuera fruto de la fe.

(3.) Las personas destruidas por ellos fueron dedicadas a la destrucción por sus propios pecados; el pueblo solo ejecutó el justo juicio de Dios sobre ellos, así que lo que hicieron fue para el bien de la iglesia. Así que fue por causas justas.

(4.) Este sometimiento de reinos fue un acto de fe, en el sentido de que fue típico de la victoria de Cristo sobre el reino del diablo y todos los poderes de las tinieblas, en la redención de la iglesia. Por lo tanto, tanto Josué como David eran tipos especiales de él.

Podemos observar aún más, que aunque fue a través de la fe que subyugaron los reinos, sin embargo, al hacerlo, hicieron uso de todas las virtudes heroicas, como el coraje, el valor, la habilidad militar y similares. Nunca, sin duda, hubo en la tierra hombres más valientes que los que fueron Josué y David, ni que sufrieron mayores penalidades y peligros en la guerra. Porque estas cosas son consistentes, sí, se ayudan mutuamente.

Porque así como la fe excitará todas las gracias y virtudes que son útiles en y para cualquier trabajo al que los hombres son llamados, como lo fueron para la guerra y la conquista de reinos; así que están subordinados a la fe en lo que es llamado. Por lo tanto, Dios ordenó en la ley que aquellos que eran temerosos y pusilánimes fueran dispensados ​​de participar en esta obra de subyugar reinos. Ahora bien, aunque no hemos sido llamados a esta obra, podemos concluir que si hay algún reino en la tierra que se interponga en el camino de la fe y el cumplimiento de las promesas divinas, la fe tendrá el mismo efecto, y en en un momento u otro, por un medio u otro, sojuzgadlos a todos.

2. La segunda cosa atribuida a estos dignos es que a través de la fe “obraron justicia”. Hay una exposición triple de estas palabras, con respecto a un estado de vida triple y una rectitud triple, a saber, militar, moral y política.

(1.) De la primera manera, obrar justicia es tanto como ejecutar juicio, es decir, el juicio de Dios sobre los enemigos de la iglesia. Pero la frase del discurso difícilmente soportará esta interpretación, ni se usa en ninguna parte con este propósito. Pero si este es el significado de la palabra, está completamente declarado, Salmo 149:6-9 : “Que las alabanzas de Dios estén en su boca, y una espada de dos filos en su mano; para ejecutar venganza sobre los paganos, y castigos sobre el pueblo; para atar a sus reyes con cadenas, ya sus nobles con grillos de hierro; para ejecutar en ellos el juicio escrito: esta honra sea para todos sus santos. Alabad a Jehová.”

(2.) En un sentido moral , comprende un respeto a todos los deberes de la segunda mesa. Y así ἐργάζεσθαι δικαιοσύνην es lo mismo con ποιεῖν δικαιοσύνην, 1 Juan 3:7 , “hacer justicia”; es decir, “renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, para vivir en este mundo sobria, justa y piadosa”, como Tito 2:12 .

Y esto también es fruto de la fe. Los hombres pueden hacer acciones que sean buenas, justas y justas en sí mismos, como hicieron muchos entre los paganos; pero la justicia universal, a partir de principios correctos y con fines correctos, es un fruto solo de la fe. Pero mientras esto es en su medida común a todos los creyentes, no parece ser lo que de una manera peculiar se atribuye a estos dignos.

(3.) Obrar justicia en un sentido político , es ser justo en el gobierno y el gobierno, administrar justicia y juicio a todos los que están bajo su dominio. Ahora bien, las personas mencionadas expresamente siendo todas ellas gobernantes o jueces, y siendo esta justicia de tan eminente uso para la iglesia y para el mundo, es probable que sea lo que aquí se les atribuye. David da cuenta de esto en sí mismo, Salmo 101 en todas partes; a quien por lo tanto se pretende aquí.

Como también Samuel, cuya obra de justicia en este género se registra, 1 Samuel 7:15-17 . Y fruto de la fe es que los gobernantes y jueces obren así justicia, considerando las múltiples tentaciones que tienen a la parcialidad, por soborno y aceptación de personas; como también la oposición que seguramente encontrarán en muchos casos de su deber. Y es la falta de fe la causa de toda la injusticia y opresión que hay en el mundo.

3. Se dice de ellos que “obtuvieron promesas”. Diversos expositores se han esforzado en reconciliar esto con lo que dice Hebreos 11:39 , como si "obtuvieran promesas" y "no recibieran la promesa" fueran contradictorios. Pero ellos mismos crean una dificultad donde no la hay; que cuando lo han hecho, no pueden resolver fácilmente.

Porque ἐπέτυχον ἐπαγγελιῶν, “obtuvieron promesas”, es decir, las cosas que les fueron especialmente prometidas en sus ocasiones, bien puede consistir con οὐκ ἐκομίσαντο τὴν ἐπαγγελίαν, “no recibieron la promesa” de la gran venida de Cristo, “no recibieron la promesa” de la gran venida de Cristo. carne, a saber, en el cumplimiento real de la misma, por lo que las promesas aquí previstas, que por la fe obtuvieron, fueron tales que fueron hechas especialmente para ellos; en cuanto a Josué, que debería conquistar Canaán; a Gedeón, para que derrotara a los madianitas; ya David, para que sea rey sobre todo Israel.

Y se dice que "obtienen" estas promesas, debido a la dificultad que hubo en su cumplimiento, sí, ya veces una aparente imposibilidad. ¡Cuántas veces fue probada la fe de Josué en la conquista de Canaán! sin embargo, al final “obtuvo la promesa”. Gedeón fue puesto en una gran improbabilidad, cuando se le ordenó con trescientos hombres que intentaran y atacaran a un ejército innumerable; y, sin embargo, "obtuvo la promesa", en su destrucción. Y se sabe cuánto tiempo y de qué diversas maneras fue probada y ejercitada la fe de David, antes de que se cumpliera la promesa que le fue hecha.

Obs. 1. No hay nada que pueda interponerse en el camino del cumplimiento de cualquiera de los propósitos de Dios, pero es vencible por la fe. O, cualesquiera que sean las dificultades que alguien pueda tener para estar en conflicto en el desempeño de su deber, si permanece en la fe, en el resultado obtendrá las promesas; es decir, las cosas prometidas que él cree.

4. Se les atribuye que "taparon las bocas de los leones". Tapar la boca de los leones, puede tener por objeto impedir que destruyan y devoren, por cualquier medio. Devoran con la boca, y bien puede decirse que el que les impide devorar les tapa la boca. En este sentido se le puede atribuir a Sansón, quien, cuando un león joven rugió contra él cuando se acercaba para devorarlo, le tapó la boca despedazándolo, Jueces 14:5-6 .

De la misma manera, David tapó la boca de un león cuando lo mató, 1 Samuel 17:34-35 . Pero si la palabra debe tomarse en su significado propio, poner freno o freno a la boca de un león, de modo que no hiera ni devore aunque se mantenga vivo y en libertad, entonces se aplica a Daniel solamente. ; porque así se dice expresamente de él, cuando fue arrojado al foso de los leones, que Dios había enviado su ángel y había cerrado la boca de los leones, para que no le hicieran daño.

Él “detuvo los meses de los leones”, Daniel 6:22 . Y lo hizo por fe; porque aunque en ella se usó el ministerio de los ángeles, sin embargo, se hizo “porque creyó en su Dios”, versículo 23. Y,

Obs. 2. Que la fe que ha tapado así las bocas de los leones, puede contener, defraudar y detener la ira de los más salvajes opresores y perseguidores de la iglesia.

Versículos 34-35

῎εσβεσαν Δύναμιν πυρὸς, ἔφυγον στόματα μαχαίρας, ἐνεδυναμώθησαν ἀπὸ ἀσθενείας, ἐγενη. θησαν ἰσχυροὶ ἐν πολέμῳ, παρεμβο sea.

Hebreos 11:34 . Apagó la violencia [el poder] del fuego; escapó [huyó de] el filo [filos] de la espada; de la debilidad se hicieron fuertes; encerados [fueron hechos] valientes [poderosos, fuertes] en la lucha; hicieron huir a los ejércitos de los extranjeros, [o, derribaron las tiendas o campamentos de los extranjeros.] Las mujeres recibieron a sus muertos [por una resurrección] resucitados .

Seis instancias más del poder de la fe se agregan a las anteriores; y estos tomados de cosas de todo tipo, para hacernos saber que no hay nada de ningún tipo en lo que podamos estar interesados, sino que la fe será útil y de ayuda en ello.

1. La primera instancia es que “apagaron la violencia del fuego”. No dice que apagaron el fuego, lo cual puede hacerse por medios naturales; pero quitaron, amainaron, restringieron el poder del fuego, como si el fuego mismo se hubiera extinguido por completo. Esto, por lo tanto, pertenece a los tres compañeros de Daniel, que fueron arrojados en "el horno de fuego ardiendo", Daniel 3:23 .

El fuego continuó todavía, y tenía su poder abrasador en él, porque mató a los hombres que los arrojaron al horno; pero por la fe "apagaron" o restringieron el poder y la violencia de ella hacia ellos mismos, de modo que "ni un cabello de su cabeza fue chamuscado", Hebreos 11:27 .

Y la fe de estos hombres era considerable, en el sentido de que no consistía en la seguridad de que serían liberados tan milagrosamente, sino solo en comprometerse a la omnipotencia y soberanía de Dios en el desempeño de su deber; como se declara, Hebreos 11:16-18 . Una resolución para cumplir con su deber, cualquiera que fuera el evento, encomendándose la disposición de sí mismos a la soberanía de Dios, con una plena persuasión de su poder para hacer lo que quisiera, y que haría todo lo que fuera para su propia gloria, fue el fe por la cual “apagaron la violencia del fuego.

Y, como esta fe es imitable en nosotros (pues aunque sobrevino un milagro, no fue la fe de los milagros), así nunca dejará de tener esos benditos efectos que tienden a la gloria de Dios y al bien de la iglesia. .

2. Ellos “escaparon del filo de la espada; ” los bordes de la misma, espadas con dos filos. En griego es, "las bocas de la espada"; del hebreo, פִּי חֶרֶב: y una espada de dos filos la llaman “una espada de bocas”; como en el griego μάχαιρα δίστομος, Hebreos 4:12 .

“Se escaparon:” Vulg. Lat., "effugaverunt", por un escape, para "effugerunt". La forma de escapar de la muerte, cuando están en peligro por la espada, se insinúa, a saber, huyendo del peligro; donde Dios estaba presente con ellos para su liberación y preservación. Así sucedió frecuentemente con David cuando huyó de la espada de Saúl, que estaba en su garganta varias veces, y escapó por la fuga; donde Dios estaba con él. Lo mismo hizo Elías, cuando fue amenazado de muerte por Jezabel, 1 Reyes 19:3 .

Ahora bien, esto debería parecer más bien efecto del temor que de la fe; sin embargo, tuvo buen éxito. Pero,

Obs. 1. Es la sabiduría y el deber de la fe aplicarse a todas las formas y medios lícitos de liberación del peligro. No usar medios, cuando Dios nos los da, no es confiar en él, sino tentarlo. El temor estará en todos los casos de peligro, y sin embargo la fe puede tener la conducta principal del alma. Y a veces se obtiene una victoria por huida.

3. Algunos de ellos “fueron fortalecidos por su debilidad”. ᾿Ασθενεία es cualquier clase de debilidad o dolencia, moral o corporal. En cada uno de estos sentidos se usa en la Escritura; estar sin o querer fuerza en cualquier tipo. Frecuentemente se aplica a trastornos corporales, Lucas 13:11-12 ; Juan 5:5 ; Juan 11:4 ; Hechos 28:9 .

Y así se usa aquí. Porque la conjetura de Crisóstomo y otros de los escoliastas griegos, de que aquí se tiene respeto por los judíos en el cautiverio babilónico, que fueron debilitados allí, y luego restaurados en fuerza y ​​poder, no tiene ninguna probabilidad. Son las palabras de Isaías que casi expresa el apóstol: “Escrito de Ezequías rey de Judá, estando enfermo, y curado de su enfermedad”, Isaías 38:9 . Porque esto fue por medio de la fe, como es evidente en la historia, y fue en parte milagroso.

Obs. 2. Debemos ejercer la fe acerca de las misericordias temporales; como a menudo son recibidos por ella, y entregados a cuenta de ella. En la curación milagrosa de muchas enfermedades por nuestro Salvador mismo, hubo una concurrencia de la fe de los que fueron sanados: “Tu fe te ha salvado”.

4. Algunos de ellos a través de la fe "encerados", se hicieron "valientes", fuertes "en la lucha", o la batalla. Como esto puede aplicarse a muchos de ellos, como Josué, Barac, Gedeón, Jefté, así David afirma de sí mismo, que “Dios enseñó sus manos a la guerra, de modo que un arco de acero fue quebrado por sus brazos”; y que “lo ciñó de fuerzas para la batalla”, Salmo 18:34 ; Salmo 18:39 ; lo mismo que aquí se afirma.

5. Del mismo género es lo que sigue: “hicieron huir los ejércitos de los extranjeros”. Erasmo traduce estas palabras, "incursiones averterunt exterorum", ellos "rechazaron las incursiones de los extranjeros"; confundiendo ambas palabras, como muchos han observado. Παρεμβολαὶ son los “campamentos”, las tiendas fortificadas de un ejército: pero la palabra se usa para un ejército mismo; como Génesis 32:7 ; 1 Samuel 4:16 ; un ejército acampado, como el de los madianitas cuando Gedeón descendió a él, Jueces 7:10 .

Y su derrocamiento de ese ejército está aquí principalmente destinado; porque así fue significado en el sueño, que las tiendas serían golpeadas y volcadas, versículo 13. Pero debido a que el apóstol usa la palabra en número plural, comprende otras empresas de la misma naturaleza, como la de Barac y la de Jonatán. contra los filisteos, con las victorias de Asa y Josafat; en todo lo cual hubo un eminente ejercicio de fe, como lo declaran las historias de ellos.

Y estos “extranjeros” eran aquellos a quienes la Escritura llama זָריִם; es decir, no sólo "extranjeros", sino "extranjeros" y "enemigos" de la iglesia de Dios. Y donde se descuida esta defensa contra invasiones extranjeras, no puede haber base segura de seguridad o liberación, cualquiera que sea el éxito.

6. Se añade: “Las mujeres recibieron a sus muertos resucitados”. Estas mujeres eran la viuda de Sarepta, cuyo hijo Elías resucitó de la muerte, 1 Reyes 17:22-24 ; y la sunamita, cuyo hijo fue criado por Eliseo, 2 Reyes 4:36 .

Y se dice de ellos, que recibieron a sus hijos de entre los muertos; porque en ambos lugares los profetas, habiéndolos resucitado de entre los muertos, los entregaron en brazos de sus madres; que los recibió con alegría y agradecimiento. Su fe no se expresa; pero más bien se tiene respeto a la fe de los profetas, quienes obtuvieron esta operación milagrosa por la fe. Sin embargo, al menos uno de ellos, a saber, la sunamita, parece haber ejercido mucha fe en todo el asunto. Y se dice, “recibieron a sus muertos”, a sus hijos que habían estado muertos, ἐξ ἀναστάσεως, “fuera de” o “por una resurrección”.

Estos diez ejemplos escogió el apóstol para dar de las grandes cosas que habían sido hechas por medio de la fe, para asegurar a los hebreos, y a nosotros con ellos, que no hay nada demasiado duro o difícil para que la fe efectúe, cuando está puesta en trabajo y aplicado de acuerdo con la mente de Dios.

Versículos 35-37

Procede en el siguiente lugar a casos de otra naturaleza, y que se adecuaban más inmediatamente a la condición de los hebreos. Porque al oír estas cosas grandes y gloriosas, podrían pensar que no estaban tan inmediatamente interesados ​​en ellas; porque su condición era pobre, perseguidos, expuestos a todos los males, ya la misma muerte, por la profesión del evangelio. Su interés, por lo tanto, era preguntar qué ayuda, qué alivio de la fe, podrían esperar en esa condición.

¿Qué hará la fe cuando los hombres sean oprimidos, perseguidos y asesinados? Por tanto, el apóstol, aplicándose directamente a su condición, con lo que sufrieron y temieron más a causa de su profesión del evangelio, produce una multitud de ejemplos, como tantos testimonios del poder de la fe para salvaguardar y preservar las almas de creyentes, bajo los mayores sufrimientos a que puede estar expuesta la naturaleza humana. Y varias cosas quedan claras en este discurso del apóstol:

1. Para que no ocultara a estos creyentes lo que ellos podrían encontrar y sufrir en y por su profesión, les hace saber que muchos de ellos que los precedieron en la misma causa, sufrieron toda clase de miserias a causa de ello. Por lo tanto, ¿no deberían pensar que es “algo extraño” si ellos también deben ser llamados a las mismas pruebas y sufrimientos? Nuestro Señor Jesucristo trató abierta y claramente en este asunto; no ocultó nada de lo que probablemente les sucedería a los que llamó a ser sus discípulos, sino que profesó directamente que no los admitiría bajo ningún otro término para ser sus discípulos, sino que se negaron a sí mismos y tomaron la cruz, o se comprometieron a sufrir toda clase de sufrimientos por causa de él y del evangelio.

Él no engaña a nadie con promesas justas de cosas en este mundo; ni debemos sorprendernos, ni debemos quejarnos, de nada que nos pueda acontecer en nuestro seguimiento de él; no, no de una “prueba de fuego”, 1 Pedro 4:12 ; 1 Pedro 5:9 . Así que el apóstol aquí, habiendo dado ejemplos de las cosas grandes y gloriosas que se han hecho incluso en este mundo por la fe, para que aquellos hebreos no esperaran que también serían llamados a disfrutar de éxitos y victorias similares, porque tenían el mismo espíritu de fe con los que así lo hicieron, les recuerda de los que fueron llamados a ejercer su fe en las más grandes miserias que podían sufrir.

2. Que todos los males aquí enumerados sucedieron a las personas a quienes se pretendía a causa de su fe y de la profesión de la misma. Él no les presenta una compañía de criaturas miserables y afligidas, que cayeron en ese estado por su propia falta, o simplemente a causa de una providencia común que dispuso su suerte en este mundo en tal estado de miseria, como lo es con muchos; pero todas las cosas mencionadas las sufrieron mera y únicamente a causa de su fe en Dios, y la profesión de la religión verdadera: de modo que su caso no difería en nada de aquello a lo que podían ser llamados. Y de ambos podemos aprender,

Obs. 1. Que pertenece al soberano placer de Dios disponer del estado y condición exterior de la iglesia en cuanto a sus épocas de prosperidad y persecución. Como también,

Obs. 2. Que aquellos cuya suerte cae en los momentos de mayor angustia o sufrimiento no son menos aceptados por él que aquellos que disfrutan de la más alta felicidad y éxito terrenal.

3. Hay tanta gloria, para un ojo espiritual, en el catálogo de los efectos de la fe que sigue, como en lo que pasó antes. La iglesia no es menos hermosa y gloriosa cuando está rodeada y aparentemente abrumada por todos los males y las terribles miserias que aquí se relatan, que cuando se encuentra en la mayor paz y prosperidad. Mirar, de hecho, sólo en el exterior de ellos, ofrece una perspectiva terrible e indeseable.

Pero ver la fe y el amor a Dios obrando eficazmente debajo de todos ellos, ver las comodidades retenidas, sí, consolaciones abundando, la santidad promovida, Dios glorificado, el mundo condenado, las almas de los hombres beneficiadas y finalmente triunfando sobre todo; esto es hermoso y glorioso.

4. Que hacer las cosas más grandes y sufrir más, es todo uno en la fe. Está igualmente dispuesto para ambos, según Dios lo llame; e igualmente eficaz en ambos. Estas cosas, para la carne, difieren al lado del cielo y el infierno: ambos son iguales para la fe, cuando el deber llama.

5. Que los males aquí enumerados son de tan diversas especies y géneros, que comprenden todo lo que puede sobrevenir a los creyentes por razón de su profesión: tentación, desprecio, burlas, azotes, prisiones, prisiones, angustias de pobreza, temores y peligros; y los de larga permanencia, con la muerte misma por toda suerte de torturas y extremidades. Es imposible que un creyente pueda ser llamado a sufrir cualquier cosa, de cualquier tipo, por la profesión del evangelio, sin que pueda encontrar un ejemplo de ello en los sufrimientos de estos mártires.

Y es un estímulo en las mayores angustias, recordar que otros en la misma causa las han sufrido, y han sido llevados victoriosamente a través de ellas. Se puede hacer un buen uso de los registros de los sufrimientos de los cristianos primitivos bajo sus opresores paganos, y de los creyentes de las últimas épocas bajo el poder del anticristo.

6. Puede observarse que así como el apóstol no se comprometió con el orden del tiempo al nombrar a los testigos anteriores, aquí usa su propia libertad para representar estos sufrimientos de la iglesia, sin respeto a ningún método de coherencia entre las cosas. ellos mismos, o el orden del tiempo en cuanto a las estaciones en las que cayeron. Por lo tanto, en medio de su relato de las diversas clases de muerte que sufrieron, interpone que fueron “tentados”: Hebreos 11:37 , “Fueron apedreados, aserrados, tentados, muertos a espada. .

Esto ha dado ocasión a muchos de preguntarse si la palabra "tentado" pertenece realmente al texto, o si no se trata de un error en las copias, por una palabra de casi un sonido similar, pero de un significado completamente diferente, a saber, fueron “quemados; pero sin causa; porque es evidente que el apóstol no se obliga a sí mismo a tal orden como que las cosas de la misma naturaleza deben ser puestas juntas, sin la interposición de ninguna otra cosa. Y veremos que hubo ocasión de interponer esa expresión, "fueron tentados", en el lugar donde la pone el apóstol.

7. También se puede observar que el apóstol toma la mayoría de estos casos, si no todos, del tiempo de la persecución de la iglesia bajo Antíoco, el rey de Siria, en los días de los Macabeos. Y podemos considerar, con respecto a esta temporada,

(1.) Que fue después del cierre del canon de las Escrituras, o poner la última mano en los escritos por inspiración divina bajo el antiguo testamento. Por lo tanto, aunque el apóstol representó estas cosas de la notoriedad del hecho, entonces fresco en la memoria, y, puede ser, de algunos libros escritos entonces de esas cosas, como los libros de los Macabeos, que aún quedan; sin embargo, como son entregados a la iglesia por él, proceden de la inspiración divina.

(2.) Que en aquellos días en que sucedieron estas cosas, no había ningún profeta extraordinario en la iglesia. La profecía, como confiesan los judíos, cesó bajo el segundo templo. Y esto hace evidente que la regla de la palabra y el ministerio ordinario de la iglesia son suficientes para mantener a los creyentes en su deber contra toda oposición.

(3.) Que esta última persecución de la iglesia bajo el Antiguo Testamento, por parte de Antíoco, fue típica de la última persecución de la iglesia cristiana bajo el Anticristo, como es evidente para todos los que comparan la profecía de Daniel, Daniel 8:9-14 ; Daniel 8:23-25 ; Daniel 11:36-39 , con el del Apocalipsis en varios lugares. Y de hecho, los Martirologios de aquellos que han sufrido bajo el Anticristo Romano son una mejor exposición de este contexto que cualquiera que pueda darse en palabras.

Hebreos 11:35 . ῎Αλλοι δὲ ἐτυγπανι. σθησαν, οὐ προσδεξάμενοι τὴν ἀπολύτρωσιν ἵνα κρείττονος ἀναστάσεως τύ.

᾿Ετυμπανίσθησαν. Syr., בְּשֶׁנְדֵא מִיתוּ, “murieron con tormentos”. Vulg. Lat., "distrito sunt"; Rhem.: “fueron atormentados”, estirados; respecto a aquella especie de tortura en que eran tendidos sobre una rueda, como una piel sobre el parche de un tambor. Entonces Beza y Erasmo. Usamos una palabra más general, “fueron torturados”.

Οὐ προσδεξάμενοι τὴν ἀπολύτρωσιν . Sir., וְלָא סַכִיו לְמֶתְפָצָיוּ. Trem., "neque intenti expectarunt ut liberentur". Otros lo traducen por “non speraverunt”. “No esperaban con ansias la liberación”, “no la esperaban”; es decir, no lo consideraron. Vulg.”, non suseipientes redemptionem.” “No aceptar la redención”; es decir, liberación: “liberationem”.

῞Ινα κρείττονος ἀναστάσεως τύχωσιν. Syr., דָּקְיָמְתָא מְיַתַיְתָא תֶּהְוֵא לְהוּן “para que haya para ellos una resurrección más excelente”. Vulg., "ut meliorem invenirent resurrecciónem". Rhem.: “para que hallen una mejor resurrección”. "Invenio" se usa a menudo para "alcanzar" u "obtener". Otros, "ut consequerentur", "naneiscerentur", "para que puedan obtener".

Hebreos 11:35 . Otros fueron torturados, no aceptando la liberación; para que obtengan una mejor resurrección.

El apóstol pasa a la segunda clase de ellos en quienes la fe ejerció su poder y eficacia en sus sufrimientos. Estos dice que eran "otros"; personas de otro tipo, que fueron llamados a otros deberes que los antes mencionados. Y esta distinción se representa además por la partícula δέ, “pero”; 'otros había'.

Tres cosas menciona de ellos en esta primera instancia:

1. Lo que sufrieron.

2. Cómo actuaron la fe en sus sufrimientos.

3. Por qué motivos lo hicieron.

1. Para los primeros, afirma que fueron “torturados”. La palabra aquí utilizada, ἐτυμπανίσθησαν, ha sido tan discutida por los críticos y otros por todo tipo de autores, que no es necesario buscarla más. La esencia de sus descubrimientos es que τύμπανον, “tímpano”, de donde se enmarca la palabra, significa un motor sobre el cual se estiraba a los torturados, como se estira una piel sobre el parche de un tambor; o los instrumentos que se usaron para golpear y golpear a los que estaban sujetos a ese motor, como aquellos a quienes se les rompen los huesos en una rueda.

Así que algunos traducen la palabra por “fustibus multati, contusi, caesi”. Pero mientras que la palabra se usa con frecuencia para significar "quitar la vida de los hombres mediante cualquier tipo de tortura o dolor atormentador", la notación precisa de su original no es aquí muy importante. Por lo tanto, lo hemos traducido, y eso propiamente en general, “fueron torturados; es decir, hasta la muerte.

No hay duda de que el apóstol respeta aquí la historia que está registrada en los Capítulos sexto y séptimo del Segundo Libro de los Macabeos. Porque las palabras son un resumen de las cosas y dichos allí atribuidos a Eleazar, quien fue golpeado hasta la muerte, cuando había sido persuadido y seducido a aceptar la liberación transgrediendo la ley. Y se puede tener el mismo respeto por la madre y sus siete hijos, cuya historia y tormentos también están registrados allí.

Y esta es la altura a la que el viejo asesino podría ascender y alcanzar. Comenzó con una muerte súbita, por violencia y sangre. Pero cuando tuvo ventajas, no se contentó con ellas. Él haría que los siervos del Dios viviente murieran con todo tipo de torturas. Este era su infierno, un infierno creado por él. Pero él nunca pudo poner el desagrado de Dios en ello, ni hacer que continuara. La ira divina, y la perpetuidad bajo ella, son su propia porción.

Pero lo que es más maravilloso en esto es que entre los hombres pueda ejecutar su furia y malicia infernales. Nunca hubo mayor ejemplo de la degeneración de la naturaleza humana a la imagen y semejanza del diablo que este, que se han encontrado tantos de ellos, y eso en altos lugares de poder; emperadores, reyes, jueces y sacerdotes, que no se contentaron con quitar la vida a los verdaderos adoradores de Dios con la espada o con otras formas como mataban al peor de los malhechores, sino que inventaron toda clase de torturas infernales para Destruyelos.

Porque aunque las astucias de Satanás fueron abiertas y evidentes en esto, quien designó por estos medios obtener tiempo y ventaja para sus tentaciones para desviarlos de la profesión de fe, que no podría haber tenido en una rápida ejecución, sin embargo, es asombroso que la naturaleza del hombre sea capaz de tanta villanía e inhumanidad.

Pero Dios también ha considerado bueno permitir esto, en esa paciencia con la que soporta con mucha longanimidad “los vasos de ira, que están preparados para destrucción”. Y lo hace por muchos fines benditos de su propia gloria y la salvación eterna de su iglesia, en lo que no se debe insistir aquí.

“Fueron torturados”. Esto es lo máximo que el diablo y el mundo pueden alcanzar, todo el infierno que tiene para amenazar a sus enemigos. Pero cuando ha hecho todo lo posible, cae solo sobre el cuerpo, no puede alcanzar el alma; es sólo de una breve duración, y da seguridad de una entrada en una eternidad bendita. No puede excluir ningún consuelo divino de las mentes de los que sufren; un poco de “fe preciosa” llevará a los creyentes victoriosos a través de lo peor de todo.

La obra de fe con respecto a estas torturas, que son las pruebas máximas de ella, puede reducirse a estos encabezados:

(1.) Una visión constante de esa gloria eterna prometida a la que están entrando, 2 Corintios 4:17-18 .

(2.) Una debida comparación de los sufrimientos presentes con las miserias eternas de los condenados en el infierno, Mateo 10:28 .

(3.) .4 firme persuasión de que estas cosas no harán separación entre Dios y ellos, Romanos 8:35-39 .

(4.) Una derivación de la ayuda, la fuerza y ​​el consuelo presentes de Dios, mezclándose con sus promesas.

(5.) Por una debida consideración de la presencia de Cristo con nosotros, y su preocupación por nuestros sufrimientos. Y hay muchas otras formas de la misma naturaleza por las que la fe actúa por sí misma y es victoriosa bajo las torturas; que ninguno de nosotros tiemble al pensar en las llamas de Smithfield.

2. La forma en que aquellos que fueron torturados demostraron su fe fue que "no aceptaron liberación"; es decir, la libertad de sus torturas, que se les ofrecía en caso de que renunciaran a su profesión. Esto se afirma expresamente de Eleazar y los siete hermanos. Sí, no solo se les ofreció ser liberados de las torturas y la muerte, sino también grandes recompensas y promociones: lo cual generosamente rechazaron. Y no fue así sólo con ellos, sino que ha sido siempre así con todos los que han sido torturados por la religión.

Porque el propósito principal del diablo al llevarlos a torturas, no es matar sus cuerpos por eso; aunque a eso apunta en el siguiente lugar, en caso de que falle su primer diseño, que es destruir sus almas. Y por lo tanto encontramos en todas las épocas, especialmente en los tiempos primitivos del cristianismo, que cuando los crueles perseguidores llevaron a alguien a las torturas, después de que comenzaron con ellos todavía les dieron un espacio y un respiro, en el que los trataron con medios justos y súplicas. , además de amenazar con más tormentos, con renunciar a su profesión.

Y con algunos prevalecieron; pero los que eran firmes en la fe se negaron a aceptar la liberación en tales términos. La historia de Blandina, virgen y sierva, en la excelente Epístola de las Iglesias de Vienne y de Lyon, sobre su persecución, merece la lectura atenta de todo buen cristiano.

Ahora bien, aquello por lo que aquellas personas tenían la intención de sufrir estas torturas, y de lo cual no aceptarían ser liberados, fue solo porque no comieron carne de cerdo. Y a Eleazar se le ofreció, que debería “traer carne de su propio abastecimiento” al lugar donde iba a comer, y solo aparentar que había comido carne de cerdo; lo cual rehusó, 2Ma 6:21. Puede ser que algunos consideren que esto es un asunto menor, y por cuya negativa los sabios no deberían haber sufrido el martirio mediante torturas.

Pero las cosas que son ordenadas o prohibidas por Dios, no han de estimarse por su materia, o lo que son en sí mismas, sino por la autoridad de aquel que las ordena o prohíbe. Y esto es lo mismo tanto en lo más pequeño como en lo más grande de la religión. La autoridad de Dios puede ser despreciada tanto en las cosas pequeñas como en las grandes. Y por lo tanto, Dios ordinariamente escoge instituciones arbitrarias para que sean la prueba y la piedra de toque de la fe de la iglesia.

Así que los mártires aquí en Inglaterra murieron a causa del sacramento de la Cena del Señor. Y si en algún momento comenzamos a suponer que, para salvar nuestras vidas, podemos cumplir con algunas cosas menores (como inclinarnos en la casa de Rimmon) que Dios ha prohibido, tanto la fe como la profesión se pierden. No sabemos qué mandamiento, qué ordenanza, qué institución, qué prohibición, Dios señalará para ser el medio y el sujeto de nuestra prueba en cuanto a los sufrimientos. Si no estamos igualmente dispuestos a sufrir por todos, no sufriremos por ninguno. Ver Santiago 2:10 .

3. La base de su firmeza en su profesión y bajo sus torturas, fue, “Para que pudieran obtener una mejor resurrección.” Entonces uno de los hermanos en los Macabeos, capítulo 7:9, afirma expresamente que soportó esos tormentos, y la misma muerte, en cuanto creyó que Dios lo resucitaría en el último día. En esto, como dice el siríaco, estaban "intentados".

Y a esto el apóstol lo llama “una mejor resurrección”, no sólo en oposición a la liberación que ellos rehusaron, una resurrección que era mejor que esa liberación, sino porque se propone esa mejor resurrección que es a la vida, ya que todos resucitarán, pero unos para vida, y otros para tormentos eternos.

Ahora bien, esta fe de la resurrección de los muertos es la piedra angular de toda la estructura, sistema y edificio de la religión; la que declara recompensas y castigos eternos, y da vida a nuestra obediencia y sufrimiento. Porque sin ella, como testifica el apóstol, “somos los más miserables de todos los hombres”. Esto, por lo tanto, es aquello en lo que sus mentes estaban fijas bajo todas sus torturas, y en lo que se apoyaban, a saber, que después de todo esto tendrían una bendita resurrección. Ver Filipenses 3:10-11 .

Schlichtingius en este lugar reconoce que los creyentes bajo el antiguo testamento tenían esperanzas de una resurrección bienaventurada, pero no en virtud de ninguna promesa de Dios, solo la recogieron de algunas consideraciones de su bondad, y de que él era un recompensador de ellos. que le buscan; una opinión vana e insensata, que ataca los cimientos mismos de toda religión, poniendo el fundamento de la fe en las conjeturas de los hombres, y no en la veracidad y fidelidad de Dios. Pero,

Obs . Los sufrimientos nos incitarán al ejercicio de la fe en los objetos más difíciles de ella, y traerán el consuelo de ellos a nuestras almas. La fe de la resurrección ha sido siempre más eminente en las prisiones y bajo torturas, Hebreos 11:36 . En segundo lugar, tenemos el ejemplo de aquellos que también sufrieron, pero no por torturas, ni hasta la muerte, sino como una gran prueba de su fe.

Hebreos 11:36 . ῞Ετεροι δὲ ἐμπαιγμῶν καὶ μαστίγων πεῖραν ἔλαβον, ἕτι δὲ δεσμῶν καὶ κυα.

El siríaco hace aquí dos clases distintas, repitiendo אחֲרָנֵא , “alii”, “otros”, después de πεῖραν ἔλαβον: como en el siguiente versículo repite la misma palabra cuatro veces, lo cual no es ni una vez en el original. Πεῖραν ἔλαβον se traduce por עלוּ, “se expusieron a burlas y azotes”.

Hebreos 11:36 . Otros fueron juzgados por [experimentaron o fueron juzgados por] [crueles] burlas y flagelaciones, sí, además de cadenas y prisiones.

1. Se dice que aquellos de los que se habla son ἕτεροι, no simplemente ἄλλοι; no sólo “otros”, sino “de otro género”, a saber, los que padecieron por la fe, pero no por tormentos, ni hasta la muerte. Y la partícula excepcional δέ insinúa la introducción de otra clase de sufrimientos.

2. De nada sirve fijar los particulares mencionados a ciertas personas determinadas, como Jeremías u otros; porque viendo que el apóstol ha dejado eso indeterminado, así también podemos hacerlo nosotros. Cierto es que había en aquellos días creyentes que, por la fe, con paciencia y victoria sufrieron estas cosas.

Hay cuatro cosas mencionadas claramente bajo este encabezado:

1 . “Burlas”.

2. “Azotes”.

3. “Bonos”.

4. La “prisión” o “encarcelamiento”.

Y contienen todas las formas externas de los sufrimientos de la iglesia, cuando Dios refrena la ira del mundo, para que no se levante a sangre y muerte.

Así que a menudo se cae. Es la destrucción total de la iglesia a lo que Satanás y el mundo siempre apuntan; pero a menudo hay tales límites puestos a su ira, por la división de sus propios consejos, por sus supuestos intereses, por las inclinaciones más suaves de algunos Gamaliels entre ellos, o por falta de un pretexto para ejecutar la mayor crueldad sangrienta, que se dedican a burlas, azotes, encarcelamientos, despojo de bienes y cosas por el estilo. De estas cosas se dice que “tuvieron juicio”. “Experti sunt”, tenían experiencia de ellos, realmente los sufrían; y así, por consiguiente, su fe fue probada con ellos.

Y lo primero que se menciona es, como nosotros lo vertemos, “burlas crueles”. ᾿Εμπαίβομαι es la palabra constantemente usada para las burlas que se lanzaban sobre el mismo Señor Jesucristo, Mateo 20:19 ; Mateo 27:29 ; Mateo 27:31 ; Mateo 27:41 ; Marco 10:35 ; Lucas 14:29 ; Lucas 18:32 ; Lucas 22:63 ; Lucas 23:11 ; Lucas 23:36 .

Tampoco se usa el verbo en ninguna voz, activa o pasiva, en el Nuevo Testamento, sino solo como aplicado a Cristo. Y se une con μαστιγόω, “azotar”, como está aquí con “azotes”. ᾿᾿Εμπαιγμός, que solo se usa aquí, es "ludibrium", una "burla con reproche y contumacia o desprecio". Por eso lo hemos traducido como “burlas crueles”. Les reprocharon con su Dios, con su religión, con insensateces, con crímenes fingidos.

Tales burlas están registradas en todas las historias de las persecuciones y sufrimientos de la iglesia. El mundo nunca es más ingenioso, ni se agrada más a sí mismo, que cuando puede inventar nombres, términos y crímenes reprochadores para arrojarlos sobre los creyentes que sufren. Y mientras que la palabra se deriva de παίζω, (como eso es de παῖς), “jugar y burlarse infantilmente”, puede respetar los reproches calumniosos que a menudo en las calles son arrojados sobre los profesantes que sufren, por la multitud grosera e insensata, como los niños que corrían tras Eliseo, burlándose y burlándose de él.

Y esto se cuenta entre los sufrimientos severos, no habiendo nada más duro para las mentes ingenuas, ni nada que no hayan sufrido tan voluntariamente. Ni hay nada que sus adversarios les inflijan con mayor complacencia y júbilo de ánimo. Las burlas son triunfos de los perseguidores. Pero también la fe luchará contra ellos y los vencerá: lo ha hecho en todas las edades. Y es un fruto de la fe al que debemos apuntar, a saber, mantener nuestro espíritu sereno, hasta el desprecio de la vergüenza bajo las burlas más severas y desdeñosas.

A estos a veces se les añaden “rayas”; un castigo servil, usado hacia los vagabundos y los hombres más viles.

De las dos últimas formas de juicio, a saber, "prisiones y prisiones", hemos tenido una exposición tan completa en los días en que vivimos, que no necesitan mayor explicación. Y,

Obs. Puede que haya sufrimientos suficientes para la prueba de la fe de la iglesia, cuando el mundo sea refrenado de la sangre y la muerte. Pero cuánto tiempo en la actualidad será así, sólo Dios lo sabe.

Hebreos 11:37 . ᾿Ελιθάσθησαν, ἐπρίσθησαν, ἐπειράΣθησαν, ἐν φόνῳ μαχαίρας ἀπέθανον· περιῆλθον ἐν μηλωταῖς, ἐν αἰγείοις δέρμασιν· ὑστερούμενοι, θλιβόμενοι, κακουχούμενοι.

᾿Επρίσθησαν, “dissecti”, “secti sunt”, “fueron cortados en dos”; “serrati sunt”, “fueron aserrados”, cortados con una sierra; que generalmente se refiere a Isaías, pero sin ningún fundamento de la Escritura: un castigo y tormento usado en el este, 2 Samuel 12:31 ; Amós 1:3 .

᾿Επειράσθησαν. Esta palabra es omitida por el siríaco; ni Crisóstomo se da cuenta de ello. La Vulga. Lat. lo retiene; y está en todas las copias griegas aprobadas. Pero como contiene un sentido que no parece adecuado al lugar que ocupa en el texto, los críticos se han atrevido a multiplicar las conjeturas al respecto. Algunos dicen que es la palabra anterior, escrita primero por segunda vez por un error, y luego cambiada, agregando una letra o dos, para darle un significado distinto; unos dicen que debe ser ἐπυράθησαν, y otros ἐπυρώθησαν, “fueron quemados con el fuego”; y cada uno refuta bien las conjeturas de los demás. Retendremos la palabra en su lugar y significado apropiados.

᾿Εν φόνῳ. Syr., בְּפוּמָא, “en la boca” o “filo de la espada”. Vulg. Lat., "in occisione gladii", "caede gladii occubuerunt"; “cayeron” o “murieron degollados a espada”.

Περιῆλθον. Vulg.: "circuiverunt", "ellos dieron vueltas". Syr.: "vagaron". Beza, "oberraverunt".

᾿Εν μηλωταῖς. El siríaco interpone לְבִישִׁין, “induti”, “amicti”, “vestido”; lo que es necesario al sentido. Vulg. Lat., "en melotis". Todos suponen que el traductor no entendió el sentido de la palabra griega, y por eso la retuvo. Y Erasmo se alegra mucho al reflexionar sobre Tomás, quien da algunas interpretaciones descabelladas. Μῆλον es “una oveja.

"En pieles de cordero". ᾿Εν αἰγείοις δέρμασιν. El siríaco transpone esta palabra y la antepone a la otra, “en las pieles de ovejas y cabras”; sin necesidad, porque μηλωτή es “una piel de oveja”.

῾Υστερούμενοι. Vulg.: “agentes; sir., וסְנִיקִין; propiamente, "indigente", "privado de todo". “querer”, “pobre”; Θλιβόμενοι. Vulg. Lat., "angustati", "estrecho". Syr., אֲלִיצִין, "oprimido". “Pressi”, “afflicti”; “presionado”, “afligido”.

Κακουχούμενοι. Vulg. Lat., "aflicti". Syr., מְטַיְפִין, “conquassati”, “conturbati”; “sacudido”, “perturbado”. “Macho habiti”, “macho vexati”. "Atormentado", decimos nosotros, como supongo que no correctamente. “Maltratado”, vejado con males.

Hebreos 11:37 . Fueron apedreados, aserrados, tentados, muertos a espada, [muertos a espada:] vagaron vestidos con pieles de ovejas y de cabras, estando [15] en la indigencia, afligidos, atormentados, [mal- suplicado.]

[15] LECTURAS VARIAS. ᾿Επειράσθησαν : incapaz de dar cuenta de esta palabra en una enumeración de sufrimientos físicos , los críticos han propuesto otras lecturas. Wakefield sugiere ἐπειράθησαν, "traspasado con estacas"; y Juntas, Beza y otros sugieren ἐπυράσθησαν o ἐπυρώθησαν, “fueron quemados”. E.D.

Aquí se nos representan dos clases de personas y dos clases de sufrimientos:

1. Los que cayeron bajo la máxima ira del mundo, sufriendo por la muerte misma.

2. Los que, para escapar de la muerte, se expusieron a toda clase de miserias a sufrir en esta vida.

La misma fe obra igualmente en los que mueren por violencia, y en los que, para escapar de la muerte, se exponen a otras miserias, con tal que el llamado a uno oa otro sea de Dios.

1. Los del primer tipo fueron asesinados de tres maneras, o murieron de tres tipos de muerte; es decir, unos de una manera, y otros de otra, como los distingue la traducción siríaca, prefijando “algunos” u “otros” a cada especie: “Algunos fueron apedreados, otros aserrados, otros asesinados”. con la espada.” Entre estos sufrimientos externos del cuerpo, el apóstol interpone los sufrimientos internos de sus mentes: “Fueron tentados”; o si esto denota un tipo peculiar de sufrimiento, lo consideraremos más adelante.

(1.) La primera forma en que sufrieron la muerte fue que fueron "apedreados". Este tipo de muerte era peculiar del pueblo de los judíos. Y por lo tanto no está mal aplicado a Nabot, 1 Reyes 21:13 ; y Zacarías, 2 Crónicas 24:20-21 .

Este castigo fue designado por la ley para los blasfemos, idólatras, falsos profetas y otros profanadores de la religión verdadera solamente. Pero cuando el mundo perseguidor llegó al colmo de la impiedad, se aplicó a aquellos que eran los verdaderos profesantes de ello. Así fue la sangre del primer mártir cristiano derramada bajo el pretexto de esa ley, Hechos 7:59 .

Y, en verdad, el diablo nunca es más diablo, ni más escandaloso, que cuando pone en sus manos una pretensión de las armas de Dios. Tal ha sido el nombre de “la iglesia”, y los profanadores similares de la religión verdadera solamente. Pero cuando el mundo perseguidor llegó al colmo de la impiedad, se aplicó a aquellos que eran los verdaderos profesantes de ello. Así fue la sangre del primer mártir cristiano derramada bajo el pretexto de esa ley, Hechos 7:59 . Y en verdad el diablo nunca es más diablo, ni más

(2.) Fueron "aserrados". Algunos lo fueron, aunque no se registran sus nombres y el hecho particular. Una especie de tortura salvaje, que evidencia la malicia del demonio, con la furia brutal y la locura de los perseguidores.

(3.) Se agrega, fueron "tentados". Este parece ser un juicio de otra especie que aquellos con los que se une; porque se menciona entre varios tipos de muertes violentas. Pero no debemos cuestionar el orden o el método de las palabras del apóstol. La expresión puede denotar un tipo distinto de sufrimiento, o lo que les sucedió bajo sus otros sufrimientos, con los que se une.

En primer lugar, nos hace saber cuán grande es la prueba de las tentaciones en una época de sufrimiento, y qué vigor de fe se requiere para entrar en conflicto con ellas. Son los dardos de fuego con los que Satanás en tal época lucha contra las almas de los creyentes; y por lo cual muchas veces prevalece más que por los dolores externos y corporales. Y cuando se acerca una temporada de persecución, no hay nada para lo que debamos estar más preparados y armados.

O la palabra puede denotar las tentaciones con las que fueron tentados por sus perseguidores bajo sus sufrimientos, y las amenazas de muerte para ellos. Porque, como declaramos antes, en todas esas épocas la astucia y la malicia del diablo y sus instrumentos, ignorantes del poder oculto de la fe, se esforzaron por obrar sobre la fragilidad humana, persuadiéndolos a que se perdonaran, requiriendo muy poco de ellos para su liberación, con la promesa de recompensas si renunciaban a su profesión.

Y que esto procede de la astucia de Satanás, declara nuestro Señor Jesucristo, en que cuando su apóstol Pedro le hubiera disuadido de sufrir, le hace saber que no era de sí mismo, sino por insinuación del diablo, Mateo 16:22-23 . Esta tentación, pues, era el motor por el cual obraba en todos aquellos sufrimientos, lo que les daba todo su poder y eficacia para su fin principal, que era la destrucción de sus almas.

Porque él perdonará voluntariamente la vida de muchos, para arruinar el alma de uno. Bien, por lo tanto, podría contarse esto entre sus pruebas, y en la conquista de las cuales su fe fue eminente. Y por lo tanto es una promesa especial de nuestro Señor Cristo, que cuando venga la persecución, él guardará a los suyos de la hora y poder de la tentación, Apocalipsis 3:10 . Esta palabra, por lo tanto, puede mantener su posición en este lugar contra todas las objeciones.

(4.) El tercer ejemplo de las formas en que sufrieron la muerte es que fueron "muertos a espada" o "murieron a espada". La espada que se pretende es la de la injusticia y la opresión en forma de ley, o la de la violencia y la mera fuerza. A veces procedieron contra esos santos mártires en forma de ley, y los condenaron a la decapitación, o cortarles la cabeza con la espada; una forma de castigo en uso entre los griegos y los romanos después.

Y si esto es lo que se pretende, probablemente se refiere a los días de Antíoco, cuando muchos fueron tan destruidos. O puede tener la intención de la espada de la violencia, cuando los perseguidores en su furia han perseguido, caído sobre y destruido multitudes por la espada, por su profesión. Entonces Jezabel mató a espada a los profetas del Señor, 1 Reyes 19:10 .

Y en todos los tiempos de predominio general de la persecución, multitudes han sido así destruidas. Y el mismo curso se ha continuado bajo el nuevo testamento. Muchos han sido “decapitados por causa del testimonio de Jesús”, Apocalipsis 20:4 ; como lo fue su precursor Juan el Bautista, Lucas 9:9 . E innumerables multitudes han sido muertas a espada bajo la tiranía pagana y anticristiana.

Así han sido consagradas toda suerte de muertes para la gloria de Dios en los sufrimientos de la iglesia. Cristo mismo, el gran mártir de Dios, el amén y testigo fiel, fue crucificado; Juan el Bautista, su precursor, fue decapitado; Esteban, su primer testigo de muerte, fue apedreado. Nerón primero inventó los tormentos en el caso de la religión, en la que luego el demonio y el Mundo pusieron sus mayores esperanzas de prevalencia. Pero,

Obs. 1. Ningún instrumento de crueldad, ninguna invención del diablo o del mundo, ninguna terrible preparación de la muerte, es decir, ningún esfuerzo de las puertas del infierno, prevalecerá jamás contra la fe de los elegidos de Dios.

2. La última parte del versículo nos da un relato de otros que, aunque escaparon de la ira de sus adversarios, como a la muerte en todas sus formas, sin embargo, dieron su testimonio de la verdad, y por la fe llevaron esa parte. en el sufrimiento al que Dios los llamó. Y dos cosas declara el apóstol acerca de ellos:

(1.) Lo que hicieron ; y,

(2.) ¿Cuál fue su estado interior y exterior al hacerlo?

(1.) En cuanto a lo que hicieron, "anduvieron de un lado a otro vestidos con pieles de ovejas y pieles de cabras".

[1.] Ellos "vagaron". Iban de un lugar a otro. "Deambular", como hemos traducido la palabra, es ir de un lugar a otro sin una residencia fija, o el diseño de una habitación segura y tranquila. Así fue con ellos. Fueron expulsados ​​de sus propias casas por la ley o la violencia. Las ciudades, los distritos, las corporaciones se volvieron inseguras para ellos, sí, ya veces también las aldeas, con un pretexto u otro.

Esto los arrojó a este curso de la vida, a vagar de un lado a otro, a veces huyendo de una ciudad a otra, a veces obligados a abandonarlos a todos y marcharse al desierto, como declara inmediatamente el apóstol. Sin embargo, no tenían una habitación propia fija y tranquila. La mejor interpretación de esta palabra y lugar nos la da el apóstol en el caso de sí mismo, 1 Corintios 4:11 : ᾿Αστατοῦμεν, 'Nosotros "vagamos"; no tenemos un lugar de residencia, sino que nos movemos de un lado a otro, como hombres que no saben dónde fijarse.

'Y ciertamente la representación que hace del estado de los apóstoles en aquellos días, 1 Corintios 4:9-13 , y 2 Corintios 11:23-27 , es una exposición completa y clara de este lugar. Y,

Obs. 2. No es un grado pequeño de sufrimiento para los hombres ser expulsados ​​por la ley o la violencia de aquellos lugares de su propia habitación que la providencia de Dios y todos los justos derechos entre los hombres les han asignado. Un estado del cual muchos en nuestros días han tenido experiencia, quienes, sin estar conscientes de ellos mismos de ningún mal hacia cualquier clase de hombres, pero simplemente por la profesión del evangelio y el ejercicio de su ministerio, han sido expulsados ​​​​de sus propias casas, expulsados ​​​​de todos los lugares que pudieran acomodarlos con algún refrigerio, para vagar de un lado a otro para que pudieran encontrar un lugar para pasar la noche en paz.

[2.] Pero se puede decir que, aunque subieron y bajaron de esta manera, viajaron en buen equipo y tenían todo tipo de comodidades; que no es la peor clase de permanencia aquí en este mundo. Pero todas las cosas fueron de otra manera con ellos. Por lo tanto, vagaron “vestidos con pieles de ovejas y pieles de cabras”. No hay más intención en estas expresiones, sino que en su deambular, su condición exterior era pobre , mezquina y despreciable.

Porque como lo declara plenamente en las siguientes palabras, así da un ejemplo de ello en las prendas que vestían, que eran de la clase más mezquina y vil que se puede usar, las pieles sin labrar de ovejas y cabras. Algunos, en efecto, usaron voluntariamente este tipo de prendas, como testimonio de su condición mortificada. Lo mismo hizo Elías, de quien se decía que era “un hombre velludo, ceñido con un cinto de cuero”; no por el cabello de su rostro o cuerpo, sino por el tipo de sus vestiduras, 2 Reyes 1:8 .

Así que Juan el Bautista “tenía su vestidura de pelo de camello”, mientras que “su comida eran langostas y miel silvestre”, Mateo 3:4 . Y por eso los falsos profetas que estaban entre el pueblo, muchos de ellos vestían túnicas de pelo, que nosotros rendimos “vestiduras ásperas”, Zacarías 13:4 ; para engendrar una opinión de esa mortificación que pretendían. Aquí no se insinúa nada de elección, sino de necesidad. Eran hombres pobres, que vagaban arriba y abajo con ropa pobre.

Así han sido reducidos los santos de Dios en diversas épocas a los extremos más extremos de pobreza y miseria a los que cualquier hombre puede estar expuesto. Y hay aquí una proclamación a todo el mundo de estas dos cosas:

1 er . Que hay una satisfacción en la fe y la obediencia a Dios; hay tales consuelos internos en ese estado que compensan todos los males externos que pueden sufrirse por la profesión de ellos. Sin ellas el mundo puede saber, si así lo desean, que aquellos que se exponen a estos apuros y dificultades para la preservación de sus conciencias íntegramente para Dios, saben tan bien como ellos mismos cómo valorar las cosas buenas de esta vida, que son necesarios para el refrigerio de sus naturalezas.

2 dias _ Que hay un estado futuro, que hay recompensas y castigos eternos, que arreglarán todas las cosas, para la gloria de la justicia divina y la gloria eterna de los que han sufrido.

(2.) El apóstol declara más particularmente su estado en esas expresiones, "destituidos, afligidos, atormentados", o maltratados.

[1.] Él usa muchas palabras para expresar la variedad de sus sufrimientos en su condición errante. No faltaba nada que pudiera volverlo problemático y aflictivo. Por lo tanto, aunque puede ser que lo pasemos por alto en la intención especial de cada palabra o expresión, no podemos hacerlo en cuanto a la intención general, que es declarar todas las propiedades y concomitantes de una condición calamitosa. Y se exponen aquí de tal manera que ningún creyente en ningún momento puede desmayarse o desanimarse a causa de cualquier cosa que pueda caer bajo el poder del mundo para infligirle.

[2.] En particular, se dice,

1er. Ser "indigente". El siríaco y el vulgar traducen la palabra por “egentes”, o “indigentes”, “pauperes”; “pobre”, “necesitado”, “querido”. Todos los buenos intérpretes latinos lo traducen por “destituti”, palabra que por su uso es más significativa en nuestro idioma que cualquier otra con el mismo propósito; por lo cual la hemos tomado prestada del latín, como lo hemos hecho con otras palabras innumerables, “indigente”.

” ῾Ψστερέω y ὑστερέομαι se usan en el Nuevo Testamento a veces en su significado correcto, que es “quedar atrás”, y así quedarse corto, o ser echado atrás, Romanos 3:23 ; 1 Corintios 1:7 ; 2 Corintios 11:5 ; pero más comúnmente “querer” o “carencia” en cualquier tipo, “ser privado” de lo que necesitamos, Lucas 15:14 ; Filipenses 4:12 .

Refiriéndose, tal como está aquí, a un curso de vida, es "querer", "estar privado" de las comodidades necesarias, ser mantenido sin amigos, relaciones, vivienda y otros suministros de vida que otros disfrutan. . Así que ὑστέρημα es "penuria", "pobreza", una condición pobre y necesitada, Lucas 21:4 .

Lo que yo juzgo que se pretende más particularmente en esta palabra, es la falta de amigos, y todos los medios de alivio de ellos o por ellos. Y esto, como algunos saben, es un ingrediente severo en el sufrimiento. Pero como nuestro Señor Jesucristo dijo a sus discípulos, que todos lo abandonaran y lo dejaran solo, pero no estaba solo, porque el Padre estaba con él, Juan 16:32 ; lo mismo ocurre con los creyentes que sufren: aunque están exteriormente desprovistos, abandonados y abandonados de todo medio de consuelo y alivio, no lo son del todo; no están solos, porque Cristo está con ellos.

2do. En esta condición estaban “afligidos”. La primera palabra declara lo que estaba ausente, lo que no tenían, a saber, provisiones y comodidades externas; esto declara lo que tenían, lo que estaba presente con ellos, fueron estrechos o afligidos. El vulgar traduce la palabra por "angustiati", "puesto en aprietos:" el siríaco por "pressi" u "oppressi"; “oprimidos”, “oprimidos”: constantemente traducimos esta palabra, en todas sus variantes, por “aflicción” y “afligidos”.

Pero esto es de un significado general, todo lo que es penoso, malo o molesto. Aquí la palabra parece tener un respeto peculiar por los grandes apuros en los que fueron llevados, por los grandes peligros que continuamente los acosaban. Este estado era muy aflictivo; esto es, gravoso, apremiante y molesto para sus mentes. Porque cuando somos llamados a sufrir por el evangelio, es la voluntad de Dios que seamos sensibles y afectados por los males que sufrimos, para que el poder de la fe sea evidente en la conquista de ellos.

3d. Se agrega que fueron “atormentados”. Entonces rendimos la palabra; la Vulga. Lat. dice “aflicti”; cuál es el significado propio de la palabra anterior: el siríaco por “conquassati”, “conturbati”; "sacudido", muy turbado: otros propiamente "masculino habiti" o "masculino vexati"; “maltratado”, que es el significado de la palabra, y no “atormentado”, como lo hemos traducido.

En esta condición errante encontraron muy malos tratos en el mundo. Todo tipo de personas aprovecharon la ocasión para vejarlos y presionarlos con toda clase de males. Y este es el constante entretenimiento con el que tales vagabundos se encuentran en este mundo. Todo lo que se juzga malo y molesto para ellos, en todas las ocasiones se les echa encima. Reproches, difamaciones, injurias, amenazas, desprecios, son cosas con las que continuamente se encuentran. Y,

Obs. 3. Será engañado quien en cualquier tiempo, bajo una sincera profesión del evangelio, busque cualquier otro, cualquier mejor trato o entretenimiento en el mundo.

Versículo 38

El apóstol aún no ha terminado su relato de los sufrimientos de estos dignos; sin embargo, consideró oportuno interponer un carácter de sus personas. Porque los hombres en este curso de la vida pueden ser considerados, y así lo fueron por algunos, como la "escoria de todas las cosas", e inadecuados para el trato humano o cualquiera de las cosas buenas de este mundo, sino más bien para ser estimados como el bestias del campo. El apóstol obvia estos pensamientos en otro tipo de testimonio acerca de ellos, y así continúa hasta el final de su relato acerca de sus sufrimientos:

Hebreos 11:38 . ῟ων οὐκ η῏ν ἄξιος ὁ κόσμος · ἐν ἐρημίαις πλανώμενοι, καὶ ὄρεσι, καὶ σπηλαίοις, καὶ ταῖς ὀπαῖς τῆς γῆς.

Hebreos 11:38 . De los cuales el mundo no era digno; anduvieron errantes por los desiertos, y [en] las montañas, y [en] las cuevas y los aleros de la tierra. Hay dos cosas en estas palabras:

1. El carácter que el apóstol da de estos sufrientes; “El mundo no era digno de ellos”.

2. El resto de sus sufrimientos que él representaría; “Evagaron por los desiertos”, etc.

1. Su carácter es que “el mundo no era digno de ellos”. Por “el mundo”, no se entiende la estructura del cielo y la tierra . Porque en ese sentido Dios ha designado este mundo para la habitación de su pueblo; por lo tanto, es adecuado para ellos y digno de ellos, mientras continúa su vida mortal. Y por eso afirma nuestro bendito Salvador, que no oró para que Dios los sacara de este mundo, sino sólo para que los guardara del mal que en él hay, Juan 17:15 .

Ni por “el mundo” se entiende simplemente la humanidad que vive en el mundo. Porque bajo esa consideración son aptos para la sociedad, y el pueblo de Dios puede hacerles bien, Miqueas 5:7 . Pero por “el mundo” se entiende los habitantes de él, en sus intereses, designios, fines y obras, sus éxitos en ellos y sus ventajas, por cuanto son contrarios al verdadero interés de la iglesia y pueblo de Dios.

En este sentido, “el mundo” tiene una alta opinión de sí mismo, como poseedor de todo lo que es deseable, despreciando y odiando a los que no están en conjunción con él en estas cosas: el mundo en su poder, orgullo, pompa, placeres, y similares.

De este mundo se dice que “no era digno” de aquellos que sufrían. No fue así en las épocas y épocas en que vivieron; ni tampoco los que sufren en cualquier otra época. El mundo no los tiene por dignos de él, ni de vivir en él, ni de gozar de ningún nombre o lugar entre los hombres de él. He aquí un testimonio dado de lo contrario, que el mundo no es digno de ellos. Ni puede hablarse cosa alguna a mayor provocación de la misma.

Para decirles a los grandes, a los poderosos, a los ricos, a los gobernantes del mundo, que no son dignos de la compañía de los que en su día son pobres, indigentes, despreciados, errantes, a quienes hieren y persiguen, como “desechos”. de todas las cosas”, es lo que los llena de indignación. No hay un delator o un aparecido que no se crea menospreciado por ello. Pero pueden estimarlo como les plazca; sabemos que este testimonio es verdadero, y el mundo un día lo confesará así. Y hay que ver en qué sentido se afirma aquí.

Crisóstomo y los expositores griegos después de él, suponen que aquí se hace una comparación entre el valor del mundo y el de los creyentes que sufren; y que el apóstol afirma que estos que sufren, sí, cualquiera de ellos, vale más que el mundo entero. Esto puede ser cierto en algún sentido; pero esa verdad no es el sentido de este lugar. Porque el propósito del apóstol es obviar una objeción, que estas personas fueron justamente expulsadas, como no dignas de la sociedad de la humanidad; lo cual hace afirmando lo contrario, que el mundo no era digno de ellos. Y no fue así en dos aspectos:

(1.) No era digno de su sociedad, o tener una conversación con ellos; no más que los esclavos son dignos o aptos para la sociedad de los príncipes. Porque habla del mundo como si estuviera en persecución; y así es indigno de la conversación de los santos perseguidos.

(2.) No es digno de esas misericordias y bendiciones que acompañan la presencia de este tipo de personas, donde tienen una morada tranquila. Y,

Obs. 1. Que el mundo piense así, tan alto, tan orgulloso de sí mismo como quiera, cuando persigue, vil e indigno de la sociedad de los verdaderos creyentes, y de las misericordias con las que está acompañado. Y,

Obs. 2. La estima de Dios por su pueblo nunca es menor por sus sufrimientos y calamidades exteriores, cualquiera que sea el juicio del mundo sobre ellos. No pueden pensar de ellos en sus sufrimientos de otra manera de lo que pensaron de Cristo en los suyos. Lo hicieron “tener por azotado, por herido de Dios y abatido”, Isaías 53:4 ; como uno rechazado por Dios y el hombre. Tal es su juicio de todos sus seguidores que sufren; ni tendrán ningún otro pensamiento de ellos. Pero Dios es de otra mente.

2. Habiendo dado este carácter de estos pobres sufrientes, procede a emitir su relato de sus sufrimientos, y eso en una descripción adicional de ese curso de vida errante que les había atribuido antes. Y primero vuelve a afirmar que "vagaron", y luego da cuenta de los lugares por los que vagaron, y. donde disponían de sí mismos en sus andanzas.

Lo que antes había expresado por περιῆλθον, ellos “subieron y bajaron”, antes lo hace por πλανώμενοι; es decir, directamente, tenían un “movimiento errático”, vagaban sin ninguna regla o fin cierto, como a cualquier lugar de descanso. Mostré antes cómo fueron expulsados ​​​​de ciudades, distritos, pueblos corporativos y también pueblos, en parte por ley, en parte por la fuerza. Lo que ahora les queda por llevar a sí mismos es desiertos, lugares solitarios y deshabitados.

Pero mientras que la continuación de la vida humana no es capaz de perpetuo deambular arriba y abajo, sino que debe tener algún lugar de descanso y compostura, el apóstol distribuye los lugares de su estado errante bajo dos encabezados, adecuados a estos dos actos de movimiento y reposo. . Del primer tipo estaban los “desiertos y montañas”, yermos deshabitados; y de estos últimos, eran las “guaridas y cuevas” que había en ellos.

Por desiertos y montañas deshabitadas, todos saben lo que se pretende; y abundaron en aquellas partes de la tierra donde se hacían estas cosas. No hay necesidad de una distinción exacta entre guaridas y cuevas, ni tampoco lo permitirá el significado de las palabras; aunque posiblemente uno puede significar mayor, el otro menor receptáculos subterráneos: pero el uso común de la primera palabra parece denotar lugares huecos bajo la tierra en los que las bestias salvajes se han refugiado de la persecución de los hombres.

Este era el estado de estos siervos del Dios viviente: cuando fueron expulsados ​​​​de todos los lugares habitados, no encontraron descanso en los desiertos y montañas, sino que vagaron de un lado a otro, tomando cuevas y cuevas para su refugio. Y casos del mismo tipo se han multiplicado en las persecuciones paganas y anticristianas de las iglesias del nuevo testamento.

Que por lo tanto no se le da color a una vida eremítica por elección voluntaria, y mucho menos al horrible abuso de su primera invención en el Papado, es abiertamente evidente. Y podemos aprender que,

Obs. 3. Muchas veces es mejor y más seguro para los santos de Dios estar en el desierto entre las bestias del campo, que en un mundo salvaje, inflamado por el diablo en ira y persecución.

Obs. 4. Aunque el mundo pueda prevalecer para arrojar a la iglesia al desierto, para la ruina de toda profesión pública en su propia aprensión, será preservada allí hasta el tiempo señalado de su liberación; el mundo nunca tendrá la victoria sobre él.

Obs. 5. Nos conviene estar llenos de pensamientos y afectos por las cosas espirituales, trabajar por una anticipación de la gloria, para que no desmayemos en la consideración de los males que pueden sobrevenirnos a causa del evangelio.

Versículos 39-40

Καὶ οὗτοι πάντες ¸ μαρτυρηθέντες διὰ τῆς πίστεως, οὐκ ἐκομίσαντο τὴν ἐπαγγελίαν· τοῦ Θεοῦ περὶ ἡμῶν κρεῖττόν τι προβλεψαμένου, ἵνα μὴ χωρὶς ἡμῶν τελειωθῶσι.

Hebreos 11:39 . Y todos éstos, habiendo obtenido buen testimonio por la fe, no recibieron la promesa; habiendo provisto Dios algo mejor para nosotros, para que ellos sin nosotros no sean perfeccionados.

Hay, en este final del discurso del apóstol, que es una observación concerniente a todos los casos de la fe de los creyentes bajo el antiguo testamento, y su juicio concerniente a su estado, cuatro cosas importantes:

1. Quiénes son de quienes habla; y eso es, “Todos estos”.

2. Lo que les permite y les atribuye: “Obtuvieron buen testimonio por medio de la fe”.

3. Lo que todavía les niega; que es la recepción de la promesa: “No recibieron la promesa”.

4. La razón de ello; que es la disposición soberana de Dios de los estados, tiempos, estaciones y privilegios de la iglesia: “Dios habiendo provisto”, etc.

No hay ningún pasaje en toda esta epístola que dé un sentido más claro y más determinado de sí mismo que este, si se atiende con alguna diligencia al diseño y la fraseología del apóstol. Pero debido a que algunos se han ocupado de traerle dificultades, para que parezca que se ajusta a otras nociones falsas propias, en nuestro pasaje deben descartarse y quitarse de en medio.

1. Las personas de las que se habla son, “Todos estos”. “Eso es”, dice Schlichtingius, “todos estos últimos de los que se ha hablado, que sufrieron tales penalidades, y la misma muerte. Porque no recibieron tales promesas de liberación como los antes mencionados, quienes tuvieron gran éxito en sus empresas.” Es seguido en su conjetura (como casi constantemente) por Grotius: “Otros,” dice él, “recibieron promesas, versículo 33; pero no lo hicieron éstos, que no podían morar pacíficamente en la tierra prometida.

A lo que Hammond agrega: “Ellos no recibieron en esta vida la promesa hecha a Abraham, no tuvieron liberación en esta vida de su persecución”. Pero, bajo favor, no puede haber una interpretación más afectuosa de las palabras, ni más contraria al designio del apóstol. Para,

(1.) Aquellos de quienes habla en este final de su discurso, que “obtuvieron buen testimonio por la fe”, son los mismos de quienes afirma al comienzo del mismo, versículo 2, que “por la fe obtuvieron un buen informe;” esto es, lo hicieron todos aquellos que al principio pretendía enumerar; y así lo hicieron todos aquellos de los que había hablado al final: de cualquier distinción que se haga entre ellos, no hay la menor indicación.

(2.) Se dice expresamente de Abraham, Isaac y Jacob que “no recibieron las promesas”, versículo 13, así como de los que ahora se mencionan.

(3.) Una cosa es “obtener promesas”, ἐπαγγελίας, indefinidamente, promesas de cualquier tipo, como se dice que hacen algunos, versículo 33, y otra cosa es recibir τὴν ἐπαγγελίαν, esa señal de promesa que se hizo a los padres.

(4.) Nada puede ser más ajeno al designio del apóstol que aplicar la promesa destinada a la liberación temporal y la liberación del sufrimiento. Porque si es así, Dios no “proveyó algo mejor para nosotros”, es decir, la iglesia cristiana, que para ellos; porque los sufrimientos de los cristianos, sin liberación de sus persecuciones, han sido mil veces mayores que los de la iglesia judía bajo Antíoco, a la que el apóstol tiene respeto.

Por tanto, el “todos estos” a los que se refiere son todos aquellos que han sido contados y ejemplificados desde el principio del mundo, o la entrega de la primera promesa concerniente al Salvador y Redentor de la iglesia, con la destrucción de las obras de el diablo.

2. De todos estos se afirma que “obtuvieron buena reputación por medio de la fe”. Fueron “bien testificados”. Eran mártires de Dios, y él era de ellos, dio testimonio de su fe. Véase la exposición del versículo 2. Que todos ellos fueron testificados a causa de su fe, no necesitamos otro testimonio sino este del apóstol; sin embargo, no hay duda de que, en las diversas épocas de la iglesia en la que vivieron, fueron renombrados por su fe y los frutos de ella en lo que hicieron o sufrieron. Y,

Obs . Es nuestro deber también, no sólo creer, para que podamos ser justificados ante Dios, sino también evidenciar nuestra fe por los frutos de ella, para que podamos obtener un buen informe, o ser justificados ante los hombres.

3. Lo que él niega acerca de ellos, es la recepción de la promesa: “No recibieron la promesa”. Y qué promesa era esta, debemos preguntarnos.

(1.) Se afirma de Abraham, que "él recibió la promesa", versículo 17. Y esa promesa que le fue dada, que le fue hecha, es declarada por el apóstol como la gran promesa fundamental del evangelio, Hebreos 6:13-18 ; la misma promesa que es el objeto de la fe de la iglesia en todas las edades.

Mientras que, por lo tanto, aquí se dice que “no recibieron la promesa”, la promesa formalmente considerada, como promesa, debe en primer lugar ser intencionada; y en el último se considera materialmente, como a la cosa misma prometida. La promesa, como compromiso fiel de un bien futuro, la recibieron; pero lo bueno mismo no se exhibía en sus días.

(2.) Algunos dicen que la promesa que aquí se pretende es la promesa de la vida eterna. De esto, dicen, los creyentes bajo el antiguo testamento no tenían promesa; ninguno les hizo, ninguno creyó por ellos. Así juzga Schlichtingius; quien es abandonado aquí por Grotius y su seguidor. Pero esto lo hemos rechazado antes, y la locura de la imaginación ha sido suficientemente detectada.

(3.)Otros, como estos dos mencionados, se fijan en tal explicación de la promesa que no diría que no puedo entender, pero que estoy bastante seguro de que ellos mismos no entendieron, ni lo que pretendían; aunque lo hicieron en cuanto a lo que prohibieron. Así uno de ellos explica, o más bien se involucra, en el versículo 40, después de haber referido esta promesa que no recibieron a la liberación de sus perseguidores: “Habiendo determinado Dios este como el tiempo más congruente, en su sabiduría, para dar lo máximo cumplimiento de todas aquellas profecías y promesas, para enviar al Mesías al mundo, y, como consecuencia de su resurrección de entre los muertos, para concedernos aquellos privilegios y ventajas que los padres no habían disfrutado, un descanso después de una larga persecución, una victoria sobre todos los opositores de la iglesia de Cristo; que así lo que se prometió a la simiente de Abraham, Génesis 22:17 , que “poseerán las puertas de sus enemigos”, siendo imperfectamente cumplido para los padres, podría tener la máxima realización en la victoria y el florecimiento de la fe cristiana sobre todos sus enemigos.

“Además de lo que se insinúa sobre los efectos de la mediación de Cristo, o consecuencia de su resurrección, de cuya tienda procede bien sabemos, se expone que la promesa que aquí se pretende no es la promesa hecha a Abraham, que fue, sino la hecha a su simiente, de victoria sobre todos sus enemigos en este mundo; lo cual, según parece, no recibieron, porque no se cumplió completamente para con ellos, pero debe serlo para la iglesia cristiana en la conquista de todos sus adversarios.

Y esto en el versículo anterior se llama una liberación de sus perseguidores. Pero cualquiera que sea esta promesa, el apóstol está seguro de que ellos no la recibieron, sino que los cristianos o creyentes en Cristo en aquellos días la habían recibido. Pero sabemos que no sólo entonces, sino casi trescientos años después, los cristianos estuvieron más expuestos a las persecuciones que nunca la iglesia de los judíos; y así recibieron menos esa promesa, si la hubo, que ellos.

De hecho, algo se interpone acerca de la venida de Cristo, para enturbiar aún más el asunto; pero esto se refiere únicamente al tiempo y la estación del cumplimiento de esta promesa, no a la promesa misma. Por lo tanto, tales paráfrasis son adecuadas solo para desviar la mente de los lectores de una debida consideración del designio del Espíritu Santo.

(4.) Por lo tanto, no solo es falso e inseguro, sino contrario a los principios fundamentales de nuestra religión, la fe de los cristianos en todas las épocas y el diseño del apóstol en toda esta epístola, interpretar esta promesa de cualquier cosa menos la de la venida de Cristo en la carne, de su realización de la obra de nuestra redención, con los indecibles privilegios y ventajas que la iglesia recibió por ello.

Que esta promesa fue hecha a los ancianos desde el principio del mundo; que en realidad no se cumplió para ellos, estando necesariamente confinado a una estación, llamada “la plenitud de los tiempos”, solo que por fe se les comunicó el beneficio de ello; y que en esto radica la gran diferencia de los dos estados de la iglesia, el del antiguo testamento y el del nuevo, con la prerrogativa del último sobre el primero; son verdades tan sagradas, que sin un reconocimiento de ellas, nada del Antiguo Testamento o del Nuevo puede ser entendido correctamente.

Este, pues, era el estado de los creyentes bajo el antiguo testamento, como aquí nos lo representa el apóstol: Tenían la promesa de la manifestación de Cristo, el Hijo de Dios, en la carne, para la redención de la iglesia. . Ellos recibieron esta promesa, vieron de lejos su cumplimiento real, fueron persuadidos de la verdad de ella, y la abrazaron, versículo 13. El cumplimiento real de lo que deseaban, anhelaban, buscaban y esperaban, Lucas 10:24 ; indagando diligentemente en la gracia de Dios contenida en él, 1 Pedro 1:10-11 .

De este modo disfrutaron de los beneficios de ella, así como nosotros, Hechos 15:11 . Sin embargo, no lo recibieron en cuanto a su cumplimiento real en la venida de Cristo. Y la razón de esto la da el apóstol en el versículo siguiente.

Hebreos 11:40 . “Habiendo provisto Dios algo mejor para nosotros, para que ellos sin nosotros no sean perfeccionados.”

Habiendo declarado la fe victoriosa de los creyentes bajo el antiguo testamento, con lo que les permitió hacer y sufrir, y dado cuenta de su estado en cuanto al cumplimiento real de esa promesa en la que vivieron y en la que confiaron, en este último versículo de en este capítulo compara ese estado de ellos con el de los creyentes bajo el evangelio, dando la preeminencia a estos últimos, con la razón de que así era. Y hay en las palabras,

1. La razón de la diferencia que había entre los dos estados de la iglesia; y esta fue la disposición de Dios de las cosas en este orden: “Dios habiendo provisto”.

2. La diferencia misma, a saber, “algo mejor” que nos fue provisto.

3. Una declaración de esa cosa mejor, en una negación de la misma para ellos: “Que ellos sin nosotros no sean perfeccionados”.

En la exposición de estas palabras, Schlichtingius procede sobre varios principios, algunos de los cuales son aceptados por sus seguidores, mientras que otros son rechazados por ellos:

1. Que la promesa propuesta, versículo 39, es la promesa de vida eterna.

2. Que bajo el Antiguo Testamento los creyentes no tenían tal promesa, sin importar las esperanzas o conjeturas que pudieran tener de ella.

3. Que tanto ellos como nosotros en la muerte dejemos de ser, en alma y cuerpo, hasta la resurrección, sin entrar antes ninguno en la vida eterna.

4. Pregunta aquí cómo Dios proveyó algo mejor para nosotros que para ellos; que persigue con curiosidades tan intrincadas que saben más al ingenio de Crellius que al suyo propio.

Pero todo esto es insensato y tonto. Porque si alguien muere, no es nada, o como nada, de modo que para él es sólo como un momento entre la muerte y la resurrección, como él sostiene, el estado de todos en cuanto a la vida eterna y la entrada en ella es absolutamente el iguales, ni el uno es en nada mejor que el otro, aunque mueran mil años uno antes que el otro. Pero como todas estas cosas son abiertamente falsas y contrarias a los principales principios de la religión cristiana, están completamente alejadas de la mente del apóstol, como veremos en la exposición de las palabras.

Los de la iglesia de Roma, por lo tanto, imaginan un limbo, un receptáculo subterráneo de almas, donde dicen que los espíritus de los creyentes bajo el antiguo testamento fueron detenidos hasta después de la resurrección de Cristo, de modo que sin nosotros no fueron hechos perfectos. Pero que los santos que partieron desde el principio del mundo fueran excluidos del descanso y refrigerio en la presencia de Dios, es falso y contrario a la Escritura.

Sin embargo, el apóstol no trata aquí en absoluto acerca de la diferencia entre una clase de hombres y otra después de la muerte, sino de lo que había entre aquellos que vivieron bajo la iglesia-estado del Antiguo Testamento mientras vivieron, y aquellos que viven bajo y disfrutan de la misma. privilegios de lo nuevo; como se manifiesta en la lectura misma de la epístola, especialmente del capítulo séptimo, y lo declara expresamente él mismo en el capítulo siguiente a este, versículos 18-24, como, Dios mediante, veremos en el lugar.

Estas corrupciones abiertas del sentido de las palabras siendo rechazadas, podemos ser más breves en la exposición de ellas.

1. Lo primero en ellos es la razón de la diferencia afirmada. Y eso es, Dios está proveyendo las cosas en este orden. La palabra propiamente significa "prever". Pero la previsión de Dios es su provisión, como siempre acompañada de su preordenación: su previsión de su decreto. Porque “conocidas le son todas sus obras desde la fundación del mundo,”

Hechos 15:18 . Ahora bien, esta provisión de Dios es el οἰκονομία τοῦ πληρώματος τῶν καιρῶν, Efesios 1:10 , la dispensación u ordenamiento del estado, tiempos y estaciones de la iglesia, y la revelación de sí mismo a ella; que hemos abierto ampliamente en el primer versículo de la epístola, a la que se remite al lector. Y,

Obs. 1. La disposición de los estados y tiempos de la iglesia, en cuanto a la comunicación de la luz, la gracia y los privilegios, depende meramente del soberano placer y voluntad de Dios, y no de ningún mérito o preparación del hombre. La venida de Cristo en el momento en que vino fue tan poco merecida por los hombres de la época en que vino como por cualquier otra desde la fundación del mundo.

Obs. 2. Aunque Dios da más luz y gracia a la iglesia en un tiempo que en otro, en cada tiempo da lo que es suficiente para guiar a los creyentes en su fe y obediencia a la vida eterna.

Obs. 3. Es deber de los creyentes, en cada estado de la iglesia, hacer uso y mejorar la provisión espiritual que Dios ha hecho para ellos; recordando siempre que a quien mucho se le da, mucho se le exige.

2. Lo que Dios ha provisto así para nosotros, es decir, aquellos que en todas las edades creen en Cristo manifestado en la carne, según la revelación hecha de él en el evangelio, se llama “algo mejor; ” es decir, más excelente, un estado superior al de ellos, o todo lo que les fue concedido. Y podemos preguntar,

(1.) Qué son estas “cosas mejores” o esta “cosa mejor”;

(2.) Cómo con respecto a esto "no fueron perfeccionados sin nosotros".

(1.) En cuanto a la primera, supongo que debería estar fuera de discusión para todos los cristianos, que es la exhibición real del Hijo de Dios en la carne, la venida de la Simiente prometida, con su cumplimiento de la obra de la redención de la iglesia, y todos los privilegios de la iglesia, en luz, gracia, libertad, adoración espiritual, con denuedo en un acceso a Dios, que se deriva de ello, que se pretende.

Porque ¿no eran estas las cosas que recibieron bajo el antiguo testamento? ¿No eran estas las cosas que fueron prometidas desde el principio; que se esperaban,anhelados y deseados por todos los creyentes de la antigüedad, que aún los veían de lejos, aunque por medio de la fe se salvaban en virtud de ellos? ¿Y no son estas las cosas por las cuales el estado de iglesia del evangelio fue perfeccionado y consumado, las únicas cosas en las que nuestro estado es mejor que el de ellos? Porque en cuanto a las apariencias externas de las cosas, tenían más gloria y esplendor ceremonioso y costoso en su adoración, que lo que se establece en la iglesia cristiana; y su prosperidad mundana fue muy grande durante un largo tiempo, superando con creces todo lo que disfruta la iglesia cristiana. Negar, por lo tanto, que estas sean las “cosas mejores” que Dios nos ha provisto, es derrocar la fe del antiguo y el nuevo testamento.

(2.) Podemos preguntar cómo, con respecto a esto, se dice que "ellos sin nosotros no fueron perfeccionados". Y yo dije,

[1.] “Sin nosotros”, es tanto como sin las cosas que realmente se nos muestran, las cosas provistas para nosotros, y nuestra participación en ellas.

[2.] Ellos y nosotros, aunque distribuidos por provisión divina en estados distintos, con respecto a la primera promesa y la renovación de ella a Abraham, somos una sola iglesia, edificada sobre el fundamento de piedra, y animada por el mismo Espíritu de gracia. Por tanto, hasta que llegamos a esta iglesia-estado, no pudieron ser perfeccionados, ya que la iglesia-estado misma no lo era.

[3.] Todas las ventajas de la gracia y la misericordia que recibieron y disfrutaron, fue en virtud de aquellas cosas mejores que realmente nos fueron mostradas, aplicadas por la fe, y no en virtud de nada que les haya sido confiado y disfrutado por ellos. . Por qué,

[4.] Lo que afirma el apóstol es que nunca fueron llevados, nunca alcanzaron ese estado espiritual perfecto y consumado que Dios había diseñado y preparado para su iglesia en la plenitud de los tiempos, y que ellos previeron que les sería concedido. a otros, y no a sí mismos, 1 Pedro 1:11-12 .

[5.] Lo que es este estado perfecto y consumado de la iglesia, lo he declarado tan completamente en la exposición del capítulo siete, donde el apóstol trata deliberadamente de ello, que no debe repetirse aquí; ya esto remito al lector.

No puedo dejar de maravillarme de que tantos hayan tropezado, como la mayoría lo ha hecho, en la exposición de estas palabras, y se hayan envuelto en dificultades de su propia invención. Porque son un claro epítome de toda la parte doctrinal de la epístola; de modo que ninguna persona inteligente y juiciosa pueda sustraerse al sentido que ellos manifiestan, a menos que desvíen sus mentes de todo el alcance y designio del apóstol, fortificados con todas las circunstancias y fines; lo cual no es una forma ni un medio para ayudar a nadie en la interpretación correcta de la Escritura. Y para cerrar este capítulo, podemos observar,

Obs. 4. Dios mide a todo su pueblo su porción en servicio, sufrimientos, privilegios y recompensas, de acuerdo a su propia buena voluntad. Y por lo tanto, el apóstol cierra este discurso de la fe, la obediencia, los sufrimientos y los éxitos de los santos bajo el antiguo testamento, con una declaración de que Dios todavía había provisto más cosas excelentes para su iglesia que cualquiera de las cuales se les hizo partícipes. Todo lo que hace de esta manera es por mera gracia y generosidad; y por lo tanto puede distribuir todas estas cosas como le plazca.

Obs. 5. Era solo Cristo quien iba a dar, y solo quien podía dar, perfección o consumación a la iglesia. Él estaba en todas las cosas para tener la preeminencia.

Obs. 6. Todo el culto exterior glorioso del antiguo testamento no tenía perfección en él; y por lo tanto ninguna gloria comparativamente a la que es traída por el evangelio, 2 Corintios 3:10 .

Obs. 7. Toda perfección, toda consumación, está sólo en Cristo. Porque “en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad; y estamos completos en él, que es la cabeza de todo principado y potestad.”