Bible Commentaries
Hebreos 10

Introducción

Hay dos partes de este capítulo. El primero se refiere a la necesidad y eficacia del sacrificio de Cristo; desde el principio hasta Hebreos 10:18 . El otro es una mejora de la doctrina de la fe, la obediencia y la perseverancia; desde Hebreos 10:19 hasta el final del capítulo.

De la primera proposición general del tema a tratar hay dos partes:

1. Una demostración de la insuficiencia de los sacrificios legales para la expiación del pecado, Hebreos 10:1-4 ;

2. Una declaración de la necesidad y eficacia del sacrificio de Cristo para ese fin, Hebreos 10:5-18 . De esta declaración hay dos partes:

(1.) La sustitución del sacrificio de Cristo en el lugar y lugar de todos los sacrificios legales, debido a su eficacia para el fin que no podrían alcanzar, y sin el cual la iglesia no podría ser salva, Hebreos 10:5-10 .

(2.) Una comparación final de su sacerdocio y sacrificio con los de la ley, y su absoluta preferencia sobre ellos, hasta Hebreos 10:18 .

En el primer particular de la primera parte general, hay tres cosas:

[1.] Una afirmación de la insuficiencia de los sacrificios legales para la expiación del pecado, en la que también se incluye una razón de ello, Hebreos 10:1 .

[2.] Una confirmación de la verdad de esa aseveración, por la consideración de la frecuencia de su repetición, lo que manifiestamente evidencia esa insuficiencia, Hebreos 10:2-3 .

[3.] Una razón general tomada de la naturaleza de ellos, o de la materia en que consistieron, Hebreos 10:4 . El primero de ellos está contenido en el primer verso.

Versículo 1

Σκιὰν γὰρ ἔχων ὁ νόμος τῶν μελλόντων ἀγαθῶν, οὐκ αὐτὴν τὴν εἰκόνα τῶν πραγμάτων, κατ᾿ ἐνιαυτὸν ταῖς αὐταῖς θυσίαις ἅς προσφέρουσιν εἰς τὸ διηνεκὲς, οὐδέποτε δὺναται τοὺς προσερχομένους τελειῶσαι.

No hay dificultad en la lectura, ni mucha diferencia en la traducción de las palabras. Syr., נָמוּסָא גֵיר טְלָנִיהָא אִית הֲוָא בֵה “porque la ley tenía una sombra”; לָא הֲוָא קִנוּמָא, “no la sustancia misma”.

Προσερχομένους, דַּמְקַיְבִין לְהוּן , “que los ofrecerá”. Εἰς τὸ διηνεκές que el traductor omite, suponiéndolo lo mismo con κατ ᾿ ἐνιαυτόν. Pero tiene su propio significado: "Continente", "in assiduum", "in perpetuum". “῎Εχων, “habens”, “obtinens”, “continens”. Αὐτὴν τὴν εἰκόνα, “ipsam expressam formam”, “ipsam imaginem.

” Τελειῶσαι, “santificare”, “perfecte sanctificare”, “perfectos facere”, Vulg. lat.; “hacer perfecto”; “perficire”, “confirmare”; “perfeccionar”, “confirmar”.

Hebreos 10:1 . Porque la ley, teniendo la sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas, nunca puede, con los sacrificios que se ofrecen continuamente año tras año, hacer perfectos a los que se acercan a ella [ los adoradores ].

Hay en estas palabras,

1. Una nota de inferencia, dando una conexión con el discurso precedente; "por."

2. El tema del que se habla; "la Ley."

3. Una atribución hecha a él; tenía “una sombra de cosas buenas por venir”.

4. Una negación de ella, derogatoria a su perfección; no tenía “la imagen misma de las cosas” mismas.

5. Una inferencia o conclusión de ambos; “nunca se puede con esos sacrificios”, etc.

Primero , la partícula conjuntiva γάρ, “porque”, da a entender que lo que sigue o se introduce de ese modo es una inferencia de lo que había discutido antes, o una conclusión a la que se llegó. Y esta es la necesidad del sacrificio de Cristo. Porque habiendo declarado que con ello había expiado perfectamente el pecado, y confirmado el nuevo pacto, de ahí concluye y prueba la necesidad del mismo, porque los sacrificios legales no podían efectuar los fines para los que parecían estar destinados.

Por tanto, deben ser quitados, para dar lugar a aquello por lo que fueron perfectamente realizados. Esto, por lo tanto, ahora procede a probar. Habiendo Dios diseñado la completa consumación o santificación de la iglesia, aquello que sólo hacía una representación de ella, y de la manera en que debía hacerse, pero que no podía efectuarla, debía ser removido. Porque había un tiempo señalado en el que cumpliría perfectamente el consejo de su infinita sabiduría y gracia hacia la iglesia aquí presente.

Y en este momento, que ya había llegado, se le debía dar una comprensión completa y clara de la insuficiencia de todos los sacrificios legales para ese fin. Porque él no requiere fe y obediencia en nadie, más allá de los medios de luz y entendimiento que les proporciona. Por lo tanto, la plena revelación y demostración de esto se reservaron para esta temporada, en la que requirió fe expresa en la forma en que se efectuaron estas cosas.

En segundo lugar , el tema del que se habla es ὁ νόμος, la ley, תּוֹרָה. Lo que inmediatamente quiere decir son los sacrificios de la ley, especialmente los que se ofrecían anualmente por estatuto perpetuo, como declaran las palabras que siguen inmediatamente. Pero él refiere lo que dice a la ley misma, como aquello por lo cual esos sacrificios fueron instituidos, y de lo cual dependía toda su virtud y eficacia.

No tenían más de uno u otro sino lo que tenían por y de la ley. Y “la ley” aquí, es el pacto que Dios hizo con el pueblo en Sinaí, con todas las instituciones de adoración a las que pertenecen. No es la ley moral, que originalmente, y como absolutamente considerada, no tenía sacrificios expiatorios que le pertenecieran; ni es solo la ley ceremonial, por la cual todos los sacrificios de la antigüedad fueron designados o regulados: sino que es el primer testamento, el primer pacto, ya que tenía anexadas todas las ordenanzas de adoración, ya que era la fuente y la causa. de todos los privilegios y ventajas de la iglesia de Israel; y al cual pertenecían la ley moral tal como fue dada en el monte Sinaí, y tanto la ley ceremonial como la judicial.

A esto él lo llama “la ley”, Hebreos 7:19 ; y el “pacto” o “testamento” completo, Hebreos 9 .

En tercer lugar , en cuanto a esta ley o pacto, el apóstol declara dos cosas:

1. Positivamente, ya modo de concesión, tenía “la sombra de los bienes venideros”; 2. Negativamente, que no tenía “la imagen misma de las cosas” mismas: las cuales debemos considerar juntas, porque se iluminan unas a otras.

Estas expresiones son metafóricas y, por lo tanto, han dado lugar a varias conjeturas sobre la naturaleza de las alusiones en ellas y su aplicación al presente tema. No molestaré al lector con una repetición de ellos; se pueden encontrar en la mayoría de los comentaristas. Por tanto, sólo me fijaré en el sentido de las palabras que concibo como la mente del Espíritu Santo, dando las razones por las que lo concibo así.

Tanto las expresiones usadas como las cosas que se pretenden en ellas, una “sombra” y “la misma imagen”, tienen respeto a las “buenas cosas por venir”. La relación de la ley con ellos es la que se declara . Por tanto, la verdadera noción de lo que son estos bienes por venir, determinará lo que es tener una sombra de ellos, y no la imagen misma de las cosas mismas.

Primero, se puede decir que las “cosas buenas” que se pretenden son μέλλοντα, ya sea con respecto a la ley o con respecto al evangelio; y lo eran cuando se dio la ley o cuando se escribió esta epístola. Si aún estaban por venir con respecto al evangelio, y lo eran cuando escribió esta epístola, no pueden ser más que las cosas buenas del cielo y la gloria eterna.

Estas cosas fueron entonces, siguen siendo y siempre serán, para la iglesia militante en la tierra, “cosas buenas por venir”; y son objeto de las promesas divinas acerca de los tiempos futuros: “En la esperanza de la vida eterna, la cual Dios, que no miente, prometió antes de los tiempos de los siglos”, Tito 1:2 . Pero este no puede ser el sentido de las palabras. Para,

1. El evangelio mismo no tiene la imagen misma de estas cosas, y por eso no debe diferir en esto de la ley. Porque “la imagen misma” de estas cosas es las cosas mismas, se declarará inmediatamente.

2. El apóstol, en todo este discurso, intenta probar que la ley, con todos los ritos de adoración anexos a ella, era un tipo de las cosas buenas que fueron real y efectivamente exhibidas en y por el evangelio, o por el mismo Señor Cristo. en el desempeño de su cargo. Por lo cual se les llama “bienes futuros” con respecto al tiempo de la administración de la ley. Lo fueron mientras estuvo en vigor la ley o primer pacto, y mientras continuaron sus instituciones.

Tenían, de hecho, su origen en la iglesia, o eran “cosas buenas por venir”, desde la primera promesa. Fueron más declarados así, y más confirmada la certeza de su venida, por la promesa hecha a Abraham. Después de estas promesas y de sus diversas confirmaciones, la ley fue dada al pueblo. Sin embargo, la ley no introdujo, exhibió ni hizo presente las cosas buenas así prometidas, para que no fueran más por venir.

Seguían siendo “cosas buenas por venir” mientras la ley estuviera en vigor. Esto tampoco fue absolutamente negado por los judíos; ni lo es todavía hasta el día de hoy. Porque aunque ponen en la ley y el pacto del Sinaí más de lo que Dios jamás les puso, sin embargo reconocen que hay cosas buenas por venir prometidas y previstas en la ley, que, como suponen, aún no se disfrutan. Tal es la venida del Mesías; en cuyo sentido deben conceder que “la ley tenía la sombra de los bienes venideros”.

Por lo tanto, es evidente cuáles son esas “buenas cosas por venir”; a saber, Cristo mismo, con toda la gracia, la misericordia y los privilegios que la iglesia recibe por su exhibición real y su venida en la carne, en el desempeño de su cargo. Porque él mismo, en primer lugar, principal y evidentemente, era el sujeto de todas las promesas; y cualquier otra cosa que esté contenida en ellos es sólo aquello de lo cual, en su persona, oficio y gracia, él es el autor y la causa.

Por lo tanto, se le llamó señaladamente ὁ ὲρχόμενος, “el que había de venir”, “el que había de venir”: “¿Eres tú el que ha de venir?” Y después de su exhibición actual, negar que él haya venido es trastornar el evangelio, 1 Juan 4:3 .

Y estas cosas se llaman τὰ ἀγαθά, “estas cosas buenas”,

1. Porque son absolutamente así, sin ninguna aleación ni mezcla. Todas las demás cosas en este mundo, sin embargo, en algún aspecto y en cuanto a algún fin peculiar, pueden decirse que son buenas, pero no lo son absolutamente. Por qué,

2. Sólo estas cosas son cosas buenas: nada es bueno, ni en sí mismo ni para nosotros, sin ellas, ni sino en virtud de lo que recibe de ellas. No hay nada más que lo que Cristo y su gracia hacen así.

3.Son eminentemente “cosas buenas”; aquellas cosas buenas que fueron prometidas a la iglesia desde la fundación del mundo, que los profetas y sabios de la antigüedad deseaban ver; el medio de nuestra liberación de todas las cosas malas que habíamos traído sobre nosotros mismos por nuestra apostasía de Dios. Siendo evidentemente que se trata de “las cosas buenas”, la relación de la ley con ellas, a saber, que tenía la “sombra”, pero “no la imagen misma” de ellas, también será evidente. La alusión, a mi juicio, al arte de pintar, donde primero se dibuja una sombra, y luego una imagen de la vida, o la imagen misma, no tiene cabida aquí, ni nuestro apóstol en ninguna parte hace uso de tan curiosas similitudes tomadas de cosas artificiales, y conocidas a muy pocos; ni usaría esto entre los hebreos,

Pero declara su intención en otro lugar, donde, hablando de las mismas cosas, y usando algunas de las mismas palabras, su sentido es claro y determinado: Colosenses 2:17 , “Son sombra de lo por venir; pero el cuerpo es de Cristo.” “Son sombra de lo que ha de venir”, es lo mismo con esto: “La ley tiene la sombra de los bienes venideros”; porque es la ley con sus ordenanzas e instituciones de adoración acerca de lo cual el apóstol habla allí, como lo hace en este lugar.

Ahora bien, la “sombra” a la que se refiere el apóstol allí, de donde se toma la alusión, es la sombra de un cuerpo a la luz del sol, como declara la antítesis: “Pero el cuerpo es de Cristo”. Ahora tal sombra es,

1. Una representación del cuerpo. Cualquiera que lo contempla, sabe que es una cosa que no tiene subsistencia en sí misma, que no tiene uso propio; sólo representa el cuerpo, lo sigue en todas sus variaciones y es inseparable de él.

2. Es una representación justa del cuerpo, en cuanto a su proporción y dimensiones. La sombra de cualquier cuerpo representa ese cierto cuerpo individual, y nada más: no le añadirá nada, ni le quitará nada, sino que, sin un impedimento accidental, es una representación justa de él; mucho menos dará la apariencia de un cuerpo de otra forma y forma, diferente de aquel del cual es la sombra.

3. No es más que una oscura representación del cuerpo; de modo que sus principales preocupaciones, especialmente el vigor y el espíritu de un cuerpo vivo, no están figurados ni representados por él.

Así es con la ley, o el pacto del Sinaí, y todas las ordenanzas de adoración con las que se atendió, con respecto a estas “buenas cosas por venir”. Porque debe observarse, que la oposición que hace el apóstol en este lugar no es entre la ley y el evangelio, sino como el evangelio es una declaración completa de la persona, los oficios y la gracia de Cristo; pero es entre los sacrificios de la ley y el sacrificio de Cristo mismo. La falta de esta observación nos ha dado interpretaciones erróneas del lugar.

Esta sombra de cosas buenas tenía la ley: ἔχων, “tenerlo”. Lo obtuvo, estaba en él, estaba incrustado en él, era de la sustancia y naturaleza de él; lo contenía en todo lo que prescribía o designaba, algo en una parte, algo en otra, el todo en el todo. Tenía toda la sombra, y todo era esta sombra. Era tan,

1. Porque, en la sanción, dedicación y confirmación de la misma, por la sangre de los sacrificios; en el tabernáculo, con todos sus utensilios santos; en su sumo sacerdote, y todas las demás administraciones sagradas; en sus solemnes sacrificios y servicios; hizo una representación de las cosas buenas por venir. Esto ha sido abundantemente manifestado y probado en la exposición del capítulo anterior.

Y según la primera propiedad de tal sombra, sin este uso no tendría fondo, ni fundamento, ni excelencia propia. Quitad el significado y la representación de Cristo, sus oficios y su gracia, fuera de las instituciones legales, y quitad de ellas todas las impresiones de la sabiduría divina, y dejadlas cosas inútiles, que por sí mismas se desvanecerán y desaparecerán. Y debido a que ya no son más una sombra, están absolutamente muertos e inútiles.

2. Eran sólo una representación justa de Cristo, la segunda propiedad de tal sombra. No significaban nada más o menos que Cristo mismo y lo que le pertenece. Él era la idea en la mente de Dios, cuando Moisés recibió el encargo de hacer todas las cosas de acuerdo con el modelo que le mostró en el monte. Y es una visión bendita de la sabiduría divina, cuando vemos y entendemos correctamente cómo cada cosa en la ley pertenecía a esa sombra que Dios dio en ella de la sustancia de su consejo en y con respecto a Jesucristo.

3. No eran más que una representación oscura de estas cosas, que es la tercera propiedad de una sombra. La gloria y la eficacia de estas cosas buenas no parecían visibles en ellos. Dios por estos medios no designó más revelación de ellos a la iglesia del antiguo testamento sino lo que fue en tipos y figuras; que dio una sombra de ellos, y nada más.

En segundo lugar, siendo esto concedido a la ley, se le añade lo que se le niega, en lo cual consiste el argumento del apóstol. No tenía “la imagen misma de las cosas”. Los πράγματα son los mismos que los τὰ ἀγαθὰ μελλοντα antes mencionados. La negación es del mismo de que se hizo la concesión, siendo la concesión en un sentido y la denegación en otro.

No tenía αὐτὴν τὴν εἰκόνα , “la misma imagen” en sí misma; es decir, no tenía las cosas mismas; porque eso es lo que se pretende con esta “imagen” de ellos. Y las razones por las que interpreto así las palabras son estas:

1. Tomando “la imagen” sólo para una clara y expresa delineación y descripción de las cosas mismas, como generalmente se concibe, e invalidamos el argumento del apóstol. Porque él prueba que la ley con todos sus sacrificios no pudo quitar el pecado, ni perfeccionar a la iglesia, porque no tenía esta imagen. Pero supongamos que la ley hubiera tenido esta completa y clara descripción y delineación de ellos, si nunca hubiera sido tan viva y completa, sin embargo, por sus sacrificios no podría quitar el pecado. Nada podía hacerlo sino la sustancia misma de las cosas mismas, que la ley no tenía ni podía tener.

2. Donde se declara la misma verdad, las mismas cosas se llaman expresamente "el cuerpo", y "de Cristo"; es decir, la sustancia de las cosas mismas, y eso en oposición a “la sombra” que la ley tenía de ellas, como también aquí: Colosenses 2:17 , “que son sombra de lo por venir; pero el cuerpo es de Cristo.” Y no carecemos de razones convincentes para apartarnos de la explicación de la metáfora que allí se nos da; porque estas expresiones son todas iguales. No tenían el cuerpo, que es Cristo.

3. Lo que se pretende es lo que expía completamente el pecado, lo que consuma y perfecciona la iglesia; que es negado a la ley. Ahora bien, esto no se hizo mediante una declaración expresa y clara de estas cosas, que reconocemos que están contenidas en el evangelio; pero fue hecho por las cosas mismas, como lo ha probado el apóstol en el capítulo anterior, y lo confirma aún más en este; es decir, fue hecho por Cristo solo, en el sacrificio de sí mismo.

4. Todos confiesan que hay un εἰκὼν ἀρχέτυπος, una “imagen sustancial”; así llamado, no porque sea representación de lo que no es, sino porque es aquello de lo cual alguna otra cosa es imagen y representación, como lo fue la ley en sus instituciones y sacrificios de estos bienes. Y a esto nos dirige el apóstol con su enfática expresión, αὐτὴν τὴν εἰκόνα , “ipsissimam rerum imaginem”; “las cosas mismas.

Así lo traduce la traducción siríaca, '"ipsam rem" o "ipsam substantiam"; la “sustancia misma”. Y εἰκών se usa con frecuencia en el Nuevo Testamento en este sentido: Romanos 1:23 , ᾿Εν ὁμοιώματι εἰκόνος φθαρτοῦ ἀνθρώπου, “en semejanza a imagen de hombre corruptible;” es decir, en semejanza de hombre corruptible.

La imagen del hombre no es algo distinto de él, algo que lo represente, sino el hombre mismo. Ver Rom 8:29; 2 Corintios 4:4 ; Colosenses 1:15 ; Colosenses 3:10 .

Esto, por tanto, es lo que el apóstol niega acerca de la ley: No tuvo el cumplimiento actual de la promesa de cosas buenas; no tenía a Cristo exhibido en la carne; no tuvo el verdadero, real sacrificio de la perfecta expiación: representó estas cosas, tuvo una sombra de ellas, pero no disfrutó, no exhibió las cosas mismas. De ahí su imperfección y debilidad, de modo que por ninguno de sus sacrificios pudo hacer perfecta a la iglesia.

Obs. 1. Cualesquiera que sean las instituciones religiosas, y la diligente observación de las mismas, si no alcanzan a exhibir a Cristo mismo a los creyentes, con los beneficios de su mediación, no pueden hacernos perfectos, ni darnos aceptación con Dios. Para,

1. Era él mismo en su propia persona el sujeto principal de todas las promesas de antaño. Por eso se dice que los que no vivieron para disfrutar de su exhibición en la carne “mueren en la fe”, pero “no para recibir la promesa”,

Hebreos 11:39 . Pero es a través de la promesa que todas las cosas buenas nos son comunicadas.

2. Nada es bueno o útil para la iglesia sino a través de su relación con él. Así fue con los deberes del culto religioso bajo el antiguo testamento. Todo su uso y valor radicaba en que eran sombras de él y de su mediación. Y la de los del nuevo testamento es, que son medios más eficaces de su exhibición y comunicación a nosotros.

3. Sólo Él podía expiar perfectamente el pecado y consumar el estado de la iglesia por el sacrificio de sí mismo.

En cuarto lugar , siendo este el estado de la ley, o primer pacto, el apóstol hace una aplicación de ella a la cuestión en debate en las últimas palabras del versículo: “Nunca con los sacrificios que se ofrecen año tras año continuamente, se puede hacer perfectos los rincones”. Primero debemos hablar de la lectura de las palabras, y luego del sentido y significado.

Los expositores generalmente notan que en el original hay una trayectoria en las palabras, o que están colocadas fuera de su debido orden; lo cual los traductores rectifican: Κατ᾿ ἐνιαυτὸν ταῖς θυσίαις , “Cada año” (o “anualmente”) “con los sacrificios que ofrecen”; porque Ταῖς κατ᾿ ἐνιαυτὸν θυσίαις, “Con los sacrificios que ofrecen año tras año”, como hemos traducido las palabras.

Pero el apóstol parece colocar κατ᾿ ἐνιαυτόν en la entrada de las palabras para señalar el sacrificio anual, el cual pretendía principalmente. Pero hay una gran dificultad en la distinción y el señalar de las palabras que siguen: εἰς τὸ διηνεκές, “in perpetuum”, “continuamente” o “para siempre”; es decir, dicen algunos, lo que debían hacer indispensablemente por la ley mientras el tabernáculo o el templo estuvieran en pie, o aquellas ordenanzas de adoración estuvieran en vigor.

Pero ni el significado de la palabra ni el uso de la misma en esta epístola permitirán que en este lugar pertenezca a las palabras y oraciones anteriores; porque en ninguna parte significa una duración o continuación con una limitación. Y el apóstol está lejos de conceder una duración absolutamente perpetua a la ley y sus sacrificios, si de alguna manera sirvieran, especialmente en este lugar, donde está probando que no eran perpetuos, ni tenían una eficacia para cumplir cualquier cosa perfectamente. ; que es el otro significado de la palabra.

Y se usa solamente en esta epístola, Hebreos 7:3 , en este lugar, y en los versículos 12, 14, de este capítulo. Pero en todos estos lugares se aplica únicamente al oficio de Cristo, y la eficacia de este en su ministerio personal. Tiene el mismo significado que εἰς τὸ παντελές, Hebreos 7:25 , “para siempre”, “hasta lo sumo”, “perfectamente”.

Por tanto, lo que se afirma de Cristo y su sacrificio, versículos 12, 14, del capítulo, se niega aquí de la ley. Y las palabras deben unirse con las que siguen: “La ley por sus sacrificios no podría perfeccionar para siempre” (o “hasta lo sumo”) “a los que se acercan a ella”.

En las palabras así leídas hay tres cosas:

1. La impotencia de la ley; Οὐδέποτε δύναται, “Nunca puede”.

2. ° Aquella respecto de la cual se le imputa esta impotencia; es decir, “los sacrificios que ofrecía”.

3. El efecto mismo negado con respecto a esa impotencia; que es, “perfeccionar para siempre a los que allí se acercan”.

1. La impotencia de la ley en cuanto al fin mencionado se expresa enfáticamente, Οὐδέποτε δύναται, “Nunca puede hacerlo:” 'no puede hacerlo de ningún modo, de ninguna manera; es imposible que deba.' Y así se expresa para obviar todos los pensamientos en las mentes de los hebreos de todas las expectativas de perfección por la ley. Porque así eran aptos para pensar y esperar, que, de una manera y medio u otro, podrían ser aceptados por Dios por la ley. Por tanto, era necesario hablarles así a los que tenían una persuasión inveterada de lo contrario.

2. Que con respecto a lo cual esta impotencia se atribuye a la ley son sus "sacrificios" Porque de ellos se esperaba la expiación perfecta del pecado, o de nada prescrito por la ley. Negarles este poder es negarlo absolutamente a toda la ley ya todas sus instituciones. Y estos sacrificios se expresan con respecto a su naturaleza, el momento de su ofrenda y aquellos por quienes fueron ofrecidos.

(1.) Por su naturaleza, dice, Ταῖς αὐταῖς θυσίαις : “Iisdem sacrificiis”; “iis ipsis hostiis” o “sacrificiis”. Nuestra traducción no traduce el énfasis de la expresión. “lis hostiis quas quotannis, “con los mismos sacrificios”, o “aquellos sacrificios que eran de la misma clase y naturaleza”. Αὐταῖς se omite en nuestra traducción.

Ταῖς θυσίαις, es “con esos sacrificios”; siendo el artículo demostrativo. "Lo mismo;" no individualmente iguales, porque eran muchos, y se ofrecían a menudo, o cada año, cuando un sacrificio se ofrecía de nuevo materialmente igual; pero eran del mismo tipo. No podían por la ley ofrecer un sacrificio de una clase un año, y un sacrificio de otra al siguiente; pero los mismos sacrificios en su sustancia y esencia, en su materia y manera, se repetían anualmente, sin variación ni alteración.

Y esto apremia el apóstol, para mostrar que no había más en ninguno de ellos que en otro; y lo que no se podía hacer, no se podía hacer por su repetición, porque seguía siendo el mismo. Grandes cosas fueron realizadas por estos sacrificios: por ellos fue consagrado y confirmado el primer pacto; por ellos se hizo la expiación y expiación del pecado, es decir, típicamente y declarativamente; por ellos fueron los mismos sacerdotes dedicados a Dios; por ellos fue santificado el pueblo. Por lo cual, atribuyéndoles esta impotencia, concluye absolutamente en toda la ley, con todos los demás privilegios y deberes de ella.

(2.) Los describe desde el momento y la estación de su ofrenda. Era κατ᾿ ἐνιαυτόν, “anualmente, todos los años, año tras año”. Queda así manifiesto a qué sacrificios se refiere principalmente, a saber, los sacrificios de aniversario de expiación, cuando el sumo sacerdote entraba con sangre en el lugar santísimo, Levítico 16 .

Y lo cita, no para excluir otros sacrificios de la misma censura, sino como dando un ejemplo para todos ellos en lo que era más solemne, tenía los efectos más eminentes, respetando a la vez a toda la iglesia, y aquello en lo que los judíos confiaban principalmente. hasta. Si hubiera mencionado los sacrificios en general, se podría haber respondido que, aunque los sacrificios que se ofrecían diariamente, o aquellos en ocasiones especiales, podrían no perfeccionar a los adoradores, al menos no a toda la congregación, sin embargo, la iglesia misma podría ser perfeccionada por eso. gran sacrificio que se ofrecía cada año, con cuya sangre entraba el sumo sacerdote en la presencia de Dios.

En consecuencia, los judíos tienen un dicho entre ellos: "Que en el día de la expiación todo Israel fue hecho tan justo como el día en que el hombre fue creado por primera vez". Pero el apóstol, aplicando su argumento a esos sacrificios, y probando su insuficiencia para el fin mencionado, no deja reserva a ningún pensamiento de que podría ser alcanzado por otros sacrificios que eran de otra naturaleza y eficacia.

Y además, para dar mayor fuerza a su argumento, se fija en aquellos sacrificios que tenían menos de lo que prueba su imperfección. Porque estos sacrificios se repetían sólo una vez al año. Y si esta repetición de ellos una vez al año los prueba débiles e imperfectos, ¡cuánto más lo serían los que se repetían cada día, semana o mes!

(3.) Se refiere a los oferentes de esos sacrificios: "Que ellos ofrecen", es decir, los sumos sacerdotes, de quienes había tratado en el capítulo anterior.

Y habla de las cosas en tiempo presente. “La ley no puede”, y “lo que ofrecen”, no “La ley no puede”, y “lo que ofrecen”. La razón de esto ha sido antes declarada. Porque él presenta ante los hebreos un esquema y una representación de todo su culto en su primera institución, para que puedan discernir la intención original de Dios en ello. Y por eso insiste sólo en el tabernáculo, sin mencionar el templo.

Así declara lo que se hizo en la primera entrega de la ley, y la institución de todas sus ordenanzas de culto, como si ahora estuviera presente ante sus ojos. Y si no tuviera el poder mencionado en su primera institución, cuando la ley estaba en todo su vigor y gloria, no podría hacerse accesión a ella por ninguna continuación del tiempo, sino en la falsa imaginación del pueblo.

3. Lo que queda de las palabras es un relato de lo que la ley no podía hacer o efectuar por medio de sus sacrificios: “No podría hacer perfectos para siempre a los que se acercaban a ella”.

Hay en las palabras,

(1.) El efecto negado.

(2.) Las personas con respecto a las cuales se niega.

(3.) La limitación de esa negación.

(1.) El efecto negado; lo que no puede hacer es τελειῶσαι, “dedicar”, “consumar”, “consagrar”, “perfeccionar”, “santificar”. Del significado de la palabra en esta epístola he hablado muchas veces antes. Asimismo, he mostrado ampliamente qué es ese τελείωσις que Dios diseñó para la iglesia en este mundo, en qué consistía, y cómo la ley no podía efectuarlo.

Ver la exposición sobre Hebreos 7:11 . Aquí es lo mismo con τελειῶσαι κατὰ συνείδησιν, Hebreos 9:9 , “perfecto en cuanto a la conciencia”; que se atribuye al sacrificio de Cristo, versículo 14.

Por tanto, la palabra principalmente en este lugar se refiere a la expiación del pecado, o quitar la culpa por la expiación; y así lo expone el apóstol en los siguientes versículos, como se declarará.

(2.) Aquellos con respecto a quienes este poder es negado por la ley son προσερχόμενοι; decimos nosotros, “las esquinas a él; “accedentes”. La expresión es en todos los sentidos la misma que la de Hebreos 9:9 , Τελειῶσαι κατὰ συνείδησιν τὸν λατρεύσντα. Οἱ λατρεύοντες y οἱ προσερχόμενοι, “los adoradores” y “los que acuden”, son lo mismo, como se declara en Hebreos 9:2-3 ; los que se sirven de los sacrificios de la ley en el culto de Dios, los que se acercan a él mediante los sacrificios.

Y así lo expresan los Lord Comings”, en parte por la dirección original dada sobre la observación, y en parte por la naturaleza del servicio mismo. El primero lo tenemos, Levítico 1:2 , אָדָם כִּיאּיַקִרִינ מִכֶּם קָרְבָּן.

La palabra significa 'acercarse', 'acercarse con una ofrenda': Estos son los que se acercan, los que se acercan y traen sus ofrendas al altar. Y tal era la naturaleza del servicio mismo. Consistía en venir con su sacrificio al altar, con los sacerdotes acercándose al sacrificio; en todo lo cual se hizo un acceso a Dios. Sin embargo, la palabra aquí tiene un significado más amplio, y no debe limitarse a los que trajeron sus propios sacrificios, sino que se extiende a todos los que vinieron a asistir a la solemnidad de los mismos; por lo cual, según el mandato de Dios, tenían una participación en el beneficio de ellos.

Porque se tiene respeto al sacrificio del aniversario, que no fue traído por ninguno, sino que fue provisto para todos. Pero como los sacerdotes estaban incluidos en las palabras anteriores, “lo que ofrecen”; así que por estos "llegadores" se entiende el pueblo, para cuyo beneficio se ofrecían estos sacrificios. Porque, como se dijo, se tiene respeto al gran sacrificio de aniversario, que se ofreció en nombre y por cuenta de toda la congregación. Y aquellos, si alguno, podía ser perfeccionado por los sacrificios de la ley, a saber, aquellos que venían a Dios por ellos, o mediante el uso de ellos, según su institución.

(3.) En lo que falló la ley, en cuanto a la apariencia que hizo de la expiación del pecado, fue que no pudo efectuarla εἰς τὸ διηνεκές, “absoluta, completamente” y “para siempre”. Hizo una expiación, pero fue sólo temporal, no para siempre. Lo hizo tanto con respecto a las conciencias de los adoradores como a los efectos externos de sus sacrificios. Su efecto sobre las conciencias de los adoradores fue temporal; porque volvió sobre ellos un sentimiento de pecado, que los obligó a repetir de nuevo los mismos sacrificios, como declara el apóstol en el versículo siguiente.

Y en cuanto a los efectos externos de ellos, consistieron en la eliminación de los castigos y juicios temporales, que Dios había amenazado a los transgresores del antiguo pacto. A esto podían llegar, pero no más allá. Para expiar completamente el pecado, y esto con respecto al castigo eterno, para quitar la culpa del pecado de las conciencias, y todos los castigos de las personas de los hombres, lo cual es “perfeccionarlos para siempre”, lo cual fue hecho por el sacrificio de Cristo, esto no lo podían hacer, sino sólo representar lo que se iba a hacer después.

Si alguien pensara en mantener la distinción ordinaria de las palabras, y refiriera εἰς τὸ διηνεκές a lo que va antes, tomando así la palabra adverbialmente, “ellos los ofrecen año tras año continuamente”, entonces la necesidad de la repetición anual de esos sacrificios se pretende en ella. Esto lo hicieron, y esto lo debían hacer siempre mientras el tabernáculo estaba en pie, o la adoración de la ley continuaba. Y de todo el verso pueden observarse varias cosas.

Obs. 2. Cualquier cosa que tenga la menor representación de Cristo, o relación con él, la forma más oscura de enseñar las cosas concernientes a su persona y gracia, mientras está en vigor, tiene una gloria en ello. Él solo en sí mismo originalmente lleva toda la gloria de Dios en la adoración y salvación de la iglesia; y da gloria a todas las instituciones del culto divino. La ley no tenía más que una sombra de él y de su oficio, pero su ministerio fue glorioso.

Y mucho más lo es del evangelio y sus ordenanzas, si tenemos fe para discernir su relación con él, y experiencia de su exhibición de sí mismo y los beneficios de su mediación hacia nosotros por medio de ellos. Sin esto no tienen gloria, cualquiera que sea el orden o la pompa que se aplique a su administración exterior.

Obs. 3. Cristo y su gracia fueron las únicas cosas buenas, que lo fueron absolutamente, desde la fundación del mundo, o sea, la entrega de la primera promesa. En ellos y por ellos no sólo hay una liberación de la maldición, que hizo que todas las cosas fueran malas; y una restauración de todo el bien que se perdió por el pecado, en un uso santificado y bendito de las criaturas; pero se hace un aumento y una adición a todo lo que era bueno en el estado de inocencia, por encima de lo que puede expresarse.

Los que valoran de tal manera el goce mezquino e incierto de otras cosas, que juzgan de ellas sus “cosas buenas”, sus “bienes”, como comúnmente se les llama, para no ver que todo lo que es absolutamente bueno es para ser encontrado en él solo; mucho más los que parecen juzgar casi todas las cosas buenas además, ya Cristo con su gracia bueno para nada; estarán llenos del fruto de sus propios caminos, cuando sea demasiado tarde para cambiar de opinión.

Obs. 4. Hay una gran diferencia entre la sombra de los bienes venideros y los bienes mismos que se manifiestan y conceden a la iglesia. Esta es la diferencia fundamental entre los dos testamentos, la ley y el evangelio, de donde todos los demás surgen y se resuelven. Algunos, cuando oyen que había justificación, santificación y vida eterna que se obtendrían bajo el antiguo pacto y sus administraciones, en virtud de la promesa que todos respetaban, están dispuestos a pensar que no había diferencia material entre los dos pactos.

He hablado extensamente de esto en el octavo capítulo. Ahora sólo diré, que el que no ve, que no encuentra una gloria, excelencia y satisfacción, produciendo paz, descanso y gozo en su alma, de la exhibición actual de estas cosas buenas, como se declaran y ofrecen en el evangelio , por encima de lo que podría obtenerse de una oscura representación de ellos como futuro, es un extraño a la luz y la gracia del evangelio.

Obs. 5. El principal interés y designio de los que se acercan a Dios, es tener pruebas seguras de la perfecta expiación del pecado. Esto de la antigüedad venían a Dios por los sacrificios de la ley para; que sólo podía representar la forma en que debía hacerse. Hasta que se dé la seguridad de esto, ningún pecador puede tener el menor estímulo para acercarse a Dios. Porque ninguna persona culpable puede estar delante de él.

Cuando este fundamento no está puesto en el alma y la conciencia, todos los intentos de acceder a Dios son presuntuosos. Esto, por lo tanto, es lo que el evangelio en primer lugar propone a la fe de aquellos que lo reciben.

Obs. 6. Lo que no puede efectuarse para la expiación del pecado de una vez por ningún deber o sacrificio, no puede efectuarse por su reiteración o repetición. Aquellos que generalmente buscan la expiación y la aceptación de Dios por sus propios deberes, pronto descubren que ninguno de ellos cumplirá su deseo. Por lo cual ponen toda su confianza en la repetición y multiplicación de los mismos; lo que no se hace en un momento, esperan que se haga en otro; lo que uno no hará, muchos lo harán. Pero después de todo, se encuentran equivocados. Para,

Obs. 7. La repetición de los mismos sacrificios demuestra por sí misma su insuficiencia para el fin buscado. Por tanto, aquellos de la iglesia romana que darían apoyo al sacrificio de la misa, al afirmar que no es otro sacrificio, sino el mismo que Cristo mismo ofreció, sí prueban, si el argumento del apóstol aquí insistía en ser bueno y convincente, una insuficiencia en el sacrificio de Cristo para la expiación del pecado; porque así afirma que es con todos los sacrificios que han de repetirse, de los cuales estima la repetición misma como demostración suficiente.

Obs. 8. Sólo Dios limita los fines y la eficacia de sus propias instituciones. Puede decirse que si estos sacrificios no perfeccionaban a los que por ellos se acercaban a Dios, entonces su venida a él era trabajo perdido y sin propósito. Pero había otros fines y otros usos de esta su venida a Dios, como hemos declarado; y para ellos todas fueron eficaces. Nunca hubo, nunca habrá, pérdida alguna en lo que se hace de acuerdo con el mandato de Dios. Otras cosas, como quiera que las estimemos, no son más que heno y hojarasca, que no tienen poder ni eficacia para ningún fin espiritual.

Versículos 2-3

᾿Επεὶ ἅν ἐπαύσαντο προσφερόμεναι, διὰ τὸ μηδεμίαν ἔχειν ἔτι συνείδησιν ἁμαρτιῶν τοὺς λατρεύοντας, ἅπαξ κεκαθαρμένους, ἀλλ᾿ ἐν αὐταῖς ἀνάμνηοις ἁμαρτιῶν κατ ᾿ ἐνιαυτόν.

La traducción siríaca se refiere a las personas que se afirma de sus ofrendas, אִלוּ גֵּיר גָּמְיִין חֲוָו "porque si hubieran sido perfectos", o "perfeccionados", refiriéndose a lo que sucedió antes, que no fueron hechos perfectos, מֵן קוּרְ בָנַיָנַ כְּבַר דֵּין אֶתְנִּיחוּ, “habrían cesado hace mucho tiempo” o “descansado de sus oblaciones” u “ofrendas”.

“No les habrían ofrecido más”. Y aunque no se expresa en absoluto τοὺς λατρεύοντας, que sigue en el versículo, sin embargo, regula el sentido de todo por esa palabra, como declara más claramente al representar las siguientes palabras, דַּחֲדָא זְבַן riba לְ riesgoּן מֶטد דְּלָא טָיל טָidamente טָacias ֲָ לְículoָת לְribaָתֲ לְículoָת לְribaָתֲ לְículoָתָת לְículoָת לְribaָת. תִארְתְּהוּן בַּחֲטָחֵא לְאִילֵין, “porque la conciencia de ellos ya no les habría turbado” o “inquietado por sus pecados, los que en un tiempo habían sido purificados”; lo cual es una buena exposición, aunque no una traducción exacta de las palabras.

Y así se traduce el siguiente versículo, "pero en estos sacrificios sus pecados son recordados (recordados) cada año". ᾿Επεὶ ἅν ἐπαύσαντο. Muchas copias antiguas agregan el negativo, οὐκ , ἐπεὶ οὐκ ἅν, de lo cual hablaremos inmediatamente. ᾿Επεί. Vulg.: "alioquín"; y así otros en general. De la palabra, véase Hebreos 9:26 .

“Porque si es así”, ἐπαύσαντο προςφερόμεναι, “cessassent (semel) oblata”; “Habrían cesado, siendo ofrecidos una vez.” La mayoría traduce el participio por el modo infinitivo, "desiissent offerri", "habrían dejado de ser ofrecidos". Τοὺς λατρεύοντας, "cultores", "los adoradores", "sacrificantes", "los sacrificadores", dicen algunos, creo que impropiamente, tanto en el sentido propio de la palabra como en las cosas que se pretenden.

Los sacerdotes sólo eran propiamente "sacrificantes", pero aquí se refiere al pueblo. Κεκαθαρμένους, (Mss., κακαθαρισμένους ,) “mundati”, “purificati”, “purgati”; “limpiado”, “purificado”, “purgado”. Διὰ τὸ μηδεμίαν ἔχειν ἕτι συνείδησιν αμ᾿αρτιῶν . “Ideo quod nullam habent ultra conscientiam peecati.

” Vulgo. Lat., "ideo quod", para "propterea"; "peccati", por "peccatorum". “Nullorum peccatorum amplius sibi essent conscii”, Beza; “ya no deberían estar más conscientes de ningún pecado”. El sentido se da en el siríaco antes mencionado. Arab., “habrían hecho más mención a la conmemoración de los pecados”, con respecto a las palabras siguientes. ᾿Ανάμηνσις. Sir., “pero en estos se acordaron de sus pecados”. “Recommemoratio”, “repetita mentio”; un llamado al recuerdo por reconocimiento.

Hay, como se observó, una lectura diferente en las copias antiguas de las primeras palabras del segundo verso. El siríaco y el latín vulgar no toman nota de la partícula negativa οὐκ, pero leen las palabras positivamente, “entonces habrían cesado”. Aquellos que siguen otras copias toman οὐκ por οὐχί , “non” por “nonne”, y traducen las palabras interrogativamente, como lo hace nuestra traducción; ¿Porque entonces no habrían cesado? es decir, lo habrían hecho.

Y luego ἐπεί debe traducirse adversativamente, por "alioquin", como lo es para la mayoría, "por lo contrario". Pero puede traducirse causalmente, por “por entonces”, si se permite una interrogación. Pero el sentido es el mismo en ambas lecturas, como veremos. [1]

[1] LECTURAS VARIAS. Aunque el textus receptus omite οὐκ , se restaura en la mayoría de las ediciones críticas. Tischendorf, a su favor, apela a todos los manuscritos unciales, con mucho a la mayoría de los demás, a la mayoría de las versiones ya muchos padres. Este pasaje es uno en el que el AV difiere del textus receptus. E.D.

Hebreos 10:2 . Porque de lo contrario habrían dejado de ofrecerse; porque los adoradores, una vez purificados, no tendrían más conciencia de pecados.

Las palabras contienen una confirmación, mediante un nuevo argumento, de lo afirmado en el versículo anterior. Y se toma de la repetición frecuente de esos sacrificios. Lo que hay que probar es la insuficiencia de la ley para perfeccionar a los adoradores por medio de sus sacrificios. Esto lo prueba en el verso anterior, por la causa formal de esa insuficiencia; es decir, que en ellos todo tenía sólo “una sombra de los bienes venideros”, y así no podía efectuar lo que había de ser hecho sólo por los bienes mismos. Aquí se prueba la misma verdad “ab effectu”, o “a signo”, a partir de un signo demostrativo y evidencia de ello en su repetición.

El presente argumento, por lo tanto, del apóstol se toma de un signo de la impotencia e insuficiencia que él había afirmado antes. Hay, como se observó, una variedad en las copias originales, algunas tienen la partícula negativa οὐκ, otras la omiten. Si se permite esa nota de negación, las palabras deben leerse a modo de interrogación: "¿No habrían dejado de ofrecerse?" es decir, lo hubieran hecho así, o Dios no hubiera mandado que se repitieran. Si se omite, la afirmación es positiva,

“Habrían dejado de ofrecerse entonces”; no había razón para su continuación, ni Dios lo hubiera designado. Y las notas de la inferencia, ἐπεὶ ἅν, son aplicables a cualquiera de las dos lecturas: 'Porque entonces, en ese caso, en esta suposición de que podrían perfeccionar a los adoradores, ¿no habrían (o habrían) dejado de ser ofrecidos? Se les habría dado descanso, se habría puesto fin a su ofrenda.

'Es decir, Dios los habría designado para haber sido ofrecidos una vez, y no más. De modo que el apóstol observa claramente del sacrificio de Cristo, que se ofreció a sí mismo “una vez”, que se ofreció “una vez por todas”; porque por una sola ofrenda, y una vez ofrecida, perfeccionó a los que fueron santificados o dedicados a Dios por ella.

Lo que el apóstol se propone probar es que ellos no perfeccionaron para siempre a la iglesia por su propia fuerza y ​​eficacia, ni la llevaron a ese estado de justificación, santificación y aceptación con Dios, que fue diseñado para ella, con todos los privilegios y culto espiritual pertenecientes a ese estado. Que esto no lo hicieron, lo declara en las palabras siguientes, por un ejemplo notable incluido en su repetición. Porque todos los medios de cualquier tipo, como tales, cesan cuando se alcanza su fin. La continuación de su uso es una prueba de que el fin propuesto no se efectúa.

En oposición a este argumento en general se puede decir, 'Que esta reiteración o repetición de ellos no fue porque no expiaron perfectamente los pecados, los pecados de los oferentes, todo lo que habían cometido y eran culpables antes de su ofrenda; sino porque aquellos por quienes fueron ofrecidos contrajeron de nuevo la culpa del pecado, y por lo tanto necesitaban una expiación renovada.'

En respuesta a esta objeción, que puede oponerse al fundamento del argumento del apóstol, digo que hay dos cosas en la expiación del pecado: primero, los efectos del sacrificio hacia Dios, al hacer expiación; en segundo lugar, la aplicación de esos efectos a nuestras conciencias. El apóstol no trata de esto último, ni de los medios de aplicación de los efectos y beneficios de la expiación del pecado a nuestras conciencias, que pueden ser muchos y repetidos con frecuencia.

De esta naturaleza siguen siendo todas las ordenanzas del evangelio; y también lo son nuestra propia fe y arrepentimiento. El fin principal, en particular, de esa gran ordenanza de la cena del Señor, que por Su propio mandato debe repetirse con frecuencia, y siempre fue así en la iglesia, es aplicarnos la virtud y eficacia de la sacrificio de Cristo en su muerte por nuestras almas. Pues una participación renovada de la cosa significada es el único uso de la repetición frecuente del signo.

Así que renovados actos de fe y arrepentimiento son continuamente necesarios, ante las incursiones de nuevos actos de pecado y corrupción. Pero por ninguno de estos se hace expiación alguna por el pecado, o una expiación del mismo; sólo uno, el gran sacrificio de expiación, se nos aplica, para que no lo repitamos. Pero el apóstol trata sólo de lo que mencionamos en primer lugar, la eficacia de los sacrificios para hacer la reconciliación y expiación del pecado ante Dios; que los judíos esperaban de ellos.

Y los actos hacia Dios no necesitan repetición, para aplicarlos a él. Por lo cual, siendo Dios mismo el único objeto de los sacrificios para la expiación del pecado, lo que no puede hacerse hacia él y con él de una sola vez, nunca puede hacerse por repetición de lo mismo.

Suponiendo, por tanto, que el fin de los sacrificios sea la expiación con Dios por el pecado, y la obtención de todos los privilegios con los que va acompañado, que era la fe de los judíos con respecto a ellos, y la repetición de ellos prueba invenciblemente que por sí mismos no podían efectuar aquello a lo que se aplicaban o utilizaban; máxime teniendo en cuenta que esta repetición de las mismas se prescribía perpetuamente, mientras la ley continuara en vigor.

Si en algún momento hubieran podido perfeccionar a los adoradores, habrían dejado de ser ofrecidos; porque ¿a qué fin debe servir esa continuidad? Permanecer en un espectáculo o pretensión de hacer lo que ya se ha hecho, de ninguna manera responde a la sabiduría de las instituciones divinas.

Y podemos ver aquí tanto la obstinación como el estado miserable de los judíos actuales. La ley declara claramente que sin expiación por sangre no se puede obtener remisión de pecados. Esto lo esperan por los sacrificios de la ley, y su frecuente repetición; no por cualquier cosa que fuera más perfecta, y que ellos representaban. Pero de todo esto se han visto privados por completo durante muchas generaciones; y por lo tanto todos ellos deben, en sus propios principios, morir en sus pecados y bajo la maldición. Las locuras lamentables y supersticiosas con que se empeñan en suplir la falta de esos sacrificios, no son más que otras tantas evidencias de su obstinada ceguera.

Y por lo tanto también es evidente que la superstición de la iglesia de Roma en su misa, en la que pretenden ofrecer, y repetir cada día, un sacrificio propiciatorio por los pecados de los vivos y los muertos, demuestra evidentemente que no creen. la eficacia del único sacrificio de Cristo, una vez ofrecido, para la expiación del pecado. Porque si es así, ni se puede repetir, ni se puede usar cualquier otro para ese fin, si creemos al apóstol.

Las palabras restantes de este versículo confirman el argumento en el que se insiste, a saber, que esos sacrificios habrían dejado de ofrecerse si hubieran podido hacer perfecta a la iglesia; porque, dice él, "los adoradores una vez purificados, no deberían haber tenido más conciencia de pecados". Y debemos preguntar,

1. A quienes se refiere “los adoradores”.

2. Qué es ser “ purgado”. ”

3. ¿Cuál es el efecto de esta purga, en “no tener más conciencia de los pecados”?

4. Cómo el apóstol prueba su intención aquí.

1. Los “adoradores”, οἱ λατρεύοντες, son lo mismo que οἱ προσερχόμενοι, los “venientes”, en el versículo anterior: y en ningún lugar se refiere a los sacerdotes que ofrecían los sacrificios, sino al pueblo por el cual se ofrecían. Ellos fueron los que hicieron uso de esos sacrificios para la expiación del pecado.

2. En cuanto a estas personas, se supone que si los sacrificios de la ley pudieran hacerlos "perfectos", entonces habrían sido "purgados"; por lo que καθαρίζεσθαι es el efecto de τελειῶσαι, ser “purificado”, de ser “perfeccionado”. Porque el apóstol supone la negación de este último de la negación del primero: 'Si la ley no los perfeccionó, tampoco fueron purificados'.

Este sagrado καθαρισμός respeta la culpa del pecado o la inmundicia del mismo. El uno es quitado por la justificación, el otro por la santificación. Uno es el efecto de los actos sacerdotales de Cristo hacia Dios al hacer expiación por el pecado; el otro de la aplicación de la virtud y eficacia de ese sacrificio a nuestras almas y conciencias, por lo cual son purgadas, limpiadas, renovadas y cambiadas.

Es la purga del primer tipo lo que aquí se pretende; tal purga del pecado que quita el poder condenatorio del pecado de la conciencia a causa de la culpabilidad del mismo. 'Si hubieran sido limpiados, (como lo habrían sido si la ley hubiera hecho perfectos los que se acercaban a sus sacrificios);'es decir, si hubiera habido una expiación completa del pecado hecha por ellos.

Y la suposición negada tiene su calificación y limitación en la palabra ἅπαξ, “una vez”. Con esta palabra expresa la eficacia del sacrificio de Cristo, el cual, siendo uno, efectuó de inmediato aquello para lo que estaba destinado. Y no pretende solamente hacer una cosa a la vez, sino hacerla de tal manera que nunca más se haga.

3. Que estos adoradores no fueron así purificados por ninguno de los sacrificios que fueron ofrecidos por ellos el apóstol prueba de aquí, porque no tuvieron el efecto necesario y la consecuencia de tal purificación. Porque si hubieran sido así purificados, “ya ​​no tendrían más conciencia de pecados”; pero que lo tenían así lo prueba en el versículo siguiente, por el reconocimiento legal que se hacía de ellos cada año. Y si no hubieran tenido más conciencia de los pecados, ya no habría necesidad de ofrecer sacrificios para su expiación.

(1.) La introducción de la afirmación es por las partículas "porque eso"; lo cual se dirige al argumento que está en las palabras, 'habrían dejado de ser ofrecidos', porque su fin se habría cumplido, y ellos mismos habrían sido quitados.'

(2.) En la suposición hecha, se habría producido una alteración en el estado de los adoradores. Cuando venían a los sacrificios, venían con conciencia de pecado. Esto es inevitable para un pecador antes de que se haga expiación y expiación por él. Después, si fueron purgados, no debería ser así más con ellos; ya no deben tener conciencia de pecado. “Ya no deben tener conciencia de los pecados;” o más bien, “ya ​​no deberían tener” (o “más adelante”) “ninguna conciencia de pecado; o, “ya ​​no deberían tener más conciencia de los pecados.

El significado de la palabra está singularmente bien expresado en la traducción siríaca: “No deben tener conciencia agitada, sacudida, inquietante, desconcertante por los pecados”; ninguna conciencia juzgando y condenando a sus personas por la culpa del pecado, privándolos así de una paz sólida con Dios. Es conciencia con respecto a la culpa del pecado, ya que obliga al pecador al castigo en el juicio de Dios.

Ahora bien, esto no debe medirse por la aprensión del pecador, sino por las verdaderas causas y fundamentos de ello. Ahora estos yacen solo en esto, que el pecado no fue perfectamente expiado; porque donde no hay, es necesario que haya conciencia de pecado, es decir, inquietante, juzgadora, condenatoria por el pecado.

4. El apóstol habla de un lado y del otro de ellos, que estaban realmente interesados ​​en los sacrificios en los que podían confiar para la expiación del pecado. La forma de esto, como para ellos de la antigüedad, y los sacrificios legales, era la debida asistencia a ellos, y su cumplimiento de acuerdo a la institución de Dios. Por lo tanto, las personas así interesadas son llamadas los "que vienen" a ellos, y los "adoradores".

” El camino y los medios de nuestro interés en el sacrificio de Cristo son solo por la fe. En este estado, a menudo ocurre que los verdaderos creyentes tienen una conciencia que los juzga y condena por el pecado, no menos que la que tenían bajo la ley; pero este problema y poder de conciencia no surge de que el pecado no sea perfectamente expiado por el sacrificio de Cristo, sino solo de la aprensión de que no tienen el debido interés en ese sacrificio y los beneficios de él.

Según el antiguo testamento, no cuestionaron su debido interés en sus sacrificios, que dependía de la realización de los ritos y ordenanzas de servicio que les pertenecían; pero sus conciencias les acusaron de la culpa del pecado, por temor a que sus sacrificios no pudieran expiarlo perfectamente. Y a esto se encontraron conducidos por la institución de Dios de su repetición; lo cual no se hubiera hecho si alguna vez pudieran hacer perfectos a los adoradores.

Es muy diferente en cuanto a la conciencia por el pecado que permanece en los creyentes bajo el nuevo testamento; porque no tienen el menor sentido de temor con respecto a cualquier insuficiencia o imperfección en el sacrificio por el cual es expiado. Dios ha ordenado todas las cosas concernientes a él para satisfacer las conciencias de todos los hombres en la perfecta expiación del pecado por medio de él; sólo aquellos que están realmente purgados por él pueden estar a oscuras a veces en cuanto a su interés personal en él.

Pero puede objetarse: 'Que si los sacrificios ni por su eficacia innata, ni por la frecuencia de la repetición, pudieran quitar el pecado, de modo que los que se acercaban a Dios por ellos pudieran tener paz de conciencia, o ser libres de la problema de una sentencia condenatoria continua en sí mismos, entonces no había paz verdadera, real con Dios bajo el antiguo testamento, porque no había otra manera de alcanzarla.

Pero esto es contrario a innumerables testimonios de las Escrituras, y las promesas de Dios hechas entonces a la iglesia. 'En respuesta a esto, digo: El apóstol no declaró, ni declara en estas palabras lo que hicieron y pudieron o no pudieron. alcanzar bajo el antiguo testamento; sólo lo que no pudieron alcanzar por medio de sus sacrificios (así lo declara en el versículo siguiente); porque en ellos “se hace memoria de los pecados.

” Pero en el uso de ellos, y por su frecuente repetición, se les enseñó a mirar continuamente hacia el gran sacrificio expiatorio, cuya virtud les estaba reservada en la promesa; por lo cual tuvieron paz con Dios.

Obs. 1. La descarga de la conciencia de su derecho y poder condenatorios, en virtud del sacrificio de Cristo, es el fundamento de todos los demás privilegios que recibimos por el evangelio. Donde no es así, no hay participación real de ningún otro de ellos.

Obs. 2. Toda paz con Dios se resuelve en una expiación purgante hecha por el pecado: “Siendo una vez purificado”.

Obs. 3. Es únicamente por un principio de la luz del evangelio que la conciencia se dirige a condenar todo pecado y, sin embargo, a absolver a todos los pecadores que son purgados. Su propia luz natural no puede darle ninguna guía en este sentido.

Hebreos 10:3 . Pero en esos [ sacrificios hay ] un recuerdo nuevo [ hecho ] de los pecados cada año.

Es la última parte de la afirmación anterior, a saber, que los adoradores no fueron purificados o perfeccionados por ellos, en el sentido de que todavía les quedaba una conciencia de los pecados, que se propone para confirmación; porque siendo esto un asunto de hecho podría ser negado por los hebreos. Por lo cual el apóstol prueba la verdad de su afirmación por un complemento inseparable, de la repetición anual de estos sacrificios, según institución divina.

Hay cuatro cosas que se abren en las palabras:

1. La introducción del motivo pretendido, por una conjunción adversativa, ἀλλά, “pero”.

2. El tema del que se habla; “esos sacrificios”.

3. Lo que les pertenecía por institución divina; es decir, un recuerdo renovado del pecado.

4. Las estaciones de la misma; se iba a hacer todos los años.

1. La nota de introducción nos da la naturaleza del argumento en el que se insiste: 'Si los adoradores hubieran sido perfectos, ya no habrían tenido conciencia de los pecados. Pero,' dice él, 'no fue así con ellos; porque Dios no dispone nada en vano, pero no sólo ha dispuesto la repetición de estos sacrificios, sino también que en cada repetición de ellos se haga memoria del pecado, como de lo que había que expiar.'

2. El tema del que se habla se expresa en estas palabras, ἐν αὐταῖς, “en ellos”. Pero este relativo está alejado del antecedente, que está en el primer verso, por la interposición del segundo, donde se repite. Lo trasladamos aquí desde el primer versículo de nuestra traducción, “pero en esos sacrificios; ” y suplimos el defecto del verbo sustantivo por “hay”: porque no hay más en el original que “pero en ellos un recuerdo nuevamente de los pecados.

Los sacrificios previstos son principalmente los del día solemne de la expiación: porque habla de los que se repetían anualmente; es decir, “ una vez al año”. Otros se repetían todos los días, o tan a menudo como lo requería la ocasión; estos solo eran tan anuales. Y estos están particularmente fijados, debido a la peculiar solemnidad de su ofrenda, y el interés de todo el pueblo a la vez en ellos. Por esto, pues, buscaban la perfecta expiación del pecado.

3. Lo que se afirma de estos sacrificios es, su adjunto inseparable, que en ellos había un “recuerdo de los pecados otra vez”; es decir, lo hubo en virtud de la institución divina, de lo cual depende la fuerza del argumento. Porque este recuerdo del pecado por la propia institución de Dios era tal que evidenciaba suficientemente que los oferentes todavía tenían una conciencia que los condenaba por sus pecados.

Se tiene respeto al mandato de Dios a este propósito, Levítico 16:21-22 . ᾿Ανὰμνησις es un “recuerdo expreso”, o un recuerdo expresado por confesión o reconocimiento. Ver Génesis 41:9 ; Génesis 42:21 .

Porque cuando se refiere al pecado, es un recuerdo de él para la sentencia de la ley, y un sentido de castigo. Véase Números 5:15; 1 Reyes 17:18 . Y por esto el apóstol prueba efectivamente que estos sacrificios no hacían perfectos a los adoradores; porque a pesar de haberlos ofrecido, un sentimiento de pecado todavía regresaba a sus conciencias, y Dios mismo había dispuesto que todos los años hicieran tal reconocimiento y confesión de pecado que manifestara que necesitaban una expiación mayor de la que podía ser alcanzado por ellos.

Pero aquí surge una dificultad de no poca importancia. Porque lo que el apóstol niega a estas ofrendas de la ley, lo atribuye al único sacrificio de Cristo. 'Sin embargo, a pesar de este sacrificio y su eficacia, es cierto que los creyentes deben no sólo una vez al año, sino todos los días, recordar los pecados y confesarlos; sí, nuestro Señor Jesucristo mismo nos ha enseñado a orar todos los días por el perdón de nuestros pecados, en lo cual hay un llamado a recordarlos.

No parece, por tanto, en qué radica la diferencia entre la eficacia de sus sacrificios y la de Cristo, ya que después de ambos hay que hacer igualmente un recuerdo del pecado.

Respuesta La diferencia es evidente entre estas cosas. Su confesión de pecado estaba en orden y era preparatoria para una nueva expiación y expiación del mismo; esto prueba suficientemente la insuficiencia de las que antes se ofrecían; porque debían venir a las nuevas ofrendas como si nunca antes de ellas las hubiera habido: nuestro recuerdo del pecado y la confesión del mismo respetan sólo la aplicación de la virtud y la eficacia de la expiación una vez hecha, sin el menor deseo o expectativa de una nueva propiciación.

En su recuerdo del pecado se tenía respeto por la maldición de la ley que había de ser respondida, y la ira de Dios que había de ser apaciguada; pertenecía al sacrificio mismo, cuyo objeto era Dios: el nuestro se refiere únicamente a la aplicación de los beneficios del sacrificio de Cristo a nuestras propias conciencias, por lo cual podemos tener la paz segura con Dios. La sentencia o maldición de la ley estaba sobre ellos, hasta que se hiciera una nueva expiación; porque el alma que no se uniera al sacrificio sería cortada; pero la sentencia y la maldición de la ley serían quitadas de inmediato, Efesios 2:15-16 . Y podemos observar,

Obs. 4. La obligación de tales ordenanzas de adoración que no podían expiar el pecado, ni testificar que estaba perfectamente expiado, era parte de la esclavitud de la iglesia bajo el antiguo testamento.

Obs. 5. Pertenece a la luz y sabiduría de la fe recordar el pecado y confesarlo, como si no estuviera en él, o buscar por ello una nueva expiación por él, que se hace “una vez por todas”. La confesión de los pecados no es menos necesaria bajo el nuevo testamento que bajo el antiguo; pero no con el mismo fin. Y hay una diferencia eminente entre el espíritu de esclavitud y el de libertad por Cristo: el que confiesa el pecado de tal manera que hace que esa misma confesión sea parte de la expiación por él; el otro es alentado a la confesión a causa de la expiación ya hecha, como un medio de llegar a una participación de los beneficios de la misma. Por tanto, las causas y razones de la confesión del pecado bajo el nuevo testamento son,

1. Influir en nuestras propias mentes y conciencias con un sentido de la culpa del pecado en sí mismo, para mantenernos humildes y llenos de humillación propia. El que no tiene sentido del pecado, sino sólo lo que consiste en el temor del juicio futuro, sabe poco del misterio de nuestro andar delante de Dios y de nuestra obediencia a él, según el evangelio.

2. Ocupar nuestras almas en la vigilancia del futuro contra los pecados que confesamos; porque en la confesión hacemos una abrenunciación de ellos.

3. Dar a Dios la gloria de su justicia, santidad y aversión del pecado. Esto está incluido en cada confesión que hacemos del pecado; porque la razón por la que reconocemos su maldad, por la que la detestamos y la aborrecemos, es su contrariedad a la naturaleza, las santas propiedades y la voluntad de Dios.

4. Para darle la gloria de su infinita gracia y misericordia en el perdón de la misma.

5. Lo usamos como un medio instituido para dejar entrar un sentido del perdón del pecado en nuestras propias almas y conciencias, a través de una nueva aplicación del sacrificio de Cristo y los beneficios del mismo, para lo cual se requiere la confesión del pecado.

6. Exaltar a Jesucristo en nuestros corazones, por la aplicación de nosotros mismos a él, como el único procurador y comprador de misericordia y perdón; sin la cual, la confesión del pecado no es aceptable para Dios ni útil para nuestras propias almas. Pero no hacemos confesión de pecado como parte de una compensación por la culpa del mismo; ni como un medio para dar alguna pacificación presente a la conciencia, para que podamos continuar en el pecado, como es la costumbre de algunos.

Versículo 4

᾿Αδύνατον γὰρ αἷμα ταύρων καὶ τράγων ἀφαιρεῖν ἁμαρτίας. No hay dificultad en las palabras, y muy poca diferencia en la traducción de las mismas. El vulgar traduce ἀφαιρεῖν por el pasivo: "Impossibile est enim sanguine taurorum et hircorum auferri peccata", "Es imposible que los pecados sean quitados por la sangre de toros y cabras". El siríaco traduce ἀφαιρεῖν por מַדֵךְ, que es “purgar” o “limpiar”, con el mismo propósito.

Hebreos 10:4 . Porque es imposible que la sangre de los toros y de los machos cabríos quite los pecados.

Esta es la última resolución determinada del apóstol acerca de la insuficiencia de la ley y sus sacrificios para la expiación del pecado, y el perfeccionamiento de aquellos que vienen a Dios, en cuanto a sus conciencias. Y hay en el argumento usado con este fin una inferencia de lo que se dijo antes, y una nueva aplicación de la naturaleza o materia de estos sacrificios.

Algo debe observarse con respecto a esta afirmación en general, y una objeción a la que está sujeto. Porque por “la sangre de los toros y de los machos cabríos” se refiere a todos los sacrificios de la ley. Ahora bien, si es imposible que quiten el pecado, ¿para qué, pues, fueron designados? especialmente considerando que, en la institución de ellos, Dios le dijo a la iglesia que él había dado la sangre para hacer expiación sobre el altar, Levítico 17:11 .

Por lo tanto, puede decirse, como lo hace el apóstol en otro lugar con respecto a la ley misma: 'Si por sus obras no pudo justificarnos ante Dios, ¿para qué sirvió entonces la ley?' ¿Para qué servían estos sacrificios, si no podían quitar el pecado?

La respuesta que da el apóstol con respecto a la ley en general puede aplicarse a los sacrificios de la misma, con una pequeña adición respecto a su naturaleza especial. Porque en cuanto a la ley, responde a dos cosas:

1. Que fue “añadida a causa de las transgresiones”, Gálatas 3:19 .

2. Que era “un maestro de escuela para guiarnos y dirigirnos a Cristo”, por las severidades con que iba acompañada, como las de un maestro de escuela; no en el espíritu de un padre tierno. Y así fue como hasta el final de estos sacrificios.

1. Fueron añadidos a la promesa a causa de las transgresiones. Porque Dios en ellos y por ellos representó continuamente a los pecadores la maldición y sentencia de la ley; a saber, que el alma que pecare debe morir, o que la muerte fue la paga del pecado. Porque aunque se les permitió una conmutación, que el pecador mismo no muriera, sino la bestia que fue sacrificada en su lugar, lo cual pertenecía a su segundo fin, de conducir a Cristo, sin embargo, todos ellos testificaron de esa sagrada verdad, que es “el juicio de Dios que los que cometen pecado son dignos de muerte.

Y esto fue, como toda la ley, una ordenanza de Dios para disuadir a los hombres del pecado, y así poner límites a las transgresiones. Porque cuando Dios pasó por alto el pecado con una especie de connivencia, guiñando un ojo a la ignorancia de los hombres en sus iniquidades, no dándoles continuas advertencias de su culpa y de su consecuencia en la muerte, el mundo se llenó y cubrió con un diluvio de impiedades. Los hombres no vieron el juicio ejecutado rápidamente, ni ninguna señal o indicación de que así sería; por tanto, su corazón estaba enteramente puesto en ellos para hacer el mal.

Pero Dios no trató así a la iglesia. No permitió que pasara ningún pecado sin una representación de su disgusto contra él, aunque mezclado con misericordia, en dirección al alivio contra él en la sangre del sacrificio. Y por lo tanto, él no solo designó estos sacrificios en todas las ocasiones especiales de tales pecados e inmundicias como las conciencias de los pecadores particulares estaban presionadas con un sentido, sino que también una vez al año se recogía un recuerdo de todos los pecados, iniquidades y transgresiones de toda la congregación, Levítico 16 .

2. Fueron añadidas como enseñanza de un maestro de escuela para conducir a Cristo. Por medio de ellos, la iglesia fue enseñada y dirigida a buscar continuamente ese sacrificio que es el único que realmente puede purgar y quitar toda iniquidad. Porque Dios no designó sacrificios hasta después de la promesa de enviar la Simiente de la mujer para quebrantar la cabeza de la serpiente. Al hacerlo así, su propio calcañar sería herido, en el sufrimiento de su naturaleza humana, que ofreció en sacrificio a Dios; que estos sacrificios representaban.

Por tanto, sabiendo la iglesia que estos sacrificios recordaban el pecado, representando el desagrado de Dios contra él, que era su primer fin; y que aunque había una insinuación de gracia y misericordia en ellos, por la conmutación y sustitución que permitían, sin embargo, no podían quitar el pecado por sí mismos; los hizo cuidar con más fervor y anhelo de él y de su sacrificio, que debía quitar perfectamente el pecado y hacer las paces con Dios; en que consistía el ejercicio principal de la gracia bajo el antiguo testamento.

3. En cuanto a su naturaleza especial, fueron añadidas como la gran instrucción sobre la forma y manera en que el pecado había de ser quitado. Porque aunque esto surgió originalmente de la mera gracia y misericordia de Dios, sin embargo, no debía ser ejecutado y realizado solo por la gracia soberana y el poder. Tal quitación del pecado habría sido inconsistente con su verdad, santidad y gobierno justo de la humanidad, como lo he demostrado ampliamente en otro lugar.

[2] Debe hacerse mediante la interposición de un rescate y expiación; por la sustitución de uno que no era pecador en el lugar de los pecadores, para satisfacer la ley y la justicia de Dios por el pecado. De este modo se convirtieron en la dirección principal de la fe de los santos bajo el antiguo testamento, y el medio por el cual actuaron sobre la promesa original de su recuperación de la apostasía.

[2] Disertación sobre la Justicia Divina, obras misceláneas, vol. 10 págs. 481. ED.

Estas cosas expresan evidentemente la sabiduría de Dios en su institución, aunque por sí mismas no pueden quitar el pecado. Y aquellos que niegan estos fines, como lo hacen los judíos y los socinianos, no pueden dar cuenta de ningún fin que responda a la sabiduría, la gracia y la santidad de Dios.

Eliminada esta objeción, procederé a la exposición de las palabras en particular. Y hay cuatro cosas en ellos como proposición negativa:

1. La conjunción ilativa, declarando su respeto a lo anterior.

2. La materia de que se habla; “la sangre de toros y machos cabríos”.

3. Lo que se niega acerca de ella; “no podía quitar los pecados.”

4. La modificación de esta proposición negativa; “Era imposible que lo hicieran”.

1. La cojunción ilativa, “porque”, declara que lo dicho se introduce en la prueba y confirmación de lo antes afirmado. Y es el argumento final contra la imperfección y la impotencia del antiguo pacto, la ley, el sacerdocio y los sacrificios del mismo, del que hace uso el apóstol. Y de hecho es comprensivo de todo lo que él había insistido antes; sí, es el fundamento de todos sus otros razonamientos con este propósito.

Porque si por la naturaleza de la cosa misma era imposible que los sacrificios consistentes en la sangre de toros y machos cabríos quitaran el pecado, entonces, sin embargo, dondequiera y por quienquiera que fueran ofrecidos, este efecto no podría ser producido por ellos. Por tanto, con estas palabras el apóstol pone fin a su argumento, y no lo resume más en esta epístola, sino que sólo una o dos veces lo menciona a modo de ilustración para exponer la excelencia del sacrificio de Cristo; como los versículos 11, 12, de este capítulo, y Hebreos 13:10-12 .

2. El tema del que se habla es “la sangre de toros y machos cabríos”. La razón por la cual el apóstol los expresa con “toros y machos cabríos”, que eran becerros y cabritos de las cabras, ha sido declarada en Hebreos 9:11-12 . Y algunas cosas deben observarse acerca de esta descripción de los antiguos sacrificios:

(1.) Que hace mención de la "sangre" de los sacrificios solamente, mientras que en muchos de ellos se ofrecían los cuerpos enteros, y la grasa de todos ellos se quemaba en el altar. Y esto lo hace por las siguientes razones:

[1.] Porque fue la sangre sola mediante la cual se hizo expiación por el pecado y los pecadores. La grasa se quemaba con incienso, solo para demostrar que Dios la aceptaba como un olor grato.

[2.] Porque tenía respeto principalmente al sacrificio de aniversario, a cuya consumación, y expiación por lo tanto, pertenecía el llevar la sangre al lugar santo.

[3.] Porque la vida natural está de una manera especial en la sangre, lo que significaba que la expiación había de hacerse por la muerte, y esto por la efusión de sangre, como lo fue en el sacrificio de Cristo. Ver Levítico 17:11-12 . Y en el derramamiento de ella hubo una indicación del desierto del pecado en el oferente.

(2.) Él los recuerda, por esta expresión de sus sacrificios, "la sangre de toros y machos cabríos", para una debida consideración de qué efecto podría ser producido por ellos. Fueron acompañados con gran solemnidad y pompa de ceremonia en su celebración. De ahí surgió una gran estima y veneración por ellos en la mente de la gente. Pero cuando todo estuvo hecho, lo que se ofreció no fue más que “la sangre de toros y machos cabríos.

” Y hay una oposición tácita al asunto de ese sacrificio por el cual el pecado realmente debía ser expiado, que era “la sangre preciosa de Cristo”, como Hebreos 9:13-14 .

3. Lo que se niega de estos sacrificios es ἀφαιρεῖν ἁμαρτίας, la “quitación de los pecados”. El apóstol expresa la intención de manera diversa, como por ἱλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας, Hebreos 2:17 ; καθαρισμὸν ποιῆσαι , Hebreos 1:3 ; καθαρίζεσθαι , Hebreos 9:14 ; ἀθέτησις ἁμαρτίας, Hebreos 9:26 ; ἀναφέρειν ἁμαρτίας, Hebreos 9:28 ; “hacer la reconciliación”, “purgar el pecado”, “purgar la conciencia”, “abolir el pecado”, “soportarlo”.

” Y lo que él pretende en todas estas expresiones, lo que niega a la ley y sus sacrificios, y atribuye al de Cristo, es todo el efecto total de ello, en la medida en que se respetó inmediatamente a Dios y la ley. Porque todas estas expresiones respetan la culpa del pecado, y su remoción, o el perdón del mismo, con justicia ante Dios, aceptación y paz con él. “Quitar el pecado” es hacer expiación por él, expiarlo ante Dios mediante una satisfacción dada, o un precio pagado, con la obtención del perdón del mismo, de acuerdo con los términos del nuevo pacto.

La interpretación de estas palabras por parte de los socinianos es contraria al significado de las palabras mismas y al diseño total del contexto:

“'Impossibile est', dice Schlichtingius, 'ut sanguis taurorum et hircorum peccata tollat;'hoc est, efficiat ut homines in posterum a peccatis abstinerent, et sic nullam amplius habeant peccatorum conscientiam, sive ullas eorum poenas metuant; quam enim quaeso vim ad haec praestandum sanguis animalium habere potest? Itaque hoc dicit, taurorum et hircorum sanguinem ganan vim nequaquam habere, et ut habeat, impossibile esse, ut homines a peccatis avocet, et ne in posterum peccent efficiat.”

Y Grotius después de él habla con el mismo propósito:

“Ἀφαιρεῖν ἁμαρτίας , quod supra ἀθετεῖν et ἀναφέρειν, est extinguere peccata, sive facere ne ultra peccetur. Id sanguis Christi facit, tum quia fidem in nobis parit, tum quia Christo jus dat nobis auxilia necessaria impetrandi. Pecudum sanguis nihil efficit tale.”

(1.) Nada puede ser más ajeno al diseño del apóstol y al alcance del contexto. Ambos son para probar que los sacrificios de la ley no podían expiar los pecados, no podían hacer expiación por ellos, no podían reconciliarse con Dios, no podían producir el efecto para el cual el sacrificio de Cristo solo fue señalado y ordenado. Eran sólo signos y figuras de ella. No pudieron efectuar lo que los hebreos esperaban de ellos y por ellos.

Y lo que esperaban de ellos era que por ellos hicieran expiación con Dios por sus pecados. Por lo cual el apóstol niega que fuera posible que hicieran lo que esperaban de ellos, y nada más. No era que fueran argumentos para convertirlos del pecado a una vida nueva, para que no pecaran más. De qué manera, y en qué consideración eran medios para disuadir a los hombres del pecado, lo he declarado recientemente.

Pero no pueden producir ningún lugar en toda la ley para dar apoyo a tal aprensión de que este era su fin; de modo que el apóstol no tuvo necesidad de declarar su insuficiencia con respecto a esto. Especialmente, el gran sacrificio de aniversario en el día de la expiación fue designado tan expresamente para hacer expiación por el pecado, para procurar su perdón, para quitar su culpa a la vista de Dios y de la conciencia del pecador, para que no sea castigado conforme a la sentencia de la ley, ya que no puede negarse. Esto es lo que el Apóstol declara que por sí mismos no podrían efectuar ni realizar, sino sólo típicamente y a modo de representación.

(2.) Él declara directa y positivamente lo que pretende con esta eliminación del pecado, y el cese de los sacrificios legales correspondientes, versículos 17, 18, “Sus pecados y sus iniquidades no me acordaré más. Ahora bien, donde hay remisión de éstos, ya no hay ofrenda por el pecado.” El cese de las ofrendas por el pecado sigue directamente a la remisión del pecado, que es el efecto de la expiación y la expiación; y no sobre el alejamiento de los hombres del pecado para el futuro. Por lo tanto, es nuestra justificación, y no nuestra santificación, de lo que habla el apóstol.

(3.) Las palabras mismas no tendrán este sentido. Porque el objeto de ἀφαιρεῖν , aquello sobre lo que se ejerce, es ἁμαρτία. Es un acto sobre el pecado mismo, y no inmediatamente sobre el pecador. Ni puede significar otra cosa que quitar la culpa del pecado, de modo que no ate al pecador para el castigo; donde se quita la conciencia de los pecados. Pero para volver.

4. La manera de la negación es que “era imposible” que fuera de otro modo. Y fue así,

(1.) De institución divina. Sea lo que fuere lo que aprehendieron los judíos, nunca fueron diseñados por Dios con ese fin; y por lo tanto no tenía virtud ni eficacia porque se les comunicó. Y toda la virtud de las ordenanzas de adoración depende de su designación para su fin. La sangre de toros y machos cabríos, como se ofrece en sacrificio y se lleva al lugar santísimo, fue diseñada por Dios para representar la forma de quitar el pecado, pero no para efectuarlo por sí misma; y por lo tanto era imposible que así fuera.

(2.) Era imposible por la naturaleza de las cosas mismas, ya que no había una condecencia a las santas perfecciones de la naturaleza divina que el pecado fuera expiado y la iglesia perfeccionada por la sangre de toros y machos cabríos. Para,

[1.] No habría sido así para su infinita sabiduría. Porque habiendo Dios declarado su severidad contra el pecado, con la necesidad de su castigo para la gloria de su justicia y el gobierno soberano sobre sus criaturas, ¿qué decencia podría haber en esto para la sabiduría infinita? ¿Qué consistencia entre la severidad de esa declaración y la eliminación del pecado por un medio tan inferior y miserable como el de la sangre de toros y machos cabríos? Se hizo una gran aparición de infinito disgusto contra el pecado, en la entrega de la ley de fuego, en la maldición de ella, en la amenaza de muerte eterna; pero si todo hubiera terminado en una apariencia exterior, no habría habido ninguna proporción que discernir entre el demérito del pecado y los medios de su expiación. De modo que,

[2.] No tenía ninguna condescendencia con la justicia divina. Para,

1er . Como he probado ampliamente en otro lugar, [3] el pecado no podía ser quitado sin un precio, un rescate, una compensación y satisfacción hecha a la justicia por las injurias que recibió por el pecado. En satisfacción a la justicia, a modo de compensación por daños o crímenes, debe haber una proporción entre el daño y la reparación del mismo, para que la justicia sea tan exaltada y glorificada en uno como fue deprimida y degradada en el éter.

Pero no podría haber tal cosa entre el demérito del pecado y la afrenta puesta en la justicia de Dios por un lado, y una reparación por la sangre de toros y machos cabríos por el otro. Ningún hombre viviente puede aprehender en qué debe estar o consistir tal proporción. Ni era posible que la conciencia de ningún hombre pudiera ser liberada del sentimiento de culpa del pecado, que no tenía nada en que confiar excepto en esta sangre para compensar o expiar por ello.

2do . La aprehensión de ella (es decir, una idoneidad para la justicia divina en la expiación de los pecados por la sangre de toros y machos cabríos) debe ser necesariamente un gran incentivo para que las personas profanas cometan pecados. Porque si no hay más en el pecado y la culpa del mismo sino lo que puede ser expiado y quitado a un precio tan bajo, sino lo que puede ser expiado por la sangre de las bestias, ¿por qué no han de dar satisfacción a sus deseos? viviendo en pecado?

[3] Disertación sobre la Justicia Divina, vol. 10 págs. 481. ED.

3d . No habría tenido consistencia con la sentencia y sanción de la ley de la naturaleza: “El día que comas, morirás”. Porque aunque Dios se reservó la libertad y el derecho de sustituir una garantía en la habitación de un pecador, para morir por él, a saber, aquel que por su sufrimiento y muerte traiga más gloria a la justicia, santidad y ley de Dios, que o bien les fue derogado por el pecado del hombre, o bien podría ser restituido a ellos por su ruina eterna, sin embargo, ¿no era consistente con la veracidad de Dios en esa sanción de la ley que esta sustitución debería ser de una naturaleza no afín, pero inefablemente inferior a la naturaleza del que iba a ser liberado.

Por estas y otras razones del mismo tipo, que he tratado ampliamente en otra parte, "era imposible", como nos asegura el apóstol, "que la sangre de los toros y de los machos cabríos quitara los pecados". Y podemos observar,

Obs. 1. Es posible que las cosas puedan representar útilmente lo que es imposible que, en y por sí mismas, deban efectuar. Esta es la regla fundamental de todas las instituciones del Antiguo Testamento. Por qué,

Obs. 2. Puede haber usos grandes y eminentes de las ordenanzas e instituciones divinas, aunque sea imposible que por sí mismas, en su uso más exacto y diligente, produzcan nuestra aceptación con Dios. Y pertenece a la sabiduría de la fe usarlos para su propio fin, no confiar en ellos en lo que no pueden realizar por sí mismos.

Obs. 3. Era completamente imposible que el pecado fuera quitado ante Dios y de la conciencia del pecador, sino por la sangre de Cristo. Los hombres tienden a emprender otros caminos para este fin, pero en vano. Es la sangre de Jesucristo solamente la que nos limpia de todos nuestros pecados; porque él solo era la propiciación para ellos.

Obs. 4. La declaración de la insuficiencia de todos los demás caminos para la expiación del pecado es una evidencia de la santidad, justicia y severidad de Dios contra el pecado, con la inevitable ruina de todos los incrédulos.

Obs. 5. En esto consiste también la gran demostración del amor, la gracia y la misericordia de Dios, con estímulo a la fe, en que cuando los antiguos sacrificios no quisieron ni pudieron expiar perfectamente el pecado, no permitió que la obra misma fracasara, sino que provisto un modo que debe ser infaliblemente efectivo de ella, como se declara en los siguientes versículos.

Versículos 5-10

La provisión que Dios hizo para suplir el defecto e insuficiencia de los sacrificios legales, en cuanto a la expiación del pecado, la paz de la conciencia consigo mismo y la santificación de las almas de los adoradores, se declara en este contexto; porque las palabras contienen el bendito compromiso de nuestro Señor Jesucristo de hacer, cumplir, realizar y sufrir todas las cosas requeridas en la voluntad y por la sabiduría, santidad, justicia y autoridad de Dios, para la salvación completa de la iglesia , con las razones de la eficacia de lo que así hizo y sufrió con ese fin.

Y debemos considerar tanto las palabras mismas, especialmente en la medida en que consisten en una cita del Antiguo Testamento, como la validez de sus inferencias del testimonio en el que elige insistir con este propósito.

Hebreos 10:5 . Διὸ εἰσερχόμενος εἰς τὸν κόσμον, λέγει, θυσίαν καὶ προσφοράν οὐκ ἠθέλησας, σῶ ῶα Δό πε π πε π πε π πε π π π π π. Τότε ει῏πον, ᾿ιδοὺ ἥχω (ἐν κεφαλίδι βιβλίου γέγραπται τερὶ ἐμοῦ) τοῦ ποιῆσαι, ὁ θεὸς, τὸ θέλημά σου.

᾿Ανώτερον λέγων, Οτι θυσίαν καὶ προσφορὰν καὶ ὁλοκαυτώματα καὶ περὶ ἁμαρτίας οὐκ ἠθέλησας, οὐδὲ εὐδόκησας· (αἱτινεσ κατὰ τὸν νόμον προσφέρονται) τότε εἴρηκεν, ᾿Ιδοὺ ἥκω τοῦ ποιῆσαι, ὁ Θεὸς, τὸ θέλημά σου· ἀναιρεῖ τὸ πρῶτον, ἵνα τὸ δεύτερον στήσῃ · Ἐν ᾧ θελήματι ἡγιασμένοι ἐσμὲν διὰ τῆς προσφορᾶς τοῦ σώματος τοῦ ᾿ιησοῦ χρτοῦ ἐφάπαξ.

Se pueden observar algunas pocas diferencias en las traducciones antiguas y mejores.

Διὸ. Vulg. Lat., "ideo quapropter". Sir., מֶטוּל הָנָא, “por esto, por esta causa”.

Θυσίαν καὶ προσφοράν, “hostiam et oblationem ” , “ sacrificio, victimam”. El siríaco traduce las palabras en número plural, “sacrificios y ofrendas”.

Σῶμα δὲ κατηρτίσω μοι , “aptasti”, “adaptasti mihi”, “praeparasti”, “perfecisti”. “Un cuerpo has preparado;” es decir, 'adecuado para mí, en el cual puedo hacer tu voluntad'. Sirv., פַגְיָא דֵּין אַלְבֶּשְׁתָּנִי, "pero me has revestido con un cuerpo"; muy significativamente, en cuanto a lo que se pretende, que es la encarnación del Hijo de Dios.

El etíope traduce este verso de manera un tanto extraña: “Y cuando entró en el mundo, dice: ¡Sacrificios y ofrendas! no lo haría; tu cuerpo me ha purificado”; haciéndolas, como supongo, las palabras del Padre.

Οὐκ εὐδόκησας. Vulg.: “non tibi placuerant”; leyendo las palabras precedentes en caso nominativo, alterando la persona y el número del verbo sir., שֵׁאלְתְ לָא, “tú no pediste”, “non approbasti”; es decir, "no fueron agradables", ni "aceptados por Dios", como para el fin de la expiación del pecado.

᾿Ιὸοὺ ἥκω. “Ecce adsum”, “venio”.

Οὐκ ἠθέλησας, οὐδὲ εὐδόκησας. El siríaco omite la última palabra, que sin embargo es enfática en el discurso.

Τότε εἵρηκεν. Vulg.: “tunc dixi”, “entonces dije;” es decir, ει῏πον, porque “él dijo” porque el apóstol no pronuncia estas palabras, sino que repite las palabras del salmista.

La lectura de las palabras del hebreo por el apóstol será considerada en nuestro pasaje. [4]

[4] EXPOSICIÓN. Se han tomado cinco puntos de vista con respecto a la diferencia entre el original hebreo y la LXX. traducción, como se da en el versículo 5. 1. Incluso antes de los días de Kennicott, algunos resolvieron la dificultad sobre la hipótesis de una corrupción del texto hebreo. Kennicott conjeturó que אָזְנַיִם כָּיִיתָ era una corrupción de אָז גֵוָה נָתַתָּ, “Entonces has dado un cuerpo.

Sin embargo, dado que אָז es un adverbio de tiempo, no puede tomarse en el sentido de “por lo tanto”. Pierce adopta la enmienda hasta ahora, pero deja el verbo tal como está. Pye Smith se inclina por este punto de vista y lo sostiene. כָיָה significa “preparar”. 2. Bleek supone una corrupción en la LXX., σῶμα, en lugar de ω῏τα, o ὤτια originalmente. 3. Rosenmuller, con Owen, una sinécdoque, “Tú has abierto mis oídos”; 'dado la capacidad de oír, y por lo tanto obedecer tus mandatos.

'4. Michaelis, Storr, Kuinoel, Hengstenberg y Stuart, lo parafrasean algo así: “Tú me has abierto, es decir, me has hablado cercana y eficazmente a mis oídos”; Tengo oídos para oír y comprendo el significado secreto de las leyes relativas a los sacrificios. Sé que eso no requiere bueyes y cabras, sino un MEJOR SACRIFICIO; y para ello me presento.'5. Olshausen y Ebrard se adhieren a la explicación derivada del taladrado de la oreja del sirviente, Éxodo 21:6 . Todos están de acuerdo en que la LXX transmite sustancialmente el significado. E.D.

Hebreos 10:5 . Por lo cual, cuando viene al mundo, dice: Sacrificio y ofrenda no quisiste, pero me preparaste un cuerpo; en holocaustos y [ sacrificios ] por el pecado no te agradaron . Entonces dije: He aquí que vengo (en el volumen del libro está escrito de mí) para hacer tu voluntad, oh Dios; [ que debo hacer tu voluntad.

] Más arriba cuando dijo: Sacrificio y ofrenda, y holocaustos, y [ ofrendas ] por el pecado, no quisiste, ni te agradaron [ en ellos, ] los que son ofrecidos por la ley; entonces dijo: He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios. Quita lo primero para establecer lo segundo. por la cual voluntad somos santificados, mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo una vez por todas. ]

Este es un contexto bendito y divino, que nos representa sumariamente el amor, la gracia y la sabiduría del Padre; el amor, la obediencia y el sufrimiento del Hijo; el acuerdo federal entre el Padre y el Hijo en cuanto a la obra de redención y salvación de la iglesia; con la bendita armonía entre el Antiguo y el Nuevo Testamento en la declaración de estas cosas. La autoridad y la sabiduría divinas que se manifiestan aquí son inefables y desprecian a todos aquellos que han cuestionado esta epístola; como varios otros pasajes en él lo hacen de una manera peculiar. Y es nuestro deber inquirir con diligencia en la mente del Espíritu Santo aquí.

En cuanto a la naturaleza general del argumento del apóstol, consta de dos partes:

Primero , la introducción de un testimonio fecundo del Antiguo Testamento a su propósito, Hebreos 10:5-8 , y parte del 9no.

En segundo lugar , Inferencias de ese testimonio, aseverando y confirmando todo lo que había abogado.

En el testimonio que produce podemos considerar,

1. La forma de su introducción, respetando la razón de lo que se afirma; "Por qué."

2. Quién fue quien pronunció las palabras insistidas; “Él dice”.

3. Cuando las habló; “Cuando vino al mundo”.

4. Las cosas dichas por él en general; que consisten en una doble antítesis:

(1.) Entre los sacrificios legales y la obediencia de Cristo en su cuerpo, Hebreos 10:5 ;

(2.) Entre la aceptación de Dios de uno y otro, con su eficacia hasta el fin tratado, del cual debe hablarse particularmente.

PRIMERO , La introducción de este testimonio es por la palabra “por lo cual”, “por qué causa”, “para qué fin”. No da cuenta de por qué se pronunciaron las siguientes palabras, sino por qué las cosas mismas se ordenaron y dispusieron de esa manera. Y en esta palabra se nos dirige a la debida consideración de lo que se ha de probar: y esto es, que había tal insuficiencia en todos los sacrificios legales, en cuanto a la expiación del pecado, que Dios los quitaba y los quitaba. del camino, para introducir lo que era mejor, para hacer lo que la ley no podía hacer. 'Por tanto', dice el apóstol, 'por cuanto así era con la ley, las cosas se disponen así en la sabiduría y el consejo de Dios como se declara en este testimonio'.

SEGUNDO , Quien pronunció las palabras contenidas en el testimonio: “Él dice”. Las palabras pueden tener un triple respeto:

1. Como fueron dadas por inspiración, y están registradas en la Escritura. Así fueron las palabras del Espíritu Santo, como afirma expresamente el apóstol de las palabras semejantes, Hebreos 10:15-16 , de este capítulo.

2. Como fueron usados ​​por el escritor del salmo, quien habla por inspiración. Así fueron las palabras de David, por quien se compuso el salmo. Pero aunque David habló o escribió estas palabras, no es él mismo la persona de la que se habla, ni se le puede aplicar ningún pasaje en todo el contexto, como veremos en particular más adelante. O si se puede decir que se habló de él, fue solo como él dio a luz la persona de otro, o fue un tipo de Cristo.

Porque aunque Dios mismo prefiere con frecuencia la obediencia moral a los sacrificios de la ley, cuando se realizan hipócritamente y se les confía como justicia, en detrimento de la diligencia en los deberes morales; sin embargo, David no rechazó, no quiso, no debería, en su propio nombre y persona, rechazar la adoración de Dios, y presentarse con su obediencia en la habitación de este, especialmente en cuanto al fin de los sacrificios en la expiación del pecado. Por qué,

3. Las palabras son las palabras de nuestro Señor Jesucristo: “Cuando viene al mundo, dice”. Y es una pregunta vana, cuando en particular dijo estas palabras; a quién o dónde se hace alguna mención de ellos en la historia de él. De ninguna manera es necesario que sean literal o verbalmente pronunciados por él. Pero el Espíritu Santo usa estas palabras en su nombre, como suyo, porque declaran, expresan y representan su mente, diseño y resolución, en Su venida al mundo; que es el único fin y uso de las palabras.

Sobre la consideración de la insuficiencia de los sacrificios legales (el único medio aparente para ese propósito) para la expiación del pecado y la reconciliación con Dios, para que toda la humanidad no perezca eternamente bajo la culpa del pecado, el Señor Cristo representa su disposición y disposición para emprender ese trabajo, con el marco de su corazón y mente en ello.

La atribución de estas palabras al Señor Cristo por la razón mencionada, nos da una perspectiva de,

1. El amor de su empresa por nosotros, cuando todos los demás caminos de nuestra recuperación fallaron y fueron rechazados como insuficientes;

2. En el fundamento de su empresa por nosotros, que fue la declaración de la voluntad de Dios acerca de la insuficiencia de estos sacrificios;

3. En su disposición para emprender la obra de la redención, a pesar de las dificultades que se interpusieran en el camino de la misma, y ​​de lo que debía sufrir en lugar de los sacrificios legales.

Obs. 1. Tenemos la palabra solemne de Cristo, en la declaración que hizo de su prontitud y voluntad para emprender la obra de la expiación del pecado, propuesta a nuestra fe, y comprometida como ancla segura de nuestras almas.

TERCERO , la época en que pronunció estas palabras de la manera declarada fue en su venida al mundo: “Por tanto, viniendo (o “cuando venga”) “al mundo, dice”. Εἱσερχόμενος, “veniens” o “venturus”; cuando iba a entrar en el mundo, cuando se declaró el designio de su futura venida al mundo. Entonces ὁ ἐρχόμενος es, “el que ha de venir”, Mateo 11:3 ; y ἔρχεται, Juan 4:25 . Ese, por lo tanto, puede ser el sentido de las palabras: en la primera predicción de la futura venida del Hijo de Dios al mundo, se declaró el diseño, la mente y la voluntad con los que vino.

Refiera las palabras a alguna venida real de la persona de la que se habla al mundo, y se dan varias interpretaciones de ellas. “Cuando venía en sacrificios, típicamente”, dicen algunos. Pero esta no parece ser una palabra que acompañe a la primera institución de los sacrificios; a saber, "Sacrificios que no quisiste". “Su venida al mundo fue su aparición y manifestación pública de sí mismo al mundo, al comienzo de su ministerio, cuando David salió del desierto y de las cuevas para mostrarse al pueblo como rey de Israel”, dice Grocio. Pero el respeto a David aquí es frívolo; ni se usan esas palabras con respecto al oficio real de Cristo, sino meramente en cuanto a la ofrenda de sí mismo en sacrificio a Dios.

Los socinianos sostienen seriamente que esta su venida al mundo es su entrada al cielo después de su resurrección. Y abrazan esta tosca interpretación de las palabras para dar apoyo a su pernicioso error, que Cristo no se ofreció a sí mismo en sacrificio a Dios en su muerte, o mientras estuvo en este mundo. Por su sacrificio suponen ser llamado metafóricamente sólo así, consistente en la representación de sí mismo a Dios en el cielo, después de su obediencia y sufrimiento.

Por lo cual dicen que por “el mundo” al que él vino , se entiende “el mundo venidero”, mencionado en Hebreos 2:5Pero no hay nada sensato, nada probable o engañoso en esta distorsión de las palabras y el sentido de la Escritura. Para,

1. Las palabras en los lugares comparados no son las mismas. Esto es solo κόσμος; esos son οἰκουμένη, y no deben tomarse absolutamente en el mismo sentido, aunque las mismas cosas pueden tener la intención en varios aspectos.

2. Οἰκουμένη es la parte habitable de la tierra, y bajo ningún pretexto se puede aplicar al cielo.

3. He probado plenamente en ese lugar, que el apóstol en esa expresión se refiere sólo a los días y tiempos del Mesías, o del evangelio, comúnmente llamado, entre los judíos, עולם העתיד, "el mundo venidero"; ese cielo y tierra nuevos en los que moraría la justicia. Pero agregan que κόσμος mismo se usa para el cielo, Romanos 4:13 , Τὸ κληρονόμον, que “él debería ser el heredero del mundo”; 'esto es, del cielo, el mundo de arriba.

Pero esta imaginación también es vana. Porque el ser de Abraham “heredero del mundo” no es más sino el ser “padre de muchas naciones”; ni hubo ninguna otra promesa a la que el apóstol se refiriera de ser heredero del mundo, sino solamente la de ser padre de muchas naciones, no sólo de los judíos, sino también de los gentiles; como lo explica el apóstol, Romanos 4:8-12 . También se puede tener respeto por la Descendencia prometida que procede de él, quien sería el “heredero de todas las cosas”.

Lo que pretenden con su venida al mundo es lo que él mismo llama constantemente su salida del mundo y su salida de él. Véase Juan 13:1 ; Juan 16:28 ; Juan 17:11 ; Juan 17:13 : “Dejo el mundo; Yo ya no estoy en el mundo, pero éstos están en el mundo.

Esto, por lo tanto, no puede ser su venida al mundo. Y esta imaginación es contraria, como a las palabras expresas, así al designio abierto del apóstol; porque así como él declara que su venida al mundo es la temporada en que un cuerpo le fue preparado, así lo que tenía que hacer aquí era lo que tenía que hacer en este mundo, antes de su salida de él, versículo 12. Por tanto esta invención es contraria al sentido común, el significado de las palabras, el diseño del lugar y otros testimonios expresos de la Escritura; y no sirve sino para ser un ejemplo de cómo los hombres de mente corrupta pueden torcer la Escritura para sus fines, para su propia destrucción.

El sentido general de los mejores expositores, antiguos y modernos, es que con la venida de Cristo al mundo se pretende su encarnación . Véase Juan 1:11 ; Juan 3:16-17 ; Juan 3:19 ; Juan 6:14 ; Juan 9:4 ; Juan 9:39 ; Juan 11:27 ; Juan 12:46 ; Juan 16:28 . Lo mismo con su "venida en la carne", su "hecho carne", su "manifestación en la carne"; porque en él y así vino al mundo.

Tampoco hay ningún peso en la objeción de los socinianos a esta exposición de las palabras; a saber, que el Señor Cristo en su primera venida en la carne, y en su infancia, no pudo hacer la voluntad de Dios, ni estas palabras podrían usarse de él. Para,

1. Su venida al mundo, en el acto de la asunción de nuestra naturaleza, fue en obediencia y para el cumplimiento de la palabra de Dios. Porque Dios lo envió al mundo, Juan 3:16 . Y “no vino a hacer su voluntad, sino la voluntad del que le envió”, Juan 6:38 .

2. El hacer la voluntad de Dios no se limita a un solo acto o deber, sino que se extiende a todos los grados y todo el progreso de lo que hizo y sufrió en cumplimiento de la voluntad de Dios, estando echado el fundamento de todo en su encarnación.

Pero como estas palabras no fueron pronunciadas verbal y literalmente por él, siendo solo una declaración real de su diseño e intención; así que esta expresión de su venida al mundo no debe limitarse a un solo acto o deber, como para excluir a todos los demás de estar involucrados en él. Tiene respeto a todos los actos solemnes de la suspensión y cumplimiento de su oficio de mediador para la salvación de la iglesia.

Pero si alguno juzga más bien que en esta expresión se entiende algún tiempo y acto singular de Cristo, no puede ser otro sino su encarnación, y su venida al mundo por ella; porque este fue el fundamento de todo lo que hizo después, y por lo cual fue apto para toda su obra de mediación, como se declara inmediatamente. Y podemos observar,

Obs. 2. El Señor Cristo tenía una perspectiva infinita de todo lo que sí haría y sufriría en el mundo, en el desempeño de su oficio y empresa. Declaró desde el principio su disposición a la totalidad de la misma. Y una evidencia eterna es de su amor, como también de la justicia de Dios al poner todos nuestros pecados sobre él, ya que fue hecho por su propia voluntad y consentimiento.

CUARTO , La cuarta cosa en las palabras es, lo que dijo. Su sustancia está establecida, Hebreos 10:5 . A lo que se añade la explicación adicional, Hebreos 10:6-7 ; y la aplicación de la misma a la intención del apóstol en los que siguen.

Las palabras están registradas, Salmo 40:6-8 , siendo pronunciadas por el Espíritu Santo en el nombre de Cristo, como declarativas de su voluntad.

De lo primero propuesto hay dos partes:

Primero , lo que concierne a los sacrificios de la ley.

En segundo lugar , lo que le concierne a sí mismo.

1. La expresión del sujeto del que se habla, es decir, זֶבַח וּמִנְחָה; que el apóstol traduce por θυσία, “sacrificio y ofrenda”. En el siguiente verso, uno de ellos, a saber, θυσία , se distribuye en עוֹלָה וַחֲמָאָה; que el apóstol traduce por ὁλοκαυτώματα καὶ περὶ ἁμαρτίας , “holocaustos”, u “holocaustos completos” y “sacrificios por el pecado”.

” Es evidente que el Espíritu Santo en esta variedad de expresiones comprende todos los sacrificios de la ley que se referían a la expiación del pecado. Y en cuanto a todos ellos, su orden, naturaleza especial y uso, los he tratado extensamente en mis ejercicios antes del primer volumen de esta Exposición (Ejerc. 24), a donde se remite al lector.

2. De estos sacrificios se afirma que “Dios no los quiso”, Hebreos 10:5 ; y que “no se complació en ellos”, Hebreos 10:6 . El primero en el original es לֹא חָפַצְתָּ que el apóstol traduce por οὐκ ἐθέλησας, “tú no quisiste.

Lo vertemos en el salmo, "no quisiste". חָפַצ es “querer”, pero siempre con deseo, complacencia y deleite. Salmo 51:8 , "He aquí, חָפַצְתָּ", "tú deseas, tú quieres" o "estás encantado con la verdad en la parte oculta". Verso 18, לֹאאּתַחְפֹצ, “tú no quisiste”, “tú no deseas sacrificio.

Génesis 34:19 , “ Se deleitó en la hija de Jacob”. Salmo 147:10 . Entonces חֵפֶצ, el sustantivo, es "delicia", Salmo 1:2 . La LXX. traducirlo generalmente por ἐθέλω, y θέλω, “querer”; como también el sustantivo por θέλημα.

Y tienen el mismo significado, "querer libremente, voluntariamente y con deleite". Pero este sentido el apóstol transfiere a la otra palabra, que traduce por εὐδόκησας, versículo 6. En el salmo es שָׁאָלְתָּ, “tú no has requerido”. Εὐδοκέω es “descansar en”, “aprobar”, “deleitarse en”, “estar complacido con”. Así se usa siempre en el Nuevo Testamento, ya sea que se hable de Dios o de los hombres.

Véase Mateo 3:17 ; Mateo 12:18 ; Mateo 17:5 ; Lucas 3:22 ; Lucas 12:32 ; Romanos 15:26-27 ; 1 Corintios 1:21 ; 1 Corintios 10:5; 2 Corintios 5:8 ; Colosenses 1:19 , etc.

Por tanto, si concedemos que las palabras usadas por el apóstol no son versiones exactas de las usadas en el salmista, ya que se aplican una a la otra, sin embargo, es evidente que en ambas el significado pleno y exacto de ambas utilizado por el salmista se declara; que es suficiente para su propósito.

Toda la dificultad de las palabras puede reducirse a estas dos indagaciones:

(1.) ¿En qué sentido se afirma que “Dios no quiso esos sacrificios”, que “no se complació en ellos”, que “no descansó en ellos”?

(2.) ¿Cómo se dio a conocer esto, para que pudiera declararse, como es en este lugar?

(1.) En cuanto a la primera de estas podemos observar,

[1.] Que esto no se dice de la voluntad de Dios en cuanto a la institución y designación de estos sacrificios; porque el apóstol afirma que fueron “ofrecidos conforme a la ley”, versículo 8; es decir, que Dios dio al pueblo. Dios dice, en efecto, por medio del profeta al pueblo, que “no habló a sus padres, ni les mandó el día que los sacó. de la tierra de Egipto en cuanto a holocaustos y sacrificios”, Jeremias 7:22 . Pero no habla absolutamente de las cosas mismas, sino de su manera de observarlas.

[2.] No es con respecto a la obediencia del pueblo en su asistencia a ellos durante la economía de la ley; porque Dios lo requería estrictamente de ellos y lo aprobaba en ellos, cuando se realizaba debidamente. Toda la ley y los profetas dan testimonio de esto. Y fue el gran mandato que dejó con el pueblo, cuando dejó de conceder más revelaciones inmediatas de su voluntad a la iglesia, Malaquías 4:4 . Y el Señor Cristo mismo bajo la iglesia judaica los observó.

[3.] Dios frecuentemente los rechaza o no los permite en el pueblo, ya que fueron atendidos y realizados por ellos. Pero esto lo hizo sólo en el caso de su gran hipocresía, y los dos grandes males que la acompañaban. La primera era que no sólo preferían la observación externa de ellos antes que la obediencia moral interna, sino que confiaban en ellos hasta el total descuido de esa obediencia.

Ver Isaías 1:12-17 . Y el otro fue, que pusieron su confianza en ellos para justicia y aceptación con Dios; de lo que trata, Jeremias 7 . Sin embargo, tampoco fue este el caso bajo consideración en el salmo; porque no se tiene respeto por ningún error del pueblo acerca de estos sacrificios, sino por los sacrificios mismos.

Por eso algunos dicen que las palabras son proféticas, y declaran cuál sería la voluntad de Dios después de la venida de Cristo en la carne, y la ofrenda de su sacrificio una vez por todas. Entonces Dios ya no los requeriría ni los aceptaría. Pero, sin embargo, esto tampoco se adapta a la mente del Espíritu Santo. Para,

[1.] El apóstol no prueba con este testimonio que debían cesar, sino que no podían quitar el pecado mientras estaban en vigor.

[2.] La razón dada por el Señor Cristo de su empresa, es su insuficiencia durante su permanencia conforme a la ley.

[3.] Esta revelación de la voluntad de Dios hecha a la iglesia era realmente cierta cuando se hizo y se dio, o era adecuada para conducirlos a un gran error.

La mente del Espíritu Santo es bastante clara, tanto en el testimonio mismo como en la mejora del mismo por parte del apóstol. Porque los sacrificios legales se mencionan sólo con respecto al fin que el Señor Cristo se comprometió a realizar por su mediación. Y esta fue la expiación real y perfecta del pecado, y la justificación, santificación y salvación eterna de la iglesia, con ese estado perfecto de culto espiritual que le fue ordenado en este mundo.

Todas estas cosas, estos sacrificios fueron designados para prefigurar y representar. Pero siendo la naturaleza y el diseño de esta prefiguración oscura y oscura, y las cosas significadas completamente escondidas de ellos, en cuanto a su naturaleza especial y la manera de su eficacia, muchos en todas las épocas de la iglesia las esperaban de estos sacrificios; y tenían una gran apariencia de estar divinamente ordenados para ese fin y propósito.

Por tanto, esto es aquello, y sólo aquello, con respecto a lo cual se rechazan aquí. Dios nunca los designó con este fin, nunca se complació en ellos con referencia a esto; eran insuficientes, en la sabiduría, santidad y justicia de Dios, para tal propósito. Por tanto, el sentido de Dios con respecto a ellos en cuanto a este fin, es que no fueron designados, ni aprobados, ni aceptados para ello.

(2.) Puede preguntarse cómo se puede conocer esta mente y voluntad de Dios con respecto al rechazo de estos sacrificios para este fin, de modo que se debe hablar aquí, como de una verdad incuestionable en la iglesia. Porque las palabras "No quisiste", "No te agradaron", no expresan un mero acto interno de la voluntad divina, sino también una declaración de lo que no agrada a Dios. Entonces, ¿cómo se hizo esta declaración? ¿Cómo se llegó a saber? Contesto,

[1.] Las palabras son las palabras de nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, considerado como encarnado para la redención de la iglesia. Como tal, estuvo siempre en el seno del Padre, partícipe de sus consejos, especialmente de los que concernían a la iglesia, a los hijos de los hombres, Proverbios 8:22-24 , etc. Por eso siempre estaba enterado de todos los pensamientos y consejos de Dios acerca de los caminos y medios de la expiación del pecado, y así declaró lo que sabía.

[2.] En cuanto al escritor del salmo, las palabras le fueron dictadas por revelación inmediata: que si nada se hubiera dicho o insinuado antes, hubiera sido suficiente para la declaración de la voluntad de Dios en él; porque todas las revelaciones de esa naturaleza tienen un comienzo cuando fueron hechas por primera vez. Pero,

[3.] En, por, y junto con la institución de todos estos sacrificios legales, Dios había insinuado desde el principio a la iglesia que no eran la forma absoluta y última para la expiación del pecado, que él diseñó o aprobaría. . Y esto lo hizo en parte en la naturaleza de los sacrificios mismos, que de ninguna manera eran competentes o adecuados en sí mismos para este fin, siendo "imposible que la sangre de los toros y de los machos cabríos quite el pecado"; en parte al dar varias insinuaciones primero, y luego expresar la declaraciónde su voluntad, que sólo fueron prescritos por un tiempo, y que vendría un tiempo en que su observancia cesaría por completo, lo cual prueba el apóstol, Capítulo s 7 y 8; y en parte al evidenciar que eran todo menos tipos y figuras de cosas buenas por venir, como hemos declarado en general.

Por estas y muchas otras formas similares, Dios, en la institución y orden de estos sacrificios mismos, había manifestado suficientemente que no los diseñó, ni los requirió, ni los aprobó, como para este fin de la expiación. del pecado Por tanto, en las palabras no hay absolutamente ninguna revelación nueva, sino sólo una declaración más expresa de la voluntad y el consejo de Dios que él había dado a entender antes de diversas maneras. Y podemos observar,

Obs. 3. Ningún sacrificio de la ley, ni todos juntos, eran medio para la expiación del pecado, adecuado a la gloria de Dios oa las necesidades de las almas de los hombres. Desde la primera citación de los sacrificios, inmediatamente después de la entrada del pecado y de la entrega de la promesa, la observancia de los mismos en una forma u otra se extendió por toda la tierra. Los gentiles los retuvieron por tradición, ayudados por alguna convicción en una conciencia culpable de que de una forma u otra se debe hacer expiación por el pecado.

A los judíos les fueron impuestas por ley. No hay huellas de luz o testimonio de que aquellos de la primera clase, a saber, los gentiles, hayan retenido alguna vez algún sentido de la verdadera razón y fin de su institución original, y la práctica de la humanidad al respecto; que fue sólo la confirmación de la primera promesa por una prefiguración de los medios y la forma de su cumplimiento. La iglesia de Israel siendo también carnal, había perdido mucho la comprensión y el conocimiento de esto.

Por lo tanto, ambos tipos buscaron la verdadera expiación del pecado, el perdón y la eliminación de su castigo, mediante la ofrenda de esos sacrificios. En cuanto a los gentiles, “Dios les permitió andar en sus propios caminos, y les guiñó un ojo en el tiempo de su ignorancia”. Pero en cuanto a los judíos, antes había insinuado de diversas maneras lo que pensaba acerca de ellos, y finalmente, por boca de David, en la persona de Cristo, declaró absolutamente su insuficiencia, con su desaprobación de ellos, en cuanto al fin que ellos en su las mentes los aplicaron.

Obs. 4. Es necesaria nuestra máxima diligencia, con el más diligente perfeccionamiento de la luz y sabiduría de la fe, en nuestra búsqueda e indagación de la mente y voluntad de Dios, en la revelación que él hace de ellas. El apóstol en esta epístola prueba con toda clase de argumentos, tomados de las escrituras del Antiguo Testamento, de muchas otras cosas que Dios había hecho y dicho, y de la naturaleza de estas mismas instituciones, como aquí también por las palabras expresas del Espíritu Santo, que estos sacrificios de la ley, que fueron designados por Dios mismo, nunca fueron diseñados ni aprobados por él como el camino y medio de la expiación eterna del pecado.

Y no trata aquí con estos hebreos por su autoridad apostólica, y por nueva revelación evangélica, como lo hizo con la iglesia de los gentiles; pero alega la innegable verdad de lo que afirma a partir de esos registros y testimonios directos que ellos mismos poseyeron y abrazaron. Sin embargo, aunque los libros de Moisés, los Salmos y los Profetas, les fueron leídos y entre ellos continuamente, como hasta el día de hoy, no entendieron ni entienden todavía las cosas que se revelan tan claramente en ellos.

Y como la gran razón de esto es el velo de ceguera y oscuridad que está sobre sus mentes, 2 Corintios 3:13-14 ; por lo tanto, en toda su búsqueda de las Escrituras, son verdaderamente perezosos y negligentes. Porque se adhieren solos a la cáscara exterior o caparazón de la letra, despreciando por completo los misterios de la verdad contenidos en ella. Y así es en la actualidad con la mayoría de los hombres, cuya búsqueda en la mente de Dios, especialmente en lo que se refiere a su adoración, los mantiene en la ignorancia y el desprecio de ella todos sus días.

Obs. 5. El uso constante de sacrificios para significar aquellas cosas que no podían efectuar o realmente exhibir a los adoradores, era una gran parte de la esclavitud en la que se mantenía a la iglesia bajo el antiguo testamento. Y así como aquellos que eran carnales inclinaron sus espaldas a la carga, y sus cuellos al yugo, así aquellos que habían recibido el Espíritu de adopción, continuamente jadeaban y gemían después de la venida de aquel en quien todo había de ser. sentirse satisfecho. Así fue la ley su ayo para Cristo.

Obs. 6. Dios puede, en su sabiduría, designar y aceptar ordenanzas y deberes para un fin, que rechazará y rechazará cuando se apliquen a otro. Así él hace claramente en estas palabras aquellos sacrificios que en otros lugares ordena más estrictamente. ¡Cuán expresos, cuán multiplicados son sus mandamientos para las buenas obras, y nuestra abundancia en ellas! sin embargo, cuando se convierten en materia de nuestra justicia delante de él, son como para ese fin, a saber, nuestra justificación, rechazados y desaprobados.

En segundo lugar , la primera parte del versículo 5 declara la voluntad de Dios con respecto a los sacrificios de la ley. Este último contiene la provisión que Dios en su sabiduría y gracia hizo del defecto e insuficiencia de estos sacrificios. Y esto no es algo que deba ayudarlos, asistirlos o hacerlos efectivos, sino algo introducido, en oposición a ellos, y para su eliminación. Esto lo expresa en la última cláusula de este versículo: “Pero tú me preparaste un cuerpo.

El adversativo δέ, “pero”, declara que el camino trazado por Dios para este fin era de otra naturaleza que aquellos sacrificios. Pero, sin embargo, esta manera debe ser tal que no haga completamente inútiles esos sacrificios desde su primera institución; lo cual reflejaría la sabiduría de Dios por quien fueron designados. Porque si Dios nunca los aprobó, nunca se deleitó en ellos, ¿a qué fin fueron ordenados? Por lo tanto, aunque el camino real de la expiación del pecado fuera en sí mismo de otra naturaleza que esos sacrificios, sin embargo, era tal como esos sacrificios debían prefigurar y representar la fe de la iglesia.

Ellos enseñaron a la iglesia que sin un sacrificio no podía haber expiación por el pecado; por tanto, el camino de nuestra liberación debe ser mediante un sacrificio. 'Así es', dice el Señor Cristo; 'y por tanto lo primero que hizo Dios en la preparación de este nuevo camino, fue la preparación de un cuerpo para mí, que había de ser ofrecido en sacrificio'. Y en la antítesis, insinuada en esta conjunción adversativa, se tiene respeto a la voluntad de Dios.

Así como los sacrificios eran lo que él no quería para este fin, así esta preparación del cuerpo de Cristo era lo que él quería, en lo que se deleitaba y estaba muy complacido. Así que toda la obra de Cristo y los efectos de la misma están expresamente referidos a esta voluntad de Dios, Hebreos 10:9-10 .

Y primero debemos hablar de la traducción del apóstol de estas palabras del salmista. Están en el original, אַזְנַיִם כָּרִיתָ לִּי, "mis oídos has cavado", "perforado", "preparado". Todo tipo de escritores críticos y expositores han trabajado tanto en la resolución de esta dificultad, que hay poco que agregar a la industria de algunos, y sería interminable refutar los errores de otros. Por tanto, sólo le hablaré brevemente, para manifestar la unidad del sentido en ambos lugares. Y algunas cosas deben tener como premisa:

1. Que la lectura de las palabras del salmo es incorrupta, y son las palabras precisas del Espíritu Santo. Aunque en los últimos años varias personas han usado una audacia injustificada al fingir varias lecturas en el texto hebreo, ninguno de los juicios ha intentado conjeturar palabra alguna que pudiera pensarse que se usaría en la habitación de alguno de ellos. Y en cuanto a las que algunos han pensado la LXX.

posiblemente confunda, que significan “un cuerpo”, como נִדְנהֶ, que a veces significa “un cuerpo” en el dialecto caldeo, o גְּוִיָּה, no hay en ninguno de ellos la menor analogía con אַזְנַיִם, por lo que se sugieren ridículamente.

2. No me parece probable que la LXX. alguna vez tradujo estas palabras como ahora existen en todas las copias de esa traducción, Σῶμα δὲ κατηρτίσω μοι. Para,

(1.) No es una traducción de las palabras originales, sino una interpretación y exposición del sentido y significado de las mismas; que no era parte de su diseño. (2.) Si hicieron esta exposición, lo hicieron por casualidad, por así decirlo, o por una comprensión correcta del misterio contenido en ellos. Que se arrojen sobre él por una mera conjetura es del todo improbable; y que entendieron el misterio envuelto en esa expresión metafórica (sin la cual no se puede dar cuenta de la versión de las palabras) no lo concederán los que saben algo de aquellos traductores o de su traducción.

(3.) Antiguamente había una lectura diferente en esa traducción. Porque en lugar de σῶμα, “un cuerpo”, algunas copias tienen ὠτία, “las orejas”; que sigue el latín vulgar: una evidencia de que se había hecho un cambio en esa traducción, para cumplir con las palabras usadas por el apóstol.

8. Las palabras, por lo tanto, en este lugar son las palabras por las cuales el apóstol expresó el sentido y significado del Espíritu Santo en aquellas usadas en el salmista, o lo que se pretendía en ellas. No las tomó de la traducción de la LXX., sino que las usó él mismo, para expresar el sentido del texto hebreo. Porque aunque no debemos adherirnos precisamente a la opinión de que todas las citas del Antiguo Testamento en el Nuevo, que concuerdan en palabras con la presente traducción de la LXX.

, fueron transferidos por los escribas de esa traducción del Nuevo Testamento a él, lo cual, sin embargo, es mucho más probable que la opinión contraria, que las palabras de la traducción se usan en el Nuevo Testamento, incluso cuando difieren del original , sin embargo, varias cosas aquí son ciertas y reconocidas; como,

(1.) Que los redactores del Nuevo Testamento no se obligan a sí mismos a esa traducción, sino que en muchos lugares traducen con precisión las palabras del texto original, donde esa traducción difiere de ella.

(2.) Que a menudo expresan el sentido del testimonio que citan con sus propias palabras, sin estar de acuerdo con esa traducción ni respondiendo exactamente al hebreo original.

(3.) Que varios pasajes han sido incuestionablemente sacados del Nuevo Testamento, e insertados en esa traducción; que he probado en otra parte con ejemplos innegables. Y no tengo ninguna duda de que así ha ocurrido en este lugar, donde no se puede dar cuenta de la traducción de la LXX. como las palabras ahora están en él. Por tanto, 4. Esto es cierto, que el sentido pretendido por el salmista y el expresado por el apóstol son el mismo, o tienen el mismo propósito.

Y su acuerdo es claro y evidente. Aquello de lo que se habla es un acto de Dios Padre hacia el Hijo. El fin de esto es que el Hijo sea apto y apto para hacer la voluntad de Dios en el camino de la obediencia. Así se expresa en el texto: “Me perforaste los oídos”, o “Me preparaste un cuerpo... Entonces dije: He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios”. Este es el único fin por el que Dios actuó así con él. Lo que esto era, está así expresado en el salmista, “Me perforaste los oídos”, con una figura doble:

(1.) Una metáfora del oído, con la que oímos las órdenes que debemos obedecer. Siendo la obediencia nuestro cumplimiento de los mandamientos externos de Dios, y siendo el oído el único medio para recibir esos mandamientos, no hay nada más frecuente en las Escrituras que expresar obediencia “oyendo” y “escuchando”, como se sabe. Por lo tanto, la atribución de oídos al Señor Cristo por un acto de Dios, es la preparación de tal estado y naturaleza para él como para ser apto para rendirle obediencia.

(2.) Por una sinécdoque, donde la parte se pone por el todo. En su sola naturaleza divina era imposible que el Señor Cristo viniera a hacer la voluntad de Dios en la forma en que él debía hacerla. Por lo cual Dios le preparó otra naturaleza, que se expresa sinecdóquicamente, por los oídos para todo el cuerpo; y eso significativamente, porque así como es imposible que alguien tenga oídos de alguna utilidad sino en virtud de que tiene un cuerpo, así los oídos son esa parte del cuerpo por la cual solo se recibe la instrucción para la obediencia, la cosa a la que se apunta. .

Esto es lo que expresa directamente Isaías 50:4-5 , “Despertará de mañana en mañana, despertará mi oído para que oiga como los sabios. El Señor Dios me abrió el oído, y no fui rebelde;” o, 'Fui obediente'. Y entonces todo es uno en qué sentido tomas la palabra כָּרָה; ya sea en el más común y habitual, "cavar" o "perforar", o en el que a veces se aplica, "encajar y perfeccionar".

“Porque no juzgo que haya alusión alguna en la expresión a la ley de perforar la oreja del siervo que rehúsa hacer uso de su libertad en el año de la libertad. Tampoco se usa la palabra en ese caso כָּרָה, sino רָצַע, Éxodo 21:6 . Pero respeta el encuadre del órgano de la audición, que está como aburrido; y el sentido interno, en disposición a la obediencia, se expresa mediante la elaboración del instrumento auditivo externo, para que podamos aprender a obedecer de ese modo.

Por tanto, este es, y no puede ser otro, el sentido de las palabras del salmista, a saber, que Dios el Padre ordenó las cosas a Jesucristo, para que tuviera una naturaleza en la que pudiera ser libre y capaz de dar obediencia a la voluntad de Dios; con una insinuación de la calidad de la misma, en tener oídos para oír, que pertenecen sólo a un cuerpo.

Este sentido lo expresa el apóstol en términos más claros ahora, después del cumplimiento de lo que antes sólo se declaraba en profecía; y así se quita el velo que estaba sobre las revelaciones divinas bajo el antiguo testamento.

No queda, pues, más que dar una exposición de estas palabras del apóstol, tal como contienen el sentido del Espíritu Santo en el salmo. Y dos cosas que debemos indagar:

1. Qué se entiende por este “cuerpo”.

2. Cómo Dios lo “preparó”.

1. Un “cuerpo” es aquí una expresión sinecdóquica de la naturaleza humana de Cristo. Así es la “carne” tomada, donde se dice que él es “hecho carne”; y la “carne y sangre” de la que era partícipe. Porque el fin general de tener este cuerpo era que pudiera en él y por lo tanto rendir obediencia, o hacer la voluntad de Dios; y el fin especial de esto era que él pudiera tener algo que ofrecer en sacrificio a Dios.

Pero ninguno de estos puede limitarse únicamente a su cuerpo. Porque es el alma, la otra parte esencial de la naturaleza humana, que es el principio de la obediencia. El cuerpo de Cristo no fue el único ofrecido en sacrificio a Dios. Él “puso su alma en ofrenda por el pecado”, Isaías 53:10 ; el cual fue tipificado por la vida que estaba en la sangre del sacrificio.

Por lo cual se dice que “se ofreció a sí mismo a Dios”, Hebreos 9:14 ; Efesios 5:2 ; es decir, toda su naturaleza humana, alma y cuerpo, en su sustancia, en todas sus facultades y poderes. Pero el apóstol tanto aquí como en el versículo 10 menciona solo el cuerpo mismo, por las siguientes razones:

(1.) Manifestar que esta ofrenda de Cristo sería por muerte, como lo era la de los sacrificios de antaño; ya esto sólo se sujetaba el cuerpo.

(2.) Porque, como el pacto debía ser confirmado por esta ofrenda, debía ser por la sangre, que está contenida en el cuerpo solo, y la separación de ella del cuerpo lleva consigo la vida.

(3.) Testificar que su sacrificio fue visible y sustancial; no una apariencia externa de las cosas, como algunos han imaginado, sino que verdaderamente respondían a los verdaderos sacrificios sangrientos de la ley.

(4.) Para mostrar la alianza y cognición entre el que santifica por su ofrenda, y los que son santificados por ella : o que porque "los niños son participantes de carne y sangre, él también tomó parte de lo mismo", para que pudiera gustar. de muerte para ellos. Por estas y otras razones similares, el apóstol menciona la naturaleza humana de Cristo bajo el nombre de un “cuerpo” solamente, como también para cumplir con la expresión figurativa del mismo en el salmo.

Y hacen lo que está en ellos para derribar el fundamento principal de la fe de la iglesia, que quiere convertir estas palabras en un nuevo cuerpo etéreo que le fue dado después de su ascensión, como lo hacen los socinianos.

2. En cuanto a este cuerpo, se afirma que Dios lo preparó para él, “Tú me has preparado”, es decir, Dios lo ha hecho, incluso Dios Padre; porque a él se le han dicho estas palabras: “Vengo a hacer tu voluntad, oh Dios; un cuerpo me has preparado.” La venida de Cristo, el Hijo de Dios, al mundo, su venida en la carne al asumir nuestra naturaleza, fue el efecto del consejo mutuo del Padre y del Hijo.

El Padre le propuso cuál era su voluntad, cuál era su designio, qué habría hecho. Esta propuesta se repite aquí, en cuanto a lo negativo en ella, que incluye lo opuesto positivo: “Sacrificios y holocaustos no querrías”; pero lo que quiso, fue la obediencia del Hijo a su voluntad. Esta propuesta la cierra el Hijo con: "He aquí", dice él, "vengo". Pero estando todas las cosas originalmente en la mano del Padre, le queda a él la provisión de las cosas necesarias para el cumplimiento de la voluntad de Dios. Entre ellos, el principal era que el Hijo debería tener un cuerpo preparado para él, para que pudiera tener algo de sí mismo para ofrecer.

Por lo cual su preparación está asignada de una manera peculiar al Padre: “Me has preparado un cuerpo”. Y podemos observar que,

Obs. 7. El artificio supremo de la salvación de la iglesia se atribuye de manera peculiar a la persona del Padre. Su voluntad, su gracia, su sabiduría, su beneplácito, la finalidad que se propuso en sí mismo, su amor, su envío de su Hijo, se proponen por doquier como los manantiales eternos de todos los actos de poder, gracia y bondad, tendientes a la salvación de la iglesia. Y por eso Cristo el Señor en todas las ocasiones declara que vino a hacer su voluntad, a buscar su gloria, a dar a conocer su nombre, para que la alabanza de su gracia sea exaltada.

Y nosotros, por medio de Cristo, creemos en Dios, sí, el Padre, cuando le asignamos la gloria de todas las santas propiedades de su naturaleza, actuando originalmente en la invención y para efectuar nuestra salvación.

Obs. 8. La vestidura del Señor Cristo (aunque era el Hijo, y en su persona divina el Señor de todo) para el desempeño de su obra de mediación fue el acto peculiar del Padre. Le preparó un cuerpo; lo ungió con el Espíritu; le agradó que habitara en él toda plenitud. De él recibió toda gracia, poder, consuelo. Aunque la naturaleza humana era la naturaleza del Hijo de Dios, no del Padre (un cuerpo preparado para él, no para el Padre), sin embargo, fue el Padre quien preparó esa naturaleza, quien la llenó de gracia, quien fortaleció, actuó y la apoyó en todo su curso de obediencia.

Obs. 9. Cualquier cosa que Dios designe, designe y llame a alguien, él les proveerá todo lo que sea necesario para los deberes de obediencia a los que están designados y llamados. Así como preparó un cuerpo para Cristo, así proveerá dones, habilidades y facultades adecuadas para su trabajo, para aquellos a quienes llame. Otros deben proveer lo mejor que puedan por sí mismos.

Pero aún debemos investigar más particularmente la naturaleza de esta preparación del cuerpo de Cristo, aquí atribuida al Padre. Y se puede considerar de dos maneras:

(1.) En la designación y elaboración de la misma. Así que “preparación” a veces se usa para “predestinación”, o la resolución para efectuar cualquier cosa que sea futura en su debido tiempo, Isaías 30:33 ; Mateo 20:33 ; Romanos 9:23; 1 Corintios 2:9 .

En este sentido de la palabra, Dios había preparado un cuerpo para Cristo; había determinado en el eterno consejo de su voluntad que lo tendría en el tiempo señalado. Así que él fue “predestinado antes de la fundación del mundo, pero manifestado en estos últimos tiempos por nosotros”, 1 Pedro 1:20 .

(2.) En su ejecución, orden y creación, a fin de que sea adecuado y apropiado para la obra para la que fue ordenado.

En el primer sentido, el cuerpo mismo es el único objeto de esta preparación. “Me has preparado un cuerpo”; es decir, 'diseñado para mí'. El último sentido comprende también el uso del cuerpo; está preparado para su trabajo. Este último sentido es el propio de este lugar; sólo que el salmista habla de ella en un estilo profético, en el que las cosas ciertamente futuras se expresan como ya realizadas.

Porque la palabra significa tal preparación por la cual se hace realmente apta y adecuada para el fin para el que está diseñada. Y, por lo tanto, se traduce de diversas formas, "ajustar, adaptar, perfeccionar, adornar, hacer que se ajuste", con respecto a algún fin especial. 'Has adaptado un cuerpo a mi trabajo; equipado y adaptado a una naturaleza humana para lo que tengo que realizar en ella y por ella. 'Un cuerpo debe ser; sin embargo, no todo el mundo, es más, ningún cuerpo producido por generación carnal, según el curso de la naturaleza, podía efectuar o era apto para la obra que se le había encomendado.

Pero Dios preparó, proporcionó tal cuerpo para Cristo, que fue preparado y adaptado 'para todo lo que tenía que hacer en él. Y esta manera especial de su preparación fue un acto de infinita sabiduría y gracia. Pueden mencionarse algunos ejemplos de ello; como,

[1.] Le preparó un cuerpo tal, una naturaleza humana tal, que pudiera ser de la misma naturaleza que la nuestra, para quien iba a realizar su obra en él. Porque era necesario que fuera afín y aliado al nuestro, para que él pudiera actuar en nuestro nombre y sufrir en nuestro lugar. No le formó un cuerpo del polvo de la tierra, como hizo con el de Adán, por lo que no podría haber sido de la misma raza humana que nosotros; ni simplemente de la nada, como creó a los ángeles, a quienes no había de salvar.

Véase Hebreos 2:14-16 y la exposición al respecto. Tomó nuestra carne y sangre, procedente de los lomos de Abraham.

[2.] Él lo preparó de tal manera que de ninguna manera debería estar sujeto a esa depravación y contaminación que vino sobre toda nuestra naturaleza por el pecado. Esto no podría haberse hecho si su cuerpo hubiera sido preparado por generación carnal, la forma y el medio de transmitir la mancha del pecado original que cayó sobre nuestra naturaleza, a todas las personas individuales; porque esto lo habría hecho incapaz en todos los sentidos para toda su obra de mediación. Véase Lucas 1:35 ; Hebreos 7:26 .

[3.] Le preparó un cuerpo consistente en carne y sangre, que podría ser ofrecido como un sacrificio real y sustancial, y en el que podría sufrir por el pecado, en su ofrenda para hacer expiación por él. Tampoco los sacrificios de antaño, que eran reales, cruentos y sustanciales, podían prefigurar lo que debería ser sólo metafórico y en apariencia. Toda la evidencia de la sabiduría de Dios en la institución de los sacrificios de la ley depende de esto, que Cristo iba a tener un cuerpo consistente de carne y sangre, en el que pudiera responder a todo lo que estaba prefigurado por ellos.

[4.] Era un cuerpo que estaba animado con un alma viva y racional. Si hubiera sido solo un cuerpo, podría haber sufrido como las bestias bajo la ley, de las cuales no se requería ningún acto de obediencia, solo que debían sufrir lo que se les hiciera. Pero en el sacrificio del cuerpo de Cristo, lo que se respetaba principalmente, y de lo que dependía toda su eficacia, era su obediencia a Dios.

Porque él no debía ser ofrecido por otros, sino que debía ofrecerse a sí mismo, en obediencia a la voluntad de Dios, Hebreos 9:14 ; Efesios 5:2 . Y los principios de toda obediencia yacen únicamente en los poderes y facultades del alma racional.

[5.] Este cuerpo y esta alma eran detestables para todas las penas y sufrimientos a los que está sujeta nuestra naturaleza, y habíamos merecido, como penales, tendientes a la muerte. Por lo tanto, él estaba obligado a sufrir en nuestro lugar las mismas cosas que deberíamos haber hecho. Si hubieran sido eximidos por un privilegio especial de aquello a lo que está sujeta nuestra naturaleza, toda la obra de nuestra redención por su sangre se habría frustrado.

[6.] Este cuerpo o naturaleza humana, así preparado para Cristo, estuvo expuesto a toda clase de tentaciones por causas externas. Pero, sin embargo, fue tan santificado por la perfección de la gracia, y fortalecido por la plenitud del Espíritu que moraba en él, que no era posible que fuera tocado por la menor mancha o culpa del pecado. Y esto también era absolutamente necesario para la obra para la cual fue diseñado, 1 Pedro 2:22 ; Hebreos 7:26 .

[7.] Este cuerpo estaba sujeto a muerte; la cual siendo la sentencia y sanción de la ley con respecto al primero y todos los siguientes pecados, (todos y cada uno de ellos), debía ser soportado realmente por aquel que iba a ser nuestro libertador, Hebreos 2:14-15 . Si no hubiera muerto, la muerte habría reinado sobre todo hasta la eternidad; pero en su muerte fue sorbida en victoria, 1 Corintios 15:55-57 .

[8.] Así como estaba sujeto a la muerte, y murió de hecho, así fue necesario resucitar de la muerte. Y en esto consistió la gran prenda y evidencia de que nuestros cuerpos muertos pueden ser y serán resucitados nuevamente a una bendita inmortalidad. Así llegó a ser el fundamento de toda nuestra fe, como a cosas eternas, 1 Corintios 15:17-23 .

[9.] Siendo este cuerpo y alma capaces de una separación real, y estando realmente separados por la muerte, aunque no por mucho tiempo, pero no menos verdadera y realmente que aquellos que han estado muertos por mil años, se dio una demostración en esto . de una subsistencia activa del alma en estado de separación del cuerpo. Como fue con el alma de Cristo cuando estaba muerto, así será con nuestras almas en el mismo estado. Estaba vivo con Dios y para Dios cuando su cuerpo estaba en la tumba; y así serán nuestras almas.

[10.] Este cuerpo fue llevado visiblemente al cielo, y allí reside; la cual, considerando sus fines, es el gran estímulo de la fe, y la vida de nuestra esperanza.

Éstos son sólo algunos de los muchos ejemplos que pueden darse de la sabiduría divina al preparar un cuerpo para Cristo de modo que pudiera estar preparado y adaptado para la obra que Él tenía que hacer en él. Y podemos observar que,

Obs. 10. No sólo el amor y la gracia de Dios al enviar a su Hijo han de ser continuamente admirados y glorificados, sino también la actuación de esta infinita sabiduría en adecuar y preparar su naturaleza humana a fin de hacerla en todos los sentidos apta para la obra que le fue asignada. diseñado, debe ser el objeto especial de nuestra santa contemplación. Pero habiendo tratado de esto claramente en un discurso peculiar con ese propósito, no volveré a insistir aquí sobre ello.

Lo último que se observa en este versículo es que esta preparación del cuerpo de Cristo se atribuye a Dios, el Padre, a quien le dice estas palabras: “Me has preparado un cuerpo”. En cuanto a la operación en la producción de su sustancia, y la formación de su estructura, fue la obra peculiar e inmediata del Espíritu Santo, Lucas 1:35 .

Este trabajo lo he declarado en general en otro lugar. [5] Por tanto, es un artículo de fe que la formación de la naturaleza humana de Cristo en el seno de la Virgen fue un acto peculiar del Espíritu Santo. La toma santa de esta naturaleza para sí, la asunción de ella como su propia naturaleza por una subsistencia en su persona, la naturaleza divina asumiendo la humana en la persona del Hijo, fue solo su propio acto.

Sin embargo, la preparación de este cuerpo fue obra del Padre de una manera peculiar; fue así en la invención y el orden infinitamente sabios y autoritarios de la misma, siendo su consejo y voluntad en ella actuados por el poder inmediato del Espíritu Santo. El Padre lo preparó en la disposición autoritativa de todas las cosas; el Espíritu Santo realmente lo forjó ; y él mismo lo asumió .

No hubo distinción de tiempo en estos distintos actos de las santas personas de la Trinidad en este asunto, sino sólo una disposición de orden en su operación. Porque en el mismo instante de tiempo, este cuerpo fue preparado por el Padre, forjado por el Espíritu Santo, y asumido por él mismo como suyo. Y siendo todos los actos de las distintas personas actos de la misma naturaleza, entendimiento, amor y poder divinos, difieren no fundamental y radicalmente, sino sólo terminativamente, con respecto a la obra realizada y efectuada. Y podemos observar que,

[5] Sobre el Espíritu Santo, obras misceláneas, vol. 3, b. 2, cap. 3,4. ed.

Obs. 11. Las operaciones inefables pero distintas del Padre, del Hijo y del Espíritu, en, sobre y hacia la naturaleza humana asumida por el Hijo, son, como prueba incontrolable de su distinta subsistencia en la misma esencia divina individual, un guía para la fe en cuanto a todas sus distintas acciones hacia nosotros en la aplicación de la obra de la redención a nuestras almas. Porque sus actos hacia los miembros son en todo conformes a sus actos hacia la Cabeza; y nuestra fe debe ser dirigida hacia ellos de acuerdo a como ellos manifiestan su amor y gracia claramente hacia nosotros.

Versículos 6-7

Hebreos 10:6 . “En los holocaustos y [ sacrificios ] por el pecado no te has complacido. Entonces dije: He aquí que vengo (en el volumen del libro está escrito de mí) para hacer tu voluntad, oh Dios.”

1. El rechazo de los sacrificios por el fin de la completa expiación del pecado;

2. La provisión de una nueva forma o medio para la realización de ese fin. Ambas cosas se mencionan aparte y más claramente en estos dos versículos; el primero, versículo 6; este último, versículo 7: los cuales también debemos abrir, para que no parezcan una repetición innecesaria de lo dicho anteriormente.

Hebreos 10:6 . Él resume y declara además lo que en general se afirmaba antes, versículo 5: “Sacrificio y ofrenda no quisiste”. De esto tenemos aún una confirmación y explicación adicional; que estaba necesitando. Porque a pesar de esa afirmación general, aún se pueden preguntar dos cosas:

1. ¿Cuáles fueron esos “sacrificios y ofrendas que Dios no quiso”? porque siendo de varios tipos, solo algunos de ellos pueden tratarse, ya que solo se mencionan en general.

2. ¿Qué significa esa expresión, que "Dios no los quiso", siendo cierto que fueron designados y mandados por él?

Por tanto, nuestro Señor Jesucristo, cuyas palabras en el salmo son estas, no sólo reafirma lo que se dijo antes en general, sino que también da una cuenta más particular de cuáles eran los sacrificios que él pretendía. Y dos cosas declara acerca de ellos:

1. Que no eran sacrificios como los que los hombres habían descubierto y designado. Así estaba lleno el mundo; que eran ofrecidos a los demonios, y a los cuales el mismo pueblo de Israel era adicto. Tales fueron sus sacrificios a Baal y Moloch, de los cuales Dios se queja y detesta con tanta frecuencia. Pero eran tales sacrificios como estaban designados y ordenados por la ley. Por lo tanto, los expresa por sus nombres legales, como el apóstol se da cuenta de inmediato, fueron "ofrecidos por la ley", versículo 8.

2. Muestra cuáles eran aquellos sacrificios señalados por la ley que de manera especial pretendía; y eran los que estaban destinados a la expiación legal y típica del pecado. Los nombres generales de ellos en el original son זֶבַח וּמִנְחָה. El primero era el nombre general de todas las víctimas o sacrificios por sangre; la otra de todas las ofrendas de los frutos de la tierra, como harina, aceite, vino y similares.

Porque aquí se respeta el diseño general del contexto, que es la eliminación de todos los sacrificios y ofrendas legales, de cualquier tipo, por la venida y oficio de Cristo. En cumplimiento de ello se expresan bajo estos dos nombres generales, que los comprenden a todos. Pero en cuanto al argumento especial en cuestión, se refiere solo a los sacrificios sangrientos ofrecidos para la expiación del pecado, que eran solo del primer tipo, o זֶבָחִים. Y esta clase de sacrificios, cuya incompetencia para expiar el pecado declara, se refiere a dos cabezas:

(1.) “Holocaustos”. En hebreo es עוֹלָה, en singular; que generalmente se traduce por ὁλοκαυτώματα , en plural. Y los sacrificios de este tipo se llamaban עֹלוֹת, o “ascensiones”, por su adjunto, el ascenso o subida del humo de los sacrificios al quemarse en el altar; una prenda de ese dulce olor que debe surgir para Dios arriba del sacrificio de Cristo aquí abajo.

Y a veces se les llama אִשִּׁים, o "fuegos", por la forma y el medio de su consumo en el altar, que era por fuego. Y esto se refiere tanto al תַּמִיד, o el sacrificio continuo, mañana y tarde, para toda la congregación, que era una ofrenda quemada, como a todos aquellos que en ocasiones especiales se ofrecían con respecto a la expiación del pecado.

(2.) El otro tipo se expresa mediante חַטָּאת; que el griego traduce por περὶ ἁμαρτίας, “por” o “con respecto al pecado”. Porque חָטָא el verbo en Kal, significa “pecar”; y en Piel, “para expiar el pecado”. Por lo tanto, el sustantivo, חַטָאָה, se usa en ambos sentidos; y donde ha de tomarse en cualquiera de ellos, las circunstancias del texto lo declaran abiertamente.

Donde se toma en este último sentido, el griego lo traduce por περὶ ἁυαρτίας, “un sacrificio por el pecado”; cuya expresión es retenida por el apóstol, Romanos 8:3 , y en este lugar. Y los sacrificios de este tipo eran de dos clases, o este tipo de sacrificios tenían un doble uso. Para,

[1.] El gran sacrificio de aniversario de expiación por los pecados de toda la congregación, Levítico 16 , era un חַטָּאָה, o περὶ ἁμαρτίας , “una ofrenda por el pecado”.

[2.] La misma clase de ofrenda estaba también señalada a y para personas particulares, que habían contraído la culpa de pecados particulares, Levítico 4 . Este sacrificio, por lo tanto, fue designado tanto por los pecados de toda la congregación, a saber, todos sus pecados, cualquiera que sea su clase, Levítico 16:21 , y los pecados especiales de personas particulares. La única ofrenda de Cristo fue realmente para efectuar lo que todos ellos representaban.

Con respecto a todos estos sacrificios se agrega, Οὐκ εὐδόκησας, “No tuviste placer”. En oposición a esto, Dios da testimonio desde el cielo acerca del Señor Cristo y su empresa, "Este es mi Hijo amado, ἐν ᾧ εὐδόκησα", "en quien tengo complacencia", Mateo 3:17 ; Mateo 17:5 .

Véase Isaías 42:1 ; Efesios 1:6 . Esta es la gran antítesis entre la ley y el evangelio: “Sacrificios y ofrendas por el pecado οὐκ εὐδόκησας:” “Este es mi Hijo amado, ἐν ᾧ εὐδόκησα”. La palabra significa "aprobar con deleite", "descansar con satisfacción"; el ejercicio de εὐδοκία , la buena voluntad divina.

La palabra original en el salmo es שָׁאָלְתָּ que significa “pedir, buscar, preguntar, requerir”. Por lo tanto, como observamos antes, aunque el apóstol expresa directamente la mente y el sentido del Espíritu Santo en todo el testimonio, sin embargo, no traduce exactamente las palabras en su significado preciso, palabra por palabra. Así él traduce חָפַצְתָּ por ἠθέλησας, y שָׁאָלְתָּ por εὐδόκησας, cuando una traducción exacta hubiera requerido la aplicación contraria de las palabras. Pero el significado es el mismo, y las dos palabras usadas por el salmista están exactamente representadas en las usadas por el apóstol.

Hay dos razones para esta aparente repetición: “No quisiste”, “No tuviste placer”:

1. La repetición de las mismas palabras, o palabras casi del mismo significado, sobre el mismo asunto, significa la certeza determinada de la eliminación de estos sacrificios, con desilusión y ruina de los que deben seguir confiando en ellos.

2. Considerando que se pretendían dos cosas en favor de estos sacrificios y ofrendas; primero, su institución por Dios mismo; y, en segundo lugar, su aceptación de ellos, o estar bien complacido con ellos; una de estas palabras se aplica peculiarmente a la primera, la otra a la segunda. Dios no los instituyó, ni los aceptó jamás, con este fin de la expiación del pecado, y la salvación de la iglesia por ello. Y podemos observar,

Obs. 12. Es la voluntad de Dios que la iglesia preste especial atención a esta sagrada verdad, que nada puede expiar o quitar el pecado sino la sangre de Cristo solamente. De ahí la vehemencia del rechazo de todo otro medio en la repetición de estas palabras. Y es necesario que así aprehendamos su mente, considerando cuán propensos somos a buscar otras formas de expiación del pecado y justificación ante Dios. Ver Romanos 10:3-4 .

Obs. 13. Cualquiera que sea el uso o la eficacia de las ordenanzas de adoración, si se emplean o confían para fines para los cuales Dios no las ha diseñado, Él no acepta a nuestras personas en ellas, ni aprueba las cosas mismas. Así se declara acerca de las más solemnes instituciones del antiguo testamento. Y los que están bajo la nueva no han sido menos abusados ​​de esta manera que los de la antigüedad.

Hebreos 10:7 . “Entonces dije: He aquí que vengo (en el volumen del libro está escrito de mí) para hacer tu voluntad, oh Dios.”

Este es el final del testimonio usado por el apóstol del salmista, que en los siguientes versículos interpreta y aplica a su propósito. Y contiene la segunda rama de la antítesis en la que insiste. Habiendo declarado el Señor Cristo la voluntad de Dios, y lo que Dios le dijo acerca de los sacrificios legales, y su insuficiencia para la expiación del pecado y la salvación de la iglesia, expresa su propia mente, voluntad y designio a Dios el Padre. al respecto

Porque era la voluntad y la gracia de Dios que se llevara a cabo esta gran obra, sin embargo desaprobaba los sacrificios legales como medio para ello. Porque aquí se nos representa como si fuera una consulta entre el Padre y el Hijo con respecto a la forma y los medios de la expiación del pecado y la salvación de la iglesia.

En las palabras que podemos considerar,

1. Cómo expresó el Hijo su mente en este asunto: “Él dice”, “Yo dije”.

2. Cuándo o en qué consideración se expresó así; fue entonces: “Entonces dije”.

3. Una observación puesta sobre lo que dijo, en la palabra “He aquí”.

4. Lo que se compromete, o se ofrece a hacer en lo que dijo; era para hacer la voluntad de Dios: “Vengo a hacer tu voluntad”, en cuanto a esa obra y fin con respecto al cual se rechazaban los sacrificios.

5. La garantía que tenía por este compromiso; no era más que lo que el Espíritu Santo había dejado registrado antes en la Escritura: “En el volumen del libro está escrito de mí”; porque estas palabras representan la mente y la voluntad de Cristo sobre la realización real de su obra, o su venida al mundo, cuando muchas profecías y predicciones divinas habían precedido al respecto.

1. La expresión de su mente está en esa palabra ει῏πον, “Dije”. No hay necesidad, como se observó antes, de que estas mismas palabras hayan sido pronunciadas en cualquier momento por nuestro Señor Jesucristo. El significado es, 'Esta es mi resolución, este es el marco de mi mente y voluntad'. La representación de nuestra mente, voluntad y deseos, hacia Dios, es nuestro hablarle. Él no necesita nuestras palabras para ese fin; ni lo hacemos absolutamente nosotros mismos, a causa de su omnisciencia.

Sin embargo, esta es la obra que el Señor Cristo se comprometió a emprender con su verdad y fidelidad. Y con estas palabras, "Dije", se compromete en el trabajo que ahora se le propone. A partir de aquí, cualesquiera que fueran las dificultades que surgieron después, lo que fuera que tuviera que hacer o sufrir, no había nada en ello sino lo que antes se había comprometido solemnemente con Dios.

Y debemos, igualmente, ser fieles en todos los compromisos que hacemos con él y por él. “Ciertamente,” dice él, ellos son mi pueblo, hijos que no mienten.”

2. Está la temporada en la que dijo así: τότε, "entonces" o "allí". Porque puede respetar el orden del tiempo o el estado del caso. En primer lugar, puede respetar un orden de tiempo. Él dijo: “Sacrificios y holocaustos no querrías. Entonces dije yo. Pero, a mi juicio, es mejor extenderlo a todo el caso que nos ocupa. Cuando las cosas llegaron a este punto; cuando toda la iglesia de los elegidos de Dios estaba bajo la culpa del pecado, y la maldición de la ley sobre ello; cuando no había esperanza para ellos en sí mismos, ni en o por ninguna institución divina; cuando todas las cosas estaban perdidas, en cuanto a nuestra recuperación y salvación; despuésJesucristo, el Hijo de Dios, en infinita sabiduría, amor y gracia, se interpuso en nuestro favor, en nuestro lugar, para hacer, responder y realizar todo lo que Dios, en infinita sabiduría, santidad y justicia, requería para ese fin. Y podemos observar que

Obs. 14. Hay una señal de gloria puesta sobre la empresa de Cristo de reconciliar a la iglesia por el sacrificio de sí mismo.

3. Esta empresa de Cristo está señalada por la observación que se pone en la declaración de la misma, ᾿Ιδού, “He aquí”. Fue un espectáculo glorioso para Dios, los ángeles y los hombres. A Dios, ya que estaba lleno de los más altos efectos de infinita bondad, sabiduría y gracia; que todos resplandecieron en su mayor elevación y fueron glorificados en él. Así fue con los ángeles, de lo que dependía su confirmación y establecimiento en la gloria, Efesios 1:10 ; la cual, por tanto, se esforzaron en mirar con temor y reverencia, 1 Pedro 1:12 .

“Y en cuanto a los hombres, es decir, la iglesia de los elegidos, nada podría ser tan glorioso a sus ojos, nada tan deseable. Por este llamado de Cristo, “He aquí, vengo”, los ojos de todas las criaturas en el cielo y la tierra deben estar fijos en él, para contemplar la gloriosa obra que había emprendido, y el cumplimiento de la misma.

4. He ahí para lo que se propuso a sí mismo, diciendo: "Miradme".

(1.) Esto en general lo expresa él mismo, “Vengo”. Esta venida de Cristo, lo que fue y en lo que consistió, fue declarada antes. Fue asumiendo el cuerpo que le fue preparado. Este fue el fundamento de todo el trabajo que tuvo que hacer, en el que salió como el sol naciente, con luz en sus alas, o como un gigante que se regocija por correr una carrera.

La fe del antiguo testamento era que así había de venir: y esta es la vida del nuevo, que él ha venido. Quienes niegan esto, trastornan la fe del evangelio. Este es el espíritu del anticristo, 1 Juan 4:1-3 . Y esto se puede hacer de dos maneras:

[1.] Directa y expresamente;

[2.] Por justa consecuencia.

Directamente lo hacen quienes niegan la realidad de su naturaleza humana, como muchos lo hicieron antaño, afirmando que sólo tenía un cuerpo etéreo, aéreo o fantasmal; porque si no vino en la carne, no ha venido en absoluto. Así también es por aquellos que niegan la persona divina de Cristo, y su preexistencia en ella, antes de la asunción de la naturaleza humana; porque niegan que estas sean las palabras de él cuando fueron resueltas y pronunciadas antes de su venida.

El que no existía antes en la naturaleza divina, no podía prometer venir en la humana. E indirectamente es negada por todos aquellos que, ya sea en doctrinas o prácticas, niegan los fines de su venida; y son muchos, que no mencionaré ahora.

Puede objetarse contra esta verdad fundamental, 'que si el Hijo de Dios quería emprender esta obra de reconciliación entre Dios y el hombre, ¿por qué no hizo la voluntad de Dios por su gran poder y gracia, y no por esta manera de venir? en la carne, que fue acompañado de toda deshonra, reproches, sufrimientos y la muerte misma.' Pero además de lo que he discutido extensamente en otra parte acerca de la necesidad y conveniencia de esta manera de su venida a la manifestación de todas las gloriosas propiedades del naturaleza de Dios, sólo diré que Dios, y sólo él, sabía lo que era necesario para el cumplimiento de su voluntad; y si hubiera podido efectuarse de otro modo, habría perdonado a su único Hijo, y no lo habría entregado a la muerte.

(2.) El fin por el cual él promete venir, es hacer la voluntad de Dios: “He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios”. La voluntad de Dios se toma de dos maneras: Primero, por su eterno propósito y diseño, llamado “el consejo de su voluntad”, Efesios 1:11 ; y más comúnmente su “voluntad” misma, la voluntad de Dios en cuanto a lo que él hará, o hará que se haga.

En segundo lugar, para la declaración de su voluntad y placer en cuanto a lo que quiere que hagamos en forma de deber y obediencia; es decir, la regla de nuestra obediencia. Es la voluntad de Dios en el primer sentido lo que aquí se pretende; como se desprende del siguiente versículo, donde se dice que “en esta voluntad de Dios somos santificados”; es decir, nuestros pecados fueron expiados según la voluntad de Dios. Pero el otro sentido tampoco está absolutamente excluido; porque el Señor Cristo vino para cumplir la voluntad del propósito de Dios, a fin de que seamos capacitados para cumplir la voluntad de su mandato. Sí, y él mismo recibió un mandato de Dios de dar su vida para llevar a cabo esta obra.

Por tanto, esta voluntad de Dios, que Cristo vino a cumplir, es la que en otro lugar está expresada por εὐδοκία, πρόθεσις, βουλὴ τοῦ θελήματος, Efesios 1:5 ; Efesios 1:11 etc.; su “buen placer”, su” propósito, el “consejo de su voluntad”, su “buen placer que se propuso en sí mismo”; esto es, libremente, sin que nos quiten causa ni razón alguna, para llamarlos, justificarlos, santificarlos y salvarlos hasta lo sumo, o llevarlos a la gloria eterna.

Esto lo había propuesto desde la eternidad, para alabanza de la gloria de su gracia. Cómo podría efectuarse y cumplirse esto, Dios lo había escondido en su propio seno desde el principio del mundo, Efesios 3:8-9 ; de modo que estaba más allá de la sabiduría y la indagación de todos los ángeles y hombres para hacer un descubrimiento. Sin embargo, incluso desde el principio declaró que tal obra la había diseñado graciosamente; y dio en la primera promesa, y de otra manera, algunas oscuras insinuaciones de la naturaleza de la misma, como fundamento de la fe en los que fueron llamados.

Después Dios se complació, en su autoridad soberana sobre la iglesia, para el bien de ellos y para su propia gloria, hacer una representación de toda esta obra en las instituciones de la ley, especialmente en los sacrificios de la misma. Pero aquí la iglesia comenzó a pensar (al menos muchos de ellos así lo hicieron) que esos mismos sacrificios serían el único medio para cumplir esta voluntad de Dios, en la expiación del pecado, con la salvación de la iglesia.

Pero ahora Dios, de diversas maneras y medios, había testificado a la iglesia que, en verdad, nunca los designó con tal fin, ni descansaría en ellos; y la iglesia misma encontró por experiencia que nunca pacificarían la conciencia, y que el cumplimiento estricto de ellos era un yugo y una carga. En este estado de cosas, cuando vino la plenitud de los tiempos, los gloriosos consejos de Dios, a saber, del Padre, del Hijo y del Espíritu, irrumpieron con luz, como el sol en su fuerza de debajo de una nube, en la tierna hecho de sí mismo por Jesucristo para el Padre, “He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios.

“Este, este es el camino, el único camino, por el cual la voluntad de Dios puede ser cumplida. En esto se desplegaron todas las riquezas de la sabiduría divina, se abrieron todos los tesoros de la gracia, se disiparon todas las sombras y nubes, y se evidenció a todos la puerta abierta de la salvación.

(3.) Cristo vino a hacer esta voluntad de Dios, τοῦ ποιῆσαι , a efectuar, “a establecerla y a cumplirla perfectamente”. Cómo lo hizo, el apóstol lo declara plenamente en esta epístola. Lo hizo en toda la obra de su mediación, desde la concepción de nuestra naturaleza en la matriz, hasta lo que hace en su agencia suprema en el cielo a la diestra de Dios. Él hizo todo para cumplir este propósito eterno de la voluntad de Dios.

Este me parece el primer sentido del lugar. Sin embargo, como dije antes, no excluiría también a los primeros mencionados; porque nuestro Señor en todo lo que hizo fue siervo del Padre, y recibió mandato especial para todo lo que hizo. “Este mandamiento,” dice él, “he recibido de mi Padre.” Por lo tanto, también en este sentido vino a hacer la voluntad de Dios. Cumplió la voluntad de su propósito, mediante la obediencia a la voluntad de su mandato.

Por eso se añade en el salmo que “se deleitaba en hacer la voluntad de Dios”; y que “su ley estaba en medio de sus entrañas”. Su deleite en la voluntad de Dios, como el dar su vida por mandato de Dios, fue necesario para hacer su voluntad. Y podemos observar,

Obs. 15. El fundamento de toda la obra gloriosa de la salvación de la iglesia se puso en la voluntad soberana, el placer y la gracia de Dios, el Padre. Cristo vino sólo para hacer su voluntad.

Obs. 16. La venida de Cristo en la carne fue, en la sabiduría, justicia y santidad de Dios, necesaria para cumplir su voluntad, a fin de que pudiéramos ser salvos para su gloria.

Obs. 17. El motivo fundamental para el Señor Cristo, al emprender la obra de mediación, fue la voluntad y la gloria de Dios: “He aquí, vengo a hacer tu voluntad”.

5. Lo último en este contexto es fundamento y regla de esta empresa del Señor Cristo y esta es la gloria de la verdad de Dios en sus promesas registradas en la Palabra: “En el volumen del libro está escrito de mí , para que cumpla tu voluntad, oh Dios.” Hay una dificultad en estas palabras, tanto en la traducción del texto original como en la aplicación de las mismas.

Y por eso se han multiplicado las observaciones críticas sobre ellos; que no es mi manera ni mi trabajo repetir. Los que son sabios saben dónde encontrarlos, y los que no lo son, no serán edificados por ellos. Cuál es el verdadero significado e intención del Espíritu Santo en ellos es lo que debemos investigar.

Los expositores socinianos tienen un concepto peculiar sobre este lugar. Ellos suponen que el apóstol usa esta expresión, ἐν κεφαλίδι, para denotar algún capítulo o lugar especial en la ley. Conjeturan que esto es lo de Deuteronomio 17:18-19 : “Y sucederá que cuando él” (el rey a ser elegido) “se siente en el trono de su reino, le escribirá una copia de esta ley en un libro, de lo que está delante de los sacerdotes levitas, y estará con él, y leerá en él todos los días de su vida; para que aprenda a temer a Jehová su Dios, para guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos, para ponerlos por obra.

David, dicen, pronunció esas palabras en el salmo; y en ninguna parte se dice que vendría a hacer la voluntad de Dios sino en este lugar de Deuteronomio, ya que iba a ser el rey de ese pueblo. Pero no puede haber nada más cariñoso que esta conjetura vacía. Para,

(1.) David no tiene ninguna intención en estas palabras del salmista, sino que él fue el escritor del Espíritu Santo, y un tipo de Cristo, por lo cual habla en su nombre. Son las palabras de Cristo, que David fue inspirado por el Espíritu Santo para declarar y pronunciar. Ni hablaría David estas palabras acerca de sí mismo; porque el que habla prefiere absolutamente su propia obediencia, en cuanto a valor y eficacia, antes que todas las santas instituciones de Dios: la presenta a Dios, como lo que es más útil para la iglesia que todos los sacrificios que Dios había ordenado. Esto David no pudo hacerlo con justicia.

(2.) No se habla nada en este lugar de Deuteronomio acerca del oficio sacerdotal, sino solo del real. Y en este lugar del salmista no se respeta el oficio real, sino sólo el sacerdocio; porque la comparación se hace con los sacrificios de la ley. Pero la ofrenda de estos sacrificios estaba expresamente prohibida a los reyes; como se manifiesta en el caso del rey Uzías, 2 Crónicas 26:18-20 .

Además, en ese lugar de Deuteronomio no se tenía más respeto por David que por Saúl, o Jeroboam, o cualquier otro que había de ser rey de ese pueblo. No hay nada en él que pertenezca a David de manera peculiar.

(3.) Las palabras allí registradas contienen una mera prescripción del deber, ninguna predicción del evento; lo cual en su mayor parte era contrario a lo requerido. Pero las palabras del salmista son una profecía, una predicción y una promesa divinas, que deben cumplirse realmente. Ni nuestro Señor Cristo declara en ellos lo que le fue prescrito, sino lo que se comprometió a hacer, y el registro que se hizo de ese compromiso suyo.

(4.) No hay una sola palabra en ese lugar de Moisés con respecto a la eliminación de los sacrificios y las ofrendas quemadas; lo cual, como declara el apóstol, es lo principal que se pretende en las del salmista. Sí, se afirma expresamente lo contrario, en cuanto a la temporada prevista; porque el rey debía leer continuamente en el libro de la ley, para poder observar y hacer todo lo que en él está escrito, una gran parte de lo cual consiste en la institución y observancia de los sacrificios.

(5.) Esta interpretación de las palabras anula por completo lo que disputan inmediatamente antes; es decir, que la entrada mencionada de Cristo en el mundo, no fue ciertamente su venida a este mundo, sino su salida de él y su entrada en el cielo. Porque no se puede negar sino que la obediencia de leer la ley continuamente, y ponerla en práctica, debe ser atendida en este mundo, y no en el cielo; y esto parecen reconocerlo, como para recordar su propia exposición. Otros absurdos, que son muchos en este lugar, no insistiré.

᾿Εν κεφαλίδι, nosotros con muchos otros vertemos, en respuesta al hebreo, “en el volumen” o “rollo”. Ribera sostiene que esta traducción de la palabra, “el volumen” o “rollo del libro”, es absurda “Porque”, dice, “el libro mismo era un volumen o un rollo; y así es como si hubiera dicho, en el rollo del rollo.” Pero סֵפֶר, que traducimos como "libro", no significa un libro escrito en un rollo, sino solo una enunciación o declaración de cualquier cosa.

Ahora llamamos volumen a cualquier libro de mayor cantidad. Pero מְגִלָּה es propiamente un “rollo”; y las palabras usadas por el salmista significan que la declaración de la voluntad de Dios hecha en este asunto fue escrita en un rollo, el rollo que contiene todas las revelaciones de su mente. Y la palabra usada por el apóstol no está ajena a esta significación, como se puede ver en diversos autores clásicos; κεφαλίς, “volumen;” porque se hace un rollo redondo, a la manera de la cabeza de un hombre.

Así como el libro mismo era un rollo, así su cabeza, su principio, entre las primeras cosas escritas en él, está escrito acerca de la venida de Cristo para hacer la voluntad de Dios. Esto incluye ambos sentidos de la palabra; en la cabeza, en el comienzo del rollo, es decir, de esa parte de la Escritura que fue escrita cuando David escribió este salmo. Ahora bien, esta no puede ser otra sino la primera promesa, que está registrada, Génesis 3:15 .

Entonces se declaró por primera vez, luego se escribió e inscribió por primera vez, que el Señor Cristo, el Hijo de Dios, sería hecho de la simiente de la mujer, y en nuestra naturaleza vendría a hacer la voluntad de Dios, y a librar el iglesia de ese lamentable estado al que fue traída por la astucia de Satanás. En esta promesa, y en su escritura en la cabecera del volumen, se encuentra la verificación de la afirmación del salmista: “En el volumen del libro está escrito.

Sin embargo, las siguientes declaraciones de la voluntad de Dios aquí no están excluidas, ni deberían estarlo. Por lo tanto, aquí nos dirigimos a todo el volumen de la Ley; porque en verdad no es más que una predicción de la venida de Cristo, y una presignificación de lo que tenía que hacer. 'Ese libro que Dios ha dado a la iglesia como la única guía de su fe, la Biblia; (es decir, el libro,todos los demás libros no tienen consideración en comparación con él;) ese libro en el que se inscriben o registran todos los preceptos y promesas divinos: en este libro, en el volumen del mismo, este es el tema principal, especialmente en la cabeza del rollo, o el principio de ella, a saber, en la primera promesa, así está escrito de mí.'Dios mandó que esta gran verdad de la venida de Cristo se registrara así, para estímulo de la fe de los que habían de creer. Y podemos observar que,

Obs. 18. Los registros de Dios en el rollo de su libro son el fundamento y garantía de la fe de la iglesia, en la Cabeza y los miembros.

Obs. 19. El Señor Cristo, en todo lo que hizo y sufrió, tuvo continuo respeto a lo que estaba escrito de él. Ver Mateo 26:24 .

Obs. 20. En el registro de estas palabras,

(1.) Dios fue glorificado en su verdad y fidelidad,

(2.) Cristo estaba asegurado en su obra y en la realización de la misma.

(3.) Se dio testimonio de su persona y oficio.

(4.) Se da dirección a la iglesia, en todo lo que tienen que ver con Dios, a lo que deben prestar atención, a saber, lo que está escrito.

(5.) Las cosas que conciernen a Cristo, el mediador, son la cabeza de lo que está contenido en los mismos registros.

Versículos 8-10

Hebreos 10:8 . “Cuando dijo arriba: Sacrificio y ofrenda, y holocaustos, y [ ofrendas ] por el pecado, no quisiste, ni te agradaron [en ello ] ; (que son ofrecidos por la ley;) entonces dijo: He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios. Quita lo primero para establecer lo segundo. por la cual voluntad somos santificados, mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo una vez [ para siempre ]”.

El uso y el significado de la mayoría de las palabras de estos versículos ya se han mencionado en nuestro pasaje.

Hay dos cosas en estos tres versículos:

1. La aplicación del testimonio extraído del salmista al presente argumento del apóstol, Hebreos 10:8-9 .

2. Una inferencia del todo, a la prueba de la única causa y medio de la santificación de la iglesia, el argumento en el que ahora estaba involucrado, Hebreos 10:10 .

En cuanto al primero de estos, o la aplicación del testimonio del salmista, y su reanudación, podemos considerar,

1. Lo que se propuso probar con ello: y esto fue, que por la introducción y establecimiento del sacrificio de Cristo en la iglesia se puso fin a todos los sacrificios legales. Y añade a esto, que el fundamento y razón de esta gran alteración de las cosas en la iglesia, por la voluntad de Dios, fue la completa insuficiencia de aquellos sacrificios legales en sí mismos para la expiación del pecado y santificación de la iglesia. En el versículo 9 nos da este resumen de su diseño: “Quita lo primero, para establecer lo segundo”.

2. El apóstol no argumenta aquí directamente del asunto o sustancia del testimonio mismo, sino del orden de las palabras, y la consideración que tienen entre sí en su orden. Porque hay en ellos una proposición doble; uno sobre el rechazo de los sacrificios legales, y el otro sobre una introducción y oferta de Cristo y su mediación. Y declara, por el orden de las palabras del salmista, que estas cosas son inseparables; a saber, la supresión de los sacrificios legales y el establecimiento del de Cristo.

3. Este orden en palabras del apóstol se manifiesta en esa distribución de ἀνώτερον y τότε , “arriba” y “entonces”. ᾿Ανώτερον, “encima”; es decir, en primer lugar, estas sus palabras o dichos, registrados en primer lugar.

4. Hay en las palabras mismas estas tres cosas:

(1.) Se hace una distribución de los sacrificios legales en sus encabezados generales, con respecto a la voluntad de Dios con respecto a todos ellos: "Sacrificios y ofrendas, y holocaustos y sacrificios por el pecado". Y en esa distribución añade otra propiedad de ellos, a saber, que fueron requeridos conforme a la ley.

[1.] Tenía respeto no solo por la eliminación de los sacrificios, sino también por la ley misma, por la cual se retenían; por lo que entra en su presente disputa con la imperfección de la ley misma, versículo 1.

[2.] Permitiendo estos sacrificios y ofrendas todo lo que podían pretender, a saber, que fueron establecidos por la ley, sin embargo, a pesar de esto, Dios los rechaza como expiación del pecado y salvación de la iglesia. Porque él excluye la consideración de todas las demás cosas que no fueron establecidas por la ley, como aquellas que Dios aborreció en sí mismas, y por lo tanto no podrían tener lugar en este asunto. Y podemos observar que,

Obs. 21. Mientras que el apóstol claramente distingue y distribuye todos los sacrificios y ofrendas en los que por un lado fueron ofrecidos por la ley, y esa única ofrenda del cuerpo de Cristo en el otro lado, el pretendido sacrificio de la misa es completamente rechazado. desde cualquier lugar en la adoración a Dios.

Obs. 22. Dios, como legislador soberano, tenía siempre poder y autoridad para hacer cualquier alteración que quisiera en las órdenes e instituciones de su culto.

Obs. 23. Esa autoridad soberana es esa; único que nuestra fe y obediencia respetan en todas las ordenanzas de adoración.

(2.) Después de que esto fue declarado y entregado, cuando la mente de Dios fue expresamente declarada en cuanto a su rechazo de los sacrificios y ofrendas legales, τότε, “entonces dijo;” después de eso, en orden, sobre las bases antes mencionadas, "dijo, Sacrificio", etc. En las primeras palabras declaró la mente de Dios, y en las últimas su propia intención y resolución de cumplir con su voluntad, en ordena otra forma de expiación por el pecado: “He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios”; qué palabras se han abierto antes.

(3.) En último lugar, declara lo que fue insinuado y significado en este orden, o en aquellas cosas de las que así se habla; sacrificios, por un lado, que fue el primero; y la venida de Cristo, que fue la segunda, en este orden y oposición. Es evidente,

[1.] Que estas palabras, ᾿Αναιρεῖ τὸ πρῶτον, “Él quita lo primero”, se refieren a sacrificios y ofrendas. Pero no lo hizo inmediatamente al pronunciar estas palabras, porque continuaron por el espacio de algunos cientos de años después; pero lo hizo declarativamente, en cuanto a la indicación del tiempo, a saber, cuando el "segundo" debe ser introducido.

[2.] El final de esta remoción del “primero”, fue “el establecimiento del segundo”. Este “segundo”, dicen algunos, es la voluntad de Dios; pero la oposición hecha antes no es entre la voluntad de Dios y los sacrificios legales, sino entre esos sacrificios y la venida de Cristo para hacer la voluntad de Dios. Por tanto, es el camino de la expiación del pecado y de la santificación completa de la iglesia por la venida, la mediación y el sacrificio de Cristo, que es este "segundo", de lo que se habla en segundo lugar; este Dios “establecería”, aprobaría, confirmaría y haría inmutable.

Obs. 24. Así como desde el principio todas las cosas dieron paso a la venida de Cristo en la mente de los que habían creído, así todo debía ser quitado del camino que pudiera estorbar su venida, y el desempeño de la obra que había emprendido. la ley, el templo, los sacrificios, todo debe ser quitado para dar paso a su venida. Así lo atestigua su precursor, Lucas 3:4-6 , “Como está escrito en el libro de las palabras del profeta Isaías, cuando dijo: Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezar sus caminos.

Todo valle será rellenado, y todo monte y collado será abatido; y lo torcido se enderezará, y los caminos ásperos se allanarán; y toda carne verá la salvación de Dios.” Así debe ser en nuestros propios corazones; todas las cosas deben ceder ante él, o no vendrá y habitará en ellas.

Hebreos 10:10 . “Por la cual voluntad somos santificados, mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo una vez por todas. ]” De todo el contexto, el apóstol hace una inferencia que abarca la sustancia del evangelio y la descripción de la gracia de Dios que se establece de ese modo.

Habiendo afirmado, en las propias palabras de Cristo, que vino a hacer la voluntad de Dios, muestra cuál era esa voluntad de Dios que vino a hacer, cuál era el diseño de Dios en ella y el efecto de ella, y por qué medios se cumplió; qué cosas hay que investigar: como,

1. ¿Cuál es la voluntad de Dios que se propone; “Por la cual voluntad”.

2. ¿Cuál fue el diseño de la misma, lo que Dios apuntó en este acto de su voluntad, y lo que se logra de ese modo; “Somos santificados”.

3. La forma y los medios por los cuales este efecto procede de la voluntad de Dios; es decir, “mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo”, en oposición a los sacrificios legales. 4. La manera de ello, en oposición a su repetición; fue "de una vez por todas". Pero el sentido del todo será más claro, si consideramos,

1. El fin buscado en primer lugar, a saber, la santificación de la iglesia. Y deben observarse varias cosas al respecto:

(1.) Que el apóstol cambia su frase del discurso a la primera persona: “Somos santificados”; es decir, todos aquellos creyentes de los cuales se constituyó la iglesia-estado evangélica, en oposición a la iglesia-estado de los hebreos y los que se adhirieron a ella: así habla antes, como también Hebreos 4:3 , “Nosotros los que hemos creído entra en reposo.

” Porque se le podría preguntar: 'Tú, que derrocas así la eficacia de los sacrificios legales, ¿qué has logrado al renunciar a ellos?' Tenemos,' dice él, 'esa santificación, esa dedicación a Dios, esa paz con él, y esa expiación del pecado, que todos esos sacrificios no pudieron efectuar.'Y observa,

Obs. 25. La verdad nunca se declara tan eficazmente como cuando se confirma por la experiencia de su poder en aquellos que creen en ella y hacen profesión de ella. Esto fue lo que les dio la confianza que el apóstol les exhorta a mantener firme hasta el fin.

Obs. 26. Es un santo gloriarse en Dios, y no una jactancia ilícita, que los hombres profesen abiertamente aquello de lo que son hechos partícipes por la gracia de Dios y la sangre de Cristo. Sí, es un deber necesario que los hombres lo hagan, cuando algo se establece en competencia con ellos o en oposición a ellos.

Obs. 27. Es la mejor seguridad en las diferencias en y sobre la religión (como aquellas en las que el apóstol está comprometido, las más grandes y más altas que jamás hubo), cuando los hombres tienen una experiencia interna de la verdad que profesan.

(2.) Las palabras que usa están en tiempo preterperfecto, ἡγιασμένοι ἐσμέν, y se relacionan no solo con las cosas, sino con el tiempo de la ofrenda del cuerpo de Cristo. Porque aunque todo lo que aquí se pretende no siguió inmediatamente a la muerte de Cristo, sin embargo, estaban todos en ella, como los efectos en su propia causa, para ser producidos en virtud de ella en sus tiempos y sazones; y el principal efecto pretendido era el inmediato consecuente del mismo.

(3.) Este fin de Dios, a través de la ofrenda del cuerpo de Cristo, fue la santificación de la iglesia: “Somos santificados”. La noción principal de la santificación en el Nuevo Testamento es la realización de una santidad interna real en las personas de los que creen, mediante el cambio de sus corazones y vidas. Pero la palabra no está aquí para ser restringida, ni es usada en ese sentido por nuestro apóstol en esta epístola, o muy raramente.

Aquí se comprende claramente todo lo que él ha negado a la ley, el sacerdocio y los sacrificios del antiguo testamento, con toda la iglesia-estado de los hebreos bajo él, y los efectos de sus ordenanzas y servicios; como,

[1.] Una dedicación completa a Dios, en oposición a la típica de la que el pueblo era partícipe por la aspersión de la sangre de becerros y machos cabríos sobre ellos, Éxodo 24 .

[2.] Una iglesia-estado completa para la celebración del culto espiritual de Dios, por la administración del Espíritu, donde la ley no podía hacer nada perfecto.

[3.] Paz con Dios sobre una completa y perfecta expiación del pecado; que él niega para los sacrificios de la ley, versos

[4.] Purificación o santificación real e interna de nuestra naturaleza y personas de toda suciedad interna y contaminación de ellos; lo cual prueba ampliamente que las ordenanzas carnales de la ley no pueden efectuarse por sí mismas, y no alcanzan más allá de la purificación de la carne.

[5.] A esto también pertenecen los privilegios del evangelio, en libertad, audacia, acceso inmediato a Dios, los medios de ese acceso, por Cristo nuestro Sumo Sacerdote, y la confianza en ello; en oposición a ese temor, esclavitud, distancia y exclusión del lugar santo de la presencia de Dios, bajo el cual fueron mantenidos en la antigüedad. Todas estas cosas están comprendidas en esta expresión del apóstol: “Somos santificados”.

La designación de tal estado para la iglesia, y la presente introducción de la misma por la predicación del evangelio, es aquello cuya confirmación el apóstol designa principalmente en todo este discurso; la suma de la cual nos da, Hebreos 11:40 , “Habiendo provisto Dios alguna cosa mejor para nosotros, para que ellos sin nosotros no sean perfeccionados”.

2. Toda la fuente y la causa principal de este estado, esta gracia, es la voluntad de Dios, incluso esa voluntad que nuestro Salvador se propuso cumplir: “Por la cual voluntad somos santificados”. En el original es, “En qué testamento”; "en" por "por", que es lo habitual. Por lo cual decimos propiamente por cuya voluntad; porque es la suprema causa eficiente de nuestra santificación la que se pretende. Y en aquella expresión de nuestro Salvador: “He aquí que vengo a hacer tu voluntad, oh Dios”, es evidente,

(1.) Que fue la voluntad, es decir, el consejo, el propósito, el decreto de Dios, que la iglesia fuera santificada.

(2.) Que nuestro Señor Cristo sabía que esta era la voluntad de Dios, la voluntad del Padre, en cuyo seno estaba. Y,

(3.) Que Dios había determinado (lo cual también sabía y declaró) que los sacrificios legales no podían cumplir y hacer efectiva esta su voluntad, para que la iglesia pudiera ser santificada en ella. Por lo tanto, la voluntad de Dios que aquí se pretende (como se insinuó antes) no es más que el acto o propósito eterno, gratuito y de gracia de su voluntad, mediante el cual determinó o se propuso en sí mismo recuperar una iglesia de entre la humanidad perdida, para santificarla para sí mismo. , y llevarlos al disfrute de sí mismo en lo sucesivo, ver Efesios 1:4-9 .

Y este acto de la voluntad de Dios fue,

(1.) Libre y soberano, sin ninguna causa meritoria, o cualquier cosa que deba disponerlo a ello sin sí mismo: "Él se propuso en sí mismo". En todas partes se le atribuyen benditos efectos, pero ninguna causa en ninguna parte. Todo lo que está diseñado para nosotros en él, en cuanto a la comunicación de él en sus efectos, fueron sus efectos, no su causa. Ver Efesios 1:4 , y este lugar. Toda la mediación de Cristo, especialmente su muerte y sufrimiento, fue el medio de su realización, y no la causa que la procura.

(2.) Fue acompañado con sabiduría infinita, por lo que se hizo provisión para su propia gloria, y los medios y caminos para el cumplimiento de su voluntad. No admitiría los sacrificios legales como medio y modo de su realización, porque no podrían proveer a esos fines; porque “no es posible que la sangre de los toros y de los machos cabríos quite los pecados”.

(3.) Era inmutable e irrevocable, no dependía de ninguna condición en ninguna cosa o persona fuera de sí mismo: "Él se propuso en sí mismo". Tampoco era susceptible de cambio o alteración por oposiciones o intervenciones.

(4.) De aquí se sigue que debe ser infaliblemente eficaz, en el cumplimiento real de lo que fue diseñado en él, cada cosa en su orden y estación; no puede en modo alguno sentirse frustrado o desilusionado. Toda la iglesia en cada época será santificada por ella. Esta voluntad de Dios algunos no tendría que ser ningún acto interno de su voluntad, sino sólo la cosa querida por él, a saber, el sacrificio de Cristo; y esto por esto, porque se opone a los sacrificios legales, que no pueden ser acto de la voluntad de Dios.

Pero el error es evidente; porque la voluntad de Dios aquí expresada no se opone en absoluto a los sacrificios legales, sino sólo en cuanto a los medios para su cumplimiento, que no eran ni podían ser.

Obs. 28. La soberana voluntad y voluntad de Dios, actuando en infinita sabiduría y gracia, es la única, suprema y original causa de la salvación de la iglesia, Romanos 9:10-11 .

3. El medio para cumplir y hacer efectiva esta voluntad de Dios es la “ofrenda del cuerpo de Jesucristo”. Algunas copias después de ἡγιασμένοι ἐσμέν dicen οἱ, y luego el sentido debe ser suplido por la repetición de ἡγιασμένοι al final de ese versículo, “quienes fueron santificados una vez por la ofrenda del cuerpo de Jesucristo”. Pero no hay color para este suministro, porque la palabra “una vez” se refiere directamente a la ofrenda de Cristo, como lo prueban los siguientes versículos, en los que se explica y se demuestra la dignidad de este sacrificio.

Por tanto, este artículo no pertenece al texto, ya que no se encuentra en las mejores copias, ni se toma en cuenta en nuestra traducción. Por qué y en qué sentido el sacrificio de Cristo se llama la "ofrenda de su cuerpo", se declaró antes. Y “por el cual”, διὰ τῆς, no se refiere a la causa de nuestra santificación, que es la voluntad de Dios, sino al efecto mismo. Nuestra santificación es forjada, efectuada, cumplida por la ofrenda del cuerpo de Cristo,

(1.) En que la expiación de nuestro pecado y la reconciliación con Dios fueron obradas perfectamente de este modo:

(2.) En que toda la iglesia de los elegidos fue así dedicada a Dios; cuyo privilegio son llamados a la participación real por medio de la fe en la sangre de Cristo:

(3.) De este modo, todos los antiguos sacrificios legales, y todo el yugo, la carga y la servidumbre con los que iban acompañados, son quitados del camino, Efesios 2:15-16 :

(4.) En que nos redimió así de toda la maldición de la ley, tal como fue dada originalmente en la ley de la naturaleza, y también renovada en el pacto de Sinaí:

(5.) En que de ese modo ratificó y confirmó el nuevo pacto, y todas las promesas del mismo, y toda la gracia contenida en ellas, para ser efectivamente comunicadas a nosotros:

(6.) En que de ese modo nos procuró y recibió en su propia disposición, en nombre de la iglesia, comunicar eficazmente toda gracia y misericordia a nuestras almas y conciencias. En resumen, cuanto fue preparado en la voluntad de Dios para el bien de la iglesia, todo se nos comunica a través de la ofrenda del cuerpo de Cristo, de tal manera que tienda a la gloria de Dios y a la salvación segura de la iglesia.

Esta “ofrenda del cuerpo de Jesucristo” es el centro glorioso de todos los consejos de la sabiduría de Dios, de todos los propósitos de su voluntad para la santificación de la iglesia. Para,

(1.) Ninguna otra forma o medio podría efectuarlo:

(2.) Esto lo hará infaliblemente; porque Cristo crucificado es sabiduría de Dios y poder de Dios para este fin. Esta es el ancla de nuestra fe, sobre la cual descansa únicamente.

4. Lo último en las palabras nos da la manera de la ofrenda del cuerpo de Cristo. Se hizo ἐφάπαξ: “una vez por todas”, decimos nosotros, una sola vez; nunca antes de ese tiempo único, ni lo será después, “ya ​​no queda más sacrificio por los pecados”. Y esto demuestra tanto la dignidad como la eficacia de su sacrificio. De tal valor y dignidad era, que Dios lo consintió absolutamente, y olió un sabor de descanso eterno en él: y de tal eficacia, que la santificación de la iglesia fue perfeccionada por él, de modo que no necesitaba repetición.

También dio paso al siguiente estado del mismo Cristo, que iba a ser un estado de gloria, absoluto y perfecto, incompatible con la repetición del mismo sacrificio de sí mismo. Porque, como muestra el apóstol, versículos 12, 13, después de este sacrificio ofrecido, no le quedaba más que hacer sino entrar en la gloria. Tan absurda es la imaginación de los socinianos, que ofreció su sacrificio expiatorio en el cielo, que no lo hizo, no pudo entrar en la gloria, hasta que hubo ofrecido completamente su sacrificio, cuyo memorial llevó al lugar santo.

Y el apóstol da mucha importancia a esta consideración, como la que es el fundamento de la fe de la iglesia. Lo menciona a menudo y argumenta a partir de él como el argumento principal para probar su excelencia por encima de los sacrificios de la ley. Y este mismo fundamento es destruido por aquellos que se imaginan una ofrenda renovada del cuerpo de Cristo cada día en la misa. Nada puede ser más directamente contrario a esta afirmación del apóstol, cualquiera que sea el color que le pongan a su práctica, o cualquier pretexto que le den.

Por lo que el apóstol en los versículos siguientes argumenta a partir de la dignidad y eficacia del sacrificio de Cristo, por su diferencia y oposición a los sacrificios legales, que se repetían con frecuencia.

Versículos 11-14

Καὶ πᾶς μὲν ἰερεὺς ἔστηκε καθ᾿ ἡμέραν λειτουργῶν, καὶ τὰς αὐτὰς πολλάκις προσφέρων θυσίας, αἵτινες οὐδέποτε δύνανται περιελεῖν ἁμαρτίας· αὐτὸς δὲ μίαν ὑπὲρ ἁμαρτιῶν προσενέγκας θυσίαν, εἰς τὸ διηςεκὲς ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τοῦ Θεοῦ, τὸ λοιπὸν ἐκδεχόμενος ἕως τεθῶσιν οἱ ἐχθροὶ αὐτοῦ ὑποπόδιον τῶν ποδῶν αὐτοῦ· μιᾷ γὰρ προσφορᾷ τετελείωκεν εἰς τὸ διηνεκὲς τοὺς ΁γζϭ. [6]

[6] LECTURAS VARIAS. Scholz y Lachmann, y varios otros críticos, prefieren οὗτος, versículo 12. Tischendorf retiene αὐτός en su texto. E.D.

Hebreos 10:11 . Y todo sacerdote está de pie cada día ministrando, y ofreciendo muchas veces los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados; pero éste, después de haber ofrecido un solo sacrificio por los pecados, se sentó a la diestra de Dios para siempre; esperando de ahora en adelante hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies. Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados.

Estas palabras son una entrada al final de ese largo y bendito discurso del apóstol sobre el sacerdocio y el sacrificio de Cristo, su dignidad y eficacia, que cierra y termina en los versículos siguientes, confirmando todo con el testimonio del Espíritu Santo. antes producido por él.

Cuatro cosas nos instruye aquí, a modo de recapitulación de lo que había declarado y probado antes:

1. El estado de los sacerdotes legales y de los sacrificios, en cuanto a la repetición de los mismos; por lo cual había probado ante su total insuficiencia para quitar el pecado, Hebreos 10:11 .

2. En esa única ofrenda de Cristo, y aquella una vez ofrecida, en oposición a ella, Hebreos 10:12 .

3. La consecuencia de ello por parte de Cristo; del cual hay dos partes:

(1.) Su estado y condición inmediatamente posterior, Hebreos 10:12 , manifestando la dignidad, eficacia y perfección absoluta de su ofrenda;

(2.) En cuanto a la continuación de su estado y condición después, Hebreos 10:13 .

4. El efecto absoluto de su sacrificio, que fue la santificación de la iglesia, Hebreos 10:14 .

En el primero de ellos tenemos,

1. La nota de su introducción, καί, “y”.

2. El sujeto de la proposición en ella, “todo sacerdote”.

3. Lo que se les atribuye en el ejercicio de su cargo; que se expresa,

(1.) Generalmente, ellos “estuvieron ministrando día tras día”;

(2.) Particularmente , en cuanto a la parte de su cargo que ahora está bajo consideración; “muchas veces” (es decir, todos los días) “ofrecieron los mismos sacrificios”.

4. La ineficacia de esos sacrificios, aunque se ofrecen a menudo; “no pudieron quitar el pecado.” Además de esta obra de ofrecer diariamente los mismos sacrificios, ninguno podía quitar el pecado, no les sobrevino nada de gloria y dignidad para ellos mismos, o beneficio para la iglesia. Esto lo insinúa el apóstol, aunque quede fuera de la comparación, insistiendo especialmente por el contrario en el contrario sacrificio de Cristo, tanto para su propia gloria como para la salvación eterna de la iglesia.

Primero , la introducción es de καί, en su mayoría copulativa, a veces redditiva, tal como la tomamos aquí y la traducimos. De esta última manera da una razón adicional de lo que antes se declaró sobre la eficacia del sacrificio de Cristo, comparándolo con los de los sacerdotes, que se repetían a menudo. En el otro sentido, denota un progreso en el mismo argumento, por una repetición de la consideración de los antiguos sacrificios, y una nueva comparación de ellos con el de Cristo. Ambos vienen a lo mismo, y cualquiera puede ser permitido.

En segundo lugar , el sujeto del que se habla es πᾶς ἱερεύς, “todo sacerdote”.

'Eso es', dicen algunos, 'todo sumo sacerdote;' y así interpretan las palabras, 'está cada día', por 'cierto día una vez al año', refiriéndose todo al sacrificio aniversario en el día de la expiación. Y no se niega sino que el apóstol tiene una consideración especial a esto, y lo menciona expresamente, como hemos mostrado en Hebreos 9:7 ; Hebreos 9:25 .

Pero no puede ser aquí tan restringido: porque él hace aquí aplicación de lo que había dicho antes de todos los sacrificios de la ley; y en él cuenta toda clase de ellos, como hemos visto, algunos de los cuales, como los holocaustos completos, y todas las ofrendas a diferencia de los sacrificios de sangre, no fueron ofrecidos por el sumo sacerdote en ese día, sino por otros sacerdotes. en todas las ocasiones.

Y la siguiente expresión, ἕστηκε καθ᾿ ἡμέραν λειτουργῶν , “está ministrando todos los días”, declara el desempeño constante del oficio sacerdotal en cada ministerio diario. Esta era la obra para la que todos los sacerdotes estaban designados en sus cursos. Por tanto, las palabras, así como no excluyen el sacrificio anual del sumo sacerdote, incluyen los sacrificios diarios y ocasionales de todos los demás sacerdotes; porque estas ofrendas de sangre también eran tipos del sacrificio y ofrenda de Cristo.

Porque todos los sacrificios con sangre eran para hacer expiación por el pecado, Levítico 17:11 ; y no servían sino en virtud de su representación típica del sacrificio de Cristo. Por lo tanto, todos los sacerdotes y todo su oficio, en cuanto a todo lo que pertenecía a la ofrenda de los sacrificios, están comprendidos en esta afirmación.

Y era necesario extender la comparación a todos ellos, para que no hubiera excepción al argumento de ella. Y las siguientes palabras, que dan una descripción de la forma general de su ministración, refuerzan esta interpretación, que es la tercera cosa en ellas.

En tercer lugar , “está ministrando diariamente”, ἕστηκε, “está”, o más bien “estuvo”. Lo hicieron mientras su cargo estuvo en vigor; era su deber por ley hacerlo así. Porque el Apóstol no respeta cuál era en realidad su actuar presente, sino que habla de todo el servicio de los sacerdotes indistintamente, como pasado o presente, con respecto a lo que había de hacerse en virtud de la primera institución de ellos y la servicio para el cual fue erigido el tabernáculo.

1. “Estaba de pie”, o “está de pie”, listo y empleado en el trabajo de su oficio, λειτουργῶν, “ministrando”; un nombre general de empleo sobre todos los deberes, servicios y oficios sagrados, y por lo tanto comprende todo el servicio de los sacerdotes sobre el tabernáculo y el altar, en el que servían a Dios según su designación. Y esto se extiende a todos los que eran partícipes del sacerdocio, y no se limitaba al sumo sacerdote.

Véase Hebreos 9:1 . Esto lo hicieron καθ᾿ ἡμέραν, es decir, “día tras día”, según lo requería la ocasión, según lo dispuesto por la ley. No sólo se pretende el sacrificio diario de la mañana y de la tarde, ni tampoco su duplicación en el sábado y otras festividades, sino todas las ofrendas ocasionales para el pueblo, según lo requieran sus necesidades.

Porque cualquier hombre puede traer su ofrenda por el pecado, su ofrenda por la culpa, su ofrenda de paz, su voto o su ofrenda voluntaria, al sacerdote en cualquier momento, para ser ofrecidos sobre el altar. Por esta causa llegaron a estar siempre listos para ministrar diariamente, ya esto se limitó su oficio. Su obra no tenía fin, después de lo cual deberían entrar en otro y mejor estado, como lo muestra el apóstol del SEÑOR Cristo en el siguiente versículo.

Y este es un gran argumento a favor de la imperfección de sus sacrificios, nunca fueron llevados a ese estado por ellos como para que el sumo sacerdote pudiera dejar de ministrar y entrar en una condición de reposo.

2. Su ministerio general se describe por el deber especial que está bajo consideración presente, “ofrecieron muchas veces los mismos sacrificios”. Eran los mismos sacrificios que se ofrecían, de la misma naturaleza y tipo general. Eran, de hecho, distribuidos en varios tipos, según sus ocasiones e instituciones, como, holocaustos, ofrendas por el pecado, ofrendas por la culpa, y similares; pero su naturaleza general era una y la misma, cayendo todos bajo la misma censura, que no podían quitar el pecado.

No tenían ningún servicio peculiar que pudiera efectuar este fin. Y los ofrecieron a menudo, diariamente, mensualmente, ocasionalmente, anualmente, según la institución divina. En este defecto en cuanto a la eficacia y frecuencia de la repetición, se les opone directamente el sacrificio de Cristo. Por eso,

En cuarto lugar , en último lugar, el apóstol pronuncia esa sentencia con respecto a todos ellos, cuya verdad había confirmado suficientemente antes: "No pueden", nunca podrían, "quitar los pecados". No podían περιελεῖν , “quitarlos de en medio”; es decir, absolutamente, perfectamente, como denota la palabra. No pudieron hacerlo ante Dios, el juez, haciendo una expiación suficiente por ellos, versículo 4; no podían hacerlo en cuanto a la conciencia del pecador, dándole paz segura con Dios al respecto.

'Puede ser que no pudieran hacerlo en un momento dado, pero en la constante continuación en el uso y la observación de ellos podrían hacerlo; si se multiplicaran, si fueran costosos, si se observaran de manera extraordinaria, ¿podrían efectuar este fin?' No, dice el apóstol, “no podrían hacerlo”, οὐδέποτε δύνανται . El defecto estaba en su propia naturaleza e inferior, “no pueden hacerlo.

No podrían hacerlo de ninguna manera, ni en ningún momento. La palabra es una negación vehemente, respecto de todos los poderes de esos sacrificios, y de todos los tiempos en que fueron usados. Y por lo tanto, en cuanto a aquellas cosas que parecen darles su eficacia, como su multiplicación, su constancia, su costo, el cuidado extraordinario por ellos, Dios los rechaza de una manera peculiar, cuando se les confía para quitar el pecado, Isaías 1:11 ; Miqueas 6:6-7 .

Obs. 1. Si todas aquellas instituciones divinas, en la diligente observancia de ellas, no pudieron quitar el pecado, ¡cuánto menos cosa alguna puede hacer para que nosotros nos dediquemos a ese fin! Hay innumerables cosas inventadas en el Papado para quitar el pecado y su culpa, especialmente de aquellos pecados que se complacen en llamar veniales. Y todos los hombres, al estar convencidos de su pecado, son propensos a albergar pensamientos de que por medio de algunos esfuerzos propios pueden quitarlos de esa manera.

Para cumplir con esta presunción se acomodan todas las invenciones papales de confesión, absolución, indulgencias, misas, penitencias, purgatorio y similares. Otros confían únicamente en su propio arrepentimiento y seguimiento de sus deberes, como lo hacen los socinianos y todos los hombres en su estado no renovado. Pero ciertamente si el apóstol prueba esta afirmación más allá de toda contradicción, que ninguno de ellos jamás podría quitar ningún pecado, que sus instituciones legales de culto divino y sus observaciones no podrían hacerlo; ¡cuánto menos pueden las invenciones de los hombres efectuar ese gran fin! Este relato nos lo da de la ineficacia de los sacrificios de los sacerdotes, a pesar de su diligente asistencia a sus ofrendas, Hebreos 10:11 .

Hebreos 10:12 . En estos versículos el apóstol opone ese único sacrificio de Cristo a las ofrendas legales a las que asistían los sacerdotes; y eso en tres cosas:

1. En la naturaleza de ella, y su perfección, Hebreos 10:12 .

2. La consecuencia de parte de Cristo, por quien fue ofrecido, Hebreos 10:12-13 .

3. En el efecto de la misma hacia la iglesia, Hebreos 10:14 .

Hebreos 10:12 . “Pero éste, después de haber ofrecido un solo sacrificio por los pecados, se sentó a la diestra de Dios para siempre”.

Primero , hay una nota de oposición, respondiendo a καί , “y”, en el verso anterior; δέ: “pero”. No es una excepción, sino una alternativa.

En segundo lugar , la persona de la que se habla, αὐτός, “él”; es decir, 'aquel de quien hablamos', aquel cuyo cuerpo fue ofrecido una vez por todas, Jesucristo, el sumo sacerdote del nuevo testamento. “Pero este hombre”, decimos nosotros.

En tercer lugar , lo que se le atribuye en estas palabras, ἀμαρτιῶν προσενέγκας θυσίαν, “Después de haber ofrecido un solo sacrificio por los pecados”. mentira ofrecida como lo hicieron los sacerdotes; ofreció por el pecado lo mismo que ellos: hasta aquí había acuerdo. Pero,

1. Ofreció un solo sacrificio, no muchos. ¿Y qué se incluye en él? que este sacrificio era de sí mismo, y no la sangre de toros y machos cabríos.

2. Fue ofrecido sólo una vez; y se llama principalmente: 'un solo sacrificio' porque fue ofrecido una sola vez. Y también se propone el momento en que ofreció este sacrificio, no absolutamente, pero con respecto a lo que siguió: fue antes de que “se sentara a la diestra de Dios”; es decir, antes de su entrada en la gloria, después de haber ofrecido un solo sacrificio por el pecado. Y la manera de mencionar estas cosas manifiesta que la intención principal del apóstol es hablar de las diferentes consecuencias de esta ofrenda de los sacerdotes antiguos y de Cristo.

Y esta observación, de su ofrecimiento de “un solo sacrificio” solo por el pecado, se menciona en oposición a la frecuente repetición de sus sacrificios; pero lo menciona sólo transitoriamente, para dar paso a las grandes diferencias subsiguientes en las consecuencias de ellos. Sin embargo, en estas palabras, así mencionadas transitoriamente, él juzga y condena las dos grandes oposiciones que en este día se hacen contra ese único sacrificio de Cristo, y su eficacia.

El primero es el de los papistas, que en la masa pretenden multiplicar los sacrificios de él todos los días, mientras que él ofreció solo "una vez"; de modo que la repetición de la misma es destructiva para ella. La otra es la de los socinianos, que quieren que la ofrenda y el sacrificio de Cristo sean solo su aparición ante Dios para recibir poder para guardarnos del castigo del pecado, al hacer la voluntad de Dios en el mundo.

Pero las palabras son expresas en cuanto al orden de estas cosas; a saber, que ofreció su sacrificio por los pecados antes de su exaltación en gloria, o de sentarse a la diestra de Dios. Y en esto da gloria el apóstol a esa ofrenda de Cristo por los pecados, en que cumplió perfectamente lo que todos los sacrificios legales no podían efectuar. Este es, pues, el único reposo de las almas atribuladas.

En cuarto lugar , la consecuencia de esto por parte de Cristo es doble:

1. Lo que siguió inmediatamente a esta ofrenda de su cuerpo, Hebreos 10:12 ;

2. Cuál continúa siendo su estado con respecto a esto, Hebreos 10:13 : ambos evidenciando la alta aprobación y aceptación de Dios de su persona, y lo que había hecho; como también la gloria y eficacia de su oficio y sacrificio por encima de los de la ley, en donde tal privilegio o testimonio no les fue dado en el desempeño de su oficio.

1. La consecuencia inmediata de su ofrenda fue, ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τοῦ Θεοῦ, que “se sentó a la diestra de Dios”. Esta gloriosa exaltación de Cristo ha sido mencionada y abierta antes, en Hebreos 1:3 ; Hebreos 8:1 .

Aquí incluye una doble oposición y preferencia por encima del estado de los sacerdotes legales sobre sus oblaciones. Porque aunque el sumo sacerdote, en su sacrificio de aniversario por la expiación del pecado, entró en el lugar santísimo, donde estaban las prendas visibles de la presencia de Dios, sin embargo, se mantuvo en una postura de humilde ministerio; no se sentó con ninguna apariencia de dignidad u honor. Nuevamente, su morada en el lugar santo típico fue solo por un corto tiempo; pero Cristo se sentó a la diestra de Dios “para siempre”, εἰς τὸ διηνεκές, “in perpetuum”; en estado y condiciones inalterables.

Hw se sentó, para nunca más ofrecer sacrificio. Y esta es la más alta prenda, la más alta seguridad de estas dos cosas, que son las columnas y fundamentos principales de la fe de la iglesia:

(1.) Que Dios estaba absolutamente complacido, satisfecho y altamente glorificado, en y por la ofrenda de Cristo; porque si no hubiera sido así, la naturaleza humana de Cristo no habría sido inmediatamente exaltada a la más alta gloria de la que era capaz. Ver Efesios 5:1-2 ; Filipenses 2:7-9 .

(2.) Que con su ofrenda había expiado perfectamente el pecado del mundo, de modo que no hay necesidad de ninguna otra ofrenda o sacrificio para este fin.

Obs. 2. La fe en Cristo respeta conjuntamente tanto su oblación de sí mismo por la muerte como la exaltación gloriosa que le siguió. Ofreció un solo sacrificio por el pecado, sobre el cual se sentó a la diestra de Dios para siempre. Ninguno de estos por separado es un objeto completo para que la fe encuentre descanso; ambos en conjunto son una roca para fijarlo. Y,

Obs. 3. Cristo en este orden de cosas es el gran modelo de la iglesia. Él sufrió, y luego entró en la gloria. “Si sufrimos con él, también reinaremos con él”.

Hebreos 10:13 . “De ahora en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies”.

2. El estado y condición de Cristo después de sentarse a la diestra de Dios, no absolutamente, sino con respecto a sus enemigos, se declara en estas palabras. Todo el testimonio está tomado de Salmo 110:1 , y aquí explicado en estos versículos. Se produce en la confirmación de lo que el apóstol afirma sobre la imposibilidad y la inutilidad de la repetición de su sacrificio.

Porque así como de ninguna manera es necesario, como declara en los versículos siguientes, así es imposible en su presente estado y condición, la cual le fue ordenada desde el principio: esto era, que se sentara a la diestra de Dios, esperando que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies; es decir, en estado de majestad y gloria. Pero ofrecerse a sí mismo no podría, sin sufrir y morir, de lo cual en este estado no es capaz de ninguna manera. Y además, como se observó antes, es una evidencia tanto de la dignidad como de la eficacia eterna de su único sacrificio, de lo cual se produjo de inmediato su exaltación.

Reconozco que mis pensamientos se inclinan hacia una interpretación peculiar de este lugar, aunque no me opondré absolutamente a lo que comúnmente se recibe; aunque a mi juicio prefiero esta otra antes que ella. La afirmación es introducida por τὸ λοιπόν : “a partir de ahora”, decimos nosotros: “en cuanto a lo que queda”; es decir, de la dispensación del ministerio personal de Cristo. Él estaba aquí abajo, vino a los suyos, habitó entre ellos; es decir, en la iglesia de los hebreos.

Unos muy pocos creyeron en él, pero la generalidad del pueblo, los gobernantes, sacerdotes, guías de la iglesia, se empeñaron contra él, lo persiguieron, lo acusaron falsamente, lo mataron, lo colgaron de un madero. Bajo el velo de su ira y crueldad, llevó a cabo su obra de “hacer de su alma una ofrenda por el pecado”, o “quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo”. habiendo cumplido esta obra, y por lo tanto forjado la salvación eterna de la iglesia, se sienta a la diestra de Dios.

Mientras tanto, aquellos obstinados enemigos suyos, que lo odiaban, lo rechazaban y lo mataban, continuaban furiosos en la fiereza de sus implacables tumultos contra él y los que en él creían. Odiaron su persona, su oficio, su obra, su evangelio; muchos de ellos pecando expresamente contra el Espíritu Santo. Sin embargo, triunfaron por haber prevalecido contra él y haberlo destruido; como algunos de su posteridad maldita lo hacen hasta el día de hoy.

Era el juicio de Dios, que aquellos sus enemigos obstinados serían completamente destruidos por su poder en este mundo, como prenda de la destrucción eterna de aquellos que no creen en el evangelio. Que este era el fin para el cual fueron diseñados él mismo declara, Mateo 22:7 ; Lucas 19:27 , “A aquellos mis enemigos que no querían que yo reinase sobre ellos, traedlos acá, y matadlos delante de mí”.

Después de que nuestro Señor Cristo dejó este mundo, hubo una gran contienda entre la moribunda iglesia apóstata de los judíos y la naciente iglesia evangélica de los creyentes. Los judíos se jactaron de su éxito, en que por fraude y crueldad lo habían destruido como malhechor; los apóstoles y la iglesia con ellos dieron testimonio de su resurrección y gloria en el cielo. Gran expectativa había sobre cuál sería el final de estas cosas, hacia dónde se inclinaría la balanza.

Después de un tiempo, se hizo una determinación visible y gloriosa de esta controversia; Dios envió sus ejércitos y destruyó a esos asesinos, quemando su ciudad. Aquellos enemigos del Rey, que no querían que él reinara sobre ellos, fueron presentados y asesinados ante su rostro. Así fueron todos sus enemigos puestos por estrado de sus pies. Juzgo que estos son los enemigos de Cristo, y el ponerlos como estrado de sus pies, lo que aquí se pretende específicamente, a saber, la destrucción de los judíos endurecidos e incrédulos, que obstinadamente rechazaron su ministerio y se opusieron a él hasta el final. Entonces fueron muertos y destruidos aquellos de sus enemigos que así lo rechazaron. Para,

(1.) Esta descripción de sus enemigos, como sus enemigos peculiarmente, nos dirige a este sentido, los enemigos de su persona, doctrina y gloria, con quienes tuvo tantas contiendas, cuyas blasfemias y contradicciones sufrió. Eran sus enemigos de una manera peculiar.

(2.) Esta palabra ἐκδεχόμενος, "esperando", responde mejor a que al otro sentido. Porque la gloriosa propagación visible del evangelio y del reino de Cristo comenzó y continuó gloriosamente sobre y después de la destrucción de Jerusalén y la iglesia de los judíos, sus enemigos. Con referencia a esto, la expectativa puede atribuirse a él no menos claramente que si extendiéramos la palabra a todo el tiempo hasta el fin del mundo.

(3.) No se dice que el acto de venganza sobre estos enemigos suyos sea suyo, sino que se asigna peculiarmente a Dios el Padre y a los empleados por él. En la promesa original, las palabras de Dios Padre para él son: “Haré de tus enemigos estrado de tus pies”; 'Tomo sobre mí (la venganza es mía) vengar las injurias que se te han hecho, y la obstinación de esos incrédulos.' Aquí en este lugar se tiene respeto por los medios que Dios usó en la obra de su destrucción, que fue el ejército romano, por el cual fueron, como estrado de Cristo, absolutamente hollados bajo sus pies, con respecto a este acto especial de Dios Padre; quien en su ejecución proclama que “suya es la venganza.

” Porque en las siguientes palabras se dice que el Señor Cristo sólo lo “espera”, como aquello en lo que su propia causa fue vindicada y vengada, por así decirlo, por otra mano, mientras que Él mismo la defendió en el mundo por esa mano suave y justa. medio gentil de enviar su Espíritu para convencerlos de pecado, justicia y juicio.

(4.) Esto es lo que el apóstol amenaza constantemente a los obstinados hebreos ya los apóstatas que profesan el evangelio, a lo largo de esta epístola, estando ya cerca el tiempo de su destrucción. Así lo hace, Hebreos 6:5-8 ; y en este capítulo, versículos 26-31, donde se le debe hablar.

(5.) Esto fue lo que τὸ λοιπόν, o “lo que quedó”, en cuanto al ministerio personal de Cristo en este mundo.

Obs. 4. La horrible destrucción de los obstinados y obstinados enemigos de la persona y el oficio de Cristo, que cayó sobre la nación de los judíos, es una garantía permanente de la destrucción sin fin de todos los que siguen siendo sus obstinados adversarios.

Dejo esta interpretación de las palabras a los pensamientos de aquellos que son juiciosos, y abrirán la mente del Espíritu Santo en ellos de acuerdo con la opinión generalmente recibida de su sentido. Y con este fin,

(1.) El tema del que se habla son los enemigos de Cristo, οἱ ἐχθροί, “sus enemigos”. Ha tenido muchos enemigos desde su exaltación; y así será hasta la consumación de todas las cosas, cuando todas ellas sean triunfadas.

Porque sus enemigos son de dos tipos: primero, los que son tan inmediatos y directos a su persona; en segundo lugar, los que lo son para su oficio y obra, con los beneficios de la salvación de la iglesia. Los del primer tipo son o demonios u hombres. Todos los demonios están en una combinación, como enemigos jurados de la persona de Cristo y su reino. Y para los hombres, todo el mundo de judíos incrédulos, mahometanos y paganos, son todos sus enemigos, y ponen todo su poder en oposición a él. Los enemigos de su oficio, gracia y obra, y los beneficios de ello, son personas o cosas.

[1.] El jefe de esta oposición y enemistad a su cargo es el Anticristo, con todos sus adherentes; y de manera especial, todo poder, autoridad y gobierno mundanos, actuando ellos mismos en subordinación al interés anticristiano.

[2.] Todas las herejías perniciosas contra su persona y gracia;

[3.] Todos los demás que hacen profesión del evangelio, y no viven como conviene al evangelio, son todos enemigos de Cristo y de su oficio.

Las cosas que se levantan en enemistad y oposición a él ya la obra de su gracia son el pecado, la muerte, la tumba y el infierno. Todos estos se esfuerzan por obstruir y frustrar todos los fines de la mediación de Cristo, y en ello son sus enemigos.

(2.) Está la disposición de este sujeto, de estos enemigos de Cristo. Serán puestos por estrado de sus pies. ῞Εως τεθῶσιν “hasta que sean puestos” y “puestos” en esta condición. Es un estado en el que no estarían; pero se harán, se pondrán y se colocarán en él, quiéran o no, como la palabra significa. ῾ψποπόδιον τῶν ποδῶν aὐτοῦ . Un escabel se usa en un triple sentido en la Escritura:

[1.] Por prenda visible de la presencia de Dios y de su adoración. El trono de Dios, como hemos mostrado, estaba representado por el arca, el propiciatorio y los querubines, en el lugar santísimo; donde el mismo santuario era el estrado de sus pies, 1 Crónicas 28:2 ; Salmo 99:5 ; Salmo 132:7 . Así se aplica a Dios, y su presencia en la iglesia; como el arca era su trono, así el santuario era el estrado de sus pies.

[2.] Se aplica a Dios y su presencia en el mundo. Así que el cielo arriba es llamado su trono, y esta parte inferior de la creación es su escabel, Isaías 66:1 .

En ninguno de estos sentidos los enemigos de Cristo deben ser el estrado de sus pies; por eso se toma,

[3.] Por una condición despreciada y conquistada; un estado de un pueblo mezquino, sometido, privado de todo poder y beneficio, y puesto en sujeción absoluta. En ningún otro sentido puede aplicarse a los enemigos de Cristo, como aquí está. Sin embargo, ¿no significa absolutamente la misma condición que para todas las personas y cosas que son sus enemigos; porque no son de una sola naturaleza, y su sujeción a él es tal como sus naturalezas son capaces de hacerlo. Pero estas cosas están destinadas en él:

1er . La privación de todo poder, autoridad y gloria. Se sentaron en tronos, pero ahora están bajo el trono del único soberano.

2do . Una completa derrota de su diseño, al oponerse a su persona oa la obra de su gracia en la salvación eterna de su iglesia. No harán más daño ni destrucción en el monte del Señor.

3d . Su disposición eterna por la voluntad de Cristo, según se manifieste en ellos su gloria. El pecado, la muerte, la tumba y el infierno, en cuanto a su oposición a la iglesia, serán completamente destruidos, 1 Corintios 15:55-57 ; y “no habrá más muerte”. Satanás y el Anticristo serán destruidos de dos maneras:

(1º.) Inicialmente y gradualmente.

(2do.) Absoluta y completamente.

Los primeros son en todas las edades de la iglesia, desde el tiempo de la gloriosa ascensión de Cristo al cielo. Entonces fueron inmediatamente puestos en sujeción a él, todos ellos, porque no debían derrotar a ningún extremo de su mediación. Y hace continuos ejemplos, como le place, de su poder sobre ellos, en la visible destrucción de algunos de sus principales y más implacables enemigos. Y en segundo lugar, se completará en el último día, cuando todos estos enemigos serán completamente destruidos.

(3.) La palabra ἕως, "hasta", aquí se refiere a ambos, la destrucción gradual y final de todos los enemigos de Cristo.

(4.) Se dice que este Cristo espera; “a partir de ahora esperando”. La expectativa y la espera se atribuyen indebidamente a Cristo, como lo son en la Escritura a Dios mismo, en la medida en que incluyen esperanza o incertidumbre del evento, o un deseo de cualquier cosa, ya sea en cuanto a la materia, manera o tiempo, que no sea como son conocidos y determinados. Pero es el reposo y la complacencia de Cristo en la fidelidad de las promesas de Dios, y su infinita sabiduría en cuanto a la temporada de su cumplimiento, lo que se pretende.

Él no espera estas cosas, como si algo faltara a su propia bienaventuranza, gloria, poder o autoridad, hasta que esté real y completamente terminado; pero dice el apóstol: 'En cuanto a lo que le queda al Señor Cristo en el desempeño de su oficio, de ahora en adelante ya no es para ofrecer, para sufrir, ya no para morir, ya no para hacer nada más para la expiación del pecado o por camino del sacrificio; siendo todo esto absoluta y completamente perfeccionado, está para siempre en el gozo de la gloria que le fue puesta delante de él; satisfechos en las promesas, el poder y la sabiduría de Dios, para el cumplimiento completo de su oficio de mediador, en la salvación eterna de la iglesia, y por la conquista y destrucción de todos sus enemigos y los de ellos en los tiempos y épocas apropiados para ello. .'Y de esta interpretación de las palabras podemos tomar estas observaciones:

Obs. 5. Fue la entrada del pecado lo que levantó contra nosotros a todos nuestros enemigos. De allí tomaron su lugar y comienzo; como la muerte, la tumba y el infierno. Algunos que antes eran amigos se convirtieron en nuestros enemigos; como la ley: y algunos que tenían una enemistad radical, obtuvieron poder para ejecutarla; como el diablo El estado en que fuimos creados era un estado de paz universal; todas las luchas y contiendas surgieron del pecado.

Obs. 6. El Señor Cristo, en su inefable amor y gracia, se puso entre nosotros y todos nuestros enemigos; y tomó en su pecho todas sus espadas, con que estaban armados contra nosotros: así son sus enemigos.

Obs. 7. El Señor Cristo, por la ofrenda de sí mismo, haciendo la paz con Dios, destruyó toda enemistad contra la iglesia, y todos los enemigos de ella. Porque todo su poder procedía del justo desagrado de Dios y de la maldición de su ley.

Obs. 8. Es el fundamento de todo consuelo para la iglesia, que el Señor Cristo, aun ahora en el cielo, toma a todos nuestros enemigos como suyos; en cuya destrucción él está infinitamente más preocupado que nosotros.

Obs. 9. Nunca tengamos por enemigo a ninguna cosa ni a ninguna persona, sino sólo en cuanto y en qué son enemigos de Cristo.

Obs. 10. Es nuestro deber conformarnos con Cristo Señor, en una tranquila expectativa de la ruina de todos nuestros adversarios espirituales.

Obs. 11. No envidies la condición de los más orgullosos y crueles adversarios de la iglesia; porque están absolutamente en su poder, y serán echados debajo de su estrado en el tiempo señalado.

Hebreos 10:14 . “Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados”.

el apóstol,

1. Da la gran razón de este estado de cosas con referencia al Señor Cristo en el desempeño de su oficio, a saber, que no repitió su ofrenda, como los sacerdotes bajo la ley hacían la suya, cada año y cada día; y que está sentado a la diestra de Dios, esperando que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies, en lo cual no tenían parte después de sus ofrendas: y esto es, porque “por una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los que son santificados.

Hecho esto, no hay necesidad de ningún sacrificio diario, nada que detenga al Señor Jesús de la posesión de su gloria. Así que la partícula γάρ “porque”, infiere una razón en estas palabras de todo lo que le fue asignado antes, en oposición a lo que hacían los sacerdotes de la ley: era “por una sola ofrenda”.

2. Lo que hizo así, que hizo imposibles todas las ofrendas y sacrificios futuros: “ha hecho perfectos para siempre a los santificados”.

1. porque el primero, lo que hizo de la naturaleza de la cosa de la que se habla, fue μιᾷ προσφορᾷ, “por una sola ofrenda”; como también lo hacían los sacerdotes de la antigüedad con ofrendas y sacrificios. La eminencia de esta ofrenda la había declarado antes el apóstol, a la que aquí se refiere. No era de toros ni de machos cabríos, sino de sí mismo, “se ofreció a sí mismo a Dios”; de su cuerpo, es decir, de toda su naturaleza humana.

Y esta ofrenda, como había observado antes, fue ofrecida “una sola vez”; en la mención de lo cual el apóstol incluye toda la oposición que había hecho antes entre la ofrenda de Cristo y la de los sacerdotes, en cuanto a su valor y dignidad.

2. Lo que se efectúa aquí es que “perfeccionó para siempre a los santificados”. Aquellos en quienes se efectúa su obra son así “santificados”. A los que se consagran a Dios, a los que se santifican o purifican en virtud de este sacrificio, a ellos se limitan todos los demás efectos. Primero santificarlos, luego perfeccionarlos, fue el designio de Cristo al ofrecerse a sí mismo; que no se propuso para todos los hombres universalmente.

Así en la fundación de la iglesia de Israel, primero fueron santificados y dedicados a Dios en y por los sacrificios con que se confirmó el pacto, Éxodo 24 ; y después fueron perfeccionados, en la medida en que su condición lo permitía, en la prescripción de leyes y ordenanzas para su iglesia-estado y culto. La palabra aquí, τετελείωκεν , se usó antes.

Él los ha llevado al más perfecto y consumado estado de iglesia y relación con Dios, en cuanto a toda su adoración, que la iglesia es capaz de hacer en este mundo. No es una perfección interna de la gracia, absoluta, subjetiva, virtual, lo que se pretende; la palabra no significa tal perfección, "hecho perfecto", ni se usa nunca con ese propósito; ni es la perfección de la gloria, porque él trata del estado actual de la iglesia del evangelio en este mundo: sino que es un estado y condición de esa gracia y esos privilegios que la ley, los sacerdotes y los sacrificios nunca podrían traerles. hasta.

Él ha obrado y procurado para ellos por su “única ofrenda” el perdón completo del pecado, y la paz ante Dios al respecto, para que no tengan más necesidad de la repetición de los sacrificios; los ha librado del yugo de las ordenanzas carnales, y de la servidumbre en que eran retenidos por ellas, prescribiéndoles un culto santo, para que lo cumplieran con denuedo en la presencia de Dios, a la entrada del lugar santo; él los ha llevado al último y mejor estado de iglesia, la más alta y cercana relación con Dios que la iglesia es capaz de tener en este mundo, o la gloria de su sabiduría y gracia le ha asignado.

Y esto lo ha hecho εἰς τὸ διηνεκές, “para siempre”, de modo que nunca habrá ninguna alteración en el estado al que los ha traído, ni se le añadirá ningún privilegio o ventaja.

Obs. 12. Hubo una eficacia gloriosa en la única ofrenda de Cristo.

Obs. 13. El fin de la misma debe cumplirse eficazmente para con todos aquellos por quienes fue ofrecida; o bien es inferior a los sacrificios legales, porque alcanzaron su propio fin.

Obs. 14. Siendo la santificación y perfección de la iglesia el fin designado en la muerte y sacrificio de Cristo, todas las cosas necesarias para ese fin deben incluirse en él, para que no se frustre.

Versículos 15-18

Μαρτυρεῖ δὲ ἡμῖν καὶ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον· μετὰ γὰρ τὸ προειρηκέναι· Αὕτη ἡ διαθήκη ἣν διαθήσομαι πρὸς αὐτοὺς μετὰ τὰς ἡμέρας ἐκείνας, λέγει Κύριος, διδοὺς νόμους μου ἐπὶ καρδίας αὐτῶν, καὶ ἐπὶ τῶν διανοιῶν αὐτῶν ἐπιγράψω αὐτούς· καὶ, Τῶν ἀμαρτιῶν αὐτῶν καὶ τῶν ἀνομιῶν αὐτῶν οὐ μὴ μνησθᾶ ἔτι. Οπου δὲ ἄφεσις τούτων, οὐκ ἔτι προσφορὰ περὶ ἀμαρτίας. [7]

[7] LECTURAS VARIAS. En lugar de μνησθῶ Lachmann y Tisehendorf dicen μνησθήσομαι. ed.

Hebreos 10:15 . [ De lo cual ] también el Espíritu Santo nos es testigo, porque después de haber dicho antes: Este es el pacto que haré con ellos después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en sus corazones, y en sus pensamientos los escribiré; y sus pecados e iniquidades no me acordaré más. Ahora bien, donde hay remisión de éstos , no hay más ofrenda por el pecado.

El fundamento de todo el discurso precedente del apóstol, concerniente a la gloria del sacerdocio de Cristo, y la eficacia de su sacrificio, se puso en la descripción del nuevo pacto, del cual él era el mediador; el cual fue confirmado y ratificado por su sacrificio, como lo fue el antiguo pacto por la sangre de toros y machos cabríos, Hebreos 8:10-13 .

Habiendo ahora probado y demostrado abundantemente lo que dispuso acerca de ambos, su sacerdocio y su sacrificio, nos da una confirmación del todo por el testimonio del Espíritu Santo, en la descripción de ese pacto que había dado antes. Y porque la crisis a la que había llevado su argumento y disputa era que el Señor Cristo, en razón de la dignidad de su persona y oficio, con la eficacia eterna de su sacrificio, se iba a ofrecer a sí mismo "una sola vez", que virtualmente incluye todo lo que había enseñado y declarado antes, incluyendo en ello una demostración inmediata de la insuficiencia de todos aquellos sacrificios que se repetían con frecuencia, y en consecuencia su remoción fuera de la iglesia, vuelve a aquellas palabras del Espíritu Santo, para la prueba de este particular también.

Y lo hace por el orden de las palabras usadas por el Espíritu Santo, como había argumentado antes por el orden de las palabras en el salmista, Hebreos 10:8-9 .

Por tanto, hay puntos suspensivos en las palabras, que deben tener un suplemento para que el sentido sea perfecto. Porque a esa proposición, “Después de haber dicho antes”, Hebreos 10:15 , con lo que sigue, Hebreos 10:16 , debe agregarse al principio del versículo 17, “él dijo;” después de haber dicho o hablado de la gracia interna del pacto, dijo esto también, que “no se acordaría más de sus pecados e iniquidades.

Porque de estas palabras hace su inferencia concluyente, Hebreos 10:18 , que es la suma de todo lo que se proponía probar.

Hay en las palabras, primero, la introducción del testimonio en el que se insiste: “El Espíritu Santo también nos es testigo”. Los hebreos podrían objetarle, ya que estaban lo suficientemente listos para hacerlo, que todas esas cosas no eran más que sus propias conclusiones y argumentos; lo cual no aceptarían, a menos que fueran confirmados por los testimonios de la Escritura. Y por lo tanto observé, en mis primeros discursos sobre esta epístola, que el apóstol no trató con estos hebreos como con las iglesias de los gentiles, es decir, por su autoridad apostólica (por lo cual no antepuso su nombre y título a ella) ; sino sobre sus propios principios reconocidos y testimonios del Antiguo Testamento;manifestando así que nada se les proponía ahora en el evangelio sino lo que fue predicho, prometido y representado en el Antiguo Testamento, y por lo tanto era el objeto de la fe de sus antepasados. De la misma manera procede aquí y pide el testimonio del Espíritu Santo, dando testimonio de las cosas que había enseñado y entregado. Y hay en las palabras,

1. El autor de este testimonio; es decir, “el Espíritu Santo”. Y se le atribuye, como todo lo que está escrito en la Escritura, no sólo porque los hombres santos de la antigüedad escribieron como fueron obrados por él, y así él fue el autor de toda la Escritura; sino también por su presencia y autoridad en ella y con ella continuamente. Por lo tanto, todo lo que se habla en la Escritura es, y debe ser para nosotros, como la palabra inmediata del Espíritu Santo. Él continúa allí hablándonos; y esto da la razon de

2. La manera de hablar en este testimonio; μαρτυρεῖ, “él nos da testimonio”. Lo hace real y constantemente en las Escrituras, por su autoridad en ellas. Y así lo hace con nosotros; es decir, no solo a nosotros que predicamos y enseñamos esas cosas, no a los apóstoles y otros maestros cristianos del evangelio, sino a todos nosotros de la iglesia de Israel, que reconocemos la verdad de las Escrituras, y las reconocemos como la verdad. regla de nuestra fe y obediencia.

Así se une a menudo a aquellos a quienes les escribió y les habló, en razón de la alianza común entre ellos como hebreos. Ver Hebreos 2:3 , y la exposición de ese lugar: 'Esto es lo que el Espíritu Santo nos testifica a todos nosotros en la Escritura; lo cual debería poner fin a todas las controversias sobre estas cosas. No se os enseña otra cosa que lo testificado de antemano por Dios mismo.

Obs. 1. Es la autoridad del Espíritu Santo solamente, hablándonos en la Escritura, en lo cual debe ser resuelta toda nuestra fe.

Obs. 2. No debemos proponer nada en la predicación y adoración del evangelio sino lo que testifica el Espíritu Santo: no tradiciones, no nuestras propias razones e invenciones.

Obs. 3. Cuando se declara una verdad importante en consonancia con la Escritura, es útil y conveniente confirmarla con algún testimonio expreso de la Escritura.

3. Por último, la forma de la expresión es enfática: Καὶ τὸ Πνεῦμα τὸ ἄγιον, “Incluso también el mismo Espíritu Santo”. Porque aquí estamos dirigidos a su santa persona divina, y no a una operación externa del poder divino, como sueñan los socinianos. Es ese mismo Espíritu Santo el que continúa hablándonos en la Escritura.

Esto es lo primero, o la introducción del testimonio. En segundo lugar, hay dos cosas en este testimonio del Espíritu Santo; el primero es la materia o sustancia del mismo; el segundo, el orden de las cosas contenidas en él, o dicho por él. La introducción del primero está en las palabras que hemos hablado; la de este último, al final del versículo, con estas palabras: “Porque después de haber hablado antes”.

Del testimonio mismo, que es declarativo de la naturaleza del nuevo pacto hecho con Cristo y confirmado en él, hay dos partes generales: Primero, lo que concierne a la santificación de los elegidos, por la comunicación de la gracia eficaz a ellos para su conversión y obediencia. El segundo se refiere al perdón completo de sus pecados, y el arrojarlos al olvido eterno.

De la primera de ellas el Espíritu Santo da testimonio en primer lugar. Pero él no se queda allí; luego añade este último, relativo al perdón de los pecados y de las iniquidades. Siendo esto lo único en lo que actualmente se refiere el apóstol, y de donde él confirma su presente argumento, él lo distingue del otro, como aquello que era de uso particular en sí mismo. Y por lo tanto, el versículo 17 debe ser suplido por, "él dijo", o "al respecto también, Sus pecados e iniquidades no me acordaré más".

Las palabras mismas, en ambas partes de ellos, se han explicado ampliamente en Hebreos 8 , donde se producen por primera vez como el gran fundamento de los discursos subsiguientes del apóstol, de modo que no están aquí de nuevo para ser abiertas. Solo debemos considerar el argumento del apóstol de la última parte de ellos; y esto es, que siendo confirmado y establecido el pacto, esto es, en la sangre y por el único sacrificio de Cristo, ya no puede haber más ofrenda por el pecado.

Porque Dios nunca nombrará ni aceptará cosa alguna que sea inútil e inútil en su servicio, y menos en cosas de tanta importancia como es la ofrenda por el pecado. Sí, la continuación de tales sacrificios derrocaría la fe de la iglesia y toda la gracia del nuevo pacto. Porque, dice el apóstol, en el nuevo pacto, y por él, el Espíritu Santo da testimonio de que, tal como fue confirmado por el único sacrificio de Cristo, el perdón perfecto y el perdón de los pecados está preparado y ofrecido a toda la iglesia, y todo aquel que cree.

¿Con qué propósito, entonces, debería haber más ofrendas por el pecado? Sí, aquellos que buscan y confían en cualquier otro, caen en ese pecado para el cual no hay remisión provista en este pacto, ni ninguna otra ofrenda será aceptada por ellos para siempre; porque desprecian tanto la sabiduría como la gracia de Dios, la sangre de Cristo y el testimonio del Espíritu Santo; de lo cual no hay remisión: así lo disputa, Hebreos 10:28-29 , de este capítulo.

Y aquí llegamos al final de la parte dogmática de esta epístola, porción de Escritura llena de misterios celestiales y gloriosos, luz de la iglesia de los gentiles, gloria del pueblo de Israel, fundamento y baluarte de la fe. evangélico.

Por lo tanto, aquí, con toda humildad y el sentido de mi propia debilidad y absoluta incapacidad para un trabajo tan grande, reconozco agradecidamente la guía y asistencia que se me ha brindado en la interpretación del mismo, en la medida en que sea o pueda ser de interés. uso a la iglesia, como un mero efecto de la gracia soberana e inmerecida. Sólo por eso es que, habiendo estado muchas y muchas veces completamente perdido en cuanto a la mente del Espíritu Santo, y sin hallar alivio en las dignas labores de otros, ha respondido amablemente a mis pobres y débiles súplicas, en provisiones. de la luz y evidencia de la verdad.

Versículos 19-23

῎Εχοντες ου῏ν, ἀδελφοί, παῤῥησίαν εἰς τὴν εἴ῞σοδον τῶν ἁγίων ἐν τῷ αἵματι ᾿Ιησοῦ, ἣν ἐνεκαίνισεν ἡμῖν ὁδὸν πρόσφατον καὶ ζῶσαν, διὰ τοῦ καταπετάσματος, τοῦτ᾿ ἔστι τὴς σαρκὸς αὐτοῦ, καὶ ἰερέα μέγαν ἐπὶ τὸν οι῏κον τοῦ Θεοῦ, προσερχώμεθα μετὰ ἀληθινῆ; καρδίας ἐν πληροφορίᾳ πίστεως, ἐῤῥαντισμένοι τὰς καρδίας ἀπὸ συνειδήσεως πονηρᾶς· καὶ λελουμένοι τὸ σῶμα ὕδατι καθαρῷ, κατέχωμεν τὴν ὁμολογίαν τῆς ἐλπίδος ἀκλινῆ· (πιστὸς γὰρ ὁ ἐπαγγειλάμενος.)

Hebreos 10:19 . Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús, por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, esto es, de su carne; y [ teniendo ] un sumo sacerdote sobre la casa de Dios; acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura. Mantengamos firme la profesión de [ nuestra ] fe sin vacilar: (porque fiel es el que prometió).

Con estas palabras el apóstol entra en la última parte de la epístola, que es enteramente parenética u exhortatoria. Porque aunque hay algunas mezclas ocasionales de doctrinas en consonancia con ellos antes insistidas, sin embargo, el propósito declarado de todo el resto de la epístola es proponer y presionar a los hebreos tales deberes, de varios tipos, como las verdades en las que él había insistido. dirige y haz necesario a todos los que creen.

Y en todas sus exhortaciones hay una mezcla del motivo de los deberes exhortados, de su necesidad, y del privilegio que tenemos al ser admitidos a ellos y aceptados con ellos; todo tomado del sacerdocio y sacrificio de Cristo, con los efectos de ellos, y los beneficios que recibimos por ellos.

En estas palabras hay tres cosas:

1. El fundamento y la razón del deber exhortado a, con el fundamento del mismo, como privilegio especial del evangelio, Hebreos 10:19-21 .

2. La manera y manera de usar este privilegio con ese fin, Hebreos 10:22 .

3. El deber especial exhortado a, que es, perseverancia y constancia en creer, Hebreos 10:23 .

En el primero tenemos,

1. Una nota de inferencia o deducción de la siguiente exhortación de lo que se discutió antes; ου῏ν : “por lo tanto”.

2. Una compulsión amistosa de aquellos a quienes habló, usada anteriormente, pero ahora repetida después de una larga interrupción; ἀδελφοί, "hermanos".

3. El privilegio mismo, que es el fundamento de la exhortación; ἔχοντες παῤῥησίαν εἰς τὴν εἴσοδον τῶν ἁίων, “teniendo confianza para entrar en el Lugar Santísimo”.

4. Los medios por los cuales alcanzamos el privilegio que nos capacita para este deber; ἐν τῷ αἵματι ᾿Ιησοῦ, “por la sangre de Jesús”, Hebreos 10:19 .

5. Los medios para usarlo y ejercerlo como un privilegio en una forma de deber; “el camino está consagrado para nosotros”, Hebreos 10:20 .

6. Un estímulo más para ella, de la consideración de nuestro sumo sacerdote; “teniendo un sumo sacerdote”, Hebreos 10:21 .

1. El apóstol repite su llamado complaciente: “Hermanos”. Y en esto tiene un respeto peculiar por aquellos entre los hebreos que habían recibido el evangelio con sinceridad. Porque aunque había entre él y todo el pueblo de Israel una hermandad natural, y solían llamarse siempre, “hermanos” en general, por razón de su estirpe originaria y separación del resto del mundo, como Hechos 28:21 , sin embargo, esta palabra y nombre es usado por el apóstol a causa de esa relación espiritual que había entre ellos "los que creen en Dios por medio de Jesucristo". Ver Hebreos 3:1 , y la exposición del mismo. Y el apóstol al usarlo aquí testifica de dos cosas:

(1.) Que aunque todavía no tenían una comprensión completa de la naturaleza y el uso de todas las instituciones legales y sacrificios, ni de su abolición por la venida de Cristo, y el desempeño de su cargo, sin embargo, esto no había perdido su interés. en el llamado celestial; por lo cual los trató como a hermanos.

(2.) Que esta diferencia, hasta donde había continuado, de ninguna manera había alienado su mente y afectos de ellos, aunque sabía cuán grande era su error, y a qué peligro, incluso de ruina eterna, los exponía. De esta manera las mentes de aquellos hebreos estaban protegidas del prejuicio contra su persona y su doctrina, y se inclinaron a cumplir con su exhortación. Si los hubiera llamado herejes y cismáticos, y no sé qué otros nombres de reproche, que son los términos que se usan en ocasiones similares entre nosotros, con toda probabilidad habría quitado de en medio lo que era cojo. Pero él tenía otro Espíritu, estaba bajo otra conducta de sabiduría y gracia, que la mayoría de los hombres ahora conocen.

Obs. 1. No es toda equivocación, todo error, aunque sea en cosas de gran importancia, mientras no trastorne los cimientos, lo que puede despojar a los hombres de un interés fraterno con los demás en la vocación celestial.

2. Hay una nota de inferencia del discurso precedente, declarándolo el fundamento de la presente exhortación; ου῏ν, “por lo tanto:” 'Viendo que estas cosas ahora se os manifiestan, viendo que se testifica tan evidentemente que el antiguo pacto, los sacrificios y la adoración, no podían hacernos perfectos, ni darnos acceso a Dios , donde son removidos y quitados, de lo cual la Escritura da testimonio completo; y viendo que todo esto se efectúa o cumple en el oficio y por el sacrificio de Cristo, que no pudieron efectuar, y se otorgan privilegios a los creyentes de los que antes no eran partícipes; usémoslos para gloria de Dios y nuestra propia salvación, en los deberes que necesariamente exigen.

'Y podemos observar que el apóstol aplica esta inferencia de su discurso al uso y mejora de la libertad y los privilegios que se nos otorgan en Cristo, con el culto santo que les corresponde, como veremos al comienzo de las palabras, Sin embargo, es otra conclusión implícita en las palabras, aunque no expresada por él; y esto es, que deben cesar y dar su asistencia al culto y sacrificios legales, como aquellos que ahora eran del todo inútiles, estando en verdad abolidos.

Este es el propósito principal del apóstol en toda la epístola, a saber, apartar a los hebreos creyentes de toda adhesión y conjunción con las instituciones mosaicas; porque conocía el peligro, tanto espiritual como temporal, que acompañaría y surgiría de tal adhesión. Para,

(1.) Debilitaría insensiblemente su fe en Cristo, y les haría ignorar la adoración evangélica; lo que en verdad resultó para muchos de ellos una causa de esa apostasía y destrucción final contra la cual él les advierte con tanta frecuencia.

(2.)Considerando que Dios había determinado ahora rápidamente poner fin a la ciudad, el templo y todo su culto, mediante una desolación universal, por los pecados del pueblo, si se adherían obstinadamente a la observancia de ese culto, era justo temed que perezcan en aquella destrucción que se acerca; lo que probablemente muchos de ellos hicieron. Instruirlos en esa luz y conocimiento de la verdad que podría librarlos de estos males, fue el primer designio del apóstol en la parte doctrinal de esta epístola: sin embargo, no lo expresa claramente y en términos en ninguna parte de esta epístola, ni siquiera en este lugar, donde más propia y naturalmente debía introducirse; sin embargo, hace lo que evidentemente lo incluye, a saber, exhortarlos a cumplir aquellos deberes que, según los principios que ha declarado, son totalmente incompatibles con el culto mosaico.

Porque una entrada, en cualquier sentido, con nuestra adoración en el lugar santísimo, es inconsistente y destructiva de todas las instituciones mosaicas. Y esto fue un efecto de la singular sabiduría con la que el apóstol fue provisto para escribir esta epístola. Porque si él se hubiera opuesto directamente y en términos a su observación, no se habría producido un pequeño tumulto y protesta contra ella, y se habría dado una gran provocación a los judíos incrédulos.

Pero, no obstante, hace lo mismo con no menos eficacia en estas palabras, en las que apenas hay una palabra a la que no siga la aplicación de su discurso. Y su sabiduría aquí debería ser un ejemplo instructivo para todos aquellos que son llamados a la instrucción de otros en la dispensación del evangelio, especialmente aquellos que por algún error se oponen a la verdad.

Las cosas que exasperen a los espíritus o favorezcan las tentaciones de los hombres deben evitarse o tratarse con esa sabiduría, gentileza y mansedumbre que no les perjudiquen. Este modo de proceder prescribe expresamente el mismo apóstol a todos los ministros del evangelio, 2 Timoteo 2:23-26 .

3. Hay en las palabras el privilegio que es el fundamento del deber exhortado a: “Teniendo, pues, libertad para entrar en el Lugar Santísimo”, para una entrada regular en o del Lugar Santísimo. El privilegio pretendido se opone directamente al estado de cosas bajo la ley; ya partir de su consideración se debe aprender su naturaleza. Porque la entrada al lugar santísimo, en el tabernáculo, pertenecía al culto de la iglesia, era la parte principal de ella; pero tenía muchas imperfecciones que lo acompañaban:

(1.) No estaba en la presencia especial de Dios, sino solo en un lugar hecho a mano, lleno de algunas representaciones de cosas que no se podían ver.

(2.) Nadie podría entrar en él sino solo el sumo sacerdote , y eso solo una vez al año.

(3.) El cuerpo del pueblo, toda la congregación, por lo tanto, en conjunto y por separado, fueron completamente excluidos de cualquier entrada a ella.

(4.) La prohibición de entrar en este lugar santo pertenecía a esa servidumbre en la que estaban bajo la ley, que ha sido declarada antes.

Siendo opuesto el privilegio aquí mencionado a este estado de cosas entre ellos, que respetaba su culto presente, es cierto que se refiere al culto presente de Dios por Cristo bajo el evangelio. Y por eso se equivocan por completo los que suponen que la entrada en el Lugar Santísimo es una entrada en el cielo después de esta vida para todos los creyentes; porque el apóstol no opone aquí el estado glorioso del cielo a la iglesia de los hebreos y sus servicios legales, sino los privilegios del estado evangélico y la adoración solamente.

Ni habría sido su propósito haberlo hecho así; porque los hebreos podrían haber dicho que aunque la gloria del cielo después de esta vida excede las glorias de los servicios del tabernáculo, que nadie jamás cuestionó, sin embargo, el beneficio, el uso y la eficacia de sus ordenanzas y adoración actuales podrían ser más excelentes. que cualquier cosa que pudieran obtener por el evangelio. Los creyentes tampoco estaban entonces excluidos del cielo después de la muerte, como tampoco lo están ahora.

Por lo tanto, el privilegio mencionado es el que pertenece a la iglesia del evangelio en su perfecto estado en este mundo. Y el ejercicio y uso de ella consiste en que nos acerquemos a Dios en servicios santos y adoración por medio de Cristo, como declara el apóstol, versículo 22.

Hay, pues, una doble oposición en estas palabras al estado del pueblo bajo la ley:

(1.) En cuanto al espíritu y estado de ánimo de los adoradores; y,

(2.) En cuanto al lugar de culto, del cual fueron excluidos, y al cual somos admitidos.

(1.) El primero está en la palabra παῤῥησίαν, "valentía". Había dos cosas con respecto a esos adoradores en este asunto:

[1.] Una prohibición legal de entrar en el lugar santo; de lo cual no tenían libertad ni libertad para hacerlo, porque estaban prohibidos con varias penas;

[2.] Temor y temor, que los privaba de toda valentía o santa confianza en sus acercamientos a Dios: por lo tanto, el apóstol expresa el estado contrario de los creyentes bajo el nuevo testamento con una palabra que significa tanto libertad, o libertad de cualquier prohibición, y audacia con confianza en el ejercicio de esa libertad. He hablado antes de los diversos usos y significados de esta palabra παῤῥησία, que el apóstol, tanto en esta como en otras epístolas, usa con frecuencia para expresar tanto el derecho como la libertad y la confianza, hacia y en su acceso a Dios, de los creyentes bajo la nuevo testamento, en oposición al estado de ellos bajo el antiguo. Tenemos derecho a ello, tenemos libertad sin restricciones por ninguna prohibición, tenemos confianza y seguridad sin temor ni temor.

(2.) Esta libertad la tenemos εἰς τὴν εἴσοδον, προσαγωγή, “aditus”, “introitus”, τῶν ἁγίων, es decir, el verdadero santuario, el lugar santo no hecho a mano; la presencia inmediata y graciosa de Dios mismo en Cristo Jesús. Ver Hebreos 9:11-12 . Tenemos acceso a todo lo que se representaba típicamente en el lugar santísimo de la antigüedad; es decir, a Dios mismo tenemos acceso en un Espíritu por Cristo

Obs. 2. Este es el gran privilegio fundamental del evangelio, que los creyentes, en todo su santo culto, tengan libertad, audacia y confianza para entrar con él y por él en la graciosa presencia de Dios.

(1.) No están obstaculizados por ninguna prohibición. Dios fijó límites al monte Sinaí, para que nadie pasara o irrumpiera en su presencia al dar la ley. No ha enviado a nadie al monte de Sion, pero todos los creyentes tienen derecho, título y libertad para acercarse a él, incluso a su trono. No existe tal orden ahora, que el que se acerque sea cortado; sino al contrario, que el que no así lo hiciere, será destruido.

(2.) Por lo tanto, no hay pavor, miedo o terror en sus mentes, corazones o conciencias, cuando se acercan a Dios. Esto fue una consecuencia del mismo interdicto de la ley, que ahora se quita. No han recibido el espíritu de servidumbre por temor, sino el Espíritu del Hijo, por el cual con santa valentía claman: “Abba, Padre”; porque “donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad”, ellos tienen libertad y confianza en sus deberes: y en eso consiste la mayor evidencia de nuestro interés en el evangelio y los privilegios del mismo.

(3.) La naturaleza de la adoración del evangelio consiste en esto, que es una entrada con denuedo a la presencia de Dios. Sin embargo, los hombres pueden multiplicar los deberes, de cualquier clase o naturaleza que sean, si no se proponen en y por ellos entrar en la presencia de Dios, si no tienen alguna experiencia de que así lo hacen, si están ocupados con otros pensamientos. , y descansan en su desempeño exterior, no pertenecen al culto evangélico. El único ejercicio de fe en ellos es la entrada a la presencia de Dios.

(4.) Nuestro acercamiento a Dios en la adoración del evangelio, es a él como manifestándose a sí mismo en un camino de gracia y misericordia. Por eso se dice que es una “entrada en el Lugar Santísimo”; porque en el lugar santo estaban todas las prendas y señales de la gracia y el favor de Dios, como hemos manifestado en el capítulo anterior. Y así como la supresión de la antigua prohibición nos da libertad, y la institución del culto del evangelio nos da derecho a este privilegio, así la consideración de la naturaleza de esa presencia de Dios a la que nos acercamos nos da confianza para ello.

4. La causa de procuración de este privilegio se expresa en el lugar siguiente; lo tenemos ἐν τῷ αἵματι ᾿Ιησοῦ : “por la sangre de Jesús”, decimos nosotros. Es la causa procuradora de este privilegio que se pretende, que muchas veces así se propone. “La sangre de Jesucristo” es lo mismo que su “sacrificio”, la “ofrenda de sí mismo” o “la ofrenda de su cuerpo una vez por todas”.

“Porque él se ofreció a sí mismo en y por la efusión de su sangre, por la cual hizo expiación por el pecado; que no podría efectuarse de otro modo. Y se opone aquí, como también en todo el discurso precedente, a la sangre de los sacrificios legales. No pudieron procurar, no efectuaron tal libertad de acceso a Dios en el lugar santo. Esto fue hecho por la sangre de Jesús solamente; por lo cual logró lo que los sacrificios de la ley no pudieron hacer. Y es causa de este privilegio por dos motivos:

(1.) En su respeto a Dios, en su oblación.

(2.) Con respecto a la conciencia de los creyentes, en su aplicación.

(1.) Por su ofrenda quitó y eliminó todas las causas de distancia entre Dios y los creyentes. Hizo expiación por ellos, respondió a la ley, eliminó la maldición, derribó la pared divisoria, o “la ley de los mandamientos contenidos en ordenanzas”, en la que estaban todas las prohibiciones de acercarse a Dios con denuedo. De este modo también rasgó el velo que se interponía y ocultaba de nosotros la graciosa presencia de Dios.

Y quitadas de en medio estas cosas por la sangre de la oblación u ofrenda de Cristo, habiendo hecho así la paz con Dios, él lo procuró para que se reconciliara con nosotros, invitándonos a aceptar y hacer uso de esa reconciliación al recibir la expiación. . Por lo tanto, los creyentes tienen denuedo para presentarse ante él y acercarse a su presencia. Ver Rom 5:11; 2 Corintios 5:18-21 ; Efesios 2:13-18 . Aquí estaba el proxenetismo, la causa de compra de este privilegio.

(2.) Es la causa de ello con respecto a las conciencias de los creyentes, en la aplicación de ello a sus almas. No solo están todos los obstáculos mencionados, de parte de Dios, que se interponen en el camino de nuestro acceso a él, sino que también las conciencias de los hombres, por un sentimiento de culpa del pecado, se llenaron de temor y pavor de Dios, y ni siquiera se atrevió a desear un acceso inmediato a él.

La eficacia de la sangre de Cristo, siendo comunicada a ellos a través de la fe, quita todo este pavor y temor. Y esto lo hace principalmente otorgándoles el Espíritu Santo, que es Espíritu de libertad, como lo muestra ampliamente nuestro apóstol, 2 Corintios 3 . Por tanto, “tenemos libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús”, por estos tres relatos:

[1.] En que así se hace expiación por el pecado, y se hace la paz con Dios, de modo que él se reconcilia con nosotros; toda esa ira se alejó y nos disuadió de tal enfoque.

[2.] El miedo, el pavor y la servidumbre son quitados, de modo que la acción de la fe en Dios a través de la sangre de Jesús los expulsa y los quita de nuestra mente.

[3.] Recibimos el Espíritu Santo con ello; que es Espíritu de libertad, de poder, de santa valentía, que nos permite clamar: “Abba, Padre”.

Obs. 3. Nada sino la sangre de Jesús podría haber dado esta audacia; nada de lo que se interpusiera en su camino podría haber sido eliminado de otro modo; nada más podría haber liberado nuestras almas de la esclavitud que les sobrevino por el pecado.

Obs. 4. Estimar con razón y mejorar debidamente el bendito privilegio que nos fue comprado a precio tan caro. ¿Qué le daremos? ¡Cuán indecibles son nuestras obligaciones hacia la fe y el amor!

Obs. 5. La confianza en un acceso a Dios no edificado, no resuelto en la sangre de Cristo, no es más que una presunción atrevida, que Dios aborrece.

Hebreos 10:20 . Habiéndonos dicho que tenemos τὴν εἴσοδον, “una entrada” al Lugar Santísimo, ahora declara cuál es el camino por el cual podemos hacerlo. El camino al lugar santísimo debajo del tabernáculo era un pasaje con sangre a través del santuario, y luego un desvío del velo, como hemos declarado antes.

Pero a toda la iglesia se le prohibió el uso de este camino; y fue señalado con el único fin de significar que a su debido tiempo se abriría para los creyentes un camino a la presencia de Dios, que aún no estaba preparado. Y esto describe el apóstol,

1. De la preparación de la misma; “que él ha consagrado”.

2. De las propiedades de la misma; era “un camino nuevo y vivo”.

3. De la tendencia de la misma; que expresa,

(1.) Por lo general, o con respecto a la forma antigua bajo el tabernáculo, era "a través del velo";

(2.) En una exposición de ese tipo, “esto es, su carne”. En total, hay una descripción del ejercicio de la fe en nuestro acceso a Dios por Cristo Jesús: “Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús, por el camino nuevo y vivo que él ha trazado”. consagrado por nosotros a través del velo, es decir, de su carne”.

1. La preparación de este camino es por un ἐγχαίνισμος, por una “dedicación”. La palabra tiene un doble significado, uno en las cosas naturales, el otro en las cosas sagradas; que, sin embargo, no tienen afinidad entre sí. En las cosas naturales, se hace a nueva, para que esté lista para el uso; en las cosas sagradas, es dedicar o consagrar cualquier cosa, en la primera erección o fabricación de ella, a los servicios sagrados.

El último sentido de la palabra, que recibimos en nuestra traducción, está aquí para ser aceptado, aunque también incluye el primero. Porque se habla en oposición a la dedicación del tabernáculo, y el camino al lugar santísimo, por la sangre de los sacrificios, de lo cual hemos tratado en el capítulo noveno. Así fue este camino al lugar santo consagrado, dedicado y apartado sagradamente para el uso de los creyentes, de modo que no hay ni puede haber otro camino sino por la sangre de Jesús. O también hay esto en ello, que el camino mismo fue nuevo preparado y hecho, no existiendo antes.

Obs. 6. El camino de nuestra entrada al Lugar Santísimo está solemnemente dedicado y consagrado para nosotros, para que con denuedo podamos hacer uso de él. Él lo ha hecho “por nosotros”, para nuestro uso, nuestro beneficio y ventaja.

2. Las propiedades de esta vía son dos:

(1.) Que es πρόσφατος, “nuevo:”

[1.] Porque estaba recién hecho y preparado ;

[2.] Porque pertenece al nuevo pacto;

[3.] Porque no admite descomposición, sino que es siempre nueva, en cuanto a su eficacia y uso, como en el día de su primera preparación. Mientras que el del tabernáculo envejeció, y así fue preparado para ser removido, esta forma nunca será alterada ni cambiada, nunca decaerá, siempre es nueva.

(2.) Ζῶσαν, es "vivo". Este epíteto se coloca por aposición, sin ninguna nota de distinción o conjunción. Y se dice que está vivo,

[1.] En oposición al camino al Lugar Santísimo debajo del tabernáculo, que era,

1 er . por la muerte Nada se podía hacer en él sin la sangre de los sacrificios.

2 dias _ Era causa de muerte para cualquiera que hiciese uso de ella, excepto el sumo sacerdote, y él sólo una vez al año.

[2.] Es vivir en cuanto a su eficacia; no es algo muerto, es aquello que tiene una eficacia espiritual y vital en nuestro acceso a Dios.

[3.] Es vivir de sus efectos; lleva a la vida, y nos lleva eficazmente a ella, y es la única manera de entrar en la vida eterna.

Obs. 7. Todos los privilegios que tenemos por Cristo son grandes, gloriosos y eficaces; todo tendiendo y conduciendo a la vida. Este camino nuevo y vivo de nuestro acercamiento a Dios, no es más que el ejercicio de la fe para la aceptación de Dios por el sacrificio de Cristo, según la revelación hecha en el evangelio.

3. Muestra por qué camino conduce así al lugar santísimo, o cuál es su tendencia: es “a través del velo”. El apóstol muestra aquí expresamente a qué se refiere en la declaración que hace de nuestra entrada en el lugar santísimo. El velo aquí pretendido por él era el que estaba entre el santuario y el lugar santísimo, cuya descripción hemos dado en Hebreos 9 ; porque no había entrada posible en él sino a través de ese velo, que se apartaba cuando entraba el sumo sacerdote.

Lo que era este velo para el sumo sacerdote en su entrada en ese lugar santo, eso es la carne de Cristo para nosotros en la nuestra; como en último lugar se describe en exposición de este tipo, “esto es, su carne”.

Para la apertura de estas palabras, y la vindicación de la aplicación del apóstol de este tipo, podemos observar,

(1.) La carne de Cristo, el cuerpo de Cristo, la sangre de Cristo, Cristo mismo, se mencionan todos distintamente, como la materia de su sacrificio. Véase Hebreos 9:14 ; Hebreos 9:25 ; Hebreos 9:28 ; Hebreos 10:10 .

(2.) Esto se hace en varios aspectos, para expresar la dignidad o la eficacia de la naturaleza y forma de su ofrenda.

(3.) En el sacrificio de Cristo, la carne fue lo que sufrió peculiarmente, como la gran señal y evidencia de sus verdaderos sufrimientos.

(4.) Toda la eficacia de su sacrificio se atribuye a cada parte esencial de la naturaleza humana de Cristo, en lo que actuó o sufrió en ella; a su alma, Isaías 53:10 ; su sangre, Hebreos 9:14 ; su cuerpo, versículo 10; su carne, como en este lugar.

Porque estas cosas no operaban distintamente, una en un efecto, otra en otro, sino que todas ellas concurrían en su naturaleza y persona, la cual ofreció una sola vez enteramente a Dios. De modo que donde se menciona alguno de ellos, se da a entender toda la naturaleza humana de Cristo, en cuanto a la eficacia de ella en su sacrificio.

(5.) Sin embargo, estas cosas estaban claramente tipificadas y presignificadas en los sacrificios y el servicio de la antigüedad. Así fue la carne de Cristo por el velo, como toda su naturaleza por el tabernáculo, su alma por el chivo expiatorio, su cuerpo y sangre por la ofrenda por el pecado en el día de la expiación, cuando el sacrificio fue quemado fuera del campamento.

(6.) Aquí, de una manera especial, todo era un tipo de la carne de Cristo, en que no había entrada para abrirse en el lugar santo sino por la rasgadura del velo. El tiempo en que el sumo sacerdote entraba en ella, a la verdad se desviaba; por lo que volvió a cerrarse de inmediato y prohibió la entrada y la perspectiva a los demás. Por tanto, no se podía entrar en ese lugar santo para permanecer, a menos que el velo se rasgara y se rompiera en pedazos, de modo que no pudiera cerrarse más.

Porque sucedió que, a la muerte del Señor Jesús, “el velo del templo se rasgó de arriba abajo”. Y lo que aquí se significa es sólo esto, que en virtud del sacrificio de Cristo, en el que su carne fue desgarrada y rasgada, tenemos una entrada completa en el lugar santo, tal como lo hubiera sido en la antigüedad cuando se rasgó el velo. . Esta, por lo tanto, es la interpretación genuina de este lugar, 'Entramos con confianza en el lugar santísimo a través del velo; es decir, su carne: 'lo hacemos en virtud del sacrificio de sí mismo, en el cual su carne fue desgarrada, y todos los obstáculos por lo tanto quitados de nosotros; de todos los obstáculos, el velo era un emblema y un ejemplo principal, hasta que se rasgó y se quitó.

La suficiencia del sacrificio de Cristo para todos los fines de la perfección de la iglesia, en todos los deberes y privilegios, es lo que el apóstol nos instruye aquí. Y se nos da una gran instrucción, en esta comparación del tipo y antitipo, sobre la forma y naturaleza de nuestro acceso a Dios en toda nuestra adoración solemne. Es a Dios tal como fue representado en el lugar santo a quien nos dirigimos de manera particular; es decir, Dios Padre como en un trono de gracia: la manera de nuestro acceso es con santa confianza, basada únicamente en la eficacia de la sangre o sacrificio de Cristo.

El camino es por la fe, en cuanto a la remoción de los obstáculos, y la visión de Dios como reconciliado. Esto nos es dado por el sufrimiento de Cristo en la carne, que abrió la entrada al lugar santo. Por lo cual el apóstol no dice que el velo era la carne de Cristo, como pretenden algunos que han puesto en duda la autoridad de esta epístola por ningún otro motivo sino porque no pudieron captar la luz espiritual y la sabiduría que hay en ella; sólo dice que tenemos nuestra entrada en el Lugar Santísimo en virtud de la carne de Cristo, que se rasgó en su sacrificio, como al rasgarse el velo se abrió un camino hacia el Lugar Santísimo.

Este es el primer estímulo para el deber exhortado, del beneficio y privilegio que tenemos por la sangre de Cristo. Sigue otro con el mismo propósito.

Hebreos 10:21 . “Y [ teniendo ] un gran sumo sacerdote sobre la casa de Dios.” “Tener”, se entiende de Hebreos 10:19 ; la palabra por la cual el apóstol expresa nuestra relación con Cristo, Hebreos 4:15 .

Él es nuestro sacerdote, ejerce ese oficio en nuestro nombre; y nuestro deber es en todas las cosas ser tales como corresponde a este gran sumo sacerdote reconocer en el desempeño de su oficio. Lo que le convenía para ser nuestro Sumo Sacerdote, como está expresado en Hebreos 7:26 , muestra lo que debemos ser en nuestra medida que pertenece a su cuidado, y que podemos decir con denuedo: “Tenemos un Sumo Sacerdote”. ;” lo cual es otro estímulo para la diligente asistencia a los deberes a los que aquí se nos exhorta.

Porque puede decirse: 'Que a pesar de la provisión de un nuevo camino al Lugar Santísimo, y de la valentía que se nos ha dado para entrar en él, sin embargo, en nosotros mismos no sabemos cómo hacerlo, a menos que estemos bajo la dirección de un sacerdote, como el iglesia de la antigüedad estaba en su culto. Habiendo sido removidos todos esos sacerdotes, ¿cómo haremos ahora para acercarnos a Dios, sin tal conducta, tal semblante?' que “tenemos un gran sumo sacerdote”.

Tres cosas están en las palabras:

1. Que tenemos un sacerdote;

2. Que es un gran sacerdote;

3. La parte de su oficio en la que estamos involucrados en este deber, que es, que él está sobre la casa de Dios.

Del primero se ha hablado en muchas ocasiones: sólo que el apóstol no lo llama aquí, "nuestro sumo sacerdote", lo que hace con mayor frecuencia; sino "un sacerdote", con la adición de grande, "un gran sacerdote", que responde directamente a la expresión hebrea, כֹּהֵן הַגָּדוֹל, como se llamaba al sumo sacerdote: sin embargo, el apóstol tiene un respeto a su eminencia por encima de todos los demás sacerdotes. .

Es grande en su persona, Dios y hombre, como él lo había descrito, Hebreos 1:2-3 ; grande en su gloriosa exaltación, Hebreos 8:1-2 ; grande en su poder y en la eficacia de su oficio, Hebreos 7:25 ; grande en honor, dignidad y autoridad ; cuya consideración conduce tanto a la confirmación de nuestra fe como al engendramiento de la debida reverencia en nuestros corazones hacia él.

Porque como él es tan grande que puede salvarnos hasta lo sumo, o darnos aceptación ante Dios en cuanto a nuestras personas y nuestros deberes; por eso es tan glorioso que debemos aplicarnos a él con reverencia y temor piadoso.

Lo que, para el fin particular designado en este lugar, debemos considerar en su oficio, es que él está “sobre la casa de Dios”. El apóstol no considera aquí el sacrificio de sí mismo, que propuso como fundamento del privilegio del que se infiere el deber resultante, sino lo que es y hace después de su sacrificio, ahora es exaltado en el cielo; porque esta era la segunda parte del oficio del sumo sacerdote.

La primera era, ofrecer sacrificio por el pueblo; la otra era, llevar la veeduría de la casa de Dios: porque así se expresa particularmente respecto a Josué, que fue tipo eminente de Cristo, Zacarías 3:6-7 . Todo el cuidado de ordenar todas las cosas en la casa de Dios estaba encomendado al sumo sacerdote: así está ahora en la mano de Cristo; él está sobre la casa de Dios, para ordenar todas las cosas para la gloria de Dios y la salvación de la iglesia.

"La Casa de Dios;" es decir, toda la casa de Dios, la familia del cielo y la tierra, la parte de la iglesia arriba y la de aquí abajo, que constituyen una sola casa de Dios. La iglesia aquí abajo está comprendida en primer lugar; porque a ellos se les da este estímulo, a quienes se les propone este motivo de acercarse, a saber, como si tuvieran un sumo sacerdote. Y es en el santuario celestial donde él administra, o en la casa de Dios arriba; en el cual también entramos por nuestras oraciones y adoración sagrada; así es él para siempre sobre su propia casa.

Obs. 8. El Señor Cristo preside peculiarmente sobre todas las personas, deberes y adoración de los creyentes en la iglesia de Dios:

1. En que toda su adoración es de su designación, y lo que no es así no pertenece a la casa de Dios;

2. En que asiste a los adoradores por su Espíritu o el cumplimiento de este deber;

3. Que haga que sus servicios sean aceptados por Dios;

4. Al hacer gloriosa su adoración por la administración de su Espíritu, y eficaz por la adición del incienso de su intercesión. Para otras cosas que pueden deducirse de aquí, vea nuestra exposición de Hebreos 4:14-16 .

Hebreos 10:22 . “Acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura”.

Aquí se expresa el deber hacia el cual estos estímulos y privilegios dirigen y conducen. Y este deber se describe,

1. Por la naturaleza de la misma; “Acerquémonos”.

2 . La idoneidad de las personas por quienes ha de realizarse; “Con un corazón sincero”. 3. La forma de su ejecución; “En plena certidumbre de fe”.

4. La preparación para ello: que es doble;

(1.) Que “nuestros corazones sean purificados de mala conciencia”;

(2.) Que “nuestros cuerpos sean lavados con agua pura”.

1. El deber mismo se expresa mediante προσερχώμεθα, la palabra por la cual se expresaba constantemente toda la realización de todo culto divino y solemne.

Porque habiendo Dios fijado la residencia de las señales de su presencia en cierto lugar, a saber, el del tabernáculo y el altar, nadie podía adorarlo sino que era por un acercamiento, un acceso, un acercamiento a ese lugar, el medio de su culto, y las promesas de la presencia de Dios en ellos. Así debían traer sus presentes, sus ofrendas, sus sacrificios; todo lo que adoraban en él era una aproximación a Dios.

Ahora bien, todas estas cosas, tabernáculo, templo, altar, como hemos mostrado, eran tipos de Cristo y la presencia de la gracia de Dios en él; y fueron designados solo con este fin, para enseñar a la iglesia a buscar un acceso a Dios en y por él solo. Por lo cual el apóstol les dice a los hebreos, que como ellos tenían bajo el antiguo testamento un acercamiento a Dios, y eran entonces οἱ προσερχόμενοι, “aquellos que venían y se acercaban a él,” sin embargo, era defectuoso en tres cosas:

(1.) Que fue por medios carnales, "la sangre de toros y machos cabríos"

(2.) Que no era para Dios mismo, sino solo algunas prendas externas de su presencia.

(3.) Que en este acceso siempre estaban excluidos de la entrada al Lugar Santísimo. Ahora que se ha eliminado esta forma, hay uno designado en la habitación del mismo que no está sujeto a ninguno de estos defectos porque,

(1.) No es por cosas carnales, sino de una manera y manera santa y espiritual, como se manifiesta en la siguiente descripción.

(2.) No es para ninguna garantía externa de la presencia divina, sino inmediatamente para Dios mismo, el Padre.

(3.) Está en el mismo lugar santísimo, la residencia especial de Dios y de nuestro sumo sacerdote, Cristo Jesús. Por tanto, este acercamiento contiene todo el culto santo de la iglesia, tanto público como privado, todos los caminos de nuestro acceso a Dios por Cristo. Y el cargo dado por este deber es la primera inferencia que hace el apóstol de la consideración de los beneficios que recibimos por el sacerdocio y sacrificio de Cristo.

2. La cualidad principal de las personas exhortadas a este deber es “un corazón sincero”. Dios de una manera especial requiere "verdad en las partes internas" en todo lo que viene a él, Salmo 51:6 . Especialmente lo hace en su adoración, Juan 4:24 .

Ahora bien, la verdad respeta la mente y se opone a la falsedad; o respeta el corazón y los afectos, y se opone a la hipocresía. De la primera manera se rechaza toda adoración falsa, todo medio de adoración de Dios no de su propia institución. Pero la verdad del corazón a la que se alude aquí es la sinceridad del corazón que se opone a toda hipocresía. Por lo tanto, dos cosas están comprendidas en esta calificación:

Obs. 9.Que el corazón es lo que Dios respeta principalmente en nuestro acceso a él. Los hebreos, en su condición degenerada, descansaban en el desempeño externo de sus deberes: así que cuando accedían al exterior de acuerdo con las instituciones y direcciones de la ley, eran indiferentes a sí mismos y al hombre interior, y a su estructura. Pero es el corazón lo que Dios requiere; y en consecuencia, que sea bajo la conducta de la verdad doctrinal a la luz de la mente, y no sólo que sea verdadera y libre de hipocresía en los actos de culto que realiza, sino también que en su forma habitual sea santa , y todo fermentado con sinceridad. De ahí que se le denomine “un corazón sincero”. Si los hombres son sinceros en los actos de adoración, pero fallan en el andar y la conversación, no serán aceptados en ella.

Obs. 10. A todos los que se acercan a Dios en su santo culto se les exige una sinceridad de corazón interna y universal. Es tan,

(1.) De la naturaleza de Dios;

(2.) De la naturaleza de la adoración misma;

(3.) De la conciencia de los adoradores, que sin ella no pueden tener valor ni confianza. Lo que se requiere para esa sinceridad, o “corazón sincero”, sin el cual no podemos acercarnos libremente a Dios en ningún deber de su adoración, no puedo declararlo ahora.

3. Está el camino y la manera, junto con el principio para actuar en todos nuestros accesos a Dios: ᾿Εν πληροφορία τῆς πίστεως, “En la plena certidumbre de la fe”.

(1.) "Sin fe es imposible agradar a Dios". Por tanto, se requiere fe en este acceso por una doble razón:

[1.] De la calificación de la persona. Debe ser un verdadero creyente quien tiene este acceso, todos los demás están completamente excluidos de él:

[2.] De su ejercicio efectivo en cada deber particular de acceso. Abel por fe ofreció su sacrificio; y no hay deber aceptable a Dios que no sea vivificado y vivificado por la fe.

(2.) En cuanto a este acceso a Dios por Cristo, el apóstol requiere que haya “una plena seguridad de fe”. Muchos han discutido en qué consiste esta seguridad de fe, qué es lo que le pertenece. Debemos considerar el diseño del apóstol y el alcance del lugar, y lo que requieren. La palabra se usa solo en este lugar, aunque el verbo, πληροφορέω, se usa en otros lugares, Romanos 4:21 ; Romanos 14:5 , para significar una plena satisfacción mental en lo que estamos persuadidos. Aquí dos cosas parecen estar incluidas en él.

[1.] Lo que en otros lugares el apóstol expresa por παῤῥησία, que es la palabra constantemente usada para declarar el estado de ánimo que es o debería ser en los adoradores del evangelio, en oposición al de la ley. Y tiene dos cosas en él:

1er . Una visión abierta de las glorias espirituales, del camino y fin de nuestro acercamiento a Dios; que no tenían.

2 dias _ Libertad y confianza, libertad de expresión y confianza de ser aceptado; que en su condición de servidumbre no tenían.

Por lo tanto, el apóstol así expresa el camino y la manera de nuestro acercamiento a Dios por Cristo, en oposición a la que está bajo la ley, y afirma que es en la plena seguridad y audacia espiritual de la fe. Esta es la “pleroforia” de ello; cuyo estado de ánimo está claramente dirigido.

[2.] Una persuasión firme e inamovible acerca del sacerdocio de Cristo, por el cual tenemos este acceso a Dios, con la gloria y eficacia de ello; fe sin vacilar. Porque muchos de los hebreos que habían recibido en general la fe del evangelio, sin embargo, oscilaban de un lado a otro en sus mentes acerca de este oficio de Cristo, y las cosas gloriosas relatadas por el apóstol; suponiendo que aún quedara algún lugar para la administración del sumo sacerdote legal. Este marco el apóstol refuta; y muestra que bajo ella los hombres no podían tener acceso a Dios, ni aceptación con él.

Por tanto, la “plena seguridad de la fe” aquí, no respeta la seguridad que cualquiera tiene de su propia salvación, ni ningún grado de tal seguridad; lo único que se pretende es la plena satisfacción de nuestras almas y conciencias en la realidad y eficacia del sacerdocio de Cristo para darnos aceptación ante Dios, en oposición a todas las demás formas y medios del mismo. Pero además, esta persuasión va acompañada de una confianza segura de nuestra propia aceptación con Dios en y por él, con una aquiescencia de nuestras almas en ello.

Obs. 11. Se requiere el ejercicio real de la fe en todos nuestros acercamientos a Dios, en cada deber particular de su adoración. Sin esto, ninguna solemnidad externa de adoración, ningún ejercicio de ella nos servirá.

Obs. 12. Es sólo la fe en Cristo la que nos da confianza para acceder a Dios.

Obs. 13. La persona y el oficio de Cristo deben descansar con plena seguridad en todos nuestros accesos al trono de la gracia.

4. Se nos prescribe una doble preparación para el correcto cumplimiento de este deber:

(1.) Que “nuestros corazones sean purificados de mala conciencia”.

(2.) Que “nuestros cuerpos sean lavados con agua pura”.

Es claro que el apóstol en estas expresiones alude a los preparativos necesarios para el servicio divino bajo la ley. Porque así como había varios caminos por los cuales los hombres se contaminaban legalmente, también había medios señalados para su purificación legal, que hemos declarado en Hebreos 9 . Sin el uso y la aplicación de esas purificaciones, si alguno de los que estaban tan contaminados se acercaba a la adoración de Dios, debía morir o ser “cortado”.

El apóstol no sólo alude a estas instituciones y hace aplicación de las cosas externas y carnales a las cosas internas y espirituales, sino que además declara cuál era su naturaleza y administración típica. No fueron designados por sí mismos, sino para tipificar y representar la gracia espiritual y su eficacia, que recibimos por el sacrificio de Cristo. El tema del que se habla es doble:

(1.) El corazón;

(2.) El cuerpo; es decir, el hombre interior y exterior.

(1.) En cuanto al primero, se requiere que, con respecto a él, esté separado de mala conciencia. No cabe duda que en este lugar, como en tantos otros, el “corazón” es tomado por todas las facultades de nuestra alma, con nuestros afectos; porque es aquello en lo que se asienta la conciencia, en lo que actúa su poder, lo cual hace especialmente en el entendimiento práctico, ya que los afectos son gobernados y guiados por él.

Se afirma que esta conciencia es “mala”, antecedente a los medios propuestos para quitarla. La conciencia, como conciencia, no debe separarse del corazón; pero como es malo, así debe ser.

Se puede decir que la conciencia es mala por dos motivos:

[1.] Como inquieta, desconcierta, juzga y condena por el pecado. En este sentido el apóstol habla de la conciencia, versículo 2, una conciencia que nos condena por el pecado, que los sacrificios de la ley no pudieron quitar. Así que un corazón con mala conciencia, es un corazón aterrorizado y que condena por el pecado.

[2.] Debido a un principio viciado en la conciencia, que no cumple con su deber, pero está segura cuando está llena de todos los hábitos inmundos y viciosos. Y aquí significa también todos esos pecados secretos y latentes en el corazón, que sólo son conocidos por la propia conciencia del hombre; opuesto al “cuerpo”, o pecados externos, conocidos, de los que habla después. Lo tomo aquí en el último sentido:

1 er . Porque se dice que es “malo”, lo cual no puede ser con respecto a sus actos y poder anteriores, porque en ellos sólo cumple con su deber, y no es malo en sí mismo, sino para aquellos en quienes está. Y,

2 dias _ La forma de su remoción es por "aspersión", y no por una oblación u ofrenda; ahora bien, la aspersión es la aplicación eficaz de la sangre de la expiación para la santificación o purificación interna.

Y esto es lo primero en particular, a saber, la forma o medio de la eliminación de esta mala conciencia; que es por aspersión de nuestros corazones. La expresión está tomada de la aspersión de sangre sobre la ofrenda de los sacrificios, Éxodo 29:16 ; Éxodo 29:21 ; Levítico 4:17 ; Levítico 14:7 : la interpretación espiritual y aplicación de la cual se nos da, Ezequiel 36:25 .

Y mientras que esta aspersión del pecado, y limpieza por lo tanto, se atribuye en Ezequiel al agua pura, y mientras que estaba en el tipo de la sangre del sacrificio que fue asperjada, nos da el sentido del todo. Porque así como la sangre del sacrificio era un tipo de la sangre y el sacrificio de Cristo ofrecido a Dios, así es el Espíritu Santo y su obra eficaz lo que se denota con "agua pura", como se promete con frecuencia.

Por lo tanto, esta aspersión de nuestros corazones es un acto del poder santificador del Espíritu Santo, en virtud de la sangre y el sacrificio de Cristo, al aplicarlos a nuestras almas en donde la sangre de Cristo, el Hijo de Dios, nos limpia de todos nuestros pecados. Por la presente son “purificados nuestros corazones de mala conciencia”;

[1.] Originalmente, en la comunicación de la gracia regeneradora y santificante;

[2.] Continuamente, en nuevas aplicaciones de la virtud de la sangre de Cristo, para quitar la contaminación por el pecado interno actual.

Obs. 14. Aunque ese culto por el cual nos acercamos a Dios se realice con respeto a la institución y la regla, sin embargo, sin la santificación interna del corazón no somos aceptados en él.

Obs. 15. Se requiere de nosotros la debida preparación, mediante nuevas aplicaciones de nuestras almas a la eficacia de la sangre de Cristo para la purificación de nuestros corazones, a fin de que seamos dignos de acercarnos a Dios. A esto el apóstol tiene un respeto especial; y la falta de ella es la ruina del culto público. Donde esto no es así, no hay la debida reverencia a Dios, ni santificación de su nombre, ni ningún beneficio que pueda esperarse para nuestras propias almas.

Obs. 16. En todo lo que tengamos que ver con Dios, debemos considerar principalmente aquellos pecados internos de los que somos conscientes para nosotros mismos, pero que están ocultos para todos los demás.

(2.) Lo último que se requiere de nosotros para cumplir con el deber exhortado es que "nuestros cuerpos sean lavados con agua pura". A primera vista, esto parecería referirse a la administración externa de la ordenanza del bautismo, requerida de todos con anterioridad a su conjunción ordenada con una iglesia-estado en las causas de la misma; y así lo llevan muchos expositores. Pero,

[1.] El apóstol Pedro nos dice que el bautismo salvador no consiste en lavar las inmundicias del cuerpo, 1 Pedro 3:21 ; por lo tanto, la expresión aquí debe ser figurativa y no propia.

[2.] Aunque la aspersión y el lavamiento de los que se habla respetan principalmente nuestra calificación interna habitual, por la gracia regeneradora y santificadora, sin embargo, incluyen también la preparación actual, llena de gracia y renovada de nuestros corazones y mentes, con respecto a todos nuestros acercamientos solemnes. a Dios; pero el bautismo no se puede repetir.

[3.] Considerando que la aspersión del corazón de una mala conciencia respeta los pecados internos y desconocidos de la mente; así esto de lavar el cuerpo hace los pecados que se cometen y perpetran exteriormente. Y se dice que el cuerpo se lava de ellos,

1er . Porque son exteriores, en oposición a los que son sólo inherentes, en la mente.

2do . Porque el cuerpo es el instrumento de la perpetración de los mismos; por eso se les llama “obras de la carne”; los “miembros del cuerpo”; nuestros “miembros terrenales”, Romanos 3:13-15 ; Romanos 8:13 ; Colosenses 3:3-5 .

3 días . Porque el cuerpo es contaminado por ellos, por algunos de ellos de manera especial, 1 Corintios 6 .

Agua pura, con que se ha de lavar el cuerpo, es la que se promete, Ezequiel 36:25-26 ; la asistencia del Espíritu santificador, en virtud del sacrificio de Cristo. De esta manera todos esos pecados que se adhieren a nuestra conversación externa son removidos y lavados; porque así somos santificados en todo nuestro espíritu, alma y cuerpo.

Y esa escritura respeta las obras del pecado; en cuanto a una continuación de su comisión, él nos guardará y nos preservará. Lo somos por la gracia de Cristo, y por eso nos guardamos y preservamos de todos los pecados externos y actuales, para que nada aparezca sobre nosotros, como los cuerpos de aquellos que, habiéndose revolcado en el lodo, ahora son lavados con agua pura; porque el cuerpo se coloca como el instrumento de la contaminación del alma en tales pecados.

Obs. 17. La santificación universal, sobre toda nuestra persona, y la mortificación de manera especial de los pecados exteriores, se requieren de nosotros para acercarnos a Dios.

Obs. 18. Estos son los adornos con los que debemos preparar nuestras almas para ello, y no la alegría de la ropa exterior.

Obs. 19. Es una gran obra acercarse a Dios, para “adorarlo en espíritu y en verdad”.

Hebreos 10:23 . “Mantengamos firme la profesión de [ nuestra ] fe sin vacilar; (porque fiel [ es ] el que prometió.)”

Esta es la segunda exhortación que el apóstol deduce por inferencia de los principios de verdad que antes había declarado y confirmado. Y es la sustancia o fin de toda la parte parenética u exhortatoria de la epístola; la que para su obtención fue escrita toda su parte doctrinal, que le da vida y eficacia. Por tanto, dedica todo el resto de la epístola a presionar y confirmar esta exhortación; de un cumplimiento del cual depende la condición eterna de nuestras almas.

Y esto lo hace, en parte al declarar los medios por los cuales podemos ser ayudados en el cumplimiento de este deber; en parte denunciando la ruina eterna y destrucción segura que seguirán a su abandono; en parte por estímulos de nuestras propias experiencias anteriores, y la fuerza de nuestra fe; y en parte mostrándonos en una multitud de ejemplos, cómo podemos superar la dificultad que se nos presentaría de esta manera, con otros varios razonamientos convincentes; Como nosotros. verá, si Dios quiere, en nuestro progreso.

En estas palabras se prescribe un deber, y se le añade un estímulo.

Primero , en cuanto al deber en sí, debemos investigar,

1. Qué se entiende por “la profesión de nuestra fe”.

2. Qué significa “retenerlo firmemente”.

3. Qué es “mantenerse firme sin vacilar”.

1. Algunas copias dicen τῆν ὁμολογίαν τῆς ἐλπίδος , la “profesión de nuestra esperanza”; lo cual sigue el Vulgar, “la profesión de la esperanza que está en nosotros”: y así puede tener un respeto a la exhortación usada por el apóstol, Hebreos 3:6 . Y llegará a lo mismo con nuestra lectura de él; porque sobre nuestra fe se edifica nuestra esperanza, y es un fruto eminente de ella.

Por tanto, retener nuestra esperanza incluye en ella la retención de nuestra fe, ya que la causa está en el efecto y el edificio en el fundamento. Pero prefiero la otra lectura, como la que es más adecuada al designio del apóstol, y su siguiente discurso; y que sus siguientes confirmaciones de esta exhortación requieren directamente, y que es el tema propio de nuestra ὁμολογία , o “profesión”. Véase Hebreos 3:1 .

“Fe” se toma aquí tanto en sus acepciones principales, a saber, la fe por la cual creemos, como la fe o doctrina en la que creemos. De los cuales hacemos la misma profesión; de uno como principio interior, del otro como regla exterior. Del significado de la palabra misma, ὁμολογία, o profesión conjunta, he tratado ampliamente, Hebreos 3:1 . Esta profesión solemne de nuestra fe es doble:

(1.) Inicial.

(2.) A modo de continuación, en todos los actos y deberes necesarios para ello.

(1.) La primera es una entrega solemne de nosotros mismos a Cristo, en una sumisión declarada al evangelio, y las ordenanzas del culto divino contenidas en él. Esto lo hacían antiguamente todos los hombres, en su primera ascensión a Dios, en las asambleas de la iglesia. El apóstol lo llama “el principio de nuestra confianza”, o subsistencia en Cristo y la iglesia, Hebreos 3:14 . Y era ordinariamente, en los tiempos primitivos, acompañada de excelentes gracias y privilegios. Para,

[1.] Dios usualmente les dio aquí gran gozo y júbilo, con paz en sus propias mentes: 1 Pedro 2:9 , "Nos trasladó de las tinieblas a su luz admirable". La luz gloriosa y admirable a la que fueron nuevamente trasladados de las tinieblas, la evidencia que tenían de la verdad y realidad de las cosas que creían y profesaban, el valor que tenían por la gracia de Dios en su llamado alto y celestial, la la grandeza y la excelencia de las cosas que se les dieron a conocer y creyeron, fueron los medios por los cuales fueron “llenos de gozo inefable y llenos de gloria”. Y se tiene respeto a este marco de corazón en esta exhortación. Porque es apto por muchos motivos para decaer y perderse; pero cuando es así perdemos mucho de la gloria de nuestra profesión.

[2.] Tenían aquí alguna comunicación del Espíritu en dones o gracias, como un sello para ellos de la herencia prometida, Efesios 1:13 . Y aunque lo que aquí fue extraordinario cesa y no debe ser atendido, si los cristianos, en su dedicación inicial de sí mismos a Cristo y al evangelio, cumplieron con su deber de la manera debida, o fueron afectados con sus privilegios a medida que deberían, tendrían la experiencia de esta gracia, y la ventaja en formas adecuadas a su propio estado y condición.

(2.) La continuación de su profesión primeramente hecha solemnemente, confesando la fe en todas las ocasiones justas, asistiendo a todos los deberes de adoración requeridos en el evangelio, profesando su fe en las promesas de Dios por medio de Cristo, y sobre ello alegremente experimentando aflicciones, problemas y persecuciones, a causa de ello, es esta “profesión de nuestra fe” a la que se exhorta.

2. ¿Qué es “retener esta profesión”? Las palabras que traducimos así son κατέχω, κρατέω , y a veces ἔχω individualmente, como 1 Tesalonicenses 5:21 . Κατέχω y κρατέω se usan indefinidamente para este fin, Hebreos 3:6 ; Apocalipsis 2:25 ; Apocalipsis 3:11 .

Así que lo que aquí está κατέχωμεν τὴν ὁμολογίαν, es κρατῶμεν τῆς ὁμολογίας, Hebreos 4:14 . Y se incluye en el sentido de cualquiera de estas palabras,

(1.) Una suposición de gran dificultad, con peligro y oposición, contra esta celebración de la profesión de nuestra fe.

(2.) La puesta adelante de la máxima de nuestras fuerzas y esfuerzos en la defensa de la misma.

(3.) Una perseverancia constante en ello, denotada en la palabra mantener; poseerlo con constancia.

3. Esto debe hacerse “sin titubear”; es decir, la profesión debe ser inamovible y constante. El estado de ánimo al que esto se opone se expresa en Santiago 1:6 , διακρινόμενος, “uno que siempre está discutiendo”, y se sacudió arriba y abajo con varios pensamientos en su mente, sin llegar a una resolución o determinación fija.

Él es como una ola del mar, que a veces se calma y se calma, y ​​a veces se sacude de un lado a otro, ya que recibe las impresiones del viento. Hubo muchos en aquellos días que dudaron en la profesión de la doctrina del evangelio; a veces se inclinaban hacia él y lo abrazaban; a veces volvían de nuevo al judaísmo; ya veces reconciliaban y componían los dos pactos, las dos religiones, las dos iglesias juntas, con la clase de hombres con los que nuestro apóstol tenía gran disputa.

Como vacila la mente de los hombres en estas cosas, vacila también su profesión; lo cual el apóstol aquí condena y opone a esa “plena certidumbre de fe” que requiere de nosotros. ᾿Ακλινής es, "no ser torcido de una manera u otra", por impresiones hechas de cualquier cosa o causa; sino permanecer firme, fijo, estable, en oposición a ellos. Y se opone a,

(1.) Una vacilación entre dos opiniones, Dios o Baal, el judaísmo o el cristianismo, la verdad o el error. Esto es vacilar doctrinalmente.

(2.) A una debilidad o falta de resolución mental en cuanto a la continuación en la profesión de fe contra dificultades y oposiciones.

(3.) A ceder en el camino del cumplimiento, en cualquier punto de doctrina o culto contrario o inconsistente con la fe que hemos profesado. En cuyo sentido el apóstol no daría lugar, “no, ni por una hora,” a los que enseñaban la circuncisión.

(4.) A la apostasía final de la verdad, a la que conduce esta vacilación de arriba abajo, como el apóstol insinúa en su siguiente discurso.

Por lo que incluye positivamente,

(1.) Una firme persuasión mental en cuanto a la verdad de la fe de la que hemos hecho profesión.

(2.) Una resolución constante de permanecer en ella y adherirse a ella, contra toda oposición.

(3.) Constancia y diligencia en el desempeño de todos los deberes que se requieren para la continuación de esta profesión. Esta es la suma y sustancia de ese deber que el apóstol, con toda clase de argumentos, impone a los hebreos en esta epístola, como lo que era indispensablemente necesario para su salvación.

Obs. 20. Se requiere un principio interno de fe salvadora para nuestra profesión de la doctrina del evangelio, sin el cual no servirá de nada.

Obs. 21. Todos los que creen deben entregarse solemnemente a Cristo y su regla, en una profesión expresa de la fe que está en ellos y se les exige.

Obs. 22. Surgirán grandes dificultades y se opondrán a una profesión sincera de fe.

Obs. 23. Se requiere firmeza y constancia de mente, con nuestros esfuerzos más diligentes, para una aceptable continuidad en la profesión de fe.

Obs. 24. La incertidumbre y la vacilación de la mente en cuanto a la verdad y doctrina que profesamos, o el descuido de los deberes en que consiste, o el cumplimiento de los errores por temor a la persecución y los sufrimientos, trastorna nuestra profesión y la vuelve inútil.

Obs. 25. Como no debemos por ningún motivo declinar nuestra profesión, así disminuir los grados de fervor de espíritu en ella es peligroso para nuestras almas.

En segundo lugar , sobre la propuesta de este deber, el apóstol en su pasaje interpone un estímulo para ello, tomado del beneficio y la ventaja seguros que se deben obtener de ese modo: "Porque", dice él, "es fiel el que ha prometido". Y podemos observar, en la apertura de estas palabras, la naturaleza del estímulo que se nos da en ellas.

1. Es solo Dios quien promete. Él solo es el autor de todas las promesas del evangelio; por él nos son dadas, 2 Pedro 1:4 ; Tito 1:2 . Por lo tanto, en el sentido del evangelio, esta es una perífrasis justa de Dios, "El que ha prometido".

2. Las promesas de Dios son de tal naturaleza en sí mismas, que convienen al estímulo de todos los creyentes a la constancia y perseverancia final en la profesión de la fe. Lo son, ya sea que los respetemos porque contienen y exhiben gracia, misericordia y consuelo presentes; o como aquellos que nos proponen cosas eternas en el futuro premio glorioso.

3. La eficacia de las promesas para este fin depende de la fidelidad de Dios que las da. “En él no hay mudanza ni sombra de variación.” “La Fortaleza de Israel no mentirá ni se arrepentirá”. La fidelidad de Dios es la inmutabilidad de su propósito y el consejo de su voluntad, que proceden de la inmutabilidad de su naturaleza, acompañadas de un poder omnipotente para su cumplimiento, como se declara en la palabra. Véase Hebreos 6:18 ; Tito 1:2 .

Este es, pues, el sentido de la razón del apóstol hasta el fin al que apunta:

'Considerad', dice él, 'las promesas del evangelio, su incomparable grandeza y gloria: en su disfrute consiste nuestra eterna bienaventuranza; y todas ellas serán cumplidas en todas las cosas para con los que retienen su profesión, siendo absolutamente fiel e inmutable el que les ha prometido.'

Obs. 26. La fidelidad de Dios en sus promesas es el gran estímulo y apoyo, bajo nuestra continua profesión de nuestra fe contra toda oposición.

Versículo 24

Καὶ κατανοῶμεν ἀλλήλους εἰς παροξυσμὸν ἀγάπησ καὶ καλῶν ἔργων.

Hebreos 10:24 . Y considerémonos unos a otros, para estimularnos al amor y a las buenas obras.

El amor y las buenas obras son los frutos, efectos y evidencias de la sincera profesión de fe salvadora; por tanto, una atención diligente a ellos es un medio eficaz de nuestra constancia en nuestra profesión. Esto, por lo tanto, el apóstol en el siguiente lugar exhorta a ellos, y desde allí declara la manera en que podemos ser motivados y capacitados para ellos. Y hay en las palabras,

1. La profesión de un deber, como medio para otro fin.

2. La declaración de ese fin, a saber, por y sobre esa consideración, “provocarnos unos a otros al amor y a las buenas obras”.

1. Κατανοῶμεν ἀλλήλους. La palabra ha sido abierta en Hebreos 3:1 . Se pretende una inspección diligente, una consideración atenta de la mente, la intención de madurarla, en oposición a los pensamientos comunes, descuidados y transitorios sobre ella. Su objeto aquí no son las cosas, sino las personas; "unos y otros." Y aquí supone el apóstol,

(1.) Que aquellos a quienes él escribió tenían una profunda preocupación el uno por el otro, su presente estado temporal y futuro eterno. Sin esto, la mera consideración mutua sería sólo un efecto infructuoso de la curiosidad y tendería a muchos males.

(2.) Que también tenían comunión acerca de aquellas cosas sin las cuales este deber no podría cumplirse correctamente. Porque no era entonces en el mundo como es ahora; pero todos los cristianos, que estaban unidos en sociedades eclesiásticas, se reunían para la comunión mutua en aquellas cosas en las que se refería a su edificación, como se declara en el versículo siguiente.

(3.) Que se consideraron obligados a velar unos por otros en cuanto a la constancia en la profesión y la fecundidad en el amor y las buenas obras. Por eso sabían que era su deber amonestar, exhortar, provocar, animarse unos a otros. Sin esto, la mera consideración mutua no sirve de nada.

Sobre estas suposiciones, esta consideración respeta los dones, las gracias, las tentaciones, los peligros, las estaciones y oportunidades para el deber, la manera de caminar unos de otros en la iglesia y en el mundo. Porque esta consideración es el fundamento de todos los deberes mutuos de amonestación, amonestación y exhortación, que tienden a animarse y fortalecerse unos a otros. Pero estos deberes ahora generalmente se pierden entre nosotros; y con ellos se ha ido la gloria de la religión cristiana.

2. El tipo especial de este deber, como lo insiste aquí el apóstol, es que se usa εἰς παροξυσμὸν ἀγάπης καὶ καλῶν ἔργων, “para provocación al amor y a las buenas obras”; es decir, como hemos traducido las palabras, "para provocar" (es decir, "unos a otros") "al amor y a las buenas obras". "Provocación" se usa comúnmente en un mal sentido, a saber, para amargar el espíritu de otro, provocando ira, tristeza, inquietud e impaciencia mental.

Entonces 1 Samuel 1:6-7 . Provocar a uno es amargar su espíritu y provocarlo a la ira. Y cuando alguna provocación es grande, la traducimos por contienda, o por contienda, tal como la que los espíritus de los hombres se irritan unos con otros, Hechos 15:39 .

Sin embargo, a veces se usa para una excitación seria y diligente de las mentes o espíritus de los hombres hacia lo que es bueno. Ver Romanos 11:14 . Así se usa aquí, y hay más en él que una mera exhortación mutua; hay una excitación del espíritu, por la exhortación, el ejemplo, la reprensión, hasta que se anima al deber.

Este es el gran fin de la comunión que hay entre los cristianos en la consideración mutua unos de otros: considerando las circunstancias, condiciones, andares, habilidades de utilidad, de unos a otros, se excitan unos a otros al amor y a las buenas obras; lo cual se llama la provocación de ellos, o la excitación de las mentes de los hombres hacia ellos. Este era el camino y la práctica de los cristianos de antaño, pero ahora está generalmente perdido, con la mayoría de los principios de la obediencia práctica, especialmente aquellos que conciernen a nuestra edificación mutua, como si nunca hubieran sido prescritos en el evangelio.

Los deberes mismos a los que deben provocarse mutuamente son "el amor y las buenas obras". Y son colocados por el apóstol en su debido orden; porque el amor es el manantial y la fuente de todas las buenas obras aceptables. Del amor mutuo entre los creyentes, que es lo que aquí se pretende, en cuanto a la naturaleza y las causas del mismo, y los motivos del mismo, he tratado ampliamente, Hebreos 6 .

Las “buenas obras” previstas se llaman aquí καλά; por lo general son ἀγαθά. Aquellas que son más encomiables y dignas de alabanza están destinadas a aquellas que son más útiles para otros, por las cuales el evangelio es más exaltado; obras que proceden de la luz resplandeciente de la verdad, en las cuales Dios es glorificado.

Obs. 1. La vigilancia mutua de los cristianos, en las sociedades particulares de las que son miembros, es un deber necesario para la conservación de la profesión de fe.

Obs. 2. Se requiere la debida consideración de las circunstancias, habilidades, tentaciones y oportunidades de los deberes de cada uno.

Obs. 3. La diligencia en la exhortación mutua a los deberes evangélicos, que los hombres en toda razón de razón y ejemplo puedan ser provocados hacia ellos, se requiere de nosotros, y es un deber excelentísimo, al cual debemos atender de una manera especial.

Versículo 25

Μὴ ἐγκαταλείποντες τὴν ἐπισυναγωγἡν ἑαυτῶν, καθὼς ἔθοσ τισὶν, ἀλλὰ πακαλοῦντες, τνἡἡ ἡecc.

Hebreos 10:25 . No dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a otros , y tanto más cuanto veis que aquel día se acerca.

Las palabras contienen una aplicación de la exhortación precedente, en una advertencia contra lo que es contrario a ella, o el descuido del deber general, que es el medio principal para promovernos en todas las cosas a las que se nos exhorta, y sin el cual algunos de no se pueden realizar en absoluto. Y hay en las palabras, 1. El descuido y el mal contra el cual se les advierte; es decir, “dejando de congregarnos”. 2. Esto se ejemplifica,

(1.) En una instancia de algunos que fueron culpables de ello; Como es costumbre de algunos.

(2.) Por el deber contrario; “Sino exhortándonos unos a otros”.

(3.) El grado de este deber; "Tanto más".

(4.) El motivo hasta ese grado; “Como veis que se acerca el día.” En el PRIMERO hay,

1 . La cosa de la que se habla, ἐπισυναγωγὴν ἑαυτῶν , bien traducido por nosotros, “la reunión de nosotros mismos”; porque no es la iglesia-estado absolutamente, sino las asambleas reales de creyentes, caminando juntos en ese estado, a lo que se refiere el apóstol. Porque así como la iglesia misma es originalmente la sede y el sujeto de todo el culto divino, así las asambleas reales de la misma son la única forma y medio para el ejercicio y la realización de la misma. Estas asambleas eran de dos tipos:

(1.) Declarado, en el día del Señor, o primer día de la semana, 1 Corintios 16:2 ; Hechos 20:7 .

(2.) Ocasional, según lo requieran los deberes u ocasiones de la iglesia, 1 Corintios 5:4 .

(1.) La debida ejecución de todo culto evangélico solemnemente establecido y ordenado, en oración, predicación de la palabra, canto de salmos y administración de los sacramentos.

(2.) El ejercicio de la disciplina, o la vigilancia de la iglesia sobre sus miembros, con respecto a su andar y conversación, que en todas las cosas sea tal como conviene al evangelio, y sin ofender: así amonestar, exhortar, y “provocaos unos a otros al amor y a las buenas obras”; consolar, afirmar y animar a los afligidos o perseguidos; para socorrer a los pobres, etc. Tales asambleas se observaban constantemente en las primeras iglesias. No se desconoce cómo llegaron a perderse, aunque es difícil cómo pueden y deben revivir.

Dos cosas son evidentes aquí:

(1.) Que esas asambleas, esas reuniones en un solo lugar, eran la única forma en que la iglesia, como iglesia, hacía su profesión de sujeción a la autoridad de Cristo en el desempeño de todos los deberes del culto sagrado por el cual Dios estaba ser glorificados bajo el evangelio. Por lo tanto, el abandono y abandono voluntario de esas asambleas destruye cualquier iglesia-estado, si se persiste en ello.

(2.) Que esas asambleas eran la vida, el alimento, el alimento de sus almas; sin la cual no podrían asistir a la disciplina de Cristo, ni prestar obediencia a sus mandamientos, ni hacer profesión de su nombre como es debido, ni disfrutar del beneficio de las instituciones evangélicas: mientras que en la debida observancia de ellas consistía la prueba de su fe. ante los ojos de Dios y de los hombres. Porque en cuanto a Dios, cualesquiera que sean las reservas que los hombres puedan tener en sus mentes, de que aún continúen creyendo en Cristo aunque no presten atención a su disciplina en estas asambleas, él no las considera; porque en esto los hombres prefieren abiertamente su propia seguridad temporal antes que su gloria.

Y en cuanto a los hombres, no es tanto la fe en sí misma, sino la profesión de ella en aquellas asambleas a las que odian, se oponen y persiguen. Por lo cual los creyentes de todos los tiempos han arriesgado constantemente sus vidas en la observancia de ellos a través de mil dificultades y peligros, considerándolos siempre ajenos a su comunión por aquellos que los descuidaban.

2. Por tanto, en segundo lugar, el mandato del apóstol con respecto a esas asambleas es que no las abandonemos. Hay un abandono doble de estas asambleas: (1.) El que es total, que es el fruto y la evidencia de la apostasía absoluta.

(2.) Lo que es parcialmente solo, en falta de diligencia y cuidado concienzudo en una asistencia constante a ellos de acuerdo con la regla y su institución lo requieren. Es esto último lo que el apóstol quiere decir aquí, como la palabra en parte significa; y del primero habla en los siguientes versos. Y esto se suele hacer en algunas de estas cuentas:

[1.] Por miedo al sufrimiento. Estas asambleas fueron las que los expusieron a sufrimientos, como aquellas por las cuales hicieron visible su profesión y evidenciaron su sujeción a la autoridad de Cristo; por lo cual el mundo incrédulo se enfurece. Esto en todas las épocas ha prevalecido en muchos, en tiempos de prueba y persecución, para retirarse de esas asambleas; y los que así lo han hecho son los “temerosos e incrédulos”

los que en primer lugar están excluidos de la nueva Jerusalén, Apocalipsis 21:8 . En tal época, todos los argumentos de la carne y la sangre surgirán en la mente de los hombres, y serán promovidos con muchos pretextos engañosos: la vida, la libertad, el disfrute en este mundo, todo se presentará para ser escuchado; reservas sobre su estado en este marco, con resoluciones para volver a su deber cuando pase la tormenta; súplicas y argumentos de que estas asambleas no son tan necesarias, pero que Dios será misericordioso con ellos en esta cosa.

Todo lo cual, y los falsos razonamientos similares, los llevan a la ruina. Pues a pesar de todas estas vanas alegaciones, la regla es perentoria contra estas personas. Aquellos que, en cuanto a sus casas, tierras, posesiones, relaciones, libertad, vida, las prefieren antes que a Cristo, y los deberes que le deben a él y su gloria, no tienen interés en las promesas del evangelio. Cualquier cosa que los hombres pretendan creer, si no lo confiesan delante de los hombres, él los negará delante de su Padre que está en los cielos.

[2.] La pereza espiritual, con las ocasiones de esta vida, es la causa en muchos de este descuido pecaminoso. Otras cosas se ofrecerán en competencia con la asistencia diligente a estas asambleas. Si los hombres no se despiertan y se sacuden el peso que recae sobre ellos, caerán en un lamentable descuido en cuanto a este y todos los demás deberes importantes. Las personas que son influenciadas por ellos harán uso de muchas súplicas engañosas, tomadas en su mayor parte de sus ocasiones y necesidades.

Estas cosas discutirán con los hombres, y no hay contienda con ellos. Pero que vayan a Cristo y rueguen inmediatamente ante él, y luego pregúntense cómo suponen que son aceptados. Él requiere que asistamos a estas asambleas diligentemente, como la forma y el medio principal de hacer eso y observar lo que nos manda, la regla cierta e indispensable de nuestra obediencia a él.

¿Será aceptado por él, si, en un descuido de eso, le dijéramos, ciertamente lo hubiéramos hecho, pero que una cosa u otra, este negocio, esta diversión, esta o aquella asistencia a nuestros llamamientos, ¿No nos permites que lo hagamos? Esto, de hecho, puede fallar a veces cuando el corazón es sincero; pero entonces se preocupará por ello, y velará por el futuro contra ocasiones similares. Pero donde esto es frecuente, y cada desviación trivial se abraza hasta el descuido de este deber, el corazón no es recto ante Dios, el hombre retrocede en el camino de la perdición.

[3.] La incredulidad obra gradualmente hacia el abandono de toda profesión.

Esta es la primera manera, en su mayor parte, por la cual se evidencia “un corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo”; de lo cual el apóstol sobre esta consideración advierte a los hebreos, Hebreos 3 . Digo, por lo general, por lo general primero se evidencia a sí mismo. Incuestionablemente ha ejercido su poder ante, dentro y en el descuido de los deberes privados, pero por este medio primero se manifiesta a sí mismo ante los demás. de lo cual tenemos múltiples instancias.

Obs. 1. Se requiere gran diligencia de nosotros en la debida asistencia a las asambleas de la iglesia para los fines de las mismas, tal como son instituidas y designadas por Jesucristo. El beneficio que recibimos de ellos, el peligro de su negligencia, el sentido de la autoridad de Cristo, la preocupación de su gloria en ellos, con la vanidad de las pretensiones de su negligencia, llaman en voz alta a esta diligencia.

Obs. 2. El descuido de la autoridad y del amor de Cristo en la designación de los medios de nuestra edificación, tenderá siempre a grandes y ruinosos males.

3. El apóstol ejemplifica el pecado contra el cual les advierte, en un ejemplo de aquellos que son culpables de él: "Como es la manera de algunos". La iglesia de los Hebreos, especialmente la de Jerusalén, había estado expuesta a grandes pruebas y persecuciones, como lo declara el apóstol versículos 32, 33. Durante este estado, algunos de sus miembros, aún en aquellos primeros días, comenzaron tanto a declinar de su profesión como para no frecuentar las asambleas de la iglesia.

Tenían miedo de que los llevaran a una reunión, o de que sus conocidos perseguidores vecinos se fijaran en ellos cuando iban o salían de sus asambleas. Y pareciera que no fueron pocos los que cayeron en este pecaminoso descuido; porque el apóstol habla de ello como algo que era bien conocido entre ellos. De nuevo, había entre los hebreos en ese tiempo grandes disputas acerca de la continuación del culto del templo, con los ritos y ceremonias del mismo, con lo cual muchos estaban enredados; y a medida que ese error prevalecía en sus mentes, así comenzaron gradualmente a descuidar y abandonar la adoración y los deberes del evangelio; que terminó con muchos en una apostasía fatal.

Prevenir los efectos de estos dos males fue el propósito principal del apóstol al escribir esta epístola, que está llena de argumentos convincentes contra ellos. Esta fue la causa posterior de su decadencia, antes insinuada, a saber, la incredulidad inclinando secretamente a apartarse del Dios viviente. Y esto se señala aquí como el comienzo ordinario de una entrada en la apostasía final, a saber, que los hombres abandonan las asambleas de los santos.

Solo observe que no es un abandono ocasional de ellos, sino aquello a lo que se acostumbraron; era ἔθος, su “modo”, era una forma y manera ordinaria de caminar, a la que se acostumbraron.

Obs. 3. Ninguna orden eclesiástica, ninguna profesión externa, puede librar a los hombres de la apostasía. Las personas fueron culpables de este crimen en las primeras, las mejores, las más puras iglesias.

Obs. 4. La perfección, la libertad de la ofensa, el escándalo y los males ruinosos, no debe esperarse de ninguna iglesia en este mundo.

Obs. 5. Los hombres que comienzan a declinar su deber en las relaciones con la iglesia deben ser marcados y sus caminos evitados.

Obs. 6. Abandonar las asambleas de la iglesia suele ser una entrada a la apostasía.

SEGUNDO , El apóstol ilustra este gran mal con el deber contrario: ᾿Αλλὰ παρακαλοῦντες. Todos los deberes de estas asambleas, especialmente los que son útiles y necesarios para prevenir la reincidencia y preservar de la apostasía, se proponen bajo esta, que es la cabeza y el jefe de todas ellas.

La naturaleza de esta exhortación mutua entre los creyentes cristianos en sociedades eclesiásticas ha sido discutida en Hebreos 3: Aquí se opone al mal del que se desvía, “No os dejéis… antes bien exhortaos unos a otros”. Por lo tanto, comprende la naturaleza general de todos los deberes de los creyentes en las sociedades eclesiásticas, y tiene un respeto especial por la constancia y perseverancia en la profesión de la fe, y la asistencia diligente a los deberes de la adoración del evangelio, como se desprende de todo el contexto Este es el deber de todos los que profesan el evangelio, a saber, persuadir, animar, exhortar unos a otros a la constancia en la profesión, con resolución y fortaleza mental contra las dificultades, los peligros y las oposiciones; deber que les enseñará un estado de persecución a los que no pretenden dejar nada de Cristo. Y nunca es más insignificante porque su práctica casi se pierde fuera del mundo, como dijimos antes.

El motivo de estos deberes es “el acercamiento del día”. en donde tenemos,

1. Un grado añadido al desempeño de estos deberes por este motivo, Τοσούτῳ μᾶλλον, “Tanto más”.

2. El motivo mismo, que es, “El acercamiento del día”.

3. La evidencia que tenían de ello: “Ya ves”.

1. Por este motivo hay que añadir un grado especial al desempeño de los deberes antes mencionados. 'Son tales que siempre deben ser atendidos, aunque esta es una temporada en la que es nuestro deber duplicar nuestra diligencia con respecto a ellos.' Porque esto, "tanto más bien", se refiere claramente a todos los deberes antes mencionados, siendo para repetirse, ἀπὸ τοῦ κοινοῦ.

Por lo tanto, aunque la palabra de Cristo, en sus instituciones y mandamientos, hace que los deberes sean constantemente necesarios para nosotros en su desempeño, sin embargo, hay advertencias y obras de Cristo cuya consideración debería impulsarnos a una especial diligencia en atenderlas. Y,

(1.) Tales advertencias de Cristo hay para su iglesia, tanto por su palabra como por su providencia. Porque aunque ahora no les habla inmediatamente por medio de revelaciones, sin embargo, les habla mediatamente en su palabra. Todas las advertencias que ha dejado registradas en las Escrituras, dadas a sus iglesias en las diversas condiciones en que se encontraban, como, por ejemplo, las del segundo y tercero del Apocalipsis, se dan igualmente a todas las iglesias ahora que están en el mismo estado o condición en que estaban.

Y lo hace por su providencia, en amenazas, pruebas eficaces y persecuciones, 1 Corintios 11:30-32 .

(2.) El objetivo principal de estas advertencias es estimularnos a una mayor diligencia en el cumplimiento de los deberes de su adoración en las asambleas de la iglesia; como se manifiesta en todos sus tratos con las siete iglesias, como tipos de todas las demás. Para,

[1.] Nuestro descuido en esto es la causa de ese disgusto al que él en sus advertencias y pruebas nos llama: “Por esta causa muchos están débiles y enfermos, y muchos duermen”. “Porque eres tibio, haré esto y aquello”.

[2.] Porque sin un cuidado diligente no podemos pasar por pruebas de ninguna naturaleza, en persecución, en calamidades públicas, para su gloria y nuestra propia seguridad; porque por el descuido de estos deberes todas las gracias decaerán, los temores carnales prevalecerán, el consejo y la ayuda faltarán, y el alma será entregada a innumerables peligros y perplejidades.

[3.] Sin ella, no será para la gloria de Cristo evidenciar su presencia entre ellos en sus pruebas, o darles liberación.

Por lo tanto, podemos considerar lo que pertenece a esto, "y tanto más", qué adiciones a nuestro desempeño de esos deberes se requieren de este motivo:

(1.) Una recuperación de nosotros mismos de los descuidos externos en la asistencia a las asambleas de la iglesia. Tales ha habido entre nosotros, bajo diversas pretensiones: si, con nuevas advertencias, no nos recuperamos, estamos en peligro de ruina eterna; porque así se dice el caso en este lugar.

(2.) El apóstol comprende aquí una investigación diligente de todos los deberes que pertenecen a las asambleas de los creyentes, bajo el encabezado general de consideración mutua, provocación y exhortación, para que no seamos hallados defectuosos por nuestra ignorancia y desconocimiento de lo que requiere.

(3.) Diligencia espiritual para estimular nuestros corazones y mentes a la sinceridad, el celo y el deleite en su desempeño; en todos los trabajos para la recuperación de nuestras decadencias y rebeliones: lo cual es el diseño de la mayoría de las epístolas de Cristo a las siete iglesias. Por qué,

Obs. 7. Cuando las advertencias especiales no nos estimulan a renovar la diligencia en los deberes conocidos, nuestra condición es peligrosa en cuanto a la continuidad de la presencia de Cristo entre nosotros.

2. El motivo mismo es, “el acercamiento del día”. Sobre lo que debemos indagar,

(1.) Qué día es el que se pretende.

(2.) Cómo se acercó. Y luego, cómo se evidenció a sí mismo de ser así, tal como ellos lo vieron.

(1.) El día, τὴν ἡμέραν , “un día eminente”. La regla por la cual podemos determinar de qué día se trata es esta: Era un día que era un motivo peculiar para los hebreos, en sus circunstancias presentes, para atender diligentemente al debido desempeño de los deberes evangélicos. No es tal día, tal motivo, como siempre es común a todos, sino sólo a aquellos que están en alguna medida en las mismas circunstancias que ellos.

Por lo tanto, no es el día de la muerte personalmente para ellos, ni el día del juicio futuro lo que se pretende en absoluto: porque estos son comunes a todos por igual y en todo momento, y son un motivo poderoso en general para el desempeño de los deberes del evangelio. ; pero no un motivo especial y peculiar en algún momento para una diligencia peculiar. Por lo tanto, este día no fue otro que ese día terrible y tremendo, una cuarta temporada de la destrucción de Jerusalén, el templo, ciudad y nación de los judíos, de la cual nuestro Salvador había advertido a sus discípulos, y que ellos tenían en continua expectativa.

Pero puede decirse: '¿Cómo debe ser motivo para redoblar la diligencia en la asistencia a los deberes de las asambleas cristianas? Ahora debería parecer más bien que ha sido un momento para que cada uno cambie por sí mismo y su familia, que dejar todo en la incertidumbre y en la ruina, mientras cuidaban de esas asambleas.

Respuesta [1.] Cualesquiera que sean las desolaciones y destrucciones que se avecinan, nuestro mejor y más sabio estado de ánimo será confiar en Dios, en el cumplimiento de nuestro deber. Todas las demás artimañas resultarán no sólo vanas y tontas, sino también destructivas para nuestras almas. El día aquí previsto vendría sobre la ciudad y la nación por su negligencia y desprecio del evangelio; fue la venganza de su asesinato, incredulidad y obstinación contra Cristo: por tanto, si cualquiera que hiciera profesión del evangelio fuera ahora negligente y descuidado en los deberes conocidos del mismo, no podría tener evidencia o satisfacción en sus propias mentes de que debería no caer en el fuego de ese día.

Aquellos que en algún grado participen de los pecados de los hombres, deben en un grado u otro participar de sus plagas. [2.] Es imposible que los hombres pasen o sean llevados a través de un día de calamidad pública, un día destructivo, cómodamente y alegremente, sin una diligente atención a los deberes conocidos del evangelio. Porque,

1 er . La culpa de este descuido se apoderará de ellos cuando llegue el juicio; y desearán, cuando sea demasiado tarde, haberse mantenido a distancia de él.

2 dias _ Que los hombres pretendan lo que quieran, esta decadencia en esos deberes argumenta y evidencia una decadencia en todas las gracias, que encontrarán débiles e incapaces de llevarlos a través de sus pruebas; lo cual los llevará a una pérdida indescriptible en sus propias mentes.

3d . El Señor Cristo requiere esto de nosotros a modo de testimonio para él, de que somos hallados fieles en nuestra adhesión a sus instituciones al acercarse tal día; porque de esta manera evidenciamos tanto la sujeción de nuestras almas a él, como también que valoramos y estimamos el privilegio del evangelio sobre todas las demás cosas.

4to . _ Porque los deberes prescritos, en el debido cumplimiento de ellos, son los grandes medios para el fortalecimiento y sostén de nuestras almas en la parte de la prueba que hemos de pasar.

Porque tal día como el previsto tiene fuego en él, para probar la obra de cada hombre de qué tipo es, y la gracia de cada hombre tanto en cuanto a su sinceridad como a su poder.

Por lo tanto, todos los caminos y medios por los cuales nuestras obras pueden ser probadas y nuestras gracias ejercitadas son requeridos de nosotros en tal temporada. Por qué,

Obs. 8. Los juicios próximos deben incidir en una especial diligencia en todos los deberes evangélicos.

(2.) ¿Cómo se acercó este día? Se acercaba, venía, se acercaba, estaba “in procinctu”, acercándose gradualmente a ellos: todos los días se les daban avisos, disposiciones hacia él, insinuaciones de su venida. De esto ya he dado cuenta, y de cómo los acercos de este día estaban sobre ellos cuando se escribió esta epístola, y cómo en poco tiempo irrumpió sobre ellos con toda su severidad.

3. Y estas cosas eran tan evidentes, que, en último lugar, el apóstol da por sentado que ellos mismos sí veían abierta y evidentemente el día que se acercaba. Y lo hizo en estas cinco cosas:

(1.) En el cumplimiento de las señales de su venida anunciadas por nuestro Salvador. Compare Mateo 24:9 , etc., con los versículos 32-34 de este capítulo. Y además, todas las demás señales mencionadas por nuestro Salvador iban entrando en su cumplimiento.

(2.) En que las cosas estaban en un gran punto en cuanto al progreso del evangelio entre los hebreos. A la primera predicación de ella, “multitudes” se convirtieron a Cristo, y la palabra continuó en eficacia hacia ellos durante algún tiempo después; pero ahora, como claramente declara nuestro apóstol en esta epístola, el caso cambió entre ellos. “Los elegidos ganaron, los demás se endurecieron”, Romanos 11:7 .

El número de los elegidos entre ese pueblo ya estaba reunido; se hicieron pocas adiciones a la iglesia, no “diariamente”, ni en “multitudes”, como antes. Y los creyentes sabían muy bien que cuando su obra estuviera completa, Dios no dejaría al pueblo en su obstinación, sino que “la ira vendría sobre ellos hasta el extremo”.

(3.) Lo vieron acercarse en todas sus causas. Porque el cuerpo del pueblo, habiendo ahora rehusado el evangelio, fue entregado a toda maldad y odio a Cristo; un relato de lo cual es dado en general por el historiador de su propia nación.

(4.) El tiempo y la sazón se les manifestaron. Porque mientras que el cuerpo de ese pueblo debía ser "cortado" y "desecho", como declara expresamente el apóstol, Romanos 9-11, esto no podría hacerse hasta que una oferta suficiente del evangelio y de la gracia de Cristo Jesús. les fueron hechos primero. A pesar de todas sus otras maldades, Dios no los sorprendería con una destrucción devastadora.

Antes, como tipos de su trato con ellos, había advertido al mundo antiguo por medio de Noé, y a Sodoma por medio de Lot, antes de que uno fuera destruido por agua y el otro por fuego. Él también les daría su día, y les haría una oferta suficiente de misericordia; que ya había hecho hacia cuarenta años. En este espacio, a través del ministerio de los apóstoles y otros fieles dispensadores de la palabra, el evangelio había sido propuesto a todas las personas de esa nación en todo el mundo, Romanos 10:16-20 . Una vez cumplido esto, evidentemente podrían ver que el día se acercaba.

(5.) En los preparativos para ello. Porque en este tiempo todas las cosas comenzaron a llenarse de confusiones, desórdenes, tumultos, sediciones y matanzas, en toda la nación, siendo todas ellas entradas de aquel día atroz, cuya venida fue anunciada en ellos y por ellos. Obs. 9. Si los hombres cierran los ojos ante las señales y señales evidentes de los juicios que se avecinan, nunca se agitarán ni se comprometerán en el debido desempeño de los deberes presentes.

Obs. 10. Al acercarse los juicios grandes y finales, Dios por su palabra y providencia da tales indicios de su venida que los sabios pueden discernirlos. “El sabio considerará estas cosas”, y “entenderán la misericordia de Jehová”. “El prudente prevé el mal, y se esconde.” “¿Cómo es que no discernís las señales de los tiempos?”

Obs. 11. Ver evidentemente que tal día se acerca, y no ser diligentes y diligentes en los deberes del culto divino, es una señal de un marco de reincidencia que tiende a la apostasía final.

Versículos 26-27

῾εκουσίως γὰρ ἁμαρτανόντων ἡμῶν μετὰ τὸ λαβεῖν τὴν ἐπίγνωσιν τῆς ἀληθείας, οὐκ ἔτι περὶ ἁμαρτιῶν ἀπολείπεται θυσία, φοβερὰ δέ τις ἐκδοχὴ κρίσεως, καὶ πυρὸς ζῆλος ἐσθίειν μέλλοντος τοὺς ὑπεναντίους.

Hebreos 10:26 . Porque si pecáremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados, sino una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios.

En estos enjuagues el apóstol da una vehemente aplicación de su exhortación anterior, de las terribles consecuencias de una total negligencia o incumplimiento de ella. Y esto hace,

1. Al expresar la naturaleza del pecado que yace en él.

2. Por una imposibilidad de liberación de la culpa de ella.

3. El castigo que inevitablemente le seguiría.

Los intérpretes se han dejado perplejos tanto a sí mismos como a otros en la interpretación y exposición de estos versículos y los que siguen. Sus conjeturas en gran variedad han procedido principalmente de la falta de la debida atención al alcance del apóstol, el argumento que tenía entre manos, las circunstancias de la gente a quien escribió, y el estado actual de la providencia de Dios hacia ellos. No molestaré al lector con sus diversas conjeturas y censuras de ellas; pero daré un sentido tan evidente de las palabras como ellas mismas y el contexto evidencian que es la mente del Espíritu Santo en ellas.

1. En cuanto a las palabras en las que se expresa el pecado y el estado de tales hombres, "Si pecamos voluntariamente", él se pone entre ellos, como es su costumbre en las conminaciones: tanto para mostrar que no hay acepción de personas en este asunto. , pero los que igualmente pecaron serán igualmente castigados; y para quitar toda apariencia de severidad hacia ellos, ya que él no habla nada de esta naturaleza sino en tales suposiciones en las que, si él mismo estaba involucrado, lo pronuncia también contra sí mismo.

“Pecamos”, o, “si pecamos ἑκουσίως “voluntariamente”, decimos nosotros: nuestras traducciones anteriores, “voluntariamente”; que ahora hemos evitado, para no dar apoyo a la suposición de que no hay recuperación después de cualquier pecado voluntario. “Si pecáremos voluntariamente;” esto es, obstinadamente, maliciosamente y con pesar; lo cual es la naturaleza del pecado mismo, como se declara en el versículo 29: pero la palabra no requiere, ni apenas tendrá tal sentido. “ De buena gana ” es una opción, sin sorpresa, compulsión o miedo; y esto es todo lo que la palabra llevará.

El tiempo y la circunstancia que declaran la intención del pecado es “después de haber recibido el conocimiento de la verdad”. No hay duda de que por “la verdad”, el apóstol se refiere a la doctrina del evangelio; y el “recibirlo” es, sobre la convicción de que es verdad, tomar sobre nosotros la profesión externa de ello. Solo que hay un énfasis en esa palabra, τὴν ἐπίγνωσιν.

Esta palabra no se usa en ninguna parte para expresar las meras concepciones o nociones de la mente acerca de la verdad, sino un reconocimiento tal que surge de algún sentido de su poder y excelencia. Esta, por lo tanto, es la descripción de las personas respecto de las cuales se supone este pecado: Eran tales a quienes se les había predicado el evangelio; quienes, convencidos de su verdad y sentido de su poder, habían asumido la profesión pública de ello. Y esto es todo lo que se requiere para la constitución de este estado. Y lo que así se requiere puede reducirse a una de estas dos cabezas:

(1.) La solemne dedicación de sí mismos a Cristo en y por su bautismo.

(2.) Su unión solemne a la iglesia, y la continuación en los deberes de su culto, Hechos 2:41-42 .

En esta apertura de las palabras, es evidente cuál es el pecado que se pretende, contra el cual se denuncia este pesado destino; y que en estas dos consideraciones:

(1.) Que el encabezado de la exhortación precedente es que debemos “mantener firme la profesión de nuestra fe sin vacilar”, Hebreos 10:23 ; y los medios para continuar en esa profesión, Hebreos 10:24-25 . Por tanto, el pecado contra esta exhortación es el abandono y renuncia a la profesión de la fe, con todos los actos y deberes que le corresponden.

(2.) El estado opuesto a este pecado, lo que es contrario a él, es “recibir el conocimiento de la verdad”; que lo que se requiere para ello hemos declarado ahora. Por lo tanto, el pecado al que se alude aquí es claramente una renuncia y renuncia a la verdad del evangelio y sus promesas, con todos los deberes que le corresponden, después de haber sido convencidos de su verdad y reconocido su poder y excelencia. No se requiere más sino que esto se haga ἑκοσοίως, “voluntariamente”; como,

(1.) No por una repentina sorpresa y tentación, como Pedro negó a Cristo;

(2.) No en aquellas compulsiones y temores que pueden producir un disimulo presente, sin un rechazo interno del evangelio;

(3.) No a través de la oscuridad, la ignorancia haciendo una impresión por una temporada en las mentes y razonamientos de los hombres: cosas que, aunque extremadamente malas y peligrosas, pueden acontecer a aquellos que aún no contraen la culpa de este crimen.

Pero se requiere a esto, que los hombres que así pecan, lo hagan,

(1.) Por elección, y por su propia voluntad, de la rectitud interna de sus propias mentes, y un corazón malvado de incredulidad para apartarse del Dios vivo.

(2.) Que lo hagan por y con la preferencia de otra forma de religión, y descansando en ella, antes o por encima del evangelio.

(3.) Que considerando que había dos cosas que eran el fundamento de la profesión del evangelio;

[1.] La sangre del pacto, o la sangre del sacrificio de Cristo, con la expiación hecha por ella; y

[2.] La dispensación del Espíritu de gracia; A éstos renunciaron abiertamente, y declararon que no había nada de Dios en ellos, como veremos en el versículo 29. Tales eran los que se apartaron del evangelio al judaísmo en aquellos días. Tales son aquellos a quienes el apóstol describe aquí, como es evidente en el contexto. No diré más sobre el pecado en este momento, porque debo tratarlo bajo sus agravantes en el versículo 29.

Obs. 1. Si el abandono voluntario de la profesión del evangelio y de los deberes del mismo es el pecado más grave y va acompañado del colmo de la ira y el castigo, debemos velar seriamente contra todo lo que nos incline o disponga a ello.

Obs. 2. Toda declinación en o de la profesión del evangelio tiene una proporción de la culpa de este gran pecado, de acuerdo con la proporción que tiene con el pecado mismo. De aquí puede haber varios grados.

Obs. 3. Hay pecados y tiempos en los que Dios se niega absolutamente a escuchar más de los hombres para su salvación.

2. Lo primero que acusa el apóstol como agravante de este pecado es que no puede ser expiado: “Ya no queda más sacrificio por los pecados”; palabras no diferentes a las de Dios con respecto a la casa de Elí, 1 Samuel 3:14 , “Yo he jurado a la casa de Elí, que la iniquidad de la casa de Elí no será limpiada con sacrificio ni con ofrenda para siempre.

Aquí se hace alusión a los sacrificios de la ley. Como había ciertos pecados que por su naturaleza, como homicidio, adulterio, blasfemia; o por la forma de su comisión, con obstinación y mano alta no se les permitía ningún sacrificio, pero aquellos que eran tan culpables debían ser "cortados" del pueblo de Dios, y "morir sin misericordia", como el apóstol declara su propia mente, versículo 28: así es con aquellos que así “pecan voluntariamente”; no hay alivio designado para ellos, ningún medio para la expiación de su pecado.

Pero, sin embargo, hay una razón especial de esta severidad bajo el evangelio, a la cual el apóstol tiene un respeto principal. Y esto es, que ya no hay multiplicación ni repetición de sacrificios por el pecado. La de Cristo, nuestro sumo sacerdote, fue “ofrecida una vez por todas”; en adelante “no muere más”, no se le ofrece más, ni se puede ofrecer ningún otro sacrificio para siempre.

Esto expresan las palabras, Οὐκ ἔτι ἀπολείπεται, “No queda nada”; no queda, en el consejo, propósito o institución de Dios, ningún otro sacrificio que quede por ofrecer en este o en cualquier otro caso. Para suponer que aún queda algo así, debe estar en una de estas dos cuentas:

(1.) Que Dios cambiaría toda la dispensación de sí mismo y su gracia por Cristo, debido a su debilidad e insuficiencia. Pero se puede decir: 'Mientras que Dios trató así con la ley mosaica y todos sus sacrificios para traer el de Cristo, ¿por qué no puede haber otra forma de expiación del pecado que aún permanece, por la cual pueden ser purgados y purificados quienes son culpables de apostasía del evangelio?'

(2.) 'Aunque los hombres han perdido justamente todo su interés y beneficio por la sola ofrenda de Cristo, ¿por qué no puede designar a otro por ellos, o hacer que él mismo sea ofrecido de nuevo para su recuperación?' Pero estas dos suposiciones no son sólo falso, pero altamente blasfemo; porque es cierto que “no queda más sacrificio por los pecados”.

Θυσία περὶ ἁμαρτιῶν comprende toda clase de ofrendas y sacrificios mediante los cuales se puede expiar el pecado. Por tanto, el apóstol claramente expresa que así como las personas, por un abandono voluntario del evangelio, perdieron todo su interés en el sacrificio de Cristo, como declara más adelante, versículo 29, así no había manera señalada para el alivio de ellos por parte de la Iglesia. expiación de su pecado para siempre.

Además, para aclarar la mente del Espíritu Santo aquí, debo responder algunas preguntas que puedan surgir sobre esta interpretación de las palabras, pero en este lugar solo las propondré:

1. ¿Puede extenderse esta consumación a todos los siglos, tiempos y estaciones? o si se limitó al estado actual de los hebreos, con las circunstancias en que se encontraban? Los motivos de la consulta son,

(1.) Porque sus circunstancias eran eminentemente peculiares, y tales que no pueden ocurrir a otros en ninguna época.

(2.) Porque había una destrucción temporal inminente sobre ellos, lista para devorar a los apóstatas; lo cual no se puede aplicar a los que caen en el mismo pecado en otros tiempos.

2. Si el pecado pretendido puede incluir grandes pecados actuales después de la profesión del evangelio, respondiendo que bajo la ley se decía que se cometían “con mano alta”?

3. ¿Puede haber esperanza para las personas a las que aquí se refiere, aunque no se haga ninguna provisión expresa en el pacto para la expiación de este pecado?

4. ¿Hay algún defecto en el sacerdocio de Cristo, que tiene un solo sacrificio por los pecados, el cual si es descuidado y despreciado nunca puede repetirse, ni puede agregársele ningún otro sacrificio?

5. Si una persona que voluntariamente ha abandonado y renunciado al evangelio, con gran apariencia de todas las circunstancias que concurren al estado del pecado aquí mencionado, hace profesión de arrepentimiento, ¿qué se puede concebir acerca de su condición eterna? ¿Cuál es el deber de la iglesia con respecto a tal persona?

Estas cosas se dirán en otra parte.

Obs. 4. La pérdida de interés en el sacrificio de Cristo, por el motivo o por el medio que sea, es absolutamente ruinoso para las almas de los hombres.

Hebreos 10:27 . “Sino una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios.”

Cuando un hombre bajo la ley había contraído la culpa de cualquier pecado que era indispensablemente capital en su castigo, para cuya expiación legal no se señalaba ni permitía ningún sacrificio, como el asesinato, el adulterio, la blasfemia, no le quedaba sino una terrible expectativa. de la ejecución de la sentencia de la ley en su contra. Y es evidente que en este contexto el apóstol arguye de menor a mayor: 'Si fue así, que así fue el caso del que pecó contra la ley de Moisés, ¿cuánto más será así con los que pecan? contra el evangelio, cuyo pecado es incomparablemente mayor, y el castigo más severo?'

La conexión de las palabras con las anteriores, por el adversativo δέ por ἀλλά, incluye o trae consigo el verbo ἀπολείπεται, “queda:” 'Ningún sacrificio por el pecado queda ni queda; pero queda o permanece para tales personas una terrible expectativa de juicio.'

Hay dos cosas en estas palabras:

1. El castigo debido a los pecados de los apóstatas, que se expresa de tres maneras:

(1.) Por su naturaleza general , es "juicio";

(2.) Por la naturaleza especial de ese juicio, es “fuego de indignación”;

(3.) Por su eficacia hasta su fin, “devora a los adversarios”.

2. El acercamiento cierto de este juicio, “queda una terrible expectativa”.

1. Este último está primero en las palabras. Y,

(1.) Lo que volvemos "cierto", en el original es solo τίς. No denota una expectativa segura, ni la certeza del castigo; pero sólo un cierto tipo de expectativa, “una especie de terrible expectativa”. Ni se dice esto en forma de disminución, sino para insinuar algo que es inexpresable, tal que ningún corazón puede concebir ni expresar la lengua. 1 Pedro 4:17-18 , “¿Cuál será el fin de los que no obedecen al evangelio? … ¿Dónde aparecerá el impío y el pecador?”

(2.) ᾿Εκδοχή, una "expectativa", es el estado de ánimo con respecto a cualquier cosa que sea futura, buena o mala, en lo que nos concierne, que debemos buscar, sea lo que sea, que tenemos la razón y los motivos para pensar vendrán a nosotros o nos sobrevendrán.

(3.) Se dice que esta expectativa es φοβερά “espantosa”, tremenda, con la cual los hombres no pueden contradecir ni evitar, como veremos más adelante, Hebreos 10:31 ; lo que llena la mente de pavor y horror, privándola de todo consuelo y alivio. Una expectativa de esta naturaleza espantosa y terrible puede tomarse de dos maneras:

[1.] Por la cierta relación que hay entre el pecado y el castigo de que se habla; el castigo es inevitable, como cualquier cosa que se busca sobre la base más cierta. Así que se dice metafóricamente que busquen lo que ciertamente sucederá.

[2.] Como expresa el estado de ánimo de ellos con respecto a él. Y aunque la afirmación puede usarse en el primer sentido, no dudo que este último también está incluido en ella; y eso también por dos razones:

1er . Porque si se pusieran a considerar el evento de su apostasía, nada más podría pasar por sus mentes, nada podría presentarse ante ellos para su alivio; sus mentes no admitirán otros pensamientos sino los que pertenecen a esta terrible expectativa.

2do . A causa de ese pavor y terror que Dios envía a veces a la mente y conciencia de tales personas.

Pueden llevarlo en alto, y con una ostentación de satisfacción por lo que han hecho, sí, comúnmente proclaman una autojustificación, y resultan perseguidores desesperados de aquellos que se adhieren sagradamente a la verdad; pero como dijo antaño de los tiranos, que si se les abriera el pecho, se verían las torturas que tienen dentro, estoy persuadido de que es probable que Dios muy pocas veces los deje pasar en este mundo sin atormentar el miedo y el pavor de los juicios que se avecinan, que es una amplia entrada al infierno.

Obs. 5. Hay una concatenación inseparable entre la apostasía y la ruina eterna.

Obs. 6. Dios a menudo visita las mentes de los apóstatas malditos con terribles expectativas de ira inminente.

Obs. 7. Cuando los hombres se han endurecido en el pecado, ningún temor al castigo los despertará ni los incitará a buscar alivio. Obs. 8. Una terrible expectativa de ira futura, sin esperanza de alivio, es una entrada abierta al mismo infierno.

2. Este terrible castigo se describe por su carácter general .

(1.) Es κρίοις, "juicio". No es una cosa que sea dudosa, que pueda caerse o que no caiga. No es una severidad inexplicable con lo que están amenazados; pero es una sentencia justa y justa, que denuncia un castigo proporcional a su pecado y crimen. “Juicio” se toma a veces como el castigo mismo, Salmo 9:16 ; Santiago 2:13 ; 1 Pedro 4:17 ; 2 Pedro 2:3 .

Pero más comúnmente se usa para la sentencia de condena judicial y juicio, determinando al delincuente al castigo; y así se usa más comúnmente para expresar el juicio general que pasará sobre toda la humanidad en el último día, Mateo 10:15 ; Mateo 11:22 ; Mateo 11:24 ; Mateo 12:36 ; 6:11 de marzo; 2 Pedro 2:9 ; 2 Pedro 3:7; 1 Juan 4:17 .

No dudo sino que en la palabra como se usa aquí ambos están incluidos, a saber, la justa sentencia de Dios juzgando y determinando la culpabilidad de este pecado, y el castigo mismo que sigue, como se describe inmediatamente. Y aunque aquí se tenga respeto principalmente al juicio del gran día, sin embargo, no es excluyente de cualquier juicio anterior que sea preparatorio para él y prenda de él; tal era el terrible juicio que entonces vendría sobre la iglesia apóstata de los hebreos.

Obs. 9. La expectativa de juicio futuro en personas culpables es, o será en un momento u otro, terrible y tremenda.

(2.) El castigo y la destrucción de esos pecadores se describe por su naturaleza particular; es una “indiguación ardiente”, πυρὸς ζῆλος. Porque estas palabras no se refieren a ἐκδοχή, como lo hace κρίσεως, ni están reguladas por ella (no es la expectativa de una ira ardiente), sino que se refieren inmediatamente a

ἀπολείπεται . Así como queda una expectativa de juicio, así queda una feroz indignación. Y así las palabras que siguen, “que hará”, μέλλοντος , se refieren a “fuego”, πυρός , y no a “indignación”, ζῆλος ; la indignación, la vehemencia, el poder del fuego.

¿Qué es este fuego? y ¿qué es esta indignación de ella?

En las Escrituras se dice que Dios mismo es “un fuego consumidor”,

Deuteronomio 4:24 ; Deuteronomio 9:3 ; Isaías 33:14 ; Hebreos 12:29 .

Lo que se pretende así se declara en una palabra, Deuteronomio 4:24 , ζηλότυπος, como aquí ζῆλος πυρός. La santidad y la justicia esenciales de Dios, por las cuales no puede tolerar las iniquidades y provocaciones de los hombres que no se entregan a la única expiación, y que “de ningún modo perdonará al culpable”, se expresan en esta expresión metafórica.

El juicio de Dios sobre el castigo del pecado, como efecto de su voluntad de manera consonante con la santidad de su naturaleza y la exigencia de su justicia, se llama “fuego”, 1 Corintios 3:13 . Pero ese no es el fuego que aquí se pretende. Es devorar, consumir, destruir, tal como responde a la severidad de la justicia de Dios hasta lo sumo, como Isaías 9:5 ; Isaías 30:33 ; Isaías 66:15 ; Amós 7:4 ; Mateo 18:8; 2 Tesalonicenses 1:8 ; Salmo 11:6 ; Deuteronomio 32:22 . Por lo tanto, esta "indignación" o "

fervor de fuego”, tiene respeto a tres cosas:

[1.] La santidad de la naturaleza de Dios; de donde procede originalmente este juicio, como lo que es más adecuado para él.

[2.] El acto justo de la voluntad de Dios; a veces llamaba su ira y enojo por los efectos de la misma, siendo adecuado a la santidad de su naturaleza.

[3.] La terrible severidad del juicio en sí, en su naturaleza y efectos, como se declara en las siguientes palabras.

No dudo que se tenga respeto hasta el juicio final en el último día, y la destrucción eterna de los apóstatas. Pero, sin embargo, también incluye evidentemente ese juicio doloroso y ardiente que Dios estaba trayendo sobre los judíos apóstatas y obstinados, en la destrucción total de ellos y de su iglesia-estado por el fuego y la espada. Porque así como tales juicios son comparados y llamados "fuego" en la Escritura, así esto fue tan singular, tan sin paralelo en ningún pueblo del mundo, que bien podría llamarse "indignación ardiente" o "fervor de fuego".

Además, era una prenda eminente y una señal del juicio futuro, y de la severidad de Dios en él. Por lo cual está predicho en expresiones que son aplicables hasta el juicio final. Véase Mateo 24:29-31; 2 Pedro 3:10-12 .

(3.) Esta indignación, para ser ejecutada por fuego, se describe en último lugar por su eficacia y efectos. Es el fuego que “devorará” o devorará a “los adversarios”. La expresión está tomada de Isaías 26:11 . Porque, “el fuego de tus enemigos”, no es aquello con lo que los enemigos arden, sino con lo que serán quemados. Con respecto a la eficacia y efecto de este fuego podemos considerar,

[1.] La temporada de su aplicación a este efecto, μέλλοντος.

[2.] Su objeto , “los adversarios”.

[3.] La forma de su operación, "los devorará".

[1.] "Deberá" hacerlo; aún no ha entrado en vigor, es futuro. Por eso muchos de ellos lo despreciaron, como lo que nunca sería, 2 Pedro 3:3-6 . Pero hay tres cosas insinuadas en esta palabra:

1er . Que está “in procinctu”, en disposición; aún no venido, sino pronto para venir: así es la palabra usada para expresar lo que es futuro, pero listo para hacer su entrada.

2 dias _ Que es cierto, será y será; Cualesquiera que sean las apariencias de que se desviará y de que los hombres la evitarán, vendrá a su debido tiempo: así habla el profeta en un caso similar: Habacuc 2:3 .

3d . El fundamento de la certeza de la venida de esta ardiente indignación, es el decreto irreversible de Dios, acompañado de justicia, y las medidas que la sabiduría infinita dio a su paciencia. Esta era la estación ineludible que se acercaba, cuando los adversarios habían colmado la medida de su pecado, y la providencia de Dios había salvado a los elegidos de esta ira venidera.

Obs. 10. Hay un tiempo determinado para el cumplimiento de todas las amenazas divinas y la imposición de los juicios más severos, que ningún hombre puede tolerar o evitar. Él ha “establecido un día en el cual juzgará al mundo”. Así que en la actualidad hay una especie de hombres "cuya condenación no se duerme", respecto de los cuales ha jurado que "el tiempo no será más"; cuál es el estado actual del mundo anticristiano.

Obs. 11. La determinación cierta de la venganza divina sobre los enemigos del evangelio es motivo de santidad y apoyo bajo las aflicciones, en los que creen. “Levantad vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca”. “¿Qué clase de personas debemos ser?” Ver 2 Tesalonicenses 1:7-10 .

[2.] Hay una descripción de aquellos sobre quienes esta indignación ardiente tendrá su efecto, y son “los adversarios”, τοὺς ὑπεναντίους. No dice, los que no creen, y no obedecen el evangelio, como lo hace en otra parte, cuando trata absolutamente del día del juicio, como en ese lugar, 2 Tesalonicenses 1:8-9 , ahora mencionado; pero los confina a aquellos que son “adversarios”, quienes, por un principio contrario, se oponen al Señor Cristo y al evangelio.

Esta es la descripción peculiar de los judíos incrédulos en ese momento. No sólo rechazaron el evangelio por incredulidad, sino que actuaron por un principio de oposición al mismo; no sólo en cuanto a sí mismos, sino en cuanto a los demás, incluso el mundo entero. Así se describe su estado, 1 Tesalonicenses 2:15-16 , “Quienes mataron al Señor Jesús ya sus propios profetas, y nos persiguieron; y no agradan a Dios, y son contrarios a todos los hombres, prohibiéndonos hablar a los gentiles, para que sean salvos, para llenar sus pecados para siempre; porque la ira ha venido sobre ellos hasta el extremo.

Ellos pusieron el fundamento de esta enemistad al matar al Señor Jesús; pero no descansaron en ello, continuaron en su incredulidad, adhiriéndose a su antiguo judaísmo, y sus pecados en él. No descansaron allí, sino que persiguieron a los apóstoles, los expulsaron de entre ellos, ya todos los que predicaban el evangelio; y esto no sólo con respecto a sí mismos y a los de su propia nación, sino que se opusieron con furor en todo el mundo contra la predicación del evangelio a los gentiles, y contra la maldición de la maldición, para no ser salvos.

Ver ejemplos de esta ira, Hechos 13:45 ; Hechos 22:22-23 . Eran propiamente “los adversarios” a los que se refiere el apóstol; y por lo tanto, el juicio que fue peculiar para ellos y sus pecados, en esa terrible destrucción temporal que entonces se acercaba, se da a entender aquí, así como la equidad de la sentencia extendida a la destrucción general de todos los incrédulos en el último día.

Obs. 12. La mayor agravación del mayor pecado es cuando los hombres, por un principio contrario de superstición y error, se disponen maliciosamente a oponerse a la doctrina y verdad del evangelio, con respecto a sí mismos y a los demás.

Obs. 13. Hay un tiempo en que Dios hará tales demostraciones de su ira y desagrado contra todos los adversarios del evangelio, como prenda de su eterna indignación. Un día tratará así con el mundo anticristiano y perseguidor.

[3.] ¿Cuál es el efecto de esta feroz indignación contra esos adversarios? “Se los comerá”, o “los devorará”. La expresión es metafórica, tomada de la naturaleza y operación eficaz del fuego; come, devora, traga y consume toda materia combustible que se le aplica o se le pone. Lo que se pretende es la destrucción, inevitable, inevitable y terrible en su forma.

Véase Malaquías 4:1 , de donde se toman esas expresiones. Sólo que la semejanza no debe extenderse más allá de la propia intención de la misma. Porque el fuego consume y devora lo que se pone en él, de tal manera que destruye la sustancia y el ser de eso, que ya no será más. No es así con el “arde de indignación” que “devorará” o “devorará a los adversarios” en el último día.

Los devorará en cuanto a toda felicidad, toda bienaventuranza, toda esperanza, consuelo y alivio a la vez; pero no consumirá inmediatamente su ser por completo. Esto es lo que este fuego devorará eternamente, y nunca consumirá por completo. Pero si lo aplicamos a la destrucción temporal que les sobrevino, la similitud se mantiene en todo, porque los consumió y los devoró por completo, y todo lo que les pertenecía en este mundo: fueron devorados por ella.

Obs. 14. El pavor y el terror de los juicios finales de Dios contra los enemigos del evangelio es en sí mismo inconcebible, y solo está ensombrecido por las cosas del mayor pavor y terror del mundo. De dónde es así, lo declararé ahora.

Versículos 28-29

᾿Αθετήσας τις νόμον Μωϋσέως, χωρὶς οἰκτιρμῶν ἐπὶ δυσὶν ἣ τρισὶ μάρτυσιν ἀποθνήσκει· πόσῳ, δοκεῖτε, χείρονος ἀξιωθήσεται τιμωρίας ὁ τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ καταπατήσας, καὶ τὸ αἷμα τῆς διαθήκης κοινὸν ἡγησάμενος ἐν ᾧ ἡγιάσθη, καὶ τὸ Πνεῦμα τῆς χάριτος ἐνυβρίσας;

Hebreos 10:28 . El que menospreció la ley de Moisés murió sin misericordia bajo dos o tres testigos: ¿cuánto mayor castigo pensáis que será digno el que pisoteare al Hijo de Dios, y contare la sangre del pacto, con la cual fue santificado, cosa profana, y afrentado al Espíritu de gracia?

El apóstol confirma lo que había dicho de la dolorosa y segura destrucción de los apóstatas del evangelio, por un argumento "A comparatis" y "a minori ad majus"; es decir, por la consideración de los dos estados de la iglesia, que él había comparado y expresado todo el tiempo. Por tanto, para convencer a los hebreos no sólo de la certeza y severidad del juicio declarado, sino también de la equidad y justicia del mismo, les propone la consideración de la constitución de Dios del castigo bajo el antiguo testamento con respecto a la ley de Moisés. , que no podían negar ser justos e iguales.

En el versículo 28 establece el asunto de hecho tal como fue establecido bajo la ley; donde hay tres cosas:

1. El pecado con el cual se compara el de la apostasía del evangelio, “El que menospreció la ley de Moisés”.

2. El castigo de ese pecado según la ley; el que fue culpable de ello “murió sin piedad”.

3. La forma en que, según la ley, se le imputaría su pecado; fue “bajo dos o tres testigos”.

PRIMERO , en lo primero concurrieron dos cosas:

1. Era tal el pecado que por la ley era capital; como homicidio, adulterio, incesto, idolatría, blasfemia y algunos otros. En cuanto a ellos, estaba previsto en la ley que los que fueran culpables de ellos deberían ser condenados a muerte. Sólo Dios, en virtud de su soberanía, podía prescindir de la ejecución de esta sentencia de la ley, como lo hizo en el caso de David, 2 Samuel 12:13 ; pero en cuanto al pueblo, se les prohibió por cualquier motivo prescindir de él, o abstenerse de ejecutarlo, Números 35:31 .

2. Se requería que lo hiciera “con presunción ”, o con mano alta, Éxodo 21:14 ; Números 15:30-31 ; Deuteronomio 17:12 .

Aquel que fue así culpable de pecado, al pecar se dice que “despreció la ley de Moisés”; ἀθετεῖν, “abolirlo”, hacerlo inútil, es decir, en sí mismo; por desprecio de la autoridad de ella, o la autoridad de Dios en ella. Y se llama desacato y abolición de la ley, como la palabra significa,

1. Debido a la indulgencia de Dios hacia ellos en esto. Porque aunque la sentencia general de la ley era una maldición, en la que estaba contenida la muerte, contra toda transgresión de ella, Deuteronomio 27 , sin embargo, Dios había ordenado y designado, que por todos sus pecados de ignorancia, enfermedad o sorpresas por tentaciones, se hiciera una expiación. hacerse por sacrificio; por lo cual los culpables fueron liberados en cuanto a los términos del pacto, y restaurados al derecho a todas las promesas del mismo.

Si no se atenían a esos términos y condiciones del pacto, sino que transgredían los límites anexados a ellos, era un desprecio de toda la ley, con la sabiduría, la bondad y la autoridad de Dios en ella.

2. Rechazaron todas las promesas que fueron dadas exclusivamente para tales pecados; ni hubo manera designada por Dios para su recuperación a un interés en ellos. Por esto se convirtieron en inicuos, despreciando las amenazas y menospreciando las promesas de la ley; lo cual Dios no soportaría en ninguno de ellos, Deuteronomio 29:18-21 .

Obs. 1. Es el desprecio de Dios y su autoridad en su ley lo que es hiel y veneno del pecado. Esto puede decirse en alguna medida de todos los pecados voluntarios; y cuanto más hay de ello en cualquier pecado, mayor es su culpa y mayor es su agravación quienes lo han contraído. Pero hay un grado de esto con el que Dios no tolerará; es decir, cuando este desprecio presuntuoso tiene tal influencia en cualquier pecado, que no se puede alegar ignorancia, enfermedad ni tentación especial para atenuarlo.

“Alcancé misericordia, porque lo hice por ignorancia en incredulidad”, 1 Timoteo 1:13 . Y se requieren cosas diversas para esto:

1. Que sea conocido por el pecador, tanto en punto de derecho como de hecho, que es un pecado tal al cual se anexa la pena de muerte sin dispensa.

2. Que, por tanto, el sentido de Dios en la ley sea sugerido al alma en y por los medios ordinarios de ella.

3. Que la resolución de continuar en ella, y la perpetración de ella, prevalece contra toda convicción y temor de castigo.

4. Que los motivos en contrario, con renuencias de conciencia, sean sofocados o vencidos. Estas cosas volvían al pecador “presuntuoso”, o lo hacían “pecar con mano alta”, bajo la ley; a lo cual el apóstol añade en el siguiente versículo los agravantes peculiares del pecado contra el evangelio. Esto es menospreciar la ley de Moisés, como se explica, Números 15:30-31 .

SEGUNDO , el castigo de este pecado, o de aquel que era culpable de él, era que “muriera sin misericordia”. Él “murió”, es decir, fue puesto a muerte; no siempre, puede ser, “de facto”, pero tal era la constitución de la ley, debía ser ejecutado sin piedad. Había varias formas de infligir penas capitales designadas por la ley, como colgar de un árbol, quemar y apedrear.

De todo lo cual, y la aplicación de ellos a casos particulares, he dado una descripción en los Ejercicios al primer volumen de estos comentarios. Y se dice que “murió sin misericordia”, no sólo porque no había lugar a ninguna misericordia que lo salvara y lo librara, sino que Dios había prohibido expresamente que en tales casos se mostrara misericordia o compasión, Deuteronomio 13:6-10 ; Deuteronomio 19:13 .

Esto se añade expresamente a la más alta instancia de menosprecio de la ley, a saber, el decálogo en el fundamento de la misma, sobre el cual se construyeron todos los demás preceptos de la ley; y lo que comprendía una apostasía total de toda la ley. Por tanto, no dudo que el apóstol tuviera un respeto especial por ese pecado en su castigo, que tenía un paralelo completo con aquello cuya atrocidad él representaría. Sin embargo,

Obs. 2. Cuando el Dios de las misericordias quiere que los hombres no muestren misericordia, como en el castigo temporal, puede y lo hará, al arrepentirse, mostrar misericordia como en el castigo eterno; porque no nos atrevemos a condenar al infierno a todos los que la ley condenó como castigo temporal.

TERCERO , La forma de ejecución de esta sentencia: debía hacerse “en virtud de dos o tres testigos”; es decir, que fueran así del hecho y del delito. La ley es expresa en este caso, Deuteronomio 17:6 ; Deuteronomio 19:13 ; Números 35:30 .

Aunque Dios fue muy severo en la prescripción de estos juicios, sin embargo, no daría ninguna ventaja a personas malas y maliciosas para quitarles la vida a hombres inocentes. Prefirió que los culpables, por nuestra debilidad, quedaran en libertad por falta de pruebas contra ellos, que que la inocencia quedara expuesta a la malicia de un solo testimonio o testigo. Y tal aborrecimiento tenía Dios de los falsos testigos en causas criminales, como lo que es más contrario a su justicia en el gobierno del mundo, que estableció una "lex talionis" solo en este caso; que un testigo falso debe sufrir lo máximo de lo que pensó y se las arregló para traer a otro.

La equidad de la cual ley aún continúa en vigor, como adecuada a la ley de la naturaleza, y debe ser más observada de lo que es, Deuteronomio 19:16-21 .

Sobre esta proposición del estado de cosas bajo la ley, por designación de Dios, en cuanto al pecado y el castigo, el apóstol infiere la certeza y equidad del castigo que había declarado con respecto a los pecados contra el evangelio, versículo 29, “ De cuanto mayor castigo”, etc. Y hay en estas palabras tres cosas:

1. La naturaleza del pecado al que se adjunta el castigo.

2. El castigo mismo, expresado comparativamente con el de la transgresión de la ley de Moisés.

3. La evidencia de la inferencia que hace; porque esto es tal como él se refiere a sí mismos para juzgar: "Supongo que se os tendrá por digno".

El pecado en sí mismo se describe por una triple agravación del mismo, cada instancia tiene su agravación especial:

1. Del objeto contra el cual se pecó ;

2. Del acto de la mente de los hombres al pecar contra ella.

1. El primer agravamiento del pecado pretendido proviene del objeto del mismo, la persona de Cristo, "el Hijo de Dios"; y eso incluido en él es el acto de sus mentes hacia él, "ellos lo hollaron" o "lo pisotearon".

2. La segunda es contra el oficio de Cristo, especialmente su oficio sacerdotal, y el sacrificio de su sangre que ofreció en él, “la sangre del pacto con la cual fue santificado”; y el agravante incluido en él por el acto de sus mentes hacia él es que "lo consideraron una cosa profana".

3. Un tercer agravante en cuanto al objeto, es el Espíritu de Cristo, o “el Espíritu de gracia”; y el agravante incluido en esto es que “le hacen desprecio”.

En general, la naturaleza y agravación del pecado pretendido puede reducirse a estos encabezados:

1. Su objeto, que es la suma y la sustancia, una constelación divina de todos los efectos benditos de la sabiduría, bondad y gracia infinitas, sí, toda la sabiduría, bondad y gracia divinas de Dios, en la manifestación más gloriosa. de ellos. Todas estas cosas están comprendidas en la persona, oficio y gloria del Hijo de Dios, como Salvador y Redentor de la iglesia.

2. Los actos de la mente de los hombres hacia este objeto, que es en y por todos los afectos más viles de que es capaz la naturaleza humana. El desprecio, el escarnio y la malicia se atribuyen a tal pecado; “pisotean”, “desprecian” y “hacen pesar”. Por tanto, si es posible que alguna cosa, algún pecado de los hombres, pueda provocar el ardor de la indignación divina; si alguien puede contraer tal culpa, como que la santidad, la justicia, la verdad y la fidelidad de Dios, serán comprometidas con su castigo eterno, el pecado aquí pretendido debe hacerlo.

PRIMERO , por lo tanto, lo consideraremos en su naturaleza y agravaciones distintas.

El pecado en general es aquel del que hemos hablado antes, es decir, pecar voluntariamente, después de haber recibido el conocimiento de la verdad, y en un abandono y rechazo absolutamente total del evangelio.

1. En la descripción del objeto especial de este pecado, lo primero que se expresa es la persona de Cristo, “el Hijo de Dios”. En varias ocasiones antes he mostrado cómo el apóstol varía en su expresión de Cristo. Aquí lo llama “el Hijo de Dios”; y hace uso de este nombre para dar sentido a la gloriosa grandeza de la persona con quien tenían que ver, contra quien se cometió este pecado.

Porque aunque también es hombre, que tenía sangre que derramar, y la derramó en el sacrificio de sí mismo, y a pesar de los pensamientos de maldición y blasfemia que pudieran tener de él, sin embargo, en verdad es y parecerá ser, el Hijo eterno. del Dios vivo.

Pero, ¿cómo es que este “Hijo de Dios” se trata aquí? ¿Qué daño le hacen los apóstatas del evangelio? Respondo que como el Señor Cristo en su propia persona fue el autor especial del evangelio; como su autoridad es el objeto especial de nuestra fe en ella; como su oficio con todos sus frutos es el sujeto, la suma y la sustancia del evangelio: así no hay recepción de él de la manera debida, para salvación, ni rechazo de él para condenación final, sino lo que es todo originaria, fundamental y virtualmente contenida en la recepción o rechazo de la persona de Cristo.

Esta es la vida, el alma y el fundamento de toda la verdad del evangelio; sin la cual no tiene poder ni eficacia para las almas de los hombres. Pero he tratado ampliamente de estas cosas en otra parte. [8] No puedo dejar de observar que, como cualquiera que rechaza, rechaza, abandona el evangelio, rechaza y abandona la persona de Cristo; así que cualquiera que sea el motivo por el cual los hombres hagan profesión de ella y cumplan con los deberes de ella, si el fundamento no se pone en una recepción del mismo Cristo, de la persona de Cristo, toda su profesión será en vano.

[8] Ver sobre la Persona de Cristo, vol. 1 de obras misceláneas. E.D.

Esta es la primera agravación de este pecado, se comete inmediatamente contra la persona del Hijo de Dios, y en ella su autoridad, bondad y amor.

Pero puede pensarse que, si la persona de Cristo está involucrada en esto, sin embargo, es solo indirecta o consecuentemente, y en algún grado pequeño. 'No,' dice el apóstol; 'pero el que es culpable de este pecado pisotea al Hijo de Dios, o lo pisotea'. La palabra se traduce con gran variedad, pero la de nuestra traducción es correcta; y es la más alta expresión de desprecio, desprecio y malicia entre los hombres.

“Pisar bajo los pies” es despreciar e insultar, como queda claro en la metáfora. Y este desprecio respeta tanto la persona de Cristo como su autoridad. Él es propuesto en el evangelio, fue profesado por esta clase de pecadores durante un tiempo como el Hijo de Dios, el verdadero Mesías, el Salvador del mundo. Por lo tanto, se requiere de nosotros la fe en él y toda santa reverencia hacia él, como a aquel a quien Dios había exaltado sobre todos los principados y potestades; y a quien, por lo tanto, debemos exaltar y adorar en nuestras almas.

Pero ahora esta clase de personas lo consideraban un malhechor, un seductor, uno que no era enviado de Dios, pero que justamente sufría por sus crímenes. Aquí ellos “pisotearon al Hijo de Dios” con todo desprecio y escarnio. Una vez más, respeta su autoridad. Esto declaró el evangelio; y aquellos que habían llegado a cualquier profesión de ello, como aquellos de los que él habla en este lugar, y todos los que contrajeron la culpa de este pecado, deben haberlo hecho, lo confesaron y se sometieron a él.

La profesión que hicieron fue, guardar y hacer todo lo que él les había mandado, porque todo poder le fue dado en el cielo y en la tierra. Esto ahora lo rechazaron y despreciaron por completo; en cuanto a la observancia externa de sus mandamientos, ordenanzas e instituciones del culto divino, los rechazaron abiertamente, recurriendo a otros modos y ritos del servicio divino, en oposición y contradicción con ellos, incluso con los de la ley. Tampoco conservaron ninguna consideración en sus mentes a su autoridad.

Obs. 3. Aunque a veces puede haber una apariencia de gran severidad en los juicios de Dios contra los pecadores, sin embargo, cuando se descubra la naturaleza de sus pecados y los agravantes de ellos, se manifestará que han sido justos, y dentro de la debida medida.

Obs. 4. Cuídense de todo descuido de la persona de Cristo o de su autoridad, no sea que entremos en un grado u otro de culpa de esta gran ofensa.

Obs. 5. Los pecados de los hombres no pueden realmente alcanzar ni a la persona ni a la autoridad de Cristo; sólo hacen en el deseo lo que en efecto no pueden lograr. Esto no quita ni atenúa su pecado; la culpa de ello no es menor que si realmente pisotearan al Hijo de Dios.

2. El segundo agravante del pecado del que se habla, es su oposición al oficio de Cristo, especialmente a su oficio sacerdotal, y al sacrificio que por él ofreció, llamado aquí “la sangre del pacto”. Y eso incluido en ello, es el marco de sus mentes en esa oposición, “lo tuvieron por cosa profana”; ambos que tienen un tercer agravante por el uso y la eficacia de esa sangre, es “en lo cual fue santificado”.

Porque el primero, en qué sentido la sangre de Cristo era "la sangre del pacto", ha sido completamente declarado en Hebreos 9 ; aquella por la cual el nuevo pacto fue ratificado, confirmado y hecho efectivo en toda su gracia para los que creen; y fue el fundamento de todos los siguientes actos de Dios hacia él en su exaltación, y de su intercesión.

Ver Hebreos 13:20 . La “sangre del pacto” fue la gran expresión de la gracia de Dios y del amor de Cristo mismo, así como la causa de todo bien para nosotros; el centro de la sabiduría divina en todos los actos mediadores de Cristo, la vida y el alma del evangelio. De esta sangre del pacto se dice que aquellos que eran culpables del pecado tenían la intención de “tenerla por profana”; ellos lo juzgaron así, y lo trataron en consecuencia. Se pretende tanto el juicio de la mente como la práctica correspondiente.

Κοινόν es “común”, y se opone a cualquier cosa que esté dedicada y consagrada a Dios, y hecha sagrada. Por lo tanto, se usa para "profano" y "impío", lo que de ninguna manera pertenece al culto divino. Ya no la estimaban como aquella sangre con la que se sellaba, confirmaba, establecía la nueva alianza; sino como la sangre de un hombre ordinario derramada por sus delitos, que es común y profana, no sagrada, no de tanta utilidad para la gloria de Dios como la sangre de toros y machos cabríos en sacrificios legales: que es el colmo de la impiedad.

Y hay muchos grados de este pecado, algunos doctrinales, algunos prácticos; los cuales, aunque no surjan en el grado aquí previsto, sin embargo, son peligrosos para las almas de los hombres. Aquellos por quienes la eficacia de su sangre para la expiación del pecado, haciendo satisfacción y expiación, es negada, como lo es por los socinianos, nunca podrán librarse de hacer esta sangre en algún sentido una cosa común.

Sí, el desprecio que ha sido arrojado sobre la sangre de Cristo por esa clase de hombres no será expiado con ningún otro sacrificio para siempre. Otros manifiestan los ligeros pensamientos que tienen al respecto, en el sentido de que colocan toda su religión dentro de sí mismos y valoran su propia luz como ventajas espirituales por encima de la sangre de Cristo. Y prácticamente son pocos los que confían en él para su justificación, perdón, justicia y aceptación de Dios; lo cual es en gran medida tenerla por cosa común, no absolutamente, sino en comparación de la vida, excelencia y eficacia que en verdad hay en ella.

Pero como Cristo es precioso para los que creen, 1 Pedro 2:7 , así también lo es su sangre, con la cual son redimidos, 1 Pedro 1:19 .

Obs. 6. Todo lo que se aparta de una alta y gloriosa estima de la sangre de Cristo como “sangre de la alianza”, es una peligrosa entrada en la apostasía: tal es el pretendido sacrificio de la misa, con todas las cosas de la misma naturaleza. .

El último agravante de este pecado con respecto a la sangre de Cristo, es la naturaleza, uso y eficacia de la misma; es aquello “con lo cual fue santificado”. No es la santificación real o interna lo que se pretende aquí, sino una separación y dedicación a Dios; en cuyo sentido se usa a menudo la palabra. Y todas las disputas concernientes a la apostasía total y final de la fe de aquellos que han sido real e internamente santificados, desde este lugar, son del todo vanas; aunque eso puede decirse de un hombre, en agravación de su pecado, que profesa acerca de sí mismo.

Pero la dificultad de este texto es, acerca de quién se dicen estas palabras: porque pueden referirse a la persona que es culpable del pecado en el que se insiste; considera la sangre del pacto, con la cual él mismo fue santificado, como cosa impura. Porque así como en la entrega de la ley, o el establecimiento del pacto en Sinaí, el pueblo fue rociado con la sangre de las bestias que fueron ofrecidas en sacrificio, fueron santificados o dedicados a Gel de una manera peculiar; así aquellos que por el bautismo y la confesión de fe en la iglesia de Cristo, fueron separados de todos los demás, fueron peculiarmente dedicados a Dios por ello.

Y por lo tanto, en este caso se dice que los apóstatas “niegan al Señor que los compró”, o los vindican de su esclavitud a la ley por su palabra y verdad por un tiempo, 2 Pedro 2:1 . Pero el diseño del apóstol en el contexto conduce claramente a otra aplicación de estas palabras. Es Cristo mismo de quien se habla, quien fue santificado y dedicado a Dios para ser un sumo sacerdote eterno, por la sangre del pacto que ofreció a Dios, como he mostrado antes.

Los sacerdotes de la antigüedad fueron dedicados y santificados a su oficio por otro, y los sacrificios que él ofreció por ellos; ellos no podían santificarse a sí mismos: así fueron santificados Aarón y sus hijos por Moisés, antes de que ellos mismos ofrecieran cualquier sacrificio. Pero ningún acto externo de los hombres o de los ángeles podría transmitir al Hijo de Dios con este propósito. Debía ser el mismo sacerdote, el mismo sacrificador, para dedicarse, consagrarse y santificarse a sí mismo, por su propio sacrificio, en concurrencia con los actos de Dios Padre en su sufrimiento.

Véase Juan 17:19 ; Hebreos 2:10 ; Hebreos 5:7 ; Hebreos 5:9 ; Hebreos 9:11-12 .

Aquella sangre preciosa de Cristo, en la que o por la cual fue santificado y dedicada a Dios como el eterno sumo sacerdote de la iglesia, la consideraban “cosa impura”; es decir, tal que no tendría el efecto de consagrarlo a Dios y su oficio.

Obs. 7. Por mucho que los hombres puedan estimar cualquiera de los actos mediadores de Cristo, son en sí mismos gloriosos y excelentes. Así fue el sacrificio de su propia sangre, por el cual no sólo la iglesia fue santificada, sino que él también fue consagrado como nuestro sumo sacerdote para siempre.

3. El tercer agravante de este pecado proviene de su oposición al Espíritu de Cristo; ellos “desprecian al Espíritu de gracia”. Y como en los casos anteriores, así es aquí, hay dos partes de esta agravación; el primero tomado del objeto de su pecado, “el Espíritu de gracia”; el segundo tomado de la manera de su oposición a él, “le hacen desprecio.

El Espíritu Santo de Dios, prometido y comunicado bajo el evangelio por Jesucristo del Padre, como autor y causa, comunicando y aplicando realmente toda gracia a las almas de los que creen, es este Espíritu de gracia. Y esto lleva en sí innumerables agravantes de este pecado. Esta persona, el Espíritu Santo de Dios, Dios mismo, su comunicación de gracia y misericordia, en el cumplimiento de las más gloriosas promesas del Antiguo Testamento, era a quien renunciaban estos apóstatas.

Pero hay una noción o consideración peculiar del Espíritu, con respecto a la cual se peca contra él; y esto es esto, que fue enviado, dado y otorgado especialmente para dar testimonio de la persona, doctrina, muerte y sacrificio de Cristo, con la gloria que le siguió, Juan 16:14 ; 1 Pedro 1:12 .

Y esto lo hizo de varias maneras. Porque por él las almas de multitudes fueron convertidas a Dios, sus ojos iluminados, sus mentes santificadas, sus vidas cambiadas. Por él llegaron a entender los creyentes las Escrituras, que antes eran como un libro sellado para ellos; fueron dirigidos, animados, sostenidos y consolados, en todo lo que tenían que hacer y sufrir por el nombre de Cristo. Por él fueron obradas todas aquellas obras poderosas, prodigios, señales y milagros, que acompañaron a los apóstoles y otros predicadores del evangelio al principio.

Ahora bien, todas estas cosas, y los efectos similares de su gracia y poder sobre todos los que hacían profesión del evangelio, se admitían, creían y declaraban ser obras del Espíritu Santo, como se prometió en los días del Mesías; y alegaron la evidencia de ellos para confusión de todos sus adversarios. Esto, por lo tanto, fue hecho también por estos apóstatas antes de su apostasía. Pero ahora, estando completamente apartados de Cristo y del evangelio, declararon abiertamente que no había en ellos testimonio de la verdad, sino que todas estas cosas eran engaños diabólicos o malentendidos fanáticos; que de hecho no había nada de verdad, realidad o poder en ellos, y por lo tanto ningún argumento para ser tomado de ellos para la confirmación de la verdad de Cristo en el evangelio.

Ahora bien, este proceder de aquellos que una vez habían hecho la misma profesión con otros de su verdad y realidad, le dio la herida más profunda que se le podía dar al evangelio. Porque todos los adversarios de ella, que fueron silenciados con este testimonio público del Espíritu Santo, y no sabían qué decir, considerando los muchos milagros que se obraban, ahora se fortalecieron por la confesión de estos apóstatas, 'Que no había nada en ella sino fingimiento: ¿y quién podría saberlo mejor que aquellos que habían sido de esa sociedad?'

Obs. 8. No existen tales malditos y perniciosos enemigos de la religión como los apóstatas.

Por lo tanto, se dice que “desprecian al Espíritu de gracia”, ἐνυβρίσας. Lo hieren en la medida de lo posible. La palabra incluye mal con desprecio. Y esto lo hicieron por un doble motivo. Para,

(1.) Las obras, muchas de las cuales él realizó entonces, fueron efectos eminentes y evidentes del poder divino; y atribuir tales obras a otra causa es deshonrarlo.

(2.) Lo hicieron principalmente porque por todas sus obras, y en toda su dispensación, dio testimonio de Cristo en el evangelio; y ¿qué mayor desprecio y agravio se le podría hacer, que cuestionar su verdad y la veracidad de su testimonio? No se puede hacer mayor desprecio a un hombre de cualquier reputación, que cuestionar su verdad y crédito en aquello en lo que se compromete como testigo.

Y si mentirle al Espíritu Santo es un pecado tan grande, ¿qué es hacer que el Espíritu Santo sea un mentiroso? En esto, tales personas lo hicieron a pesar de él. Porque a pesar del testimonio público que dio en, con y por la predicación del evangelio, lo rechazaron como una fábula, despreciando su persona y autoridad.

Todas estas grandes y terribles agravaciones son inseparables de este pecado de apostasía del evangelio, por encima de cualquier pecado contra la ley de Moisés. Ninguno de ellos estaba en el pecado más vil prohibido por la ley bajo la pena capital.

En segundo lugar, por lo tanto, el apóstol lo propone al juicio de los hebreos, "cuánto mayor castigo" suponen que un pecador culpable de este pecado será juzgado digno, por encima de lo que fue infligido al transgresor voluntario de la ley. Y se incluye aquí,

1. Que tal pecador será castigado. Los apóstatas pueden halagarse a sí mismos con impunidad, pero a su debido tiempo el castigo los alcanzará. ¿Cómo escaparán los que descuidan una salvación tan grande? Mucho menos no lo harán los que así la desprecian en todas sus causas.

2. Que este será un castigo doloroso, grande y malo; que está incluido en la nota de comparación, "castigo mucho mayor", tal que los hombres no podrán soportar ni evitar.

3. Comparativamente, será una pena más dolorosa que la que estaba señalada para los transgresores dolosos de la ley, que era la muerte sin piedad.

4. Que el grado en que excede ese castigo es inexpresable: "¿Cuánto más doloroso?"

Nadie puede declararlo, como se expresa el Espíritu Santo cuando quiere insinuar en nuestras mentes lo que no podemos concebir y aprehender absolutamente, 1 Pedro 4:17-18 . 'Pero siendo que ese castigo era la muerte sin piedad, ¿en qué podría excederlo?' Respondo: Porque esa fue una muerte temporal solamente; porque aunque tales pecadores bajo la ley podían y muchos de ellos perecieron eternamente, sin embargo, no lo hicieron en virtud de la constitución de la ley de Moisés, que alcanzaba solo a los castigos temporales: pero este castigo es eterno (esto se propone constantemente en en primer lugar a todos los incrédulos impenitentes y despreciadores del evangelio, ver 2 Tesalonicenses 1:6-9 ; Marco 16:16 , etc.

); mas para no excluir cualesquiera otros juicios temporales, en espirituales o naturales, que le puedan preceder; tal era a lo que pertenecía la destrucción temporal que estaba lista para venir sobre estos despreciadores.

TERCERO , la forma en que se vuelven odiosos para ella es que son "considerados dignos de ella", ἀξιωθήσεται. No recibirán ni más ni menos de lo que les corresponde. El juez en este caso es Dios mismo, como declara el apóstol en el versículo siguiente. Solo él sabe, solo él puede determinar con justicia de qué son dignos tales apóstatas. Pero, en general, que esto exceda indeciblemente lo anexo a la transgresión de la ley se deja a sí mismos para juzgar, “Supongo que vosotros.

” 'Vosotros sabéis y lo dáis por sentado, que los castigos bajo la ley para ser infligidos a sus transgresores, por la constitución y sanción de ella, fueron todos ellos justos, porque Dios fue el juez de esto en todos ellos. Consideren ahora con qué agravantes acompaña este pecado sobre todos los pecados contra la ley, y sean ustedes mismos jueces de lo que sigue. ¿Cuál pensáis en vuestros propios corazones que será el juicio de Dios con respecto a estos pecadores? El apóstol insiste con frecuencia en este argumento, como Hebreos 2:2-4 ; Hebreos 12:25 ; y tuvo una contundencia peculiar hacia los hebreos, que habían vivido bajo el terror de esos castigos legales todos sus días.

Obs. 9. La certeza inevitable del castigo eterno de los que desprecian el evangelio depende de la santidad y justicia esenciales de Dios, como gobernante y juez de todos. No es nada más que lo que él, en su justo juicio, que es “conforme a la verdad”, los considera dignos, Romanos 1:32 .

Obs. 10. Es justo ante Dios tratar así a los hombres. Por lo tanto, todas las esperanzas de misericordia, o la menor relajación del castigo por toda la eternidad, son vanas y falsas para los apóstatas: “tendrán juicio sin misericordia”.

Obs. 11. Dios ha asignado diferentes grados de castigo a los diferentes grados y agravaciones del pecado. “La paga”, de hecho, de todo “pecado es muerte”; pero para tales personas hay “olor de muerte para muerte”, y habrá diferentes grados de castigo eterno.

Obs. 12. La apostasía del evangelio, aquí descrita, siendo el colmo absoluto de todo pecado e impiedad de que la naturaleza del hombre es capaz, los vuelve odiosos para la eternidad a todo castigo de que la misma naturaleza es capaz. El mayor pecado debe tener el mayor juicio.

Obs. 13. Es nuestro deber investigar diligentemente la naturaleza del pecado, no sea que seamos sorprendidos en la gran ofensa. Tales personas como ellos en el texto, puede ser, poco pensaron de qué se les debería acusar principalmente, a saber, por su apostasía; y ¡cuán terrible fue cuando les sobrevino en una convicción evidente!

Obs. 14. Pecar contra el testimonio dado por el Espíritu Santo acerca de la verdad y el poder del evangelio, del cual los hombres han tenido experiencia, es el síntoma más peligroso de una condición perecedera.

Obs. 15. Las amenazas de futuros juicios eternos a los despreciadores del evangelio pertenecen a la predicación y declaración del evangelio.

Obs. 16. La equidad y justicia de los más severos juicios de Dios, en castigos eternos contra los despreciadores del evangelio, es tan evidente, que puede ser referida al juicio de los hombres no obstinados en su ceguera.

Obs. 17. Es nuestro deber justificar y dar testimonio de Dios en la justicia de sus juicios contra los que desprecian el evangelio.

Versículos 30-31

Οἴδαμεν γὰρ τὸν εἰπόντα, ᾿Εμοὶ ἐκδίκησις, ἐγὼ ἀνταποδώσω, λέγει Κύρ Καὶ πάλιν, Κύριον κρινεῖ τὸς λαὸν αὑτοῦ. Φοβερὸν τὸ ἐμπεσεῖν εἰς χεῖρας Θεοῦ ζῶντος.

Hebreos 10:30 . Porque conocemos al que dijo: Mía es la venganza , yo pagaré , dice el Señor. Y otra vez, El Señor juzgará a su pueblo, [ Es ] cosa terrible caer en manos del Dios vivo.

Hay en estos versículos la confirmación de todo lo dicho antes, por la consideración de lo que Dios es en sí mismo, con quién solo tenemos que ver en este asunto, y lo que él asume para sí mismo en este y otros casos; como si el apóstol hubiera dicho: 'En la severa sentencia que hemos pronunciado contra los apóstatas, no hemos dicho sino lo que conviene a la santidad de Dios, y lo que, en verdad, en tales casos ha declarado que hará'.

La conjunción γάρ denota la introducción de un motivo de lo dicho antes; pero esto no es todo lo que él había disertado sobre este tema, sino más particularmente la referencia que había hecho a sus propios juicios de qué castigo severo se debía a los apóstatas: 'Así será con ellos, así es necesario que determines con respecto a en vuestras propias mentes; porque conocemos a aquel con quien tenemos que ver en estas cosas. Por lo cual el apóstol confirma la verdad de su discurso, o más bien ilustra la evidencia del mismo, por una doble consideración:

1. De la persona de aquel que es y será el único juez en este caso, que es solo Dios: “Porque lo conocemos”. Y,

2. Lo que se ha asumido y afirmado acerca de sí mismo en casos similares; que expresa en un doble testimonio de la Escritura. Y luego, por último, está la forma en que nuestras mentes son influenciadas por esta persona y lo que ha dicho; es decir, que “nosotros le conocemos”.

La primera consideración que confirma la evidencia y certeza de la verdad afirmada, es la persona de Aquel que es el único juez en este caso. Confieso que el pronombre aquí no está expresado en el original, pero como está incluido en el participio y artículo antepuesto, τὸν εἰπόντα, “el que dice”, quien se expresa en las palabras que siguen; pero es evidente que el apóstol se dirige a una consideración especial de Dios mismo, tanto en la forma de la expresión como en la adición de estas palabras, λέγει Κύριος, al testimonio que escribe inmediatamente: 'Si te persuadieres del justicia y certeza de esta terrible destrucción de los apóstatas, consideren en primer lugar al Autor de este juicio, el único juez en el caso: "Conocemos al que ha dicho".

Obs. 1. No se puede hacer un juicio correcto sobre la naturaleza y el demérito del pecado, sin la debida consideración de la naturaleza y santidad de Dios, contra quien se comete. “Los necios se burlan del pecado”; no tienen sentido de su culpa, ni temor de su castigo. Otros tienen ligeras ideas al respecto, midiéndolo sólo por efectos externos o por presunciones a las que están acostumbrados.

Algunos tienen nociones generales de su culpa, como está prohibido por la ley divina, pero nunca investigan la naturaleza de esa ley con respecto a su autor. Tales medidas falsas de pecado arruinan las almas de los hombres. Nada, por lo tanto, expresará correctamente nuestros pensamientos acerca de la culpa y el demérito del pecado, sino una profunda consideración de la infinita grandeza, santidad, justicia y poder de Dios, contra quien se comete.

Y a esto también debe añadirse que Dios no actúa en el efecto de ninguna de estas propiedades de su naturaleza, sino en un desprecio previo de su bondad, generosidad, gracia y misericordia; como es imposible que el pecado entre en el mundo sino por el desprecio de estas cosas. Antes de toda posibilidad de pecar, Dios comunica los efectos de su bondad y generosidad a la creación; y en los pecados que son contra el evangelio, lo hace también por su gracia y misericordia.

Esto es lo que nos dará una medida debida de la culpa y el demérito del pecado: míralo como un desprecio de la bondad, la generosidad, la gracia y la misericordia infinitas, y para levantarte contra la grandeza, la santidad, la justicia y el poder infinitos, y tendremos una vista de él como es en sí mismo.

Obs. 2. Bajo temores de la gran severidad de los juicios divinos, la consideración de Dios, el autor de ellos, aliviará nuestra fe y aquietará nuestros corazones. Tales ejemplos se dan en el rechazo eterno de multitudes de ángeles, por su culpa en un solo pecado; el lamentable pecado de Adán, y la ruina de su posteridad, incluso de aquellos que no habían pecado a la manera de su transgresión; la destrucción del viejo mundo por un diluvio universal; como en el fuego y azufre que Dios hizo llover del cielo sobre Sodoma y Gomorra; en el rechazo final de los judíos, y la terrible destrucción de la ciudad y el templo por el fuego; en la eternidad de los tormentos de los pecadores impenitentes.

En todas estas cosas, y otras que parezcan tener alguna cosa del mismo género con ellas, nada necesitaremos para dar la más completa satisfacción a nuestras almas, si “conocemos al que dijo: Mía es la venganza, yo pagaré”. .”

En segundo lugar , esta consideración es confirmada por un doble testimonio, en el que Dios asume para sí mismo lo que dará seguridad del castigo de los apóstatas. Y podemos considerar, con respecto a estos testimonios,

1. La aplicación que el apóstol hace de ellos para su propósito;

2. La fuerza que hay en ellos para ese fin.

1. Ambos son tomados de Deuteronomio 32:35-36 . 'Pero en ese lugar parecen tener absolutamente la intención de vengarse y juzgar a los adversarios de su pueblo, para abrir un camino para su liberación; pero aquí se aplican a la destrucción final de ese mismo pueblo, a saber, los judíos, sin esperanza de liberación.' Contesto,

(1.) Que es habitual en el apóstol de esta epístola, y en todos los demás escritores del Nuevo Testamento, hacer uso de testimonios del Antiguo sin tener en cuenta los casos y diseños particulares a los que se aplicaron originalmente, pero con atención a la verdad y equidad contenidas en ellos; por lo que son igualmente aplicables a todos los casos de la misma naturaleza. 'Así', dice él, 'Dios se declara a sí mismo con respecto a sus obstinados enemigos; de donde se establece una regla, que así tratará con todos los que lo sean, que estén en las mismas circunstancias que aquellos de quienes hablamos.'

(2.) Lo que Dios habla acerca de sus enemigos, y los enemigos de su pueblo en pacto con él, es aplicable a ese pueblo mismo cuando rompen y rechazan absolutamente el pacto. Así lo hicieron estos apóstatas, quienes entraron en la habitación y lugar de los enemigos más malditos de Dios y su pueblo. Y, por tanto, Dios será para ellos lo que fue para los peores de sus adversarios.

(3.) Aquello sobre lo que Dios apropiadamente en ese lugar asume este título para sí mismo, es la crueldad y la ira de esos adversarios en la persecución y destrucción de su pueblo: ¿y no actuará de la misma manera con los que asesinaron al Señor Jesús? , y persiguió a todos sus seguidores?

Por lo tanto, cualquier estado de ánimo de Dios que se represente en las Escrituras, en cuanto a su indignación contra los peores pecadores y sus adversarios, es plenamente aplicable a estos apóstatas degenerados.

2. El primer testimonio en el original es, לִי נָקָם וְשִׁלֵּם , “para mí venganza y recompensa”; que el apóstol traduce” por ἔνδικος μισθαποδοσία , con el mismo propósito. La recompensa es el ejercicio real de la venganza. Δική, ἐκδίκησις, "venganza", es la ejecución real del juicio sobre los pecadores según su merecido, sin mitigación ni misericordia. Es un acto de juicio; y dondequiera que se hace mención de él, Dios todavía se propone como juez, siendo una retribución justa, en la consideración del demérito del pecado como pecado.

(1.) Esta venganza Dios se apropia del derecho de sí mismo de una manera peculiar, como algo en lo que ninguna criatura, en toda su latitud, tiene interés alguno. Véase Salmo 94:1-2 . Porque sólo respeta el pecado en su propia naturaleza formal, como pecado contra Dios.

[1.] Aunque los hombres pueden infligirle castigo, sin embargo lo hacen principalmente por otras razones. Cualquier cosa que sea de venganza en el castigo es meramente una emanación de la constitución divina.

[2.] Ninguna criatura puede tener las justas medidas del desierto del pecado, para darle una justa y debida retribución.

[3.] El poder de la criatura no puede extenderse a la justa ejecución de la venganza, mereciendo el pecado castigo eterno.

[4.] La venganza pura, como venganza, no debe confiarse a nuestra naturaleza; ni ningún hombre sería capaz de manejarlo, sino que caería en un exceso u otro, para la ruina de su propia alma. Por tanto, Dios se ha reservado e incluido toda venganza para sí mismo, y toda retribución justa y final por y para el pecado. Aunque ha permitido infligir castigos a los ofensores, para el gobierno y la paz del mundo, en magistrados y personas públicas, sin embargo, como venganza, ya que denota dar satisfacción a nosotros mismos en el castigo de otros, está prohibido a todos. personas, tanto privadas como públicas.

Dios, al ejecutar la venganza, da satisfacción a su propia santidad y justicia infinitas; que lo hace santo y justo. Los hombres no pueden darse satisfacción a sí mismos en el castigo sino a sus malos afectos; lo que la hace inútil e injusta. Por eso David bendijo a Dios porque le había impedido vengarse de Nabal. Porque no hay venganza sino la ejercida por uno mismo, en su propio caso y causa: el juicio de castigo es para los demás.

Por tanto, la razón formal de la apropiación de toda venganza a Dios es que sólo Dios puede juzgar y castigar en su propio caso y para su propia satisfacción. “Él ha hecho todas las cosas para sí mismo, y el impío para el día del mal”.

(2.) En esta apropiación de la venganza a Dios, se supone e incluye que de hecho hay venganza con Dios, que a su debido tiempo ejecutará: "Yo pagaré, dice el Señor". A menudo ejerce gran paciencia e indulgencia, incluso cuando la venganza podría esperarse con justicia y se pide: "¿Hasta cuándo no vengarás nuestra sangre?" Esto comúnmente aumenta la seguridad de los malvados, y aprenden a despreciar las amenazas de todos los juicios de Dios que han merecido, 2 Pedro 3:3-7 ; Eclesiastés 8:11 .

Están listos para concluir que la venganza no pertenece a Dios; o que se ejecute cuando y donde no les concierne. Pero en todos estos casos Dios ha fijado un tiempo y una estación determinados para la ejecución de la merecida venganza. Por eso lo llama “el año de la venganza” y “el día de la recompensa”; así que aquí, “Yo lo pagaré, dice el Señor”.

Siendo esto así, habiendo dicho Dios que la venganza le pertenece, y que se debe a los pecados y pecadores provocados; que está en su poder, y solo en él, infligirlo cuando y como le plazca, y que ciertamente lo hará, en la seguridad de lo cual el apóstol agrega esa palabra, "dice el Señor", él lo pagará; evidentemente se deduce que en su tiempo señalado, el día y el año de la venganza, los pecadores tan horribles y provocadores como los tratados deben caer bajo el castigo más severo, y eso para siempre.

El segundo testimonio, tomado del mismo lugar, es de la misma importancia que este: “Jehová juzgará a su pueblo”. En Deuteronomio se aplica a tal juicio de ellos que tiende a su liberación. Pero la verdad general de las palabras es que Dios es el juez supremo, “él mismo es juez”, Salmo 50:6 .

De esto se sirve el apóstol, concluyendo que la justicia de Dios, como juez supremo de todos, le obliga a esta severa destrucción de los apóstatas: porque “¿no hará el Juez de toda la tierra lo recto?” El que es juez de una manera peculiar de aquellos que profesan ser su pueblo, ¿no los castigará por sus iniquidades, especialmente las que rompen toda relación de pacto entre él y ellos?

Obs. 3. Una debida consideración de la naturaleza de Dios, su oficio, que él es "el juez de todos", especialmente de su pueblo, y ese recinto que ha hecho de venganza para sí mismo, bajo un propósito irrevocable para su ejecución, da indudable seguridad de la destrucción segura e inevitable de todos los apóstatas voluntariosos. Toda su seguridad, todas sus presunciones, todas sus esperanzas, se desvanecerán ante esta consideración, como las tinieblas ante la luz del sol.

Obs. 4. Aunque aquellos que son el pueblo peculiar de Dios mantienen muchas relaciones con él llenas de refrigerio y consuelo, es su deber recordar constantemente que él es el juez santo y justo, incluso hacia su propio pueblo.

Por último , la base de la aplicación de estos testimonios al presente caso es el conocimiento de Dios que tenían aquellos a quienes les hablaba: “Porque lo conocemos”. 'Tienes el mismo sentido de Dios, su santidad y verdad, como yo lo tengo; y por lo tanto, no puede ser extraño para ustedes que tratará con tanta severidad a los apóstatas: ustedes saben quién es él, cuán infinito en santidad, justicia y poder; sabéis lo que ha dicho en casos como éste, a saber, que “suya es la venganza, y él la pagará”, por lo que debe ser evidente para vosotros que estas cosas serán como ahora se declaran.'

Obs. 5. El conocimiento de Dios en buena medida, tanto de lo que es en sí mismo como de lo que se ha propuesto hacer, es necesario para que sus promesas o amenazas sean eficaces para la mente de los hombres.

Hebreos 10:31 . “[ Es ] cosa terrible caer en manos del Dios vivo.”

El apóstol en estas palabras concluye todo su argumento contra los despreciadores voluntariosos del evangelio, tomado de la naturaleza y agravantes de ese pecado, con la severidad del castigo que ciertamente caerá sobre aquellos que sean culpables de ello. Y estas palabras son, como una inferencia de las que van inmediatamente antes, así una recapitulación de todo lo que había dicho al respecto. 'Que los hombres lo miren, que se miren a sí mismos, que consideren lo que hacen; “porque es cosa espantosa”, etc.

Hay tres cosas en las palabras:

1. La descripción dada de Dios con respecto al presente caso; él es “el Dios viviente”.

2. El evento de su pecado con respecto a él; es un “caer en sus manos”.

3. La naturaleza de esto en general, "es una cosa terrible".

Primero , en qué sentido Dios es llamado el “Dios viviente”, y con respecto a qué fines, se han declarado en Hebreos 3:12 ; Hebreos 9:14 . En resumen, este título se atribuye a Dios principalmente por dos motivos:

1. Por oposición a todos los ídolos muertos y mudos, aquellos que adoraban los paganos; y que son gráficamente descritos por el salmista, Salmo 115:4-8 ; como también por el profeta, Isaías 44:9-11 , etc. Y,

2. Esto es para grabar en nuestras mentes un debido sentido de su gloria y poder eterno, según seamos llamados a confiar en él oa temerle. La vida es la base del poder. Aquel que tiene vida en sí mismo, que es la causa de toda vida en todas las demás cosas que son partícipes de ella, debe ser el único manantial del poder infinito. Pero a Dios se le llama aquí “el Dios viviente” con respecto a su eterno poder, por el cual puede vengar los pecados de los hombres.

De hecho, trae a la mente todas las demás propiedades santas de su naturaleza, que son adecuadas para imprimir pavor o terror en las mentes de los pecadores presuntuosos; cuyo castigo se demuestra que es inevitable. Él ve y conoce todo el mal y la malicia que hay en su pecado, y las circunstancias del mismo. Él es el “Dios que vive y ve”, Génesis 16:14 .

Y como él ve, así juzga, porque él es el Dios viviente; lo cual también es la base de la santa confianza en él, 1 Timoteo 4:10 .

Obs. 6. Este nombre, "el Dios viviente", está lleno de terror o consuelo para las almas de los hombres.

En segundo lugar , el evento del pecado del que se habla, en cuanto a su demérito, con respecto a Dios, se llama "caer en sus manos". La afirmación es general, pero el apóstol la aplica particularmente a este caso. “Caer en manos” es una expresión común con referencia a cualquiera que caiga bajo el poder de sus enemigos. No se puede decir que ninguno caiga en las manos de Dios, como si no estuvieran antes en su poder.

Pero caer absolutamente en las manos de Dios, como se pretende aquí, es ser detestable al poder y juicio de Dios, cuando y donde no hay nada en Dios mismo, nada en su palabra, promesas, leyes, instituciones, que debe obligarlo a clemencia o a una atenuación del castigo. Así, cuando un hombre cae en manos de sus enemigos, entre los cuales no hay ley ni amor, no puede esperar sino la muerte.

Así es caer en manos del Dios vivo; no hay nada en la ley, nada en el evangelio, que pueda alegarse para la más mínima reducción del castigo. No hay propiedad de Dios que se pueda implorar. Es la destrucción del pecador solo por lo que todos serán glorificados.

Hay una caída en las manos de Dios que sólo respeta las cosas temporales, y de la que se habla comparativamente. Cuando David supo que una aflicción o un castigo temporal era inevitable, prefirió caer en las manos de Dios como para infligirle inmediatamente, que usar la ira de los hombres como instrumento, 2 Samuel 24:14 . Pero esto no pertenece a nuestro presente propósito.

En tercer lugar , de esto el apóstol afirma en general, que es φοβερόν, una “cosa espantosa, espantosa”; lo que ningún corazón puede concebir, ni la lengua expresar. Los hombres tienden a dejar de pensar en ello, a tener pensamientos leves al respecto; pero es, y será, terrible, terrible y eternamente destructivo de todo lo que es bueno, e inflige todo lo que es malo, o de lo que nuestra naturaleza es capaz.

Obs. 7. Hay una aprehensión del “terror del Señor” en el juicio final, que es de gran utilidad para las almas de los hombres, 2 Corintios 5:11 . Lo es para aquellos que aún no están irremediablemente comprometidos con sus efectos.

Obs. 8. Cuando no quede más que el juicio, nada quede sino la espera de él, su pre-aprensión se llenará de pavor y terror.

Obs. 9. El temor del juicio final, donde no habrá mezcla de tranquilidad, es del todo inexpresable.

Obs. 10. Está perdido para siempre el hombre que no tiene nada en Dios a lo que pueda apelar, nada en la ley o el evangelio a lo que pueda apelar por sí mismo; que es el estado de todos los apóstatas voluntariosos. Obs. 11. Esas propiedades de Dios que son el principal deleite de los creyentes, el objeto principal de su fe, esperanza y confianza, son una fuente eterna de temor y terror para todos los pecadores impenitentes: “El Dios viviente”.

Obs. 12. La gloria y el horror del futuro estado de bienaventuranza y miseria son inconcebibles tanto para los creyentes como para los pecadores.

Obs. 13. El temor y pavor de Dios, en la descripción de su ira, debe estar continuamente en los corazones de todos los que profesan el evangelio.

Aquí, con esta afirmación general, el apóstol resume y cierra su bendito discurso sobre el pecado más grande del que los hombres pueden hacerse culpables, y el castigo más grande que la justicia de Dios infligirá a cualquier pecador. Tampoco se llega al máximo de ninguna de las partes de este discurso divino. Cuando trata de este pecado y sus agravantes, ninguna mente es capaz de escudriñar, ningún corazón es capaz de aprehender verdaderamente la maldad y la culpa de la que lo acusa.

Nadie puede expresar ni declarar la menor parte del mal que encierra toda agravación que nos da de este pecado. Y de la misma manera en cuanto a su castigo, claramente insinúa que estará acompañado de una severidad, pavor y terror incomprensibles. Este, por lo tanto, es un pasaje de las Sagradas Escrituras que debe considerarse mucho, especialmente en estos días en que vivimos, en los que los hombres tienden a volverse fríos y descuidados en su profesión, y a declinar gradualmente de lo que habían alcanzado.

Para ser útil en tal época se escribió primero; y nos pertenece a nosotros no menos que a aquellos a quienes fue enviado originalmente. Y vivimos en días en que la seguridad y el desprecio de Dios, el desprecio del Señor Cristo y de su Espíritu, se manifiestan con plenitud, para justificar la verdad en que hemos insistido.

Versículos 32-34

᾿Αναμιμνήσκεσθε δὲ τὰς πρότερον ἡμέρας, ἐν αἷς φωτισθέντες, πολλὴν ἄθλησιν ὑπεμείνατε παθημάτων, τοῦτο μὲν, ὀνειδισμοῖς τε καὶ θλίψεσι θεατριζόμενοι, τοῦτο δὲ, κοινωνοὶ τῶν οὕτως ἀναστρεφομένων γενηθέντες· Καὶ γὰρ τοῖς δεσμοῖς μου συνεπαθήσατε, καὶ τὴν ἁρπαγὴν τῶν ὑπαρχόντων ὑμῶν μετὰ χαρᾶς προσεδέξασθε ; [9]

[9] LECTURAS DIVERSAS. Griesbach, Scholz, Lachmann y Tischendorf, coinciden en leer δεσμίοις , prisioneros, en lugar de δεσμοὶς μον , mis ataduras. Ver Hebreos 13:3 . ᾿Εν οὐρανοῖς , insertado en el textus receptus, y considerado una omisión muy probable por parte de Griesbach, es rechazado por Lachmann y Tisehendorf. La autoridad para ello es D*** EJK, y ambas versiones siríacas. E.D.

Hebreos 10:32 . Pero traed a la memoria los días pasados, en los cuales, después que fuisteis iluminados, sufristeis gran combate de aflicciones; en parte mientras fuisteis hechos espectáculo, tanto por vituperios como por aflicciones; y en parte mientras os convertisteis en compañeros de los que fueron tan usados. Porque de mis prisiones os compadecisteis de mí, y sufristeis con gozo el despojo de vuestros bienes, sabiendo en vosotros mismos que tenéis en vosotros una mejor y perdurable sustancia en los cielos.

Las palabras en su coherencia, insinuadas en el adversativo δέ, “pero”, tienen respecto a la exhortación establecida en el versículo 25. Todos los versículos interpuestos contienen una exhortación del mal del que se les advierte. Por lo tanto, el apóstol vuelve a su exhortación anterior sobre los deberes que se les recomiendan, y la perseverancia en ellos contra todas las dificultades que puedan encontrar, con las cuales otros fueron llevados a la destrucción. Y el presente argumento del que hace uso para este propósito es el que ahora se menciona. Y hay en las palabras,

1. Una dirección a un medio útil para el fin de su exhortación: “Llamar a la memoria los días pasados”.

2. Una descripción de esos días que quisiera que recordaran:

(1.) De la temporada de ellos, y su estado en el mismo, "después de que fueron iluminados";

(2.) Por lo que sufrieron en ellos, “una gran lucha de aflicciones”, que se enumeran en diversos casos, versículo 33;

(3.) De lo que hicieron en ellos, verso 34, con respecto a ellos mismos ya los demás;

(4.) Desde el suelo y la razón sobre la cual fueron llevados alegremente a través de lo que sufrieron e hicieron, "sabiendo en ustedes mismos".

PRIMERO , Primero está la prescripción de los medios de este deber, ἀναμιμνήσκεσθε, que bien hemos traducido, “llamar a la memoria”. No es un mero recuerdo lo que pretende, porque es imposible que los hombres olviden por completo una temporada así. Los hombres son lo suficientemente aptos para recordar los tiempos de sus sufrimientos, especialmente los que se mencionan aquí, acompañados de toda clase de tratos injuriosos por parte de los hombres.

Pero el apóstol quiere que los recuerden de tal manera que consideren con qué apoyo tenían bajo sus sufrimientos, qué satisfacción en ellos, qué liberación de ellos, para que no se desanimen ante la proximidad de males y pruebas similares en el mismo lugar. cuenta. Si recordamos nuestros sufrimientos sólo en cuanto a lo que hay de malo y aflictivo en ellos, lo que perdemos, lo que soportamos y sufrimos; tal recuerdo nos debilitará y nos desanimará, como para nuestras pruebas futuras.

Aquí muchos se lanzaron a entregarse para el futuro por medios indebidos y cumplimientos pecaminosos, en una deserción de su profesión; lo que el apóstol estaba celoso acerca de estos hebreos Pero si además recordamos cuál fue la causa por la cual sufrimos, el honor que está en tales sufrimientos superando todo el desprecio y reproches del mundo; la presencia de Dios gozada en ellos; y la recompensa que se nos propone: el recordarlos nos fortalecerá grandemente contra las pruebas futuras; siempre que conservemos el mismo amor y valoración de las cosas por las que sufrimos como lo teníamos en aquellos días anteriores.

Y estos diversos eventos los encontramos ejemplificados todos los días. Algunos que han soportado pruebas y han salido de ellas, se vuelven inmediatamente más cautelosos, como suponen, y más fríos en cuanto a las causas de sus sufrimientos. El recuerdo de lo que fue aflictivo en sus pruebas los llena de temor de un ejercicio similar nuevamente. De ahí que se vuelvan tímidos y cautelosos en cuanto a todos los deberes de la religión y la adoración de Dios, que pueden exponerlos a nuevos sufrimientos: y luego algunos de ellos gradualmente dejan de atenderlos; como sucedió con algunos de estos hebreos.

Tales como estos recuerdan sólo lo que es malo y aflictivo en sus sufrimientos; y tomando su medida en el consejo o representación hecha de él por carne y sangre, resulta para su daño, y muchas veces para su eterna ruina. Otros que recuerdan sus sufrimientos, las causas de los mismos y la presencia de Dios con ellos en ellos, son alentados, envalentonados y fortalecidos para el deber con celo y constancia.

Obs. 1. Una sabia gestión de las experiencias pasadas es una gran dirección y estímulo para la obediencia futura.

En segundo lugar , en cuanto al objeto de este deber, el apóstol lo expresa así: "Traer a la memoria los días pasados". No está claro a qué tiempos o estaciones se refiere específicamente el apóstol. Además de esos peligros continuos en los que se encontraban por parte de sus adversarios, y los sufrimientos ocasionales a los que estaban expuestos, parece que tuvieron algunas temporadas especiales de persecución antes de escribir esta epístola.

La primera fue en el apedreamiento de Esteban, cuando se levantó una gran persecución contra toda la iglesia, y se extendió a todas las iglesias de Cristo en esa nación; en lo cual nuestro santo apóstol mismo estaba muy preocupado, Hechos 8:1 ; Hechos 9:1 ; Hechos 22:19 ; Hechos 26:10-11 .

Y la otra fue con ocasión de este mismo apóstol; porque en su última venida a Jerusalén, después de sus grandes éxitos en la predicación del evangelio entre los gentiles, todo el pueblo se llenó de ira y locura contra él y todos los demás discípulos. No hay duda, aunque no se haga mención expresa de ello, que en ese tiempo la ira y crueldad de los sacerdotes y la multitud se desencadenó en una persecución general de la iglesia.

Y parece reflexionar sobre esta temporada en particular, porque menciona sus propios lazos en ese momento y su compasión por él. Empero, cierto es que todas las iglesias de Judea habían padecido de sus paisanos las cosas aquí dichas, como declara el mismo apóstol, 1 Tesalonicenses 2:14 .

En este momento parecen haber tenido algo de paz exterior. La ocasión de lo cual fueron los tumultos y desórdenes que entonces crecían en toda su nación. Sus propias discordias internas, y el temor de los enemigos externos, por lo cual pronto fueron completamente destruidos, los desviaron de proseguir su ira durante un tiempo contra la iglesia. Y puede ser que algunos comenzaron a volverse descuidados y seguros aquí; como generalmente solemos hacer, suponiendo que todo estará sereno cuando pase una u otra tormenta.

A estos, por lo tanto, el apóstol insiste en que recuerden las pruebas anteriores para prepararlos para aquellos que debían esperar; porque, como les dice, todavía tenían “necesidad de paciencia”, Hebreos 10:36 .

SEGUNDO , Hay una descripción de esos “días pasados,”

Primero , por su estado y condición en ellos, "los días en que fueron iluminados", o más bien, "en los cuales habiendo sido iluminados". La mención de esta iluminación en un tiempo pasado, manifiesta que su iluminación no preceden a esos días de sus sufrimientos. Pero, sin embargo, la expresión es tal que argumenta una conjunción o concurrencia más cercana entre estas dos cosas, su iluminación y estos días de aflicción; el uno siguió por así decirlo inmediatamente al otro? Esta iluminación fue aquella obra de la gracia de Dios mencionada en 1 Pedro 2:9 , su “traslado de las tinieblas a su luz admirable.

Eran ciegos por naturaleza, como todos los hombres; y peculiarmente cegado con prejuicios contra la verdad del evangelio. Por tanto, cuando Dios, por su llamado eficaz, los libró de ese estado de tinieblas, por la renovación de sus entendimientos y la eliminación de sus prejuicios, la luz del conocimiento de Dios que brilla en sus corazones es esta iluminación, la luz salvadora y santificadora. que recibieron en su primer llamado efectivo, y conversión a Dios.

Este cambio espiritual fue seguido en la actualidad por días de aflicción, problemas y persecución. En sí mismo es, en su mayor parte, acompañado de gozo, deleite, celo y actos vigorosos de fe y amor, 1 Pedro 1:8 . Para,

1. Dios por lo general les concedía a los creyentes alguna garantía y sello secretos de su Espíritu, que los llenaba de gozo y celo, Efesios 1:13 .

2. Sus propios corazones están sumamente afectados por la excelencia, la gloria y la belleza de las cosas que se les han revelado, de lo que ahora ven perfectamente, en lo que antes estaban en tinieblas; es decir, el amor y la gracia de Cristo Jesús en la revelación de sí mismo a ellos.

3. Todas las gracias son nuevas y frescas, aún no agobiadas, obstruidas o fatigadas por las tentaciones, sino que están activas en sus diversos lugares. De ahí que se haga frecuente mención y elogio al “primer amor” de personas e iglesias.

Este era el estado y la condición de aquellos hebreos cuando les sobrevinieron los días de prueba y aflicción; fue inmediatamente después de su primera conversión a Dios. Y es habitual en Dios tratar así a su pueblo en todas las épocas. Apenas llama a las personas a sí mismo, las conduce al desierto. Apenas las planta, las sacude con tempestades, para que arraiguen más firmemente. él lo hace,

1. Quitar por completo sus expectativas de este mundo, o cualquier cosa en él. Descubrirán que están tan lejos de mejorar su estado exterior en este mundo aferrándose a Cristo y a la iglesia, que toda la furia de esto se despertará contra ellos por esa razón, y todas las cosas que se disfrutan en él quedarán expuestas. a la ruina De esto el Señor Cristo advertía en todas partes a sus discípulos, afirmando que aquellos que no están dispuestos a renunciar al mundo y tomar la cruz, no le pertenecen.

2. Para la prueba de su fe, 1 Pedro 1:6-7 ,

3. Para gloria y propagación del evangelio.

4. Para el ejercicio de todas las gracias.

5. Para criarnos en la disciplina militar de Cristo, ya que él es el capitán de nuestra salvación. Los que pasan por sus primeras pruebas, son veteranos de Cristo en nuevos intentos.

Obs. 3. La iluminación salvadora es la primicia de la vocación eficaz.

Obs. 4. La luz espiritual en su primera comunicación pone al alma en el ejercicio diligente de todas las gracias.

Obs. 5. Es propio de la sabiduría y bondad de Dios, hacer sufrir a las personas en su primera conversión, que caigan en múltiples pruebas y tentaciones.

Este era el estado de los hebreos en aquellos días que el apóstol les haría “recordar”. Pero las palabras tienen respecto a lo que sigue inmediatamente, “lo cual habéis soportado”. La descripción de su estado y condición, a saber, que estaban iluminados, se interpone para los fines que hemos dicho. Por lo tanto, se describe la temporada que él quiere que recuerden,

En segundo lugar , por lo que sufrieron en él. Esto, como se observó, lo expresa de dos maneras: primero, en general; en segundo lugar, en casos particulares.

El primero está en estas palabras: “Soportasteis una gran lucha de aflicciones”.

1. Lo que él quiere que tengan en mente es "aflicción".

2. El agravamiento de esto, fue “una gran lucha de aflicciones”.

3. Su comportamiento bajo él, en que "los soportaron".

1. Traducimos esta palabra por "aflicciones", aunque, por los detalles que se mencionan después, parece que eran "persecuciones" de los hombres lo que el apóstol solo pretendía.

Y si tomamos “aflicciones” en el sentido ordinario de la palabra, por castigos, correcciones y pruebas de Dios, es verdad que las persecuciones de los hombres son también aflicciones de Dios, con el fin especial de ellas en nuestras pruebas; somos “disciplinados por el Señor, para que no seamos condenados con el mundo”. Dios los usó como su horno y olla de clarificación, “para la prueba de su fe; que es más precioso que el oro.

” Y bajo todas las persecuciones debemos tener una consideración especial a la mano inmediata de Dios en pruebas tan aflictivas. Esto nos mantendrá humildes, y en constante sujeción de nuestras almas a Dios, como declara el apóstol, Hebreos 12 . Pero la palabra en el original es παθήματα, que es propiamente “sufrimientos”; la misma palabra que usa el apóstol para expresar los sufrimientos de Cristo, Hebreos 2:10 ; Hebreos 5:8 .

Es un nombre general para todo lo que es duro y aflictivo para nuestra naturaleza, cualquiera que sea la causa u ocasión en que surja. Incluso lo que sufren los hombres malvados justamente por sus crímenes es lo que sufren, así como lo que sufren los creyentes por la verdad y la profesión del evangelio. Materialmente son lo mismo, 1 Pedro 4:14-16 .

Por lo tanto, es el nombre general de todos los males, problemas, penalidades, angustias, que pueden sobrevenir a los hombres a causa de su profesión de la verdad del evangelio. Esto es a lo que somos llamados, a lo que no debemos pensar extraño. Nuestro SEÑOR Jesús requiere de todos sus discípulos que “tomen su cruz”; estar en una disposición continua para soportarlo, y de hecho para hacer lo que se les llama. Y no hay ningún tipo de sufrimiento que no esté incluido en la cruz. Él nos llama, en verdad, a su eterna gloria; pero debemos sufrir con él, si deseamos reinar también con él.

2. De estas pruebas, aflicciones, persecuciones, tenían πολλὴν ἄθλησιν. Ese trabajo y contención de espíritu que tenían en su profesión, con el pecado y los sufrimientos, se expresa por estas palabras; que exponen los actos y esfuerzos de espíritu más grandes, más fervientes y vehementes a los que puede elevarse nuestra naturaleza. Se expresa por ἄθλησις en este lugar, y por ἀγών, 2 Timoteo 4:7 , ᾿Αγωνίζομαι, ἀνταγωνίζομαι.

Véase 2 Timoteo 2:5 ; 1 Corintios 9:25 . La alusión se toma de su esfuerzo, lucha, lucha, que compitieron públicamente por un premio, victoria y recompensa, con la gloria y el honor que lo acompañan. Las costumbres de las naciones observadas entonces se mencionan con frecuencia en el Nuevo Testamento.

Ahora bien, nunca hubo una forma de vida en la que los hombres voluntariamente o por su propia voluntad se involucraran en tales penalidades, dificultades y peligros, cuando competían en sus juegos y luchas por el dominio. Su preparación para ello era una “temperancia universal”, como declara el apóstol, 1 Corintios 9:25 , y una abstinencia de todos los placeres sensuales; en donde ofrecieron no poca violencia a sus inclinaciones y lujurias naturales.

En los conflictos mismos, en la lucha y el combate, con los mismos peligrosos ejercicios de habilidad y fuerza, soportaron todos los dolores, a veces la muerte misma. Y si fallaban, o se rendían por cansancio, perdían toda la recompensa que les esperaba. Y con palabras que significan toda esta contienda, expresa el Espíritu Santo la lucha o contienda que los creyentes tienen con los sufrimientos. Hay una recompensa propuesta para todas esas personas en las promesas del evangelio, infinitamente superior a todas las coronas, honores y recompensas que se les proponen en los juegos olímpicos.

Ningún hombre está obligado a entrar en el camino o curso para obtenerlo, sino que debe hacerlo un acto de su propia voluntad y elección; pero para obtenerla deben pasar por una gran contienda, contienda y conflicto peligroso. Para ello se requieren tres cosas:

(1.) Que se preparen para ello, 1 Corintios 9:25 . La abnegación y la disposición a la cruz, el desprecio del mundo y sus goces, son esta preparación; sin esto nunca seremos capaces de seguir adelante con este conflicto.

(2.) Una actuación vigorosa de todas las gracias en el conflicto mismo, en oposición y destrucción de nuestros adversarios espirituales y mundanos, Efesios 6:10-18 ; Hebreos 12:3 . Nunca podría prevalecer ni vencer en las contiendas públicas de antaño quien no se esforzara con valentía, poniendo su fuerza y ​​habilidad tanto para preservarse a sí mismo como para oponerse a su enemigo. Ni es posible que salgamos con éxito de nuestro conflicto, a menos que estimulemos todas las gracias, como la fe, la esperanza, la confianza, a su más vigoroso ejercicio.

(3.) Que soportemos las penalidades y los males del conflicto con paciencia y perseverancia; que es lo que el apóstol aquí tiene la intención especial.

3. Esto es lo que recomienda en los hebreos, con respecto a sus primeras pruebas y sufrimientos, ὑπεμείνατε, 'soportásteis', y soportásteis con paciencia, para no desfallecer ni abatir, ni apartaros de vuestra profesión.' Salieron vencedores, sin haber fracasado en ningún punto de su conflicto. Esto es a lo que fueron llamados, aquello a lo que Dios por su gracia los capacitó, y a través de lo cual tuvieron ese éxito que el apóstol quiere que "recuerden", para que puedan ser fortalecidos y animados para lo que aún queda. del mismo tipo.

Esta ha sido la suerte y la porción de los sinceros profesantes del evangelio en la mayoría de las épocas. Y no debemos pensar que es una cosa extraña si llega a ser nuestro en un grado más alto de lo que hasta ahora hemos tenido experiencia. De cuántas maneras Dios es glorificado en los sufrimientos de su pueblo, qué ventajas reciben por ello, el prevaleciente testimonio que se da de la verdad y el honor del evangelio, son cosas que comúnmente se mencionan y, por lo tanto, no se insistirá en ellas.

Hebreos 10:33 . “En parte, mientras fuisteis hechos espectáculo, tanto por vituperios como por aflicciones; y en parte mientras os convertisteis en compañeros de los que fueron tan usados.”

En segundo lugar, habiendo mencionado sus sufrimientos y su comportamiento bajo ellos en general, los distribuye en dos cabezas en este versículo. La primera es la que atañe inmediatamente a sus propias personas; y el segundo, su preocupación por los sufrimientos de los demás y su participación en ellos. Esta distribución se expresa por τοῦτο μέν y τοῦτο δέ, “en esta mano y en aquella.

” La totalidad de sus sufrimientos se compuso de varias partes, muchas cosas concurrieron a ello; no consistían en ningún problema o aflicción, 'sino que una confluencia de muchos de varios tipos se reunió en ellos. Y esto, de hecho, es en su mayor parte la mayor dificultad en los sufrimientos: muchos de ellos vienen sobre nosotros, de modo que no descansaremos de sus asaltos. Porque es el designio de Satanás y del mundo en estas ocasiones destruir tanto el alma como el cuerpo; y con ese fin nos asaltará interiormente con tentaciones y temores, exteriormente en nuestros nombres y reputaciones, y todo lo que somos o tenemos. Pero el que sabe considerar todas estas cosas “como pérdida y estiércol, por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús”, está preparado para todas ellas.

1. Lo que se refiere a la primera parte es su sufrimiento en sus propias personas; y aquí declara tanto lo que sufrieron, como la manera en que lo sufrieron. Lo que sufrieron fue “oprobio y aflicción”; y por su forma, “fueron hechos espectáculo” para otros hombres.

(1.) Lo primero que sufrieron fue "reproches", ὀνειδισμοῖς, un gran agravamiento de sufrimientos para las mentes ingenuas. El salmista, en la persona del mismo Señor Cristo, se queja de que “el vituperio había quebrantado su corazón”, Salmo 69:20 ; y en otros lugares con frecuencia se queja de ello como uno de los mayores males con los que tuvo que luchar.

Es aquella especie de reproche que procede del odio malicioso, y va acompañado de desprecio y escarnio, y se desahoga en toda suerte de injurias o discursos duros, como los que menciona Judas 1:15 . Y la naturaleza de esto está plenamente declarada por el profeta Jeremías, Jeremias 20:8-10 . Y hay dos ramas de reproches:

[1.] Acusaciones falsas, o acusar a los hombres de cosas viles y despreciables, tales que los expondrán al escarnio y la ira públicos: “Dirán toda clase de mal contra vosotros con mentira;” “Hablan mal de vosotros, como de malhechores”. Entonces reprocharon a la persona del mismo Jesucristo. Dijeron que era “malhechor, malhechor, sedicioso, comilón, bebedor de vino, seductor, que tenía demonio”; y de ese modo despertó la ira, el odio y el desprecio del pueblo contra él.

Así reprocharon a los cristianos primitivos entre los paganos, a saber, que eran ateos, confederándose para el adulterio, el incesto, el asesinato y la sedición; bajo cuya noción los mataron como bestias del campo. Y reproches similares han sido arrojados sobre los profesantes del evangelio en todas las épocas.

[2.] Estos reproches consisten en el desprecio que se hace hacia lo que es verdadero y lo que en sí mismo es santo, justo, bueno y digno de alabanza. Los reprocharon por su fe en Cristo, por su adoración a él, por reconocer su autoridad. Esto en sí mismo era su honor y su corona. Pero como fue manejada con odio y blasfemia, como fue confirmada por el común consentimiento de todos, como recibió fuerza y ​​​​semblante de sus sufrimientos, en el que los consideraron castigados por sus pecados e impiedades, aumentó su angustia.

Para que los hombres sean así calumniados, calumniados y acusados, en parte con cosas infames, bajas, viles; en parte por el desprecio y el escarnio que arrojan sobre lo que poseen y profesan; por sus amigos, vecinos, parientes y la multitud del pueblo; a fin de causarles más daño y ruina, para que sean considerados y juzgados como personas dignas de ser destruidas, a las que no se les permite vivir sobre la faz de la tierra: es un gran sufrimiento, y difícilmente soportable y soportado.

Por lo tanto, todos los que hacen profesión del nombre de Cristo y del evangelio deben buscar y proveer para tales cosas.

[1.] Cuídense de tanta suavidad y ternura de la naturaleza, que puede dar un sentido demasiado profundo de reproche, desprecio y vergüenza, que puede dar una entrada demasiado profunda a estas cosas en sus mentes; siendo tales que los debilitarán en sus deberes. Esto ordinariamente es un estado de ánimo y disposición mental que se encuentra en la puerta de al lado de la virtud, la modestia, la humildad y similares; pero en este caso está en la puerta de al lado de la desconfianza, el desánimo y el miedo carnal. En este caso, debemos endurecer nuestros semblantes y endurecer nuestros rostros como un pedernal y un diamante, para despreciar todos los reproches y desprecios a causa de nuestra profesión.

[2.] Se requiere que no valoremos demasiado nuestros nombres y reputaciones en el mundo. “Mejor es el buen nombre que el buen ungüento”, da buen olor; pero es así sólo con estas dos limitaciones:

1 er . Que se obtenga por cosas realmente buenas y dignas de alabanza; porque algunos han hecho sus nombres famosos y aceptables a la multitud por caminos y acciones que realmente no tienen nada digno de alabanza en ellos. Y,

2 dias _ Que sean hombres buenos los que tengan por bueno su nombre. “Laudari voló ,dijo uno; “sod a viro laudato”. Tener un buen informe entre una multitud malvada no es ninguna ventaja. Sin embargo, algunos hombres son muy tiernos en esto: serían alabados y bien hablados por muchos; por lo menos no se hablaría de ellos con maldad o desdén. Pero si no tenemos una subestimación de nuestros nombres y reputaciones universalmente, con respecto a Cristo y al evangelio, si no nos contentamos con ser hechos “como la inmundicia y escoria de todas las cosas”, nos perjudicará grandemente en el tiempo de sufrimientos Y, por lo tanto, en la providencia de Dios, con frecuencia ocurre que si hay algo que es para nosotros como la niña de nuestros ojos, de todo lo que debemos ser tiernos de nuestros nombres y reputaciones, esto se intentará de manera peculiar. y reprochado.

[3.] Que no piensen que les sucede algo nuevo cuando se les reprocha; no, no cuando los vituperios son nuevos, y como nunca fueron echados sobre ninguno de los que fueron antes de ellos; porque las reservas de reproches y acusaciones falsas en la tesorería de Satanás y los corazones de los hombres malvados nunca se agotarán.

[4.] Sepa que donde va antes el reproche, la persecución seguirá después, en el curso del mundo. Truena en reproches, y cae en tempestad de persecución. Estos sufrimientos consistían en aflicciones; estas aflicciones fueron en parte consecuencia y en parte acompañaron a estos reproches. Porque aquellos que se esfuerzan por hacer que los hombres sean menospreciados por los reproches, no dejarán de reprocharlos por sus sufrimientos. Por lo tanto, rendimos la partícula

δέ por "ambos", refiriéndose tanto a los "oprobio" como a las "aflicciones" a que se conviertan en "un espectáculo". Y la palabra tiene un significado amplio, denotando todo lo que es malo y doloroso para nosotros en cualquier tipo . Pero como se distingue de los “reproches”, denota sufrimiento en sus personas o goces; un ejemplo de lo cual da en el versículo siguiente, en el “despojo de sus bienes”.

(2.) La manera en que padecieron estas cosas: se dice "fueron hechos un espectáculo", θεατριζόμενοι. Se habla propiamente de los que eran llevados al escenario público o al teatro en cualquier ciudad, y allí expuestos a toda clase de males y castigos Y era el camino de la pena más alta y capital. Porque cuando las personas culpables se dirigían hacia las bestias para ser devoradas, era en el teatro, donde se convertían en un espectáculo para la gente, o un “observador”.

Pero el apóstol limita el sufrimiento de los hebreos a “oprobios y aflicciones”; aún no habían “resistido hasta la sangre”. Así que en Éfeso trajeron a Gayo y Aristarco al teatro, con la intención de destruirlos, Hechos 19:29 .

Pero, sin embargo, tampoco se sigue necesariamente que aquellos de los que se habla fueran real o solemnemente llevados a algún teatro, para ser reprochados allí y luego destruidos. Pero debido a que el teatro era el lugar donde las personas estaban públicamente expuestas para ser vistas con desdén y desprecio, la palabra θεατρίζομαι se usa para significar que los hombres están expuestos y hechos un espectáculo, en cualquier lugar, en cualquier ocasión. Y este es el significado de la frase usada por el apóstol, 1 Corintios 4:9 .

No se requiere más aquí sino que estuvieron públicamente, ya la vista de todos los que tuvieron ocasión u oportunidad de contemplarlos, expuestos a estas cosas. Así fue con ellos, cuando sacaron a hombres y mujeres de sus reuniones; los cuales siendo arrastrados o conducidos por las calles, algunos de ellos fueron encarcelados, Hechos 8:3 : entonces fueron cargados de toda clase de vituperios, y pusieron por mirador a todos los que estaban alrededor de ellos.

Esta forma y manera de su sufrimiento fue una gran adición y un agravamiento de la misma. Se requieren excelentes actos de fe y coraje espiritual para llevar a las personas ingeniosas por encima de esta competencia pública. Pero su causa y su ejemplo fueron suficientes para apoyarlos y capacitarlos para este deber.

Obs. 6. Todos los sufrimientos temporales, en todas sus circunstancias agravantes, en su preparación, vestimenta y apariencia más terribles, son cosas livianas en comparación con el evangelio y las promesas del mismo.

Obs. 7. No hay nada en la naturaleza total de los sufrimientos temporales, o alguna circunstancia de ellos, de los que podamos reclamar una exención, después de haber hecho la profesión del evangelio.

Esta fue la primera parte de la contienda con los sufrimientos que aquellos hebreos habían sufrido.

2. La otra parte de sus sufrimientos fue que “llegaron a ser compañeros de los que fueron tan usados”. No sólo sufrieron en sí mismos, en aquello a lo que dieron ocasión por su propia profesión del evangelio y la práctica de su adoración, sino que también entraron en comunión de sufrimientos con aquellos que estaban tan acostumbrados como ellos. Y podemos considerar,

(1.) Quiénes eran esos que fueron tan usados.

(2.) Cómo llegaron a ser sus compañeros en esa condición.

(1.) Τῶν οὕτως ἀναστρεφομένων. La palabra significa el camino, la manera y el curso de nuestra conversación en el mundo. Y en ese sentido los sufrimientos de estas personas se incluyen como efecto en la causa. Caminaron de tal manera en el mundo que estuvieron expuestos a sufrimientos. Tomamos la palabra en un sentido pasivo, y la traducimos como "usado de tal manera", 'usado de la misma manera que ustedes lo fueron'.

'También se usa para "ser arrojado, volcado, oprimido"; cuál es el sentido de esto en este lugar. Pero el apóstol escribiendo a toda la iglesia de los hebreos, podemos preguntar quiénes eran los que fueron usados ​​de esta manera con ellos; porque parecen distinguirse de aquellos a quienes escribió. Y,

[1.] No es imposible, pero el apóstol podría tener respeto por aquellos que eran sobrios y moderados entre los mismos judíos. Porque las cosas habían llegado a tal confusión en Jerusalén y en toda Judea, que todas esas personas estaban continuamente expuestas a la violencia y la ira de los ladrones, opresores y villanos sediciosos. Los cristianos, siendo de la misma conversación con ellos, no eran conocidos por la multitud, ni se distinguían de ellos.

Por lo tanto, no es improbable que puedan sufrir con ellos en esas violencias públicas; lo cual no siendo inmediatamente para la profesión del evangelio, se dice que en lo que sufrieron, se “hicieron compañeros” de otros. O,

[2.] Se puede tener respeto por los sufrimientos de los cristianos en otros lugares de todo el mundo, de los cuales escucharon y se vieron afectados en gran medida. Pero esto no era peculiar de la iglesia de los hebreos, y por lo tanto no es probable que se les atribuya de manera peculiar. O, [3.] Puede ser que se tenga respeto por algunos que habían sufrido entre ellos en Jerusalén, o en otros lugares de Judea, que eran sus compatriotas, pero que no pertenecían a la iglesia declarada de Cristo en el lugar al que escribió. Actualmente.

Y esto se confirma en el versículo siguiente, donde parece darse como un ejemplo de que se hicieron compañeros de los que sufrían, en que tuvieron compasión del apóstol mismo en sus prisiones, y tal era la condición de los demás. .

Pero me inclino más bien por una doble distribución de cosas y personas en el texto, ambas incluidas en el τοῦτο μέν y el τοῦτο δέ. El de las cosas es sufrimiento real y participación de los sufrimientos de los demás. La de las personas es esta, que todos aquellos a quienes escribió no sufrieron realmente en sus propias personas las cosas de las que él habla, sino que algunos de ellos sí lo sufrieron, y los demás fueron compañeros de los que así sufrieron.

Y en su mayor parte cae en la persecución más feroz del evangelio. No todas las personas individuales son llamadas a los mismos sufrimientos reales; algunos en la providencia de Dios, ya través de la ira de los hombres, son señalados para las pruebas; algunos se esconden o se escapan, al menos por un tiempo, y pueden estar reservados para las mismas pruebas en otro momento. Así que se puede decir de toda la iglesia , que "soportaron una gran lucha de aflicciones", mientras que algunos de ellos fueron "un espectáculo", etc., y otros de ellos " fueron compañeros de los que fueron tan usados". ”

Obs. 8. Está reservado al soberano placer de Dios medir a todos los que profesan el evangelio su suerte y porción especial en cuanto a pruebas y sufrimientos, de modo que ninguno deba quejarse, ninguno debe envidiarse unos a otros.

(2.) Por lo tanto, aparece en qué sentido aquellos que no sufrieron en sus propias personas se hicieron compañeros de los que sí lo hicieron, por lo que toda la iglesia participó de los mismos problemas. Κοινωνοὶ γενηθέντες :

[1.] Lo hicieron por su interés común en la misma causa por la que sufrieron;

[2.] Por su aprensión de que los mismos sufrimientos les llegarían a ellos, viendo que había en ellos la misma causa que en los demás;

[3.] Por su dolor, angustia y compasión, por el sufrimiento de los miembros de la misma Cabeza y cuerpo con ellos; [4.] Por todos los deberes de amor y afecto que cumplieron al poseerlos y visitarlos;

[5.] Por la comunicación de sus bienes y goces exteriores a aquellos que habían sufrido la pérdida de los suyos: así se hicieron sus compañeros.

Hebreos 10:34 . “Porque de mis prisiones os compadecisteis de mí, y sufristeis con gozo el despojo de vuestros bienes, sabiendo que tenéis en vosotros mismos una mejor y perdurable sustancia en los cielos.”

En tercer lugar , Habiendo distribuido el παθήματα de los creyentes en dos cabezas; 1. Lo que sufrieron, al menos algunos de ellos, en sus propias personas; y, 2. Lo que les sucedió con respecto a otros que sufren en la misma causa que ellos; en este versículo el apóstol da un caso especial de cada tipo, sólo que invierte el orden en que los había establecido antes. Porque mientras que primero menciona lo que ellos padecieron en sí mismos, y luego lo que acompañaron a otros, aquí insiste en el último de ellos en primer lugar, “tuvieron compasión de él en sus prisiones”; y de los primeros en segundo lugar, “y tomaron con gozo el despojo de sus bienes.

Pero añade a ambos la disposición de sus mentes en lo que hicieron y sufrieron: en cuanto a los demás, fueron sus “compañeros” en simpatía y compasión; y en cuanto a sus propias pérdidas, “las tomaron con gozo”.

Del Primero da el apóstol,

1. Un ejemplo en sí mismo: “Os compadecisteis de mí en mis prisiones”. Y esto lo afirma como prueba y confirmación de lo que antes había dicho acerca de que se hicieran compañeros de los que sufrían. Esto se expresa en las partículas introductorias καὶ γάρ, '“porque aun tuviste”, como por ejemplo.' He probado antes que el apóstol Pablo fue el autor de esta epístola, y este mismo pasaje es suficiente para confirmarlo.

Porque ¿quién más podría haber cuyos lazos por el evangelio fueran tan conocidos, tan famosos entre los creyentes de los judíos, como los suyos? En cuanto a las otras personas que algunos pensarían que son los escritores de esta epístola, como Lucas, Bernabé y Clemens, no hay nada en las Escrituras ni en la historia eclesiástica de ninguno de sus vínculos en Judea, de lo cual sea claro que él habla aquí. Pero los sufrimientos de nuestro apóstol en este tipo de ataduras y encarcelamientos fueron peculiares por encima de los de cualquier otro apóstol.

De ahí que se llame a sí mismo en particular, Filemón 1:1 , el “siervo de Cristo”; y se gloriaba en sus prisiones como su peculiar honor, Hechos 26:29 . “Un embajador en cadenas”, Efesios 6:20 .

Así Filipenses 1:7 ; Filipenses 1:12-16 ; Colosenses 4:3 , en el que deseaba que la iglesia lo recordara, Colosenses 4:18 ; 2 Timoteo 2:9 .

Por tanto, siendo sus lazos singularmente y por encima de todos los demás tan conocidos, tan famosos, tan útiles, tal tema de las oraciones de la iglesia y de su fe, habiendo sido iniciados y continuados por mucho tiempo entre aquellos hebreos, y de los que él habla como un asunto conocido por todos ellos, no es razonable suponer que se pretenda cualquier otro.

Obs. 9. De qué tipo o clase serán los sufrimientos de cualquiera que Dios emplee en el ministerio del evangelio, está a su sola disposición soberana. Y en este apóstol, para quien, siendo el apóstol de los gentiles, Dios había designado más trabajo, y viajar por todo el mundo, que a cualquiera de los otros, puede ser para todos ellos; sin embargo, a Dios le agradó que gran parte de su tiempo lo pasara en cadenas y encarcelamientos.

Pero aunque la razón principal de esto debe quedar escondida en la sabiduría y el soberano beneplácito de Dios, sin embargo, podemos ver que dos ventajas inestimables redundaron para la iglesia de ese modo. Para,

(1.) Estando sus prisiones primero en Jerusalén, y luego en Roma, como Hechos 23:11 , las dos ciudades capitales y sedes de judíos y gentiles, y siendo llamado a defender la causa del evangelio abierta y públicamente, el informe de ello fue difundido en todo el mundo, y se dio la ocasión a todo tipo de hombres para preguntar por qué un hombre alejado de la sospecha de cualquier crimen sufría tales cosas.

No tengo ninguna duda de que multitudes por este medio fueron llevadas a investigar la doctrina del evangelio, que de otro modo no la habrían tomado en cuenta. Ver Filipenses 1:12-16 . Y,

(2.) Durante su confinamiento bajo esas ataduras, el Espíritu Santo se complació en hacer uso de él para escribir varias de esas benditas epístolas que han sido la luz y la gloria del evangelio en todas las edades. Por lo tanto, que cada uno de nosotros esté contento y regocijado de la forma en que a Dios le plazca llamarnos a sufrir por la verdad del evangelio. desearíamos que pudiéramos disfrutar de nuestra libertad, pero Dios puede hacerlos y los subordinará a su propia gloria; en lo que debemos consentir.

2. Él expresa la preocupación de estos hebreos en esos lazos suyos:

συνεπαθήσατε , padecieron juntamente con él allí. No fueron indiferentes a sus sufrimientos, como satisfechos con su propia libertad, como es costumbre de algunos. Ahora bien, la compasión consiste en estas cosas.

(1.) Una verdadera condolencia, dolor y preocupación mental, por los lazos de otros, como si nosotros mismos estuviéramos atados.

(2.) Oraciones continuas por su alivio, apoyo y liberación; como sucedió con la iglesia en el caso de Pedro en sus prisiones, Hechos 12 .

(3.) una ministración para ellos, en cuanto a las cosas que pueden faltar exteriormente; como muchos hicieron con Pablo, Hechos 24:23 .

(4.) El reconocerlos y reconocerlos, como si no se avergonzaran de sus cadenas, ataduras o sufrimientos, 2 Timoteo 1:16-17 .

(5.) Una prontitud para atravesar peligros, dificultades y peligros, para aquellos que son llamados a ello, Romanos 16:4 . No es una piedad sin corazón, infructuosa e ineficaz lo que el apóstol pretende, sino un estado de ánimo tal que tenga una preocupación real en los sufrimientos de los demás, y sea operativa en estos y otros deberes similares para su bien.

Estas cosas se requieren de nosotros para con todos los que sufren por el evangelio, según tengamos oportunidad para ejercerlas. Donde falta esto, no podemos tener evidencia sólida de que somos uno con ellos en el mismo cuerpo místico. El recuerdo de este marco, y el cumplimiento de todos esos deberes hacia aquellos que han sufrido, son de singular utilidad para preparar nuestras mentes y confirmar nuestros corazones en nuestros propios sufrimientos, cuando se acercan.

En segundo lugar, Él se preocupa por su comportamiento bajo sus propios sufrimientos: “tomaron con gozo”.

1. Aquello en lo que sufrieron fue su μ῾πάρχοντα, “su sustancia externa”, y sus goces presentes. Se extiende a casas, tierras, posesiones, todo lo que legítimamente pertenece a los hombres y es disfrutado por ellos. Pero se aplica especialmente a las cosas de uso presente, como los bienes de la casa de un hombre, su dinero, grano o ganado, que están más sujetos a rapiña y despojo presentes que otras posesiones reales, tierras o herencias. Estas son las cosas de los hombres. apoyo presente, sin el cual ordinariamente no pueden vivir ni subsistir.

Y por lo tanto, en las persecuciones, los enemigos del evangelio generalmente caen sobre estos en primer lugar; como suponiendo que la pérdida de ellos reducirá a sus dueños a todo tipo de extremidades, especialmente cuando aún no tienen pretexto ni garantía para destruir su persona. Les quitarán el pan que deben comer, la ropa que deben usar, las camas en las que deben acostarse, lo que sea útil para ellos y sus familias. Y esto debe ser una dura prueba para los hombres, cuando no solo ellos mismos, sino también sus parientes, sus esposas e hijos, algunos quizás en su edad infantil, son reducido a todas las extremidades.

2. La forma en que fueron despojados de sus bienes fue ἁρπαγή, fue por “saqueo y despojo”. Qué pretensión de ley o constitución de los gobernantes tenían los que lo hicieron por lo que hicieron, no lo sé, pero la forma de ejecución fue con rapiña salvaje y botín, como la palabra significa Ellos violentamente les arrancan lo que disfrutaban: no tratando de tomar todo el botín meramente para su propia ventaja, con lo cual todavía se influencian las mentes de algunos enemigos malditos, sino para la satisfacción de su ira y malicia en la ruina de los santos de Cristo.

Este, al parecer, había sido el estado de las cosas con estos hebreos, que ya habían pasado por esa época, pero con toda probabilidad regresarían rápidamente de nuevo, como lo insinuaba claramente la advertencia que les dio aquí el apóstol. Y es la manera del mundo en tales persecuciones, después de haber desahogado su ira y malicia por un tiempo, y satisfechos con su propia crueldad, ceder hasta que alguna nueva causa, pretexto o nueva instigación del diablo, los establezca. ellos en el trabajo de nuevo.

3. El estado de ánimo de los hebreos en cuanto a esta parte de su sufrimiento es que tomaron sus pérdidas y despojos "con alegría". Por lo general, nada afecta más la mente de los hombres que el despojo repentino de sus bienes, de lo que han trabajado, de lo que han utilizado, de lo que han provisto para ellos y sus familias. Vemos en casos ordinarios qué lamentos y lamentaciones acompañan tales ocasiones. Pero estos hebreos recibieron y aceptaron este rapto de sus bienes, no sólo con paciencia y alegría, sino con cierto gozo peculiar.

4. El fundamento de esto declara el apóstol al final de este versículo: “Sabiendo en vosotros mismos que tenéis en los cielos una sustancia mejor y duradera”.

Algunas copias del original y algunas traducciones antiguas, como el latín vulgar, leen las palabras οὐρανοῖς. Y supongo que la diferencia surgió del orden de las palabras en el texto, o la colocación de ἐν ἑαυτοῖς no inmediatamente después de γινώσκοντες, sino interponiendo ἔχειν entre ellos. Por lo tanto, las palabras pueden traducirse como nosotros, “sabiendo en vosotros mismos que tenéis una mejor sustancia”; o como yacen en el original, “sabiendo que tenéis una mejor sustancia en vosotros mismos.

De esta última manera es evidente que no hay lugar para esa adición, "en el cielo", que es necesaria en la primera. Porque no es propio decir, “sabiendo que tenéis en vosotros mismos en los cielos;” aunque sería más propio decir: “sabiendo en vosotros mismos que tenéis en los cielos”. Confieso que debería abrazar absolutamente la última lectura, "sabiendo que tenéis en vosotros mismos", y así dejar de lado que, "en el cielo", por razones evidentes, ¿no requería la autoridad de las copias y traducciones más antiguas de la mejor nota? la retención de la misma. Sin embargo, abriré las palabras según ambas lecturas.

(1.) “Saber que tenemos en nosotros mismos”. Las cosas que habían perdido eran sus "bienes", o su "sustancia", como se les llama, Lucas 15:13 . A éstos opone la “sustancia”; cuál de qué naturaleza es él declara en comparación con esos otros bienes. Esos otros "bienes" eran tan suyos como que estaban sin ellos, cosas sujetas a rapiña y despojo, tal como pudieran ser, tal como fueran privados; los hombres podían y los hombres se los llevaron.

Pero esta “sustancia” es “en sí mismos”, que nadie les puede quitar, nadie les puede estropear. Tal es la paz y el gozo que nuestro Señor Jesucristo da a su iglesia aquí abajo, Juan 14:27 ; Juan 16:22 . Y si la “sustancia” que aquí se entiende es la que estaba “en sí mismos”, en oposición a esos “bienes” externos, de los que podrían ser y de los que fueron privados; entonces es esa subsistencia en el alma y en la experiencia de los creyentes que la fe da a la gracia y al amor de Dios en Cristo Jesús, con todas las consecuencias de ello aquí y para siempre.

Esto es lo que consuela a los creyentes en todos sus problemas; esto los llena de “gozo inefable y glorioso”, incluso en sus sufrimientos. Esto hará que “tomen con gozo el despojo de sus bienes”, cuando lo pongan en su contra. En este sentido, γιναώσκοντες expresa una seguridad que surge de la experiencia, como se usa a menudo la palabra. Sabían que la tenían en sí mismos, por la poderosa experiencia que la fe les daba.

Así que todo está pensado y explicado en general por el apóstol, Romanos 5:1-5 . La fe nos da justificación ante Dios, acceso a él y aceptación con él; y con ello da gozo y regocijo al alma. Y esto lo hace de manera especial bajo tribulaciones y sufrimientos, capacitando a los hombres para “tomar con gozo el despojo de sus bienes”; porque estimula todas las gracias en tal condición a su debido ejercicio, resultando en una bendita experiencia de la excelencia del amor de Dios, y de su gloria en Cristo, con una esperanza firme y estable de la gloria futura.

Sí, y por estas cosas el Espíritu Santo derrama el amor de Dios en nuestros corazones; que dará alegría en cualquier condición. Y esta “sustancia” tiene las dos calificaciones que aquí se le asignan.

[1.] Es κρείττων, "mejor", "más excelente", incomparablemente así, que los bienes exteriores que están sujetos a rapiña y despojo. Y,

[2.] Es μένουσα, “permanente”, lo que no les dejará en quien está, nunca se les podrá quitar. “Nadie os quitará mi alegría”.

Obs. 10. La fe, que da experiencia de la excelencia del amor de Dios en Cristo, y de la gracia recibida por él, con su preferencia incomparable sobre todas las cosas exteriores y perecederas, dará gozo y satisfacción en la pérdida de todas ellas, a causa de de interés en estas cosas mejores.

(2.) Si seguimos la lectura ordinaria y retenemos esas palabras, "en el cielo",

el todo debe ser expuesto de otra manera; porque no es la gracia de la fe, sino la esperanza, lo que se expresa. Y,

[1.] Esa expresión, “sabiendo en vosotros mismos”, declara la evidencia que tenían de los motivos por los cuales se regocijaban en el despojo de sus bienes Era manifiesto y evidente para ellos. El mundo los miró bajo otra noción. Los tomaron y declararon que eran personas que merecían todo tipo de mal en este mundo, y que perecerían para siempre en el venidero.

Así hicieron con el mismo Cristo, cuando le reprocharon su confianza en Dios cuando estaba en la cruz. En este caso, el apóstol no los dirige a ninguna defensa exterior de sí mismos, sino sólo a la evidencia incontrolable que tenían en sí mismos de la gloria futura. Y esto tenían,

1er . De las promesas de Cristo;

2do . Del testimonio y testimonio del Espíritu Santo

3d . Por la experiencia que tuvieron de los principios y primicias de esta gloria en sí mismos.

La fe en y por estos medios dará una evidencia infalible de las cosas celestiales, segura contra toda oposición; y en todas estas cosas obra por la esperanza, porque respeta las cosas futuras.

[2.] Se dice que esta “sustancia” está “en el cielo”. Está allí preparado, allí guardado, allí para ser disfrutado. Por tanto, comprende la totalidad del futuro estado de bienaventuranza. Y bien se llama sustancia, como también es riqueza, y herencia, y peso de gloria; porque en comparación de ella, todas las demás cosas temporales no tienen sustancia en ellas.

[3.] Se dice ἔχειν, para “tener” esta sustancia; no en posesión presente, sino en derecho, título y evidencia. Sabían en sí mismos que tenían un título innegable sobre él, del cual nadie podía privarlos, pero que ciertamente deberían disfrutarlo en la temporada señalada. Por lo que se dice que "lo tienen",

1er . Porque está preparado para ellos en la voluntad, el placer y la gracia de Dios. “A vuestro Padre le ha placido daros el reino”.

2do . Porque les es comprada por la sangre de Cristo; ha “comprado” u “obtenido eterna redención”.

3d . Se les promete en el evangelio.

4to . Está asegurado para ellos en la intercesión de Cristo.

5to . Concedido a ellos en las primicias.

6to . Todo esto les es confirmado por el juramento de Dios. Las primicias las tenían en posesión y uso, todo en derecho y título; y la aplicación continua de ella se hizo en sus almas por la esperanza que no avergonzará.

[4.] No es necesario explicar cómo esta "sustancia" es "mejor" que los placeres externos y la "permanencia", son cosas en sí mismas tan claras y evidentes.

Esta doble interpretación de las palabras es tan coincidente y concuerda en el mismo sentido en general, que podemos sacar nuestras observaciones de ambas o de cualquiera de ellas; como,

Obs. 11. La gloria del evangelio es que dará satisfacción y gozo a las almas de los hombres en el peor de los sufrimientos por causa de un sentido de interés en él.

Obs. 12. Es nuestro deber cuidar de no sorprendernos con los sufrimientos externos, cuando estamos en la oscuridad en cuanto a nuestro interés en estas cosas. Esto a menudo puede ocurrir debido a nuestro descuido, negligencia y falta de mantener nuestras prendas alrededor de nosotros en nuestro caminar delante de Dios: se regocijaron, como sabiendo que tenían en sí mismos; que de otro modo no podrían haber hecho.

Obs. 13. Las evidencias internas de los comienzos de la gloria en la gracia, un sentido del amor de Dios y las promesas seguras de nuestra adopción, darán un gozo insuperable a la mente de los hombres bajo los mayores sufrimientos externos.

Obs. 14. Es nuestro interés en este mundo, así como con respecto a la eternidad, preservar nuestras evidencias para el cielo claras e inmaculadas, para que podamos "conocer en nosotros mismos"; que es el fundamento de este gran deber.

Obs. 15. Hay una “sustancia” en las cosas espirituales y eternas, a la cual la fe da subsistencia en las almas de los creyentes. Véase Hebreos 11:1 .

Obs. 16. No hay regla de proporción entre las cosas eternas y las temporales. Por lo tanto, el disfrute de uno dará alegría en la pérdida del otro.

Versículos 35-36

Μὴ ἀποβάλητε ου῏ν τὴν παῤῥησίαν ὑμῶν, ἥτις ἔχει μισθυποδοσίαν μεγάλην ῾Υπομονῆς γὰρ ἔχετε χρείαν· ἵνα τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ ποιήσαντες, κομίσησθε τὴν ἐπαγγελίαν.

Hebreos 10:35 . No desechéis, pues, vuestra confianza, que tiene gran recompensa de galardón. Porque os es necesaria la paciencia, para que habiendo hecho la voluntad de Dios, podáis recibir la promesa.

En estos dos versículos hay una inferencia de su argumento anterior, y una confirmación del mismo por la necesidad de lo que se requiere para ello. La primera está en el versículo 35, donde el apóstol nos da el diseño, el uso y la fuerza peculiares de la exhortación anterior a la consideración de lo que habían sufrido en y por la profesión del evangelio. Y hay en las palabras,

1. Una nota de inferencia del discurso anterior, ου῏ν, “por lo tanto”.

2. Una gracia y un deber que en esta inferencia les exhorta a retener; y eso es παῤῥησίαν.

3. La manera de retenerlo; “no desechar.”

4. El motivo de la exhortación a no desecharlo; porque “tiene gran recompensa de galardón”.

1. La inferencia es clara: 'Viendo que habéis sufrido tantas cosas en vuestras personas y bienes, viendo que Dios por el poder de su gracia os ha llevado a cabo con satisfacción y alegría, no os desaniméis y desmayéis ahora ante la proximidad de las mismas. dificultades, o las de una naturaleza similar. La fuerza especial de la inferencia que las palabras mismas declaran.

2. A lo que les exhorta con este argumento es a la preservación y continuación de su “confianza”. Este παῤῥησία, cualquiera que sea, fue lo que los ocupó y los llevó a través de sus sufrimientos; lo único digno de alabanza en ellos. Pues simplemente sufrir es ἐκ τῶν μέσων, y puede ser bueno o malo, según lo sean sus causas, ocasiones y circunstancias.

Ahora bien, esto no era absolutamente ni su fe ni su profesión; pero, como hemos tenido ocasión de mencionar varias veces, es fruto y efecto de la fe, por la cual la mente de los creyentes se vuelve pronta, lista, libre para todos los deberes de la profesión, contra todas las dificultades y desalientos. Es una valentía mental, con libertad de la esclavitud y el miedo, en los deberes de la religión hacia Dios y el hombre, de una persuasión prevaleciente de nuestra aceptación con Dios en ello.

En este marco de espíritu, por este fruto y efecto de la fe, estos hebreos fueron llevados alegremente a través de todos sus sufrimientos por el evangelio y, de hecho, sin él, es imposible que suframos grandes sufrimientos para la gloria de Dios, o la nuestra. ventaja. Porque si la incredulidad nos hace desconfiar de nuestra causa; si las ayudas y los socorros ofrecidos en el evangelio y las promesas del mismo son traicionados por el temor; si la vergüenza de los sufrimientos externos y los desprecios debilitan la mente; si no tenemos una evidencia de “cosas mejores” para poner en la balanza contra los males presentes; es imposible soportar cualquier “gran lucha de aflicciones” de una manera clave.

A todos estos malos hábitos de la mente se opone esta “confianza”. Esta fue esa gracia, ese ejercicio de fe, que una vez fue admirado en Pedro y Juan, Hechos 4:13 . Y no puede darse mejor cuenta de ello, que lo que es evidente en el comportamiento de esos dos apóstoles en esa temporada. Estando en cadenas, bajo el poder de sus enemigos enfurecidos, por predicar el evangelio, pero sin temor, tergiversación o vacilación; sin, en absoluto, cuestionar cuál sería el asunto, y cómo tratarían con aquellos a quienes acusaban de haber asesinado al Señor Jesús; con todo denuedo y franqueza de palabra dieron cuenta de su fe, y testificaron de la verdad.

Por tanto, las cosas que he mencionado están claramente incluidas en esta confianza, en cuanto a la constancia invencible de la mente y la audacia en la profesión del evangelio, frente a todas las dificultades, a través de una confianza en Dios y una valoración de la recompensa eterna, que son la base de la misma. Esta estructura de espíritu deben esforzarse por confirmarla en sí mismos, quienes son o pueden ser llamados a sufrir por el evangelio. Si no están preparados, serán sacudidos y derribados de su estabilidad.

3. Esta confianza, que les había sido de tanta utilidad, el apóstol los exhorta ahora a “no desecharla”; μή ἀποβάλητε. Él no dice, no lo dejes, no lo abandones; sino, “no lo deseches”. Porque donde algunas gracias han sido estimuladas para su debido ejercicio, y han tenido éxito, no dejarán de perderse sin algún acto positivo de la mente al rechazarlas, y el rechazo de los socorros que nos ofrecen.

Y este rechazo puede ser sólo en cuanto a su ejercicio real, no en cuanto a su radical inser en el alma. Porque así como miro esta confianza como una gracia, no es la raíz, sino una rama de ella: la fe es la raíz, y la confianza es una rama que brota de ella. Por tanto, puede ser desechada, al menos por un tiempo, mientras la fe permanece firme. A veces fallar en la fe hace que esta confianza falle; ya veces fallar en esta confianza debilita y deteriora la fe.

Cuando la fe en cualquier ocasión se ve afectada y entrampada, esta confianza no permanecerá; y tan pronto como empecemos a fallar en nuestra confianza, reflejará debilidad en la fe misma. Ahora bien, al desechar esta confianza estas cosas concurren:

(1.) Que, por así decirlo, se ofrece a nosotros para nuestra ayuda, como en tiempos pasados. Esto lo hace en los razonamientos y argumentos de fe para la audacia y la constancia en la profesión; que son grandes y muchos, y surgirán en la mente de aquellos que están espiritualmente iluminados.

(2.) En este caso se requieren argumentos en contra de su uso, especialmente en la temporada actual cuando se requiere. Y son de dos tipos:

[1.] Los que son sugeridos por la sabiduría carnal, instando a los hombres a este o aquel camino, por el cual pueden ahorrarse, salvar sus vidas y conservar sus bienes, rechazando esta confianza, aunque continúen firmes en la fe;

[2.] De los temores carnales, representando la grandeza, las dificultades y los peligros que se encuentran en el camino de una profesión abierta con audacia y confianza.

(3.) Una resolución para renunciar a esta confianza, sobre la urgencia de estos argumentos.

(4.) Una aplicación a otras formas y medios incompatibles con el ejercicio de esta gracia en el cumplimiento de este deber.

Y por lo tanto, parece cuán grande es el mal del que se desvía aquí, y qué cierta entrada resultará en la apostasía misma juzgada como antes, si no se previene oportunamente. Y es eso contra lo que debemos velar continuamente; porque el que fue constante en esta gracia, sin embargo, una vez la perdió para su indecible dolor, a saber, el apóstol Pedro. Y no se pierde sino en los razonamientos corruptos que ahora hemos mencionado, que agravan su culpa.

El que desecha su confianza en cuanto a su profesión actual, y los deberes de la misma, lo que está en él desecha su interés en la salvación futura. Los hombres en tales casos tienen mil pretextos para hacer sus necesidades; pero el deber presente se requiere tan indispensablemente como la felicidad futura se promete fielmente. Por lo que el apóstol añade,

4. La razón por la cual deben tener cuidado en la conservación de esta confianza; es decir, que tiene una “gran recompensa de galardón”.

Lo que el apóstol en cuanto al asunto llama aquí "una recompensa de galardón", al final del versículo siguiente, por la causa formal de ello lo llama "la promesa", y esa promesa que recibimos "después de haber hecho la voluntad de Dios.” Por tanto, la recompensa de la recompensa que aquí se pretende es la gloria del cielo, propuesta como una "corona", una recompensa en forma de recompensa para los que vencen en sus sufrimientos por el evangelio.

Y la gloria futura, que, en cuanto a su causa original, es el fruto del beneplácito y la gracia soberana de Dios, cuyo placer es darnos el reino; y en cuanto a su causa procuradora, es la sola compra de la sangre de Cristo, quien obtuvo para nosotros la eterna redención; y en ambos casos un don gratuito de Dios, porque “la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús”, de modo que de ninguna manera puede ser merecido ni procurado por nosotros mismos, en virtud de cualquier proporción por las reglas de la justicia entre lo que hacemos o sufrimos y lo prometido; sin embargo, se promete constantemente a los creyentes que sufren bajo el nombre de "recompensa" y "recompensa".

“Porque no conviene a la grandeza y bondad de Dios llamar a su propio pueblo a sufrimientos por su nombre y para su gloria, y en ello la pérdida de sus vidas muchas veces, con todos los goces aquí abajo, y no proponerles, ni proveer para ellos, lo que será infinitamente mejor que todo lo que sufren. Ver Hebreos 6:11-12 , y la exposición de ese lugar; Apocalipsis 3:3 . Por lo que se añade,

Que esta confianza tiene esta “recompensa de recompensa”, es decir, da derecho y título a la futura recompensa de gloria; lo tiene en la promesa y constitución de Dios. Quien persevere en su ejercicio no será perdedor en la cuestión. Están tan seguros en las promesas divinas como en nuestra propia posesión. Y aunque todavía son futuros, la fe les da una subsistencia presente en el alma, en cuanto a su poder y eficacia.

Obs. 1. En los tiempos de sufrimiento, y en la proximidad de los mismos, es deber de los creyentes contemplar la gloria del cielo bajo la noción de una recompensa refrescante y suficiente.

Hebreos 10:36 . “Porque os es necesaria la paciencia, para que, habiendo hecho la voluntad de Dios, podáis recibir la promesa.” El apóstol en estas palabras confirma la necesidad de la exhortación en la que había insistido. Los había presionado a nada más que lo que era necesario para ellos. Pues considerando que se les propusieron dos cosas; uno en el camino del deber, es decir, que deben hacer la voluntad de Dios; el otro en forma de recompensa, o lo que deberían recibir al hacerlo; las cosas estaban tan ordenadas en el soberano placer y voluntad de Dios que no podían creer en ninguna de ellas, no sólo sin el deber al que les exhortaba, sino sin una continuación en él.

Y ciertamente la exhortación a no desperdiciar su confianza, es decir, a permanecer en ella y mejorarla contra todas las dificultades y peligros, incluye en ella esa paciencia que él afirma que necesitan. Por tanto, hay tres cosas en las palabras:

1. La confirmación de la exhortación precedente por este motivo, que “tenían necesidad de paciencia”.

2. El tiempo y la estación en que esa paciencia fue tan necesaria para ellos; y eso fue mientras estaban haciendo la voluntad de Dios. 3. El fin para el cual fue necesario; que es la recepción de la promesa.

1. La aplicación racional se introduce con el redditivo γάρ, “por”. 'Esto es a lo que debéis aplicar vuestras mentes, o no podréis alcanzar vuestro fin.'

2. Lo que afirma en este motivo es que “tenían necesidad de paciencia”. No les acusa de falta de paciencia, sino que declara la necesidad de ella en cuanto a su ejercicio continuo. ῾Υπομονή, es “soportar los males con quietud y complacencia de mente, sin ira, inquietud, desánimo o inclinación a cumplir con formas indebidas de liberación”. “Con paciencia poseed vuestras almas.

” Παῤῥησία , o “confianza”, involucrará a los hombres en problemas y dificultades en una forma de deber; pero si la paciencia no emprende el trabajo y lo lleva adelante, la confianza decaerá y fallará Ver Hebreos 6:11-12 , y nuestra exposición al respecto. La paciencia es la gracia perfeccionadora de los cristianos que sufren, Santiago 1:4-5 ; y aquello que todas las tribulaciones excitan en primer lugar a sus actos propios, de lo cual depende el ejercicio de otras gracias, Romanos 5:4-5 .

'De esto', dice el apóstol, 'tenéis necesidad.' Él no habla absolutamente de la gracia misma, como si ellos no la tuvieran; sino de su ejercicio continuo en la condición en que estaban, o en la que estaban entrando. Los hombres en su mayor parte desean tal estado en el que puedan tener la menor necesidad y uso posible de esta gracia; porque supone cosas duras y difíciles, de las cuales es el único versado.

Pero este es raramente el estado de los profesantes del evangelio; porque además de los problemas y aflicciones que son comunes y casi inseparables de esta vida, en su mayor parte están continuamente expuestos a toda clase de problemas y miserias, a causa de su profesión. El que quiere ser discípulo de Cristo debe tomar su cruz. La necesidad aquí insinuada de la paciencia se basa en estas dos suposiciones:

(1.) Que los que profesan el evangelio con sinceridad se encontrarán ordinariamente con pruebas, tribulaciones y sufrimientos a causa de esa profesión. Esto lo testifican abundantemente las Escrituras y la experiencia de todas las épocas; y en particular, fue la condición de estos hebreos, como lo fue de todas las iglesias primitivas.

(2.) Que sin el constante ejercicio de la paciencia, nadie puede pasar por esas tribulaciones para la gloria de Dios y su propio beneficio, como para el gran fin de obtener la promesa de la vida eterna. Porque sin ella los hombres desmayarán y darán paso a tentaciones que los apartarán de su profesión; o se portarán mal bajo sus sufrimientos, para deshonra de Dios y ruina de sus propias almas.

La paciencia no es una mera resistencia a los problemas, sino que es ciertamente el debido ejercicio de todas las gracias bajo los sufrimientos; ni puede obrar ninguna gracia en aquella condición en que falta la paciencia. El ejercicio de la fe, el amor y el deleite en Dios; la resignación de nosotros mismos a su soberana voluntad y placer; la valoración de las cosas eternas sobre todas las cosas de esta vida presente; por lo cual el alma se mantiene quieta y serena, libre de distracciones, fortificada contra las tentaciones, resuelta a perseverar hasta el fin: esto es la paciencia. Por lo tanto, es indispensablemente necesario para esta condición.

Obs. 2. El que quiera permanecer fiel en tiempos difíciles, debe fortalecer su alma con una paciencia invencible.

(1.) Entonces ore por ello.

(2.) Dale su debido ejercicio en la proximidad de los problemas, para que no sea presionado y abrumado por pensamientos contrarios a él.

(3.) Cuídese de mantener la fe vigorosa y activa; no crecerá sobre ninguna otra raíz sino la de la fe.

(4.) Ejercer especialmente la fe para ver las cosas eternas; la cual empleará la ayuda de la esperanza y administrará el alimento que sustenta la paciencia. Por lo que en este caso,

(5.) Recuerda,

[1.] Que la falta de ella deja al alma expuesta al poder y la eficacia de todo tipo de tentaciones, porque esta es la única armadura a prueba contra los asaltos de Satanás y el mundo en una temporada de sufrimiento.

[2.] Es eso solo lo que aliviará el dolor de los sufrimientos, aliviará su carga, aliviará su borde y los hará fáciles de soportar. Todas las demás cosas caerán ante la agudeza de ellas, o darán alivio que terminará en ruina.

[3.] Es sólo esto por lo que Dios es glorificado en nuestros sufrimientos, y el honor dado a Jesucristo en el evangelio.

3. Lo siguiente en las palabras es la estación de la necesidad de la continuación del ejercicio de esta gracia y obediencia; hasta que hayamos hecho la voluntad de Dios. No hay renuncia al cumplimiento de este deber hasta que hayamos hecho toda la voluntad de Dios. La voluntad de Dios es doble:

(1.) La voluntad de su propósito y beneplácito, el acto eterno de su consejo, que va acompañado de infinita sabiduría, con respecto a todas las cosas que sucederán.

(2.) La voluntad de su mando, presentándonos nuestro deber, o qué es lo que requiere de nosotros. Se puede respetar, y creo que se tiene, la voluntad de Dios en ambos sentidos en este lugar. Porque se tiene respeto a la voluntad de Dios que dispone el estado de la iglesia y todos los creyentes en ella en problemas, sufrimientos y tentaciones, 1 Pedro 3:17 .

Él podría, si le hubiera parecido bien, haber puesto a la iglesia en tal condición en el mundo que debería haber estado libre de todos los problemas y angustias externas; pero es su voluntad que sea de otra manera, y es para los fines de su propia gloria, como también el bien de la iglesia en ese estado en que han de continuar en este mundo. Esto, por lo tanto, es aquello en lo que debemos consentir, en cuanto a todos los sufrimientos a los que podemos estar expuestos en este mundo: es la voluntad de Dios que así sea.

Y raras veces nos deja desamparados, sin perspectiva de aquellas santas razones y fines por los cuales es necesario que sea así. Pero considerando que esto se refiere principalmente a los sufrimientos, se dirá: '¿Cómo podemos hacer esta voluntad de Dios, cuando nada se requiere de nosotros sino soportar con paciencia lo que sufrimos?' Respondo:

(1.) Aunque los sufrimientos están destinados principalmente en este lugar, sin embargo, no lo son únicamente. Todo el estado y condición de nuestra vida en este mundo depende de esta voluntad de Dios: el tiempo de nuestro hacer y sufrir, de vivir y morir, con todas nuestras circunstancias, se resuelve en su voluntad con respecto a ellas. Y es el cansancio de los efectos, de esta voluntad de Dios que es la causa principal de su salida de su profesión. Por tanto, este sentido no debe ser excluido. Ver Hechos 13:36 . Pero,

(2.) La voluntad de Dios es aquella por la cual se nos presenta todo nuestro deber , en cuanto a nuestra fe, obediencia y adoración; como nuestro Señor Cristo “vino a hacer la voluntad del que le envió”, según el mandamiento que recibió de él. Todo nuestro deber se resuelve en la voluntad de Dios, es decir, la voluntad de su mandato; y así, “hacer la voluntad de Dios” en este sentido, es permanecer constante en todos los deberes de fe y obediencia, culto y profesión, que él requiere de nosotros.

Y no hay liberación en este asunto mientras estemos en este mundo. Por lo cual dice el apóstol: 'Tenéis necesidad de paciencia, durante todo el curso de la obediencia que se os presenta, como aquello sin lo cual no podéis pasar por ella, a fin de heredar las promesas.'

4. Lo que se entiende aquí por “la promesa” es evidente por el contexto. Todas las promesas de gracia y misericordia en el pacto que ya habían recibido; Dios no sólo les había dado las promesas de todas estas cosas, sino que les había dado las cosas buenas mismas que les habían sido prometidas, en cuanto a los grados y medidas de su disfrute en este mundo. Y en cuanto a la promesa de vida y gloria eternas, también la habían recibido, y la habían mezclado con fe; pero la cosa prometida no la habían recibido. Esta diferente noción de las promesas la declara el apóstol Hebreos 11 , como veremos, si Dios quiere.

Obs. 3. La gloria del cielo es una recompensa abundante por todo lo que sufriremos en nuestro camino hacia él.

Obs. 4. Los creyentes deben sostenerse en sus sufrimientos con la promesa de la gloria futura.

Obs. 5. La futura bienaventuranza nos es dada por la promesa, y por lo tanto es gratuita e inmerecida.

Obs. 6. La consideración de la vida eterna como el efecto gratuito de la gracia de Dios y de Cristo, y como propuesta en una promesa llena de gracia, es mil veces más llena de refrigerio espiritual para un creyente, que si la concibe o contempla es meramente como una recompensa propuesta a nuestras propias acciones o méritos.

Versículos 37-39

῎Ετι γὰρ μικρόν ὅσον, ὁ ἐρχόμενος ἥξει, καὶ οὐ χρονιεῖ. ῾ο Δὲ Δίκαιος ἐκ πίστεως ζήσεται · καὶ ἐὰν ὑποστείληται, οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν αὐτῷ. ᾿ημεῖς Δὲ οὐκ ἐσμὲν ὑποστολῆς εἰς ἀπώλειαν, ἀλλὰ πίστεim. [10]

[10] LECTURAS VARIAS. Lachmann y Tischendorf leyeron δίκαιός μον ED.

Hebreos 10:37 . Porque aún un poquito, y el que ha de venir, vendrá, y no tardará. Ahora bien, el justo por la fe vivirá; pero si [ alguien ] retrocede, mi alma no se complacerá en él. Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición; sino de los que creen para salvación del alma.

La sustancia de la exhortación apostólica, como se ha observado muchas veces, es la constancia de los hebreos en su profesión, contra persecuciones y tentaciones. A este fin les recomienda el uso necesario de la confianza y la paciencia, como aquellas gracias que los llevarán a través de sus dificultades y los sostendrán bajo ellas. Pero estas gracias no son la raíz de donde crecen la constancia y la perseverancia; son todas ramas de ella.

No dan fuerza al alma para hacer y sufrir según la mente de Dios; pero son el medio por el cual ejerce su fuerza, que tiene de otra gracia. Es la fe de la que sólo brotan todas estas cosas. Sabiendo esto, el apóstol se reserva la declaración de su naturaleza, eficacia y poder hasta el final de su argumento. Y tiene la intención de tal demostración de la naturaleza y eficacia de la misma que ciertamente efectuará la gran obra de llevarlos a través de sus dificultades, incluso todo aquello a lo que puedan ser llamados, porque ha hecho lo mismo en todos los verdaderos creyentes desde la fundación de el mundo. Por lo cual, como es habitual en él, en estos versículos hace una transición a la consideración de la fe misma, en la que resuelve toda la exhortación a la constancia en la profesión.

Y hay tres cosas en estos tres versículos:

1. Una propuesta del objeto de la fe; que es la venida de Cristo, con las circunstancias de la misma, Hebreos 10:37 .

2. La necesidad y eficacia de la fe en esa propuesta, con la ruina cierta de los que le son ajenos, confirmada por el testimonio profético, Hebreos 10:38 .

3. El juicio del apóstol acerca de estos hebreos, en cuanto a su fe, y la sinceridad de la misma; de donde procede a declarar su naturaleza, y confirmar su eficacia, Hebreos 10:39 .

Hebreos 10:37 . “Porque aún un poquito, y el que ha de venir, vendrá, y no tardará.”

Podría surgir en la mente de estos hebreos, debilitándolos y desanimándolos de cumplir con esta exhortación del apóstol, que fue un largo tiempo el que debían estar expuestos y ejercitados con estos problemas, para que pudieran temer con justicia que deben ser desgastados por ellos. Y en verdad, no hay nada que presione y pruebe más las mentes de los hombres en sus sufrimientos, que el hecho de que no puedan ver ningún resultado de ellos; porque todos estamos naturalmente inclinados a desear algo de descanso y paz, si puede estar de acuerdo con la voluntad de Dios, mientras estemos en este mundo.

Para animarlos contra la influencia de esta tentación, el apóstol acomoda un testimonio del profeta Habacuc, que lo lleva directamente a la consideración del poder y eficacia de la fe, que él había diseñado: Hebreos 2:3-4 , “Porque La visión tardará aún por un tiempo señalado, pero al fin hablará, y no mentirá. Aunque tarde, espéralo; porque ciertamente vendrá, no tardará.

He aquí, su alma que se enaltece, no es recta en él; mas el justo por su fe vivirá.” Habla de una “visión”; es decir, una visión profética de cosas buenas que Dios efectuaría a su debido tiempo. Y hay la misma razón en general] de todas las promesas de Dios: por tanto, lo que se dice de uno, a saber, de la liberación del pueblo, puede acomodarse a otro, a saber, la venida de Cristo, por lo cual esa liberación ha de ser forjado

Hay en el profeta una suposición de que parece retrasarse, y su cumplimiento retrasarse. “Aunque tarde”, dice él; es decir, 'os parece que lo hacéis así'. Porque los creyentes tienden a pensar mucho, bajo sus sufrimientos, en las aparentes demoras del cumplimiento de las promesas de Dios, y anhelan el tiempo de ello; como los impíos y los escarnecedores se endurecen en sus pecados e impiedades por lo mismo respecto a las amenazas de Dios, 2 Pedro 3:1-4 .

Pero él dice: “No tardará”; es decir, 'aunque os parezca que así se hace, y os desaniméis por ello, sin embargo, tiene un tiempo señalado, y ese en sí no es mucho tiempo, más allá del cual no se diferirá un momento', Isaías 60:22 ; 2 Pedro 3 . Todo este sentido lo comprende el apóstol en este versículo, aunque no traduce de manera peculiar las palabras del profeta.

1. Él respeta en este versículo la temporada del cumplimiento de lo que ahora les propone. Y hay tres cosas en él:

(1.) Un reconocimiento de que no debe buscarse de inmediato . Porque es algo que aún debe esperarse, 'Sin embargo, queda algún tiempo para su cumplimiento'. Y esto es lo que hace que su confianza y paciencia en sufrimientos tan necesarios, como antes había observado.

Obs. 1. La demora en el cumplimiento de las promesas es un gran ejercicio de fe y paciencia; ¿De dónde vienen todas las exhortaciones a no desmayar en nuestra mente, ni cansarse?

(2.) Hay una limitación de tiempo para la realización de lo que parece estar tan retrasado; es μικρόν, “un pequeño espacio”. 'Aunque parezca demorarse, espéralo; vendrá, y eso antes de mucho tiempo,' o 'después de un corto espacio de tiempo'.

(3.) Una declaración adicional de la naturaleza de esta temporada en estas palabras, ὅσον ὅσον, "quantum quantum" o "quantillum quantillum". La reduplicación de la palabra puede producir un doble sentido:

[1.] Una limitación de tiempo; 'muy poco', un breve espacio, que no debe ser temido o contado.

[2.] Por otro lado, una suposición de cierta duración; 'cualquiera que sea el tiempo que sea, no es más que un 'poco tiempo'. 'Según cualquiera de los dos sentidos, el diseño del apóstol es el mismo; es decir, para satisfacer a los hebreos de que no habrá tal retraso en lo que esperaban y esperaban que fuera una causa justa de desánimo o cansancio en ellos. Como si hubiera dicho: 'Hermanos míos, no desmayéis, no os canséis ni desmayéis, conservad la confianza y la paciencia; sabes lo que esperas y esperas, que será una recompensa abundante para ti por todos tus sufrimientos.

Y cualquiera que sea la apariencia que pueda haber de su tardanza o retraso, lo que sea que te parezca a ti, sin embargo, si solo tienes una perspectiva hacia la eternidad, sea lo que sea, es solo un tiempo muy corto; y así debe ser estimado por ti.'

2. Lo que se les propone bajo esta limitación es esto, que “el que ha de venir, vendrá, y no tardará”. Lo que el profeta dijo de la visión que vio, el apóstol lo aplica a la persona de Cristo, por la razón antes mencionada. ἐρχόμενος, “el que ha de venir”, es una perífrasis de Cristo, frecuentemente usada y aplicada a él. Una vez se usa para expresar su eternidad, Apocalipsis 1:8 ; pero generalmente tiene respeto a la promesa de él.

El fundamento de la iglesia se puso en la promesa de que él vendría; y vino a ellos en su Espíritu desde la fundación del mundo, 1 Pedro 1:11 ; 1 Pedro 3:18-20 : sin embargo, este era el que había de venir, como expresa Juan 1 , esta era su venida en la carne.

Después de su encarnación y ministerio, ahora era, con respecto a ellos, el que había venido; sí, negarle que viniera en respuesta a esa promesa, es anticristiano, 1 Juan 4:3 . Sin embargo, después de esto había de venir otra vez, por una doble razón:

(1.) En el poder de su Espíritu y el ejercicio de su autoridad real, para establecer y establecer su iglesia en el mundo; del cual hay dos partes:

[1.] La asistencia de su Espíritu, con sus operaciones milagrosas, a los ministros del evangelio; que eran “las potencias del mundo venidero”.

Juan 16:7-8 . Este fue un advenimiento ilustre de Cristo, no en su propia persona, sino en la de su vicario y sustituto, a quien prometió enviar en su lugar. Por la presente fue absuelto de toda aquella deshonra, desprecio y oprobio que se le echaba en el mundo.

[2.] Iba a venir para el castigo y la destrucción de sus obstinados e inveterados adversarios. Y éstos también eran de tres clases:

1er . Aquellos que eran tan directamente a su propia persona, y por consecuencia a su evangelio

2 dias _ Los que eran directamente enemigos de su evangelio, y por consecuencia de su persona.

3 días . Tales como fueron declarados enemigos de ambos.

1 er . De la primera clase eran los judíos, que lo mataron, lo asesinaron y lo echaron fuera de la viña, y continuaron con su odio contra el evangelio y todos los que hacían profesión del mismo. Iba a venir para “destruir a esos homicidas y quemar su ciudad”; que cayó poco después de la redacción de esta epístola, y tiene la intención adecuada en este lugar. Véase Mateo 24:3 ; Mateo 24:27 ; Mateo 24:30 ; 2 Pedro 3:4 ; Judas 1:14 ; Apocalipsis 1:7 ; Marco 14:62 ; Santiago 5:7-8. Porque de aquí siguió la liberación de la iglesia de la ira y persecución de los judíos, con la ilustre propagación del evangelio por todo el mundo.

2 dias _ El Imperio Romano Pagano era la segunda clase de sus adversarios, que eran enemigos inmediatos de su evangelio y, en consecuencia, de su persona. Estos, después de la destrucción del primer tipo, rugieron con toda sangre y crueldad contra la iglesia durante varias edades. A éstos, por tanto, prometió que vendría y destruiría; y la fe de la iglesia con respecto a esta su venida era que “el que había de venir, vendría, y no tardaría”. La descripción de esta venida de Cristo nos la da Apocalipsis 6:7-10 .

3 días . Después de esto, surgió una tercera clase de enemigos, quienes en palabras reconociendo su persona y evangelio, se opusieron a todos sus oficios, y persiguieron todo lo que le rindiera obediencia en el ejercicio de ellos, y por lo tanto eran enemigos tanto de su persona como de su evangelio. Esta fue la Iglesia cristiana apóstata de Roma, o la Babilonia del Nuevo Testamento. Y con respecto a estos enemigos suyos, Cristo sigue siendo “el que ha de venir”; y como tal es creído, y su venida orada por todos los santos.

Porque él debe destruir al hombre de pecado, la cabeza de esa apostasía, “por el resplandor de su venida”. Porque como la oposición que se le hizo no surgió de repente y de una vez, como lo hicieron los antes mencionados, especialmente la de los judíos, cuya destrucción fue por lo tanto rápida y de una vez, sino que en un largo tramo de tiempo creció gradualmente hasta su altura; así él lo destruirá de la misma manera.

Y por lo tanto, aunque ha puesto su mano en esa obra, y ha comenzado la ejecución de sus juicios sobre el estado anticristiano en algún grado, sin embargo, en cuanto a la destrucción total del mismo por las plagas que le sobrevendrán “en un día; sigue siendo ὁ ἐρχόμενος, el buscado, “el que ha de venir”.

(2.) Cristo es ὁ ἐρχόμενος con respecto a su venida en el último día para el juicio. Esto es conocido y confesado, y el negocio de su venida es la oración de toda la iglesia, Apocalipsis 22:20 . Y es un artículo de fe, cuya naturaleza hemos descrito en Hebreos 6:2 .

Puede preguntarse ahora, con respecto a si de estas venidas se dice aquí “él vendrá”, que él es ὁ ἐρχόμενος. Los intérpretes generalmente lo refieren a su última venida, en el día del juicio. No dudo que eso también esté incluido, pero no me atrevo a excluir las otras venidas mencionadas, como cosas que eran principalmente adecuadas para el alivio de la iglesia bajo su angustia.

Porque a cada estado de la iglesia hay una venida de Cristo adecuada y acomodada a su condición, por lo cual su fe se mantiene en el ejercicio continuo de los deseos por ella. Esta fue la vida de fe bajo el antiguo testamento, en cuanto a su venida en la carne, hasta que se cumplió. Esta fe, después de su resurrección, vivieron, aunque por un corto tiempo, hasta que él vino en el poder de su Espíritu y sus operaciones milagrosas, para “convencer al mundo de pecado, justicia y juicio.

Tampoco entiendo cómo "el justo puede vivir por la fe", sin una expectativa continua de la venida de Cristo de una manera adecuada a los sufrimientos y la liberación de su iglesia en esa temporada. Por ejemplo, el estado ahora era tal con aquellos hebreos, que si no se les pusiera fin, o los días no se acortaran, ninguna carne entre ellos podría haberse salvado, como habla nuestro Salvador, Mateo 24:22 .

En este estado, la iglesia esperaba tal venida de Cristo que obrara su liberación; y vino en consecuencia, como hemos mostrado. Después, la tierra se llenó de sangre de santos y mártires, por el poder del imperio romano. En este estado, los que habían sido asesinados y los que estaban vivos, condenados a muerte, clamaban: “¿Hasta cuándo, oh Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra?” También ejercieron fe en esta palabra, que era sólo “un poquito, y el que ha de venir, vendrá”; lo cual hizo en consecuencia.

Y el caso es el mismo con los que sufren bajo la apostasía anticristiana: viven, oran y creen, en la expectativa de la aparición del resplandor de esa venida de Cristo con la cual el hombre de pecado será consumido; y aunque parece que tarda, lo esperan. Esta es “la fe y la paciencia de los santos”.

Por lo tanto, siendo el fin por el cual esta venida de Cristo se propone a la iglesia el apoyo y el estímulo de sus almas para la fe y la paciencia, se debe tener respeto por tal venida que sea adecuada para su alivio en su estado y condición presentes. Y esto para estos hebreos era entonces ἔτι μικρὸν ὅσον en un sentido literal. Así que debe acomodarse a todos los demás estados de la iglesia.

Y en esto no debe omitirse la consideración de la venida de Cristo en el último día, hasta el juicio final y eterno. Esta es esa ancla y gran reserva de los creyentes en todas sus angustias y sufrimientos, cuando cese absolutamente toda apariencia de liberación en el mundo, para dedicarse a esto, que se acerca un día “en el cual Dios juzgará al mundo con justicia por la hombre a quien él ha ordenado.

“Que el Señor Cristo ciertamente vendrá a ese juicio es aquello en lo que principalmente resuelven su satisfacción. Ver 2 Tesalonicenses 1:6-10 .

Obs. 2. Es esencial a la fe actuar sobre la venida prometida de Cristo, a todos los que esperan su aparición.

Obs. 3. Hay una promesa de la venida de Cristo adecuada al estado y condición de la iglesia en todas las épocas.

Obs. 4. La aparente demora en el cumplimiento de cualquiera de estas promesas requiere el ejercicio de la fe y la paciencia de los santos,

Obs. 5. Cada venida de Cristo tiene su tiempo señalado, más allá del cual no se demorará.

Obs. 6. Esta disposición divina de las cosas hace necesario el ejercicio continuo de la fe, la oración y la paciencia en cuanto a la venida de Cristo.

Obs. 7. Aunque no sepamos las dispensaciones especiales y los momentos de tiempo que están pasando sobre nosotros, todos los creyentes pueden saber el estado general de la iglesia bajo la cual están, y qué venida de Cristo deben esperar. Así es con nosotros que vivimos bajo el estado anticristiano, que Cristo en su tiempo señalado vendrá y destruirá.

Obs. 8. La fe en cualquier iglesia satisface las almas de los hombres con lo que es el bien y la liberación de ese estado, aunque un hombre sepa o esté persuadido de que personalmente no lo verá ni lo disfrutará. La fe de este tipo es para la iglesia, y no para las personas individuales de los hombres.

Obs. 9. Bajo el desánimo en cuanto a las apariciones o venidas particulares de Cristo, es el deber de los creyentes fijar y ejercitar su fe en su ilustre aparición en el último día.

Obs. 10. Cada venida particular de Cristo de una manera apropiada para la presente liberación de la iglesia, es una prenda infalible de su venida al final para el juicio,

Obs. 11. Toda venida prometida de Cristo es segura, y no se retrasará más allá de su tiempo señalado, cuando ninguna dificultad podrá resistir.

Hebreos 10:38 . “Ahora bien, el justo por la fe vivirá; pero si [ alguno ] los que retroceden para perdición; sino de los que creen para salvación del alma.”

El apóstol procede en la alegación del testimonio tomado del profeta, y la aplicación del mismo a su presente propósito. Y no observa aquí el orden de las palabras, sino que se atiene al sentido y significado de ellas. Y dos cosas designa en estos dos versículos: Primero, declarar el acontecimiento de la propuesta que se les hace de la venida de Cristo, por la cual confirma su exhortación a la fe y la paciencia en su condición de sufrimiento, versículo 38. En segundo lugar, una aplicación de los diferentes eventos mencionados por el profeta a estos hebreos, versículo 39.

En la primera hay dos hechos diferentes expresados ​​de la propuesta y exhortación antes dada y hecha, con los medios de ellas; la una es que “el justo por su fe vivirá”; y el otro (que se basa en la suposición, "si alguno retrocede") es, entonces "mi alma no se complacerá en él".

1. En el primero hay que considerar,

(1.) La nota de conexión, en la partícula adversativa δέ ;

(2.) Existe la calificación de la persona de la que se habla, él es "el justo";

(3.) El medio por el que lo es, o por el que obtiene el evento mencionado, que es “por la fe”;

(4.) ¿Cuál es el evento en sí mismo? “Él vivirá”.

Tres veces hace uso el apóstol en sus epístolas de este testimonio profético, Romanos 1:17 ; Gálatas 3:11 , y en este lugar.

(1.)La nota de inferencia en la partícula excepcional καί, la traducimos “ahora”; como luego vertemos δέ, “pero”. El primero, el sentido propio, bien podría haberse conservado; “pero” en primer lugar, y “y” después. Pero la diferencia no tiene importancia; δέ se toma aquí por ו en el profeta, que a menudo es excepcional, וְצַדִּיק. Y en el profeta la expresión es clara, porque sigue la descripción del marco contrario a lo que aquí se afirma, “aquel cuyo corazón se enaltece:” pero δέ, en la transposición de las palabras usadas por el apóstol (pues él primero repite la última cláusula de las palabras, y luego la anterior, que se acomodaba más a su propósito), no parece tener la fuerza de una excepción; ni lo tiene tanto a las dificultades supuestas en el caso bajo consideración ,

(2.) La persona de la que se habla es ὁ δίκαιος, “una persona justa”, un hombre realmente hecho justo, o justificado por la fe, todo aquel que es real y verdaderamente. No dudo que esto esté incluido en la palabra, y en ella se pretende el estado de justificación ; a cuyo propósito las palabras son citadas en otra parte por el apóstol. Pero, sin embargo, lo que aquí se pretende principalmente es la cualificación de un hombre justo que se opone a la soberbia y la prisa de espíritu por la incredulidad, por lo que los hombres se apartan de Dios en la profesión del evangelio.

El “justo”, el que es humilde, manso, sincero, sometido a la voluntad de Dios, esperando su complacencia, como lo están todas las personas justificadas en sus diversos grados, “él vivirá”; porque está libre de ese principio de orgullo e incredulidad que arruina las almas de los hombres en tiempos de prueba.

Obs. 12. Hay requisitos especiales de gracia requeridos para la constancia en la profesión en tiempos de persecución y pruebas prolongadas.

(3.) “Vivirá por la fe”; Así que nosotros. ᾿Εκ πίστεως puede unirse a δίκαιος , y así expresar la causa instrumental, la forma y los medios por los cuales un hombre llega a ser δίκαιος, “justo”, es decir, δικαιωθείς, “justificado”; que es por la fe. Porque es por la fe que un hombre es justificado, y también se forjan en él esas graciosas cualidades que le permiten perseverar en su profesión.

Purifica el corazón de esa levadura de orgullo que destruye a todos los que están infectados con él. O puede denotar la forma y los medios por los cuales un hombre justo permanece y persevera en su profesión hasta la vida. Y abrazo este sentido, porque es la entrada del apóstol en su demostración de las maravillas que la fe hará, y que han sido hechas y sufridas por la fe de los creyentes, que él declara aquí en general, a saber, cualesquiera dificultades y Las oposiciones que encuentra el justo en el camino a las cosas eternas, la fe lo llevará a través de ellas con seguridad y éxito.

(4.) “Él vivirá”. La vida en ambos sentidos principales de la misma se entiende aquí.

[1.] No morirá en y por su profesión; no perecerá como árboles arrancados de raíz, dos veces muertos; mantendrá una vida espiritual, la vida de Dios, como dice el salmista: “No moriré, sino que viviré, y proclamaré la misericordia de Jehová”.

[2.] Vivirá, o alcanzará la promesa de la vida eterna; así es la palabra expuesta al final del siguiente versículo: “creer para salvación del alma”.

Obs. 13. Se requieren muchas cosas para asegurar el éxito de nuestra profesión en tiempos de dificultades y pruebas: como,

(1.) Que nuestras personas sean justas, o justificadas por la gracia;

(2.) Que seamos provistos de aquellas gracias que están destinadas a ese fin;

Obs. 14. La continuación de la vida espiritual y la salvación eterna de los verdaderos creyentes está asegurada de toda oposición. Como se confiesa que en estas palabras hay una prescripción de la manera y los medios por los cuales pueden ser así, así hay una promesa fiel de Dios de que así serán.

2. En la última parte del versículo hay una descripción de otros, sobre la suposición de un estado, marco y evento contrario. En el primero, la persona es justa; la forma de actuar en el presente caso es por la fe; y el evento es vida, “él vivirá”. Por otro lado, se supone que una persona no tan calificada, no tan actuando, no tan viva, no teniendo el mismo éxito, sino contraria en todas estas cosas.

Por lo tanto, se engañan mucho a sí mismos y a otros que suponen que es la misma persona de la que se habla así, y se ven favorecidos por el defecto del pronombre τίς, que se suple natural y necesariamente en nuestra traducción. Porque esta lectura y sentido de las palabras: El justo por la fe vivirá, y si alguno retrocedere, etc., es contraria al orden de las palabras tanto en el profeta como en el apóstol, y la expresa declaración de la mente del apóstol en el versículo siguiente.

Porque como las palabras se encuentran en el profeta, esto de los justos que viven por la fe es una excepción directa y la eliminación de aquellos cuyas almas se enaltecen para apartarse de Dios. 'Pero,' dice él, 'el justo, no será así con él', es decir, 'el justo por su fe vivirá'; lo cual es una oposición directa a la otra clase de personas. Y aunque el apóstol cambia el orden de las palabras, evidentemente continúa la oposición entre las dos clases de personas.

Por tanto, en el versículo siguiente el apóstol hace una distinción expresa de aquellos a quienes habla, o acerca de quienes habla en los dos estados, uno ὑποστολῆς , el otro πίστεως. De lo segundo había hablado en las primeras palabras, y de lo primero en las que ahora se van a decir. Por lo tanto, retendré el complemento en nuestra traducción, "si alguno, o " alguien retrocede", si hay en alguno un corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo.

Hay una apariencia de un gran cambio en las palabras del profeta, הִנֵּה עֻפְּלָה לֹאאּיָשְׁרָּה נַפְשׁוֹ Porque “su alma, que en el profeta se refiere a la persona que ofende, en el apóstol se refiere a Dios que es ofendido. Porque ciertamente la palabra נַפְשׁוֹ puede referirse así en el original, si suponemos un cambio de discurso, y que el profeta habiendo hablado antes en el nombre de Dios, aquí habla de Dios, y el.

respeto que tenía hacia los orgullosos incrédulos. Pero la palabra יָשְׁרָה es escasamente reconciliable con esta interpretación. Por tanto, es suficiente que el apóstol nos dé el sentido general claro y el significado de las palabras, con una exposición de ellas, como lo ha hecho, ya que rara vez se mantiene en las palabras apropiadas de los testimonios que cita, sino que siempre da la mente de el Espíritu Santo en ellos.

Hay dos cosas en las palabras:

(1.) Un crimen supuesto con referencia al caso bajo consideración, que es perseverancia bajo pruebas y tentaciones;

(2.) Una sentencia pronunciada sobre ese crimen.

(1.) El primero se expresa mediante ὑποστείληται . La palabra en el profeta denota la causa del pecado pretendido; presente, su naturaleza y efecto. El origen de toda deserción del evangelio está en la euforia pecaminosa del corazón, no sometiéndose a, no aceptando la voluntad de Dios, no satisfecho con la condición de sufrimientos temporales a causa de la recompensa eterna.

Cuando los hombres están bajo el poder de esta mala estructura del corazón, se “retrocederán”, se subducirán a sí mismos fuera de ese estado y condición en los que están expuestos a estos inconvenientes. ᾿᾿Εὰν ὑποστείληται, '“Si alguno” que ha hecho o hace profesión de fe en Cristo y en el evangelio, ante la invasión y larga continuación de pruebas, tentaciones y sufrimientos por ellos, por falta de sumisión a y la aquiescencia en la voluntad de Dios, "se retira" de esa profesión, y de la comunión en ella con aquellos que persisten fieles en ella, "mi corazón no lo hará", etc.

'Este es el mal que el gran propósito de toda la epístola es evitar y prevenir, al que el apóstol se aplica con toda clase de argumentos, motivos, exhortaciones y amenazas, para hacerlo efectivo. de sus sufrimientos y persecuciones, los profesantes fueron expuestos, y lo cual fue absolutamente ruinoso para las almas de aquellos que cayeron bajo su poder.

Obs. 15. Ninguna persona debe estar, bajo ninguna consideración, segura contra aquellos pecados a los que las circunstancias presentes dan eficacia.

Obs. 16. Es un efecto de la sabiduría espiritual, discernir cuál es la tentación peligrosa y prevaleciente de cualquier época, y oponernos vigorosamente a ella.

Obs. 17. Mucho es de temer que en las grandes pruebas algunos se aparten de la profesión del evangelio en que están comprometidos.

Obs. 18. Esta deserción es comúnmente duradera, continuada por varios pretextos. Esto está incluido en la palabra ὑποστείληται, gradualmente y encubiertamente para someterse a sí mismo.

(2.) La sentencia denunciada contra este pecado es οὐκ εὐδοκεῖ ἡ ψυχή μου ἐν αὐτῷ. El “alma” de Dios, es Dios mismo; sino que habla de sí mismo para afectarnos con la debida aprehensión de su interés en lo que así dice, como lo somos nosotros con aquello en lo que están ocupadas nuestras almas, es decir, nuestras mentes, con todos nuestros afectos. Así Dios promete la iglesia, que “se regocijará por ellos con todo su corazón y con toda su alma.

Así es aquí. Lo que Dios afirma así de sí mismo es que no tiene deleite en tal persona, no está complacido con él, no vivirá delante de él. Hay un μείωσις en las palabras, “no tendrá deleite en él”; es decir, lo aborrecerá, lo despreciará y al final lo destruirá por completo. Pero supongo que también puede expresarse así para obviar una pretensión de los hebreos contra el apóstol en esa época, a saber, que al abandonar la verdad del evangelio y regresar a su judaísmo, hicieron lo que agradaba a Dios, y en el que deberían encontrar aceptación con él.

Porque, como suponían, regresaron de nuevo a aquellas instituciones de culto que él había complacido y que eran de su propia designación. Así que todos los apóstatas tienen algún pretexto por lo que hacen, con el cual se justifican, hasta que se descubre que su iniquidad es odiosa. Por lo cual, para despojarlos de esta pretensión, el apóstol declara que el alma de Dios no se complace en ellos.

Y en esta negación están incluidos todos los males positivos. Cuando Dios no quiere, no se deleita en ninguna persona, el resultado es que las destruirá por completo. Ver Jeremias 15:1 .

Obs. 19. Es nuestro gran deber cuidar diligentemente de que seamos de ese santo estado de ánimo, de ese debido ejercicio de la fe, para que el alma de Dios se complazca en nosotros.

Obs. 20. Aunque todavía no aparezcan muestras o evidencias externas de la ira y el desagrado de Dios contra nuestros caminos, sin embargo, si estamos en ese estado en el que Dios no se complace en nosotros, estamos entrando en una ruina segura.

Obs. 21. Los que se apartan del evangelio son de una manera peculiar la abominación del alma de Dios.

Obs. 22. Cuando el alma de Dios no se deleita en ninguno, nada puede preservarlos de la destrucción total.

Hebreos 10:39 . “Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición; sino de los que creen para salvación del alma.”

Se hace una aplicación en estas palabras al estado y condición de estos hebreos en la actualidad, por lo menos a aquellos a quienes el apóstol designa de manera especial; como también, se hace una transición a lo que ahora estaba en sus ojos, a saber, la plena demostración del poder y la eficacia de la fe para hacernos aceptos ante Dios, y para llevarnos a través del curso de nuestras mayores pruebas y tentaciones con éxito y victoria.

La aplicación que hace a los creyentes hebreos es de la misma naturaleza y clase con la que en la misma ocasión les había hecho antes, Hebreos 6:9 . En ambos lugares, habiendo tratado el peligro de la apostasía y el lamentable estado de los apóstatas, alivia las mentes de los creyentes haciéndoles saber que aunque, para su despertar e instrucción, como para otros fines, declaró los terribles juicios de Dios contra los profesantes inútiles y los apóstatas, sin embargo, no fue como si comprendiera que esa era su condición, o que estaban apartados del favor de Dios, o malditos por la ley, sino que estaba “convencido de cosas mejores de ellos.

Tales estímulos ministeriales son necesarios en casos similares, para que las personas no se exasperen por el temor de que se tengan conjeturas indebidas contra ellas, ni se desalienten demasiado por temores de que su condición las haga detestables para los que las amenazan. Ambos deben evitarse diligentemente.

El hecho de que el apóstol se considerara a sí mismo, en su trato ministerial con ellos, en su estado y condición, como aquí, "Nosotros no somos", ha sido mencionado en otra parte, con las razones de ello. Y mientras dice: “Nosotros no somos”, es frívolo interpretarlo por “No debemos ser”, como hacen algunos; porque así las palabras no tienen nada de consuelo o apoyo en ellas, que sin embargo es el diseño total de ellas.

Tampoco es una declaración absolutamente infalible del estado y condición de todos los individuos de los que habla; pero da la interpretación de esa persuasión, sobre qué bases se construyó y en qué se resolvió; de lo cual se habló en el otro lugar, adonde se refiere el lector, Hebreos 6:9 .

En las palabras hay una doble suposición, de un estado opuesto doble y de un evento opuesto doble, cuyo fundamento se encuentra en el versículo anterior. Los estados son ὑποστολῆς por un lado y πίστεως por el otro. Los eventos son la perdición por un lado y la salvación del alma por el otro. La primera de ellas es negada, la segunda afirmada, concerniente a estos Hebreos.

1. “No somos ὑποστολῆς εἰς ἀπώλειαν.” Incluso entre los que fueron llamados en aquellos días se encontró este doble estado. No era pequeño el número de los que entonces caían en la apostasía; pero eran un cierto número determinado contra los cuales aquella plaga prevalecería, 2 Timoteo 2:17-21 .

Ellos fueron "puestos de tropezar en la palabra", siendo "ordenados desde la antigüedad para esta condenación"; aquellos de Israel para quienes Cristo el Señor fue “piedra de tropiezo y roca de escándalo”; los réprobos entre ellos, que fueron llamados, pero no para ser salvos. Toda esta banda de vagabundos, aunque en profesión estaban enjaezados como los hijos de Efraín, sin embargo, dieron la espalda en el día de la batalla.

El evento de esta deserción fue “destrucción”. Puede haber decaimientos y declinaciones graduales entre los verdaderos creyentes, de los cuales pueden recuperarse; pero aquellos a los que se refiere aquí son los que caen en la ruina eterna. Porque aunque se puede tener algún respeto por esa terrible destrucción por fuego que venía sobre ellos, en la desolación de la ciudad, la tierra y el templo, sin embargo, es la ruina eterna y la destrucción lo que se pretende principalmente, como se manifiesta en la antítesis, donde se opone a “la salvación del alma”.

Obs. 23. La Escritura atestigua por todas partes que en la iglesia visible hay cierto número de falsos hipócritas, cuyo fin y destino es la destrucción.

Obs. 24. Es nuestro deber evidenciar ante nuestra propia conciencia, y dar evidencia a los demás, de que no somos de este tipo o número.

Obs. 25. Nada puede librar a los apóstatas de la ruina eterna.

2. Lo que se afirma de estos hebreos creyentes es que pertenecían a otro estado, que tuvo otro evento. Este estado es que eran de “la fe; así nuestro apóstol usa esta expresión, Gálatas 3:7-8 : esto es, verdaderos creyentes, y herederos de las promesas. Allí declara que no sólo son los que hacen profesión de fe, sino los que creen verdadera y realmente; un estado de aquellos a quienes se hacen en la palabra todas las promesas en cuanto a la conservación presente y la salvación eterna.

'Somos de esa fe que es eficaz para la salvación del alma'. Tanto aquí como en la cláusula anterior, no sólo el evento, sino la influencia real de la apostasía por un lado para destrucción, y de la fe por el otro para la salvación del alma, están destinados; entonces la preposición εἰς denota. 'Fe que es eficaz para adquirir la vida', es decir, para obtenerla como medio debido para la salvación de nuestras almas de la ruina eterna, y la obtención de la vida eterna, Hechos 26:18 . Para,

Obs. 26. La fe sincera llevará a los hombres a través de todas las dificultades, peligros y problemas, hacia el disfrute seguro de la bienaventuranza eterna.