Bible Commentaries
Hebreos 9

Introducción

EL propósito general del apóstol en estos discursos es manifestar y probar que el antiguo pacto hecho con la iglesia en Sinaí, con todas las ordenanzas de adoración y privilegios correspondientes, fue quitado o dejó de tener alguna fuerza en la iglesia. . De esto dependió una alteración total de toda la Iglesia-estado actual de los hebreos; que es fácil pensar cuán difícil fue para ellos renunciar.

Porque ambos consideraban que era decretado por Dios mismo, como lo era, y esperaban toda su felicidad por una estricta adhesión a él. Por tanto, para que puedan abrazar la verdad con mayor prontitud, no sólo declara que “de facto” ese pacto fue cesado, sino que demuestra por toda clase de razones que era necesario que así fuera, y que se acumularon ventajas indecibles . a la iglesia de ese modo.

En la búsqueda de este diseño, les revela los más grandes misterios de la sabiduría y el consejo de Dios que jamás hayan sido revelados a la iglesia, antes de que nos hablara por medio del Hijo. Para,

1. En esta ocasión quita el velo del rostro de Moisés, declarando la naturaleza y fin de la antigua alianza; y el uso, significado y eficacia de todas las instituciones y ordenanzas de adoración a las que pertenecen. Todos ellos fueron prescritos a la diligente observación de la iglesia del antiguo testamento; y su adhesión a ellos fue la gran prueba de su obediencia a Dios, mientras que la iglesia-estado continuó, Malaquías 4:4 . Sin embargo, los mejores entre ellos estaban muy a oscuras en cuanto a su uso y significado apropiados. Porque el velo estaba de tal manera sobre el rostro de Moisés, que

“Los hijos de Israel no podían mirar fijamente al fin de lo que había de ser abolido”, 2 Corintios 3:13 .

Esto ahora lo elimina doctrinalmente. Y la única razón por la que los hebreos no "contemplaron la gloria de Dios en la faz de Jesucristo", ni lo hacen hasta el día de hoy, es porque había y hay un velo de ceguera en sus mentes, así como lo había un velo de tinieblas sobre el rostro de Moisés; y sólo la gracia que convierte puede eliminarlo. “Cuando se vuelvan al Señor, el velo será quitado”, versículo 16.

2. Aprovecha desde aquí la ocasión para declarar el gran misterio de la redención de la iglesia por Cristo; del oficio que desempeñó, y del trabajo que en él desempeñó. Esto fue lo que él diseñó principalmente, como siendo de hecho el único fundamento de la religión cristiana. Por tanto, tenemos en esta epístola, como exposición clara de la primera promesa, con todas las que se dieron en la explicación o confirmación de ella, así también de la ley y su culto, que se introdujeron después; es decir, en general, de todo el antiguo testamento, o la instrucción de Dios de la iglesia bajo él.

Por lo tanto, esa bendita luz, que ahora brilla en las promesas e instituciones legales del Antiguo Testamento, se deriva hacia nosotros a través de la exposición que nos da el Espíritu Santo en esta epístola. Por lo tanto, debemos recordar que en nuestras indagaciones sobre estas cosas, estamos versados ​​en los más profundos misterios de la sabiduría y el consejo de Dios, los que animaron la fe y la obediencia de ambas iglesias: lo que exige no solo nuestra máxima diligencia, sino por reverencia continua y temor piadoso.

Para el fin general mencionado, el apóstol hace uso de toda clase de argumentos, tomados de la constitución, naturaleza, uso, eficacia, oficiales y ordenanzas, de un pacto y del otro; comparándolos juntos. Y en todos sus argumentos diseña abiertamente la demostración de estas dos cosas:

1. Que el antiguo pacto, con todas sus administraciones, iba a cesar.

2. Que no sólo era ventajoso para la iglesia que lo hicieran, sino que era absolutamente necesario para que pudiera ser llevada al estado perfecto para el cual fue diseñada.

En orden al primero de estos, ha hecho dos cosas en el Capítulo anterior:

1. Él ha declarado que hubo prefiguraciones y predicciones del cese del primer pacto y todas sus administraciones; como también, que Dios había ordenado todas las cosas en y bajo ese pacto, que necesariamente deben expirar y cesar en un cierto tiempo señalado.

2. Ha puesto de manifiesto la necesidad de ello, porque ese pacto no podía consumar el estado de la iglesia, ni dar descanso y paz seguros a las conciencias de los que se acercaban a Dios en y por sus servicios. Y ambos los confirma por la consideración de la naturaleza típica de todas sus ordenanzas e instituciones; porque mientras que en y por ellos había una representación hecha de cosas celestiales, esas mismas cosas celestiales no podían ser introducidas sin su remoción.

Es la segunda cosa mencionada, o la ventaja de la iglesia por la eliminación del primer pacto, y todas sus sagradas administraciones, en lo que él insiste principalmente. Porque en esto él se propuso (como se observó antes) declarar el glorioso misterio del consejo de Dios acerca de la redención y salvación de la iglesia por Jesucristo. Pero mientras que esto en general es la sustancia del evangelio, y el tema de todas sus otras epístolas, aquí no lo considera ni lo declara de manera absoluta, sino como fue prefigurado y tipificado por aquellas instituciones de adoración, por las cuales Dios instruyó tanto a los iglesia y ejercieron su fe y obediencia, bajo el antiguo testamento.

Tres cosas hubo que fueron la gloria de esas administraciones, y en las que los hebreos descansaron tanto que rechazaron el evangelio por adherirse a ellos:

1. El oficio sacerdotal.

2. El tabernáculo con todo su mobiliario, en el cual se ejercía ese oficio.

3. Los deberes y adoración de los sacerdotes en ese tabernáculo por sacrificios; especialmente aquellos en los que había una expiación solemne de los pecados de toda la congregación.

Con referencia a estos, el apóstol prueba tres cosas:

1. Que ni ninguno ni todos ellos pudieron consumar o perfeccionar el estado de la iglesia, ni tampoco efectuar realmente paz y confianza seguras entre Dios y los adoradores.

2. Que todos eran típicos y figurativos, ordenados para representar cosas que eran mucho más sublimes, gloriosas y excelentes que ellos mismos.

3. Que ciertamente el Señor Cristo, en su persona y mediación, era todas esas cosas real y sustancialmente que no hacían más que emborronar y prefigurar; que él era e hizo lo que ellos sólo podían dirigir a una expectativa de.

1. Estas cosas las declara y evidencia plenamente con respecto al oficio sacerdotal, en el capítulo séptimo; en nuestra exposición de lo cual nos hemos esforzado por declarar el sentido y la fuerza de sus argumentos con ese propósito.

2. Hace lo mismo que al tabernáculo en general, en el capítulo octavo, confirmando su discurso con ese gran argumento colateral tomado de la naturaleza y excelencia de ese pacto del cual el Señor Cristo fue fiador y mediador. Por qué,

3. Sólo queda la consideración de los servicios y sacrificios que pertenecían al oficio sacerdotal en ese tabernáculo. En esto pusieron los hebreos su mayor confianza para la reconciliación con Dios; y con respecto a ellos, se jactó de la excelencia de su iglesia-estado y adoración. El apóstol sabía que este era el gran punto de diferencia entre él y ellos, y del cual dependía toda la doctrina de la justificación de los pecadores ante Dios.

Esto, por lo tanto, debía ser discutido exactamente, por la naturaleza de las cosas mismas, y los testimonios del Espíritu Santo en la Escritura; sobre qué principios únicamente trata con estos hebreos. En esto es en lo que se ocupa ahora en particular, y lo trata ampliamente en este capítulo y en el siguiente, hasta el versículo 19, donde regresa a su primera exhortación, en un uso de la verdad que había demostrado.

Dos cosas a este propósito él diseña en general:

1. Declarar la naturaleza, uso y eficacia de los ritos, servicios y sacrificios de la ley.

2. Para manifestar la naturaleza, la gloria y la eficacia del sacrificio de Cristo, por el cual aquellos otros fueron puestos fin a ellos, y así fueron quitados. Y al comparar estas cosas juntas, expone maravillosamente la sabiduría y la gracia de Dios al tratar con la iglesia, para manifestar que todos sus consejos, desde el principio, apuntaban y se centraban en la persona y mediación de Cristo. Y estas cosas deben ser debidamente consideradas por todos los que deseen comprender la mente del Espíritu Santo en esta epístola.

Este capítulo tiene dos partes generales:

1. Una proposición y declaración de la tela del tabernáculo, su mobiliario y los servicios realizados en él; desde el principio hasta Hebreos 9:10 .

2. Una declaración de la naturaleza del tabernáculo y sacrificio del Señor Cristo, con el fin y eficacia del mismo; desde Hebreos 9:11 hasta el final. Del primer general, hay cuatro partes:

(1.) Una proposición de la constitución del tabernáculo antiguo, con todos sus utensilios y muebles, como estaba preparado para el servicio de los sacerdotes, Hebreos 9:1-5 .

(2.) El uso de ese tabernáculo y las cosas en él, en y para los sagrados deberes y servicios de los sacerdotes, Hebreos 9:6-7 .

(3.) El juicio del apóstol sobre el conjunto tanto de la tela como de su uso, Hebreos 9:8 .

(4.) Las razones de ese juicio, Hebreos 9:9-10 . En la primera parte hay,

[1.] Una proposición general del todo, Hebreos 9:1 .

[2.] Una explicación particular de ello, Hebreos 9:2-5 .

Versículo 1

Ει῏χε μὲν ου῏ν καὶ ἡ πρώτη δικαιώματα λατρείας τό τε ἅγιον κοσμικόν.

Algunas cosas deben tener como premisa la lectura de estas palabras. ῾Η πρώτη, “el primero”, responde en género en el original a todas las cosas de las que trata el apóstol, a saber, el sacerdocio, el tabernáculo y el pacto. Pero muchas copias griegas dicen expresamente σκηνή, “el tabernáculo”. Así es el texto expresado en la edición de Esteban, en la que siguió dieciséis manuscritos antiguos, adhiriéndose generalmente al acuerdo concurrente del mayor número; y la palabra se retiene en la edición más común.

Pero también hay copias antiguas donde se omite: y están atestiguadas por todas las traducciones antiguas, como el siríaco y el latín vulgar; el árabe supliendo “pacto”, en la sala del mismo. Por lo que Beza lo omitió, y es seguido por la generalidad de los expositores, como lo es por nuestros traductores. Cameron lucha por retenerlo. Pero las razones de su rechazo son convincentes e innegables; como,

1. En el último versículo del capítulo anterior, a lo que sigue inmediatamente, el apóstol mencionando el antiguo pacto, lo llama absolutamente τήν πρώτην, “el primero”, sin la adición de διαθήκην; e inmediatamente repitiendo ἡ πρώτην, es decir, “eso primero”, es irracional pensar que lo refiere a otro sujeto.

2. Su diseño requiere que el primer pacto que pretendía; porque no se trata de una comparación entre el tabernáculo y el nuevo testamento, sino entre el antiguo pacto y el nuevo. Y las palabras del texto, con las que siguen, contienen una concesión de lo que pertenecía a la antigua alianza, particularmente en la administración del culto divino; como es observado por Photius y O Ecumenius.

3. La expresión al final del versículo, “Un santuario mundano”, es ni más ni menos que el tabernáculo; porque es lo que el apóstol inmediatamente describe en sus partes y muebles, que son las partes del tabernáculo, y ninguna otra. Y si la palabra σκηνή, “el tabernáculo”, se mantiene aquí, el sentido debe ser: “Y ciertamente el primer tabernáculo tenía ordenanzas de adoración y un tabernáculo”.

4. En el versículo siguiente, añadiendo un relato de lo que había afirmado, dice: “Porque estaba preparado un tabernáculo; el primero:” lo cual daría este sentido al contexto, 'Porque el primer tabernáculo tenía un tabernáculo; porque había preparado un tabernáculo'. Por lo tanto, me adheriré al complemento hecho por nuestros traductores, "el primer pacto".

Δικαιώματα λατρείας. Algunos leen estas palabras por un ἀσύνδετον, y no en construcción, por la ambigüedad del caso y el número de λατρείας, que puede ser tanto del genitivo singular como del acusativo plural, “ordenanzas, servicios”. Esto se supone que la siguiente frase del discurso insinúa, Τό τε ἅγιον κοσμικόν, “Y también un santuario mundano”, lo que requiere que las palabras precedentes se interpreten por aposición.

Y hay una diferencia entre δικαίωμα y λατρεία; pero mientras que es evidente que el apóstol no se refiere aquí a λατρεία o “servicio” sino a lo que se realizó ἐν δικαιώμασιν, “en virtud de ordenanzas o instituciones”, la palabra debe leerse en construcción, “ordenanzas de adoración”.

Ει῏χε μὲν ου῏ν καί. Syr.: “pero en el primero había en él;” como el árabe”, en el primer pacto estaba contenido”. Vulg. Lat., “habuit quidem et prius”, el comparativo de lo positivo, en el sentido del apóstol: “y el primero verdaderamente tuvo también”. Beza,” habuit igitur prius foedus et;” transfiriendo καί a las siguientes palabras: “por lo cual el primer pacto también tenía”; como nosotros tras él.

Otros, “habuit igitur etiam prius”. La mayoría, al traducir las partículas μὲν οὗν, respetan principalmente la nota de inferencia ου῏ν e incluyen en ella la partícula afirmativa μέν. Creo que el respeto principal se le debe tener, como está en el latín vulgar, "y en verdad que primero también se tuvo". Δικαιώματα λατρείας. Sir.: "mandatos del ministerio" o "preceptos"; lo cual nos da el sentido llano y verdadero significado del apóstol, como veremos más adelante.

“Ordenanzas concernientes a la administración del culto divino”. Vulg. Lat., “justificationes culturae”; Rhem., "justificaciones del servicio", de la manera más oscura, y en palabras que derivan del sentido del Espíritu Santo. Otros, “ritus cultus”; “constitutos ritus cultuum”, “ritos de adoración designados” o “servicio”. Todos están de acuerdo en lo que quiere decir el apóstol, a saber, las ordenanzas del culto levítico; que se expresan en el vulgar por "justificationes culturae", tanto bárbaramente como fuera de la mente del apóstol.

῞Αγιον κοσμικόν. Syr.: “una santa casa mundana”. Al tabernáculo se le llamaba con frecuencia “la casa de Dios” y “la casa del santuario”. Vulg.: “sanctum seculare”; Rhem., "un santuario secular", que el interlineal cambia por "mundanum". “Seculare” denota duración; pero no es el designio del apóstol hablar de la duración de lo que está demostrando que ha cesado. Beza, “sanctuarium mundanum”. Algunos respetan las partículas τό τε y las traducen como “iludque”. [1]

[1] LECTURAS VARIAS. A veces se le ha imputado a nuestro autor, a partir de su controversia con Walton, un celo absurdo contra la enmienda crítica del texto sagrado. En el vol. 16 de sus obras misceláneas, p. 345. En este versículo tenemos la prueba de que su mente no estaba sometida a ninguna servidumbre servil al textus receptus. Ese texto inserta σκηνή después de πρώτη.

Nuestro autor lo omite y argumenta fuertemente a favor de su omisión. Griesbach, Scholz, Lachmann y Tischendorf, coinciden en rechazarlo. En la edición de Wright de esta obra se insertó la palabra en el texto del verso, aunque el propio Owen en la edición original la había omitido. E.D.

Hebreos 9:1 . Entonces ciertamente incluso ese primer [ pacto ] tenía ordenanzas de adoración, y también un santuario mundano.

Procediendo a la comparación diseñada entre el antiguo pacto y el nuevo, en cuanto a los servicios y sacrificios con que el uno y el otro fueron establecidos y confirmados, introduce el πρότασις del primero a modo de concesión, en cuanto a lo que realmente le pertenecía. Y este es el método constante del apóstol en todas las comparaciones que hace. Todavía permite el peso y la medida completos a ese comparador que prefiere al otro arriba.

Y como esto, por un lado, quita todo motivo de queja, como si se ocultara el valor y el valor de lo que determina contra, así tiende a la real exaltación de aquello a lo que da preferencia. Es un honor para el sacerdocio y el sacrificio de Cristo que sean mucho más gloriosos y excelentes que los del antiguo pacto, que sin embargo también eran excelentes y gloriosos.

Hay en este verso,

1. Una introducción de la concesión prevista, Μὲν ου῏ν καί. La contextura de estas partículas es algo inusual. Por lo tanto, algunos considerarían que καί es redundante: algunos lo unen en la construcción con δικαιώματα que sigue. Este fue el juicio de Beza, a quien siguen nuestros traductores; porque la palabra “también” (“también tuvo ordenanzas”) se traduce como καί en el original: y por eso la omiten en primer lugar, no diciendo, “y luego en verdad”, sino “entonces en verdad”, es decir, μὲν οὗν.

Si esto es así, la afirmación del apóstol parece estar construida sobre una suposición tácita de que el último pacto tiene ordenanzas de adoración. Por lo tanto, él concede que el primero también tenía: 'Incluso aquél tenía también ordenanzas de adoración, como las tiene el nuevo'. Pero no veo en absoluto que el apóstol haga aquí tal suposición; sí, más bien opone esas ordenanzas del culto divino a los privilegios del nuevo pacto, que permitir que las mismas cosas estén bajo ambos.

Y esto es evidente en el santuario mundano que atribuye al primer pacto, porque había negado expresamente que hubiera tal bajo el nuevo, Hebreos 8:2 . Por lo tanto, aunque καί, “y”, parece ser redundante, sin embargo, es enfático y aumenta el significado de las otras partículas, como se usa a menudo en la Escritura.

Y la introducción de la concesión, insinuada por esta contextura de las notas de la misma, "entonces en verdad incluso eso", muestra tanto la realidad de la misma como el peso que él le atribuye. Οι῏ν traducimos “entonces”; la mayoría lo hace por "igitur", "por lo tanto". Pero la conexión con el discurso anterior es más real que verbal. No es una inferencia hecha de lo declarado antes, sino una continuación del mismo diseño.

'Y además, se concede;' o, 'por lo tanto, se concede;' 'en verdad así fue.' Y así μέν sirve para la prótasis de la comparación, a lo cual δέ responde, versículo 11, "pero Cristo habiendo venido".

2. El sujeto del que se habla es ἡ πρώτη, “el primero”, es decir, διαθήκη; 'ese primer pacto del que tratamos', el pacto hecho con los padres en el Sinaí, al cual, en cuanto a sus administraciones, los hebreos aún se adherían. De la naturaleza de este pacto hemos hablado extensamente en el capítulo anterior, y allí remitimos al lector.

3. De este pacto se afirma en general, que tenía dos cosas:

(1.) “Ordenanzas de adoración”;

(2.) “Un santuario mundano”; y la relación de ellos con él es que los tenía :

(1.) Los tenía , ει῏χε . Se refiere al tiempo pasado. El apóstol no dice “los tiene”, sino “los tenía”. 'Eso es', dicen algunos, 'lo había sido mientras el tabernáculo estaba en pie, y mientras estas cosas estaban en vigor; pero ahora el pacto está abolido, y no tiene ninguno de ellos.' Pero esto no responde a la intención del apóstol. Porque él reconoce que ese pacto y todas sus ordenanzas “de facto” han existido todavía, en la paciencia y tolerancia de Dios; solo afirma que estaba ἐγγὺς ἀφανισμοῦ, Hebreos 8:13 , “a punto de desaparecer.

” Tampoco debía dar por sentado cuál era el principal χρινόμενον entre él y los hebreos, sino probarlo; lo cual hace en consecuencia. Por eso concede que había “sacerdotes que ofrecían dones conforme a la ley”, Hebreos 8:4 ; y algunos “servían en el tabernáculo”, Hebreos 13:10 .

Pero el apóstol tiene respeto por el tiempo en que se hizo por primera vez ese pacto. Entonces tenía estas cosas anexadas a él, que eran los privilegios y la gloria de él; porque el apóstol tiene, en todo el discurso, respeto continuo a la primera realización del pacto, y la primera institución de sus administraciones. Los tenía; esto es, le pertenecían, como aquellos en que consistía su administración.

Obs. 1. Cada pacto de Dios tenía sus propios privilegios y ventajas. Incluso el primer pacto lo tenía, y aquellos que eran excelentes en sí mismos, aunque no comparables con los del nuevo. Porque hacer cualquier pacto con los hombres, es fruto eminente de la bondad, gracia y condescendencia en Dios; sobre lo cual le anexará los privilegios que así lo demuestren.

(2.) Este primer pacto tenía dos cosas en general:

[1.] Δικαιώματα λατρείας . Tanto las traducciones como los intérpretes han arrojado alguna dificultad sobre el significado de estas palabras, en sí mismas claras y evidentes. Δικαιώματα son חֻקִּים. Y la palabra generalmente se traduce por δικαίωμα en las versiones griegas, y luego por νομικόν ; lo que es “legal” y “correcto”. El latín vulgar lo traduce por “justificationes”; de la inclusión de "jus", "justum" en su significado.

En el Nuevo Testamento se usa, Lucas 1:6 ; Romanos 1:32 ; Romanos 2:26 ; Romanos 5:16 ; Romanos 8:4 ; Hebreos 9:1 ; Hebreos 9:10 ; Apocalipsis 15:4 ; Apocalipsis 19:8 .

Y en ningún lugar significa "institución"; pero puede traducirse mejor como “justicia” cuando solo lo traducimos así, Romanos 5:16 . En el contexto y la construcción en la que se coloca aquí, no puede tener otro significado que el de "ordenanzas", "ritos", "instituciones", "estatutos"; el sentido constante de חֻקִּים, determinado tanto por su derivación como por su uso invariable.

Por tanto, todas las preguntas sobre estas palabras, en qué sentido los ritos de la ley pueden llamarse "justificaciones", o si "porque la observación de ellos justificaba ante los hombres", o eran signos de nuestra justificación ante Dios, son todas inútiles e innecesarias. . Lo que hay de justo y recto en el significado de la palabra, respeta el derecho de Dios en la constitución e imposición de estas ordenanzas. Eran designaciones de Dios, que él tenía derecho a prescribir; por lo que su observación por parte de la iglesia fue justa e igualitaria.

Estas ordenanzas o estatutos eran así λατρείας, “de servicio”; es decir, como lo rendimos, “servicio divino”. Λατρεία originalmente tiene un significado tan grande como δουλεία, y denota cualquier servicio. Pero está aquí, y constantemente en el Nuevo Testamento, como también lo está el verbo λατρεύω , restringido al “servicio divino”, Juan 16:2 ; Romanos 9:4 ; Romanos 12:1 ; “cultus”, “de adoración”: y así sería mejor prestado que por “servicio divino”.

En un lugar significa por sí mismo tanto como aquí δικαιώματα λατρείας, Romanos 9:4 , “A quien pertenece la promulgación de la ley, καὶ ἡ λατρεία, “y el culto”; es decir, δικαιώματα λατρείΑς , “las ordenanzas del culto”, las ordenanzas de la ley ceremonial.

Porque aunque Dios fue servido en y según los mandatos de la ley moral, o las prescripciones inmutables, “las diez palabras”; y también en los deberes exigidos en la debida observancia de la ley judicial; sin embargo, este λατρεία, o עֲבֹדָה, era la adoración inmediata del tabernáculo y los servicios de los sacerdotes que le pertenecían. Por eso los judíos llaman a toda idolatría y superstición עֲבֹדָה זָרָה, “adoración extraña”.

Y esta era esa parte del culto divino sobre la cual Dios tuvo tantas controversias con el pueblo de Israel bajo el antiguo testamento; porque siempre tendían a llegar a extremos nocivos al respecto. En su mayor parte eran propensos a descuidarla y caer en toda clase de supersticiones e idolatrías. Porque la ley de este culto era un cerco que Dios había puesto alrededor de ellos, para guardarlos de aquellas abominaciones; y si alguna vez la rompieron, o la descuidaron, y la dejaron caer, no dejaron de precipitarse en la más abominable idolatría.

Por otro lado, muchas veces pusieron toda su confianza y confianza, para su aceptación con Dios y bendición de él, en la observancia externa de las ordenanzas e instituciones de la misma. Y de esta manera se consintieron no sólo en un descuido de los deberes morales y la obediencia espiritual, sino en un curso de pecados y maldades flagrantes. Para reprimir estas exorbitancias con respecto a estos dos extremos, el ministerio de los profetas fue dirigido de manera especial. Y podemos observar algunas cosas aquí en nuestro pasaje, como incluidas en la afirmación del apóstol, aunque no como parte de su diseño actual:

Obs. 2. Nunca hubo ningún pacto entre Dios y el hombre que no tuviera algunas ordenanzas o instituciones arbitrarias de adoración divina externa anexadas. El pacto original de obras tenía las ordenanzas del árbol de la vida, y del conocimiento del bien y del mal; cuyas leyes no pertenecían a la de la luz natural y la razón. La alianza del Sinaí, de la que habla el apóstol, tuvo una multiplicación de ellos.

Tampoco el nuevo pacto está destituido de ellos o de su necesaria observancia. Todo el culto público y los sacramentos de la iglesia son de esta naturaleza. Porque mientras que está injertado en la luz natural que algún culto externo debe ser dado a Dios, Él lo tendría por su propia prescripción, y no, en cuanto a sus modos, dejado a las invenciones de los hombres. Y debido a que Dios siempre, en cada pacto, ha prescrito la adoración externa y todos los deberes de la misma que él aceptará, no puede sino ser peligroso para nosotros agregarle algo.

Si no hubiera prescrito ninguno en ningún momento, viendo que algunos son necesarios a la luz de la naturaleza, se seguiría por justa consecuencia que se dejaran al descubrimiento y designación de los hombres; pero habiendo hecho esto él mismo, “no añadamos a sus palabras, para que no nos reprenda, y seamos hallados mentirosos”. Y en su institución de estas ordenanzas de adoración externa hay tanto una demostración de su soberanía como una prueba especial de nuestra obediencia, en cosas de las cuales no tenemos más razón que su mera voluntad y placer.

Obs. 3. Es cosa difícil y rara que la mente de los hombres se mantenga recta con Dios en la observación de las instituciones del culto divino. Adán se perdió a sí mismo ya todos nosotros por su fracaso. La iglesia antigua rara vez lo alcanzó, sino que continuamente caminó hacia uno de los extremos mencionados anteriormente. Y en este día hay muy pocos en el mundo que juzguen que una observación diligente de las instituciones divinas sea algo de gran importancia.

Algunos los descuidan, otros los corrompen con adiciones propias, y otros los exaltan por encima de su lugar y uso apropiados, y los convierten en una ocasión para descuidar deberes más importantes. Y la razón de esta dificultad es que la fe no tiene esa ayuda y estímulo de los principios innatos de la razón, y esa experiencia sensible de esta clase de obediencia, como la tiene en lo que es moral, interno y espiritual.

[2.] Para que estas ordenanzas del culto divino pudieran ser debidamente observadas y ejecutadas correctamente bajo el primer pacto, hubo un lugar designado por Dios para su solemnización. Tenía τό τε ἅγιον κοσμικόν, “también un santuario mundano”. Él traduce מִקְדָּשׁ por ἅγιον propiamente como un "lugar santo", un "santuario". Y debemos preguntarnos por qué lo llama κοσμικόν, o "mundano". Y algunas cosas deben tener como premisa la exposición de estas palabras:

1er . El apóstol, al tratar de los servicios, sacrificios y lugar de adoración, bajo el antiguo testamento, no menciona ni insiste en el templo, con su estructura y el orden de sus servicios, sino en el tabernáculo establecido por Moisés en el desierto Y esto lo hace por las siguientes razones:

(1º) Porque su designio principal es el de confirmar la preeminencia del nuevo pacto sobre el antiguo. Con este fin los compara juntos en su primera introducción y establecimiento, con lo que les pertenecía allí. Y como esto en el nuevo pacto era el sacerdocio, la mediación y el sacrificio de Cristo; así en la antigüedad era el tabernáculo con los servicios y sacrificios que le pertenecían.

Estos fueron acompañados y establecidos por el primer pacto; y por lo tanto debían compararse peculiarmente con el tabernáculo de Cristo, y el sacrificio que él ofreció en él. Esta es la razón principal por la que en esta disputa siempre ha respetado el tabernáculo y no el templo.

(2da.) Aunque el templo, con su gloriosa estructura y excelente orden, añadía mucho a la belleza exterior y al esplendor del culto sagrado, no era más que una gran ejemplificación de lo que virtualmente estaba contenido en el tabernáculo y las instituciones del culto. ella, de donde derivó toda su gloria; y por lo tanto, estos hebreos principalmente descansaron y se jactaron de la revelación hecha a Moisés y sus instituciones. Y siendo manifestada la excelencia de la adoración del nuevo pacto por encima de la del tabernáculo, no queda motivo alguno para la gloria externa adicional del templo.

2do . Proyectando tratar de esta santa tienda o tabernáculo, se limita a la primera distribución general de la misma, Éxodo 26:33 , “Y colgarás el velo debajo de los taches, para que lleves allá dentro del velo el arca de el testimonio: y el velo os dividirá entre lo santo y lo santísimo;” los utensilios sagrados de los cuales dos partes se describen claramente después.

El conjunto se llamaba מִקְדָּשׁ; que traduce por τὸ ἅγιον , “el lugar santo” o “santuario”. El tabernáculo del testimonio erigido en el desierto en dos partes, la santísima y la santísima, con los utensilios de ellas, es aquella cuya descripción emprende.

Se observa por el apóstol, que el primer pacto tenía este santuario;

1er . Porque tan pronto como Dios hubo hecho ese pacto con el pueblo, les prescribió la erección y fabricación de este santuario, que contenía todos los medios solemnes de la administración del pacto mismo.

2do . Porque fue la principal misericordia, privilegio y ventaja, de la que el pueblo se hizo partícipe en virtud de ese pacto. Y pertenece a la exposición del texto, en cuanto al diseño del apóstol en él, que consideremos cuál era ese privilegio, o en qué consistía. Y,

(1ro.) Este tabernáculo, con lo que le pertenecía, era una prenda visible de la presencia de Dios entre el pueblo, poseyéndolo, bendiciéndolo y protegiéndolo; y era una prenda de la propia institución de Dios. A imitación de lo cual, los paganos supersticiosos inventaron formas de obligar a sus dioses ídolos a estar presentes entre ellos para los mismos fines. De ahí fue esa oración en la remoción del tabernáculo y el arca en él, Números 10:35-36 ,

“Levántate, SEÑOR, y sean esparcidos tus enemigos; y que los que te aborrecen huyan delante de ti.”

Y cuando descansó, dijo: Vuélvete, oh SEÑOR, a los muchos miles de Israel. Y por eso se llamó al arca “el arca de la fortaleza de Dios” (ver Salmo 68:1-2 ; Salmo 132:8 ; 2 Crónicas 6:41 ), porque era prenda de que Dios ponía su fuerza y ​​poder en favor de Dios. de la gente.

Y según esta institución, era un medio muy eficaz para fortalecer su fe y confianza en Dios; porque ¿qué podrían desear más, en referencia a ello, que disfrutar de una muestra tan graciosa de su poderosa presencia entre ellos? Pero cuando dejaron de confiar en Dios y pusieron su confianza en las cosas mismas, que de otro modo no eran útiles sino como garantías de su presencia, resultaron ser su ruina.

De esto tenemos un caso fatal cuando trajeron el arca al campo, en su batalla contra los filisteos, 1 Samuel 4:3-11 . Y no les irá mejor a otros que descansarán satisfechos con las instituciones externas del culto divino, descuidando el fin de todas ellas, que es la fe y la confianza en Dios, Jeremias 7:4 .

Pero los hombres de mente corrupta prefieren poner su confianza en cualquier cosa menos en Dios: porque descubren que pueden hacerlo y, sin embargo, continúan en sus pecados; como lo hicieron en el profeta, versículos 8-10. Pero nadie puede confiar en Dios a menos que renuncie a todo pecado; toda otra confianza fingida en él no es más que el derecho de él a nuestra propia maldad.

(2do.) Era la prenda y medio de la residencia o morada de Dios entre ellos, lo que expresa la manera peculiar de su presencia, mencionada en general antes. El tabernáculo era la casa de Dios; ni prometió en tiempo alguno habitar entre ellos sino con respecto a ellos, Éxodo 15:17 ; Éxodo 25:8 ; Éxodo 29:44-46 ; Números 5:3 . Y la consideración de esto fue un motivo poderoso para la santidad, el temor y la reverencia; a cuyos fines se presiona en todas partes en la Escritura.

(3.°) Era un asiento fijo de todo culto divino, donde la verdad y la pureza del mismo debían ser preservadas. Si la observación de las ordenanzas del servicio divino se hubiera dejado en la memoria de personas privadas, rápidamente se habría convertido en toda clase de prácticas tontas, o se habría descuidado por completo; pero Dios designó este santuario para la preservación de la pureza de su adoración, así como para la solemnidad de la misma.

Ver Deuteronomio 12:8-11 . Aquí estaba guardado el libro de la ley; según el precepto del cual los sacerdotes estaban obligados en todas las generaciones a cuidar del culto público de Dios.

(4to.) Fue principalmente el privilegio y la gloria de la iglesia de Israel, en que fue una representación continua de la encarnación del Hijo de Dios; un tipo de su venida en la carne para morar entre nosotros y, por el único sacrificio de sí mismo, para hacer reconciliación con Dios y expiación por los pecados. Era una expresión tal de la idea de la mente de Dios con respecto a la persona y la mediación de Cristo, que en su sabiduría y gracia consideró oportuno encomendarlo a la iglesia.

De ahí el severo mandato de que todas las cosas concernientes a él se hicieran “según el modelo mostrado en el monte”; porque ¿qué podía hacer la sabiduría de los hombres en la prefiguración de aquel misterio que no tenían comprensión?

Sin embargo, a este santuario el apóstol lo llama κοσμικόν, “mundano”. Los expositores, tanto antiguos como modernos, incluso se cansan en sus preguntas sobre por qué el apóstol llama a este santuario "mundano". Pero creo que lo hacen sin causa, siendo evidente el motivo de la denominación en su diseño y el contexto. Y hay una dificultad añadida por la traducción latina, que traduce la palabra "seculare", que denota "continuación" o duración.

Esto expresa el hebreo עוֹלָם; pero que el apóstol lo traduce por αἰών, y no por κόσμος, y por lo tanto aquí no tiene respeto por ello. El sentido en el que muchos se fijan es que se refiere al patio exterior del templo, en el que se admitía a los gentiles u hombres del mundo, por lo que se llamaba "mundano", y no sagrado. Pero esta exposición, aunque apoyada por muchos de los antiguos, es contraria a todo el diseño del apóstol. Para,

1 er . Habla del tabernáculo, en el que no había tal atrio exterior; ni tampoco había tal pertenencia al templo, a pesar de lo que algunos pretenden.

2 dias _ Todo el santuario del que habla lo distribuye inmediatamente en dos partes, como si estuvieran divididas por el velo, a saber, el lugar santo y el lugar santísimo; que eran las dos partes del tabernáculo mismo.

3 días . Él trata del santuario sólo con respecto al servicio divino que los sacerdotes debían realizar en él, el cual no hacían en ningún atrio exterior donde los gentiles pudieran ser admitidos.

Por lo cual el apóstol llama a este santuario "mundano", porque estaba en todos los sentidos en y de este mundo. Para,

1 er . Su lugar estaba en la tierra, en este mundo; en oposición a lo cual el santuario del nuevo pacto está en el cielo, Hebreos 8:2 .

2do . Aunque los materiales eran tan duraderos como cualquier cosa de ese tipo que pudiera conseguirse, como el oro y la madera de acacia, porque iban a durar mucho tiempo, sin embargo, eran "mundanos"; esto es, caduca, cosas que se marchitan y perecen, como todas las cosas del mundo; Dios insinuando así que no tendrían una continuidad eterna. El oro, la madera, la seda y el cabello, por muy curiosamente trabajados y cuidadosamente conservados que sean, son sólo por un tiempo.

3d . Todos los servicios de ella, todos sus sacrificios, en sí mismos, separados de su uso típico, representativo, eran todos mundanos; y su eficacia se extendía sólo a las cosas mundanas, como prueba el apóstol en este capítulo.

4to . Por estas razones el apóstol lo llama mundano; pero no absolutamente, sino en oposición a lo que es celestial. Todas las cosas en el ministerio del nuevo pacto son celestiales. Así es el sacerdote, su sacrificio, tabernáculo y altar, como veremos en el proceso del discurso del apóstol. Y podemos observar del todo,

Obs. 4. Sólo esa institución divina es la que hace cualquier cosa aceptable a Dios. Aunque las cosas que pertenecían al santuario, y el santuario mismo, eran en sí mismas mundanas, sin embargo, siendo ordenanzas divinas, tenían una gloria en ellas, y en su tiempo eran aceptadas por Dios.

Obs. 5. Dios puede animar las cosas carnales externas con un manantial escondido e invisible de gloria y eficacia. Así hizo este santuario con su relación con Cristo; que era objeto de fe, que ningún ojo de carne podía contemplar.

Obs. 6. Todo servicio o culto divino debe resolverse en ordenación o institución divina. Una adoración no ordenada por Dios no es aceptada por Dios. “Tenía ordenanzas de adoración”.

Obs. 7. Un santuario mundano les basta a aquellos cuyo servicio es mundano; y con estas cosas los hombres del mundo están satisfechos.

Versículo 2

Dos cosas fueron atribuidas al primer pacto en el versículo anterior:

1. Ordenanzas de adoración;

2. Un santuario mundano. En este versículo el apóstol entra en una descripción de ambos, invirtiendo el orden de su propuesta, comenzando con el último, o el santuario mismo.

Hebreos 9:2 . Σκηνὴ γὰρ κατεσκευάσθη ἡ πρώτη, ἐν ἧ ἥ τε λυχνία, καὶ ἡ τρὰπεζα, καὶ ἡ πρόθεσις τῶν ἄρτν, ἥτις έγετα τγαα ἁ ° ἁ ἁ ἁ. Ἁ ἁ.

Vulg. Lat., “tabernaculum enim factum est primum”; “el primer tabernáculo fue hecho”; ambiguamente, como veremos. Syr., בְּמַשְׁכְּנָא קַדְמָיָא דֶּאתְעַבַר “in tabernaculo primo quod factum erat”; “en el primer tabernáculo que se hizo”. Λυχνία. Vulg. Lat., "candelabros", "candelabros". Sir., הָוָא בֵהּ מְנָרְתָא”, en él estaba el candelabro.

” Πρόθεσις τῶν ἄρτων. Vulg., "propositio panum", "la proposición de los panes". Otros, “paneles propositi”. señor וַלְחֵם אפַא, “y el pan de las caras”. ῞Ητις λέγεται ἁγία . Vulg. “quae dicitur sancta”; dicitur sanctum;” “quod sancta vocant:” para algunos se lee ἁγία, algunos ἅγια. Syr., וּמֶתְקְיָא הֲית קוּדָשֵׁא “y se llamaba la casa santa”.

Hebreos 9:2 . Porque se había hecho [ preparado ] un tabernáculo ; la primera, en la que estaban el candelero, la mesa y los panes de la proposición; que se llama el santuario.

Nuestra traducción, al traducir así las palabras, evita la ambigüedad mencionada en el latín vulgar. “En primer lugar se hizo un tabernáculo”. Pero mientras que nuestra traducción también es oscura, se menciona “la primera”, donde solo una cosa fue antes, que sin embargo incluye una distribución supuesta, yo la supliría con dos partes, 'Se hizo un tabernáculo, que constaba de dos partes;' “tabernáculo bipartito exstructum”; porque las siguientes palabras son una descripción distinta de estas dos partes.

1. El tema del que se habla es el “tabernáculo”.

2. Lo que en general se afirma de él es que fue “hecho”.

3. Hay una distribución de esto en dos partes en este versículo y en el siguiente.

4. Estas partes se describen y distinguen por,

(1.) Sus nombres;

(2.) Su situación con respecto a los demás;

(3.) Sus contenidos o utensilios sagrados. El uno está así descrito en este versículo:

(1.) Por su situación, fue "el primero", aquello en lo que se entró por primera vez;

(2.) Por sus utensilios, que eran tres;

[1.] El candelabro;

[2.] La mesa;

[3.] El pan de la proposición;

(3.) Por su nombre, se llamaba “El santuario”:

1. El tema del que se trata es σκηνή, es decir, מִקְדָּשׁ, “el tabernáculo”; el nombre común para toda la estructura, ya que "el templo" fue luego de la casa construida por Salomón. Un tipo eminente fue el de la encarnación de Cristo, por la cual la plenitud de la Deidad habitó en él corporalmente, Colosenses 2:9 ; sustancialmente en la naturaleza humana, como moraba típicamente y por representación en este tabernáculo.

Por eso se expresa así: “Se hizo carne”, Juan 1:14 , “y plantó su tabernáculo entre” o “con nosotros”. La consideración de esto el apóstol fijó el propósito fijo, como el gran concomitante, el privilegio o la gloria del primer pacto, del cual trata, y cuya consideración se adecuaba excelentemente a su diseño.

Inmediatamente después de la entrega de la ley, y hecho aquel pacto en Horeb que fue aceptado por el pueblo y ratificado solemnemente, Éxodo 24:3-8 , todo el resto de su estación en ese lugar, por algunos meses, fue tomado en Moisés recibiendo revelaciones, y el pueblo haciendo provisiones alrededor y para este tabernáculo, con lo que le pertenecía.

Cuarenta días estuvo Moisés en el monte con Dios, mientras le instruía en todas las cosas que le pertenecían; tan grande y glorioso fue el diseño de la sabiduría divina en este tabernáculo y sus accesorios. Porque era la casa donde había de habitar su gloria; y no sólo eso, sino un tipo y representación de la profundidad de su consejo en la encarnación de su Hijo, mediante la cual la naturaleza divina moraría personalmente en el humano para siempre.

2. Se afirma de este tabernáculo que fue “hecho”; “tabernaculum exstructum”, “constructum”, “praeparatum”, “ornatum”, “adornatum”; “construido”, “preparado”, “adornado”. Hay más incluido en la palabra que la mera construcción del tejido. Porque el apóstol, en esta sola palabra, reflexiona y comprende,

(1.) La provisión de materiales hecha por la gente;

(2.) El funcionamiento de esos materiales por Bezaleel;

(3.) La erección del todo por la dirección de Moisés;

(4.) El adorno de él para su uso: esa es la sustancia del libro de Éxodo desde el Éxodo Éxodo 25 hasta el final.

Primero, se hizo la preparación para ello; luego se labraron los materiales, y eso con tan curiosa mano de obra, acompañada de tan ricos y devotos ornamentos, que fue adornada en su fabricación. Fue preparado en sus materiales, fue forjado en su forma, fue embellecido en sus ornamentos; a todo lo que se tiene respeto en esta palabra. Lo que principalmente le dio su orden, belleza, gloria y utilidad fue que estaba enteramente, y en todas sus partes y dependencias, hecho de acuerdo con el modelo que Dios mostró a Moisés en el monte.

Y por lo tanto, cuando estuvo terminada y erigida, todas las partes pertenecientes a ella, y todo lo que había en ella, fueron claramente contadas, y se agrega acerca de todas ellas, separadamente y en conjunto, todas fueron hechas “como el SEÑOR mandó Moisés”, Éxodo 40:19-32 . Porque es la autoridad y la sabiduría de Dios las únicas que dan belleza, utilidad y orden a todo lo que pertenece a su adoración.

3. Estando así preparada la primera parte de este tabernáculo, tenía sus muebles, que habían de morar y ser usados ​​en él:

(1.) Había en él ἡ λυχνία, “el candelabro”. El latín vulgar dice " candelabro ", en el número plural. De ahí que surjan muchas disputas entre los expositores que se adhieren a esa traducción. Algunos de ellos sostienen que el apóstol tiene respeto por el templo de Salomón, en el cual había diez candeleros, cinco de un lado y cinco del otro, 1 Reyes 7:49 ; lo cual es directamente contrario a su alcance y a las palabras del texto.

Algunos suponen que el único candelero que estaba en el tabernáculo estaba destinado, pero se habla de él en número plural debido a los seis brazos que salían de él, tres a cada lado, y el que iba directamente hacia arriba formaba siete, teniendo lámparas en todos ellos, Éxodo 25:31-32 . Pero mientras que constantemente se le llama “el candelero”, y se habla de él como un solo utensilio, el apóstol no podía llamarlo “los candelabros”, porque ese era solo uno.

Por tanto, los más sobrios de ellos se apartan de su traducción común y se adhieren al original; y haga uso de la expresión para probar que era el tabernáculo de Moisés, y no el templo de Salomón, en el que había diez candeleros, a lo que se refiere el apóstol. La elaboración de este candelero está particularmente descrita, Éxodo 25:31 , hasta el final del capítulo.

Su marco, medidas y uso no son de nuestra presente consideración; se pueden encontrar en expositores en ese lugar. Estaba colocado en el lado sur del tabernáculo, cerca de los velos que cubrían el lugar santísimo; y enfrente, en el lado norte, estaba la mesa con los panes de la proposición; y en medio, a la misma entrada del lugar santísimo, estaba el altar del incienso. Ver Éxodo 27:20-21 .

Y este candelero era todo de oro batido, de una sola pieza, con sus lámparas y accesorios, sin juntas ni tornillos; que no deja de tener su misterio. Para adecuarlo a su servicio, aceite puro de oliva debía ser provisto a manera de ofrenda del pueblo, Éxodo 27:20 . Y era oficio del sumo sacerdote “ordenarlo”; esto es, vestir sus lámparas, cada tarde y cada mañana, llenándolas de aceite fresco, y quitando todo lo que pudiera ser ofensivo, Éxodo 27:21 . Y esto es llamado estatuto perpetuo para las generaciones de los sacerdotes, a favor de los hijos de Israel; lo cual manifiesta la gran preocupación de la iglesia en este santo utensilio.

(2.) Al otro lado del santuario, frente al candelero, estaban “la mesa y los panes de la proposición”; que el apóstol cuenta como la segunda parte del mobiliario de esta primera parte del tabernáculo, distinguiéndolas entre sí: “la mesa y los panes de la proposición”. Se registra la elaboración de esta mesa, con sus medidas y uso, su forma y modo, Éxodo 25:23-28 ; Éxodo 37:10 , etc.

שֻׁלְחַן, “mesa”. La forma de su cubierta, cuando debía llevarse mientras el tabernáculo era movible, se describe en Números 4:7-8 . Y era un utensilio hecho para hermosura y gloria.

(3.) Sobre esta mesa, que agrega el apóstol, estaba “el pan de la proposición”. El apóstol πρόθεσις τῶν ἄρτων lo traduce aquí, la “proposición del pan o “panes; por un hypallage para ἄρτοι τῆς προθέσεως, el “pan de proposición”, como se traduce, Mateo 12:4 ; el pan propuesto o expuesto.

En hebreo es לֶחֶם, “pan”, en singular; que el apóstol traduce por ἅρτοι, en plural, como también lo hace el evangelista. Porque ese pan constaba de muchos panes; ya que ἄρτος significa propiamente “un pan”. Así la LXX. traducirlo por ἄρτους, Éxodo 25:30 .

El número de estos panes, o tortas, como los llamamos nosotros, fue doce; y se pusieron sobre la mesa en dos filas, seis en una fila, estando colocados uno sobre el otro. Los judíos dicen que cada pan tenía diez palmos de largo, cinco palmos de ancho y siete dedos de espesor. Pero esto no puede conciliarse bien con la proporción de la mesa. Porque la mesa misma no tenía más que dos codos de largo y un codo de ancho; y mientras que tenía un borde de un palmo de ancho alrededor, nada podía estar sobre la mesa sino lo que estaba colocado dentro de ese borde.

Y viendo que un codo no era más que cinco palmos, no se puede concebir cómo dos hileras de panes, que tenían diez palmos de largo y cinco palmos de ancho, podían colocarse dentro de ese borde. Por lo que suponen que había puntales de oro que subían del suelo, que llevaban los extremos de las tortas. Pero de ser así, no podría decirse que se pusieran sobre la mesa, lo cual se afirma expresamente. Por tanto, es cierto que eran de tal forma, proporción y medidas, que podrían colocarse adecuadamente sobre la mesa dentro del borde; y más no sabemos de ellos.

Estas tortas se renovaban cada sábado, por la mañana; siendo la renovación de los mismos parte del culto peculiar del día. La manera de hacerlo, como también de hacerlas, se describe, Levítico 24:5-9 . Y porque el pan nuevo había de ser traído y puesto inmediatamente en el cuarto del que se había llevado, se llama absolutamente לֶחֶם הַתָּמִיד, “el pan continuo”, Números 4:7 .

Porque Dios dice que iba a estar delante de él תָּמִיד, “jugiter”, Éxodo Éxodo 25:30 , “siempre”, o “continuamente”. Por qué se le llama לֶחֶם הַפָנִים, “el pan de los rostros”, existe una gran investigación. Uno de los Targums lo traduce como "pan interior"; porque la palabra se usa a veces para lo que mira hacia adentro: la LXX.

, ἄρτους ἐνωπίους, “presentar pan, o “pan presentado”. Muchos piensan que fueron llamados así porque fueron presentados ante los rostros de los sacerdotes, y estuvieron a la vista de ellos cuando entraron por primera vez al tabernáculo. Pero la razón de esto es clara en el texto: פָנִים לְפָנַי לֶחֶם, “el pan de la proposición delante de mi faz”, dice Dios. Fueron presentados ante el Señor como memorial, doce de ellos, en respuesta a las doce tribus de Israel.

Los judíos creen que los llamaban “pan de rostros”, porque al estar hechos en un cuadrado oblongo, aparecían con muchos rostros; es decir, tantos como lados tenían. Pero no pueden demostrar que esto haya sido su moda, y es absurdo imaginar que se les dio tal nombre por su forma exterior.

Esto es todo lo que el apóstol observa que había en la primera parte del tabernáculo. Allí estaba, además, el altar del incienso. Pero esto no estaba colocado en medio de ella a distancias iguales de los lados, sino justo en el extremo occidental, donde el velo se abría para dar entrada al lugar santísimo; por tanto, nuestro apóstol lo cuenta como parte del santuario, como veremos en el versículo siguiente.

4. De esta parte del tabernáculo, el apóstol afirma que se llamaba ἁγία, “santo”. Este nombre se le dio y dijo, Éxodo 26:33 , “El velo dividirá וּבֵין קֹדֶשׁ הֲקָּדָשִׁים, “entre el santo” (es decir, esa parte del santuario), “y el santísimo”, que describe nuestro apóstol luego. Y podemos observar que,

Obs. 1. Cada parte de la casa de Dios, y el lugar donde morará, está lleno y adornado con prendas de su presencia y medios para comunicar su gracia. Tales eran todas las partes del mobiliario de esta parte del tabernáculo. Y así mora Dios en su iglesia, que en cierto sentido es su tabernáculo con los hombres.

Pero la investigación principal sobre estas cosas se refiere a su significado y uso místicos. Pues por el apóstol sólo se proponen en general, bajo esta noción, que eran todas representaciones típicas de cosas espirituales y evangélicas. Sin esto él no tenía ninguna preocupación en ellos. Esto, por lo tanto, lo investigaremos.

En este asunto podemos ser provistos por expositores con variedad de conjeturas. Pero ninguno de ellos, por lo que he observado, se ha esforzado en absoluto por fijar una regla cierta para el ensayo y la medida de tales conjeturas, ni para guiarnos en la interpretación de este misterio.

Algunos dicen que el candelero con sus brazos representaba los siete planetas, el sol en medio, como el escapo del candelero estaba en medio de los seis brazos, tres de un lado y tres del otro. Y las hogazas de pan, dicen ellos, representaban los frutos de la tierra bajo la influencia de los cuerpos celestes. Esta es la interpretación de Philo, un judío y filósofo platónico; y no se opone a sus principios.

Pero que algún escritor cristiano lo apruebe me sorprende un poco, y tampoco merece una refutación. Algunos dicen que el altar del incienso significaba los que son de vida contemplativa; la mesa de los panes de la proposición, los que siguen la vida activa; y el candelero, los que siguen a ambos. Las pretendidas razones de esta aplicación de estas cosas se ven en los comentarios de Ribera y Tena sobre este lugar.

Algunos, con más sobriedad y probabilidad, afirman que el candelero representa el ministerio de la iglesia, designado para la iluminación de la misma; y la mesa con los panes de la proposición, las ordenanzas administradas por ellos: cosas que Gomarus declara sucintamente en este lugar; y para ellos pueden tener con seguridad una aplicación secundaria.

Pero, como se dijo, debe fijarse una regla para guiarnos en la interpretación del significado místico de estas cosas, y la aplicación de ellas; sin el cual vagaremos en conjeturas inciertas e inaprobables. Y se nos da claramente en el contexto. Porque en él se manifiestan dos cosas:

1. Que el tabernáculo y todo lo contenido en él eran típicos de Cristo. Esto se afirma directamente, Hebreos 8:2 , como se ha evidenciado en la exposición de ese lugar. Y es el designio del apóstol además declararlo y confirmarlo en lo que resta de este capítulo.

2. Que el Señor Cristo, en esta representación de él por el tabernáculo, sus utensilios y servicios, no es considerado absolutamente, sino como la iglesia está en unión mística con él; porque él es propuesto, presentado y descrito en el desempeño de su oficio de mediador. Y estas cosas nos dan una regla evidente en la investigación del significado original del tabernáculo, con todas sus partes, mobiliario y servicios, y el diseño de Dios en él.

Todos eran representantes de Cristo en el desempeño de su cargo, y por medio de ellos Dios instruyó a la iglesia en cuanto a su fe en él y la expectativa que tenían de él. Esto es excelentemente observado por Cyril. en Johan. liberación 4: tapa. xxviii.: “Christus licet unus sit, multifariam tamen a nobis intelligitur. Ipse est tabernaculum propter carnis tegumentum; ipse est mensa, quia noster cibus est et vita; ipse est arca habens legem Dei reconditam, quia est verbum patris; ipse est candelabro, quia est lux spiritualis; ipse est altare incensi, quia est odor suavitatis in sanctificationem; ipse est altare holocausti, quia est hostia pro totius mundi vita in cruce oblata.

Y da otros ejemplos con el mismo propósito. Y aunque no puedo cumplir con todas sus aplicaciones particulares, el terreno sobre el que construye y la regla por la que procede son firmes y estables. Y por esta regla investigaremos el significado de las cosas mencionadas por el apóstol en la primera parte del tabernáculo:

El candelero, con sus siete brazos y su luz perpetua con aceite puro, que alumbraba todas las santas administraciones, representaba la plenitud de la luz espiritual que hay en Cristo Jesús, y que por él se comunica a toda la iglesia. “En él estaba la vida; y la vida era la luz de los hombres,”

Juan 1:5 . Dios le dio el Espíritu no por medida, Juan 3:35 . Y el Espíritu Santo reposó sobre él en toda variedad de sus dones y operaciones, especialmente los de luz espiritual, sabiduría y entendimiento, Isaías 11:2-3 ; y en alusión a este candelero con sus siete lámparas, se le llama “los siete Espíritus que están delante del trono de Dios”, Apocalipsis 1:4 ; como él en y por quien el Señor Cristo da la plenitud y perfección de la luz espiritual y los dones, para la iluminación de la iglesia, así como la luz del tabernáculo dependía de las siete lámparas del candelero.

Por tanto, por la comunicación de la plenitud del Espíritu en todos sus dones y gracias a Cristo, se convirtió en la fuente de toda luz espiritual para la iglesia. Porque él ilumina subjetivamente sus mentes por su Espíritu, Efesios 1:17-19 ; y objetiva y doctrinalmente les transmite los medios de luz por su palabra.

Otra vez; había un candelero que contenía el aceite santo (un tipo del Espíritu) en sí mismo. Desde allí se comunicó a las ramas a cada lado del mismo, que también deberían dar luz al tabernáculo; sin embargo, originalmente no tenían aceite en sí mismos, sino sólo lo que se les comunicaba continuamente desde el cuerpo del candelero. Y así, las comunicaciones de Cristo de los dones espirituales a los ministros del evangelio, por medio de las cuales son instrumentos en la iluminación de la iglesia, se indicaron así.

Porque “a cada uno de nosotros es dada la gracia conforme a la medida del don de Cristo”, así como él quiere, Efesios 4:7 .

Pero en esto también debemos recordar, que este candelero era todo un labrado a martillo de oro puro, tanto el escapo, como el cuerpo, y todas sus ramas. No había juntas, ni tornillos, ni pasadores en él ni alrededor, Éxodo 25:36 . Por lo tanto, a menos que los ministros sean hechos partícipes de la naturaleza divina de Cristo, por esa fe que es más preciosa que el oro, y estén íntimamente unidos a él, de modo que místicamente lleguen a ser uno con él, ninguna unión pretendida con él por juntas y tornillos de el orden exterior les permitirá obtener ese aceite puro de él con cuya luz ardiente pueden iluminar la iglesia. Pero esto lo someto al juicio de los demás.

Esto es de fe en esto: Aquello en lo que Dios instruyó a la iglesia por medio de este santo utensilio y su uso, fue que el Mesías prometido, a quien todas estas cosas tipificaban y representaban, iba a ser, por la llenura del Espíritu en sí mismo, y la comunicación de todas las gracias y dones espirituales a los demás, la única causa de toda verdadera luz salvadora para la iglesia. “Él es la luz verdadera, que alumbra a todo hombre que viene al mundo;” es decir, que es iluminado salvadoramente.

A la entrada del pecado, todas las cosas cayeron en tinieblas; tinieblas espirituales cubrieron a la humanidad, no muy diferentes a las que estaban sobre la faz del abismo antes de que Dios dijera: “Hágase la luz, y fue la luz”, 2 Corintios 4:6 . Y esta oscuridad tenía dos partes; primero, lo que era externo, con respecto a la voluntad de Dios acerca de los pecadores, y su aceptación con él; en segundo lugar, en las mentes de los hombres, en su incapacidad para recibir tales revelaciones divinas con ese fin como se hicieron o se deberían hacer.

Este era el doble velo, el velo velado y la cubierta cubierta sobre la faz de todas las naciones, que había de ser destruida, Isaías 25:7 . Y ambos son removidos por Cristo solo; el primero por su doctrina, el segundo por su Espíritu. Además, no había ninguna luz en el santuario, para la ejecución de cualquier administración santa, sino la que le daban las lámparas de este candelero; y, por tanto, debía vestirse cuidadosamente cada mañana y cada tarde, por estatuto perpetuo. Y si cesa la comunicación de los dones y gracias espirituales, la misma iglesia, a pesar de su orden exterior, será un lugar de oscuridad.

Obs. 2. La comunicación de la luz sagrada de Cristo, en los dones del Espíritu, es absolutamente necesaria para el debido y aceptable desempeño de todos los santos oficios y deberes de adoración en la iglesia. Y,

Obs. 3. Ningún hombre, por su máximo esfuerzo en el uso de los medios externos, puede obtener el menor rayo de luz salvadora, a menos que le sea comunicada por Cristo, quien es la única fuente y causa de ella.

La mesa y el pan de la proposición, mencionados en el lugar siguiente, también lo respetaban, bajo otra consideración. El uso de la mesa, que estaba toda cubierta de oro, era solo para llevar el pan que se ponía sobre ella. Cuánta semejanza pueda haber en ello con la persona divina de Cristo, que sostuvo la naturaleza humana en sus deberes, ese pan de vida que fue provisto para la iglesia, tal vez no sea fácil de declarar.

Sin embargo, se dice que la cabeza de Cristo es “como el oro finísimo”, Cantares de los Cantares 5:11 . Por lo tanto, el asunto de que es preciosísimo, y su forma hermosa y gloriosa, podría representarlo en la medida en que lo podría hacer cualquier cosa que es de esta creación, como lo fueron todas estas cosas, versículo 11.

Pero que Jesucristo el Señor es el único pan de vida para la iglesia, el único alimento espiritual de nuestras almas, él mismo lo testifica plenamente, Juan 6:32-35 . Él, por tanto, sólo él, estaba representado por este “pan continuo” del santuario.

Versículos 3-5

Μετὰ δὲ τὸ δεύτερον καταπέτασμα σκηνὴ ἡ λεγομένη ἅγια ἁγίων· χρυσοῦν ἔχουσα θυμιατήριον, καὶ τὴν κιβωτὸν τῆς διαθήκης περικεκαλυμμένην πάντοθεν χρυσίῳ, ἐν ᾗ στάμνος χρυσῆ ἔχουσα τὸ μάννα, καὶ ἡ ῥάβδος ᾿Ααρὼν ἡ βλαστήσασα, καὶ αἱ πλάκες τῆς διαθήκης· ῾Ψπεράνω δὲ αὐτῆς χερουβὶμ δόξης κατυσκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον · περὶ ὧν οὐκ ἔστι νῦν λέγειν κατὰ μέος.

Μετὰ δὲ το δεύτερον καταπέτασμα σκηνή, “pero después del segundo velo” o “cobertura”. Nuestra traducción latina dice: “post medium velum”; esto es, “según el velo que estaba en medio:” pero no eran tres velos, de los cuales este debería estar en medio, sino dos solamente. El siríaco cambia algo las palabras, “el tabernáculo interior, que estaba delante de la segunda puerta.

“Se pretende lo mismo; pero se añade “lo interior”; y “después del segundo velo” se expresa mediante un hebraísmo. Lo que es καταπέτασμα, que se traduce como “velum” y “velamentum”, un “velo”, una “cubierta”, y en siríaco, una “puerta de entrada”, lo veremos más adelante.

῾Η λεγομένη, “quod dicitur”, “quod vocatur”. Syr.: “fue llamado”. Χρσοῦν ἔχουσα θυμιατήριον, “aureum habens thuribulum”; “que tiene el incensario de oro”. Sir., “y había en ella la casa del incienso de oro”; por lo que puede entenderse el altar o el incensario. ᾿Εν ᾗ στάμνος. Syr.: “y había en él;” refiriéndose claramente al arca.

Περὶ ὧν οὐκ ἔστι νῦν λέγειν κατὰ μέρος , “non est tempus”, “non est propositum”; “no es un tiempo ni un lugar”, “no es mi propósito hablar”; “non est modo dicendum”. Κατὰ μέρος,” singulatim;” Vulg. Lat., "por singular"; Arias, “por partes”; Syr., "por uno y uno", "aparte", "particularmente", según las partes establecidas claramente.

El siríaco agrega las siguientes palabras a estos: "No es tiempo de hablar de estas cosas por uno y uno, que fueron así dispuestas". Pero el original refiere esa expresión a lo que sigue. [2]

[2] EXPOSICIÓN. Se han ofrecido cuatro soluciones a la dificultad que surge de la declaración en el cuarto verso, que el lugar santísimo tenía el θυμιατήριον ; que generalmente se entiende que significa, no el incensario, sino el altar del incienso, mientras que pertenecía solo al lugar santo . 1. Algunos, entre los cuales se debe contar a Bleck, suponen que el autor de la epístola se ha equivocado, una noción, por supuesto, inconsistente con la inspiración del apóstol, y un método fácil de escapar de todas las dificultades en la exégesis.

2. Otros, como Tholuck, suponen que el altar del incienso en realidad pudo haber estado en el lugar santísimo, y se refieren a 1 Reyes 6:22 ; Éxodo 26:35 . Pero ver Éxodo 30:6 ; Éxodo 7:3 .

Otros, G. Michaelis, Kuinoel, Stuart y Turner, traducen la palabra por incensario, como a veces en los clásicos, la LXX y Josefo. Este punto de vista está expuesto a dos objeciones: el sumo sacerdote tendría que haber entrado en el lugar santísimo, no una vez al año, sino todos los días; y ¿por qué debe omitirse un objeto tan importante como el altar? 4. Olshausen, Ebrard y Conybeare y Howson, adoptan sustancialmente la explicación de Owen. “El altar del incienso”, dice Ebrard, “ estaba en el lugar santo, pero se refería al lugar santísimo”. E.D.

Hebreos 9:3 . Y después del segundo velo, el tabernáculo que se llama el Santísimo de todos; que tenía el incensario de oro, y el arca del pacto revestida [ cubierta ] de oro alrededor [ por todos lados ], en la cual estaba la olla de oro que tenía el maná, y la vara de Aarón que reverdecía, y las tablas del pacto; y sobre él los churubim de gloria que hacían sombra al propiciatorio; de las cuales [ cosas ] no podemos [no debemos ] hablar ahora en particular.

El apóstol en estos versículos procede a la descripción de la segunda parte del tabernáculo, con las cosas contenidas en él, o el santo mobiliario del mismo. Su propósito no es darnos una descripción exacta de estas cosas, como declara al final del quinto versículo, sino solamente declarar su uso y significado. Por tanto, no propone un relato exacto de su posición y relación entre sí, sino que hace tal mención de ellos en general como fue suficiente para su fin, es decir, para manifestar su uso y significado.

Por tanto, tratan injuriosamente tanto a él como al texto, que examinan rígidamente cada palabra y cada pasaje, como si hubiera diseñado un relato exacto del marco, posición, forma y medida de esta parte del tabernáculo, y de todo lo contenido en él. eso; mientras que el uso y significado del todo es todo lo que pretende. Una debida consideración de esto hace que la ansiosa investigación que se ha hecho acerca de la asignación de utensilios sagrados a esta parte del santuario, y la colocación de ellos con respecto a los demás, que no era parte de su diseño, sea completamente innecesaria. Porque con respecto al fin al que apuntaba, las palabras que usa son exactamente la verdad.

Él describe esta parte del tabernáculo,

1. De su situación; fue “después del segundo velo”.

2. De su nombre, dado a él por Dios mismo; se le llamaba “El más santo de todos”, o “El lugar santísimo”.

3. De sus utensilios o vasijas; que eran,

(1.) El incensario de oro;

(2.) El arca, lo que había en ella o con ella:

[1.] La olla de oro que tenía maná;

[2.] la vara de Aarón;

[3.] Las tablas del pacto.

4. Los querubines; que describe,

5 . El propiciatorio mismo, pero esto se menciona como si fuera solo ocasionalmente con respecto al uso de los querubines.

(1.) De su calidad, "querubines de gloria";

(2.) Su uso, "sombraban el propiciatorio".

Y esto manifiesta suficientemente que en el ensayo de estas cosas el apóstol no designa la exactitud del orden; porque el propiciatorio estaba, para gloria y significado, muy por encima de los querubines que lo cubrían con su sombra.

Con respecto a estas cosas entre otras, en otro lugar, afirma que la ministración del culto divino bajo la ley fue gloriosa; pero además añade que no tenía gloria en comparación con lo que sobresale, a saber, el ministerio espiritual del culto divino bajo el evangelio, 2 Corintios 3:9-10 .

Y esto es lo que siempre debemos tener en cuenta en la consideración de estas cosas; porque si todavía cuidamos y valoramos tal gloria exterior como la que ellos exhibieron, somos carnales y no podemos contemplar la belleza de las cosas espirituales.

Las dificultades verbales que ocurren en este contexto han ocasionado que los expositores críticos se esfuercen mucho al respecto. Ese es el campo en el que eligen ejercer su habilidad y diligencia. Pero en cuanto a las cosas mismas, y las dificultades que hay en su interpretación real, la mayoría de sus esfuerzos aportan poca luz. Por lo que algunas de estas palabras han sido tan elaboradas con toda clase de conjeturas, que no queda lugar para ninguna adición del mismo tipo; y sería un trabajo perdido repetir lo que debe ser refutado si se mencionara. Por lo tanto, no tomaré más nota de cualquier dificultad en las palabras, pero como su explicación es necesaria para la interpretación del contexto; y hasta ahora no se omitirá nada.

1. Lo primero que menciona el apóstol es la situación de esta parte del tabernáculo; fue “después del segundo velo”. Así les sucedió a los que entraron en el tabernáculo; tuvieron que pasar por toda la longitud de la primera parte antes de llegar a esto; ni había otra forma de entrar en ella. Y al llamar a esta partición de las dos partes del santuario el “segundo velo”, el apóstol da a entender que había una anterior.

Sin embargo, el primero no era un velo separador de ninguna parte del tabernáculo, como lo era este. Era sólo el colgar de la puerta de la tienda. Esto el apóstol aquí lo cuenta como un velo, porque así como por este velo se impedía a los sacerdotes entrar o mirar dentro del lugar santísimo, así por ese otro se prohibía al pueblo entrar o mirar dentro de la primera parte del santuario, donde los sacerdotes entraban diariamente.

Se declara la confección del primer velo, Éxodo 26:36-37 , y se le llama מָסָךְ לְפֶתַח “el tapiz”, o “cubrir la puerta”.) Se declara la confección de este segundo velo, Éxodo 26:31-33 , y se llama “el velo” o “cobertura”.

El apóstol lo traduce por καταπέτασμα; como también lo es Mateo 27:51 , donde se habla de como en el templo. Y así lo traducen los LXX., Éxodo 26:31 ; como el primero se llama κάλυμμα, una cubierta. De πετάζω, que es “extender”, “extender” para cubrir con lo que es tan extenso, es καταπέτασμα, “un velo” para cubrir cualquier cosa, dividiendo una cosa de otra; como περιπέτασμα es lo que cubre cualquier cosa alrededor: tal era este velo.

El fin, uso y significado de la misma, el apóstol lo declara expresamente en el versículo 8, donde se les debe hablar.

2. Él describe esta parte del tabernáculo por su nombre; se llama “El santísimo”, “El santo de los santos”, הַקֲּדָשִׁים קֹדֶשׁ. Así es llamado por Dios mismo, Éxodo 26:33-34 , “El lugar santísimo;” es decir, santísimo, el grado superlativo expresado por la repetición del sustantivo, como es costumbre en el hebreo.

Algunos dan ejemplos de este tipo de fraseología en escritores griegos, bastante alejados de los hebraísmos; como Sófocles, Electo. 849: Δειλαία δειλαίων κυρεῖς, “misera miserarum es”; es decir, “miserrima”. Pero por muy griega que sea la frase de ἅγια ἁγίων, el apóstol pretende expresar el hebraísmo mismo. Y “santo” en hebreo es del número singular; “santos”, del plural: pero en el griego ambos son del número plural.

Y lo que se llama así fue eminentemente típico de Cristo, a quien se le llama con este nombre, Daniel 9:24 , “Para ungir al Santísimo”. El lugar en el tabernáculo que era más sagrado y más secreto, que tenía las promesas o símbolos más eminentes de la presencia divina, y las representaciones más claras de Dios en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo, se llama así.

Obs. 1. Cuanto más de Cristo, a modo de representación o exhibición, contienen o expresan las instituciones del culto divino, más sagradas y santas son en su uso y ejercicio. Pero,

Obs. 2. Es Cristo solo quien en sí mismo es realmente el Santísimo, el manantial y la fuente de toda santidad para la iglesia.

3. El primer utensilio contado en esta segunda parte del tabernáculo es χρυσο'ν θυμιατήριον ; y la relación de esto con él es que lo tenía, ἔχουσα . No dice que estaba en él, sino que “lo tenía”. Si alguien quiere ver las diversas conjeturas de los eruditos acerca de esta afirmación del apóstol, como también acerca de lo que sigue, acerca de lo que estaba contenido en el arca, puede consultar las colecciones del Sr.

Piscina en el lugar, donde los encontrará representados en una sola vista. Siendo mi único propósito declarar lo que concibo en consonancia con la verdad, no gastaré tiempo en repetir o refutar las conjeturas de otros hombres.

Θυμιατήριον, traducimos “incensario”; pero también puede traducirse como el “altar del incienso”; como lo es por el siríaco la "casa de las especias", el lugar para las especias con las que se componía el incienso. El altar del incienso estaba todo cubierto de oro batido; por eso se dice aquí que es χρυσοῦν, de “oro”. Y mientras que era uno de los vasos más gloriosos del tabernáculo, y el más significativo, si el apóstol no lo quiso decir en esta palabra, él no lo nota en absoluto; lo cual es muy poco probable.

Y de este altar no dice que estuviese en el segundo tabernáculo, sino que lo tenía. Y en esa expresión no respeta su situación, sino su uso. Y bien se puede decir que el lugar santísimo tenía el altar del incienso, porque el sumo sacerdote nunca podía entrar en ese lugar, ni realizar ningún servicio en él, sino que debía traer consigo el incienso tomado en un incensario de este altar. .

Considerando, por tanto, que había un doble uso del altar del incienso; el de los sacerdotes ordinarios, para quemar incienso en el santuario todos los días; y la otra del sumo sacerdote, para tomar incienso de ella cuando entrara en el lugar santísimo, para llenarlo con una nube de su humo; Con la intención del apóstol de una comparación peculiar entre el Señor Cristo y el sumo sacerdote solo en este lugar, y no los otros sacerdotes en el desempeño diario de su oficio, él no toma nota del uso del altar del incienso en el santuario, sino solo de lo que respecta al lugar santísimo, y la entrada del sumo sacerdote en él: porque así lo aplica expresamente, versículo 12.

Y por lo tanto afirma que este lugar ha tenido este altar de oro, estando destinado su principal uso y fin a su servicio. Juzgo que este es el verdadero significado del apóstol y el sentido de sus palabras, y por lo tanto no me molestaré ni a mí ni al lector con la repetición o refutación de otras conjeturas. Y que este era el uso principal de este altar está claramente declarado en la orden para hacer y disponer de él, Éxodo 30:6 , “Lo pondrás delante del velo que está junto al arca del testimonio, delante de la misericordia- asiento que está sobre el testimonio, donde me encontraré contigo.

“Aunque fue colocado sin el velo, y con este fin, para que el sumo sacerdote no pudiera entrar ni un paso en el lugar santísimo hasta que el humo del incienso pasara delante de él, sin embargo, tenía un respeto especial hacia el arca y misericordia- asiento, y por lo tanto es contado en el mismo lugar y servicio con ellos por el apóstol.

Y esto se hace aún más evidente, en que cuando el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo, y no tenía ningún servicio que realizar sino con respecto a las cosas pertenecientes a él, debía hacer expiación en este altar con la sangre del pecado. -ofrenda, como lo hizo en el arca y el propiciatorio, Éxodo 30:10 . Esta es una demostración innegable de que, en cuanto a su uso, pertenecía principalmente al lugar santísimo, y así lo declara aquí el apóstol.

Por lo tanto, la asignación de este lugar a 'ese lugar por el autor está tan lejos de ser una objeción contra la autoridad de la epístola, con cuyo fin algunos la han utilizado, como que es un argumento de su divina sabiduría y habilidad en la naturaleza y el uso de estas instituciones.

La forma del servicio de este altar que pretendía el apóstol era brevemente así: El sumo sacerdote, en el día solemne de la expiación, es decir, una vez al año, tomaba un incensario de oro de este altar; después de lo cual, saliendo del santuario, puso en él fuego, tomado del altar de los holocaustos fuera del tabernáculo, en el atrio donde se guardaba el fuego perpetuo. Luego, volviendo al lugar santo, llenó sus manos con incienso tomado de este altar, el lugar de la residencia de las especias aromáticas.

Y estando este altar colocado justo a la entrada del lugar santísimo, frente al arca y al propiciatorio, al entrar puso el incienso sobre el fuego en el incensario, y entró en el lugar santo con una nube de su humo. . Ver Levítico 16:12-13 . Se declara la composición y elaboración de este incienso, Éxodo 30:34-35 , etc.

Y una vez mezclado, se batía ligeramente para que inmediatamente tomara fuego, y así se colocaba sobre este altar delante del arca, versículo 36. Y la colocación de este incienso “delante del testimonio”, como se afirma allí, es lo mismo que lo que afirma nuestro apóstol, que lo tenía el lugar santísimo .

Que en general por incienso se entiende la oración , la Escritura lo testifica expresamente: “Que mi oración sea puesta delante de ti como incienso”, Salmo 141:2 . Y hay una semejanza cuádruple entre ellos:

(1.) En que fue golpeado y machacado antes de ser usado. Así la oración aceptable procede de “un corazón quebrantado y contrito”, Isaías 51:17 .

(2.) De nada servía hasta que se pusiera fuego debajo y se quitara del altar. Ni es aquella oración de alguna virtud o eficacia que no es encendida por el fuego de lo alto, el Espíritu Santo de Dios; que tenemos de nuestro altar, Cristo Jesús.

(3.) Ascendió naturalmente hacia el cielo, ya que todas las ofrendas en hebreo se llaman עֹלוֹת, "ascensiones", levantamientos. Y este es el diseño de la oración, para ascender al trono de Dios: “A ti me dirigiré, y miraré hacia arriba”; es decir, orar, Salmo 5:3 .

(4.) Producía un olor grato: que era uno de sus extremos en los servicios del templo, en los que había tanto ardor de carne y sangre. Así la oración produce un olor grato a Dios; sabor de reposo, en el cual se complace.

En este sentido general, incluso las oraciones de los santos podrían ser tipificadas y representadas en ese diario quemar incienso que se usaba en el santuario. Pero se debe conceder que este incienso se distingue de las oraciones de los santos, como el que está en la mano de Cristo solo, para darles virtud y eficacia, Apocalipsis 8:4 .

Por tanto, este altar de oro del incienso, tal como estaba colocado en el santuario, y sobre el cual se quemaba incienso continuamente cada mañana y tarde, era un tipo de Cristo, por su mediación e intercesión dando eficacia a las oraciones continuas de todos los creyentes.

Pero lo único que el apóstol en este lugar tiene respecto a, fue la quema del incienso en el incensario de oro en el día de la expiación, cuando el sumo sacerdote entró en el lugar santísimo. Y esto representó sólo la oración mediadora personal del mismo Cristo. Al respecto podemos observar:

(1.) Que el tiempo de esto fue después del sacrificio de la ofrenda por el pecado; porque el sumo sacerdote había de llevar consigo la sangre de aquel sacrificio, para llevar consigo al lugar santo, Levítico 16 :

(2.) Que el incienso se encendía con fuego tomado del altar, cuando la sangre de los sacrificios era recién ofrecida.

Y dos cosas en la oración mediadora de Cristo nos son dadas a entender aquí:

(1.) Que la eficacia de ellos surge y depende del sacrificio de sí mismo. Por lo tanto, su intercesión se comprende mejor como la representación de sí mismo y la eficacia de su sacrificio en el cielo, ante el trono de Dios.

(2.) Que esta oración es vivificada y vivificada por el mismo fuego con el que se encendió el sacrificio de sí mismo, es decir, por el Espíritu eterno; de lo cual trataremos en el versículo 14. Sin embargo, no debemos obligarnos tanto a los tiempos, sazones y orden de estas cosas, como para excluir las oraciones que él ofreció a Dios antes de la ofrenda de sí mismo. Sí, esa solemne oración suya, registró Juan 17 .

, en el que se santificó a sí mismo para ser una ofrenda, fue prefigurado principalmente por la nube de incienso que llenó el lugar santísimo, cubriendo el arca y el propiciatorio. Porque debido a la imperfección de estos tipos, y su acomodación al presente servicio de la iglesia en cuanto era carnal, no podían representar el orden de las cosas tal como debían cumplirse en la persona de Cristo, quien era tanto sacerdote y sacrificio, altar, tabernáculo e incienso.

Porque la ley tenía solo una sombra de estas cosas, y no la imagen perfecta de ellas. Algunas líneas oscuras de ellos estaban dibujadas allí, pero su hermoso orden no estaba representado en ellos. Aunque, por lo tanto, la ofrenda de incienso del altar de oro en el lugar santísimo fue después de la ofrenda de sacrificio en el altar de las ofrendas quemadas, sin embargo, fue la oración mediadora de Cristo por la iglesia de los elegidos, en la cual también preparó y se santificó a sí mismo para ser un sacrificio, por lo tanto tipificado. Así también, el golpear o machacar el incienso antes de encenderlo representó la agonía de su alma, con los fuertes clamores y súplicas que ofreció a Dios allí. Y podemos observar,

Obs. 3. La intercesión mediadora de Jesucristo es olor grato a Dios, y eficaz para la salvación de la iglesia. El humo de este perfume era el que cubría el arca y el propiciatorio. De este modo, la ley misma, que estaba contenida en el arca, se hizo conforme para nuestra salvación; porque aquí se declara que Cristo es el fin de la ley para justicia a los que creen.

Obs. 4. La eficacia de la intercesión de Cristo depende de su oblación. Era el fuego del altar de los holocaustos con el que se encendía el incienso.

Obs. 5. La gloria de estos tipos de ninguna manera correspondía a la gloria del antitipo, oa lo que ellos representaban. Se reconoce que el servicio del sumo sacerdote en y desde este altar de oro, y su entrada con una nube de incienso en el lugar santísimo, tenía gran gloria en ello, y era adecuado para generar una gran veneración en las mentes de los gente; sin embargo, eran todas cosas carnales y no tenían gloria en comparación con la gloria espiritual de Cristo en el desempeño de su cargo.

Somos propensos en nuestras mentes a admirar estas cosas, y casi a desear que Dios hubiera ordenado tal servicio en el evangelio, tan glorioso exteriormente. Porque hay algo en él que se adapta a esas imágenes de cosas que los hombres crean y con las que se deleitan en sus mentes. Y además, aman ser ocupados en el servicio divino con tal ejercicio corporal que lleva consigo la gloria, una apariencia de veneración solemne.

Por lo cual muchas cosas son descubiertas por los hombres para estos fines. Pero la razón de todo es que somos carnales. No vemos la gloria de las cosas espirituales, ni sabemos cómo ejercitarnos en nuestra mente acerca de ellas con puros actos de fe y amor.

Obs. 6. Siempre debemos considerar que la eficacia y prevalencia de todas nuestras oraciones depende del incienso que está en la mano de nuestro misericordioso sumo sacerdote. Se ofrece con las oraciones de los santos, Apocalipsis 8:4 . En sí mismas nuestras oraciones son débiles e imperfectas; es difícil concebir cómo deberían ser aceptados por Dios. Pero el preciado incienso de la intercesión de Cristo les da acogida y prevalencia.

La segunda cosa en esta parte del tabernáculo mencionada por el apóstol es el arca. Esto lo describe,

(1.) De su denominación; “el arca del pacto:”

(2.) De uno en particular en su tejido; estaba “revestido de oro alrededor”:

(3.) De las cosas que lo acompañaban, y no tenían otro uso que ser guardados por él; “la olla de oro que tenía maná, y la vara de Aarón que reverdeció:”

(4.) De lo que se colocó en él, cuyo uso principal era preservar; “las tablas del pacto”.

Esta vasija en hebreo se llama אָרוֹן; como el arca en el diluvio fue llamada תֵּבָה. Pero los griegos traducen tanto por χιβωτός como los latinos por arca. Este, con el propiciatorio con el que estaba cubierto, era el utensilio más glorioso y misterioso del tabernáculo, y después del templo; la prenda más eminente de la presencia divina, la representación más misteriosa de las santas propiedades de su naturaleza en Cristo.

Este, como el corazón de todo servicio divino, se formó primero; todas las demás cosas tenían relación con ella, Éxodo 25:10-11 . Tratar de la tela, es decir, los materiales, dimensiones y forma de esta arca, no está dentro de nuestro propósito presente. Por estas cosas el apóstol mismo declina aquí, como si no fuera el momento de tratarlas en particular. Esto es lo que quiere decir con estas palabras: “De lo cual no hablaremos ahora”. Y su significado místico les da después.

(1.) Su nombre es "el arca del pacto". A veces se le llama “el arca del testimonio”, Éxodo 26:33 ; Éxodo 40:3 ; Éxodo 40:5 ; más comúnmente “el arca del pacto”, Números 10:33 ; Números 14:44 ; Deuteronomio 10:8 , etc.

; a veces “el arca de Dios”, 1Sa 3:3; 1 Samuel 6:2 , etc. “El arca del testimonio” se le llamó, porque Dios llamó a las tablas del pacto por el nombre de su “testimonio”, o lo que testificaba su voluntad al pueblo, y, por el la aceptación del pueblo de los términos de la misma, había de ser un testimonio perpetuo entre Dios y ellos, Éxodo 25:16 ; Éxodo 31:18 , etc.

Por la misma razón se le llama “el arca del pacto”, a saber, por lo que contenía, o las tablas del pacto; los cuales, como he mostrado en otra parte, generalmente se llamaban "el pacto" mismo. Y por eso se les llama “las tablas del testimonio”, Éxodo 31:18 ; es decir, el pacto que era el testimonio de Dios.

Y por último se la llamó “el arca de Dios”, porque era la prenda más eminente de la presencia especial de Dios entre el pueblo.

(2.) En cuanto a su estructura, el apóstol observa en particular que estaba “recubierta” o “cubierta de oro” por todos lados, πάντοθεν, “por todos lados, por dentro y por fuera”, con planchas de oro batido. Este, como antes dije, era el instrumento más sagrado y glorioso del santuario; sí, todo el santuario, en cuanto a su uso en la iglesia de Israel, fue construido con el único fin de ser como una casa y habitación para este arca, Éxodo 40:21 .

Por lo tanto, la santificación procedió a todas las demás partes de ella; porque, como observó Salomón, eran santos los lugares a donde venía el arca de Dios, 2 Crónicas 8:11 . Y de tal sagrada veneración era entre el pueblo, tan severa era la exclusión de toda carne de su vista, excepto el sumo sacerdote, que entraba en aquel lugar santo una vez al año, y no sin sangre, que las naciones aproximadamente lo tomó como el Dios que adoraban los israelitas, 1 Samuel 4:8 .

Y no fue difícil evidenciar que muchas de las supuestas ceremonias misteriosas de adoración que prevalecieron entre las naciones del mundo después, fueron inventadas de conformidad con lo que habían oído acerca del arca y la adoración de Dios por medio de ella.

Esta fue la señal, prenda o símbolo más importante de la presencia de Dios entre el pueblo. Y de ahí que metonímicamente se le atribuya a veces el nombre de Dios, como algunos piensan; y de “la gloria de Dios”, Salmo 78:61 . Y todos los descuidos o desprecios por ella fueron severamente castigados. Del tabernáculo fue llevado al templo construido por Salomón, donde continuó hasta el cautiverio babilónico; y lo que pasó después es del todo incierto.

Dios dio esta arca para que fuera una representación de Cristo, como mostraremos; y lo quitó para aumentar el deseo y la expectativa de la iglesia después de él y para él. Y así como fue la gloria de Dios ocultar y encubrir los misteriosos consejos de su voluntad bajo el antiguo testamento, de donde este arca estaba tan escondida de los ojos de todos los hombres, así bajo el nuevo testamento es su gloria revelarlos y hacerlos abierta en Jesucristo, 2 Corintios 3:18 .

(3.) En esta arca, tal como fue colocada en el tabernáculo, el apóstol afirma que había tres cosas:

[1.] “La olla de oro que tenía el maná”, Cuando cayó el maná por primera vez, se ordenó a cada uno que recogiera un omer, para comer, Éxodo 16:16 . En esto Dios dispuso que se proveyera una vasija que contuviera un omer, para ser llenada con maná, para ser guardada delante del Señor por sus generaciones, versículo 33.

Allí se preservó milagrosamente de la putrefacción, mientras que por sí solo no duraría dos días hasta el final. Y se añade: “Como Jehová mandó a Moisés, así lo puso Aarón delante del testimonio, para que se guardara”, versículo 34. Pero hay una prolepsis en las palabras; Se dice que Aaron hace lo que hizo después. Porque aún no se había dado el testimonio, ni Aarón aún consagrado a su oficio. No se dice en este lugar, donde se dice que fue hecho, que era de oro, ni se menciona de qué materia estaba hecho.

Que era de oro lo declara aquí el apóstol, que escribió por inspiración. Y la cosa es evidente en sí misma; porque debía colocarse en la parte del santuario donde todos los vasos eran de oro puro, o al menos revestidos con él, y una olla de otra naturaleza no habría sido adecuada para ello. Y debía ser hecho de lo más duradero, como para ser guardado por un memorial a través de todas las generaciones.

La razón de la sagrada preservación de este maná en el lugar santísimo fue porque era un tipo de Cristo; como él mismo declara, Juan 6:48-51 .

[2.] Lo siguiente que se menciona es "la vara de Aarón que reverdeció". Esta vara era originalmente aquella con la que Moisés apacentaba las ovejas de su suegro Jetro en el desierto, la cual tenía en su mano cuando Dios lo llamó de la zarza. Y sobre esto dispuso Dios que fuera señal del despliegue de su poder en la obra de milagros, habiendo confirmado por prueba la fe de Moisés al respecto, Éxodo 4:17 .

De este modo se convirtió en sagrado; y cuando Aarón fue llamado al oficio del sacerdocio, fue entregado a su cuidado. Porque al florecer, en la prueba del sacerdocio, fue puesta delante del testimonio; es decir, el arca, Números 17:10 . Esa misma vara tomó Moisés de delante del testimonio cuando iba a golpear la roca con ella, y obrar un milagro; de lo cual esto fue consagrado para ser la señal exterior, Números 20:8-11 .

De esto el apóstol afirma solamente que “brotó”; pero en la historia está que “echó brotes, y echó flores, y dio almendras; “siendo originalmente cortado de un almendro, Números 17:8 . Pero el apóstol menciona lo que era suficiente para su propósito.

Esta vara de Moisés pertenecía al ajuar sagrado del tabernáculo; porque la Roca espiritual que los seguía iba a ser herida con la vara de la ley, para que diera aguas de vida a la iglesia.

[3.] Lo último que se menciona es “las tablas del pacto”; las dos tablas de piedra, labradas por Moisés y escritas con el dedo de Dios, que contenían los diez mandamientos; que eran la sustancia del pacto de Dios con el pueblo. Este testimonio, este pacto, estas tablas de piedra, con la ley moral grabada en ellas, fueron, por mandato expreso de Dios, puestos en el arca, Éxodo 25:16 ; Éxodo 25:21 ; Éxodo 40:20 ; Deuteronomio 10:5 .

Y “nada había en el arca sino las dos tablas de piedra” con la ley escrita en ellas, como se afirma expresamente, 1Re 8,9; 2 Crónicas 5:10 . Por lo cual, mientras se dice de la vara de Aarón y la olla del maná, que fueron puestas delante del testimonio, Números 17:10 , Éxodo 16:34 , esto es, el arca; y que el libro de la ley también fue puesto en el costado de ella, es decir, puesto junto a ella, Deuteronomio 31:26 ; y no sólo se señalan expresamente las tablas de piedra para ser puestas en el arca, sino que también se afirma que “ nada había en el arca sino las dos tablas de piedra;“Este lugar del apóstol ha sido sumamente torturado y perplejo por los críticos y toda clase de expositores, con múltiples conjeturas, objeciones y soluciones.

No sé si la repetición de ellos en este lugar sería de alguna utilidad. Aquellos que tienen una mente para ejercitarse sobre ellos, saben dónde encontrarlos. Por lo tanto, sólo daré esa interpretación de las palabras a la que, al menos en cuanto a su sustancia, todos los expositores sobrios se someten a sí mismos. La verdadera, verdadera postura de estas cosas era de esta manera: En el arca cerrada no había nada sino las dos tablas de piedra.

Delante de él, o en sus extremos, junto a él, estaban la olla del maná y la vara que obraba milagros. Ninguno de estos tenía ningún uso real en el servicio de Dios, sino que solo se guardaban como memoriales sagrados. Puestos por él con este fin, fueron unidos y contados con el arca. Esta pertenencia de ellos al arca la expresa el apóstol con la preposición ἐν, del hebreo בְּ. Ahora bien, esta preposición es tan frecuente

usado en la Escritura para significar adhesión, conjunción, aproximación, pertenencia de una cosa a otra, que es mera objeción asignarle cualquier otro significado en este lugar, o restringirlo a la inclusión solamente, las cosas mismas que requieren ese sentido. Véase Job 19:20 ; Dt 6:7; 1 Samuel 1:24 ; Oseas 4:3 ; Josué 10:10 ; Mateo 21:12 ; Lucas 1:17 . Y una multitud de instancias son recopiladas por otros

Hebreos 9:5 . “Y sobre él los querubines de gloria, haciendo sombra al propiciatorio; cosas de las cuales no podemos hablar ahora en particular.”

El apóstol procede en su descripción de los accesorios inmediatos del arca. Ha declarado lo que se dispuso con referencia a él, como el incensario de oro; lo que había delante de ella, como la olla del maná y la vara de Aarón; lo que había dentro de él, a saber, las tablas del pacto; ahora muestra lo que había sobre él, dando así cuenta de todo su mobiliario, y de todo lo que le pertenecía.

Dos cosas añade, a saber,

1. Los querubines;

2. El propiciatorio.

Y primero describe a los querubines,

(1.) Por su postura; estaban “sobre el arca”:

(2.) Por su título; “ querubines de gloria”:

(3.) Su uso; ellos “sombraban el propiciatorio”.

1. La fabricación, forma, moda y uso de estos querubines, se declaran, Éxodo 25 . El significado del nombre, y su forma original, más allá de que eran "alata animata", "criaturas aladas", no se conocen con certeza. La mayoría, en cuanto a la derivación del nombre, sigue a Kimchi; quien afirma que la letra caph es servil, y una nota de semejanza, y la palabra para significar “un joven o un niño”.

Se cree que tales imágenes representan; sólo que tenían alas en lugar de brazos, como ahora solemos pintar a los ángeles; porque sus cuerpos, costados y pies se mencionan en otros lugares, Isaías 6:2 . Véase Ezequiel 1:5-7 , donde se dice expresamente que tienen “forma de hombre.

” Por lo tanto, tanto como fueron hechos primero para el tabernáculo, y luego para el templo, cuando sus dimensiones se agrandaron en extremo, tenían forma humana; sólo con alas, para denotar la naturaleza angelical.

Había dos de ellos, uno en cada extremo del arca o propiciatorio. Sus rostros estaban vueltos hacia adentro, uno hacia el otro, de modo que sus alas se tocaban entre sí. Esta postura dio a toda la obra del arca, el propiciatorio y los querubines, la forma de un asiento, que representaba el trono de Dios. Desde allí habló; por lo que el conjunto fue llamado דְּבִיו, “el oráculo”.

En cuanto a su lugar y postura, estaban sobre el arca. Porque estos querubines tenían pies sobre los cuales se paraban, 2 Crónicas 3:13 . Y estos pies estaban unidos en una obra continua batida hasta los extremos del propiciatorio que estaba sobre el arca; por lo que estaban enteramente sobre ella, o por encima de ella, como dice aquí el apóstol.

En cuanto al apelativo con el que los describe, es “querubines de gloria”; es decir, dicen los expositores en general, χερουβὶμ ἔνδοξα , “ glorioso querubín”. Si es así, no se les da este término por la materia de que fueron hechos. Los que en verdad estaban en el tabernáculo eran de oro batido, siendo de poca medida o proporción, Éxodo 25:18 .

Los que estaban en el templo de Salomón estaban hechos de madera de olivo, solo que revestidos de oro; porque eran muy grandes, extendiendo sus alas por toda la anchura del oráculo, que era de veinte codos, 1 Reyes 6:23-28 ; 2 Crónicas 3:10-13 .

Pero tal era el asunto de otros utensilios también, como el candelero, que todavía no se llama el candelabro de gloria. Tampoco son llamados así por su forma y moda; porque esto, como he mostrado, muy probablemente era una forma humana con alas, en la que no había nada peculiarmente glorioso. Pero se llaman así por su postura y uso; porque, extendiendo sus alas hacia lo alto, y mirando hacia adentro con una apariencia de veneración, y así rodeando el propiciatorio con sus alas, todo menos la parte delantera de él, hicieron una representación de un asiento o trono glorioso, en donde el majestuosa presencia de Dios se sentó y residió.

Y de entre estos querubines, sobre el propiciatorio, era de donde habló Dios a Moisés, y pronunció sus oráculos, Éxodo 25:22 ; como un hombre en un trono habla sobre el lugar donde se sienta y descansa. Por eso pueden ser llamados los “gloriosos querubines”.

Pero debo agregar, que por “gloria” aquí, se entiende la presencia majestuosa del mismo Dios. Los querubines representaban la presencia gloriosa de Dios mismo, mientras moraba entre el pueblo. Así el apóstol, contando los privilegios de los hebreos, Romanos 9:4 , afirma que a ellos les correspondía “la adopción y la gloria.

” Y en ella no se pretende el arca, aunque puede ser que a veces se le llame “la gloria”; o significado bajo ese nombre, como 1 Samuel 4:21-22 ; Salmo 26:8 ; pero es Dios mismo en su peculiar residencia entre el pueblo, es decir, en la representación de su presencia que es en Cristo, que es Emanuel, y por lo tanto llamado “la gloria de Israel”, Lucas 2:32 . Los querubines que están diseñados para hacer una representación de esto, como declararemos inmediatamente, son llamados los "querubines de gloria".

En cuanto a su uso, se expresa por κατασκιάζοντα. La palabra hebrea en ese idioma es del género masculino, pero el apóstol aquí la usa en neutro, como aparece por este participio; y también la LXX. donde hacen mención de ellos. Esto, como suponen algunos, se debe a que en su mayor parte tenían la forma de criaturas brutas; porque así dicen que tenían cuatro caras, de hombre, de león, de buey y de águila.

Pero aunque había esta forma en la aparición de ellos dada a Ezequiel, Ezequiel 1:10 ; sin embargo, no fue así con aquellas imágenes en el tabernáculo, ni con ellas después en el templo. Pero la única razón de esta construcción es que la palabra hebrea, que no se traduce en su significado, sino que se transfiere literalmente al idioma griego, se considera indeclinable, como todas las palabras extrañas a un idioma, y ​​pertenecientes al género neutro.

“Sombra”, “cobertura”, “protección”, סֹכְכִים, Éxodo 25:20 , “Extenderán sus alas en lo alto, cubriendo con sus alas el propiciatorio”; o: “sus alas cubriendo el propiciatorio”. Pero este oficio de los querubines no podemos entenderlo, hasta que hayamos declarado qué era ese propiciatorio que cubrieron de esa manera, y del cual el apóstol hace mención en el último lugar.

2. Se declara su elaboración y armazón, Éxodo 25:17 . En hebreo se llama capporeth, o cipporeth, de caphar. El verbo en Kal significa “cubrir”, “tirar”, y por lo tanto cubrir, Génesis 6:14 .

De ahí es capporeth, "una cubierta". Pero este cipporeth es traducido por nuestro apóstol ἱλαστήριον, un “propiciatorio”, un “propiciatorio”; como también lo es por la LXX. a veces, y a veces por ἐπίθημα , una “cubierta impuesta”. Pero considerando que, en alusión a esto, se dice que el Señor Cristo es ἱλαστήριον , Romanos 3:25 ; y ἱλασμός, 1 Juan 2:2 ; ese sentido debe ser asimilado, y así se traduce constantemente en nuestra traducción “el propiciatorio”.

Y en ese sentido se deriva de cipper en Pihel, que significa “quitar o quitar”, y en consecuencia “ser propicio y misericordioso para quitar el pecado”; como también “apaciguar”, “expiar”, “reconciliar” y “purgar”, por lo cual se quita el pecado. Véase Génesis 32:20 , “apaciguar”; Proverbios 16:14 , “pacificar;” Salmo 65:3 , “para purgar”, aplicado al pecado, Salmo 78:38 , “para perdonar las iniquidades”; Deuteronomio 21:8 , “ser misericordioso”; Salmo 79:9 , “para expiar.

Por lo tanto, es "el día de la expiación", el gran día de ayuno para los judíos. Este es el ayuno que se dijo que había terminado, en la tormenta en la que estaban Pablo y sus compañeros; porque era el décimo día del séptimo mes, cuando la navegación es peligrosa. Por lo tanto, cipporeth se traduce como ἱλαστήριον, “un propiciatorio”. Sin embargo, si tenemos respeto también por el primer sentido del verbo, y su uso en Éxodo, podemos traducirlo como “un propiciatorio que cubre”.

La materia de este propiciatorio era de “oro puro batido”; las medidas de ella exactamente proporcionales y correspondientes a las del arca; “de dos codos y medio su largo, y de codo y medio su ancho”, Éxodo 25:10-16 . En cuanto a su uso, se puso מִלְמָעְלָה עַלאּהָאָרֹן, versículo 21, “arriba sobre el arca.

” ¿Cuál era el grosor de la misma? No hay mención. Los judíos dicen que era un palmo de ancho; lo cual no es probable. Sin embargo, era de una sustancia considerable; porque los querubines fueron sacados a golpes de él, en sus extremos, versículos 18, 19. Por la situación y postura de él, algunos suponen que estaba sostenido en las manos de los querubines, a una buena distancia del arca. Y la razón que dan para esta conjetura es que representaba mejor un trono.

El propiciatorio era como su asiento, y el arca como el estrado de sus pies; porque así dicen que se llama cuando la iglesia es invitada a “adorar en el estrado de sus pies”, Salmo 99:5 . Pero esta razón en verdad evierte la suposición que se produjo para confirmar. Porque siendo el arca y el propiciatorio exactamente conmensurados, y el uno colocado directamente sobre el otro, no podría tener la apariencia de un escabel, que debe colocarse delante del asiento mismo.

Tampoco hay ninguna mención de las manos de los querubines, como lo hay directamente de sus pies, en los hechos por Salomón. Tampoco es probable que tuvieran ninguno, sino sólo alas en lugar de ellos; aunque aquellos en la visión de Ezequiel, mientras servían a la providencia de Dios, tenían “manos de hombre debajo de sus alas”, Ezequiel 1:8 . Ni podría llamarse una cubierta para el arca, si estuviera a esa distancia de ella, como lo hará esta presunción.

Por lo tanto, se colocó inmediatamente sobre el arca, de modo que los querubines estaban representados sobre el trono; como lo eran los serafines en la visión de Isaías, Isaías 6:2 . Tenía, como hemos observado, la justa dimensión del arca. Pero el arca tenía “una corona de oro alrededor”; esto es, en sus lados y sus extremos, Éxodo 25:11 ; Éxodo 37:2 .

Pero esta corona o franja de oro estaba puesta por fuera de ella de tal manera, que nada disminuía de su proporción de dos codos y medio de largo y codo y medio de ancho. Por lo que el propiciatorio siendo exactamente de la misma medida, cayó sobre él, por dentro del borde o corona de oro.

Solo resta que preguntemos si era en sí misma la cubierta del arca, o si el arca tenía una cubierta propia sobre la cual fue colocada. Es cierto que el arca estaba abierta cuando se pusieron en ella el testimonio, o tablas de piedra con la ley escrita en ellas. Y no hay mención de cómo abrirlo o cerrarlo, cómo debe cerrarse y sujetarse cuando se colocan las mesas en él.

Estas cosas, supongo, no se habrían omitido si hubiera tenido una cubierta propia. Además, es cierto que este propiciatorio, y los querubines que le pertenecen, nunca se separarían del arca; y cuando el arca fue quitada y transportada por las varas, fueron transportadas sobre ella. Esto es evidente de aquí, porque, mientras que todos los demás utensilios de oro tenían anillos y varas con los que se llevaban, éstos no tenían ninguno, sino que debían ser llevados en manos de hombres, si no fueran inseparables del arca.

Y cuando los hombres de Bet-semes miraron dentro del arca, no parece que primero quitaron el propiciatorio con los querubines, y luego rompieron la cubierta del arca; pero sólo levantaron el propiciatorio por los querubines, los cuales abrieron el arca y descubrieron lo que había en ella, 1 Samuel 6:19 . Juzgo, por lo tanto, que este propiciatorio era la única cubierta del arca arriba, cayendo de cerca dentro de la corona de oro, respondiendo exactamente a ella en sus dimensiones.

De este propiciatorio, de la misma sustancia que él, y contiguo a él, se formaron los querubines, sus alas que estaban arriba, a cierta distancia de él, vueltas hacia él, lo cubrieron con su sombra, dando una representación de un glorioso trono.

Esta es una breve descripción de los utensilios del lugar santísimo. El arca, que era como el corazón y centro de todo, estaba colocada en el extremo occidental de ella, con sus extremos hacia los lados del lugar, la cara hacia la entrada, y la parte trasera hacia el extremo occidental. Delante se colocó la olla del maná, y la vara que reverdeció, como después; en uno de sus extremos estaba colocado el libro de la ley.

En el arca estaba el testimonio, o sea, las dos tablas de piedra con la ley escrita en ellas por el dedo de Dios, y nada más. Cuando fueron puestos en él, estaba cubierto con el propiciatorio, y lo cubrieron con las alas de los querubines. A la entrada estaba el altar de oro del incienso, con el incensario de oro; el cual, aunque, como muestra nuestro apóstol, en su uso respetaba principalmente el servicio de esta parte del tabernáculo, sin embargo, no podía colocarse detrás del velo, porque el sumo sacerdote no debía entrar él mismo hasta haber levantado una nube de incienso , por donde entró.

Habiendo dado el apóstol este relato del santuario en ambas partes y lo que contenían, añade: “De lo cual ahora no podemos hablar en particular”; o más bien, “Sobre qué cosas no es ahora tiempo de hablar en particular”, o de las varias partes de él, una por una. Y la razón de esto fue, porque él tenía un designio especial para administrar, de la consideración de toda la estructura, el servicio del sumo sacerdote en ella; del que la consideración particular de cada parte por sí misma lo habría desviado demasiado.

Sin embargo, claramente insinúa que todos, y cada uno de ellos en particular, eran de singular consideración, como tipo del Señor Cristo y su ministerio. Porque con este fin los cuenta en orden. Sólo que al Espíritu Santo le pareció bien no dar a la iglesia una aplicación particular de ellos en este lugar, sino que ha dejado a nuestra humilde diligencia buscarla en las Escrituras, según la analogía de la fe, y tal. reglas de la interpretación de esos misterios como las da él mismo, en la subsiguiente declaración de su naturaleza, uso y fin en general. Esto, por lo tanto, lo intentaré brevemente; sin embargo, de acuerdo con el ejemplo del apóstol, para no desviarse del diseño especial del lugar.

Como se dijo antes, debo decirlo nuevamente, los expositores pasan por alto estas cosas sin previo aviso, o se entregan a varias conjeturas, sin ninguna regla cierta de lo que afirman. Los de la iglesia romana están generalmente tan absortos en su cuádruple sentido de la Escritura, literal, alegórico, tropológico y anagógico, en el que en su mayor parte no saben cómo distinguir unos de otros, que tuercen este y otros pasajes similares. en qué sentido les plazca. Me apegaré a cierta regla, y cuando eso no me guíe, no me aventuraré en ninguna conjetura.

Cuando Ezequiel tuvo su visión de Dios en la administración de su providencia, dice de ella:

“Esta era la apariencia de la semejanza de la gloria del Señor”, Ezequiel 1:28 .

Y podemos decir de este lugar santo con su mobiliario: 'Esta era la apariencia de la semejanza de la gloria del SEÑOR en la administración de la gracia.'

Por qué Dios de esta manera, por estos medios, se representaría a sí mismo y la gloria de su gracia de manera absoluta, no podemos dar otra razón que su propia santa voluntad y sabiduría infinita. Pero esto encontramos que lo hizo, y eso con gran solemnidad. Porque primero hizo una representación gloriosa de él inmediatamente por su propio poder en el monte. Mostró un modelo de ello en el monte; lo cual no solo era un ejemplo de lo que él habría enmarcado aquí abajo, sino que expresaba la idea en su propia mente de las cosas buenas por venir.

Y sobre eso dio orden de que en todas las cosas se hiciera exactamente de acuerdo con ese patrón, capacitando a ciertas personas con sabiduría, habilidad y entendimiento para hacerlo. Y algunas cosas que podemos observar con respecto al todo en general.

1. La naturaleza de las cosas mismas, o los materiales del todo, siendo terrenales, y el estado de la iglesia a cuyo servicio fue asignado siendo imperfecto, y diseñado para serlo, dos cosas se siguieron necesariamente de ello:

(1.) Que diversos aspectos del mismo, como la forma exterior, la forma y las dimensiones tanto del tabernáculo como de todos sus utensilios, se adaptaron al estado actual de la iglesia. Por eso fueron hechos exteriormente gloriosos y venerables; porque el pueblo, siendo comparativamente carnal, estaba afectado por tales cosas. Por lo tanto, todos ellos también eran portátiles, en su primera institución, para cumplir con el estado del pueblo en el desierto; por lo que se hicieron reformas en todos ellos, excepto el arca y el propiciatorio, en la construcción del templo.

En estas cosas, por lo tanto, no debemos buscar ningún significado místico, ya que solo estaban en conformidad con el uso actual. Sirvieron, como declara inmediatamente el apóstol, para el uso de "ordenanzas carnales", que debían continuar hasta el tiempo de la reforma solamente.

(2.) Que la semejanza de las cosas celestiales en ellos era oscura y oscura, como afirma expresamente el apóstol, Hebreos 10:1 . Esto requería tanto la naturaleza de las cosas mismas, siendo terrenales y carnales, con ese estado en el que la iglesia había de ser guardada hasta la plenitud de los tiempos.

2. Esto, sin embargo, es cierto e indubitable, lo que nos da nuestra regla estable de interpretación de su significado, que Dios escogió este camino y estos medios para representar su gloriosa presencia en y con el Señor Cristo, hasta todos los fines de su mediación. Porque con respecto a ellos se dice que “en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad”, Colosenses 2:9 ; a saber, como moraba típicamente en el tabernáculo por las prendas externas de su presencia especial.

De donde concluye que todos eran “sombra”, de lo cual “el cuerpo era Cristo”, versículo 17. Pero no necesitamos buscar más testimonio al respecto que el diseño expreso del apóstol en este lugar. Porque todo su discurso, en este capítulo y en el siguiente, es para manifestar la representación de Cristo en todos ellos. Y aquellos que sólo quieren hacer una aplicación de algo a Cristo a modo de acomodación o alusión, como sostienen los socinianos, rechazan la sabiduría de Dios en su institución, y contradicen expresamente todo el alcance del apóstol.

No tenemos, pues, otra cosa que hacer sino descubrir la semejanza que, como efecto de la sabiduría divina, y en virtud de la institución divina, había en ellos con el ser de Dios en Cristo reconciliando consigo al mundo. Y con este fin se pueden observar las cosas que siguen:

(1.) La fuente, la vida y el alma de todo este servicio, fue el decálogo, "las diez palabras", escritas en tablas de piedra, llamadas "las tablas del pacto". Esta es la regla eterna e inalterable de nuestra relación con Dios como criaturas racionales, capaces de obediencia moral y recompensas eternas. A esto se refiere todo este servicio, como prefigurando el camino por el cual la iglesia puede ser liberada de la culpa de su transgresión, y obtener su cumplimiento en ellos y para ellos. Para,

[1.] Fue dada y prescrita al pueblo, y aceptada por ellos, como los términos del pacto de Dios, antes de que cualquiera de estas cosas fuera revelada o designada, Deuteronomio 5:2-27 . Por lo que todas estas instituciones siguientes sólo manifestaron cómo se debía cumplir y cumplir ese pacto.

[2.] Estaba escrito en tablas de piedra, y las renovadas después que fueron quebradas, antes que cualquiera de estas cosas fuese preparada o erigida, Éxodo 34:1 . Dios, por el quebrantamiento ocasional de las primeras tablas, por el pecado del pueblo, declaró que no se guardaría ni se cumpliría ese pacto, antes de que se concediera al pueblo la provisión hecha en estas ordenanzas.

[3.] El arca fue hecha y designada con el único fin de preservar y guardar estas tablas del pacto, o testimonio de Dios, Éxodo 25:16 . Y era aquí la gran señal y prenda de la presencia de Dios entre el pueblo, donde su gloria moraba entre ellos. Entonces la esposa del sacerdote Finees hizo la confesión de su fe al morir: ella dijo: La gloria ha sido apartada de Israel, porque el arca de Dios ha sido tomada, 1 Samuel 4:22 . Por qué,

[4.] Todas las demás cosas, todo el tabernáculo, con todo el mobiliario, utensilios y servicios del mismo, fueron hechos y designados para servir al arca; y cuando se les quitó el arca, no servían ni tenían significado. Por tanto, cuando estaba ausente del tabernáculo, “toda la casa de Israel se lamentaba en pos de Jehová,” 1 Samuel 7:2 ; porque el resto del tabernáculo ya no era para ellos prenda de su presencia.

Y por lo tanto, cuando Salomón después de haber terminado toda la obra gloriosa del templo, con todo lo que le pertenecía, “reunió a todos los ancianos de Israel, y a todos los jefes de las tribus, los jefes de las casas paternas de los hijos de Israel. , para llevar el arca del pacto a su lugar” en el templo, 1 Reyes 8:1-4 .

Antes de que se hiciera esto, toda esa gloriosa y costosa estructura no tenía ningún uso sagrado. Este orden de cosas evidencia suficientemente que la fuente de todos estos servicios está en las tablas del pacto.

(2.) Esta ley, en cuanto a su sustancia , fue la única ley de la creación, la regla del primer pacto de obras; porque contenía la suma y sustancia de esa obediencia que se debe a Dios de todas las criaturas racionales hechas a su imagen, y nada más. Fue todo lo que Dios diseñó en nuestra creación para su propia gloria y nuestra eterna bienaventuranza. Lo que estaba en las tablas de piedra no era más que una transcripción de lo que estaba escrito originalmente en el corazón del hombre; y que es devuelto allí de nuevo por la gracia del nuevo pacto, Jeremias 31:33 ; 2 Corintios 3:3 .

(3.) Aunque esta ley como pacto fue quebrantada y anulada por la entrada del pecado, y se volvió insuficiente en cuanto a sus primeros fines, de la justificación y salvación de la iglesia por ello, Romanos 8:3 ; sin embargo, como ley y regla de obediencia nunca fue anulada, ni Dios permitiría que lo fuera.

Sí, un diseño principal de Dios en Cristo fue que se cumpliera y estableciera, Mateo 5:17-18 ; Romanos 3:31 . Porque rechazar esta ley, o abrogarla, hubiera sido que Dios hubiera hecho a un lado la gloria de su santidad y justicia que en su infinita sabiduría él diseñó en ella.

Por lo tanto, después de que el pueblo lo rompiera de nuevo como pacto, él mismo lo escribió por segunda vez en tablas de piedra, e hizo que se guardara con seguridad en el arca, como su testimonio perpetuo. Por lo tanto, lo que enseñó a la iglesia por y en todo esto, en primer lugar, fue que esta ley debía cumplirse y cumplirse, o no podrían tener ninguna ventaja o beneficio por el pacto.

(4.) Esta ley fue dada al pueblo con gran pavor y terror. De esta manera se les enseñó, y aprendieron, que de ninguna manera podían por sí mismos responder o presentarse ante la santidad de Dios allí. En esto deseaban que, por causa de ello, no pudieran aparecer inmediatamente en la presencia de Dios, sino que pudieran tener un mediador para tramitar todas las cosas entre Dios y ellos, Deuteronomio 5:22-27 .

(5.) Dios mismo declaró en todos los sentidos que si tratara con el pueblo de acuerdo con el tenor y el rigor de esta ley, no podrían presentarse ante él. Por tanto, en todas las ocasiones les llama a poner su confianza, no en su propia obediencia , sino en su misericordia y gracia. Y que esa era su fe, ellos mismos la profesaron en todas las ocasiones. Véase Salmo 130:3-4 ; Salmo 143:2 .

(6.) Todo esto Dios les instruyó, por esos vasos místicos del lugar santísimo. Porque después de que las mesas fueron puestas en el arca, como bajo su vista y en su presencia, ordenó que se cubriera con el propiciatorio. Porque por este medio declaró tanto que la ley debía ser guardada y cumplida, y sin embargo, que la misericordia debía extenderse hacia ellos.

(7.) Este gran misterio les instruyó de tres maneras:

[1.] En que la cubierta del arca era un propiciatorio, un propiciatorio; y que su uso era para cubrir la ley en la presencia de Dios. Esta fue una gran instrucción; porque si Dios señalara las iniquidades según la ley, ¿quién se mantendría en pie?

[2.] En que la sangre de la expiación por el pecado fue traída al lugar santo y rociada sobre el propiciatorio, Levítico 16:14 . Y esto se hizo siete veces, para indicar la perfección de la reconciliación que se hizo. Y en esto también se les enseñó, que la cubierta de la ley por el propiciatorio, para que la misericordia y el perdón pudieran ser otorgados a pesar de la sentencia y maldición de la ley, era de la expiación hecha por el pecado por el sacrificio expiatorio.

[3.] Por la nube de incienso que cubría tanto el arca como el propiciatorio, testificando que Dios recibió de allí olor a reposo, Levítico 16:13 .

(8.) Los querubines, o ángeles bajo esa denominación, fueron los ministros de Dios al ejecutar la maldición y el castigo sobre el hombre cuando, después de su pecado, fue expulsado del jardín de Dios, Génesis 3:24 . De ahí siguió un temor y temor de los ángeles sobre toda la humanidad, que abusaron de múltiples supersticiones.

Pero ahora, para testificar que todas las cosas en el cielo y la tierra deberían ser reconciliadas y reunidas bajo un mismo título, Efesios 1:10 , había una representación de su ministerio en este gran misterio de la ley y el propiciatorio. Por tanto, están listos para el ministerio de la iglesia de la humanidad, estando ya reconciliadas todas las cosas, Hebreos 1:14 , puramente con respecto al propiciatorio hacia el cual estaban vueltos sus rostros, y que cubrieron con sus alas.

(9.) Sin embargo, este misterio era tan grande, a saber , el que estaba representado por estos tipos, que los ángeles mismos debían inclinarse para mirarlo, 1 Pedro 1:12 . Así están aquí representados en una postura de admiración y adoración. Y al cubrir con sus alas el propiciatorio, declararon cómo este misterio en su plenitud estaba oculto a los ojos de todos los hombres. Ver Efesios 3:8-12 .

(10.) La tierra fue originalmente bendecida por Dios, para producir alimento para el hombre, para la preservación de su vida en ese estado y condición en la que iba a vivir para Dios según el pacto de obras, Génesis 1:29 ; pero a la entrada del pecado fue maldecido, y sus frutos ya no son señal ni prenda del favor de Dios, ni son suficientes para mantener una vida para Dios, Génesis 3:17-18 .

Por tanto, Dios declaró que a la iglesia se le debe dar pan del cielo, que pueda mantener una vida espiritual en ellos. Dios hizo esto al darles maná en el desierto. Y para que todas las instrucciones en gracia y misericordia pudieran ser reducidas a una cabeza en este lugar santo, debido a que era un tipo, se colocó una vasija llena de ella para un memorial en este lugar santo, delante del arca y del propiciatorio.

Véase Salmo 78:24-25 ; Juan 6:31 . De esta manera se les enseñó a buscar el pan de vida del cielo, que debe mantenerlos en su vida espiritual y nutrirlos para la vida eterna.

(11.) Cuando toda la iglesia estaba a punto de perecer por falta de agua, la vara de Moisés golpeó una roca, la cual sacó agua de ella para su refrigerio. Dios les enseñó de ese modo que la Roca de la Eternidad había de ser herida con la vara de la ley, para que de ella brotaran las aguas de la vida, 1 Corintios 10:4 . Por lo cual también esta vara fue guardada como memorial instructivo delante del arca.

En todas estas cosas instruyó Dios a la iglesia por medio del tabernáculo, especialmente por este lugar santísimo, los utensilios, muebles y servicios del mismo. Y el fin de todos ellos fue darles una representación tal del misterio de su gracia en Cristo Jesús como era adecuada para el estado de la iglesia antes de su exhibición real en la carne. Por lo tanto, en el evangelio se declara que él es el cuerpo y la sustancia de todos ellos. Y me esforzaré, con toda humilde reverencia, en aplicarlos a aquel hacia el cual nos guía la luz de las Escrituras.

1. En su obediencia a Dios según la ley, él es el arca verdadera , en la cual la ley se mantuvo inviolada; es decir, se cumplió, respondió y cumplió, Mateo 5:17 ; Romanos 8:3 ; Romanos 10:4 .

Por lo tanto, por el trato misericordioso de Dios con los pecadores, perdonándolos y justificándolos libremente, la ley no es anulada, sino establecida, Romanos 3:31 . Que esto debía hacerse, que sin él ningún pacto entre Dios y el hombre podría ser firme y estable, fue el propósito principal de Dios para declarar en todo este servicio; sin la consideración de lo cual era totalmente insignificante.

Este fue el misterio original de todas estas instituciones, que en y por la obediencia de la simiente prometida, se cumpliría la ley eterna e inalterable. En él, como dicen los judíos, fue “restaurada la ley a su corona prístina”, representada por esa corona de oro que rodeaba el arca donde se guardaba la ley. Entonces tuvo la ley su corona y gloria, cuando fue cumplida en Cristo.

Esto debería haberlo aprendido y creído la iglesia de Israel, y lo hizo mientras continuaba orando por misericordia “por causa del Señor”, como Daniel 9:17 . Pero después, cuando rechazaron el conocimiento de esto, y se adhirieron a la ley absolutamente como está escrita en tablas de piedra, perecieron por completo, Romanos 9:31-33 ; Romanos 10:2-3 . Y aún hacen todo lo que está en ellos, regresan al arca material ya las tablas de piedra, quienes rechazan el cumplimiento de la ley en y por Jesucristo.

2. Él era el propiciatorio; es decir, estaba representado por ella. Entonces el apóstol habla expresamente, “Dios lo puso como ἱλαστήριον ” , Romanos 3:25 , “en propiciación”; es decir, para responder al propiciatorio y lo que significaba en él. Y esto fue para cubrir la ley bajo el ojo de Dios.

Él se interpone entre Dios y su trono y la ley, para no entrar en juicio con nosotros en persecución de su maldición. La ley requería obediencia y amenazaba con la maldición en caso de desobediencia. Con respecto a la obediencia que requería, Cristo fue el arca en quien se cumplió; y con respecto a la maldición de la ley, él era el propiciatorio o propiciación por medio del cual se hacía expiación, para que no se infligiera la maldición, Gálatas 3:13 .

3. Fue su sangre en figura la que fue depositada en el lugar santo para hacer expiación, como declara el apóstol ampliamente en este capítulo. La eficacia de su sangre, cuando se ofreció a sí mismo como sacrificio expiatorio por el pecado a Dios, prevaleció para una expiación en el lugar santo no hecha con manos. Ver Hebreos 10:11-14 .

4. Su intercesión es la nube de incienso que cubre el arca y el propiciatorio. Esto da un olor fragante continuo a Dios por su oblación, y hace aceptable toda la adoración de la iglesia en sus acercamientos a él, Apocalipsis 8:3 . Dios instruyó a la iglesia en estas cosas por tipos y figuras, para preparar su fe para recibirlo en su oblación real.

Y en la representación así hecha de él, todos los que verdaderamente creían vivían en la espera de él y añorándolo, con la partida de estas sombras de los bienes venideros, Cantares de los Cantares 2:17 ; Cantares de los Cantares 8:14 ; Lucas 10:24 ; 1 Pedro 1:10-11 . Y el rechazo de esta instrucción fue lo que arruinó a esta iglesia de los hebreos.

5. Fue Él quien quitó la maldición original de la ley, cuya primera ejecución fue encomendada a los querubines, cuando el hombre fue expulsado del jardín y alejado de todo acceso al árbol de la vida. Por la presente hizo reconciliación entre ellos y la iglesia elegida de Dios, Efesios 1:10 . Por lo tanto, ahora tienen un ministerio con respecto al propiciatorio, para el bien de "los herederos de la salvación", Hebreos 1:14 .

6. Él era el pan de vida, tipificado por el maná guardado en la olla de oro delante del propiciatorio; porque sólo él es el alimento de la vida espiritual de los hombres. El misterio de esto mismo lo declara en general, Juan 6:31-35 . Esto se les enseñó a esperar en el memorial de esa comida celestial que se conservaba en el santuario.

7. Él fue esa roca espiritual que fue herida con la vara de Moisés, la maldición y golpe de la ley. En esto brotaron de él aguas de vida, para vivificación y refrigerio de la iglesia, 1 Corintios 10:3-4 .

Así fue el Señor Cristo todo y en todos desde el principio. Y como el diseño general de toda la estructura del tabernáculo, con todo lo que le pertenecía, era declarar que Dios se había reconciliado con los pecadores, con una provisión bendita para la gloria de su santidad y el honor de la ley, que está en y solo por Jesucristo; así todo en él se dirige a su persona, oa su gracia, oa algún acto de su mediación. Y dos cosas asisten ahora a todas estas instituciones:

1. Cuando se interpretan a la luz del evangelio, son una representación gloriosa de la sabiduría de Dios y una confirmación señalada de la fe en Aquel que fue prefigurado por ellos.

2. Tómalos en sí mismos, separados de este fin, y no dan representación de ninguna propiedad santa de la naturaleza de Dios, nada de su sabiduría, bondad, grandeza, amor o gracia; pero son bajos y carnales, bajos y mendigos.

Y para que podamos tener una debida aprehensión de ellos, se pueden considerar algunas cosas en general acerca de ellos.

1. Todo el esquema, el marco, la forma, el uso y el servicio del tabernáculo, con todo lo que le pertenecía, era un mero efecto arbitrario de la voluntad soberana y el placer de Dios. Por qué de esta manera y por estos medios se declararía apaciguado ante la iglesia, y que moraría graciosamente entre ellos; por qué por ellos quiso tipificar y prefigurar la encarnación y mediación de Cristo, no se puede dar otra razón sino su propia voluntad, que en todas las cosas debe ser adorada por nosotros.

Otros caminos y medios para los mismos fines no faltaban a la sabiduría divina, pero él determinó esto en el beneplácito de su voluntad. En la suprema autoridad de Dios, la iglesia debía consentir absolutamente mientras estaba obligada a la observación de estas ordenanzas, y otras razones de ellas no podían dar. Y aunque su uso ahora ha cesado por completo, sin embargo, permanecen en el registro sagrado, como algunos piensan que lo hará la estructura del cielo y la tierra después del juicio final, para ser monumentos de su sabiduría y soberanía. Pero los fines principales de la preservación de este memorial en el registro sagrado son dos:

(1.) Para que sea un testimonio perpetuo de la presciencia, la fidelidad y el poder de Dios. Se atestigua su infinita presciencia, en la perspectiva que en él declara haber tenido de todo el marco futuro de las cosas bajo el evangelio, que él representó en él; su fidelidad y poder, en el cumplimiento de todas aquellas cosas que fueron prefiguradas por ellos.

(2.) Para que pudiera testificar la abundante gracia y bondad de Dios a la iglesia del nuevo testamento, que disfruta de la sustancia de todas esas cosas espirituales, de las cuales en la antigüedad él concedió sólo los tipos y sombras. Por qué,

2. Debe reconocerse que la instrucción dada por estas cosas en los misterios de la voluntad de Dios y, en consecuencia, todas aquellas enseñanzas que fueron influenciadas y guiadas por ellas, fueron oscuras, oscuras y difíciles de comprender correctamente y debidamente mejoradas . . Por lo tanto, la forma de enseñar bajo el Antiguo Testamento fue una de las razones para abolir ese pacto, a fin de que pudiera introducirse una forma más eficaz de instrucción e iluminación.

Esto se declara ampliamente en la exposición del capítulo anterior. Era necesario que todos subieran y descendieran, cada uno a su hermano, y cada uno a su prójimo, diciendo: Conoce al SEÑOR; porque el verdadero conocimiento de él, y de los misterios de su voluntad, era por estos medios muy difícil de obtener. Y ahora que los judíos han perdido toda la perspectiva de la simiente prometida que sus antepasados ​​tenían en estas cosas, es triste considerar el trabajo que hacen con ellos.

Han convertido la totalidad de todas las instituciones legales en una observancia tan interminable, escrupulosa y supersticiosa de los ritos carnales, en todas las circunstancias imaginables, que nunca correspondió a la sabiduría divina designar, como maravilloso que cualquiera de la raza de la humanidad se esclavice a sí mismo. . Sí, ahora que todas las cosas se cumplen claramente en Cristo, algunos entre nosotros tendrían la mayoría de ellas para haber representado el cielo y los planetas, los frutos de la tierra, y no sé qué más. Pero este fue el camino que la infinita sabiduría de Dios fijó para la instrucción de la iglesia en el estado que entonces le asignó.

3. Esta instrucción fue suficiente para el fin de Dios, en la edificación y salvación de los que creyeron. Porque investigadas diligente y humildemente estas cosas, dieron esa imagen y semejanza de la obra de la gracia de Dios en Cristo, que la iglesia era capaz de hacer en ese estado, antes de su realización real. Los que eran sabios y santos entre ellos sabían muy bien que todas estas cosas en general no eran más que tipos de cosas mejores; y que había algo más diseñado por Dios en el modelo mostrado a Moisés que lo que contenían. Porque Moisés hizo e hizo todas las cosas

“para testimonio de lo que se ha de decir después”, Hebreos 3:5 .

En resumen, todos ellos creyeron que por medio del Mesías, la simiente prometida, recibirían realmente toda aquella gracia, bondad, perdón, misericordia, amor, favor y privilegio, de los cuales fueron testificados en el tabernáculo y todos los servicios de eso. Y debido a que no pudieron hacer aplicaciones distintas y particulares de todas estas cosas a sus actos mediadores, su fe se fijó principalmente en la persona de Cristo, como lo he demostrado en otra parte.

Y con respecto a él, sus sufrimientos y su gloria, inquirieron diligentemente estas cosas, 1 Pedro 1:11 . Y esto fue suficiente para la fe y la obediencia que Dios requería entonces de la iglesia. Para,

4. Su diligente indagación en estas cosas, y el significado de ellas, fue el principal ejercicio de su fe y sujeción del alma a Dios; porque incluso en estas cosas también "el Espíritu dio testimonio de antemano de los sufrimientos de Cristo, y de la gloria que siguió". Y así como el ejercicio de la fe en esto fue aceptable para Dios, así los descubrimientos de la gracia que recibieron en él fueron refrescantes para sus almas; porque en esto muchas veces vieron al Rey en su hermosura, y contemplaron la tierra agradable, que tan lejos, Isaías 33:17 .

5. Ese culto que se hacía exteriormente en y por estas cosas estaba lleno de hermosura y gloria, 2 Corintios 3 . También era adecuado para engendrar la debida reverencia a la majestad y santidad de Dios. Era la forma de adoración de Dios, era la orden de Dios; y también tenía caracteres de sabiduría divina sobre él. Por tanto, aunque el pueblo estaba originalmente obligado a observarlo por la mera voluntad soberana y el placer de Dios, sin embargo, las cosas mismas eran tan hermosas y gloriosas, que nada podía sobresalir sino la sustancia de las cosas mismas en Cristo. Esto hizo que el diablo robara tantos ritos de la adoración del tabernáculo, y los volviera para su propio uso en la idolatría de las naciones.

6. Es un triste ejemplo de la degeneración de la naturaleza corrompida del hombre, que mientras todas estas cosas fueron designadas para ningún otro fin sino para significar de antemano la venida de Cristo, sus sufrimientos y la gloria que siguió; la razón principal por la que la iglesia de los judíos lo rechazó a su venida fue que preferían estas instituciones y su uso carnal por encima y antes que él, que era la sustancia y la vida de todas ellas.

Y no les caerá de otro modo a todos los que prefieren cualquier cosa en la religión antes que él, o supongan que cualquier cosa es aceptada por Dios sin él. Algunas cosas también podemos observar en general, para nuestra propia instrucción, de lo que hemos discutido en esta ocasión:

Obs. 7. Aunque la voluntad soberana y el placer de Dios sean la única razón y causa original de todo culto instituido, hay, y siempre ha habido, en todas sus instituciones, tal evidencia de sabiduría y bondad divinas que les da belleza, atractivo, y utilidad para su propio fin. Hay algo en ellos que, para una mente ilustrada, los distinguirá para siempre de las más plausibles invenciones de los hombres, avanzados en su imitación.

Sólo se espera de nosotros una investigación diligente sobre ellos, Salmo 111:2-3 . Cuando los hombres tienen ligeras consideraciones acerca de cualquiera de las instituciones de Dios, cuando acuden a ellas sin sentir que en ellas hay sabiduría divina, la que corresponde a aquel de quien son, no es de extrañar que su gloria les esté escondida. Pero cuando investigamos con diligencia y humildad cualquiera de los caminos de Dios, para descubrir las características de sus divinas excelencias que están sobre ellos, obtendremos una visión satisfactoria de su gloria, Oseas 6:3 .

Obs. 8. Todos los consejos de Dios acerca de su adoración en este mundo y su gloria eterna en la salvación de la iglesia, se centran en la persona y mediación de Cristo. La vida, gloria y utilidad de todas las cosas de que hemos hablado, procedía de que había en todas ellas representación de la persona y mediación de Cristo. Para esto fueron diseñados por la sabiduría divina. Sólo en él se complace Dios; sólo en él será glorificado.

Versículos 6-7

Habiendo dado cuenta de la estructura o tejido del tabernáculo en sus dos partes, y del mobiliario de esas varias partes claramente, para completar su argumento, el apóstol añade en estos versículos la consideración de los usos para los que fueron destinados en el servicio de Dios. Porque en la aplicación de estas cosas a su propósito y el argumento que él diseña de ellas, ambos en conjunto, a saber, la estructura del tabernáculo con su mobiliario, y los servicios realizados en él, debían ser utilizados.

Hebreos 9:6 . Τούτων δὲ οὕτω κατεσκευασμένων, εἰς μὲν τὴν πρώτην σκηνὴν διαπαντὸς εἰσίασιν οἱ ἱερεῖς τὰς λατρείας ἐπιτελοῦντες· εἰς δὲ τὴν δευτέραν ἅπαξ τοῦ ἐνιαυτοῦ μόνος ὁ ἀρχιερεὺς, οὐ χωρὶς αἵματος, ὅ προσφέρει ὑπὲρ ἑαυτοῦ καὶ τῶν τοῦ λαοῦ ἀγνοημάτων. [3]

[3] TRADUCCIÓN. En lugar del tiempo pasado, " fue ", parece estar de acuerdo en que se debe sustituir " entra " y " entra "; como también, versículo 9, “ pueden ” en lugar de “ podrían ”; y Hebreos 10:1 , “ ofrecer ” en lugar de “ ofrecido”. El tiempo verbal arroja luz sobre la fecha de la epístola, como fue escrita antes de la destrucción del templo. E.D.

Τούτων δὲ οὕτω κατεσκευασμένων . Vulg. Lat., "su vero ita compositis"; “tan compuesto”, “tan enmarcado y ensamblado”. Syr., הֲיַי דְּהָכַנָּא מְתַקְנֵן, "quae ira disposita erant", "que cosas estaban dispuestas de esa manera"; alterando la construcción absoluta de las palabras, y manteniendo el sentido del anterior [verso] hasta ahora.

Otros, “his vero ita ordinatis”, “ita praeparatis”; “así ordenado”, “así preparado”, “así ordenado”. “Ornatis”, “adornado”. Beza, "constructis". Κατασκευὰζω es ordenar, colocar o arreglar recipientes o cualquier material preparado para su uso.

Εἰς τὴν προώτην σκηνὴν. Vulg. Lat., "a priori tabernáculo"; por “in prius tabernaculum”. Syr., לְמַשְׁכְנָא בַּיְיָא, “en el tabernáculo exterior”; es decir, de aquellas partes mencionadas por el apóstol.

Διαπαντός. Vulg. Lat., "semper", "siempre". Syr., בְּכֻלאּזְכַן, "en omni ternpore"; otros en general, “quovis tempore”; “en cada estación”, en cualquier momento, según lo requiera la ocasión.

Τὰς λατρείας ἐπιτελοῦντες. Vulg. Lat., “sacrificiorum oficia consummantes”, “perfeccionando a esta parte” u “oficios de los sacrificios”; pero los sacrificios no pertenecían en absoluto a los deberes del tabernáculo. Sir., וַמַשַׁלְמִין הֲוַו תֶּשְׁמֶשְׁתְּהוּן, “y estaban perfeccionando su ministerio”. “Ritus obeuntes”, “cultus obeuntes”; Beza, “ritus cultus obeuntes”; “realizando los ritos del culto sagrado”.

Εἰς δὲ τὴν δευτέραν. Vulg. Lat., "in secundo autem". Syr., דַּלְגַו מֶנֵהּ לְמַשְׁכְּנָא דֵּין, "y dentro del tabernáculo que estaba dentro de él", o "dentro del otro". “In secundum autem”, “sed in alterum”; “sino en el segundo”, o “el otro”.

῞Απαξ. sir., חֲדָא הוּ; que Boderus traduce sustancialmente, "unum est", "ese tabernáculo interior era uno". Pero la referencia es a lo que sigue, y se traduce mejor adverbialmente, "semel", "una vez".

Οὐ χωρὶς αἵματος, “non sine sanguine”. Syr.: "cum sanguine illo", "con esa sangre".

῞Ο προσφέρει. Vulg. Lat., Eras., "quem offert"; Syr.: "que estaba ofreciendo", "que él ofrece". ῾Υπὲρ ἑαυτοῦ καὶ τῶν λαοῦ ἀγνοημάτων. Vulg. Lat., pro sua et populi ignorantia;” muy corrupto. Syr., חֲלָף נַפְשֵׁה וַחֲלָף סַכְלוּתֵהּ דְּעַמָּא “por su propia alma y los errores del pueblo”; correctamente.

Hebreos 9:6 . Ahora bien, cuando estas cosas estaban así ordenadas, los sacerdotes entraban siempre en el primer tabernáculo, cumpliendo el servicio [ de Dios. ] Pero al segundo [ entraba ] el sumo sacerdote solo una vez cada año, no sin sangre, la cual ofrecía por sí mismo, y [ por ] los errores del pueblo.

Sigo la traducción común, pero tomaré nota de lo que parece defectuoso. Y hay en las palabras,

Primero , una suposición de lo que antes se declaró, como fundamento de lo que ahora iba a afirmar más adelante: "Ahora bien, cuando estas cosas fueron así ordenadas". Y hay en eso,

1. La forma de la inferencia;

2. El tema del que se habla;

3. De qué se habla:

1. La forma de la inferencia es la partícula δέ, que ponderamos “ahora cuando”; “ vero”, “ pero. “Ahora cuando” está incluido en el tiempo del participio,

2. El sujeto del que se habla, τούτων, “estas cosas”; es decir, las cosas de las que se habla en los versículos precedentes, a saber, las dos partes del tabernáculo y el mobiliario sagrado de ellas.

3. Lo que se afirma de ellos es que fueron “ordenados”. Y también se añade la forma de esto, que fueron “así ordenados”, κατεσκευασμένων. Beza una vez lo tradujo por "ordinatis"; a quien supongo que siguen los nuestros, traduciéndolos por “ordenados”. Pero "ordinatis" es más bien

“ordenado” que “ordenado”. “Ser ordenados”, significa el nombramiento y designación de ellos; y así fueron ordenados por Dios: pero lo que aquí se expresa es su construcción, armazón, terminación y disposición en su orden actual. Así que la palabra se usa para hacer el tabernáculo, versículo 2: “Se hizo un tabernáculo”. 'Estas cosas siendo preparadas, hechas y terminadas.' La preparación, estructura y acabado del tabernáculo, y todos sus utensilios, con su disposición en su orden sagrado, se respetan en esta palabra.

Estaban “dispuestos” οὕτω, “así”; esto es, de la manera declarada, que el tabernáculo debe constar de dos partes, que una debe contener tales y cuales utensilios santos, y la otra los de otra clase.

En segundo lugar , cuando estas cosas fueron así preparadas y ordenadas, no representaban un espectáculo magnífico, sino que estaban diseñadas para un uso constante en el servicio de Dios. Esto declara el apóstol, en el mismo orden en que había descrito las partes del tabernáculo en su distribución en el primero y el segundo, el tabernáculo exterior y el interior.

En cuanto al primer tabernáculo, en el cual estaban el candelero, la mesa y los panes de la proposición, él declara el uso de ellos,

1. Con respecto a las personas para cuyo ministerio fue ordenado;

2. De ese ministerio mismo;

3. Del tiempo y sazón de su ejecución.

1. Las personas que administraban en él eran los sacerdotes. Ellos, y solo ellos, entraron en el santuario. Todos los demás tenían prohibido acercarse a él, bajo pena de escisión. Estos sacerdotes, que tenían este privilegio, eran toda la posteridad de Aarón, a menos que cayeran en excepción por alguna imperfección legal incapacitante. Durante mucho tiempo, es decir, desde la preparación del tabernáculo hasta la construcción del templo, administraron en este santuario promiscuamente, bajo el cuidado de Dios y las instrucciones del sumo sacerdote.

Porque la inspección de todo estaba encomendada de manera especial al sumo sacerdote, Números 4:16 ; Zacarías 3:7 ; sí, el cumplimiento real del servicio diario de esta parte del santuario se le encomendaba en primer lugar, Éxodo 27:21 .

Pero estando los otros sacerdotes designados para ayudarlo y asistirlo en todas las ocasiones, este servicio en el transcurso del tiempo les fue enteramente devuelto a ellos. Y si el sumo sacerdote ministraba en algún momento en esta parte del santuario, no lo hacía como sumo sacerdote, sino solo como sacerdote, porque todo su servicio peculiar pertenecía al lugar santísimo.

Con el transcurso del tiempo, cuando los sacerdotes de la posteridad de Aarón se multiplicaron, y los servicios del santuario debían incrementarse mediante la construcción del templo, en el que en lugar de un candelero había diez, David, por la dirección de Dios, echó todos los sacerdotes en veinticuatro cursos u órdenes, que debían servir por turno, dos cursos en un mes; cuyo gobierno continuó hasta la destrucción del segundo templo, 1 Crónicas 24 ; Lucas 1:5 . Y lo hizo con diversos fines:

(1.) Que ninguno de los sacerdotes de la posteridad de Aarón pudiera ser completamente excluido de este privilegio de acercarse a Dios en el santuario; y si lo hubieran sido, es probable que se hubieran dispuesto a otros caminos y llamamientos, y así hubieran descuidado y profanado el sacerdocio.

(2.) Para que no haya negligencia en ningún momento en el ministerio solemne, ya que lo que recae sobre todos promiscuamente es descuidado demasiado a menudo por todos. Porque aunque el sumo sacerdote debía “guardar el cargo, juzgar la casa y guardar los atrios”, Zacarías 3:7 , y así velar por la debida asistencia al ministerio diario; sin embargo, la provisión era más segura cuando, siendo ordenada por ley o por institución divina, todas las personas involucradas en esto sabían los tiempos y las estaciones en que podían y debían asistir al altar.

Estos eran los oficiales que pertenecían al santuario, las únicas personas que podían entrar en él por causa sagrada. Y cuando había que desarmar la estructura del conjunto, para trasladarlo de un lugar a otro, como ocurría con frecuencia en el desierto, los sacerdotes debían hacerlo todo, y cubrir todos los utensilios sagrados, delante de ellos. los levitas fueron admitidos a acercarse para llevarlos, para que no los tocaran en nada, Números 4:15 .

Sin embargo, debe observarse que, aunque este era el servicio peculiar de los sacerdotes, no era su único servicio. Todo su sagrado empleo no se limitaba a esta su entrada en el santuario. Había una obra encomendada a ellos, de la cual dependía todo su servicio en el santuario. Esta era la ofrenda de sacrificios; lo cual fue realizado en el atrio de afuera, sobre el altar de bronce delante de la puerta del tabernáculo: lo cual no pertenecía al propósito del apóstol en este lugar.

Este era el gran privilegio de los sacerdotes bajo el antiguo testamento, que solo ellos podían y entraban en el santuario y se acercaban a Dios. Y este privilegio lo tenían como tipos de Cristo, y no de otra manera. Pero, además, era una gran parte y un gran medio de ese estado de servidumbre y temor en que se mantenía al pueblo o al cuerpo de la iglesia. Puede que ni siquiera se acerquen a las promesas de la presencia de Dios; les estaba prohibido bajo pena de muerte y de ser cortados; de lo cual se quejaron tristemente, Números 17:12-13 .

Este estado de cosas ahora ha cambiado bajo el evangelio. Es uno de los principales privilegios de los creyentes, que, siendo hechos reyes y sacerdotes para Dios por Jesucristo, esta distinción como acceso especial a Dios por gracia es quitada, Apocalipsis 1:5-6 ; Efesios 2:18 ; Romanos 5:2 .

Esto no impide sino que aún haya y deba haber oficiales y ministros en la casa de Dios, para dispensar las cosas santas de ella, y para ministrar en el nombre de Cristo, porque al hacerlo no obstaculizan, sino que promover, el acercamiento de la iglesia a la presencia de Dios; que es el fin principal de su oficio. Y como este es su honor peculiar, del cual deben rendir cuentas, Hebreos 13:17 ; por lo que la misma iglesia de los creyentes siempre debe considerar cómo pueden mejorar debidamente y andar como es digno de este privilegio, comprado para ellos por la sangre de Cristo.

2. El fundamento general del servicio de estos sacerdotes en el santuario era que iban o entraban en él, εἰσίασιν. Esto también fue una ordenanza divina. Para esta entrada, ambos afirmaron su privilegio, siendo excluidos todos los demás bajo pena de muerte, y le dieron perros. Aquí debían entrar; pero no debían ir más allá: no debían entrar ni mirar en el lugar santísimo, ni permanecer en el santuario cuando el sumo sacerdote entrara en él; que el apóstol aquí tiene una consideración especial.

Entraron en el primer tabernáculo, pero no avanzaron más. En esto entraron por el primer velo, o la cubierta de la puerta del tabernáculo, Éxodo 26:36-37 . A través de ese velo, desviándolo, de modo que se cerrara inmediatamente a su entrada, los sacerdotes entraban en el santuario.

Y esto debían hacerlo con una especial reverencia a la presencia de Dios; que es el diseño principal de ese mandamiento, “Mi santuario reverenciaréis”, Levítico 19:30 : que ahora es suplido por la santa reverencia de la presencia de Dios en Cristo que está en todos los creyentes. Pero además, la equidad del mandato se extiende a esa especial reverencia a Dios que debemos tener en todos los santos servicios. Y aunque esto no se limite a ninguna postura o gesto del cuerpo, son necesarios para este deber aquellos que naturalmente expresan un estado de ánimo reverencial.

3. Se expresa el tiempo de esta su entrada en el santuario para cumplir con su servicio. Entraron en él διαπαντός: es decir, χρόνου, “quovis tempore”; “siempre”, decimos nosotros; "jugiter", es decir, "todos los días". No había prohibición divina en cuanto a los días o horas en que no podían entrar en el santuario, como lo había con respecto a la entrada del sumo sacerdote en el lugar santísimo, que se permitía sólo una vez al año.

Y los servicios que se les exigían hacían necesario que entraran en él todos los días. Pero la palabra no significa absolutamente "todos los días", ya que había un servicio especial para el cual entraban solo una vez a la semana; pero “siempre” es “en todo tiempo”, como lo requería la ocasión. También había un servicio especial, cuando el sumo sacerdote entraba en el santuario, que no era ni diario ni semanal, sino ocasional; que se menciona, Levítico 4:6-7 .

Porque cuando el sacerdote ungido debía ofrecer un sacrificio por sus propios pecados, debía llevar parte de la sangre al santuario, y rociarla hacia el velo que estaba delante del lugar santísimo. Esto debía hacerlo siete veces; el cual es un número místico, que denota esa perfecta expiación y expiación del pecado que debía ser hecha por la sangre de Cristo. Pero siendo este un servicio ocasional, el apóstol parece no haber tenido respeto por él.

4. El servicio mismo realizado por ellos se expresa: Τὰς λατρείας ἐπιτελοῦντες, “Cumplir los servicios”. La expresión es sagrada, respetando ritos y ceremonias místicas, tales como las cosas que aquí se entendían: 'Oficiar en el ministerio de las ceremonias sagradas'. Porque ἐπιτελοῦντες no es solo 'perfeccionar' o 'realizar', sino 'ministrar sagradamente:'" En el desempeño del oficio sacerdotal, cumpliendo los servicios sagrados que se les encomendaron.' Y estos servicios eran de dos clases: (1.) Diariamente. (2.) Semanal.

(1.) Sus servicios diarios eran dos:

[1.] El aderezo de las lámparas del candelero, suministrándolas con el aceite santo, y cuidando de todas las cosas necesarias para limpiarlas, a fin de que se conserve su luz. Esto se hacía mañana y tarde, un servicio continuo en todas las generaciones, el servicio del candelero, λατρεία.

[2.] El servicio del altar de oro, el altar del incienso en medio del santuario, a la entrada del lugar santísimo, delante o enfrente del arca del testimonio. En esto los sacerdotes quemaban incienso todos los días, con fuego sacado del altar de los holocaustos, que estaba en el atrio delante de la puerta del tabernáculo. Este servicio se realizaba por la tarde y por la mañana, inmediatamente después de la ofrenda del sacrificio diario en el altar de los holocaustos.

Y mientras se realizaba este servicio, la gente se entregaba a la oración sin, con respecto a los sacrificios ofrecidos, Lucas 1:10 . Porque esta ofrenda de incienso sobre el sacrificio, y la que se quemaba con un carbón del altar sobre el cual se quemaba el sacrificio, era un tipo, como hemos declarado, de la intercesión de Cristo.

Porque aunque no lo entendieron claramente en la noción, sin embargo, los verdaderos creyentes fueron guiados para expresarlo en su práctica. El tiempo de la ofrenda del incienso del sacerdote lo hicieron el tiempo de sus propias oraciones solemnes, como creyendo que la eficacia y aceptación de sus oraciones dependía de lo que tipificaba ese incienso, Salmo 141:2 .

Estos eran los servicios diarios. No se sabe si todos se realizaron al mismo tiempo o no; a saber, las del candelero y el altar del incienso. Si lo fueran, debería parecer que fueron hechos por no más que un sacerdote a la vez; es decir, todas las mañanas y todas las noches. Porque de Zacarías se dice que “le tocó en suerte quemar incienso en el templo”; y nadie más estaba allí con él cuando vio la visión, Lucas 1:8-9 ; Lucas 1:21-22 . Por tanto, mientras que en la institución de estas cosas se dice: "Aarón y sus hijos harán este servicio", se pretende que alguno de ellos lo haga en un momento dado.

(2.) El servicio semanal del santuario era el cambio del pan en la mesa de los panes de la proposición. Esto se realizaba todos los sábados por la mañana, y no más. Ahora bien, todo este servicio diario era típico. Y lo que representó fue la aplicación continua de los beneficios del sacrificio y la completa mediación de Cristo a la iglesia aquí en este mundo. Que el tabernáculo mismo con la habitación de Dios en él era un tipo de la encarnación del Hijo de Dios, lo hemos mostrado antes; y también han declarado que todos sus utensilios no eran más que representaciones de su gracia en el desempeño de su cargo.

Él es la luz y la vida de la iglesia, la lámpara y el pan de ella. El incienso de su intercesión hace aceptable toda su obediencia a Dios. Y por lo tanto, se hacía una aplicación continua a estas cosas sin interrupción todos los días. Y podemos observar por lo tanto que,

Obs. Una continua aplicación a Dios por Cristo, y una continua aplicación de los beneficios de la mediación de Cristo por la fe, son los manantiales de la luz, la vida y el consuelo de la iglesia.

Hebreos 9:7 . “Pero al segundo [ entraba ] el sumo sacerdote solo una vez al año, no sin sangre, la cual ofrecía por sí mismo, y [ por ] los errores del pueblo”.

El uso y servicio de la segunda parte del tabernáculo, o lugar santísimo, que el apóstol se propone aplicar principalmente a su presente argumento, se declaran en este versículo. Y los describe,

1. Por la persona que solo podía realizar el servicio que pertenecía a esta parte del santuario; y este era el sumo sacerdote.

2. Por lo que en general se exigía a la otra parte de ella; entró en él. Esto no se expresa aquí, pero su sentido se traduce del versículo anterior. Los demás sacerdotes entraban en el santuario, y el sumo sacerdote en éste; es decir, entró o entró en él.

3. Desde el tiempo y la estación de esta su entrada, que era una sola vez al año; en oposición a la entrada de los sacerdotes en la otra parte, que era en todo tiempo, todos los días.

4. Por la manera de su entrada, o lo que llevaba consigo para administrar o realizar el santo servicio del lugar, expresado negativamente; no sin sangre, es decir, con sangre.

5. Del uso de la sangre que llevó consigo; fue lo que ofreció por sí mismo y por los errores del pueblo. Lo que el apóstol aquí respeta y describe fue el gran sacrificio aniversario de la expiación, cuya institución, ritos y solemnidades se declaran en general, Levítico 16 . Y aquí,

1. La persona designada para este servicio era “solo el sumo sacerdote”, y ninguna otra persona, Levítico 16:2 ; Levítico 16:32 . Y debía estar tan solo que nadie debía asistirlo, asistirlo o acompañarlo en ninguna parte del servicio.

Sí, estaba tan lejos de eso, que cualquier persona entraba con él en el lugar santísimo, que a nadie se le permitía estar en la otra parte del santuario, donde pudiera ver el velo abierto, o mirar en después de él mientras realizaba su servicio, versículo 17. Como todo el pueblo se mantenía fuera del santuario y esperaba en la puerta mientras los sacerdotes entraban diariamente en él; así que todos los sacerdotes se quedaron fuera del santuario mientras el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo.

Por lo tanto, siempre había uno provisto, que era el siguiente en la sucesión a ese oficio, para desempeñar este oficio en caso de enfermedad o contaminaciones ocasionales del que en realidad era sumo sacerdote. Y fue llamado “el segundo sacerdote”, 2 Reyes 25:18 . De donde, en tiempos de desorden y confusión, tuvieron después dos sumos sacerdotes a la vez, Juan 18:13 ; Juan 18:24 . Así, sagradamente, la presencia de Dios en el lugar santo se hizo inaccesible, no solo para todo el pueblo, sino incluso para todos los sacerdotes mismos.

Algunos dicen que en verdad el sumo sacerdote entraba solo al lugar santísimo solo una vez al año, pero con otros sacerdotes y en otras ocasiones podía entrar más a menudo. Pero esto es débil bajo consideración; porque la institución expresa era que debía ir solo, y sólo una vez. Y esta fue la gran verdad que en esta ordenanza Dios declaró a la iglesia, a saber, que no hay entrada a la presencia de la gracia de Dios sino por medio del sumo sacerdote.

Que el verdadero sumo sacerdote llevara consigo a todos los creyentes y les hiciera entrar con denuedo en el trono de la gracia, como declara el apóstol en el versículo siguiente, aún no se había dado a conocer.

2. La forma en que se comprometió en este servicio fue que entró en este lugar santo. Esto, como observamos antes, no se expresa aquí, sino que se traduce necesariamente del versículo anterior. Y es su entrada a través del velo lo que se pretende; que también era parte de su servicio. Porque era un tipo tanto de la entrada de Cristo en el cielo, como de nuestra entrada por él al trono de la gracia, Hebreos 9:24 ; Hebreos 10:19-20 .

Este fue aquel velo que en el templo se rasgó de arriba abajo a la muerte de nuestro Salvador, Mateo 27:51 . Porque de esta manera se abrió el camino al lugar santo, y la presencia de la gracia de Dios fue descubierta para todos los que vienen a él por medio de Cristo.

3. Se expresa el tiempo de este servicio, que era sólo “una vez cada año”. La primera orden a este propósito era una prohibición o precepto negativo, que el sumo sacerdote “no entrara en todo tiempo en el lugar santo”, Levítico 16:2 ; es decir, no todos los días, como lo hizo en el santuario, no en cualquier momento de su propia elección.

No puede elegir, no puede fijar un tiempo para el servicio de este lugar santo, cualquiera que sea la ocasión o la necesidad que tenga de ello. Los tiempos de adoración sagrada son del Señor, no menos que las cosas de ella. Nuestros propios tiempos declarados no son menos desaprobados por él que cualquier otra parte del culto sagrado de nuestro propio descubrimiento, 1 Reyes 12:32-33 .

Y como este tiempo de la entrada del sumo sacerdote en el lugar santísimo estaba limitado a “una vez cada año”, que observa nuestro apóstol; así que el día exacto del año lo determinaba la ley. Se fijó para “el décimo día del séptimo mes”, o Tisri; que, contando desde Nisán, el comienzo de su año eclesiástico, corresponde a nuestro septiembre. Este fue el gran día de expiación, que con el ayuno de él siguió, Levítico 16:29 .

Pero mientras que se dice que entraba "una vez cada año", el significado es que sólo un día en el año lo hacía, y tenía libertad para hacerlo: porque es evidente que ese día entró dos veces. ; sí, lo más probable es que lo haya hecho cuatro veces. Tenía tres ofrendas o sacrificios para ofrecer el día de la expiación.

El Primero era de un becerro y un carnero, para él y su casa, Levítico 16:3 . Esto lo nota claramente el apóstol, “que él ofreció por sí mismo”.

En segundo lugar , un macho cabrío, en expiación, que ofrecía por el pueblo, por “los errores del pueblo”, Levítico 16:9 .

En tercer lugar , el servicio del chivo expiatorio, que también tenía carácter de sacrificio, Levítico 16:10 . De los dos primeros, cuya sangre se ofreció sobre el altar, se dice claramente que llevó la sangre al lugar santísimo. Así lo hizo, primero con el becerro y el carnero, antes de ofrecer el macho cabrío por los pecados del pueblo.

No mató al macho cabrío hasta que salió del lugar santo, después de haber llevado para sí la sangre del sacrificio, Levítico 16:11-14 . Después de esto llevó la sangre del macho cabrío que se ofrecía por los pecados del pueblo, Levítico 16:15 . De modo que necesariamente debe entrar dos veces distintas en ese mismo día en el lugar santísimo.

Sí, es muy probable y casi seguro que entró en él cuatro veces ese día. Porque antes de llevar la sangre, debía entrar con el incienso para hacer una nube sobre el propiciatorio. Y es evidente que no podía llevar el incienso y la sangre al mismo tiempo: porque cuando entró con el incienso, tenía en una mano un incensario lleno de brasas del altar, y así lo llevó, que además sus dos manos estaban llenas de incienso, Levítico 16:12 ; para que no pudiera llevar sangre con él en ese momento.

Y cuando llevaba la sangre también, ambas manos estaban igualmente empleadas. Porque con el dedo de uno debía rociar la sangre sobre y delante del propiciatorio: de donde es necesario que él haya tenido la sangre que roció en su otra mano; porque debía rociarlo siete veces, lo cual no podía hacerse con la sangre que estaba inmediatamente sobre el dedo con que lo roció.

Por lo que este “una vez cada año” es en un solo día; porque ese día entró cuatro veces en el lugar santo detrás del velo, como está claro en el orden del servicio según su institución.

Hecho todo esto, para que se cumpliera la representación de la expiación que Cristo Señor había de hacer, y de la remisión plenaria de los pecados por su sangre, el sumo sacerdote echaba todos los pecados del pueblo sobre la cabeza del chivo expiatorio, que los llevó al desierto del olvido eterno, Levítico 16:20-22 .

Como estas instituciones se multiplicaron para tipificar el único sacrificio y oblación del cuerpo de Cristo, a causa de la imperfección inseparable de la naturaleza de las cosas terrenas, por lo que ninguna de ellas podía representarla absolutamente; así en esta distinción y distribución de ellos, la condescendencia, el amor y la gracia de Dios, fueron adorables y gloriosos. Porque en el derramamiento de la sangre del sacrificio, y ofreciéndola por fuego sobre el altar, claramente declaró la imputación de la culpa de sus pecados al sacrificio, su carga de ellos, y la expiación de su culpa de ese modo.

Al llevar la sangre al lugar santo, testificó su aceptación de la expiación hecha y su reconciliación con el pueblo. Y aquí se manifestó la plena remisión y el perdón de todos sus pecados, que ya no se recuerdan, al enviar al macho cabrío expiatorio al desierto. Por eso los judíos tienen un dicho, que en el día de la expiación todo Israel fue hecho tan inocente como en el día de la creación. Cómo se logró todo esto en y por el sacrificio de Cristo debe declararse después.

4. En cuanto a la naturaleza de este servicio, el apóstol nos dice que “no fue sin sangre”. lazo así lo expresa para mostrar la imposibilidad de entrar en el lugar santo de otra manera. Y de ahí toma su siguiente argumento de la necesidad de la muerte y el derramamiento de sangre del mediador o sumo sacerdote del nuevo testamento. “No sin sangre”; como no podía hacerlo de otra manera, así lo hizo con sangre.

Y así era el servicio: después que el sumo sacerdote hubo llenado el lugar santísimo con una nube de incienso, volvió al altar de los holocaustos fuera del tabernáculo, donde el sacrificio había sido recién inmolado; y estando la sangre de la bestia fresca, y como viva, Hebreos 10:20 , la tomó en su mano, y entrando de nuevo en el lugar santo, la roció siete veces con su dedo hacia el propiciatorio , Levítico 16:11-14 .

Y hay, como se dijo, un énfasis en la expresión, "No sin sangre", para manifestar cuán imposible era que hubiera una entrada a la presencia de la gracia de Dios sin la sangre del sacrificio de Cristo. La única propiciación por los pecados es hecha por la sangre de Cristo; y es solo por la fe que somos hechos partícipes de ella, Romanos 3:25-26 .

5. Esta sangre se describe además por el uso de la misma; "que él ofreció". Dónde o cuándo lo ofreció, no se expresa. En el lugar santísimo no se usaba esta sangre, sino sólo la aspersión de ella; pero la aspersión de sangre era siempre consecuencia de la ofrenda u oblación propiamente dicha. Porque la oblación consistía principalmente en la expiación hecha por la sangre en el altar de los holocaustos.

Fue dada y señalada para ese fin, para hacer expiación con ella en aquel altar, como se afirma expresamente, Levítico 17:11 . Después de esto, se rociaba para la purificación. Por tanto, por προσφέρει, el apóstol traduce aquí el hebreo הֵבִיא, usado en la institución, Levítico 16:15 ; que es sólo traer, y no ofrecer propiamente.

O tendrá respeto por la ofrenda que se hizo en el altar fuera del santuario. De la sangre que allí se ofreció, llevó consigo una parte al lugar santísimo, para rociarla, según la institución.

6. El apóstol declara por quién se ofreció esta sangre. Y esto era “para él mismo y para el pueblo”; primero por sí mismo, y luego por el pueblo. Porque tiene respeto por los distintos sacrificios que se iban a ofrecer en ese día. El primero era de un becerro y un carnero; que era para sí mismo. Y esto argumentaba, como observa el apóstol, la gran imperfección de esa iglesia-estado. No podían tener sacerdote para ofrecer sacrificios por los pecados del pueblo, sino que primero debía ofrecer por sí mismo, y eso la sangre de otras criaturas. Pero el verdadero sumo sacerdote debía ofrecer su propia sangre; y eso no para sí mismo en absoluto, sino sólo para los demás.

(1.) Él ofreció “por sí mismo”; es decir, por sus propios pecados, Levítico 16:6 . Por lo que la Vulg. Lat. lee las palabras, "pro sua et populi ignorantia", muy corruptamente, cambiando el número del sustantivo; pero muy verdaderamente aplicando ἀγνοημάτων tanto al sacerdote como al pueblo. Otros suministrarían las palabras agregando τῶν antes de ἑαυτοῦ, y así repetirían ἀγνοημάτων .

Pero el apóstol expresa las palabras de la institución, אֲשֶׁראּלוֹ, “que para sí mismo”, dejando la aplicación a la serie del contexto y la naturaleza del servicio: “Para sí mismo”; es decir, sus propios pecados.

(2.) La sangre también se ofreció “por el pueblo”; es decir, el pueblo de Israel, el pueblo de Dios, la iglesia, toda la congregación. Y así como el sumo sacerdote llevó aquí la persona de Cristo, así lo hizo este pueblo de todos los elegidos de Dios, quienes fueron representados en ellos y por ellos. Era ese pueblo, y no el mundo entero, por lo que el sumo sacerdote ofrecía; y es sólo por el pueblo elegido por quien nuestro gran sumo sacerdote ofreció e intercedió.

7. Aquello por lo que ofreció. Fueron sus " errores ", o sus pecados. Los socinianos, algunos de ellos, no por falta de comprensión, sino por odio al verdadero sacrificio de Cristo, sostienen de aquí que el sacrificio aniversario en el gran día de la expiación, la representación principal de ella, fue solo por los pecados de ignorancia, de imbecilidad y debilidad. Pero es una imaginación aficionada; al menos el argumento de estas palabras es así.

Porque además de eso, la Escritura llama a todos los pecados con el nombre de "errores", Salmo 19:12 ; Salmo 25:7 ; y el peor, el más provocador de todos los pecados, se expresa en “perder el corazón”, Salmo 95:10 ; y la LXX.

frecuentemente vierte “pecar” por ἀγνοεῖν, 2 Crónicas 16:9 ; 1 Samuel 26:21 ; Oseas 4:16 , etc.; además, digo, esta aplicación de la palabra en otra parte a toda clase de pecados, en la enumeración de aquellos errores del pueblo que el sumo sacerdote ofreció porque se dice que son "todas sus iniquidades" y "todas sus transgresiones en todos sus pecados”, Levítico 16:21 .

Por lo tanto, ofrecer por los "errores" del pueblo es ofrecer por "todos sus pecados", cualquiera que sea su naturaleza. Y se les llama así, porque en verdad no hay tal predominio de malicia en ningún pecado en este mundo como en el que no hay una mezcla de error, ya sea nocional o práctico, de la mente o del corazón, que es la causa o un gran ocasión de ello. Véase 1 Timoteo 1:13 ; Mateo 12:31-32 .

Aquí, en verdad, yace el origen de todo pecado. La mente, al estar llena de tinieblas e ignorancia, aliena a toda el alma de la vida de Dios. Y como tiene prejuicios añadidos, que recibe de afectos corruptos, sin embargo, ni dirige ni juzga correctamente, en cuanto a actos y deberes particulares, en todas las circunstancias presentes. Y las nociones del bien y del mal que no puede dejar de retener, las entrega en casos particulares a las ocasiones del pecado. Por qué,

Obs. 1. La iluminación espiritual de la mente es indispensablemente necesaria para nuestro andar con Dios.

Obs. 2. Aquellos que quieren ser preservados del pecado, deben tener cuidado de que la luz espiritual domine siempre sus mentes. Y por lo tanto,

Obs. 3. Velar constantemente contra la prevalencia de prejuicios y afectos corruptos en su mente. Y,

Obs. 4. Cuando la luz de la mente es solicitada por las tentaciones de suspender su conducta y determinación en las circunstancias presentes, saber que el pecado está a la puerta; esta es su última dirección de admisión. Y,

Obs. 5. Si el error se fortalece en el corazón por el amor al pecado, la verdad se debilitará en la mente en cuanto a la preservación del alma de él. Y,

Obs. 6. Nada debe influir más en el alma para arrepentimiento, dolor y humillación por el pecado, que la debida aprehensión del vergonzoso error y error que en él hay.

Versículo 8

Τοῦτο Δηλοῦντος τοῦ πνεύματος τοῦ ἁγίου μήπω πεφανερῶσθαι τὴν τῶν ἁγίων ὁδὸν, ἔτι τῆς πρώτητηículo σκς σσησησηículo.

Τοῦτο δηλοῦντος. Vulg. Lat., "hoe significante", "hoc declarante", "hoc innuente". Syr., בְּהָדָא מַוְדְעָא “mediante esta manifestación”. “Manifestans”, “patefaciens”, “notum faciens”; “dar a conocer”. Δῆλος, es “abiertamente manifiesto”. Καὶ τυφλῷ δῆλον, “que un ciego puede ver”. Y δηλόω, es “declarar de manera manifiesta, clara y perspicaz”.

Μήπω πεφανερῶσθαι. Vulg. Lat., nondum propalatam esse, hecho palam, "abierto", "manifiesto". Syr., לָא אֶתְגַלְיַת עַדכִיל, "todavía no revelado".

“Manifestata”, “facta manifiesta”; “no hecho evidentemente para aparecer.”

Τὴν τῶν ἁγίων ὁδόν. Vulg. Lat., "viam sanctorum", "el camino de los santos". Beza, "viam ad sacrarium", "el camino al santuario". “Viam in sancta sanctorum”, “el camino al lugar santísimo”. Ninguno sospecha que ἁγίων sea del género masculino.

᾿Εχούσης στάσιν. Vulg. Lat., "habente statum", "tener" o "continuar su estado o condición". Y στάσις a veces se usa así; “tener su estación”; “adhuc consistente”, aún permanente, continuando su estado, permanente, consistente.

Hebreos 9:8 . El Espíritu Santo esto dando a entender, [Syr., dando a entender por la presente, declarando evidentemente, ] que el camino al lugar santísimo [ el camino del lugar santísimo, de los lugares santos ] aún no se había manifestado, mientras que el primer tabernáculo estaba de pie, [ mantuvo su puesto ] .

El apóstol en este versículo entra en una declaración del uso que se proponía hacer de la descripción del tabernáculo, su mobiliario y sus utensilios, que antes había dispuesto. Ahora bien, esto no fue para dar un relato particular de la naturaleza, uso y significado de cada cosa en él, lo que declinó al final de su relato, afirmando que no pertenecía a su propósito tratar de ellos particularmente en en esta ocasión, sino por la consideración del todo, en su estructura, orden y servicios, probaría la dignidad, preeminencia y eficacia del sacerdocio y sacrificio de Cristo, por encima de los que le pertenecían. Y así manifestaría la indecible ventaja de la iglesia en la eliminación de uno e introducción del otro.

La primera inferencia que hace con este propósito se establece en este versículo. Y está tomado de lo que había observado inmediatamente antes acerca de la hora y la manera de la entrada del sumo sacerdote en el lugar santísimo. Fue hecho por él solo, y eso solo una vez al año, y eso no sin la sangre de los sacrificios que él ofreció. A nadie del pueblo se le permitió jamás acercarse a él; ni los demás sacerdotes podían entrar ellos mismos en el santuario, el lugar de su ministerio diario, mientras que el sumo sacerdote entraba y estaba en el lugar santísimo.

'En este orden, esta disposición de las instituciones del servicio divino', dice él, 'hubo esa instrucción provista para el uso de la iglesia que ahora declararé.' Y tres cosas expresa con respecto a esto:

1. Quién dio esa instrucción; era el Espíritu Santo.

2. La forma en que lo dio; fue por el significado manifiesto de su mente, en y por lo que hizo, designó, ordenó o prescribió.

3. ¿Cuál fue la instrucción que dio; a saber, “que aún no se había manifestado el camino al Lugar Santísimo, mientras estaba en pie el primer tabernáculo”.

Y con respecto a esto debemos preguntar,

1. ¿Qué se entiende aquí por “el más santo de todos”?

2. ¿Cuál es el “camino a este lugar santísimo” o “el camino de los santos”?

3. Cómo esta manera fue “manifiesta”, y cómo fue “no manifiesta”.

4. ¿Cuál fue la duración de ese estado en el que este camino no se manifestó; es decir, “mientras el primer tabernáculo estaba en pie”.

Primero , el autor de esta instrucción fue el Espíritu Santo: “El Espíritu Santo esto significando;” es decir, dice Grocio, “Deo per affiatum suum Mosi haec prsecipiente”. Así hablan quienes niegan la personalidad divina del Espíritu Santo. Pero no sólo se supone aquí, sino que puede probarse innegablemente. Porque el que por su palabra y obras enseña e instruye a la iglesia, es una persona.

Porque los actos del entendimiento, la voluntad, el poder y la autoridad, como estos son, son actos de una persona. No entendemos más por una persona, sino por una que tiene un entendimiento, voluntad y poder propios, que es capaz de actuar y ejercer. Además, es una persona divina . Porque el que con su autoridad y sabiduría dispuso el culto de Dios bajo el antiguo testamento, para que tipificara y representara las cosas que sucederán y serán reveladas después, ése es y no otro.

El que hace estas cosas, y puede hacerlas, es aquel en quien creemos, el Espíritu Santo. Y como él es el autor inmediato y el que designa todo el culto divino, así hay caracteres de su sabiduría y santidad en todas sus partes.

En segundo lugar , la forma en que dio esta instrucción fue por la significación de las cosas que pretendía, "significando, declarando manifiestamente, evidentemente, abiertamente". No lo hizo por ninguna revelación especial hecha a Moisés al respecto, no lo declaró con palabras, ni lo expresó como una verdad doctrinal; pero esta significación se hizo en la naturaleza y orden de las cosas señaladas por él. El marco del tabernáculo y la constitución de los servicios que le pertenecen, hizo esta declaración.

Porque así dispuso las cosas en su sabiduría, que fuese el primer tabernáculo, en el cual entraban todos los días los sacerdotes, cumpliendo los servicios divinos que Dios requería. Sin embargo, en ese tabernáculo no estaban las prendas de la graciosa presencia de Dios, no era la residencia especial de su gloria: pero la habitación peculiar de Dios estaba separada de él por un velo; y ninguna persona viva podría siquiera mirarlo, bajo pena de muerte.

Sin embargo, para que la iglesia no se diera cuenta de que en verdad no había acceso, ni aquí ni en el más allá, para ninguna persona a la graciosa presencia de Dios, ordenó que una vez al año el sumo sacerdote, y él solo, entrara en ese lugar santo. con sangre. Con esto claramente quiso decir que iba a haber una entrada, y que con denuedo, en ella. Porque ¿con qué otro fin permitió y dispuso que una vez al año el sumo sacerdote entrara en ella en nombre dey para el servicio de la iglesia? Pero siendo esta entrada solo una vez al año, por el sumo sacerdote solamente, y que con la sangre de la expiación, que siempre debía observarse mientras el tabernáculo continuara, él manifestó que el acceso representado no se obtendría durante esa temporada. . Porque todos los creyentes en sus propias personas estaban totalmente excluidos de ella. Y podemos por lo tanto observar,

Obs. 1. Que las ordenanzas divinas y las instituciones de culto estén llenas de sabiduría suficiente para la instrucción de la iglesia en todos los misterios de la fe y la obediencia. ¡Cuán eminente fue la sabiduría divina del Espíritu Santo en la estructura y el orden de este tabernáculo! ¡Qué provisión de instrucción para el uso presente y futuro de la iglesia se guardó y almacenó en ellos! ¿Qué sino la sabiduría y la presciencia infinitas podrían ordenar las cosas así en su significado típico? El que considera sólo el marco exterior y el estado de estas cosas, puede ver una estructura curiosa y hermosa, un hermoso orden de adoración externa; sin embargo, no puede encontrar nada en él que no sea lo que la sabiduría y el ingenio de los hombres pueden alcanzar; por lo menos, podrían descubrir cosas que deberían tener una apariencia exterior tan gloriosa.

Pero tómelos en su estado apropiado, en cuanto a su significado y representación de las cosas espirituales y celestiales en Cristo Jesús, y no hay la menor preocupación por ellos sino que trasciende infinitamente toda sabiduría y proyección humana. Sólo aquel en cuyo entendimiento divino residía eternamente todo el misterio de la encarnación del Hijo de Dios y de su mediación, podía instituir y ordenar estas cosas. Y para instruirnos a una adoración humilde de esa sabiduría, es el marco de todo el tejido, y la institución de todas sus ordenanzas, contenidas en el registro sagrado para el uso de la iglesia.

Obs. 2. Es nuestro deber con toda humilde diligencia investigar la mente del Espíritu Santo en todas las ordenanzas e instituciones del culto divino. Querer de este perdido la iglesia de Israel. Se contentaron con la consideración de las cosas externas y la observancia externa de los servicios que se les ordenaban. Hasta el día de hoy, los judíos se confunden en innumerables preguntas curiosas sobre la forma y forma exterior de estas cosas, la forma, la manera y las circunstancias de la observación externa de sus servicios.

Y han multiplicado las determinaciones acerca de todos ellos, y de cada circunstancia minuciosa de ellos, de modo que es completamente imposible que ellos mismos o cualquier criatura viviente los observe de acuerdo con sus tradiciones y prescripciones. Pero mientras tanto, en cuanto a la mente del Espíritu Santo en ellos, su verdadero uso y significado, están completamente ciegos y completamente ignorantes. Sí, la dureza y la ceguera les han llegado al extremo, de modo que no creerán ni comprenderán que hay sabiduría espiritual, instrucción o significado de las cosas celestiales en ellos.

Y en esto, mientras profesan conocer a Dios, son abominables y desobedientes. Porque ninguna criatura puede caer en un mayor desprecio de Dios que el que hay en esta imaginación, a saber, que las antiguas instituciones no tenían nada en ellas sino tanto oro y plata, y cosas parecidas, enmarcadas en tales formas y aplicadas a tales usos externos, sin tener en cuenta las cosas espirituales y eternas. Y es una gran evidencia de la condición apóstata de cualquier iglesia, cuando descansan y ponen peso sobre las partes externas de la adoración, especialmente las que consisten en observancias corporales, con un descuido de las cosas espirituales contenidas en ellas, en donde están los efectos. de la sabiduría divina en todas las instituciones sagradas.

Y mientras que el apóstol afirma que este marco de cosas claramente significó (como la palabra significa) los misterios espirituales que él declara, es evidente con qué gran diligencia debemos escudriñar la naturaleza y el uso de las instituciones divinas a menos que nos encontremos en el ejercicio de nuestro deber aquí, las cosas que en sí mismas están claramente declaradas serán oscuras para nosotros, sí, completamente ocultas para nosotros.

Porque lo que aquí se dice que está claramente significado, no podría ser aprehendido sino por una búsqueda muy diligente y consideración de la forma y los medios de ello. Debía ser recogido de las cosas que él ordenó, con el orden de ellas, y su respeto mutuo. La mayoría de los hombres piensan que no vale la pena investigar con diligencia las instituciones sagradas del culto divino. Si algo parece faltar o ser defectuoso en él, si algo es oscuro y no determinado, como suponen, en las palabras expresas, sin más, lo suplen con algo propio.

Pero hay muchas cosas útiles y necesarias en la adoración de Dios que han de deducirse de las insinuaciones de la mente del Espíritu Santo que Él ha dado de ellas en cualquier lugar; y aquellos que con humildad y diligencia se ejercitan en ello, encontrarán significados claros y satisfactorios de su mente y voluntad en cosas que otros ignoran por completo.

En tercer lugar , lo que el Espíritu Santo significó e instruyó a la iglesia (el τοῦτο, "esto", en las palabras) fue "que el camino al lugar santísimo" ("el camino del lugar santísimo") “todavía no se había manifestado”. Y para la explicación de esto debemos considerar las cosas antes propuestas:

1. Lo que el apóstol quiere decir con “los lugares santísimos. Generalmente, los expositores suponen que es el cielo mismo lo que se pretende aquí. Por lo tanto, algunos de los antiguos, los escolásticos y varios expositores de la iglesia romana han concluido que ningún creyente bajo el antiguo testamento, ninguno de los antiguos patriarcas, Abraham, Isaac o David, fueron admitidos en el cielo mientras estuvo en pie el primer tabernáculo; es decir, hasta la ascensión de Cristo.

Aquí les construyeron un limbo en algún receptáculo subterráneo, donde suponen que fue el alma de Cristo, cuando se dice que "descendió a los infiernos", donde fueron detenidos, y de donde fueron liberados por él. Pero pase lo que pase con esa imaginación, los más doctos expositores de esa iglesia de los últimos tiempos, como Ribera, Estius, Tena, Maldonate, A Lapide, no la fijan en este texto; porque la suposición en la que se basa es totalmente ajena al alcance del apóstol, y de ninguna manera útil en su presente argumento.

Porque habla acerca de los privilegios de la iglesia por el evangelio y el sacerdocio de Cristo en este mundo, y no acerca de su estado y condición futuros. Además, no dice que no hubiera entrada en el lugar santísimo durante ese tiempo, sino que “todavía no se había manifestado su camino”. Por tanto, podían entrar en él, aunque todavía no se declaraba abiertamente la forma en que lo hacían; porque no tenían más que una sombra, o una representación oscura y oscura de las cosas buenas por venir.

Y esta es la interpretación que la mayoría de los expositores sobrios dan de las palabras: El cielo con eterna bienaventuranza fue propuesto a la fe, esperanza y expectación de los santos bajo el antiguo testamento. Esto creyeron, y en la esperanza de ello anduvieron con Dios, como prueba ampliamente nuestro apóstol, Hebreos 11 . Sin embargo, la manera, es decir, el medio y la causa de comunicarles la herencia celestial, a saber, por la mediación y el sacrificio de Cristo, no se representaba más que oscuramente; no ilustremente manifestado, como lo es ahora, la vida y la inmortalidad siendo sacadas a la luz por el evangelio.

Y como estas cosas son verdaderas, así esta interpretación de las palabras que están en consonancia con la analogía de la fe, es segura, solo que podemos preguntarnos si es lo que el apóstol en este lugar pretende específicamente o no.

El comentario de Grotius sobre estas palabras es que el apóstol significa "superaetherias sedes". Via eo ducens est evangelium, praecepta habens vere coelestia Eam viam Christus primus patefecit; aditumque fecit omnibus ad summum coelum. Pervenient quidem, eo, Abrahamus, Isaacus, Jacobus, ut videre est, Mateo 8:11 , et alii viri eximii, ut videbimus infra, cap.

11:40. Sed hi eo pervenient quasi per machinam, non per viam; extraordinaria quadam et rara Dei dispensatione”. Pero estas cosas están muy alejadas de la mente del Espíritu Santo, no solo en este lugar, sino también en toda la Escritura. Para,

(1.) Hasta qué punto el evangelio es este "camino al lugar santísimo" se declarará inmediatamente. Que sea así por los preceptos celestiales que da, es decir, que no fueron dados bajo el antiguo testamento, es muy falso. Porque el evangelio no da preceptos de santidad y obediencia que no fueran por la sustancia de ellos contenidos en la ley. No hay precepto en el evangelio que exceda al de la ley: “Amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, y a tu prójimo como a ti mismo”. Sólo el evangelio añade nuevos motivos a la obediencia, nuevos estímulos y refuerzos de la misma, con instrucciones para su debido desempeño.

(2.) Que Cristo no sea de otro modo el camino, sino solo como reveló y declaró el evangelio y sus preceptos, no solo es falso e injurioso para el honor de Cristo, sino directamente contrario al designio del apóstol en este lugar. Porque él está tratando del oficio sacerdotal de Cristo solamente, y el beneficio que la iglesia recibe por ello; pero la revelación de la doctrina o preceptos del evangelio no era deber de ese oficio, ni le pertenecía. Que lo hizo como profeta de la iglesia; pero todos sus actos sacerdotales son hacia Dios en favor de la iglesia, como ha sido probado.

(3.) Que los antiguos patriarcas fueron al cielo por medio de un mecanismo secreto, y que algunos de ellos solo de manera extraordinaria, es negar claramente que fueron salvos por la fe en la Simiente prometida, es decir, afirmar que fueron no salvados por la mediación de Cristo; lo cual es contrario a toda la economía de Dios en la salvación de la iglesia, ya muchos testimonios expresos de la Escritura.

Estas ficciones socinianas no curan sino que corrompen la palabra de Dios y apartan la mente de los hombres de la verdad hacia las fábulas. Por lo tanto, investigaremos aún más el verdadero significado del Espíritu Santo en estas palabras.

El apóstol por ἁγίων aquí, ὁδὸν τῶν ἁγίων , pretende lo mismo con lo que, en el versículo 3, llamó ἅγια τῶν ἁγίων , “el lugar santísimo”, la segunda parte del santuario; al cual solo el sumo sacerdote podía entrar una vez al año, como declara en el versículo anterior: solo que mientras allí hablaba de la estructura material del tabernáculo, y de las cosas contenidas en él, aquí designa lo que significaba; porque no declara cuáles eran estas cosas, sino lo que el Espíritu Santo significó en y por ellas.

Ahora bien, en ese lugar santísimo estaban todas las señales y prendas de la presencia llena de gracia de Dios, los testimonios de nuestra reconciliación por la sangre de la expiación, y nuestra paz con él por medio de ella. Por tanto, entrar en este lugar santísimo no es más que un acceso con libertad, libertad y denuedo a la graciosa presencia de Dios, a causa de la reconciliación y la paz hechas con él. Esto lo declara el apóstol tan clara y positivamente, Hebreos 10:19-22 , que admiro un poco a tantos expositores dignos y eruditos que no se percaten por completo de su significado en este lugar.

El “lugar santísimo”, entonces, es la graciosa presencia de Dios, a la cual los creyentes se acercan con la confianza de la expiación hecha por ellos, y de su aceptación. Ver Romanos 5:1-2 ; Efesios 2:14-18 ; Hebreos 4:14-16 ; Hebreos 10:19 . Una vez hecha la expiación y recibida por la fe, purificada la conciencia, quitados los lazos y el temor, los creyentes ahora, bajo el evangelio, entran con denuedo en esta graciosa presencia de Dios.

2. Debemos considerar cuál es el “ camino ” a estos lugares santísimos, que “todavía no se había manifestado”. Y aquí también los expositores se entregan a muchas conjeturas, muy innecesariamente, como supongo; porque el apóstol se declara expresamente en otro lugar e interpreta su propio significado, a saber, Hebreos 10:19-20 .

Este camino no es otro que el sacrificio de Cristo, el verdadero sumo sacerdote de la iglesia. Porque por la entrada del sumo sacerdote en el lugar santísimo con sangre, el Espíritu Santo dio a entender que el camino a él, es decir, por el que podían entrar los creyentes, era sólo el único sacrificio verdadero que él debía ofrecer y ser. Y en consecuencia, para dar una indicación del cumplimiento de este tipo, cuando expiró en la cruz, habiéndose ofrecido a sí mismo a Dios para la expiación de nuestros pecados, el velo del templo, que encerraba y aseguraba este lugar santo de cualquier entrada a fue rasgada de arriba abajo, por lo cual quedó abierta a todos, Mateo 27:51 .

Y una evidencia de esto es que el Señor Cristo ofreció su gran sacrificio expiatorio en su muerte aquí en la tierra, un verdadero y real sacrificio; y que no fue un acto de poder después de su ascensión, metafóricamente llamado sacrificio, como sueñan los socinianos. Porque hasta que no se ofreciera ese sacrificio, no se podía abrir el camino hacia el lugar santísimo; que fue inmediatamente después de su muerte, y representado por la rasgadura del velo. Esta es ὁδὸς τῶν ἁγίων, el único camino por el cual entramos en el lugar santísimo, la graciosa presencia de Dios, y eso con audacia.

3. De esta manera se afirma que “ todavía no se había manifestado, mientras estaba en pie el primer tabernáculo. Y una palabra es escogida peculiarmente por el apóstol para significar su intención. Él no dice que entonces no había camino al lugar santísimo, ninguno hecho, ninguno provisto, ninguno hecho uso; pero, no hubo un φανέρωσις, una “manifestación abierta” de ello. Había una entrada bajo el antiguo testamento en la presencia de Dios, como para gracia y gloria, a saber, la virtud de la oblación de Cristo; pero esto “todavía no se había manifestado”. Tres cosas le faltaban:

(1.) Todavía no existía realmente, pero solo lo era virtualmente. El Señor Cristo todavía no se había ofrecido a sí mismo a Dios, ni había hecho expiación por el pecado. Sin embargo, en virtud del eterno acuerdo que había entre el Padre y él, en cuanto a lo que debía realizar en la plenitud del tiempo, el beneficio de lo que debía hacer se aplicaba a los que creían; ellos fueron salvos por la fe, así como nosotros lo somos. Por eso se le llama “el Cordero inmolado desde la fundación del mundo”; es decir, en y desde la entrega de la primera promesa.

(2.) Aunque se prometió la venida de su persona, y su sacrificio se sombreó o representó de diversas maneras a la iglesia, sin embargo, su percepción y comprensión de ello era débil y oscura, en proporción a los medios de su revelación. Por lo tanto, cualquiera que fuera su virtud y eficacia, no se manifestaba en sí mismo ni en su propia naturaleza.

(3.) Hubo muchos benditos privilegios que acompañaron la apertura de este camino, o la existencia real del mismo, en la oblación de Cristo, de los cuales la iglesia del antiguo testamento no estaba familiarizada, ni se hizo partícipe. Y aunque estas cosas no pertenecían a la esencia del camino, sin embargo, lo hacían como nuestra entrada en él. Sin ellos, es decir, la administración del Espíritu en las ordenanzas del Evangelio, no podríamos hacer uso de este camino, aunque preparado y abierto, para la gloria de Dios y nuestro propio beneficio espiritual.

Por tanto, la manifestación clara y abierta del camino al Lugar Santísimo, que el apóstol niega a la iglesia bajo el antiguo testamento, consiste en estas tres cosas:

(1.) En la exhibición real de Cristo en la carne, y su sacrificio de sí mismo, haciendo expiación por el pecado; porque sólo de este modo se abrió el camino para acceder con denuedo a la graciosa presencia de Dios. Sin esto, la ley y su maldición eran como los querubines y la espada llameante, que se revolvía en todos los sentidos para impedir que los pecadores se acercaran a Dios. Por la presente fueron quitados, siendo consagrado un camino nuevo y vivo para nuestro acceso a él.

(2.) En la declaración plena y llana de la naturaleza de su persona y de su mediación. Y por tanto, aunque el evangelio no sea así en los preceptos de obediencia que nos da, sin embargo, es la declaración y manifestación de este camino, y nuestra única dirección sobre cómo hacer uso de él, o cómo entrar por él en el lugar santísimo. Esto no lo disfrutaban bajo el antiguo testamento, sino que estaban limitados a instituciones típicas que ordenaban a los sacerdotes cómo entrar en el santuario hecho con las manos; que no eran más que una oscura representación de estas cosas.

(3.) En la introducción o revelación y establecimiento de aquellos privilegios de adoración del evangelio por los cuales los creyentes son llevados cómodamente a la presencia de Dios, como declara nuestro apóstol, Hebreos 10:19-22 . Porque están llenos de luz y gracia, y son una guía para todos los pasos de fe y obediencia en este camino.

A esto se pueden añadir todas aquellas cosas que hemos declarado que pertenecen a esa perfección o consumación de la iglesia-estado, a la que la ley no pudo llevarla, en Hebreos 7:11 .

En estas cosas consiste la manifestación del camino al lugar santísimo que aquí se niega al antiguo testamento.

4. Se añade la continuación de este estado: “Mientras estaba en pie el primer tabernáculo”.

(1.) Por “el primer tabernáculo”, el apóstol no entiende esa primera parte del tabernáculo en la que los sacerdotes entraban continuamente, realizando los servicios divinos, que antes él había llamado así; pero se refiere a todo el tabernáculo, con respecto al verdadero tabernáculo del cuerpo de Cristo, que sucedió en su habitación. Todavía no entiende con precisión esa tienda o tabernáculo que se erigió en el desierto, que en sí mismo no fue de larga duración, ni diseñado para eso, porque solo era adecuado para el servicio de la iglesia mientras estaba en una condición inestable, pero él tiene la intención de que todo el culto instituido junto con él y perteneciente a él, se celebre después en el templo de acuerdo con las leyes de ese tabernáculo.

Porque había el mismo culto y el mismo orden de cosas en uno y en otro; y así la misma significación hecha al principio por el Espíritu Santo en la constitución del tabernáculo todavía continuaba bajo el templo también.

(2.) Continuó mientras este primer tabernáculo, o el tabernáculo en este sentido, estaba “ en pie”. ” “Teniendo su estación;” es decir, según la mente de Dios, tenía su estado y uso en la iglesia. Este lo tuvo absolutamente hasta la muerte de Cristo, y ya no más. Porque hasta entonces, tanto el mismo Señor Cristo como todos sus discípulos, continuaban la observancia de todos sus servicios, según la mente de Dios; porque él fue hecho bajo la ley de ella, mientras estaba en vigor, Declarativamentecontinuó hasta el día de Pentecostés; pues entonces, con la venida del Espíritu Santo, se establecieron solemnemente los cimientos de la iglesia-estado, el orden y la adoración del evangelio, sobre los cuales, una vez establecida una nueva forma de adoración, se declaró la abrogación de la antigua.

Y esto se hizo saber aún más por la determinación puesta en observarlo entre los gentiles convertidos por el Espíritu Santo, en el concilio de los apóstoles y ancianos en Jerusalén. En realidad continuó hasta la destrucción del templo, la ciudad y la gente, algunos años después. Su primera estación la tuvo en la designación de Dios, la segunda en su connivencia y la tercera en su paciencia.

Es el primero de ellos el que aquí se pretende. El tabernáculo, es decir, las leyes y el servicio del mismo, preservó su posición y uso en la iglesia, por ordenanza y designación de Dios, hasta la muerte de Cristo. Entonces pronunció acerca de él y de todas las cosas pertenecientes a él: "Consumado es". Entonces se rasgó el velo y se abrió el camino al Lugar Santísimo. Entonces fue confirmada públicamente la paz con Dios por la sangre de la cruz, Efesios 2:14-16 ; y se dio a conocer la naturaleza del camino de nuestro acceso a él. Y algunas cosas que podemos observar, por lo tanto, que también tienden a una mayor explicación de la mente del Espíritu Santo en el texto:

Obs. 3. Aunque Cristo el Señor no se manifestó realmente en carne bajo el Antiguo Testamento, ni se ofreció realmente a sí mismo a Dios por nosotros, los creyentes tenían entonces acceso a la gracia y el favor de Dios, a través del camino, la causa y los medios. de ella, no les fue declarado manifiestamente. El apóstol no los excluye a todos de la gracia y el favor de Dios, sino que solo muestra su desventaja en comparación con los creyentes bajo el evangelio, en que esta manera no les fue manifestada.

Obs. 4. El diseño del Espíritu Santo en todas las ordenanzas del tabernáculo e instituciones de adoración, era dirigir la fe de los creyentes hacia lo que ellos significaban.

Obs. 5. Instituciones típicas, atendidas diligentemente, fueron suficientes para dirigir la fe de la iglesia a la expectativa de la expiación real del pecado, y la aceptación de Dios al respecto. Dios nunca faltó a la iglesia en lo que le era necesario en su condición presente, para que pudiera ser guiada en su fe y animada a la obediencia.

Obs. 6. Aunque la erección del primer tabernáculo fue una gran misericordia y privilegio, su remoción fue aún mayor; porque dio paso a la introducción de lo que era mejor.

Obs. 7. La sabiduría divina en la economía y disposición de la revelación del camino al Lugar Santísimo, o de la gracia y aceptación consigo mismo, es objeto bendito de nuestra contemplación. Los varios grados de esto los hemos considerado en Hebreos 1:1-2 .

Obs. 8. La clara manifestación del camino de la redención, de la expiación del pecado y la paz con Dios al respecto, es el gran privilegio del evangelio.

Obs. 9. No hay acceso a la graciosa presencia de Dios sino solo por el sacrificio de Cristo.

Versículos 9-10

῝Ητις παραβολὴ εἰς τὸν καιρὸν τὸν ἐνεστηκότα, καθ᾿ ὅν δῶρά τε καὶ θυσίαι προσφέρονται, μὴ δυνάμεναι κατὰ συνείδησιν τελειῶσαι τὸν λατρεύοντα, μόνον ἐπὶ βρώμασι καὶ πόμασι καὶ διαφόροις βαπτισμοῖς, καὶ δικαιώμασι σαρκὸς, μέχρι καιροῦ διορθώσεως ἐπικείμενα.

῞Ητις παραβολὴ . Vulg. Lat., "quae parábola est". Syr., מַתְלָא, "un ejemplar" o "ejemplo". Así todos lo traducen, aunque responde al hebreo מָשָׁל, “una parábola” o “proverbio”. “quod erat ejemplar”; así Beza y otros.

Εἰς τὸν καιρόν τὸν ἐνεστηκότα. Vulg. Lat., "temporis instantis", "del tiempo instantáneo" o "temporada"; que Arias rectifica en “in tempus praesens”, “por el tiempo presente”; Beza, “pro tempore illo praesente”, “para ese tiempo presente”; “pro tempore tum praesente”, “por el tiempo entonces presente”; Syr., לְזַבְנָא הָו, "por ese tiempo", omitiendo ἐνεστηκότα.

Καθ᾿ ὅν. Vulg. Lat., "juxta quam". Siendo incierto a qué se refiere “quam”, Arias lo rectifica, “juxta quod”; porque ὅν responde a καιρόν, y no a παραβολή. “Quo”, “en donde”; Syr.: "in quo", "en lo que".

Δῶρά τε καὶ θυσίαι. Vulg. Lat., "munera et hostiae", "dona et sacrificia". Sir.: "dádivas (es decir, ofrendas de carne y bebida) y sacrificios por sangre". Syr., קוּרבָנֵא וְדֶבְחֵא, "oblaciones y víctimas" o "sacrificios sangrientos".

Κατὰ συνείδησιν τελειῶσαι τον λατρεύοντα. Vulg. Lat, "juxta conscientiam perfectum facere servientem", "hacer perfecto según la conciencia al que hizo el servicio"; otros, “in conscientia sanctificare cultorem”; otros, “consummare:” del sentido de la palabra que hemos dicho antes. Syr., "perfeccionar la conciencia de aquel que los ofreció".

Μόνον ἐπὶ βρώμασι. Syr., "en carne y bebida", en número singular.

Καὶ διαφόροις βαπτισμοῖς. Syr., וַבְּמַעֲמוּדִיתָא דַּזְנֵין זְנֵין “Y en el lavado de clases clases”, es decir, varias clases; con respecto no a los diversos ritos del lavado, sino a las diversas clases de cosas que se lavaban. Δικαιώμασι σαρκός. Vulg. Lat., “justitiis carnis”; por lo que traduce δικαίωμα por “justitia”, o “justificatio”, constantemente, pero muy impropiamente. Syr פוּקָרֵא דְּבֶסְרָא “preceptos de la carne”. “Ritibus carnalibus”, “ordenanzas, instituciones, ritos de la carne, concernientes a las cosas carnales”.

᾿Επικείμενα . Vulg. Lat., “ impositis; ” otros, “imposita”; “incumbente, mintiendo sobre ellos”. [4]

[4] LECTURAS VARIAS. Scholz, Lachmann, Tholuck y Theile prefieren δικαιώματα a δικαιώμασι. “Según la lectura dativa, la traducción y puntuación correrá así: ' Siendo sólo junto con comidas, y bebidas, y varios lavamientos, ordenanzas carnales cosas impuestas hasta el tiempo de la reforma'. Con el nominativo será así: 'Siendo sólo junto con comidas, y bebidas, y varios lavamientos, ordenanzas carnales impuestas hasta el tiempo de la reforma'” . Turner. E.D.

Hebreos 9:9 . Lo cual [ era ] una figura para el tiempo entonces presente, en el que se ofrecían tanto dones como sacrificios que no podían hacer perfecto al que hacía el servicio, como per-lluvia a la conciencia; [ que consistía ] solo en comidas y bebidas, y diversos lavados, y ordenanzas carnales, impuestas [ sobre ellos ] hasta el tiempo de la reforma.

No alteraré la traducción, pero mostraré lo que podría expresarse más apropiadamente, en algunos casos, en nuestra exposición.

Los expositores han hecho uso de varias conjeturas en sus comentarios sobre este lugar. Lo que es material en los más eminentes de ellos, el lector puede verlo en las Colecciones del Sr. Poole. Pero debo decir que, a mi juicio, han traído más dificultad al texto de lo que lo han liberado. Por tanto, no detendré al lector en su examen; pero daré esa interpretación del texto que espero evidencie su verdad a aquellos que lo busquen imparcialmente, y estén en alguna medida familiarizados con las cosas tratadas.

El apóstol, en estos dos versículos, da un resumen y razón de la imperfección del tabernáculo y de todos sus servicios, en que consistía la administración del antiguo pacto. Esto era directo y adecuado a su presente argumento. Porque su designio es probar la preeminencia del nuevo pacto sobre el antiguo, por la excelencia del sumo sacerdote del mismo, con su tabernáculo y sacrificio.

Para este fin, era indispensable descubrir la imperfección y debilidad del primer tabernáculo y los servicios. Y si, a pesar de su excelencia y gloria exterior, no era otra cosa que lo que aquí se declara que es, como evidentemente no lo era, entonces no sólo era una cosa irrazonable, y un claro rechazo de la sabiduría y la gracia de Dios, adherirse a él en oposición al evangelio, lo cual fue hecho por la mayoría de los hebreos, pero era del todo impropio e inútil ser retenido con la profesión del evangelio, por el cual el resto de ellos luchaba fervientemente.

Esto fue lo que el apóstol diseñó en última instancia para convencerlos. Y se le encomendó una obra grande y difícil. Porque no hay nada más difícil que desposeer las mentes de los hombres de las creencias religiosas en las que han sido criados y recibidos por una larga tradición de sus padres. Así encontramos que es en tales persuasiones y observancias que son evidentemente falsas e impías, para el entendimiento de todos los que no están bajo el poder de tales prejuicios: así es en la actualidad con ellos de la iglesia romana y otros.

Pero estos hebreos tenían un pretexto o motivo por su obstinación en esto que ningún otro tuvo jamás en el mismo caso sino ellos mismos; porque las cosas a las que se adhirieron eran declaradamente de institución divina. Por lo que el apóstol se esfuerza principalmente para probar que en la voluntad y sabiduría de Dios debían continuar solo por un tiempo, y también que el tiempo de su expiración ya había llegado. Y esto lo hace en este lugar, mediante una declaración de su naturaleza y uso mientras continuaron; de donde es evidente que Dios nunca les diseñó una estación perpetua en la iglesia, y eso porque no pudieron efectuar lo que él se había propuesto y había prometido hacer para ella. Esta es la sustancia de su presente argumento.

1. El sujeto del que se habla, ἥτις, “cuál”.

2. El buen uso y fin de la misma; era “una figura”.

3. La limitación de ese uso en cuanto al tiempo; “por el tiempo entonces presente.”

4. La naturaleza especial de la misma; la “ofrenda de ofrendas y sacrificios”.

5. La imperfección de la misma en el mismo; “no pudieron consumar a los adoradores en conciencia”.

6. La razón de esa imperfección; “Solo estaba en carnes y bebidas”, etc.

7. La forma de su establecimiento; fue "impuesto".

8. El tiempo señalado para su continuación; “hasta el tiempo de la reforma”.

1. El sujeto del que se habla se expresa mediante ἥτις, “cuál”. Algunos lo referirían a παραβολή siguiente, y así leerían las palabras, “Qué figura era para el tiempo presente”. Pero no hay causa para esta traducción de las palabras. El verbo sustantivo, ἧν, es deficiente, como de costumbre, y se debe suplir como en nuestra traducción, “que fue. “El cual”, es decir, σκηνή, “el tabernáculo”; no sólo la tela y la estructura del mismo, sino también el tabernáculo en ambas partes del mismo, con todos sus muebles, vasijas, utensilios y servicios, como se describió antes.

2. En cuanto a su uso y fin propios, el apóstol afirma que era παραβολή , figura, exemplar, exemplum, comparatio, similitudo, typus, representatio : tan diversamente se traduce esta palabra por los intérpretes . . La mayoría se fija en "ejemplar" o "exemplum" ; ” pero son τύπος y ὑπόδειγμα, no παραβολή .

Y en todas estas versiones se pierde el sentido propio de la palabra tal como se usa en las Escrituras. No es תַּבְנִית lo que el apóstol pretende, sino מָשָׁל, como se traduce en siríaco.

Y esto muchos lo han observado, a saber, que responde a מָשָׁל, pero aún así han fallado en su interpretación. מָשָׁל es lo mismo que חִידָה con el cual está unido, como del mismo significado e importancia, Salmo 49:5 ; Salmo 78:2 .

Y considerando que se dice que la reina de Sabá probó la sabiduría de Salomón בְּחִידוֹת, 1 Reyes 10:1 ; el Targum lo traduce por במתלין, el caldeo מתל y el siríaco מתלא, siendo lo mismo con el hebreo מָשָׁל. Ahora חִידָה es enigma, problema, γρῖφος , “un acertijo”, “una pregunta difícil”; y חוּד es hablar enigmáticamente, oscuramente, de modo que una cosa se extraiga de otra.

Así también se usa מָשָׁל, Ezequiel 20:49 , “¿No es él מְמַשֵּׁל מְשָׁלִים, “proverbiator proverbiorum?” “uno que habla oscura y oscuramente”; que expresa una cosa y pretende otra, usando semejanzas y metáforas; una instrucción oscura y mística, por figuras, signos, símbolos, metáforas y similares.

Por lo tanto, παραβολή se usa casi constantemente en el Nuevo Testamento. Así nuestro Señor Jesucristo expresamente opone el hablar en parábolas a una enseñanza clara, clara y abierta, para que sea entendida por todos. Véase Mateo 13:10 ; Juan 16:28-29 , “Ahora hablas abiertamente, y sin parábolas.

Por tanto, παραβολή, en este lugar, es una instrucción oscura, mística, metafórica. Dios enseñó a la iglesia de antaño los misterios de nuestra redención por Cristo, por el tabernáculo, su tela, partes, utensilios y servicios; pero no era más que una instrucción oscura, parabólica, figurativa. Así que la palabra aquí debe ser traducida, “una instrucción figurativa,” o la palabra “parábola” debe ser mantenida aquí, como lo es en otros lugares.

Esta fue la manera de Dios de enseñar los misterios de su sabiduría y gracia; lo cual, como era suficiente para el estado de la iglesia que entonces estaba presente, así nos instruye en lo que él requiere, lo que él espera de nosotros, para quien todas estas cosas se revelan, se hacen claras y evidentes. 3. La tercera cosa en el texto es el tiempo o estación en que el tabernáculo fue tan parabólica o místicamente instructivo.

Era εἰς τὸν καιρόν τὸν ἐνεστηκότα. Algunas pocas copias de τόν dicen τοῦτον, como lo hace ahora ante mí, “hasta este tiempo presente”. Esta lectura es generalmente rechazada por los expositores, ya que no se adapta a la mente del apóstol en este lugar. Porque no se refiere al tiempo que estaba entonces presente cuando escribió la epístola, ni a los tiempos del evangelio, ni al tiempo después de la resurrección de Cristo hasta la destrucción del templo, que denotaría la adición de esa palabra; porque Dios había preparado otra clase de instrucción para esa época, y no por parábolas, o metáforas místicas. Pero, sin embargo, se puede retener la palabra y dar un sentido a las palabras tanto sanas como apropiadas. Porque εἰς bien puede significar tanto como "hasta"; o ser tomado τελικῶς, como suele ser.

Εἰς τοῦτον καιρόν , “ hasta esta temporada”; 'hasta el momento en que Dios conceda otra clase de enseñanza, la cual ahora ha hecho. Sirvió hasta esta temporada presente, en la que se predica el evangelio y se cumplen todas las cosas significadas por él. 'Pero más bien seguiré la lectura de la mayoría de las copias, aunque la lectura en latín vulgar "temporis instantis" parece favorecer la primera .

Y Arias rectificándolo en “in tempus praesens”, da también el mismo sentido. Pero la palabra ἐνεστηκότα, siendo del tiempo preterimperfecto, significa un tiempo que entonces era presente, pero que ahora es pasado. Y por lo tanto está bien traducido por nuestros traductores, “el tiempo entonces presente”; como si τότε hubiera estado en el texto; el tiempo entonces presente cuando el tabernáculo fue hecho y erigido, ὁ καιρὸς ὁ ἐνεστηκώς, la época de la iglesia que entonces era presente.

Porque el apóstol en todo este discurso no sólo respeta el tabernáculo, y no el templo, sino que considera la primera erección del tabernáculo de una manera peculiar; porque entonces fue propuesto como el medio de la administración del primer pacto y la adoración correspondiente. Son los pactos entre los cuales él diseña principalmente una comparación. Y él hace de esa manera de la disposición y administración de ellos, que fue dada y designada en su primer establecimiento. Como esto en el nuevo pacto era la persona, oficio, sacrificio y ministerio de Cristo; así como para el primero, era el tabernáculo y todos sus servicios.

Por lo tanto, “el tiempo entonces presente” era el estado y la condición de la iglesia cuando se estableció por primera vez el tabernáculo. No como si este tiempo estuviera confinado a esa o esas edades en las que el tabernáculo estaba en uso, antes de la construcción del templo; pero esta instrucción, que entonces se dio de manera señalada, fue todo lo que Dios concedió a la iglesia durante ese estado en el que estaba obligada a las ordenanzas y servicios que entonces se instituían.

Las instrucciones que Dios consideró oportuno dar a la iglesia en esa época eran oscuras, místicas y figurativamente representativas; sin embargo, fue suficiente para la fe y la obediencia de la iglesia, si se hubiera atendido diligentemente, y lo que el Espíritu Santo significó por ello. Así son todos los caminos de instrucción de Dios en todas las estaciones. No podemos errar sino por descuidar la investigación de ellos, o por buscar más de lo que Dios en su sabiduría les ha encomendado.

Y a este sentido deben llegar aquellos que traducen παραβολή por una "figura", "tipo" o "ejemplo", porque su uso se limita al tiempo de la erección del tabernáculo, y la institución de las ordenanzas correspondientes. pertenencia; pero un tipo o figura no les servía de nada sino en la medida en que fuera instructivo, lo cual era oscuro y místico. Y que este es el sentido de la palabra lo declara el apóstol, versículo 8, donde muestra la sustancia de lo que el Espíritu Santo significó por la edificación, disposición y servicios del tabernáculo; es decir, lo que enseñó a la iglesia de manera parabólica y figurada.

Este tipo de instrucción, sea lo que sea lo que nos parezca ahora, era adecuada para aquellos a quienes les fue dada. Y por la administración de la gracia en él, fue un bendito medio para generar fe, amor y obediencia en los corazones y vidas de muchos en un grado eminente. Y podemos considerar desde aquí lo que se requiere de nosotros, a quienes la clara revelación de la sabiduría, la gracia y el amor de Dios, es dada a conocer desde el seno del Padre, por el Hijo mismo.

4. Se declara la naturaleza y uso especial de este tabernáculo y su servicio: “En el cual se ofrecían ofrendas y sacrificios”. Καθ᾿ ὅν, el latín vulgar dice “juxta quam”; haciendo que el relativo responda a ἥτις, o a παραβολή . Pero el género no lo permitirá en el original. Καθ᾿ ὅν es tanto como ἐν ᾧ, "en qué tiempo", "durante qué estación", porque inmediatamente después de la instalación del tabernáculo, Dios le dio a Moisés leyes e instituciones para todos los dones y sacrificios del pueblo, que eran para ser ofrecido en el mismo.

Esta fue la primera instrucción que Dios dio después de la instalación del tabernáculo, a saber, la forma y manera de ofrecerle toda clase de dones y sacrificios. Y el apóstol aquí distribuye todo el קָרְבָּנִים, todas las “ofrendas sagradas”, en δῶρα y θυσίας, es decir, sacrificios incruentos y cruentos; como lo hizo antes, Hebreos 5:1 , donde se ha explicado la distinción.

De todos ellos afirma, Προσφέρονται, “Son ofrecidos”; no es que fueran así: porque el apóstol erige un esquema del primer tabernáculo y todos sus servicios en su primera institución, y lo presenta a la consideración de los hebreos como si hubiera sido erigido por primera vez. De hecho, a veces habla de los sacerdotes y los sacrificios como si estuvieran entonces en existencia, con respecto a la continuación del templo y su adoración que tenía en la paciencia de Dios, como hemos mostrado en Hebreos 8:4; pero aquí, tratando solamente del tabernáculo y su adoración, como aquello que fue concedido en la confirmación y para la administración del antiguo pacto, luego entró, como el tabernáculo, el sacerdocio y el sacrificio de Cristo fueron dados en la confirmación del nuevo, representa como presente lo que fue pasado mucho antes. El tabernáculo servía adecuadamente para el uso para el cual fue diseñado, era adecuado para la ofrenda de ofrendas y sacrificios; y tan solo es el tabernáculo de Cristo para su propio fin también.

5. Sobre estas concesiones, el apóstol declara la imperfección de todo este orden de cosas, y su impotencia en cuanto al gran fin que podría esperarse de él; porque estos “dones y sacrificios no podían perfeccionar al que hacía el servicio, en cuanto a la conciencia.” Este era el fin al que se aspiraba, esto estaba representado en ellos y por ellos. Y si realmente no pudieron efectuarlo, fueron débiles e imperfectos, y por lo tanto no siempre continuaron.

El fin representado en ellos y por ellos era hacer expiación por el pecado, para que la ira de Dios, pacificada, pudieran tener paz con él. El pacto estaba entonces recién establecido entre Dios y la iglesia, antes de que se dieran leyes sobre estas ofrendas y sacrificios, Éxodo 24 . Dios sabía que habría entre el pueblo, e incluso entre los mismos sacerdotes, muchos pecados y transgresiones contra las reglas y leyes de ese pacto.

De esto por sí mismo no podía prescindir; porque su sanción fue la maldición contra todo aquel que no permaneciese en todas las cosas escritas en el libro de él: por tanto, si esta maldición en todas las ocasiones justas y rectas se hubiera puesto rígidamente en ejecución, el pacto sólo habría probado el medio y la causa de la total destrucción y escisión de todo el pueblo; porque “no hay hombre que viva y no peque.

” Y en muchas ocasiones el pecado abundó en ese estado de la iglesia, en el que la luz y la gracia fueron dispensadas muy escasamente, en comparación con los tiempos del nuevo pacto. Por lo cual Dios, en su misericordia y paciencia, dispuso que con las sagradas dádivas y ofrendas se hiciera expiación del pecado, para que la maldición del pacto no se pusiera en ejecución inmediata contra el pecador, Levítico 17:11 .

Pero había dos cosas a considerar en aquellos pecados por los cuales Dios había designado que se hiciera expiación. El primero era el castigo externo y temporal que les correspondía, según el lugar que la ley o el pacto ocupaban en la política o comunidad de Israel. El otro, aquel castigo eterno que se debía a todo pecado por la ley, como regla de toda obediencia moral; porque “la paga del pecado es muerte.

En el primero de ellos se trataba la persona del pecador, en todas sus circunstancias exteriores, su vida, sus bienes, su libertad, etc. En este último, su conciencia, o el hombre interior solo lo era. Y en cuanto al primero de ellos, los dones y sacrificios mencionados, siendo justamente ofrecidos, podían por sí mismos, “ex opere operato”, liberar al pecador de todo inconveniente o perjuicio temporal, político, para que su vida y herencia fueran ser continuado en la tierra de Canaán, o su estado preservado íntegramente en la comunidad de Israel. Esto lo reconoce aquí tácitamente el apóstol, a saber, que las ofrendas y los sacrificios podían liberar al pecador del castigo temporal y darle paz exterior en sus posesiones. . Pero en cuanto a este último, en el que la concienciapreocupado, niega que tuvieran tal eficacia.

No pudieron, μή δυνάμεναι. Concuerda en género con θυσίαι, únicamente, y no con δῶρα, que siendo del género neutro, por lo general regula la construcción en tales conjunciones: pero la mayoría piensa que respeta igualmente a ambos sustantivos antecedentes; y se pueden dar casos en los que un participio con respecto a más sustantivos antecedentes que uno puede concordar en género con cualquiera de ellos, como, “Leges et plebiscita coactae.

Pero más bien creo que el apóstol limita la impotencia que menciona a los "sacrificios" solamente; es decir, θυσίαι, “sacrificios muertos y sangrientos”. Porque aquellas cosas que eran δῶρα, “dones”, y nada más, no estaban diseñadas para hacer expiación por el pecado; eso debía hacerse con sangre, y no de otro modo: así deben leerse las palabras, “ofrecidos dones y sacrificios que no podían perfeccionar”.

Estos sacrificios fueron impotentes e ineficaces para este fin, τελειῶσαι . Lo que es el τελείωσις que el apóstol menciona con tanta frecuencia en esta epístola, lo he dicho antes, y por lo tanto lo que es τελειῶσαι. Es en efecto “perfeccionar”, “consumar”, “santificar”, “dedicar”, “consagrar”; pero mientras que aquellos sacrificios hacían todas estas cosas exteriormente, y en cuanto a la carne, como concede el apóstol, Hebreos 9:13 , aquí no se las niega absolutamente, sino sólo en cierto respecto.

No podían hacerlo κατὰ συνείδησιν como a la conciencia del pecador ante Dios. Lo que pretende aquí lo declara más plenamente, Hebreos 10:2 . Hay una conciencia que condena por el pecado. Esto no podía ser quitado por esos sacrificios. No pudieron hacerlo; porque si hubieran podido hacerlo, el pecador habría tenido completa paz con Dios, y no habría tenido necesidad de haber ofrecido más esos sacrificios.

Pero se multiplicaron ya menudo se repitieron, a causa de su incapacidad para este fin. Por lo tanto, τελειῶσαι κατὰ συνείδησιν, es dar paz de conciencia a los hombres, a través de un sentido de perfecta expiación hecha por el pecado, a la vista de Dios, con un interés en su amor y favor al respecto. Esto, es ser "perfecto" o "consumado, en cuanto a la conciencia" a la vista de Dios, es decir, tener una conciencia que condena por el pecado quitada.

Esto aquellos sacrificios de la ley no pudieron efectuar. Se dirá, entonces, '¿Para qué sirvieron? ¿No servían sino para liberar a los hombres de las penas de la ley o el pacto, ya que era una regla de la política o comunidad de Israel, y la tenencia de sus posesiones en Canaán?' Sí, eran además parte de la παραβολή o “instrucción mística” que Dios concedió a la iglesia en aquellos días, dirigiéndola al único sacrificio y ofrenda de Cristo, representándolo típicamente, y por medio de la fe aplicando la virtud y eficacia de él a sus conciencias todos los días.

6. Se describe la persona a quien se niega este efecto de purificación de la conciencia. No pudieron así perfeccionar τον λατρεύοντα , “el que hizo el servicio”, dice nuestra traducción, creo que no tan apropiadamente. El que hacía el servicio era el sacerdote solamente; pero se tiene respeto a todo aquel que trajo su ofrenda u ofrenda al altar. ᾿Επιτελεῖν τὰς λατρείας, “sacramente para cumplir los servicios”, era la obra del sacerdote solo, Hebreos 9:6 .

Pero ὁ λατρεύων , es lo mismo que ὁ προσερχόμενος , Hebreos 10:1 ; es decir, cada uno que traía su sacrificio para ser ofrecido, para que se hiciera expiación por él. Y λατρεύων comprende todo el culto divino en todos los individuos: Τῷ Θεῷ λατρεύσεις , Mateo 4:10 . Pero también se puede decir que hace el servicio, en cuya cuenta y en cuyo lugar se realizó.

Pero el defecto imputado no se refleja en primer lugar en las personas, como si fuera por su falta. Adoraron a Dios según sus propias instituciones; pero estaba en los sacrificios mismos. Y si no podían hacer perfectos a los adoradores, aquellos que hacían el servicio, no podían hacer que ninguno lo fuera, porque eran solo ellos quienes tenían el beneficio de ellos.

La nota de Grotius en este lugar es, “Isti cultus non possunt sectatorum suorum animos purgare a vitiis quemadmodum evan-gelium”; muy alejado de la mente del Espíritu Santo: porque él no habla de limpiar nuestras mentes de los vicios, sino de purificar la conciencia por la expiación hecha por la culpa del pecado; y no opone esos sacrificios a la doctrina del evangelio, sino al sacrificio de Cristo. Y podemos por lo tanto observar,

Obs. 1. Hay un estado de perfecta paz con Dios que debe alcanzarse bajo una obediencia imperfecta. Porque se acusa como debilidad en las administraciones legales, que no pudieron dar tal paz donde quedaba algún pecado; por lo tanto, se encuentra en el sacrificio de Cristo, como se prueba ampliamente en el próximo capítulo. “Justificados por la fe, tenemos paz para con Dios”.

Obs. 2. Nada puede dar perfecta paz de conciencia con Dios sino lo que puede hacer expiación por el pecado. Y quien lo intente de otra manera que no sea en virtud de esa expiación, nunca lo alcanzará, ni en este mundo ni en el más allá.

Hebreos 9:10 . “Solamente en comidas y bebidas, y diversos lavamientos, y ordenanzas carnales, impuestas [ sobre ellos ] hasta el tiempo de la reforma”.

Se reconoce que no hay poca dificultad en la conexión de estas palabras, o su relación con lo que precede inmediatamente; y por eso los expositores han multiplicado las conjeturas acerca de ella, en cuyo examen no nos ocupamos. Por lo tanto, no consideraré más a ninguno de ellos, sino en lo que se refiere a lo que juzgo que es su verdadera coherencia. Dos cosas son claras y evidentes para este propósito:

1. Que el designio del apóstol en las palabras mismas, es manifestar y declarar la debilidad de los servicios del tabernáculo, y su insuficiencia para alcanzar el fin propuesto en ellos. Este fin en general fue el perfeccionamiento de la iglesia-estado en el culto religioso; y en particular, hacer perfectos a los adoradores en cuanto a sus conciencias ante Dios. Y él da tal descripción de ellos que en sí mismo evidenciará suficientemente su debilidad e insuficiencia. Porque, ¿qué es posible que las cosas de esa clase y naturaleza que aquí se describen puedan contribuir a estos fines?

2. Que las cosas citadas en sí comprenden una gran parte de las instituciones levíticas; y su afirmación acerca de ellos puede, por una paridad de razones, extenderse a todos ellos. Para que su descripción de ellos sea comprensiva, el apóstol

(1.) Los expresa en una enumeración particular de los encabezados a los que podrían reducirse, "Comidas y bebidas, y diversos lavados". Y entonces,

(2.) Para mostrar que tiene la intención de todas las cosas de la misma naturaleza con ellos, agrega la naturaleza general de todos ellos, eran "ordenanzas carnales:"

(1.) Una gran parte de las observancias religiosas levíticas pueden reducirse a estos encabezados de "comidas y bebidas, y diversos lavados". Sobre estas cosas se multiplicaron las leyes y las instituciones; lo que pueden comer y lo que no pueden comer; lo que era limpio y lo que era inmundo para ese fin; qué podían beber, y qué vasos contaminaban todos los licores; lo que iba a ser, sus comidas y bebidas, y cuándo en sus ofrendas de paz, y en sus fiestas solemnes; su gran variedad de lavados, de los sacerdotes, del pueblo, de sus vestiduras y su carne, declarados y ocasionales, ocupan una gran parte de todo el sistema de sus ordenanzas.

Y como se multiplicaron las leyes sobre estas cosas, muchas de ellas se hicieron cumplir con penas muy severas. Por lo tanto, eran difíciles de aprender y siempre imposibles de observar. La Mishná y el Talmud, es decir, toda la religión de los judíos actuales, consisten casi por completo en indagaciones escrupulosas y determinaciones interminables, o más bien conjeturas, sobre estas cosas y sus circunstancias.

(2.) Todas las leyes concernientes a estas cosas eran carnales, “ordenanzas carnales”; tales como, por lo que respecta a la materia, la forma de ejecución y el fin de ellos, eran carnales. Siendo esta su naturaleza, evidentemente se sigue que fueron instituidos sólo por un tiempo, y estaban tan lejos de poder perfeccionar el estado de la iglesia, que no eran consistentes con ese estado perfecto de las cosas espirituales que Dios introduciría. , y había prometido hacerlo.

Estando así fijado el alcance y designio del apóstol, la coherencia e interpretación de las palabras no serán tan difíciles como a primera vista pueden parecer. Μόνον ἐπὶ βρώμασι, “Solo en carnes y bebidas”, etc. Nuestros traductores, observando el sentido elíptico, lo han suplido con “que estaba”, que estaba solo en carnes y bebidas”. Y ese suplemento puede dar un doble sentido:

1. Puede respetar la sustancia de las cosas de que habla. “El cual”, se relaciona con “dones y sacrificios”. Y entonces el sentido pretendido es que consistían “en comidas y bebidas, y diversos lavados”. Y esta era la sustancia natural de ellos. Consistían en cosas que se podían comer y beber, debidamente preparadas, como carne, harina, sal, aceite y vino. Por eso se les llamó ofrendas de carne y de libación.

Y tenían también lavamientos que les pertenecían, como el lavamiento de los intestinos, Éxodo 29:17 ; y de los holocaustos peculiarmente, Levítico 1:9 ; Levítico 1:13 ; de las manos y pies de los sacerdotes, Éxodo 30:18-19 ; y del leproso, Levítico 14:9 .

Sin embargo, no se puede decir que los dones y sacrificios, como tales, consistieran en estas cosas, aunque en ellos se ofrecieran a Dios cosas de esta naturaleza. Por lo tanto, el suplemento de “que estuvo en pie” no puede admitirse en ese sentido.]

2. Puede respetar la consumación de estos dones y sacrificios, o la celebración de todo el servicio que les correspondía, y todas sus circunstancias necesarias o consecuentes: 'que estuvieron en estas cosas', es decir, que fueron acompañadas con ellos. y no perfeccionado sin ellos.

El argumento en las palabras es probar la insuficiencia de los dones y sacrificios de la ley para el fin mencionado, de perfeccionar la conciencia ante Dios. Y esto se evidencia por la consideración de sus adjuntos necesarios, o lo que les pertenecía, y era inseparable de ellos. No se dice que estos “dones y sacrificios” fueran solamente comidas y bebidas, y por lo tanto cosas sin valor: porque el apóstol tampoco trata las antiguas instituciones con tal desprecio, ni la verdad de su aseveración habría sido evidente a los ojos de los demás. hebreos; pero argumenta hasta el descubrimiento de su uso y fin a partir de las cosas que siempre los acompañaron, y eran inseparables de ellos.

Porque aquellos por quienes fueron ofrecidos estaban obligados, por la misma institución divina, al mismo tiempo a varias "comidas y bebidas, y diversos lavados"; lo cual prueba que tanto las ofrendas como los sacrificios han sido de la misma clase, y que han tenido respeto por las cosas carnales, como lo tenían. Porque si aquellos dones y sacrificios tenían un efecto inmediato en las conciencias de los hombres para su purificación ante Dios, por alguna virtud inherente a ellos, ¿de dónde es que las observancias que por la misma ley los acompañaban eran sólo sobre "comidas y bebidas, y ¿Lavado de buzos? Y este sentido no debe negarse.

Pero mientras que hay puntos suspensivos en la conexión de las palabras, puede proporcionarse de otro modo. Porque habiendo mencionado los “dones y sacrificios” de la ley, el apóstol les añade las restantes instituciones y ceremonias de la misma, cuya misma naturaleza y uso declaraba su insuficiencia para el fin que se investiga; “[ Y otras leyes ] sólo sobre comidas y bebidas, y diversos lavados;” que en general llama “ritos carnales”. Por la presente se continúa y completa el argumento en cuestión.

Hay cuatro cosas en las palabras:

1. Una cuenta de las instituciones legales, bajo varios encabezados.

2. Su naturaleza en general, con la de otras de la misma especie; eran “ordenanzas carnales”, o ritos carnales.

3. El camino de la relación del pueblo con ellos; les fueron “ impuestos ”.

4. El tiempo por el cual fueron impuestos, o la medida de su duración; que era, “hasta el tiempo de la reforma”.

Primero , por la naturaleza de ellos, consistieron,

1. En “carnes y bebidas”. Toma las palabras en toda su extensión, y pueden abarcar cuatro tipos de instituciones:

(1.) De todos aquellos que se referían a carnes, o cosas para comer o no comer, como limpias o inmundas; se da cuenta de lo cual, Levítico 11 en todas partes. Con referencia a esto, el apóstol reflexiona sobre las instituciones levíticas con estas palabras: “No toquéis, no gustéis, no toquéis; las cuales todas han de perecer con el uso,” Colosenses 2:21-22 , son todas cosas carnales.

(2.) La parte de los sacerdotes de los sacrificios; especialmente lo que habían de comer en el lugar santo, como porción de la expiación, Éxodo 29:31-33 ; Levítico 10:12-13 ; Levítico 10:17 ; y qué debían comer de las ofrendas de paz en cualquier lugar limpio, versículos 14, 15.

Y la prohibición de beber vino o bebidas fuertes en el lugar santo, versículos 8, 9, puede ser respetada aquí en “bebidas”, de las que se trataban estas instituciones. Y estos eran tales, que sin los cuales el servicio de los sacrificios no podía realizarse aceptablemente, versículos 17, 18. Y por lo tanto, están destinados en este lugar de manera especial, si es el propósito del apóstol probar la insuficiencia de los sacrificios de la naturaleza de sus adjuntos inseparables, que eran cosas carnales y perecederas.

(3.) El comer del resto de la ofrenda de paz, ya sea de un voto o de acción de gracias; cuya ley se da como ordenanza sagrada, Levítico 7:14-17 .

(4.) Las leyes concernientes a las fiestas de todo el pueblo, con su comer y beber delante del Señor, Levítico 23 . Todas estas ordenanzas divinas eran ἐπὶ βρώμασι καὶ πόμασι, “sobre comidas y bebidas”, que había que observar con su ofrenda de “dones y sacrificios”, declarando de qué naturaleza eran. Y se les impuso al mismo tiempo la observación de todos ellos.

2. Consistían en, o estaban relacionados con “diversos lavados” Βαπτισμός es cualquier tipo de lavado, ya sea sumergiendo o rociando, poniendo la cosa a lavar en el agua, o aplicando el agua sobre la cosa misma a lavar. De estos lavamientos había varios géneros o clases bajo la ley: porque se lavaban los sacerdotes, Éxodo 29:4 ; y los levitas, Números 8:7 ; y el pueblo, después de haber contraído alguna impureza, Levítico 15:8 ; Levítico 15:16 .

Pero el apóstol parece tener particular respeto por los lavados de los sacerdotes y de las ofrendas en el atrio del tabernáculo, ante el altar; porque estos eran tales, sin los cuales los dones y sacrificios no podían ser correctamente ofrecidos a Dios.

En segundo lugar , se añade en la descripción de estas cosas, καὶ δικαιώμασι σαρκός, “institutis carnalibus”, “ritibus”, “ceremoniis”, “justitiis, justificationibus carnis”. “Ordenanzas carnales”, decimos nosotros. El significado de δικαίωμα en este lugar ha sido mencionado antes. Ritos de culto arbitrariamente impuestos, cuyo “jus” o “derecho” dependía de la voluntad o voluntad de Dios.

Y se dice que son de la carne por la razón dada, Hebreos 9:13 , “santificaron para la purificación de la carne”, y nada más.

Las palabras pueden ser una expresión de la naturaleza en general de la ley sobre comidas, bebidas y lavados; eran “ordenanzas carnales”. Pero el copulativo distintivo, καί, “y”, no admitirá ese sentido. Parece, por lo tanto, contener una adición de todas aquellas otras ordenanzas legales que de alguna manera pertenecían a las purificaciones de la ley. La fuerza de los razonamientos en estas palabras es evidente.

Porque el designio del apóstol es probar que, en el perfecto estado de iglesia que Dios traería bajo el nuevo pacto, los adoradores debían disfrutar de paz de conciencia, con gozo y confianza en la presencia de Dios, de una perfecta expiación y purificación del pecado. Santo esto se efectúa por el único sacrificio de Cristo, declara después. Pero las ordenanzas de la ley y los sacrificios levíticos eran débiles e imperfectos en cuanto a este fin; porque en ellos y por ellos los hombres eran totalmente versados ​​en cosas carnales, en comidas, bebidas, lavados y otras observancias carnales semejantes, que no podían ir más allá de la santificación de la carne, como lo evidencia en la aplicación de todas estas cosas a su presente argumento, Hebreos 9:13 .

Y la fe de los creyentes es más bien debilitada que confirmada por todas las cosas de la misma naturaleza, que desvían sus mentes de un respeto inmediato y una dependencia total del único sacrificio de Cristo.

En tercer lugar , de todas estas cosas se afirma que fueron “impuestas” al pueblo, ἐπικείμενα. Hay una dificultad en la sintaxis de esta palabra, de la que todos los intérpretes se dan cuenta. Si se refiere a los sustantivos inmediatamente anteriores, βρώμασι καὶ πόμασι, etc., no concuerda con ellos en el caso; si a θυσίας en el otro verso, no concuerda con él en género.

Y el apóstol le había añadido antes un participio de género femenino, δυνάμεναι. Algunos piensan que la letra iota se agrega a la primera palabra, o se quita de la última, de modo que originalmente ambas eran del mismo género. Pero mientras que el apóstol había juntado δῶρα καὶ ζυσίας, el uno del género neutro, el otro del género femenino, podía aplicar sus adjetivos a uno o a ambos, sin ofender la gramática.

Sin embargo, más bien juzgo que en esta palabra tenía respecto a todas las cosas de las que había disertado desde el principio del capítulo. Con respecto a todos ellos declara que fueron así "impuestos"; y así el uso de la palabra en el género neutro es propio.

Muchos juzgan que hay una objeción anticipada en estas palabras. Porque sobre la descripción de la naturaleza y uso del tabernáculo, con todo su mobiliario y servicios, declara que no todos ellos, ni ninguno de ellos, podían perfeccionar a los adoradores que los atendían. Aquí bien podría preguntarse: '¿Con qué propósito, entonces, fueron designados? ¿a qué fin sirvieron?' A lo que él responde: 'Que nunca fueron diseñados para un uso perpetuo, sino que solo se impusieron al pueblo hasta el momento de la reforma'. declara su uso y duración según la mente de Dios; que eran tales como su naturaleza lo requería.

Y por la presente también confirma su argumento de su insuficiencia para el gran fin de perfeccionar, santificar o consagrar el estado de la iglesia. Y de esto hay dos evidencias en estas palabras:

1. Eran cosas impuestas; es decir, sobre el pueblo bajo la ley. Se les impuso como una carga. La palabra es propiamente "incumbentia", mintiendo sobre ellos; es decir, como una carga. Había un peso en todos estos ritos y ceremonias legales, que se llama “yugo”, y era demasiado pesado para que lo llevara el pueblo, Hechos 15:10 .

Y si la imposición de ellos tiene la intención principal, como traducimos la palabra, "impuesto", respeta la servidumbre a la que fueron llevados por ellos. Los hombres pueden tener un peso sobre ellos y, sin embargo, no ser atados por ello. Pero estas cosas les fueron impuestas de tal manera que pudieran sentir su peso y gemir bajo su carga. De esta servidumbre el apóstol trata extensamente en la epístola a los Gálatas. Y era imposible que esas cosas perfeccionaran una iglesia-estado, que en sí mismas eran una carga tan grande y efectiva de tal servidumbre.

2. En cuanto a la duración que se les asignó, se les impuso μεχρὶ καιροῦ, por una determinada temporada limitada. Nunca fueron diseñados para continuar para siempre. Y este es el gran conflicto que tenemos en este día con los judíos. El fundamento principal de su actual incredulidad es que la ley de Moisés es eterna, y que la observancia de sus ritos e instituciones debe continuar hasta el fin del mundo.

Lo contrario a esto el apóstol había probado evidentemente en el Capítulo anterior. Mientras que, por lo tanto, había demostrado innegablemente que no debían ser de uso perpetuo en la iglesia, ni podrían nunca efectuar ese estado de perfección que Dios diseñó para ella, ahora declara que había una cierta estación determinada fijada en el propósito y consejo de Dios para su cesación y remoción. Y esto lo describe en la última palabra.

Esta fue la temporada διορθώσεως : “corrección”, dicen algunos; “dirección”, otros; nosotros, “de reforma”, restringiendo la palabra a las cosas de las que se habla, y reteniendo su significado habitual, de la manera más impropia. Porque “reforma” es la enmienda y reducción de cualquier cosa en la iglesia a su institución primitiva, aboliendo y quitando los abusos que se han infiltrado en ella, o las adiciones corruptas que se le han hecho; pero nada de esa naturaleza se pretende aquí.

Muchas de estas épocas hubo bajo el antiguo testamento, en las que las cosas pertenecientes a la adoración de Dios fueron reformadas; pero ahora no se pretende la reducción del tabernáculo y sus servicios a su primera institución, sino su total remoción y eliminación del servicio de Dios en la iglesia. Pero si se tiene respeto por todo el estado de la iglesia en general, y lo que Dios diseñó para ella, tomando la palabra “reforma” en un sentido universal, para la introducción de una nueva forma y vida animadora, con nuevos medios y formas de su expresión y ejercicio en nuevas ordenanzas de adoración, la palabra puede ser útil en este lugar.

Aquellos que lo traducen, "de corrección", no están menos fuera del camino. Porque la "corrección" podría aplicarse a los abusos que se habían infiltrado en la adoración de Dios; así fue por nuestro Salvador con respecto a las tradiciones farasaicas: pero el apóstol trata aquí del culto mismo tal como fue instituido por primera vez por Dios, sin tener en cuenta tales abusos. Esto no fue objeto de ninguna corrección justa.

El tiempo previsto es suficientemente conocido y acordado. Es el gran tiempo o estación de la venida del Mesías, como rey, sacerdote y profeta de la iglesia, para ordenar y alterar todas las cosas, a fin de que alcancen su estado perfecto. Esta fue la temporada que iba a poner fin a todas las observancias legales, en las que iban a expirar.

Hasta la llegada de este tiempo, Dios había ordenado y dispuesto todas las cosas desde la fundación del mundo. Ver Lucas 1:68-75 . Y se llama καιρὸς διορθώσεως, porque en él Dios finalmente dispuso y dirigió todas las cosas en la iglesia para su propia gloria y la eterna salvación de ella. Ver Efesios 1:10 . Y podemos observar de todo el versículo,

Obs. 1. Que no hay nada en su propia naturaleza tan mezquino y abyecto, sino que la voluntad y autoridad de Dios puede hacerla de uso sagrado y eficacia sagrada, cuando a Él le plazca ordenarla y nombrarla. Tales eran las “comidas y bebidas, y diversos lavados”, bajo la ley; los cuales, aunque despreciables en sí mismos, tenían un uso religioso por designación de Dios. Para que otros intenten algo similar, como lo hacen con su sal, aceite y cosas similares, en el papado, es tontamente imitar su soberanía y orgullosamente usurpar su autoridad.

Obs. 2. La fijación de tiempos y sazones, para el estado de las cosas en la iglesia, está únicamente en la mano de Dios. y a su disposición soberana. Él solo designó este “tiempo de reforma”; la iglesia no podía ni apresurarla ni rechazarla. Por tanto, esperar tranquilamente es nuestro único deber, en cuanto al cumplimiento de todas las promesas concernientes al estado de la iglesia en este mundo.

Obs. 3. Es una gran parte de la bendita libertad que el Señor Cristo trajo a la iglesia, a saber, su libertad y libertad de las imposiciones legales, y todo lo de naturaleza similar en la adoración de Dios.

Obs. 4. El tiempo de la venida de Cristo fue el tiempo de la reforma final general de la adoración de Dios, en la cual todas las cosas fueron inmutablemente dirigidas a su debido uso.

Versículo 11

Hasta este versículo continúa el relato del sacerdocio levítico, su santuario y sus servicios. Entre ellos, estaba destinado principalmente el servicio del sumo sacerdote en el lugar santísimo el día de la expiación; porque esto era visto y confiado por los hebreos, como la principal gloria de su adoración, y como de la mayor eficacia en cuanto a expiación y reconciliación con Dios. Y así fue, en su debido lugar.

De ahí que tengan un dicho todavía común entre ellos: “Que en el día de la expiación, cuando el sumo sacerdote entró en el lugar santísimo, todo Israel fue hecho tan inocente como en el día de la creación”. En qué sentido no fue ni pudo ser así se declarará en Hebreos 10:1-3 . Pero en estas cosas consistió la gloria de la administración del antiguo pacto; lo cual le permite el apóstol en su demostración de la excelencia de lo nuevo por encima de ella. Por tanto, este ministerio del sumo sacerdote en ese día tiene un respeto especial hacia, en el relato que da del sacerdocio de Cristo y su administración.

Pero, sin embargo, aunque tiene una consideración principal por esto, no lo respeta única y singularmente. También considera toda la descripción del santuario y sus servicios, en la comparación que pretende entre el Señor Cristo en su oficio y estas cosas. En él, su oficio, santuario y sacrificio, consiste la excelencia y la eficacia del nuevo pacto, en oposición a todos los de la misma clase bajo la ley.

La falta de una debida observación de esto ha llevado a algunos expositores a errores: porque limitarían todo lo que él dice a una correspondencia con lo que fue hecho en ese día solemne por el sumo sacerdote, mientras que él también declara expresamente que la verdad, la realidad, y la sustancia del tabernáculo, todos sus utensilios, sus servicios y sacrificios, se encontraban solo en él; porque con este fin nos da tal descripción de todos ellos en particular.

Pero, como se dijo, lo que principalmente respeta en la comparación que hace entre el tipo y el antitipo, es el sumo sacerdote y su servicio especial en el lugar santísimo, al que hace entrada en este versículo.

Hebreos 9:11 . Χριστὸς δὲ παραγενόμενος, ἀρχιερεὺς τῶν μελλόντων ἀγαθῶν, διὰ τῆς μείζονος καὶ τελειοτέρας σκηνῆς, οὐ χειροποιήτου, τουτ ᾿ ἔστιν, οὐ ταύτης τῆς κτίσεως. [5]

[5] LECTURAS VARIAS. En lugar de μελλόντων , Lachmann lee γενομένων. Este último cuenta con el apoyo de BB*, Italic y Peschito. Ebrard decide a su favor, entendiendo la palabra en referencia a los bienes de la gracia como ya asegurados y existentes, en contraste con el sumo sacerdote del antiguo testamento, que debía tratar con los tipos de bienes aún futuros.

EXPOSICIÓN. Τῆς μείθ. καὶ τελειοτ. σκηνῆς. Zuingle, Bucer, Tholuck, Bleek y Turner, entienden por la frase el dosel literal del cielo; Calov y Vriemont, la iglesia del nuevo testamento; Calvino, Beza, Grocio, Bengel y otros, el cuerpo de Cristo. Ebrard lo explica así: “Por aquel tiempo en que aún subsistía el antiguo pacto con sus ordenanzas, ha pasado Cristo, por cuanto fue hecho bajo la ley; su acto de pasar por este estado, su acto de vivir en un estado de humillación, i.

mi. por lo tanto, su perfecto cumplimiento interior de la ley en su vida santa, fue la τελειοτέρα σκηνή a través de la cual pasó a su estado de exaltación. El hecho real de la santidad (en la vida de Jesús sobre la tierra) se opone a la representación simbólica de la santidad en el mosaico πρώτη σκηνή”. E.D.

Παραγενόμενος. Vulg., "ayuda", "ayudando". Syr., דֵּאתָא, “quien viene”. “Adveniens”, “viniendo”.

᾿Αρχιερεύς . Syr., הֲוָא וַב כּוּמָרֶא, "fue un sumo sacerdote" o "fue hecho sumo sacerdote"; a lo cual añade, en lugar de “los bienes venideros”, “de los bienes que ha obrado”.

Διὰ μείζονος καὶ τελειοτέρας σκηνῆς. Vulg. Lat., "per amplius et perfectius tabernaculum"; bárbaramente por “mains et praestantius”. señor וַמְשַׁלְמָנָא וְעַל לְמֶשְׁכְּנָא רַבָּא, “y entró en aquel tabernáculo grande y perfecto”.

Οὐ ταύτης τῆς κτίσεως. Vulg. Lat., "non hujus Creationis". Syr., מֵן הָלֵין בְּרַיְתָא, "de" o "de entre estas criaturas". La mayoría, “hujus structurae”, “de este edificio”.

Hebreos 9:11 . Pero habiendo venido Cristo, sumo sacerdote de los bienes venideros, por un tabernáculo más grande y más perfecto, no hecho de manos, es decir, no de este edificio.

La introducción de la comparación en la conjunción redditiva δὲ, “pero”, responde a μέν en el primer verso del capítulo; que son las notas comunes de comparación y oposición. Εἷχε μέν...... Χριστὸς, “Que verdaderamente tenía... pero Cristo”, etc. En este versículo y en el siguiente, el apóstol establece en general lo que prueba y confirma con ejemplos en este, y hasta el versículo 20 del capítulo siguiente.

Y hay dos cosas que declara en este y en el versículo siguiente:

1. Quién es el sumo sacerdote del nuevo pacto, y cuál es el tabernáculo donde administraba su oficio, Hebreos 9:11 .

2. ¿Cuáles son los servicios especiales que realizó, en respuesta a los del sumo sacerdote legal, y su preferencia sobre ellos, Hebreos 9:12 .

En este versículo expresa el tema del que trata, o la persona del sumo sacerdote de quien trata. Y lo describe,

1. Por su nombre; es “Cristo”.

2. Por su entrada en su oficina; “siendo venido”.

3. Su oficina misma; “un sumo sacerdote”.

4. Los efectos de su cargo, o el objeto especial del mismo; "cosas buenas por venir."

5. El tabernáculo donde administra o desempeña su oficio; que se describe por una comparación con el antiguo tabernáculo, y que de dos maneras:

(1.) Positivamente; que era “mayor” y “más perfecta” o “más excelente” que ella.

(2.) Por una doble negación, la última exegética de la primera; “no hecho de manos, es decir, no de este edificio” o “creación”. Todos estos detalles deben abrirse claramente, para dar una comprensión correcta del sentido de la; lugar y significado de las palabras:

Primero , la persona de la que se habla es “Cristo”. He observado antes la variedad de apelativos o nombres con que el apóstol en varias ocasiones lo expresa en esta epístola, diferente de lo que suele hacer en cualquier otra de sus epístolas. A veces lo llama solo Jesús, a veces Cristo, a veces Jesucristo, a veces el Hijo, y a veces el Hijo de Dios. Y tuvo respeto aquí a las diversas nociones que la iglesia de los judíos tenía acerca de su persona de las profecías y promesas del Antiguo Testamento.

Y no usa ninguno de ellos peculiarmente sino cuando hay una razón peculiar para ello, como ya hemos observado en varias ocasiones. Y así hay en este lugar. Él no dice que Jesús ha venido, o el Hijo, o el Hijo de Dios, sino “Cristo habiendo venido”; es decir, “el Mesías que ha venido”. Bajo ese nombre y noción fue prometido desde el principio, y el artículo fundamental de la fe de la iglesia fue que el Mesías había de venir; todos sus deseos y expectativas estaban puestos en la venida del Mesías.

Por lo tanto, ὁ ἐρχόμενος, “el que había de venir”, era el nombre con el que expresaban su fe en él. Σὺ ει῏ ὁ ἐρχόμενος; Mateo 11:3 , “¿Eres tú el que ha de venir?” Y la venida de Cristo, o del Mesías, era el tiempo y la causa por la cual y por la cual esperaban la última revelación de la voluntad de Dios, y la máxima perfección de la iglesia.

Por lo cual el apóstol en esta ocasión lo menciona por su nombre: “Aquel a quien se le prometió desde antiguo que vendría, sobre cuya venida se edificó la fe de la iglesia, por quien y en cuya venida esperaban la última revelación de la voluntad de Dios, y consecuentemente un cambio en sus actuales administraciones, viniendo el Mesías prometido.' La iglesia fue fundada en la antigüedad sobre el nombre Jehová, como denotando la inmutabilidad y fidelidad de Dios en el cumplimiento de sus promesas, Éxodo 6:2-3 .

Y este nombre de Cristo es declarativo del cumplimiento de ellos. Por lo tanto, al llamarlo por este nombre, como era más apropiado cuando iba a hablar de su venida, así les recuerda a los hebreos cuál era la fe antigua de su iglesia con respecto a él, y lo que en general esperaban de su venida. . Ahora no tenía más que ofrecerles que lo que durante muchas edades habían esperado, deseado y orado fervientemente.

En segundo lugar , como fundamento general de lo que después se le atribuye, o como la forma en que entró en su oficio, afirma que ha "venido": "Cristo habiendo venido", παραγενόμενος. La palabra no se usa en ninguna otra parte para expresar el advenimiento o la venida de Cristo. De ahí que en vulgar se traduzca “asiste”; lo cual como no significa "venir", así el sentido está corrompido por ello.

Los remistas traducen esa traducción, “pero Cristo asistiendo a un sumo sacerdote”. Pero esto aumenta la ambigüedad del error de esa traducción, al no declarar que Cristo mismo era este sumo sacerdote, lo cual es la afirmación directa del apóstol. Lo que se pretende es el cumplimiento de la promesa de Dios, en el envío y exhibición de Cristo en la carne: 'Él ya ha venido, según lo prometido desde la fundación del mundo.

'Porque aunque la palabra es inseparable en su construcción con lo que sigue, "un sumo sacerdote", "siendo un sumo sacerdote"; sin embargo, su venida misma para la suspensión y el desempeño de ese oficio está incluida en él. Y de esta venida misma dependía la demostración de la fidelidad de Dios en sus promesas. Y este es el gran artículo fundamental de la religión cristiana, en oposición al judaísmo, como se declara, 1 Juan 4:2-3 .

Por lo tanto, por su "venida", en este lugar, no se pretende un solo acto, ya que su advenimiento o venida generalmente significa solo su encarnación; pero el sentido de la palabra abarca todo el cumplimiento de la promesa de Dios al enviarlo, y la ejecución de la obra para la que fue designado. En ese sentido se dice frecuentemente que venga, o que venga, 1 Juan 5:20 .

Y, como se observó antes, no sólo hay aquí un argumento sobre el designio del apóstol, sino que, siendo debidamente sopesado, determinaría completamente toda la controversia que tuvo con estos hebreos. Porque todas sus administraciones legales solo estaban subordinadas a su venida, y las representaciones de la misma, todas dadas en confirmación de la verdad de las promesas de Dios de que él vendría: por lo tanto, a su venida todos necesariamente cesarán y serán eliminados de la iglesia. .

En tercer lugar , hay en las palabras una determinación del fin especial de su venida, bajo consideración presente, "un sumo sacerdote", "habiendo venido un sumo sacerdote"; es decir, en respuesta y en la habitación del sumo sacerdote bajo la ley. Esto establece el tema del argumento del apóstol. Antes había probado que iba a ser sacerdote, que era sacerdote y cómo llegó a serlo.

Ahora lo afirma como fundamento de los actos que le iba a atribuir en respuesta a los de los sumos sacerdotes legales, cuyos oficios y servicios, con los efectos de los mismos, había declarado antes:

'Aquellos sumos sacerdotes así lo hicieron, 'pero Cristo habiendo venido a ser sumo sacerdote', etc.'

En cuarto lugar , añade el objeto especial de su oficio, o las cosas acerca de las cuales está versado en el desempeño de él: “De los bienes venideros”. Como la afirmación es positiva, también hay una comparación y una oposición incluidas en ella. Los sumos sacerdotes de la ley no eran así. No eran sacerdotes de “cosas buenas”; es decir , absolutamente, o tal como fuera necesario para la purificación, santificación y justificación de la iglesia.

Y en cuanto eran sacerdotes de los bienes, lo eran de los bienes presentes, no de los bienes prometidos, que habían de venir. Y esta es la fuerza del artículo τῶν , “de las cosas buenas”; es decir, que Dios había prometido a la iglesia. Puede decirse que un sacerdote, o un sumo sacerdote, es el sacerdote de las cosas que hace en la ejecución de su oficio, o de las cosas que obtiene de ese modo; él es el sacerdote de sus deberes, y de los efectos de ellos; como ministro puede decirse que es ministro de la palabra y de los sacramentos que administra, o de la gracia del evangelio que se comunica por medio de ellos. Ambos están incluidos aquí, tanto los deberes que desempeñó como los efectos que produjo.

Se dice que las cosas de las que Cristo es sumo sacerdote son “cosas por venir”; es decir, todavía lo son, absolutamente así; o fueron llamados así con respecto al estado de la iglesia bajo el antiguo testamento. La mayoría de los expositores adoptan el primer sentido. 'Estos bienes venideros', dicen, 'son esa futura salvación y gloria eternas que fueron procuradas para la iglesia por el sacerdocio de Cristo, y no lo fueron por el sacerdocio levítico.

A la administración del sacerdocio bajo la ley le asigna sólo cosas presentes, cosas temporales, o lo que podría efectuarse por ellas en su propia virtud y poder; pero a la de Cristo le asigna cosas eternas, como dice inmediatamente, él ha “obtenido eterna redención para nosotros”. La salvación eterna y la gloria de la iglesia fueron procuradas por el sacerdocio de Cristo, o Cristo mismo en el desempeño de ese oficio, y no por los sacerdotes levitas. Estas cosas son verdaderas, pero no el significado, al menos no todo el significado, del apóstol en este lugar. Para,

1. Esto limita la relación del sacerdocio de Cristo en este lugar a los efectos del mismo únicamente, y excluye la consideración de sus actos sacerdotales en el gran sacrificio de sí mismo; porque esto no estaba ahora por venir, sino que ya fue pasado y consumado. Pero esto está tan lejos de ser excluido por el apóstol, ya que es su intención principal. Esto es evidente por las palabras que siguen, en las que se describe el tabernáculo en el que él era así “sumo sacerdote de los bienes venideros”; porque esta era su naturaleza humana, en la que se ofreció a sí mismo, como veremos.

2. En este lugar, no compara ni opone el futuro estado de gloria que tendremos por Cristo con el estado de la iglesia en este mundo bajo el antiguo testamento; los cuales no eran iguales ni serían convincentes para su propósito, ya que los santos de la antigüedad también fueron hechos partícipes de esa gloria. Pero compara el estado actual de la iglesia, los privilegios, ventajas y gracia que disfrutaba por el sacerdocio de Cristo, con lo que tenía por el sacerdocio aarónico; porque el principio fundamental que él confirma es que la τελείωσις, o “perfección” actual de la iglesia, es el efecto del sacerdocio de Cristo.

Por lo cual el apóstol expresa estas cosas por la noción de ellas que fue recibida bajo el antiguo testamento y en la iglesia de los Hebreos, a saber, los “bienes venideros”; es decir, lo fueron desde el principio del mundo, o sea, desde la entrega de la primera promesa. Cosas que fueron previstas de antemano por todas las ordenanzas de la ley, y que al respecto fueron el deseo y la expectativa de la iglesia en todas las épocas precedentes; las cosas que todos los profetas predijeron, y que Dios prometió por medio de ellos, dirigiendo hacia ellos la fe de la iglesia; en resumen, todas las cosas buenas en la redención espiritual y la salvación que esperaban del Mesías, se llaman aquí las “buenas cosas por venir”.

” De estas cosas Cristo era ahora venido el sumo sacerdote; teniendo la ley solamente la sombra, y no tanto como la imagen perfecta de ellos, Hebreos 10:1 . Y estas cosas pueden ser referidas a dos cabezas:

(1.) Aquellas en las que consistió la administración real de su oficio, porque, como dijimos, él era el sumo sacerdote de los deberes de su propio oficio, aquél por quien los realizaba. Estos en general fueron su oblación e intercesión. Porque aunque su intercesión continúa en los cielos, sin embargo, comenzó en la tierra; como su oblación fue ofrecida en la tierra, pero continúa en el cielo, como para el ejercicio perpetuo de ella.

Toda la preparación y oblación actual de sí mismo estuvo acompañada de las más fervientes y eficaces intercesiones, Hebreos 5:7 . Y tal fue su oración solemne registrada Juan 17 . Estas cosas mismas, en primer lugar, eran las “cosas buenas por venir”.

“Porque estos fueron los que fueron diseñados en, y la sustancia de, la primera promesa; como también de todos los que fueron dados después para la confirmación de la fe de la iglesia en ellos. A estos dirigieron y representaron todas las instituciones legales. Y que el apóstol se refiere a ellos aquí, lo declara claramente en el siguiente versículo; porque con respecto a estos bienes venideros, él opone su propia sangre y sacrificio, con la expiación que hizo por ellos, a la sangre de toros y machos cabríos, con todo lo que pudiera efectuarse por ellos.

(2.) Los efectos de estos actos sacerdotales también están previstos: porque estos también se cuentan aquí al final del versículo siguiente, en el caso de uno de ellos, a saber, "redención eterna", que abarca a todos ellos. Y estos también eran de dos clases:

[1.] Los que inmediatamente respetaron a Dios mismo. De esta naturaleza fue la expiación y la reconciliación que hizo por su sangre, y la paz con Dios para los pecadores por ello. Véase 2 Corintios 5:19-20 ; Efesios 2:14-16 .

[2.] Los beneficios que de aquí se derivan realmente para la iglesia, por los cuales se la lleva a su estado consumado en este mundo. Lo que son, lo hemos discutido extensamente en Hebreos 7:11 .

Estos son, por tanto, los “bienes venideros”, que consisten en manifestar y cumplir los efectos gloriosos de la sabiduría oculta de Dios, según sus promesas desde el principio del mundo, en el sacrificio de Cristo, con toda los beneficios y privilegios de la iglesia, en justicia, paz y adoración espiritual, que se derivaron de ello. Y podemos observar,

Obs. 1. Solo estas cosas son las verdaderas y reales cosas buenas que fueron destinadas y prometidas a la iglesia desde el principio del mundo. Los judíos habían perdido ahora por completo la verdadera noción de ellos, lo que probó su ruina; y, sin embargo, continúan en el mismo error fatal hasta el día de hoy. Descubrieron que todos los profetas habían hablado de cosas grandes y gloriosas, que serían traídas a la venida del Mesías; y la esperanza de cosas buenas por venir vivieron, y aún continúan haciéndolo.

Pero siendo carnales en sus propias mentes, y obstinadamente fijados en el deseo de las cosas terrenales, imaginaban que consistían en cosas de otra naturaleza; honor, riquezas, poder, reino y dominio sobre la tierra, con posesión de las riquezas de todas las naciones, eran los bienes que esperaban que vendrían. En cuanto a la reconciliación y la paz con Dios por una plena y perfecta expiación por el pecado, la justicia, la liberación de los adversarios espirituales, con un culto santo aceptable a Dios, son cosas que ni desearon ni consideraron.

Por tanto, escogiendo el mundo y las cosas de él antes que las que son espirituales y celestiales, al mundo que son dejados, y la maldición bajo la cual yace. Y es de temer que otros también se hayan engañado con aprensiones carnales de los bienes, si no del sacerdocio, al menos del reino de Cristo.

Obs. 2. Sólo estas cosas son absolutamente buenas para la iglesia; todas las demás cosas son buenas o malas según se usen o se abusen de ellas. La paz exterior y la prosperidad son buenas en sí mismas, pero a menudo no lo son para la iglesia. Muchas veces se ha abusado de ellos para su gran desventaja. No son cosas que sean demasiado fervientes para desearlas, porque ¿quién sabe cuál será su fin? Pero estas cosas son absolutamente buenas en todos los estados y condiciones.

Obs. 3. Tan excelentes son estos bienes, que su realización y procuración fue causa de la venida del Hijo de Dios, con su suspicacia y cumplimiento de su oficio sacerdotal. Son excelentes en su relación con la sabiduría, la gracia y el amor de Dios, de los cuales son los efectos principales; y excelente en relación con la iglesia, como el único medio de su eterna redención y salvación.

Si hubieran sido de una naturaleza más baja o más mala, no se habría diseñado un medio tan glorioso para efectuarlos. ¡Ay de aquellos por quienes son despreciados! “¿Cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande?” Y,

Obs. 4. Tal precio y valor puso Dios en estas cosas, tan buenas son a sus ojos, que las hizo objeto de sus promesas a la iglesia desde la fundación del mundo. Y en todas sus promesas acerca de ellos, todavía los opuso a todos los bienes de este mundo, como aquellos que eran incomparablemente superiores a ellos y mejores que todos ellos. Y por eso escogió todas las cosas que son preciosas en toda la creación para representar su excelencia; lo cual hace parecer promesas de glorias terrenales en el Antiguo Testamento, con lo cual los judíos se engañaban a sí mismos. Y debido a su valor, juzgó conveniente mantener a la iglesia tanto tiempo en el deseo y expectativa de ellos.

En quinto lugar , lo que el apóstol tiene inmediatamente en cuenta en la declaración del sacerdocio y sacrificio de Cristo, es lo que él había declarado recientemente en forma amplia acerca del tabernáculo y el servicio del sumo sacerdote en él. Por tanto, asigna un tabernáculo a este sumo sacerdote, en respuesta a lo que bajo la ley, por el cual vino, o en el que administró los deberes de su oficio. Y acerca de esto él,

1. Afirma que “vino junto a un tabernáculo”.

2. Describe este tabernáculo en comparación con el anterior:

(1.) Positivamente, que era "más grande y más perfecta";

(2.) Negativamente, en el sentido de que "no fue hecho con las manos", no era del mismo edificio que él.

1. Vino por un tabernáculo. Estas palabras pueden tener perspectiva de lo que se declara después en el versículo siguiente, y pertenecen a ello; como si hubiera dicho: 'Siendo sumo sacerdote, entró en el lugar santo por un tabernáculo perfecto, con su propia sangre; porque así el sumo sacerdote de la ley entró en el lugar santo, por o a través del tabernáculo, con la sangre de otros. Pero las palabras declaran más bien la constitución del tabernáculo prevista que el uso de él, en cuanto a ese servicio solemne; porque así antes había descrito el marco y la constitución del antiguo tabernáculo, antes de mencionar su uso.

“Habiendo venido un sumo sacerdote, por tal tabernáculo;” es decir, donde administró ese cargo. Lo que aquí se pretende es el tabernáculo, hay gran variedad en el juicio de los expositores, algunos dicen que es la iglesia del nuevo testamento, como Crisóstomo, a quien muchos siguen. Algunos dicen que es el cielo mismo. Esto es aceptado y defendido por Schlichtingius, quien se esfuerza mucho en explicarlo.

Pero mientras que esto generalmente se opone, porque el apóstol en el versículo siguiente afirma que “Cristo entró en el lugar santísimo”, lo cual explica del cielo mismo, por este tabernáculo, que por lo tanto no puede ser el cielo también, se esfuerza por quitarlo. Porque él dice que hay un doble tabernáculo en el cielo. Porque como el apóstol ha descrito en un mismo lugar un doble tabernáculo aquí en la tierra, el primero y el segundo, con sus utensilios y servicios, distinguidos el uno del otro por un velo; así que hay dos lugares en el cielo que le corresponden.

El primero de ellos tendría que ser la morada de los ángeles; el otro el lugar del trono de Dios mismo, representado por el lugar santísimo en el tabernáculo. A través del primero de estos dice que el Señor Cristo pasó al segundo, que aquí se llama su tabernáculo. Y ciertamente se dice que el Señor Cristo en su exaltación "pasó por los cielos", y que fue "hecho más alto que los cielos"; lo que parecería favorecer esa presunción, aunque no observado por él.

Pero no hay motivo para presumir o imaginar lugares tan distintos en el cielo arriba; sí, es contrario a las Escrituras hacer eso, porque la residencia de los santos ángeles está delante y alrededor del trono de Dios. Así están siempre colocados en la Escritura, Daniel 7:10 ; Mateo 18:10 ; Apocalipsis 5:11 .

Y estos cielos aspectables, por los cuales pasó Cristo, no eran tanto como el velo del tabernáculo en su santo servicio, que era su propia carne, Hebreos 10:20 . La única razón de esta curiosa imaginación sin fundamento es un diseño para evitar el reconocimiento del sacrificio de Cristo mientras estuvo en la tierra.

Por eso refiere este tabernáculo a su entrada en el lugar santísimo, como único medio de ofrecerse a sí mismo. Pero el propósito del apóstol es mostrar que, como él era un sumo sacerdote, tenía un tabernáculo propio en el que debía ministrar a Dios.

2. Este tabernáculo, por el cual llegó a ser sumo sacerdote, era su propia naturaleza humana. Los cuerpos de los hombres son a menudo llamados sus tabernáculos, 2 Corintios 5:1 ; 2 Pedro 1:14 . Y Cristo llamó a su propio cuerpo el templo, Juan 2:19 .

Su carne era el velo, Hebreos 10:20 . Y en su encarnación se dice que “establece su tabernáculo entre nosotros”, Juan 1:14 . Aquí habitaba “la plenitud de la Deidad corporalmente”, Colosenses 2:9 , es decir, sustancialmente; representado por todas las prendas de la presencia de Dios en el tabernáculo de antaño.

Este fue el tabernáculo en el que el Hijo de Dios administró su oficio sacerdotal en este mundo, y en el que continúa haciéndolo en su intercesión. Para la prueba completa de esto, remito al lector a nuestra exposición sobre Hebreos 8:2 . Y esto nos da un entendimiento de la descripción dada de este tabernáculo en los anexos de él, con referencia al antiguo. Esto se nos da,

[1.] Que era “mayor” que él; mayor en dignidad y valor, no en cantidad y medida. La naturaleza humana de Cristo, tanto en sí misma, su concepción, estructura, cualidades de gracia y dotes, especialmente en su relación y subsistencia en la persona divina del Hijo, fue mucho más excelente y gloriosa de lo que podría ser cualquier estructura material. En este sentido, por excelencia comparativa y dignidad, se usa μείζων casi constantemente en el Nuevo Testamento.

Así es en esta epístola, Hebreos 6:13 ; Hebreos 6:16 . Así, la naturaleza humana de Cristo supera más al antiguo tabernáculo que el sol a la más insignificante estrella.

[2.] “Más perfecto”. Esto respeta su uso sagrado. Estaba más perfectamente equipado y adaptado al fin de un tabernáculo, tanto para la habitación de la naturaleza divina como para el ejercicio del oficio sacerdotal de hacer expiación por el pecado, que el otro. Así se expresa, Hebreos 10:5 , “Sacrificio y ofrenda no quisiste, pero me preparaste un cuerpo”. Esto fue lo que Dios aceptó, con lo que se complació, cuando rechazó lo otro como insuficiente para ese fin. Y podemos observar, por lo tanto, que,

Obs. 5. La naturaleza humana de Cristo, en la que desempeñó los deberes de su oficio sacerdotal al hacer expiación por el pecado, es la más grande, la más perfecta y excelente ordenanza de Dios; superando con mucho a los que fueron más excelentes bajo el antiguo testamento. Fue una ordenanza de Dios, en el sentido de que fue lo que él diseñó, designó y produjo a su propio resplandor; y fue eso lo que respondió a todas las ordenanzas de adoración bajo el antiguo testamento, como la sustancia de lo que fue sombreado en ellos y por ellos.

Y he trabajado en otra parte para representar la gloria de esta ordenanza como el efecto principal de la sabiduría y la bondad divinas, el gran medio de la manifestación de su gloria eterna. La maravillosa provisión de este tabernáculo será objeto de santa admiración por la eternidad. Pero la gloria de esto es un tema que en otra parte me he esforzado especialmente en demostrar. [6] Y en comparación con los de antaño, aquí principalmente destinados, su excelencia y gloria pueden considerarse en estas como en otras cosas: representación; que tenía en verdad, realidad y sustancia.

[6] Véase vol. 1: pág. 273, de sus obras misceláneas. E.D.

2do . Lo que ellos sólo sombrearon en cuanto a la reconciliación y la paz con Dios, eso realmente se efectuó.

3d . Mientras que ellos eran capaces de una santidad solamente por dedicación y consagración, que es externa, dando una denominación externa, sin cambiar la naturaleza de las cosas mismas; esto fue glorioso en la verdadera santidad interna, en la cual consiste la imagen de Dios.

4to . La materia de todos ellos era terrenal, carnal, perecedera; su naturaleza humana era celestial en cuanto a su original, "el Señor del cielo"; e inmortal o eterno en su constitución, fue “hecho sacerdote según el poder de una vida eterna”; porque aunque murió una vez por el pecado, toda su naturaleza tuvo siempre toda su subsistencia en la persona del Hijo de Dios.

5to . Su relación con Dios era en virtud de una institución externa o palabra de mandato, sólo que la suya era por asunción a la unión personal con el Hijo de Dios.

6to . Sólo tenían garantías externas típicas de la presencia de Dios; “en él habitaba corporalmente toda la plenitud de la Deidad”.

7mo . Estaban expuestos a las injurias del tiempo, ya todos los demás sucesos externos, en los que no había nada de la gloria o adoración de Dios; él nunca hizo ni pudo sufrir nada más que lo que pertenecía a su oficio, y ahora está exaltado por encima de todas las adversidades y oposiciones. Y podrían añadirse otras consideraciones de la misma naturaleza.

Obs. 6. El Hijo de Dios se comprometió a ser el sumo sacerdote de la iglesia, era necesario que pasara o tuviera un tabernáculo donde desempeñar ese oficio, Él "vino junto a un tabernáculo". Así que se dice con el mismo propósito, que "era necesario que tuviera algo que ofrecer", Hebreos 8:3 . Porque siendo para salvar a la iglesia en virtud y en el desempeño de ese oficio, no podría hacerse de otra manera que por el sacrificio de sí mismo en y por su propio tabernáculo.

(2.) Describe este tabernáculo mediante una doble negación:

[1.] Que “no fue hecho con manos”.

[2.] Que “no era de este edificio”. Y esta última cláusula se debe a su introducción por τουτ᾿ ἔστιν, “es decir”. Consideraré ambos:

[1.] Era ἀχειροποίητος , “ no hecho a mano”. El antiguo tabernáculo mientras estaba en pie era el templo de Dios. Así lo llama constantemente David en los Salmos. Los templos eran generalmente telas suntuosas y gloriosas, respondiendo siempre a la máxima habilidad de quienes los construían. No haber hecho lo mejor que pudieron en esto lo consideraron irreligioso; porque tenían el propósito de expresar algo de la grandeza de lo que adoraban, y engendrar una veneración de lo que se realizaba en ellos.

Y estos hombres en el estado degenerado del cristianismo regresan, esforzándose por representar la grandeza de Dios y la santidad de su adoración, en estructuras magníficas y ornamentos costosos de ellas. Sin embargo, los mejores de todos ellos están hechos por manos de hombres; y así de ninguna manera hay moradas dignas para Dios, en la forma en que él había diseñado para habitar entre nosotros. Esto reconoce Salomón acerca del templo que había construido, el cual, sin embargo, era el más glorioso que jamás se haya erigido, y edificado por mandato de Dios mismo: 2 Crónicas 2:5-6 ,

“La casa que yo edifico es grande: porque grande es nuestro Dios sobre todos los dioses. Pero, ¿quién podrá edificarle una casa, puesto que los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerlo? ¿Quién soy yo, pues, para que le edifique una casa, sino sólo para quemar sacrificios delante de él? 1 Reyes 8:27 ,

“¿Acaso Dios habitará en la tierra? he aquí, los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte; ¿cuánto menos esta casa que he edificado?

Debía prestarse servicio a Dios en ese templo de acuerdo con su designación, pero no era una habitación adecuada para él. Y nuestro apóstol establece como un principio adecuado a la luz natural, que “Dios, que hizo todas las cosas, no podía morar ἐν χειροποιήτοις νασῖς”, “en templos hechos de mano”, Hechos 17:24 . Tal era el tabernáculo de la antigüedad; pero no era tal aquello en lo que nuestro Señor Jesús administraba su oficio.

Me parece que había un temor entre los judíos de que debería haber un templo en el que moraría Dios, que no debería estar hecho a mano. Nuestro Señor Jesucristo, en el primer año de su ministerio, al purgar el templo, al pedirles una señal para la justificación de su autoridad en lo que había hecho, no dice más sino solamente: “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré”, Juan 2:19 .

Habló del mismo templo, en cuanto a su destrucción de él y la suya propia levantarlo de nuevo. Así llamó a su propio cuerpo. “Hablaba”, dice el evangelista, “del templo de su cuerpo”. Esa otra tela era un tipo de la misma, y ​​por lo tanto participaba del mismo nombre con ella; pero, sin embargo, no era más un templo o una habitación de Dios, sino que era típico de ese cuerpo suyo, en el que moraba la plenitud de la Deidad.

Este testimonio suyo parece haber provocado a los judíos por encima de cualquier otro; a menos que fuera eso, cuando les declaró claramente su naturaleza divina, afirmando que era antes que Abraham; porque esto los sumió en tanta locura, que inmediatamente “tomaron piedras para arrojárselas”, Juan 8:58-59 . Pero su malicia era más inveterada contra él por lo que él dijo acerca del templo; porque, tres años después, cuando conspiraron para quitarle la vida, hicieron de estas palabras el fundamento de su acusación.

Pero, como es habitual en tales casos, cuando no podían fingir que sus propias palabras, tal como las decía, eran criminales, las arrancaban de diversas maneras para que pareciera un crimen, aunque no sabían de qué naturaleza. Así profetizó el salmista que debían hacer, Salmo 56:5-6 . Algunos de ellos afirmaron que había dicho,

“Puedo destruir el templo de Dios, y en tres días reedificarlo”, Mateo 26:61 .

Lo cual aparentemente era falso, como se evidencia al comparar sus palabras con las de ellos. Por lo cual, viendo otros de ellos que el testigo aún no estaba de acuerdo con su propósito, y el designio de los sacerdotes, juraron positivamente que dijo:

“Destruiré este templo hecho a mano, y dentro de tres días edificaré otro no hecho a mano”, Marco 14:58 .

Porque no son las palabras de las mismas personas, relatadas diversamente por los evangelistas; porque estos en Marcos son otros testigos, que no concordaron con lo que se había jurado antes, como él observa, versículo 59, “Pero tampoco concordaron juntos sus testimonios”. Sin embargo, se fijan en una noción que circulaba entre ellos, de un templo que se construiría sin manos. Y varias cosas hay en los profetas que los indujeron a temer que Dios habitaría entre los hombres en un templo o tabernáculo que no debería ser hecho con manos.

Y todas sus predicciones se cumplieron cuando el Verbo eterno, por la asunción de nuestra naturaleza, fijó su tabernáculo entre nosotros, Juan 1:14 .

Esto es lo que insinúa el apóstol: Mientras que Salomón afirma abiertamente que la habitación de Dios no podía estar en el templo que él había edificado, porque fue hecho de manos, y es un principio de luz natural, que el que hizo el mundo y todas las cosas contenidas en él no podrían habitar en tal templo; y considerando que parece haber pertenecido a la fe de la iglesia de la antigüedad que debería haber un templo donde moraría Dios que iba a ser ἀχειροποίητος ; al comparar la naturaleza humana de Cristo con el tabernáculo antiguo, afirma en primer lugar que no fue hecho con manos.

También se respeta aquí el enmarcado de la tela del antiguo tabernáculo por parte de Bezaleel. Porque aunque el modelo de la misma le fue mostrado a Moisés en el monte del cielo, sin embargo, su elaboración y erección fue hecha por manos de artífices hábiles para trabajar en toda clase de materiales terrenales, Éxodo 31:1-6 ; Éxodo 36:1 .

Y aunque en razón de la sabiduría, astucia y habilidad que habían recibido de manera extraordinaria, armaron, hicieron y levantaron un tabernáculo artificioso y hermoso; sin embargo, cuando todo estuvo hecho, no fue más que la obra de manos de hombres. Pero la constitución y producción de la naturaleza humana de Cristo fue un efecto inmediato de la sabiduría y el poder de Dios mismo, Lucas 1:35 .

Nada de la sabiduría humana o ingenio, nada de la habilidad o poder del hombre, tuvo la menor influencia o concurrencia en la provisión de este glorioso tabernáculo, en el cual se efectuó la obra de la redención de la iglesia. El cuerpo de Cristo, en efecto, fue “hecho de mujer”, de la sustancia de la Santísima Virgen; pero ella era puramente pasiva en esto, y no concurría en ninguna eficiencia ni moral ni física. Fue la invención de la sabiduría divina y el efecto del poder divino solamente.

[2.] El apóstol añade, como una disimilitud adicional al otro tabernáculo: “Eso no es de este edificio”. Los expositores generalmente toman estas palabras como meramente exegéticas de las primeras: “No hechas con manos; es decir, no de este edificio.” A mí me parece que hay un αὔξησις en ellos. 'No está tan hecho con manos como ese tabernáculo, como que no es del orden de ninguna otra cosa creada; no de la misma marca y constitución que cualquier otra cosa en toda la creación aquí abajo.

'Porque aunque la sustancia de su naturaleza humana era del mismo tipo que la nuestra, sin embargo, la producción de ella en el mundo fue un acto de poder divino tal que supera a todas las demás operaciones divinas. Por lo cual Dios hablando de esto dice: “Jehová ha creado algo nuevo en la tierra: La mujer rodeará al hombre,” Jeremias 31:22 ; o concebirlo sin generación natural.

Κτίσις es la palabra con la que se expresa constantemente en el Nuevo Testamento la creación de todas las cosas; ya veces significa las cosas que son creadas. Ni se usa nunca, ni κτίζω, de donde se deriva, para significar la constitución de las ordenanzas del antiguo testamento, el tabernáculo, el templo o cualquier cosa perteneciente a ellos. Por tanto, ταύτης aquí no lo limita a esa constitución, de modo que “no de este edificio” debe ser, “no hecho de manos como aquel tabernáculo.

Por lo tanto, no es del orden de las cosas creadas aquí abajo, ya sea como las que fueron creadas inmediatamente al principio, o extraídas de ellas por un acto creador de poder. Porque aunque lo era en cuanto a su sustancia, sin embargo, en su constitución y producción fue un efecto del poder divino sobre todo el orden de esta creación o cosas creadas.

Obs. 7. Dios está tan lejos de estar obligado a cualquier medio para la realización de los santos consejos de su voluntad, que puede, cuando quiere, exceder todo el orden y curso de la primera creación de todas las cosas, y su providencia en la regla. del mismo.

Versículo 12

De la comparación entre el tabernáculo antiguo y el del sumo sacerdote del nuevo pacto, hay un procedimiento en este versículo para otro, entre sus actos sacerdotales y los del sumo sacerdote bajo la ley. Y considerando que, en la descripción del tabernáculo y sus servicios especiales, el apóstol había insistido de manera peculiar en la entrada del sumo sacerdote cada año en el lugar santísimo, que era la parte más solemne y más mística del servicio del tabernáculo. , en primer lugar da cuenta de lo que a ello respondió en las administraciones sacerdotales de Cristo; y cuánto en todos los aspectos, tanto del sacrificio en virtud del cual entró en el lugar santísimo, como del lugar mismo en que entró, y del tiempocuando superó en gloria y eficacia al servicio del sumo sacerdote bajo la ley.

Hebreos 9:12 . Οὐδὲ Δι᾿ αἵματος τράγων καὶ μόσ, Διὰ Δὲ τοῦ ἰδίου αἵματος εἰσῆλθεν ἐφάπαξ εἰἰ ἅγια, ατος ...

Διὰ δὲ τοῦ ἰδίου αἵματος. Sir., בַּדְמָא דְּנַפְשֵׁהּ, "por la sangre de su propia alma" o "vida". Hizo de su alma una ofrenda por el pecado, Isaías 53:10 . La sangre es la vida del sacrificio. ᾿Εφάπαξ. Syr., חֲדָא זְבַן, “una vez”; no muchas veces, no una vez al año, como lo hacían bajo la ley. Εἰς τὰ ἅγια.

señor.,. לְבֵית מַקְדְשָׁה, “a la casa del santuario”; menos apropiadamente, porque con esa expresión se entiende el antiguo tabernáculo, pero el apóstol respeta el cielo mismo. “In sancta”, “sancta sanctorum”, “sacrarium”; lo que corresponde al lugar santísimo en el tabernáculo, donde estaba el trono de Dios, el arca y el propiciatorio. Αἰωνίαν. Vulg., “aeterna redemptione inventa”; “aeternam redemptionem nactus”; “aeterna redemptione acquisita”; más propiamente, y de acuerdo con el uso de la palabra en todos los buenos autores.

Hebreos 9:12 . no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre entró una sola vez en el lugar [ santísimo ], habiendo obtenido eterna redención.

En este versículo hay una entrada directa al gran misterio de los actos sacerdotales de Cristo, especialmente en cuanto al sacrificio que ofreció para hacer expiación por el pecado. Pero el método en el que procede el apóstol es a lo que fue conducido por la propuesta que había hecho de los tipos de ella bajo la ley; por tanto, comienza con el complemento o consecuencia de él, en respuesta a ese acto o deber del sumo sacerdote en el que la gloria de su oficio era más conspicua, que acababa de mencionar.

Y aquí, debido a que parte de nuestro propósito en la exposición de toda esta epístola es liberar y reivindicar el sentido de la misma de las glosas corruptas que los socinianos, y algunos de sus seguidores, le han dado, hablaré sobre este gran encabezado de el sacrificio de Cristo insiste particularmente en la eliminación de ellos. Y de hecho, la sustancia de todo lo que se esparce por todos lados en sus escritos contra el propio sacrificio de Cristo, y la verdadera naturaleza de su oficio sacerdotal, está contenida en el comentario sobre esta epístola compuesta por Crelio y Schlichtingius. Por lo tanto, primero examinaré su corrupción. torceduras de las palabras y falsas interpretaciones de ellas, antes. Procedo a su exposición.

Comienzan, “Nunc etiam opponit sacrificium ipsius Christi, sacrificio pontificis antiqui”. Este es el πρῶτον ψεῦδος , de su interpretación de este y los siguientes versos. Si esto no es así, todo lo que luego afirman o infieren de ello, cae por sí mismo. Pero esto es lo más falso. No hay nada directamente ni del sacrificio de Cristo ni del sumo sacerdote, sino sólo lo que fue consecuente con el uno y el otro; sí, hay algo que los excluye de ser intencionados.

La entrada del sumo sacerdote en el lugar santo no era su sacrificio. Porque suponía que su sacrificio debía ser ofrecido antes, en virtud del cual, y con el memorial de ello, él así entró; es decir, con “sangre de machos cabríos y de becerros”. Porque todos los sacrificios se ofrecían en el altar de bronce; y así se declara expresamente la del sumo sacerdote en el día de la expiación, Levítico 16 .

Y la entrada de Cristo en el cielo no fue su sacrificio, ni la ofrenda de sí mismo. Porque se ofreció a sí mismo a Dios con fuertes clamores y súplicas; pero su entrada al cielo fue triunfal. Así entró en el cielo en virtud de su sacrificio, como veremos; pero su entrada al cielo no fue el sacrificio de sí mismo.

Agregan en la explicación de esto:

“Pontifex antiquus per sanguinem hircorum et vitulorum ingrediebatur in sancta, Christus vero non per sanguinem tam vilem, seal pretiosissimum; quod alius esse non potuit quam ipsius proprius. Nam sanguis quidem humanus sanguine brutorum, sed sanguis Christi, sanguine caeterorum omnium hominum longe est pretiosior; cum ipse quoque caeteris hominibus omnibus imo omnibus creaturis longe sit praestantior, Deoque charior et proprior, utpote unigenitus eius Filius.”

Lo que dicen del “preciosísimo de la sangre de Cristo” por encima de la de las criaturas brutas, es verdad; pero dan dos razones para ello, que no comprenden la verdadera razón de su excelencia en cuanto a los fines de su sacrificio:

1. Dicen que era “la sangre de un hombre”.

2. Que “este hombre era más amado por Dios que todas las demás criaturas, como su Hijo unigénito”. Tomad estas últimas palabras en el sentido de la Escritura, y se asigna la verdadera razón de la preciosidad y eficacia de la sangre de Cristo en su sacrificio; tómelos en su sentido, y queda excluido. La Escritura por ellos se refiere a su generación eterna, como el Hijo del Padre; ellos, sólo su nacimiento de la Santísima Virgen, con su exaltación después de su resurrección.

Pero la verdadera excelencia y eficacia de la sangre de Cristo en su sacrificio provino de su persona divina, por lo cual “Dios compró su iglesia con su propia sangre”, Hechos 20:28 .

Ni sé de qué consideración puede ser para ellos el “precioso” de la sangre de Cristo en este asunto; porque no pertenecía a su sacrificio, o la oblación de sí mismo, como pretenden. Porque querían que la ofrenda de sí mismo consistiera únicamente en su entrada en el cielo y su aparición en la presencia de Dios, cuando, como también imaginan, no tenía ni carne ni sangre.

Proceden a una especulación sobre el uso y el significado de la preposición per, by o διά:

“Notandum est auctorem, ut ele-gantiae istius comparationis consuleret, usum esse in priori membro voce, 'per;' licet pontifex legalis non tantum per sanguinem hircorum et vitulorum, hoc est, fuso prius sanguine istorum animalium, seu interveniente sanguinis eorum fusione, sed etism cum ipsorum sanguine in sancta fuerit ingressus, Hebreos 9:7 .

Verum quia in Christi sacrificio similitudo eousque extendi non potuit, cum Christus non alienum sed suum sanguinem fuderit, nec sanguinem suum post mortem, sed seipsum, et quidem jam inmortalem, depositis carnis et sanguinis exuviis, quippe quae regnum Dei possidere nequeant, in coelesti illo tabernáculo obtulerit; proindeque non cum sanguine, sed tantum fuso prius sanguine, seu interveniente sanguinis sui fusione in sancta fuerit ingressus; idcirco auctor minus de legali pontifice dixit quam res erat; vel potius ambiguitate particulae, 'per,' quae etiam idem quod 'cum,'in sacris literis significare solet, comparationis concinnitati consulere voluit.”

El propósito de todo este discurso es derribar la naturaleza del sacrificio de Cristo, y destruir toda similitud real entre éste y el sacrificio del sumo sacerdote; toda su sofistería está animada por un significado imaginario de la preposición "per", o razón falsamente supuesta del uso de ella por parte del apóstol. Para,

1. El sumo sacerdote ciertamente llevó de la sangre del sacrificio al lugar santo, y así puede decirse que entró en él con sangre; como se dice que lo hizo "no sin sangre", Hebreos 9:7 : pero no es eso lo que el apóstol tiene aquí respecto; pero es el sacrificio en el altar, donde se derramaba y ofrecía su sangre, lo que él pretende, como veremos inmediatamente.

2. Por lo tanto, no hay nada menos atribuido al sumo sacerdote aquí que lo que le pertenecía a él; porque todo lo que se pretende es que él entró en el lugar santo en virtud de la sangre de machos cabríos y becerros que se ofrecieron en el altar. No se le atribuye menos de lo que le corresponde, para que la comparación encaje y sea adecuada, como se pretende audazmente. Sí,

3. La naturaleza de la comparación usada por el apóstol es destruida por este artificio; especialmente si se considera como una mera comparación, y no como la relación que había entre el tipo y el antitipo; porque esa es la naturaleza de la comparación que hace el apóstol entre la entrada del sumo sacerdote en el lugar santo y la entrada de Cristo en el cielo. Para que haya tal comparación, para que haya tal relación entre estas cosas, es necesario que realmente concuerden en aquello en que se comparan, y no por la fuerza o el artificio estén capacitados para hacer alguna especie de semejanza la una. del otro.

Porque de nada sirve comparar cosas que no están de acuerdo en todas las cosas; mucho menos tales cosas pueden ser tipos unas de otras. Por lo cual el apóstol declara y permite una triple disimilitud en los comparativos, o entre el tipo y el antitipo: porque Cristo entró por su propia sangre, el sumo sacerdote por la sangre de los machos cabríos y de los becerros; Cristo una sola vez, el sumo sacerdote cada año; Cristo al cielo, el sumo sacerdote al tabernáculo hecho de manos.

Pero en otras cosas confirma una similitud entre ellos; es decir, en la entrada del sumo sacerdote en el lugar santo por la sangre de su sacrificio, o con ella. Pero estos hombres lo quitan, y así no queda ninguna base de comparación; sólo el apóstol hace uso de una palabra ambigua, para enmarcar una apariencia de alguna similitud en las cosas comparadas, ¡cuando de hecho no hay ninguna en absoluto! Porque a estos fines dice, "por la sangre", cuando debería haber dicho, "con la sangre".

Pero si lo hubiera dicho, no habría apariencia de ninguna similitud entre las cosas comparadas. Porque no permiten que Cristo entre en el lugar santo por o con su propia sangre en ningún sentido; no en virtud de ella como ofrecida en sacrificio por nosotros, ni para aplicarla a nosotros en los frutos de su oblación por nosotros. ¿Y qué semejanza hay entre el sumo sacerdote entrando en el lugar santísimo por la sangre del sacrificio que había ofrecido, y Cristo el Señor entrando en el cielo sin su propia sangre, o cualquier respeto a la virtud de ella como ofrecida en sacrificio?

4. Esta noción de que el sacrificio u oblación de Cristo consista únicamente en su aparición en el cielo sin carne ni sangre, como dicen, derriba toda relación de tipos o representaciones entre él y los sacrificios de antaño. Es más, en esa suposición, eran más adecuados para engañar a la iglesia que para instruirla en la naturaleza del gran sacrificio expiatorio que iba a hacer Cristo.

Porque el testimonio universal de todos ellos era que la expiación y expiación del pecado debía hacerse con sangre, y no de otra manera; pero según estos hombres, Cristo no se ofreció a sí mismo a Dios para la expiación de nuestros pecados hasta que no tuvo carne ni sangre.

5. Dicen, es verdad, se ofreció a sí mismo en el cielo, “fuse prius sanguine”. Pero es un orden de tiempo, y no de causalidad, lo que pretenden. Su sangre fue derramada antes, pero en ella, dicen, no fue parte de su ofrenda o sacrificio. Pero aquí ellos contradicen expresamente la Escritura ya ellos mismos. Es por la ofrenda de Cristo que nuestros pecados son expiados y obtenida la redención.

Esto lo declara la Escritura tan expresamente que no pueden negarlo directamente. Pero estas cosas se atribuyen constantemente a la sangre de Cristo y al derramamiento de ella; y, sin embargo, querrían que Cristo se ofreciera a sí mismo sólo entonces, cuando no tenía ni carne ni sangre.

Aumentan esta confusión en su discurso subsiguiente:

“Aliter enim ex parte Christi res sese habuit, quam in illo antique. En illo antiguo, ut in aliis quae pro peccato lege divina constituta erant, non offerebatur ipsum animal mactatum, hoc est, nec in odorem suavitatis, ut Scriptura loquitur, adolebatur, sod renes ejus et adeps tantum; nec inferebatur in sancta, sed illius sanguis tantum. In Christi autem sacrificio, non sanguis ipsius quem mactatus effudit, sod ipse offerri, et in illa sancta coelestia ingredi debuit.

Idcirco infra Hebreos 9:14 , dicitur, seipsum, non vero sanguinem suum Deo obtulisse; licet alias comparatio cum sacrificiis expiatoriis postulare videretur, ut hoc posterius potius doceretur.”

1. Aquí declaran plenamente que, según su concepto, no había en verdad ninguna semejanza entre las cosas comparadas, sino que, en cuanto a lo que se comparan, eran opuestas y no tenían ninguna concordancia. El motivo de la comparación en el apóstol es que ambos eran por sangre, y esto solo. Porque aquí permite una disimilitud, en que la de Cristo fue “por su propia sangre ”, la del sumo sacerdote “por la sangre de los machos cabríos y de los becerros”.

Pero según el sentido de estos hombres, en esto consiste la diferencia entre ellos, que el uno era con sangre, y el otro sin ella; lo cual es expresamente contradictorio con el apóstol.

2. Lo que observan de los sacrificios de antaño, que no se quemaban los cuerpos de ellos, sino solo los riñones y la grasa , y que solo se llevaba la sangre al lugar santo, no es verdad ni cosa alguna para su propósito. Para,

(1.) Los cuerpos enteros de los sacrificios expiatorios fueron quemados y consumidos con fuego; y esto se hacía fuera del campamento, Levítico 16:27 , para significar el sufrimiento de Cristo, y en él la ofrenda de su cuerpo fuera de la ciudad, como observa el apóstol, Hebreos 13:11-12

(2.) No permiten el uso de la sangre en los sacrificios, sino solo en cuanto a llevarla al lugar santo: lo cual es expresamente contradictorio con el fin principal de la institución de los sacrificios expiatorios; porque era que por su sangre se debía hacer expiación sobre el altar, Levítico 17:11 . Por tanto, no hay relación de tipo y antitipo, ni semejanza como base de comparación entre el sacrificio de Cristo y el del sumo sacerdote, si no fue hecho por su sangre.

(3.) Su observación, que en el versículo 14 se dice que el Señor Cristo se ofrece a sí mismo, y no ofrece su sangre, no tiene valor. Porque en la ofrenda de su sangre Cristo se ofreció a sí mismo, o se ofreció a sí mismo por la ofrenda de su sangre; su persona dando la eficacia de un sacrificio a lo que él ofreció. Y esto se afirma innegablemente en ese mismo versículo. Porque la “purificación de nuestras conciencias de obras muertas” es la expiación del pecado; pero Cristo, incluso según los socinianos, procuró la expiación del pecado por la ofrenda de sí mismo; sin embargo, esto se asigna aquí expresamente a su sangre: “¿Cuánto más la sangre de Cristo limpiará vuestra conciencia de obras muertas?” Por lo cual en la ofrenda de sí mismo ofreció su sangre.

Añaden, como exposición de estas palabras, “Entró en el Lugar Santísimo”;

“Ingressus in sancta, necessario ad sacrificium istud requiritur. Nec anteoblatio, in qua sacrificii ratio potissimum consistit, peragi potuit, cum ea in sanctis ipsis fieri debuerit. Hinc manifestum est pontificis nostri oblationem et sacrificium non in trece, sed in coelis peractam esse, et adhuc peragi.”

Respuesta 1. Lo que dicen al principio es verdad; pero lo que pretenden e infieren de allí es falso. Es verdad que la entrada en el lugar santo, y el llevar allí la sangre, pertenecía al sacrificio de aniversario previsto; porque Dios había prescrito ese orden hasta su consumación y complemento. Pero que el sacrificio u oblación consistiera en ello es falso; porque directamente se afirma que tanto el becerro como el macho cabrío para la expiación se ofrecían ante él, en el altar, Levítico 16:6 ; Levítico 16:9 .

2. Por lo tanto, no se sigue, como se pretende, que el Señor Cristo no se ofreció a sí mismo como sacrificio a Dios en la tierra, sino que lo hizo solo en el cielo; pero se sigue directamente lo contrario. Porque la sangre de la expiación se ofrecía sobre el altar, antes de ser llevada al lugar santo; que era el tipo de la entrada de Cristo en el cielo.

3. Lo que dicen, que el sacrificio de Cristo fue realizado u ofrecido en el cielo, y aún así es ofrecido, anula por completo la naturaleza entera de su sacrificio. Porque el apóstol en todas partes representa que consiste absolutamente en una sola ofrenda, una vez ofrecida, no repetida ni continuada. Aquí radica el fundamento de todos sus argumentos para su excelencia y eficacia. Por lo tanto, convertirlo en nada más que un acto continuo de poder en el cielo, como lo hacen ellos, es completamente destructivo.

Lo que en el mismo lugar añadan sobre la naturaleza de la redención, se quitará inmediatamente de la consideración de ella. Al final del todo afirman que la obtención de la salvación eterna por Cristo no fue un acto anterior a su entrada en el cielo, como parece significar la palabra, εὐράμενος, “habiendo obtenido”; pero fue hecho por su entrada misma en ese lugar santo; por lo que preferirían leer la palabra εὐράμενος en tiempo presente, “obteniendo.

Pero considerando que nuestra redención está constantemente en todas partes en la Escritura asignada a la sangre de Cristo, y solo eso, Efesios 1:7 ; Col 1:14; 1 Pedro 1:18-19 ; Apocalipsis 5:9 , “Nos has redimido para Dios con tu sangre”, es una confianza demasiado grande limitar esta obra a su entrada al cielo, sin ninguna ofrenda de su sangre, y cuando no tenía sangre para ofrecer.

Y en este lugar, la "redención obtenida" es la misma sobre el asunto con la "purificación de nuestras conciencias de obras muertas", Hebreos 9:14 , que se atribuye directamente a su sangre.

Eliminadas estas glosas, procederé a la exposición de las palabras.

El apóstol tiene un doble propósito en este versículo y en los dos siguientes:

1. Declarar la dignidad de la persona de Cristo en el desempeño de su oficio sacerdotal por encima del sumo sacerdote de la antigüedad. Y esto hace,

(1.) De la excelencia de su sacrificio, que fue su propia sangre;

(2.) El lugar santo al que entró en virtud de él, que era el cielo mismo; y,

(3.) El efecto de la misma, en que por ella se procure la eterna redención:

lo que hace en este versículo.

2. Preferir la eficacia de este sacrificio de Cristo para la expiación del pecado, o la purificación de los pecadores, sobre todos los sacrificios y ordenanzas de la ley, Hebreos 9:13-14 .

En este versículo, con respecto al fin mencionado, se declara la entrada de Cristo en el lugar santo, en respuesta a la del sumo sacerdote legal, descrita en Hebreos 9:7 . Y es así,

1. En cuanto a la forma o los medios de la misma;

2. En cuanto a su temporada

3. En cuanto a su efecto: en todos los aspectos Cristo fue manifestado en y por él para ser más excelente que el sumo sacerdote legal.

1. La manera y modo en que se expresa,

(1.) Negativamente; no fue “por la sangre de machos cabríos y becerros”.

(2.) Positivamente; fue “por su propia sangre”.

2. Por el momento , fue "una vez", y sólo una vez.

3. El efecto de esa sangre suya, como ofrecida en sacrificio, fue que él "obtuvo" de ese modo "eterna redención".

Lo que se afirma es la entrada de Cristo, el sumo sacerdote, en el lugar santo. Era necesario que lo hiciera, tanto para responder al tipo como para hacer efectivo su sacrificio en la aplicación de sus beneficios a la iglesia, como se declara después en general. Y abriré las palabras, no en el orden en que están en el texto, sino en el orden natural de las cosas mismas. Y debemos mostrar,

1. ¿Cuál es el lugar santo donde entró Cristo?

2. ¿Qué era esa entrada?

3. Cómo lo hizo una vez; donde seguirá,

4. La consideración de los medios con que lo hizo,

5. Con el efecto de ese medio:

1. Para el lugar al que entró, se dice que lo hizo εἰς τὰ ἅγια , “en el lugar santo”. Es la misma palabra con la que expresa el "santuario", la segunda parte del tabernáculo, al que entraba el sumo sacerdote una vez al año. Pero al aplicarlo a Cristo, su significado cambia. No tenía nada que ver, no tenía derecho a entrar en ese lugar santo, como afirma el apóstol, Hebreos 8:4 .

Que, pues, pretende lo que con ello se significó; es decir, el cielo mismo, como lo explica en Hebreos 9:24 . El cielo de los cielos, el lugar de la residencia gloriosa de la presencia o majestad de Dios, es aquel al que entró.

2. Su entrada misma en este lugar se afirma: “Él entró”. Esta entrada de Cristo al cielo en su ascensión se puede considerar de dos maneras:

(1.) Como era real, glorioso y triunfante; así que pertenecía propiamente a su oficio real, como aquel en el que triunfó sobre todos los enemigos de la iglesia. Véalo descrito, Efesios 4:8-10 , de Salmo 68:18 . Satanás, el mundo, la muerte y el infierno, una vez vencidos y con todo el poder encomendado a él, entró triunfalmente en el cielo. Así que fue real

(2.) Como era sacerdotal. Habiendo hecho la paz y la reconciliación por la sangre derramada en la cruz, confirmado el pacto, obtenida la redención eterna, entró como nuestro sumo sacerdote en el lugar santo, el templo de Dios en lo alto, para hacer eficaz su sacrificio a la iglesia, y para aplicar los beneficios de la misma.

3. Esto lo hizo “una sola vez”, “una vez por todas”. En la descripción anterior del servicio del sumo sacerdote, muestra cómo entraba en el lugar santo “una vez al año”; es decir, en un día, en que fue a ofrecer. Y la repetición de este servicio cada año demostró su imperfección, ya que nunca podría cumplir perfectamente aquello para lo que fue diseñado, como argumenta en el próximo capítulo. En oposición a esto, nuestro sumo sacerdote entró una sola vez en el lugar santo; una demostración completa de que su único sacrificio había expiado completamente los pecados de la iglesia.

4. De esta entrada de Cristo se dice:

(1.) Negativamente, que no lo hizo “por la sangre de machos cabríos y becerros”. Y esto se introduce con la disyuntiva negativa, οὐδέ, “ninguno”; lo cual se refiere a lo que antes se le había negado, como a su entrada en el tabernáculo hecho con manos. 'Él no lo hizo así, ni hizo su entrada por la sangre de machos cabríos y becerros' Se pretende una diferencia y una oposición a la entrada anual del sumo sacerdote en el lugar santo. Por lo tanto, debe considerarse cómo entró así.

Esta entrada es ampliamente descrita, Levítico 16 . Y,

[1.] Fue por la sangre de un becerro y un macho cabrío, que el apóstol traduce aquí en número plural, "cabras y becerros", debido a la repetición anual del mismo sacrificio.

[2.] El orden de la institución era que primero se ofreciera el becerro o becerro, luego el macho cabrío; uno para el sacerdote, el otro para el pueblo. Este orden no pertenece en absoluto al propósito del apóstol, él lo expresa de otra manera, "cabras y becerros".

Τράγος es una “cabra”; una palabra que expresa "totum genus caprinum", toda esa clase de criatura, ya sea joven o vieja. Así que los machos cabríos de su ofrenda fueron שְׂעִירֵי, “cabritos”, Hebreos 9:5 ; esto es, machos cabríos jóvenes, porque no se determina el tiempo preciso de su edad. Así que el becerro que el sacerdote ofreció para sí mismo fue פַר, “juvencus ex genere bovino”; que es μόσχος, pues expresa “genus vitulinum”, todo ganado joven. Con respecto a estos se da a entender, en este negativo como a Cristo, que el sumo sacerdote entró en el lugar santo δι᾿ αἵματος, “por la sangre de ellos”; que debemos investigar.

Dos cosas pertenecían al oficio del sumo sacerdote, con respecto a esta sangre. Para,

[1.] Debía ofrecer la sangre tanto del becerro como del macho cabrío en el altar como ofrenda por el pecado, Levítico 16:9 ; Levítico 16:11 . Porque sólo con la sangre se había de hacer expiación por el pecado, y la del altar, Levítico 17:11 ; tan lejos está de la verdad que la expiación por el pecado se hizo sólo en el lugar santo, y que es así por Cristo sin sangre, como imaginan los socinianos.

[2.] Debía llevar parte de la sangre del sacrificio al santuario, para rociarla allí, para hacer expiación por el lugar santo, en el sentido antes declarado. Y la pregunta es, a cuál de estos tiene respeto el apóstol.

Algunos dicen que es lo segundo; y que δυά aquí se pone por σύν , “ por” por “con”. Entró con sangre de machos cabríos y de becerros; es decir, lo que llevó consigo al lugar santo. Así alegan los socinianos y los que les siguen, con el propósito de anular el sacrificio que Cristo ofreció en su muerte y derramamiento de sangre, limitando toda la expiación del pecado, en su sentido, a lo que se hace en el cielo. Pero antes he refutado esta suposición. Y el apóstol está tan lejos de usar la partícula

διά impropiamente por σὺν, de modo que para enmarcar una comparación entre cosas en las que de hecho no había similitud, como ellos sueñan, que lo usa a propósito para excluir el sentido que σὺν, “con”, insinuaría: porque no declara con qué el sumo sacerdote entraba en el lugar santo, porque entraba tanto con incienso como con sangre; sino qué fue en virtud de lo cual entró para ser aceptado por Dios. Así se manda expresamente, Levítico 16:2-3 ,

“Di a tu hermano Aarón que no entre en todo tiempo al lugar santo... Con un becerro para expiación, y un carnero para holocausto, vendrá”.

Aarón no debía traer el becerro al lugar santo, pero tenía derecho a entrar en él por el sacrificio de él en el altar. Así pues, el sumo sacerdote entraba en el lugar santo por la sangre de los machos cabríos y de los becerros; es decir, en virtud del sacrificio de su sangre que él había ofrecido afuera en el altar. Y así todas las cosas se corresponden exactamente entre el tipo y el antitipo. Para,

(2.) Se afirma positivamente de él que "entró por su propia sangre", y eso en oposición a la otra vía; διὰ δὲ τοῦ ἰδίου αἵματος (δέ para ἀλλά ), “ sino por su propia sangre”.

Es una especulación vana, contraria a la analogía de la fe, y destructiva de la verdadera naturaleza de la oblación de Cristo, e inconsistente con la dignidad de su persona, que él debe llevar consigo al cielo una parte de esa sangre material que fue derramado por nosotros en la tierra. Esto lo han inventado algunos, para mantener una comparación en lo que no se pretende. El designio del apóstol es sólo declarar en virtud de lo que entró como sacerdote en el lugar santo.

Y esto fue en virtud de su propia sangre cuando fue derramada, cuando se ofreció a sí mismo a Dios. Esto fue lo que sentó las bases y le dio derecho a la administración de su oficio sacerdotal en el cielo. Y de esta manera se obtuvieron todas aquellas cosas buenas que él nos comunica eficazmente en y por esa administración.

Esta exposición es el centro de todos los misterios del evangelio, el objeto de la admiración de los ángeles y los hombres por toda la eternidad. ¿Qué corazón puede concebir, qué lengua puede expresar la sabiduría, la gracia y el amor que contiene? Solo esto es el fundamento estable de la fe en nuestro acceso a Dios. Dos cosas se nos presentan:

[1.] El inefable amor de Cristo al ofrecerse a sí mismo y su propia sangre por nosotros. Ver Gálatas 2:20 ; Apocalipsis 1:5 ; 1 Juan 3:16 ; Efesios 5:25-27 .

No habiendo otro medio por el cual nuestros pecados pudieran ser purgados y expiados, Hebreos 10:5-7 , por su infinito amor y gracia condescendió a este camino, por el cual Dios pudiera ser glorificado, y su iglesia santificada y salvada. Sería bueno si siempre consideráramos correctamente qué amor, qué agradecimiento, qué obediencia, se le deben a causa de esto.

[2.] La excelencia y la eficacia de su sacrificio quedan así demostradas, para que por medio de él nuestra fe y nuestra esperanza sean en Dios. El que ofreció este sacrificio fue “el unigénito del Padre”, el Hijo eterno de Dios. Lo que ofreció fue “su propia sangre”. “Dios compró su iglesia con su propia sangre”, Hechos 20:28 . ¡Cuán incuestionable, cuán perfecta debe ser la expiación que así se hizo! ¡Cuán gloriosa la redención que de ella se obtuvo!

5. Esto es lo que el apóstol menciona al final de este versículo como el efecto de su derramamiento de sangre, “habiendo obtenido eterna redención”. La palabra εὐράμενος se traduce de diversas formas, como hemos visto. El latín vulgar dice: “redemptione aeterna inventa”. Y los que lo siguen dicen que se dice que se encuentran cosas raras y tan buscadas. Y Crisóstomo se inclina a esa noción de la palabra.

Pero εὐρίσκω se usa en todos los buenos autores, no solo para "encontrar", sino para "obtener" por nuestros esfuerzos. Así lo rendimos, y así debemos hacerlo, Romanos 4:1 ; Hebreos 4:16 . Obtuvo efectivamente la redención eterna por el precio de su sangre.

Y se menciona en un tiempo que denota el tiempo pasado, para significar que así había obtenido la redención eterna antes de entrar en el lugar santo. Cómo lo obtuvo lo veremos en la consideración de la naturaleza de la cosa misma que se obtuvo.

Tres cosas deben investigarse, con la brevedad que podamos, para la explicación de estas palabras:

(1.) ¿Qué es “ redención; ”

(2.) ¿Por qué esta redención se llama “eterna”;

(3.) Cómo Cristo la “ obtuvo ” .

(1.) Toda redención respeta un estado de servidumbre y cautiverio, con todos los eventos que lo acompañan. El objeto de la misma, o los que han de redimirse, son sólo las personas de ese patrimonio. Hay mención, versículo 15, de “la redención de las transgresiones”, pero es por una metonimia de la causa por el efecto. Es la transgresión la que lanza a los hombres a ese estado del cual deben ser redimidos. Pero tanto en la Escritura como en la noción común de la palabra, “redención” es la liberación de personas de un estado de esclavitud. Y esto se puede hacer de dos maneras:

[1.] Por poder;

[2.] Mediante el pago de un precio.

Lo que es de la primera forma sólo se llama así impropia y metafóricamente. Porque es en su propia naturaleza una mera liberación, y se denomina "redención" solo con respecto al estado de cautiverio del que es una liberación. Es una reivindicación de la libertad por cualquier medio. Así que la liberación de los israelitas de Egipto, aunque realizada simplemente por actos de poder, se llama su redención.

Y Moisés, por su ministerio en esa obra, es llamado λυτρωτής, “redentor”, Hechos 7:35 . Pero esta redención sólo se llama así metafóricamente, con respecto al estado de servidumbre en que se encontraba el pueblo. Lo que es propiamente tal es por un precio pagado, como una consideración valiosa. Λύτρον es un “rescate”, un precio de redención.

De ahí son λύτρωσις, ἀπολύτρωσις, λυτρωτής , “redención” y un “redentor”. Así que la redención que es por Cristo se dice en todas partes que es un "precio", un " rescate". ” Ver Mateo 20:28 ; Marco 10:45 ; 1 Corintios 6:20; 1 Timoteo 2:6 ; 1 Pedro 1:18-19 .

Es la liberación de personas de un estado de cautiverio y servidumbre, mediante el pago de un precio valioso o rescate. Y los socinianos ofenden violencia no sólo a la Escritura, sino al mismo sentido común, cuando sostienen que la redención que se afirma constantemente que es por un precio es metafórica, y que sólo es propia la que es por poder.

El precio o rescate en esta redención se expresa de dos maneras:

[1.] Por lo que le dio su valor y valor, para que pudiera ser un rescate suficiente para todos;

[2.] Por su naturaleza especial.

El primero es la persona del mismo Cristo: “Él se entregó a sí mismo por nosotros”,

Gálatas 2:20 ; “Él se dio a sí mismo en rescate por todos”, 1 Timoteo 2:6 ; “Él se ofreció a sí mismo a Dios”, Hebreos 9:14 ; Efesios 5:2 .

Esto fue lo que hizo que el rescate de un valor infinito fuera adecuado para redimir a toda la iglesia. “Dios compró la iglesia con su propia sangre”, Hechos 20:28 . La naturaleza especial de esto es que fue por sangre, “por su propia sangre”. Ver Efesios 1:7 ; 1 Pedro 1:18-19 .

Y esta sangre de Cristo fue un rescate, o precio de redención, en parte por lo invaluable de esa obediencia que él rindió a Dios al derramarla; y en parte porque este rescate también debía ser una expiación, ya que fue ofrecido a Dios en sacrificio. Porque es por sangre, y no de otra manera, que se hace expiación, Levítico 17:11 . Por tanto, él es “puesto en propiciación por medio de la fe en su sangre”, Romanos 3:24-25 .

Que el Señor Jesucristo se dio a sí mismo como rescate por el pecado; que lo hizo en el derramamiento de su sangre por nosotros, en la cual puso su alma en ofrenda por el pecado; que en esto y en esto hizo expiación, y expió nuestros pecados; y que todas estas cosas pertenecen a nuestra redención, es la esencia del evangelio. Que esta redención no sea más que la expiación del pecado, y que la expiación del pecado no sea más que un acto de poder y autoridad en Cristo ahora en el cielo, como sueñan los socinianos, es rechazar todo el evangelio.

Aunque generalmente se habla de la naturaleza de esta redención, no debemos pasarla por alto aquí por completo. Y su naturaleza aparecerá en la consideración del estado de donde somos redimidos, con las causas de ello:

[1.] La causa meritoria de ello fue el pecado, o nuestra apostasía original de Dios. Por la presente perdimos nuestra libertad primitiva, con todos los derechos y privilegios que le corresponden.

[2.] La causa eficiente suprema es Dios mismo. Como gobernante y juez de todos, arrojó a todos los apóstatas a un estado de cautiverio y servidumbre; porque la libertad no es sino paz con él. Pero lo hizo con esta diferencia: designó a los ángeles pecadores para dejarlos irrecuperablemente bajo esta condición; por la humanidad encontraría un rescate.

[3.] La causa instrumental de ello fue la maldición de la ley. Este caer sobre los hombres los lleva a un estado de esclavitud. Porque separa en cuanto a toda relación de amor y paz entre Dios y ellos, y da vida a todos los actos de pecado y muerte; en que consiste la miseria de ese estado. Estar separado de Dios, estar bajo el poder del pecado y la muerte, es estar en cautiverio.

[4.] La causa externa, por la aplicación de todas las demás causas a las almas y conciencias de los hombres, es Satanás. Suyo era el poder de las tinieblas, suyo el poder de la muerte sobre los hombres en ese estado y condición; es decir, aplicar el terror de ello a sus almas, como amenaza en la maldición, Hebreos 2:14-15 . Por lo tanto, él aparece como la cabeza de este estado de servidumbre, y los hombres están cautivos de él. No lo es en sí mismo, sino en cuanto se le encomienda la aplicación externa de las causas de la servidumbre.

Por lo tanto, es evidente que se requieren cuatro cosas para esa redención que es una liberación por precio o rescate de este estado. Para,

[1.] Debe ser por un rescate tal que la culpa del pecado sea expiada; que fue la causa meritoria de nuestro cautiverio. Por eso se llama “la redención de las transgresiones”, versículo 15; es decir, de personas de ese estado y condición en que fueron lanzados por el pecado o la transgresión.

[2.] Tal con lo cual se debe hacer expiación con respecto a Dios , y satisfacción a su justicia, como el supremo gobernante y juez de todos. [3.] Tales como por los cuales la maldición de la ley puede ser quitada; que no podría ser sin sufrirlo.

[4.] Aquellas por las cuales el poder de Satanás puede ser destruido. Cómo todo esto fue hecho por la sangre de Cristo, lo he declarado ampliamente en otra parte.

(2.) Se dice que esta redención es "eterna". Y es así en muchas cuentas:

[1.] De su objeto , que son las cosas eternas; ninguno de ellos es carnal o temporal. El estado de esclavitud del que somos librados por él en todas sus causas era espiritual, no temporal; y sus efectos, en libertad, gracia y gloria, son eternos.

[2.] De su duración. No fue por una temporada, como la del pueblo que salió de Egipto, o las liberaciones que tuvieron después bajo los jueces, y en otras ocasiones. Duraron en sus efectos sólo por una temporada, y después los sobrevinieron nuevos problemas del mismo tipo. Pero esto fue eterno en todos sus efectos; ninguno de los que participan de él vuelve jamás a un estado de servidumbre. Asi que,

[3.] Perdura en esos efectos hasta toda la eternidad en el cielo mismo.

(3.) Esta redención la obtuvo Cristo por “su sangre”. Habiendo hecho todo lo que se requería en el sacrificio de sí mismo, en la justicia, santidad y sabiduría de Dios, estaba totalmente en su poder conferir todos los beneficios y efectos de ello a la iglesia, a los que creen. Y cosas diversas que podemos observar de este versículo.

Obs. 1. La entrada de nuestro Señor Jesucristo como nuestro Sumo Sacerdote en el cielo, para presentarse en la presencia de Dios por nosotros, y salvarnos así hasta lo sumo, fue una cosa tan grande y gloriosa que no podía llevarse a cabo sino por su propia sangre. Ningún otro sacrificio era suficiente para este fin: "No por la sangre de toros y machos cabríos". La razón de esto el apóstol declara en general, Hebreos 10:4-10 .

Los hombres rara vez se elevan en sus pensamientos a la grandeza de este misterio; sí, con la mayor parte, esta “sangre del convenio”, con la cual fue santificado para el resto de su obra, es una cosa común. La lluvia de la religión cristiana está en los ligeros pensamientos de los hombres acerca de la sangre de Cristo; y los errores perniciosos abundan en oposición a la verdadera naturaleza del sacrificio que hizo de ese modo.

Incluso la fe de los mejores es débil e imperfecta en cuanto a la comprensión de su gloria. Nuestro alivio es que su contemplación ininterrumpida será parte de nuestra bienaventuranza para la eternidad. Sin embargo, mientras estamos aquí, no podemos entender cuán grande es la salvación que se nos ofrece, ni estar agradecidos por ella, sin una debida consideración de la manera en que el Señor Cristo entró en el lugar santo. Y será el cristiano más humilde y más fecundo cuya fe esté más ejercitada, más versada en ella.

Obs. 2. Cualesquiera que fueran las dificultades que se interpusieran en el camino de Cristo, en cuanto al cumplimiento y perfección de la obra de nuestra redención, no las declinaría, ni desistiría de su empresa, costase lo que costase. “Sacrificio y holocausto no quieres; entonces dije: He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios.” Llegó al lugar santo por su propia sangre. Lo que se requería de él para nosotros, para que pudiéramos ser salvos, él no declinaba, aunque nunca tan grande y terriblemente; y ciertamente no debemos declinar lo que él requiere de nosotros, para que sea honrado.

Obs. 3. Había un lugar santo adecuado para recibir a Cristo el Señor después del sacrificio de sí mismo, y una recepción adecuada para tal persona, después de tan gloriosa actuación. Era un lugar de gran gloria y belleza al que el sumo sacerdote de la antigüedad entraba por la sangre de becerros y machos cabríos; las prendas visibles de la presencia de Dios estaban en él, donde ninguna otra persona podía acercarse. Pero nuestro sumo sacerdote no debía entrar en ningún lugar santo hecho de manos, como prenda externa y visible de la presencia de Dios, sino en el cielo de los cielos, el lugar de la residencia gloriosa de la majestad misma de Dios.

Obs. 4. Si el Señor Cristo no entró en el lugar santo hasta que hubo terminado su obra, no podemos esperar una entrada allí hasta que hayamos terminado la nuestra. No se desmayó, ni se cansó, hasta que todo estuvo terminado; y es nuestro deber armarnos de la misma mente.

Obs. 5. Debe ser un efecto glorioso que tuvo una causa tan gloriosa; y así fue, aun “redención eterna”.

Obs. 6. La naturaleza de nuestra redención, la forma de su obtención, con los deberes que se nos exigen con respecto a ella, deben ser considerados en gran medida por nosotros.

Versículos 13-14

Hay en estos versículos un argumento y una comparación. Pero la comparación es tal, que el fundamento de ella está puesto en la relación de los compara el uno con el otro; a saber, que uno era el tipo y el otro el antitipo, de lo contrario el argumento no se sostiene. Porque aunque se sigue que el que puede hacer lo mayor puede hacer lo menos, sobre lo cual se sostendrá un argumento

“a majori ad minus”; sin embargo, no es absolutamente así, que si lo que es menor puede hacer lo que es menos, entonces lo que es más grande puede hacer lo que es más grande; cuál sería la fuerza del argumento si no hubiera nada más que una comparación desnuda en él: pero de aquí se sigue necesariamente, si lo que es menor, en lo que hace o hizo, era en eso un tipo de lo que era mayor , en aquella cosa mayor que debía efectuar. Y este fue el caso en la cosa aquí propuesta por el apóstol. Las palabras son,

Hebreos 9:13 . Εἰ γὰρ τὸ αἷμα ταύρων καὶ πράγων, καὶ σποδὸς δαμάλεως ῥαντίζουσα τοὺς κεκοινωμένους, ἁγιάζει πρὸς τὴν τῆς σαρκὸς καθαρότηατα· πόσῳ μᾶλλον τὸ αἷμα τοῦ Χριστοῦ, ὅς διὰ Πνεύματος αἰωνίου ἑαυτὸν προσήνεγκεν ἄμωμον τῷ Θεῷ, καθαριεῖ τὴν συνείδησιν ἡμῶν (ὑμῶν) ἀπὸ νεκρῶν ἔργων, εἰς τὸ λατρεύειν Θεῷ ζῶντι.

Las palabras no tienen dificultad en cuanto a su sentido gramatical; ni hay ninguna variación considerable en la interpretación de ellos en las traducciones antiguas. Solo el siríaco retiene דְעֶגְלֵא, es decir, μόσχων , de Hebreos 9:12 , en lugar de ταὑρων, que aquí se usa. Y tanto eso como el vulgar colocan τράγων aquí antes de ταύρων, como en el verso anterior, contrario a todas las copias del original, en cuanto al orden de las palabras.

Para Πνεύματος αἰωνίου, el vulgar dice Πνεύματος ἁγίου, “per Spiritum sanctum”. El siríaco sigue el original, דַּבְּרוּחָא דַּלְעָלַם, "por el Espíritu eterno".

Τὴν συνείδησιν ἡμῶν. Las copias originales varían, algunas dicen ἡμῶν, "nuestro", pero la mayoría ὑμῶν, "su"; que siguen nuestros traductores. [7]

[7] LECTURAS VARIAS. Ahora parece acordado que la lectura Πνεύματος αἰωνίου debe preferirse a la lectura Πνεύματος ἁγίου; siendo la autoridad para este último D, copto, basm., vulg., eslavo y lat. D, E. y Crisóstomo; siendo los primeros A, B, Peschito, Philoxen., Armen., Ambrose, Theodoret y Theophylact. EXPOSICIÓN. Se han adoptado diferentes puntos de vista sobre la importación de πνεύματος; Beza, Ernesti, Cappell, Outrein, Wolf, Cramer, Carpzoff, Morus, Schulz y otros, refiriéndose a la naturaleza divina de Cristo; Grotius, Limborch, Heinrichs, Schleusner, Rosenmuller, Koppe, Jaspis y otros, refiriéndose a la vida eterna o inmortal; Doederlein, Storr y otros, a la exaltada y glorificada persona ocondición de Cristo; Winzer, Kuinoel, Moses Stuart (ver su “Excursus”), entendiendo por la frase, influencia divina; Bleek, Tholuck y otros, el Espíritu Santo; Ebrard, la disposición de la mente, haciendo que el acto no sea cumplimiento mecánico de un ritual sino moral en su carácter, y eterno como hecho en el espíritu eterno del amor absoluto. E.D.

Hebreos 9:13 . Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de la becerra, rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, purificará vuestra conciencia de obras muertas, para servir al Dios vivo!”

Las palabras son argumentativas, en forma de silogismo hipotético; en donde se supone la asunción de la proposición, como se demostró antes. Lo que ha de confirmarse es lo que se aseveró en las palabras anteriores; a saber: “Que el Señor Jesucristo por su sangre nos obtuvo eterna redención”. Esta es la conjunción redditiva causal; “porque”, se manifiesta; por lo que la nota de una suposición, "si", se basa como una nota de una argumentación hipotética.

Hay dos partes de esta confirmación:

1. Una declaración más completa de la forma y los medios por los cuales obtuvo esa redención; fue por “ofrecerse a sí mismo por el Espíritu eterno sin mancha a Dios”.

2. Comparando esta forma de hacerlo con los típicos sacrificios y ordenanzas de Dios. Por argumentar “ad homines”, es decir, a satisfacción y convicción de los hebreos, el apóstol se vale de sus concesiones para confirmar sus propias afirmaciones.

Y su argumento consta de dos partes:

1. Una concesión de su eficacia a su propio fin.

2. Una inferencia de allí a la mayor y más noble eficacia del sacrificio de Cristo, tomada en parte de la relación de tipo y antitipo que había entre ellos, pero principalmente de la diferente naturaleza de las cosas mismas.

Para hacer evidente la fuerza de su argumento en general, debemos observar,

1. Que lo que había probado antes lo da aquí por sentado, de un lado y del otro. Y esto era, que todos los servicios y ordenanzas levíticos eran en sí mismos carnales, y tenían fines carnales asignados a ellos, y tenían solo una oscura representación de las cosas espirituales y eternas; y por otro lado, que el tabernáculo, el oficio y el sacrificio de Cristo eran espirituales, y tenían sus efectos en las cosas eternas, 2. Que esas otras cosas carnales y terrenales eran tipos y semejanzas, en la designación de Dios para ellas, de aquellas que son espirituales y eternas.

A partir de estas suposiciones el argumento es firme y estable; y tiene dos partes:

1. Que así como las ordenanzas de antaño, siendo carnales, tenían una eficacia para su debido fin, para purificar a los inmundos en cuanto a la carne; así el sacrificio de Cristo tiene una cierta eficacia para su propio fin, a saber, la "purificación de nuestra conciencia de obras muertas". La fuerza de esta inferencia depende de la relación que hubo entre ellos en el nombramiento de Dios.

2. Que hubo una mayor eficacia, y que dio una mayor evidencia de sí mismo, en el sacrificio de Cristo, con respecto a su propio fin, que la que hubo en esos sacrificios y ordenanzas, con respecto a su propio fin: “¡Cómo ¡mucho más!" Y la razón de esto es, porque toda su eficacia dependía de una mera institución arbitraria. En sí mismos, es decir, en su propia naturaleza, no tenían valor, valor ni eficacia, no, ni siquiera en cuanto a aquellos fines para los que fueron designados por institución divina, sino en el sacrificio de Cristo, de quien aquí se dice que “ofrecerse a sí mismo a Dios por medio del Espíritu eterno”, hay un valor y una eficacia gloriosos innatos que, de manera adecuada a las reglas de la razón y la justicia eternas, lograrán y procurarán sus efectos.

Hebreos 9:13 . Hay dos cosas en este versículo, que son el fundamento por el cual el apóstol argumenta y hace su inferencia en lo que sigue:

1. Una proposición de los sacrificios y servicios de la ley a los que tenía respeto.

2. Una asignación de una cierta eficacia a ellos. Los sacrificios de la ley se refiere a dos cabezas:

1. “La sangre de los toros y de los machos cabríos”.

2. “Las cenizas de una novilla”. Y la distinción es,

1. De la materia de ellos;

2. La forma de su ejecución. Por la forma de su actuación, se “ofrecía” la sangre de toros y machos cabríos, lo cual se supone e incluye; las cenizas de la novilla fueron “rociadas”, como se expresa.

1. La materia del primero es “la sangre de los toros y de los machos cabríos”. Lo mismo, dicen algunos, con las “cabras y becerros” mencionados en el versículo anterior. Así lo hacen generalmente los expositores de la iglesia romana; y eso porque su traducción dice “hircorum et vitulorum”, contrario al texto original. Y dan algunos ejemplos del mismo significado de μόσχων y ταύρων.

Pero el apóstol tenía justa razón para la alteración de su expresión. Porque en el versículo anterior él tenía respeto solo por el sacrificio de aniversario del sumo sacerdote, pero aquí amplía el tema a la consideración de todos los demás sacrificios expiatorios bajo la ley; porque él une a la “sangre de los toros y de los machos cabríos” las “cenizas de una becerra”, que no servían de nada, en el sacrificio de aniversario.

Por lo cual, con estas palabras, quiso expresar sumariamente todos los sacrificios de expiación y todas las ordenanzas de purificación que estaban establecidas bajo la ley. Y por lo tanto, las palabras al final del versículo, que expresan el fin y el efecto de estas ordenanzas, “santifica lo inmundo para purificar la carne”, no deben limitarse a las inmediatamente anteriores, “ las cenizas de una becerra esparcida; ” pero se debe tener el mismo respeto por la otra clase, o “la sangre de toros y de machos cabríos”.

El expositor sociniano, en su entrada en esa interpretación de este texto en el que trabaja de una manera peculiar, niega que el agua de la aspersión deba considerarse aquí como típica de Cristo, y que debido a que es solo el sacrificio de aniversario lo que se pretende, donde no sirvió de nada. Sin embargo, añade inmediatamente que en sí mismo era un tipo de Cristo; así arrancando la verdad contra sus propias convicciones, para forzar su diseño.

Pero la conclusión es fuerte por otro lado; porque era un tipo de Cristo, y así se considera aquí, mientras que no se usó en el gran sacrificio del aniversario, no es solo ese sacrificio al que el apóstol tiene respeto.

Por lo tanto, por "toros y machos cabríos", por una sinécdoque habitual, se entienden todas las diversas clases de animales limpios, cuya sangre se daba al pueblo para hacer expiación con ella. Así se expresa el asunto de todos los sacrificios, Salmo 50:13 , “¿Comeré carne de toros, o beberé sangre de machos cabríos?” Las ovejas están contenidas debajo de las cabras, siendo todas las bestias del rebaño.

Y es la “sangre” de estos toros y machos cabríos la que se propone como la primera vía o medio de expiación del pecado y purificación bajo la ley. Porque era por su sangre, y por la que se ofrecía en el altar, se hacía expiación, Levítico 17:11 . La purificación también se hizo por medio de la aspersión de la misma.

2. La segunda cosa mencionada con el mismo fin, es “las cenizas de una becerra”, y el uso de ellas; que fue por "rociado". La institución, uso y fin de esta ordenanza, se describen a grandes rasgos, Números 19 . Y allí había un tipo eminente de Cristo, tanto en cuanto a su sufrimiento como a la eficacia continua de la virtud purificadora de su sangre en la iglesia.

Nos desviaría demasiado del presente argumento considerar todos los detalles en los que hubo una representación del sacrificio de Cristo y la virtud purgante del mismo en esta ordenanza; sin embargo, la mención de algunos de ellos es útil para la explicación del diseño general del apóstol: como,

(1.) Debía ser una becerra roja, y sin mancha ni defecto, sobre la cual no había llegado yugo, versículo 2. Rojo es el color de la culpa, Isaías 1:18 , pero no había mancha ni defecto en la becerra. : así fue la culpa del pecado sobre Cristo, quien en sí mismo era absolutamente puro y santo. Ningún yugo había estado sobre ella; ni hubo restricción alguna sobre Cristo, sino que se ofreció a sí mismo voluntariamente, por medio del Espíritu eterno.

(2.) Ella debía ser conducida fuera del campamento, Números 19:3 ; a lo cual alude el apóstol, Hebreos 13:11 , representando a Cristo saliendo de la ciudad a su sufrimiento y oblación.

(3.) Uno la mató en presencia del sacerdote, y no del sacerdote mismo: así las manos de otros, judíos y gentiles, fueron usadas en la matanza de nuestro sacrificio.

(4.) La sangre de la novilla siendo sacrificada, fue rociada por el sacerdote siete veces directamente delante del tabernáculo de reunión, Números 19:4 : así toda la iglesia es purificada por la aspersión de la sangre de Cristo.

(5.) La novilla entera debía ser quemada a la vista del sacerdote, Números 19:5 : así fue todo Cristo, alma y cuerpo, ofrecido a Dios en el fuego del amor, encendido en él por el Espíritu eterno.

(6.) La madera de cedro, el hisopo y la escarlata debían ser echados en medio de la quema de la vaca, Números 19:6 ; los cuales fueron todos usados ​​por institución de Dios en la purificación de lo inmundo, o la santificación y dedicación de cualquier cosa para uso sagrado, para enseñarnos que toda virtud espiritual para estos fines, real y eternamente, estaba contenida en la única ofrenda de Cristo.

(7.) Tanto el sacerdote que rociaba la sangre, como los hombres que degollaban la vaca, y el que la quemaba, y el que recogía sus cenizas, eran todos inmundos, hasta que se lavaban, versículos 7-10: así cuando Cristo fue hizo una ofrenda por el pecado, todas las inmundicias legales, es decir, la culpa de la iglesia, fueron sobre él, y las quitó.

Pero es el uso de esta ordenanza lo que se pretende principalmente. Las cenizas de esta vaca, quemadas, se conservaron para que, mezcladas con agua pura, pudieran ser rociadas sobre personas que en cualquier ocasión estuvieran legalmente inmundas. Quien lo fuera, quedaba excluido de todo el culto solemne de la iglesia. Por tanto, sin esta ordenanza, la adoración de Dios y el estado santo de la iglesia no podrían haber continuado.

Porque los medios, las causas y las formas de las contaminaciones legales entre ellos eran muchos, y algunos de ellos inevitables. En particular, toda tienda y casa, y todas las personas en [él], fueron profanadas, si alguno moría entre ellos; que no podía dejar de caer continuamente en sus familias. En adelante fueron excluidos del tabernáculo y la congregación, y de todos los deberes de la adoración solemne de Dios, hasta que fueran purificados.

Por lo tanto, si estas cenizas, que debían mezclarse con agua viva, no hubieran estado siempre conservadas y listas, toda la adoración de Dios habría cesado rápidamente entre ellos. Así es en la iglesia de Cristo. Las contaminaciones espirituales que acontecen a los creyentes son muchas, y algunas de ellas son inevitables para ellos mientras están en este mundo; sí, sus deberes, los mejores de ellos, tienen impurezas adheridas a ellos.

Si la sangre de Cristo, en su virtud purificadora, no estuviera en una disposición continua para la fe, que Dios en ella ha abierto una fuente para el pecado y la inmundicia, la adoración de la iglesia no le sería aceptable. En una constante aplicación a ello consiste mucho el ejercicio de la fe.

3. La naturaleza y el uso de esta ordenanza se describen además por su objeto, "los inmundos", κεκοινωμένους, es decir, aquellos que se hicieron comunes. Todos aquellos que tenían la libertad de acercarse a Dios en su adoración solemne fueron santificados hasta ahora; es decir, separados y dedicados. Y los que fueron privados de este privilegio fueron hechos comunes, y tan impuros.

Los inmundos especialmente destinados en esta institución eran aquellos que fueron contaminados por los muertos. Todos los que por cualquier medio tocaren un cadáver, ya sea moribundo o inmolado, ya sea en la casa o en el campo, o lo llevaran, o ayudaran a llevarlo, o estuvieran en la tienda o en la casa donde estaba, fueron todos profanado; tal persona no debía entrar en la congregación, o cerca del tabernáculo. Pero es cierto que muchos oficios de difuntos son obras de humanidad y de misericordia, que no contaminan moralmente.

Por tanto, había una razón peculiar para la constitución de esta profanación y esta severa prohibición de aquellos que estaban tan profanados del culto divino. Y esto fue para representar ante el pueblo la maldición de la ley, de la cual la muerte era el gran efecto visible. Los judíos actuales tienen esta noción, que la contaminación por los muertos surge del veneno que el ángel de la muerte vierte en los que mueren; de lo cual véase nuestra exposición sobre Hebreos 2:14 .

El significado de esto es que la muerte entró por el pecado, de la tentación venenosa de la serpiente antigua, y cayó sobre los hombres por la maldición que se apoderó de ellos. Pero han perdido la comprensión de su propia tradición. Esto pertenecía a la servidumbre bajo la cual era la voluntad de Dios guardar a ese pueblo, para que temieran la muerte como efecto de la maldición de la ley, y fruto del pecado; que es quitado en Cristo, Heb 2:14; 1 Corintios 15:56-57 . Y estas obras, que para ellos estaban llenas de contaminación, ahora son para nosotros deberes aceptados de piedad y misericordia.

Estos y muchos otros fueron excluidos de un interés en la adoración solemne de Dios, por contaminaciones ceremoniales. Y algunos afirman con vehemencia que nadie fue excluido por impurezas morales; y puede ser que sea cierto, porque el asunto es dudoso. Pero que de ahí se siga que nadie bajo el evangelio debe ser excluido de esa manera, por males morales y espirituales, es una imaginación aficionada; sí, el argumento es firme, que si Dios excluyó tan severamente de la participación en su adoración solemne a todos los que estaban contaminados legal o ceremonialmente, mucho más es su voluntad que los que viven en contaminaciones espirituales o morales no se acerquen a él. él por las santas ordenanzas del evangelio.

4. La manera de la aplicación de esta agua purificadora fue por rociado, siendo rociado; o más bien, transitivamente, “rociar a los inmundos”. No sólo se pretende el acto, sino la eficacia del mismo. La manera de ello se declara, Números 19:17-18 . Las cenizas se guardaron solas. Cuando había que hacer uso de ellos, debían mezclarse con agua limpia y viva, agua de manantial.

La virtud procedía de las cenizas, como eran las cenizas de la vaca sacrificada y quemada como ofrenda por el pecado. El agua se utilizó como medio de su aplicación. Estando tan mezclado, cualquier persona limpia podía mojar en él un manojo de hisopo (ver Salmo 51:7 ), y rociar cualquier cosa o persona que estuviera contaminada. Porque no se limitó al oficio del sacerdote, sino que se dejó a cada persona privada; como lo es la aplicación continua de la sangre de Cristo.

Y este rito de aspersión era el único en todos los sacrificios por el cual se expresaba su continua eficacia para la santificación y la purificación. De ahí que la sangre de Cristo sea llamada “la sangre rociada”, debido a su eficacia para nuestra santificación, aplicada por fe a nuestras almas y conciencias.

El efecto de las cosas mencionadas es que “santificaron para la purificación de la carne”; es decir, para que aquellos a quienes se aplicaran pudieran limpiarse levíticamente, quedar tan libres de las impurezas carnales como para ser admitidos en el culto solemne de Dios y en la sociedad de la iglesia.

“Santifica”. ἁγιάζω en el Nuevo Testamento significa en su mayor parte, “purificar y santificar interna y espiritualmente”. A veces se usa en el sentido de קָדַשׁ en el Antiguo Testamento, “separar, dedicar, consagrar”. Así es por nuestro Salvador, Juan 17:19 , Καὶ ὑπὲρ αὐτῶν ἐγὼ ἀγιάζω ἐμαυτόν, “ Y por ellos me santifico a mí mismo;” es decir, 'separarme y dedicarme a ser un sacrificio'.

Así que aquí se usa. Toda persona contaminada fue hecha común, excluida del privilegio del derecho de acercarse a Dios en su adoración solemne: pero en su purificación fue nuevamente separada de él y restaurada a su derecho sagrado.

La palabra es del número singular, y solo parece respetar el antecedente siguiente, σποδὸς δαμάλεως, “las cenizas de una vaca”. Pero si es así, el apóstol menciona “la sangre de toros y machos cabríos” sin atribuirle ningún efecto o eficacia. Esto, por lo tanto, no es probable, ya que es la ordenanza más solemne. Por tanto, la palabra debe referirse claramente, mediante un zeugma, a uno y otro. Todo el efecto de todos los sacrificios e instituciones de la ley está comprendido en esta palabra. Todos los sacrificios de expiación y las ordenanzas de purificación tenían este efecto y nada más.

Ellos “santificaron para la purificación de la carne”. Es decir, aquellos que fueron contaminados legalmente, y por lo tanto excluidos de un interés en la adoración de Dios, y se hicieron odiosos a la maldición de la ley correspondiente, fueron tan legalmente purificados, justificados y limpiados por ellos, que habían libre admisión en la sociedad de la iglesia, y el culto solemne de la misma. Esto lo hicieron, esto lo pudieron realizar, en virtud de la institución divina.

Este era el estado de cosas bajo la ley, cuando había una pureza, santidad y santificación de la iglesia, que se obtenían mediante la debida observancia de ritos y ordenanzas externos, sin pureza o santidad interna. Por lo tanto, estas cosas no tenían ningún valor ni valor en sí mismas. Y como Dios mismo declara a menudo en los profetas, que, simplemente por cuenta de ellos, no los tuvo en cuenta; por eso el apóstol los llama “rudimentos mundanos, carnales y miserables”.

¿Por qué entonces, se dirá, los nombró y ordenó Dios? ¿Por qué obligó al pueblo a su observancia? Respondo: No fue en modo alguno por su utilidad y eficacia exterior, en cuanto a la purificación de la carne, la cual, por ser la única, Dios siempre despreció; pero fue a causa de la representación de las cosas buenas por venir que la sabiduría de Dios les había incrustado. Con respecto a esto, fueron gloriosos y de gran ventaja para la fe y la obediencia de la iglesia.

Este estado de cosas es cambiado bajo el nuevo testamento. Porque ahora “ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva criatura”. La cosa significada, a saber, la pureza interna y la santidad, no es menos necesaria para tener derecho a los privilegios del evangelio, que la observancia de estos ritos externos para los privilegios de la ley. Sin embargo, no se da apoyo aquí a la opinión impía de algunos, de que Dios por la ley requería solo obediencia externa, sin respeto a la parte espiritual interna de ella; porque aunque los ritos y sacrificios de la ley, por su propia virtud, purificaban externamente y liberaban sólo de castigos temporales, sin embargo, los preceptos y las promesas de la ley requerían la misma santidad y obediencia a Dios que el evangelio.

Hebreos 9:14 . “¡Cuánto más la sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, purificará vuestra conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo!”

Este versículo contiene la inferencia o argumento del apóstol a partir de las proposiciones y concesiones anteriores. La naturaleza del argumento es "a minori" y "aproporcione". Del primero, la inferencia se sigue en cuanto a su verdad, y formalmente; de este último, en cuanto a su mayor evidencia, y materialmente.

Hay en las palabras considerable,

1. El tema tratado, en oposición a lo antes mencionado; y eso es, “la sangre de Cristo”.

2. Los medios por los cuales esta sangre de Cristo fue eficaz para el fin designado, en oposición al modo y medio de la eficacia de las ordenanzas legales; se “ofreció a sí mismo” (es decir, en el derramamiento de ella) “a Dios sin mancha, por el Espíritu eterno”.

3. El fin asignado a esta sangre de Cristo en esa ofrenda de sí mismo, o el efecto producido por ella, en oposición al fin y efecto de las ordenanzas legales; es decir, “limpiar nuestras conciencias de obras muertas”.

4. El beneficio y ventaja que por ello recibimos, en oposición al beneficio obtenido por aquellas administraciones legales; para que podamos “servir al Dios vivo”. Todo lo cual debe ser considerado y explicado.

Primero , la naturaleza de la inferencia se expresa mediante “cuánto más”. Esto es usual con el apóstol, cuando saca alguna inferencia o conclusión de una comparación entre Cristo y el sumo sacerdote, el evangelio y la ley, para usar una expresión αὔξησις, para manifestar su absoluta preeminencia sobre ellos: Ver Hebreos 2:2-3 ; Hebreos 3:3 ; Hebreos 10:28-29 ; Hebreos 12:25 .

Aunque estas cosas concordaban en su naturaleza general, de donde se funda una comparación, sin embargo, eran incomparablemente más gloriosas que el éter. Por lo tanto, en otra parte, aunque permite que la administración de la ley sea gloriosa, afirma que no tuvo gloria en comparación con lo que sobresale, 2 Corintios 3:10 . La persona de Cristo es el manantial de toda gloria en la iglesia; y cuanto más se relaciona cualquier cosa con ella, más gloriosa es.

Hay dos cosas incluidas en esta forma de la introducción de la presente inferencia, “Cuánto más:”

1. Se incluye en ella una certeza igual del evento y efecto atribuido a la sangre de Cristo, con el efecto de los sacrificios legales. Así que el argumento es "a minori". Y la inferencia de tal argumento se expresa por "mucho más", aunque una certeza igual sea todo lo que se evidencie por él. 'Si esos sacrificios y ordenanzas de la ley fueron eficaces para los fines de la expiación y purificación legal, entonces la sangre de Cristo ciertamente lo es para los efectos espirituales y eternos a los que está destinada.

'Y la fuerza del argumento no es simplemente, como se observó antes, "a comparatis" y "a minori", sino de la naturaleza de las cosas mismas, como la una fue designada para ser típica de la otra.

2. El argumento se toma de una proporción entre las cosas mismas que se comparan, en cuanto a su eficacia. Esto le da mayor evidencia y validez al argumento que si se tomara meramente “a minori”. Porque hay una razón mayor, en la naturaleza de las cosas, para que “la sangre de Cristo limpie nuestras conciencias de obras muertas”, que para que “la sangre de los toros y de los machos cabríos santifique para la purificación de la carne.

” Porque eso tuvo toda su eficacia para este fin por el soberano placer de Dios en su institución; en sí mismo no tenía valor ni dignidad, por lo que, en cualquier proporción de justicia o razón, los hombres debían ser legalmente santificados por él. El sacrificio de Cristo también, como su original, dependía del soberano placer, sabiduría y gracia de Dios; pero siendo así designado, en razón de la dignidad infinita de su persona, y la naturaleza de su oblación, tuvo una eficacia real, en la justicia y sabiduría de Dios, para procurar el efecto mencionado en el modo de compra y mérito.

A esto se refiere el apóstol con estas palabras: “Quien por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo a Dios”. Que la ofrenda fuera “él mismo”, que “se ofreció a sí mismo por medio del Espíritu eterno”, o de su persona divina, es lo que da seguridad del cumplimiento del efecto que le asignó su sangre, por encima de cualquier base que tengamos para creer que “la sangre de los toros y de los machos cabríos debe santificar para la purificación de la carne”. Y podemos observar de esto, "Cuánto más", que,

Obs. 1. Hay tal evidencia de sabiduría y justicia, para un ojo espiritual, en todo el misterio de nuestra redención, santificación y salvación por Cristo, que da un fundamento inamovible para que la fe descanse al recibirla. La fe de la iglesia de la antigüedad se resolvió en el mero placer soberano de Dios, en cuanto a la eficacia de sus ordenanzas; nada en la naturaleza de las cosas mismas tendía a su establecimiento.

Pero en la dispensación de Dios por Cristo, en la obra de nuestra redención por él, hay tal evidencia de la sabiduría y justicia de Dios en las cosas mismas, que da la más alta seguridad a la fe. Es sólo la incredulidad, obstinada por los prejuicios insinuados por el diablo, la que oculta estas cosas a cualquiera, como declara el apóstol, 2 Corintios 4:3-4 . Y de aquí surgirá la gran agravación del pecado, y la condenación de los que perecen.

En segundo lugar , debemos considerar las cosas mismas.

PRIMERO , El tema del que se habla, y al cual se atribuye el efecto mencionado, es “la sangre de Cristo. ” La persona a quien se refieren estas cosas es Cristo. He dado cuenta antes, en varias ocasiones, de la gran variedad usada por el apóstol en esta epístola al nombrarlo. Y una razón peculiar de cada uno de ellos ha de tomarse del lugar donde se usa.

Aquí lo llama Cristo; porque de que sea Cristo, el Mesías, depende la fuerza principal de su presente argumento. Es la sangre de aquel a quien se prometió en la antigüedad que sería el sumo sacerdote de la iglesia, y el sacrificio por sus pecados; en quien estaba la fe de todos los santos de la antigüedad, que por él sus pecados serían expiados, que en él serían justificados y glorificados; Cristo, que es el Hijo del Dios viviente, en cuya persona Dios compró su iglesia con su propia sangre. Y podemos observar que,

Obs. 2. La eficacia de todos los oficios de Cristo para con la Iglesia depende de la dignidad de su persona. La ofrenda de su sangre prevalecía para la expiación del pecado, porque era su sangre, y por ninguna otra razón. Pero este es un tema que he tratado ampliamente en otra parte.

Un erudito comentarista tardío de esta epístola aprovecha la ocasión en este lugar para reflexionar sobre el Dr. Gouge, por afirmar que Cristo era sacerdote en ambas naturalezas; lo cual, como él dice, no puede ser cierto. No tengo la Exposición del Dr. Gouge por mí, por lo que no sé en qué sentido la afirma; pero que Cristo es sacerdote en toda su persona, y así en ambas naturalezas, es verdad, y opinión constante de todos los teólogos protestantes.

Y las siguientes palabras de este erudito autor, bien explicadas, aclararán la dificultad. Porque dice: El que es sacerdote es Dios; pero como Dios no es, no puede ser sacerdote. Porque que Cristo sea sacerdote en ambas naturalezas, no es más que en el desempeño de su oficio sacerdotal actúa como Dios y hombre en una sola persona; de donde proceden la dignidad y la eficacia de sus actos sacerdotales.

Por lo tanto, no se requiere que todo lo que haga en el desempeño de su cargo deba ser un acto inmediato de la naturaleza divina tanto como de la humana. No se le exige más, sino que la persona cuyos actos son Dios y hombre, y actúa como Dios y hombre, en cada naturaleza adecuadamente a sus propiedades esenciales. Por lo tanto, aunque Dios no puede morir, es decir, la naturaleza divina no puede hacerlo, sin embargo, 'Dios compró su iglesia con su propia sangre', y así también 'el Señor de la gloria fue crucificado' por nosotros.

La suma es que la persona de Cristo es el principio de todos sus actos mediadores; aunque esos actos se realicen inmediatamente en y en virtud de sus distintas naturalezas, algunos de uno, algunos de otro, según sus distintas propiedades y poderes. De ahí que sean todos teándricos; lo cual no podría ser si no fuera sacerdote en ambas naturalezas.” Tampoco es impugnado por lo que sigue en el mismo autor, a saber, “Que un sacerdote es un oficial; y todos los oficiales, como oficiales, son hechos tales por comisión del poder soberano, y son siervos debajo de ellos.” Para,

1. Puede ser que esto no se mantenga entre las personas divinas; puede ser que no se requiera más, en la dispensación de Dios hacia la iglesia, para un oficio en ninguno de ellos, sino su propia infinita condescendencia, con respecto al orden de su subsistencia. Así, el Espíritu Santo es en particular el consolador de la iglesia por medio del oficio, y es enviado por el Padre y el Hijo; sin embargo, no se requiere más aquí, sino que el orden de la operación de las personas en la santísima Trinidad responda al orden de su subsistencia: y así, el que en su persona procede del Padre y del Hijo, es enviado a su obra por el Padre y el Hijo; no se requiere ningún nuevo acto de autoridad para ello, sino sólo la determinación de la voluntad divina para actuar adecuadamente al orden de su subsistencia.

2. La naturaleza divina considerada en abstracto no puede servir en un oficio; sin embargo, el que era “en forma de Dios, y no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, tomó forma de siervo, y se hizo obediente hasta la muerte”. Estaba en la naturaleza humana que él era un sirviente; sin embargo, fue el Hijo de Dios, el que en su naturaleza divina era en forma de Dios, quien sirvió en el oficio y rindió esa obediencia.

Por lo cual fue tan mediador y sacerdote en sus dos naturalezas, que todo lo que hizo en el desempeño de esos oficios fue acto de toda su persona; de lo cual dependía la dignidad y la eficacia de todo lo que hacía.

Aquello a lo que se atribuye el efecto buscado es la sangre de Cristo. Y hay que indagar dos cosas al respecto.

1. Qué significa “la sangre de Cristo”.

2. Cómo se produjo este efecto.

Primero , no es sólo la sangre material que él derramó, absolutamente considerada, la que aquí y en otros lugares se llama “la sangre de Cristo”, cuando se le atribuye la obra de nuestra redención; pero hay una doble consideración de él, con respecto a su eficacia para este fin:

1. Que fue prenda y signo de toda la obediencia y sufrimientos internos del alma de Cristo, de su persona. “Se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”, sobre la cual se derramó su sangre. Este fue el gran ejemplo de su obediencia y de sus sufrimientos, por el cual hizo la reconciliación y expiación por el pecado. Por lo tanto, los efectos de todos sus sufrimientos y de toda obediencia en sus sufrimientos se atribuyen a su sangre.

2. Se tiene respeto al sacrificio y ofrenda de sangre bajo la ley. La razón por la cual Dios le dio al pueblo la sangre para hacer expiación sobre el altar, fue porque “la vida de la carne estaba en él”, Levítico 17:11 ; Levítico 17:14 .

Así fue la vida de Cristo en su sangre, por cuyo derramamiento la depositó. Y por su muerte es, como él era el Hijo de Dios, que somos redimidos. En esto hizo de su alma una ofrenda por el pecado, Isaías 53:10 . Por tanto, esta expresión, "la sangre de Cristo", para nuestra redención, o expiación del pecado, comprende todo lo que hizo y sufrió para esos fines, en cuanto que el derramamiento de ella fue la forma y el medio por el cual ofreció él, o él mismo (en y por él), a Dios.

En segundo lugar , la segunda pregunta es cómo el efecto aquí mencionado fue obrado por la sangre de Cristo. Y esto no lo podemos determinar sin una consideración general del efecto mismo; y esto es, la “purificación de nuestra conciencia de obras muertas”. Καθαριεῖ, "deberá purgar". Es decir, dicen algunos, purificará y santificará, por santificación interna, inherente. Pero ni el sentido de la palabra, ni el contexto, ni la exposición dada por el apóstol de esta misma expresión, Hebreos 10:1-2 , admitirá este sentido restringido. Concedo que está incluido aquí, pero hay algo más que se pretende principalmente, a saber, la expiación del pecado, con nuestra justificación y paz con Dios al respecto.

1. Para conocer el sentido correcto de la palabra aquí utilizada, véase nuestra exposición sobre Hebreos 1:3 . La expiación, la depuración, el llevar la pena haciendo expiación, se expresan en ella en todos los buenos autores.

2. El contexto requiere este sentido en primer lugar; por,

(1.) El argumento que se usa aquí se aplica inmediatamente para probar que Cristo “obtuvo para nosotros eterna redención”; pero la redención no consiste solamente en la santificación interior, aunque sea una consecuencia necesaria de ella, sino que es el perdón de los pecados por la expiación hecha, o un precio pagado: “En quien tenemos redención por su sangre, el perdón de los pecados, Efesios 1:7 7 .

(2.) En la comparación en la que se insiste, se hace una clara mención de "la sangre de toros y machos cabríos", así como de "las cenizas de una vaca rociada"; pero el primer y principal uso de la sangre en el sacrificio fue para hacer expiación por el pecado, Levítico 17:11 .

(3.) El fin de esta purga es dar confianza en el servicio de Dios, y paz con él en eso, para que podamos “servir al Dios vivo”; pero esto se hace por la expiación y el perdón de los pecados, con la justificación correspondiente.

(4.) Es la "conciencia" la que se dice que está purgada. Ahora bien, la conciencia es el asiento adecuado de la culpa del pecado; es lo que la carga en el alma, y ​​lo que impide todo acercamiento a Dios en su servicio con libertad y denuedo, a menos que sea quitado: lo cual,

(5.) Nos da la mejor consideración de la exposición del apóstol de esta expresión, Hebreos 10:1-2 ; porque allí declara que tener la conciencia limpia es quitar y cesar su poder de condenación por el pecado .

Por lo tanto, bajo el mismo nombre, se atribuye aquí un doble efecto a la sangre de Cristo; el de contestación y oposición al efecto de la ofrenda de sangre de toros y machos cabríos; el otro en respuesta al efecto de la aspersión de las cenizas de una vaca: el primero consistente en hacer expiación por nuestros pecados; el otro en la santificación de nuestras personas. Y hay dos caminos por los cuales estas cosas se obtienen por la sangre de Cristo:

1. Por su ofrenda, por la cual se expia el pecado.

2. Por su aspersión, por la cual nuestras personas son santificadas.

El primero surge de la satisfacción que hizo a la justicia de Dios, al sufrir en su muerte el castigo debido a nosotros, siendo hecho en ella una maldición por nosotros, para que la bendición pudiera venir sobre nosotros; en esto, como su muerte fue un sacrificio, como se ofreció a sí mismo a Dios en el derramamiento de su sangre, hizo expiación: el otro por la virtud de su sacrificio aplicado a nosotros por el Espíritu Santo, que es la aspersión de él; así la sangre de Jesucristo, el Hijo de Dios, nos limpia de todos nuestros pecados.

El expositor sociniano sobre este lugar se esfuerza, mediante un discurso largo y perplejo, por evadir la fuerza de este testimonio, en el que la expiación del pecado se asigna directamente a la sangre de Cristo. Su pretensión es mostrar de cuántas maneras puede ser así; pero su diseño es probar que realmente no puede ser así por nadie en absoluto; pues la afirmación, tal como se encuentra en los términos, es destructiva de su herejía. Por tanto, procede sobre estas suposiciones:

1. “Que la expiación por el pecado es nuestra liberación del castigo debido al pecado, por el poder de Cristo en el cielo.” Pero así como esto es diametralmente opuesto a su verdadera naturaleza, también lo es a su representación en los sacrificios de antaño, con los cuales el apóstol lo compara, y de donde argumenta. Tampoco es una exposición tolerable de las palabras: 'La "sangre de Cristo", en respuesta a lo que representaba la sangre de los sacrificios de la ley, "limpia nuestras conciencias de obras muertas"; es decir, Cristo, por su poder en el cielo, nos libra del castigo debido al pecado.'

2. “Que Cristo no fue sacerdote hasta después de su ascensión al cielo”. Que esta suposición destruye toda la naturaleza de ese oficio, ha sido suficientemente declarado antes.

3. “Que su ofrenda a sí mismo a Dios fue la presentación de sí mismo en el cielo delante de Dios, como habiendo hecho la voluntad de Dios en la tierra.” Pero como esto no tiene nada en sí de la naturaleza de un sacrificio, así lo que se afirma que se hace por él no puede, según estos hombres, decirse de ninguna manera que se hace por su sangre, ya que afirman que cuando Cristo hace esto él no tiene carne ni sangre.

4. “Que la resurrección de Cristo dio toda eficacia a su muerte.” Pero la verdad es que fue su muerte, y lo que efectuó en ella, esa fue la base de su resurrección. Él fue “resucitado de entre los muertos por medio de la sangre del pacto”. Y la eficacia de su muerte depende de su resurrección sólo como evidencia de su aceptación con Dios en ella.

5. “Que Cristo confirmó su doctrina por su sangre;” es decir, porque resucitó.

Todos estos principios los he refutado ampliamente en los ejercicios sobre el sacerdocio de Cristo, y no insistiré aquí de nuevo en su examen. Esto es claro y evidente en las palabras, a menos que se les ofrezca violencia, a saber, que “la sangre de Cristo”, es decir, su sufrimiento en alma y cuerpo, y su obediencia en ellos, testificados y expresados ​​en el derramamiento de su sangre. , fue la causa procuradora de la expiación de nuestros pecados, “la purificación de nuestras conciencias de obras muertas”, nuestra justificación, santificación y aceptación con Dios en consecuencia. Y,

Obs. 3. No hay nada más destructivo para toda la fe del evangelio, que por cualquier medio evacuar la eficacia inmediata de la sangre de Cristo. Toda opinión de esa tendencia irrumpe en todo el misterio de la sabiduría y la gracia de Dios en él. Hace inútiles e ininteligibles todas las instituciones y sacrificios de la ley, por los cuales Dios instruyó a la iglesia antigua en el misterio de su gracia, y derriba el fundamento del evangelio.

La segunda cosa en las palabras es el medio por el cual la sangre de Cristo llegó a ser de esta eficacia, oa producir este efecto. Y eso es, porque en el derramamiento de ella “se ofreció a sí mismo a Dios, por el Espíritu eterno, sin mancha”. Cada palabra es de gran importancia, y toda la afirmación está llena del misterio de la sabiduría y la gracia de Dios, y por lo tanto debe ser considerada distintamente.

Se declara lo que Cristo hizo con el fin mencionado, y eso se expresa en el asunto y la manera de ello:

1. Él “se ofreció a sí mismo”.

2. A quién; es decir, "a Dios".

3. Cómo, o de qué principio, por qué medios; “mediante el Espíritu eterno”.

4. Con qué calificaciones; “sin mancha”.

1. “Él se ofreció a sí mismo”. Para probar que su sangre limpia nuestros pecados, afirma que se “ofreció a sí mismo”. Toda su naturaleza humana fue la ofrenda; el camino de su ofrenda fue por el derramamiento de su sangre. De modo que la bestia era el sacrificio, cuando la sangre sola o principalmente se ofrecía sobre el altar; porque era la sangre la que hacía expiación. Así que fue por su sangre que Cristo hizo la expiación, pero fue su persona la que le dio eficacia para ese fin. Por tanto, por “él mismo” se entiende toda la naturaleza humana de Cristo. Y eso,

(1.) No en distinción o separación de lo divino. Porque aunque la naturaleza humana de Cristo, su alma y cuerpo, solo fue ofrecida, sin embargo, él se ofreció a sí mismo a través de su propio Espíritu eterno. Esta ofrenda de sí mismo, por lo tanto, fue el acto de toda su persona, ambas naturalezas concurrieron en la ofrenda, aunque se ofreció una sola.

(2.) Todo lo que hizo o sufrió en su alma y cuerpo cuando se derramó su sangre, está incluido en esta ofrenda de sí mismo. Su obediencia en el sufrimiento fue lo que convirtió esta ofrenda de sí mismo en “un sacrificio a Dios de olor fragante”. Y se dice que así se ofrece “a sí mismo”, en oposición a los sacrificios de los sumos sacerdotes bajo la ley. Ofrecieron cabras y toros, o su sangre; pero se ofreció.

Esta, por tanto, fue la naturaleza de la ofrenda de Cristo: fue un acto sagrado del Señor Cristo, como sumo sacerdote de la iglesia, en el cual, de acuerdo con la voluntad de Dios, y lo que se requería de él en virtud de la pacto eterno entre el Padre y él acerca de la redención de la iglesia, se entregó a sí mismo, en el camino de la más profunda obediencia, para hacer y sufrir todo lo que la justicia y la ley de Dios exigían para la expiación del pecado; expresando el todo por el derramamiento de su sangre, en respuesta a todas las representaciones típicas de este su sacrificio en todas las instituciones de la ley.

Y esta ofrenda de Cristo fue sacrificio propio,

(1.) De la oficina de la cual fue un acto. Era un acto de su oficio sacerdotal; fue hecho sacerdote de Dios para este fin, para que así pudiera ofrecerse a sí mismo, y que esta ofrenda de sí mismo fuera un sacrificio.

(2.) De la naturaleza de la misma. Porque consistió en la entrega sagrada a Dios de la cosa que se ofrecía, en la presente destrucción o consumo de la misma. Esta era la naturaleza de un sacrificio; era la destrucción y consumo por la muerte y el fuego, por una acción sagrada, de lo que se dedicaba y se ofrecía a Dios. Así fue en este sacrificio de Cristo. Así como sufrió en ella, así al entregarse a Dios en ella hubo una efusión de su sangre y la destrucción de su vida.

(3.) Desde el final de ella, que le fue asignado en la sabiduría y soberanía de Dios, y en su propia intención; que era para hacer expiación por el pecado: que da a una ofrenda la naturaleza formal de un sacrificio expiatorio.

(4.) De la forma y forma de hacerlo. pues en ello,

[1.] Se santificó o se dedicó a Dios para ser una ofrenda, Juan 17:19 .

[2.] Lo acompañó con oraciones y súplicas, Hebreos 5:7 .

[3.] Había un altar que santificaba la ofrenda, que la sostenía en su oblación; que era su propia naturaleza divina, como veremos inmediatamente.

[4.] Encendió el sacrificio con el fuego del amor divino, actuando con celo por la gloria de Dios y compasión por las almas de los hombres.

[5.] Ofreció todo esto a Dios como expiación por el pecado, como veremos en las siguientes palabras.

Este fue el sacrificio libre, real y propio de Cristo, de los cuales los antiguos eran solo tipos y representaciones oscuras; la prefiguración de las mismas fue la única causa de su institución. Y lo que pretenden los socinianos, a saber, que el Señor Cristo no ofreció ningún sacrificio real, sino que sólo lo que hizo fue llamado así metafóricamente, a modo de alusión a los sacrificios de la ley, está tan lejos de la verdad, que nunca hubo ha habido tales sacrificios de designación divina, pero sólo para prefigurar esto, que fue lo único real y sustancial.

El Espíritu Santo no hace una acomodación forzada de lo que Cristo hizo con esos sacrificios de la antigüedad, a modo de alusión y en razón de algunas semejanzas; pero muestra la inutilidad y debilidad de esos sacrificios en sí mismos, más allá de como representaban esto de Cristo.

La naturaleza de esta oblación y sacrificio de Cristo es anulada por completo por los socinianos. Ellos niegan que en todo esto haya habido ofrenda alguna; niegan que el derramamiento de su sangre, o cualquier cosa que haya hecho o sufrido en ella, ya sea real o pasivamente, su obediencia, o entregarse a sí mismo a Dios en ella, haya sido su sacrificio, o parte de él, pero solo algo requerido previamente y eso sin ninguna causa o razón necesaria, pero 'su sacrificio, su ofrenda de sí mismo, dicen, no es sino su aparición en el cielo, y la presentación de sí mismo ante el trono de Dios, sobre lo cual recibe poder para librarlos. que creen en él del castigo debido al pecado. Pero,

(1.) Esta aparición de Cristo en el cielo en ninguna parte se llama su oblación, su sacrificio o su ofrenda de sí mismo. Los lugares en los que algunos conceden que puede ser así, no afirman tal cosa; como veremos en la explicación de ellos, porque se nos ocurren en este capítulo.

(2.) De ninguna manera responde a la expiación que se hacía con la sangre de los sacrificios en el altar, que nunca se llevaba al lugar santo; sí, derriba toda analogía, toda semejanza y representación típica entre esos sacrificios y este de Cristo, no habiendo similitud, nada semejante entre ellos. Y esto hace que todo el razonamiento del apóstol no sólo sea inválido, sino del todo impertinente.

(3.) La suposición de esto anula por completo la verdadera naturaleza de un sacrificio real y propio, sustituyéndolo en la habitación que es solo metafórico, e impropiamente llamado así. Tampoco se puede evidenciar en qué consiste la metáfora, o que haya algún motivo por el cual deba llamarse ofrenda o sacrificio; porque todas las cosas que le pertenecen son distintas, sí, contrarias a un sacrificio verdadero y real.

(4.) Derroca la naturaleza del sacerdocio de Cristo, haciéndolo consistir en sus actos de Dios hacia nosotros en una forma de poder; mientras que la naturaleza del sacerdocio es actuar con Dios para y en nombre de la iglesia.

(5.) Ofrece violencia al texto. Porque aquí la ofrenda de Cristo de sí mismo expresa la manera en que su sangre purifica nuestras conciencias; que en su sentido está excluida. Pero podemos observar, para nuestro propósito,

Obs. 4. Esta fue la mayor expresión del inefable amor de Cristo; “se ofreció a sí mismo”. Lo que se requería para ello, lo que sufrió en él, se ha hablado en varias ocasiones. Su condescendencia y amor en la realización y ejecución de este trabajo, podemos, debemos admirar, pero no podemos comprender. Y hacen lo que les corresponde para debilitar la fe de la iglesia en él, y su amor hacia él, que cambiaría la naturaleza de su sacrificio en la ofrenda de sí mismo; quien le restaría dificultad o sufrimiento, o le atribuiría menos eficacia.

Este es el fundamento de nuestra fe y audacia al acercarnos a Dios, que Cristo se “ofreció a sí mismo” por nosotros. Todo lo que pueda efectuarse por la gloriosa dignidad de su persona divina, por su profunda obediencia, por sus indecibles sufrimientos, todo lo que se ofrece como sacrificio a Dios en nuestro favor, está realmente cumplido.

Obs. 5. Es, pues, evidente cuán vanas e insuficientes son todas las demás vías de expiación del pecado, con la purificación de nuestra conciencia ante Dios. La suma de toda religión falsa consiste siempre en artilugios para la expiación del pecado; lo que es falso en cualquier religión tiene respeto principalmente a ella. Y así como la superstición es inquieta, así las invenciones de los hombres han sido interminables, en la búsqueda de medios para este fin.

Pero si cualquier cosa dentro del poder o la habilidad de los hombres, cualquier cosa que pudieran inventar o realizar, hubiera sido útil para este fin, no habría sido necesario que el Hijo de Dios se ofreciera a sí mismo. A este propósito, ver Hebreos 10:5-8 ; Miqueas 6:6-7 .

2. Lo siguiente en las palabras es a quién se ofreció a sí mismo; es decir, "a Dios". Se entregó a sí mismo como ofrenda y sacrificio a Dios. Un sacrificio es el acto más alto y principal de adoración sagrada; especialmente debe ser así cuando uno se ofrece a sí mismo, según la voluntad de Dios. Dios como Dios, o la naturaleza divina, es el objeto propio de todo culto religioso, a quien como tal solo se le puede ofrecer cualquier sacrificio.

Ofrecer sacrificio a cualquiera, bajo cualquier otra noción que no sea Dios, es la idolatría más alta. Pero una ofrenda, un sacrificio expiatorio por el pecado, se hace a Dios como Dios, bajo una noción o consideración peculiar. Porque en él Dios es considerado como el autor de la ley contra la cual se comete el pecado, como el soberano supremo y gobernador de todo, a quien corresponde infligir el castigo debido al pecado.

Porque el fin de tales sacrificios es "averruncare malum", para evitar el disgusto y el castigo, haciendo expiación por el pecado. Con respecto a esto, se considera que la naturaleza divina subsiste peculiarmente en la persona del Padre. Porque así se le representa constantemente a nuestra fe, como “el juez de todos”, Hebreos 12:23 .

Con él, como tal, el Señor Cristo tuvo que hacer en la ofrenda de sí mismo; con respecto a lo cual, vea nuestra exposición sobre Hebreos 5:7 . Se dice: 'Si Cristo fuera Dios mismo, ¿cómo podría ofrecerse a sí mismo a Dios? Que una y la misma persona sea el oferente, la oblación, y aquel a quien se ofrece, no parece tanto un misterio como una débil imaginación.'

Respuesta (1.) Si hubiera una sola naturaleza en la persona de Cristo, esto podría parecer impertinente. Sin embargo, puede haber casos en los que la misma persona individual, bajo varias capacidades, como un buen hombre por un lado, y un gobernante o juez por el otro, puede, en beneficio del público y la preservación de las leyes de la comunidad, tanto dar como recibir satisfacción por sí mismo.

Pero mientras que en la única persona de Cristo hay dos naturalezas tan infinitamente distintas como lo son, ambas actuando bajo capacidades tan distintas como lo hicieron, no hay nada impropio de este misterio de Dios, que uno de ellos pueda ser ofrecido al otro. Pero,

(2.) No es la misma persona que ofrece el sacrificio ya quien se ofrece. Porque era la persona del Padre, o la naturaleza divina considerada actuando en la persona del Padre, a quien se hacía la ofrenda. Y aunque la persona del Hijo es partícipe de la misma naturaleza que el Padre, sin embargo, esa naturaleza no es objeto de este culto divino como en él, sino como en la persona del Padre.

Por lo cual el Hijo no se ofreció formalmente a sí mismo, sino a Dios, actuando como regla, gobierno y juicio supremo, en la persona del Padre. Como estas cosas se testifican clara y plenamente en las Escrituras, así la manera de llegar a una bendita satisfacción en ellas, para el debido uso y comodidad de ellas, no es consultar las cavilaciones de la sabiduría carnal, sino orar “para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de la gloria, quisiera darnos el Espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él, para que alumbrando los ojos de nuestro entendimiento”, podamos llegar a “la plena certidumbre de entendimiento, a el reconocimiento del misterio de Dios, y del Padre, y de Cristo.”

3. También se expresa cómo se ofreció a sí mismo; fue “por el Espíritu eterno”. “Por”, διά . Denota una operación concurrente, cuando uno trabaja con otro. Ni siempre denota una causa subordinada, instrumental, sino a veces la que es principalmente eficiente, Juan 1:3 ; Romanos 11:36 ; Hebreos 1:2 . Así sucede aquí; el Espíritu eterno no fue un instrumento interior por el cual Cristo se ofreció a sí mismo, sino que fue la principal causa eficiente en la obra.

Todos toman nota de la variedad que hay en la lectura de este lugar. Algunas copias dicen, “por el Espíritu eterno”; algunos, “por el Espíritu Santo”; la última es la lectura de la traducción vulgar, y está respaldada por diversas copias antiguas del original. El siríaco retiene “el Espíritu eterno”; que también es la lectura de la mayoría de las copias antiguas del griego. De aquí se sigue una doble interpretación de las palabras.

Algunos dicen que el Señor Cristo se ofreció a sí mismo a Dios en y por la actuación del Espíritu Santo en su naturaleza humana; porque por él fueron forjados en él ese celo ferviente por la gloria de Dios, ese amor y compasión por las almas de los hombres, que tanto lo soportó a través de sus sufrimientos como hizo aceptable su obediencia a Dios como un sacrificio de olor fragante. : cuya obra del Espíritu Santo en la naturaleza humana de Cristo he declarado en otra parte.

[8] Otros dicen que se trata de su propia Deidad eterna, que lo sostuvo en sus sufrimientos e hizo eficaz el sacrificio de sí mismo. Pero este no será absolutamente el sentido del lugar en la lectura común, “por el Espíritu eterno”; porque el Espíritu Santo no es menos un Espíritu eterno que la Deidad del mismo Cristo.

[8] Véase vol. 3, pág. 168, de las obras misceláneas del autor. ed.

La verdad es que ambos coincidieron y fueron absolutamente necesarios para la ofrenda de Cristo. La actuación de su propio Espíritu eterno fue así, en cuanto a la eficacia y el efecto; y la actuación del Espíritu Santo en él fue así, en cuanto a su forma . Sin la primera, su ofrenda de sí mismo no podría haber “limpiado nuestras conciencias de obras muertas”. Ningún sacrificio de una mera criatura podría haber producido ese efecto.

No habría tenido en sí mismo un valor y una dignidad por los cuales pudiéramos haber sido liberados del pecado para la gloria de Dios. Ni sin la subsistencia de la naturaleza humana en la persona divina del Hijo de Dios, podría haber sufrido y superado hasta la victoria lo que había de sufrir en esta ofrenda de ella.

Por tanto, este sentido de las palabras es verdadero: Cristo se ofreció a sí mismo a Dios, a través o por su propio Espíritu eterno, la naturaleza divina actuando en la persona del Hijo. Para,

(1.) Fue un acto de toda su persona, en el que desempeñó el oficio de sacerdote. Y como su naturaleza humana era el sacrificio, así su persona era el sacerdote que lo ofrecía; que es la única distinción que había entre el sacerdote y el sacrificio aquí. Como en todos los demás actos de su mediación, el tomar sobre sí nuestra naturaleza, y lo que en ella hizo, la persona divina del Hijo, el Espíritu eterno en él, actuó en amor y condescendencia, así también en este de su ofrenda él mismo.

(2.) Como observamos antes, por este medio dio dignidad, valor y eficacia al sacrificio de sí mismo; porque aquí "Dios iba a comprar su iglesia con su propia sangre". Y esto parece ser principalmente respetado por el apóstol; porque tiene la intención de declarar aquí la dignidad y eficacia del sacrificio de Cristo, en oposición a los que están bajo la ley. Porque estaba en la voluntad del hombre, y por el fuego material, que todos fueran ofrecidos; pero se ofreció a sí mismo por el Espíritu eterno, entregando voluntariamente su naturaleza humana para ser un sacrificio, en un acto de su poder divino.

(3.) El Espíritu eterno se opone aquí al altar material, así como al fuego. El altar era aquel sobre el que se depositaba el sacrificio, que lo sostenía en su oblación y ascensión. Pero el Espíritu eterno de Cristo fue el altar sobre el cual se ofreció a sí mismo. Esto lo sostuvo y lo soportó bajo sus sufrimientos, por lo cual fue presentado a Dios como un sacrificio aceptable. Por lo que esta lectura de las palabras da un sentido verdadero y propio al asunto de que se trata.

Pero por otro lado, no es menos cierto que se ofreció a sí mismo en su naturaleza humana por el Espíritu Santo. Se requirieron todos los actos de gracia de su mente y voluntad. El “Cristo Jesús hombre”, en la acción voluntaria y llena de gracia de todas las facultades de su alma, se ofreció a sí mismo a Dios. Su naturaleza humana no era sólo la materia del sacrificio , sino que en él y por lo tanto, en los actos de gracia de las facultades y poderes del mismo, se ofreció a sí mismo a Dios.

Ahora bien, todas estas cosas fueron obradas en él por el Espíritu Santo, del cual fue lleno, el cual no recibió por medida. Por él fue lleno de ese amor y compasión por la iglesia que actuó en él en toda su mediación, y que la Escritura tan frecuentemente propone a nuestra fe aquí: “Él me amó y se entregó a sí mismo por mí”. “Amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella”. “Él nos amó y nos lavó de nuestros pecados con su propia sangre.

Por él se forjó en él ese celo por la gloria de Dios , cuyo fuego encendió su sacrificio de una manera eminente. Porque él se propuso, con ardor de amor a Dios por encima de su propia vida y el estado presente de su alma, declarar su justicia, reparar la disminución de su gloria, y hacer tal camino para la comunicación de su amor y gracia a los pecadores, como para que él sea eternamente glorificado.

Le dio una sumisión tan santa a la voluntad de Dios, bajo la perspectiva de la amargura de la copa que iba a beber, que le permitió decir en el punto álgido de su conflicto: “No se haga mi voluntad, sino la tuya”. Lo llenó de esa fe y confianza en Dios, como para su sostén, liberación y éxito, que lo llevó firme y seguro al final de su prueba, Isaías 50:7-9 . Por la actuación de estas gracias del Espíritu Santo en la naturaleza humana, su ofrenda de sí mismo fue una oblación y un sacrificio libre y voluntario.

No determinaré positivamente ninguno de estos sentidos con exclusión del otro. Este último tiene mucho de luz espiritual y consuelo en muchos aspectos; pero, sin embargo, debo reconocer que hay dos consideraciones que impulsan peculiarmente la primera interpretación:

(1.) Las copias más antiguas y más antiguas del original dicen: “por el Espíritu eterno”; y son seguidos por el siríaco, con todos los escoliastas griegos. Ahora bien, aunque el Espíritu Santo sea también un Espíritu eterno, en la unidad de la misma naturaleza divina con el Padre y el Hijo, sin embargo, cuando se habla de él con respecto a sus propios actos personales, se le llama constantemente “el Espíritu Santo, ” y no como aquí, “el Espíritu eterno”.

(2.) El designio del apóstol es probar la eficacia de la ofrenda de Cristo por encima de la de los sacerdotes bajo la ley. Ahora bien, esto se debió a que, en parte, se ofreció a sí mismo, mientras que ellos solo ofrecieron sangre de toros y machos cabríos; pero principalmente de la dignidad de su persona en su ofrenda, en que se ofreció a sí mismo por su propio Espíritu eterno, o naturaleza divina. Pero dejaré que el lector elija si el sentido juzga adecuado al alcance del lugar, cualquiera de los dos lo es para la analogía de la fe.

Los socinianos, entendiendo que ambas interpretaciones son igualmente destructivas para sus opiniones, la una sobre la persona de Cristo, la otra sobre la naturaleza del Espíritu Santo, han inventado un sentido de estas palabras nunca antes oído entre los cristianos. Porque dicen que por "el Espíritu eterno" se entiende "un cierto poder divino", "por el cual Cristo el Señor fue librado de la mortalidad y hecho eterno"; es decir, no más odioso hasta la muerte.

“En virtud de este poder”, dicen, “se ofreció a sí mismo a Dios cuando entró en el cielo”; de lo cual nada puede decirse más cariñoso o impío, o contrario al designio del apóstol. Para,

(1.) Tal poder como ellos pretenden en ninguna parte se llama "el Espíritu", y mucho menos "el Espíritu eterno"; y fingir significados de palabras, sin ninguna aprobación de su uso en otra parte, es arrancarlas a nuestro gusto.

(2.) El apóstol está tan lejos de exigir un poder divino que lo haga inmortal antes de la ofrenda de sí mismo, que declara que se ofreció a sí mismo por el Espíritu eterno en su muerte, cuando derramó su sangre, por lo cual nuestras conciencias son purgado de obras muertas.

(3.) Este poder divino, que hace inmortal a Cristo, no es peculiar de él, sino que se comunicará a todos los que serán resucitados a la gloria en el último día. Y no hay ningún matiz de oposición aquí a lo que hacían los sumos sacerdotes de la antigüedad.

(4.) Procede de su πρῶτον ψεῦδος en este asunto; que es, “que Cristo el Señor no se ofreció a sí mismo a Dios antes de ser hecho inmortal:” lo cual es completamente excluir su muerte y sangre de cualquier preocupación en esto; lo cual es tan contrario a la verdad y alcance del lugar como lo es la oscuridad a la luz.

(5.) Dondequiera que se haga mención en otra parte de la Escritura del Espíritu Santo, o el Espíritu eterno, o el Espíritu absolutamente, con referencia a cualquier actuación de la persona de Cristo, o sobre ella, ya sea el Espíritu Santo o su propia se pretende la naturaleza divina. Ver Isaías 61:1-2 ; Romanos 1:4 ; 1 Pedro 3:18 .

Por lo que Grotius abandona esta noción y explica de otro modo las palabras: "Spiritus Christi qui non tantum fuit vivus ut in vita terrena, sed in aeternum corpus sibi adjunctum vivificans". Si hay algún sentido en estas palabras, es el alma racional de Cristo a la que se refiere. Y es muy cierto, que el Señor Cristo se ofreció a sí mismo en y por los actos de ella; porque no hay otros en la naturaleza humana en cuanto a los deberes de obediencia a Dios.

Pero que esto deba ser llamado aquí "el Espíritu eterno", es una conjetura vana; porque los espíritus de todos los hombres son igualmente eternos, y no sólo viven aquí abajo, sino que vivificarán sus cuerpos después de la resurrección para siempre. Esto, por lo tanto, no puede ser la base de la eficacia especial de la sangre de Cristo.

Esta es la segunda cosa en que el apóstol opone la ofrenda de Cristo a las ofrendas de los sacerdotes bajo la ley:

(1.) Ofrecieron toros y cabras; se ofreció a sí mismo.

(2.) Ofrecidos por un altar material y fuego; él por el Espíritu eterno .

Que Cristo se ofrezca así a sí mismo a Dios, y eso por el Espíritu eterno, es el centro del misterio del evangelio. Todos los intentos de corromper, de pervertir esta gloriosa verdad, son designios contra la gloria de Dios y la fe de la iglesia. La profundidad de este misterio en la que no podemos sumergirnos, la altura que no podemos comprender. No podemos buscar su grandeza; de la sabiduría, el amor, la gracia que hay en él.

Y aquellos que prefieren rechazarlo que vivir por fe en una humilde admiración de él, lo hacen con peligro de sus almas. Para la razón de algunos puede ser locura, para la fe está llena de gloria. En la consideración de las acciones divinas del Espíritu eterno de Cristo en la ofrenda de sí mismo, del santo ejercicio de toda gracia en la naturaleza humana que fue ofrecida, de la naturaleza, dignidad y eficacia de este sacrificio, la fe encuentra vida, comida y refrigerio. En esto contempla la sabiduría, la justicia, la santidad y la gracia de Dios; en esto ve la maravillosa condescendencia y el amor de Cristo; y desde el todo se fortalece y anima.

4. Se añade que así se ofreció a sí mismo, “sin mancha”. Este adjunto no es descriptivo del sacerdote, sino del sacrificio; no es una calificación de su persona, sino de la ofrenda.

Schlichtingius diría que esta palabra no denota lo que Cristo era en sí mismo, sino aquello de lo que fue liberado. Porque ahora en el cielo, donde se ofreció a sí mismo, está libre de todas las enfermedades y de toda mancha de mortalidad; cual no era el sumo sacerdote cuando entró en el lugar santo. Esas fantasías irracionales obligan a los hombres a adoptar opiniones falsas. Pero,

(1.) No hubo mancha en la mortalidad de Cristo de la que se pudiera decir que fue liberado de ella cuando fue hecho inmortal. Una mancha no significa tanto un defecto como una falla; y no hubo falta en Cristo de la cual fue librado.

(2.) La alusión y el respeto aquí a las instituciones legales es evidente y manifiesto. El cordero que iba a ser inmolado y ofrecido debía ser antecedentemente “sin defecto”; no debía ser cojo, ni ciego, ni tener ningún otro defecto. Con respeto expreso a esto, el apóstol Pedro afirma que fuimos

“redimidos…… con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin mancha,” 1 Pedro 1:18 .

Y a Cristo no sólo se le llama “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo”, Juan 1:29 , es decir, por haber sido inmolado y ofrecido, sino que se le representa en el culto de la iglesia como “un Cordero muertos”, Apocalipsis 5:6 .

Por lo tanto, es ofender a la Escritura y al entendimiento común, buscar esta calificación en cualquier lugar menos en la naturaleza humana de Cristo, antes de su muerte y derramamiento de sangre.

Por lo que esta expresión “sin mancha” respeta en primer lugar la pureza de su naturaleza y la santidad de su vida. Porque aunque estos pertenecían principalmente a las cualidades necesarias de su persona, sin embargo, se le requerían como si fuera el sacrificio. Él era “el Santo de Dios”; “santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores”. “Él no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca”; estaba “sin mancha.

Este es el sentido moral y el significado de la palabra. Pero también tiene un sentido legal. Es lo que es digno y apto para ser un sacrificio. Porque respeta todo lo señalado por las instituciones legales acerca de la integridad y perfección de las criaturas, corderos o cabritos, que habían de ser sacrificados. Por lo tanto, todas esas leyes fueron cumplidas y cumplidas. No había nada en él, nada que le faltara, que pudiera impedir que su sacrificio fuera aceptado por Dios y realmente expiatorio del pecado. Y esta fue la iglesia instruida a esperar por todas esas instituciones legales.

Puede ser útil dar aquí un breve esquema de este gran sacrificio de Cristo, para fijar los pensamientos de fe más claramente en él:

1. Dios aquí, en la persona del Padre, es considerado como el legislador, el gobernador y el juez de todos; y que como en un trono de juicio, el trono de la gracia aún no ha sido erigido. Y dos cosas se le atribuyen, o le pertenecen:

(1.) Una denuncia de la sentencia de la ley contra la humanidad: “Muriendo, moriréis”; y, “Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas que están escritas en el libro de la ley, para hacerlas.”

(2.) Rechazo de todas las formas de expiación, satisfacción y reconciliación que puedan ofrecerse de cualquier cosa que todas o algunas criaturas puedan realizar. “Sacrificio y ofrenda, y holocaustos por el pecado, no los quiere,” Hebreos 10:5-6 . Los rechazó como insuficientes para hacer expiación por el pecado.

2. Satanás apareció ante este trono con sus prisioneros. Tenía el poder de la muerte, Hebreos 2:14 ; y entró en juicio en cuanto a su derecho y título, y en ello fue juzgado, Juan 16:11 . Y desplegó todo su poder y política en oposición a la liberación de sus prisioneros, y al modo o medio de hacerlo. Esa fue su hora, en la que hizo surgir el poder de las tinieblas, Lucas 22:53 .

3. El Señor Cristo, el Hijo de Dios, por su infinito amor y compasión, aparece en nuestra naturaleza ante el trono de Dios, y asume la responsabilidad de responder por los pecados de todos los elegidos, para hacer expiación por ellos, haciendo y sufriendo todo lo que la santidad, la justicia y la sabiduría de Dios requirieran para ello: “Entonces dije: He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios. Más arriba cuando dijo: Sacrificio y ofrenda y holocaustos por el pecado no quisiste, ni te agradaron, los cuales son ofrecidos por la ley; entonces dijo: He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios. Quita lo primero, para establecer lo segundo”, Hebreos 10:7-9 .

4. Esta estipulación y compromiso suyos, Dios los acepta y, además, como soberano señor y gobernante de todo, prescribe la forma y los medios por los cuales debe hacer expiación por el pecado y reconciliarse con Dios al respecto. Y esto fue, que “debía hacer de su alma una ofrenda por el pecado”, y en ella “llevar sus iniquidades”, Isaías 53:10-11 .

5. El Señor Cristo fue preparado con un sacrificio para ofrecer a Dios, con este fin. Porque mientras que “todo sumo sacerdote fue ordenado para ofrecer presentes y sacrificios, era necesario que él también tuviera algo que ofrecer,”

Hebreos 8:3 . Esta no debía ser la sangre de toros y machos cabríos, o cosas como “ofrecidas conforme a la ley”, versículo 4; pero esto era y debía ser él mismo, su naturaleza humana o su cuerpo. Para,

(1.) Este cuerpo o naturaleza humana fue preparado para él y se le dio precisamente para este fin, para que pudiera tener algo propio que ofrecer, Hebreos 10:5 .

(2.) Él lo tomó, lo asumió para sí mismo, para este mismo fin, para ser un sacrificio en él, Hebreos 2:14 .

(3.) Tenía pleno poder y autoridad sobre su propio cuerpo, toda su naturaleza humana, para disponer de él de cualquier manera y en cualquier condición, para la gloria de Dios. “Nadie”, dice él, “me quita la vida, sino que yo de mí mismo la doy. Tengo poder para ponerlo, y tengo poder para volverlo a tomar”, Juan 10:18 .

6. Por lo tanto, dejó de hacer esto y sufrió según la voluntad de Dios. Y esto lo hizo,

(1.) En la voluntad, la gracia y el amor de su naturaleza divina, se ofreció a sí mismo a Dios por medio del Espíritu eterno.

(2.) En los actos de gracia y santidad de su naturaleza humana, en el camino del celo, el amor, la obediencia, la paciencia y todas las demás gracias del Espíritu Santo, que moraba en él sin medida, actuó en su máxima gloria y eficacia. . Por la presente se entregó a sí mismo a Dios como sacrificio por el pecado; siendo su propia naturaleza divina el altar y el fuego por el cual su ofrenda fue sostenida y consumida, o llevada a las cenizas de la muerte.

Este fue el espectáculo más glorioso para Dios y todos sus santos ángeles. Por la presente, “puso una corona de gloria sobre la cabeza de la ley”, cumpliendo sus preceptos en materia y manera al máximo, y sufriendo su pena o maldición, estableciendo en ella la verdad y la justicia de Dios. En esto glorificó la santidad y la justicia de Dios, en la demostración de su naturaleza y en el cumplimiento de sus demandas. Aquí se emitieron los eternos consejos de Dios para la salvación de la iglesia, y se abrió el camino para el ejercicio de la gracia y la misericordia hacia los pecadores. Para,

7. En esto Dios se complació, satisfizo y reconcilió con los pecadores. Así estaba él “en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo, no tomándonos en cuenta nuestros pecados”, en el sentido de que “por nosotros fue hecho pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él”. Porque en este ofrecimiento de sí mismo un sacrificio a Dios,

(1.) Dios estaba complacido y deleitado en su obediencia; era “un sacrificio para él de olor fragante”. Fue más glorificado en ese único caso de la obediencia de su único Hijo, que deshonrado por el pecado de Adán y toda su posteridad, como he declarado en otra parte.

(2.) Todas las demandas de su justicia fueron satisfechas, para su gloria eterna. Por qué,

8. Aquí Satanás es juzgado y destruido en cuanto a su poder sobre los pecadores que reciben esta expiación; todos los fundamentos y ocasiones de ello quedan eliminados, su reino es derribado, su usurpación e injusto dominio derrotado, sus bienes saqueados y la cautividad llevada cautiva. Porque de la ira del Señor contra el pecado fue que obtuvo su poder sobre los pecadores, del cual abusó para sus propios fines. Expiado esto, el príncipe de este mundo fue juzgado y expulsado.

9. Aquí los pobres pecadores condenados son dados de alta. Dios dice: “Líbralos, porque he hallado rescate”. Pero debemos volver al texto.

SEGUNDO , El efecto de la sangre de Cristo, a través de la ofrenda de sí mismo, es la “purificación de nuestras conciencias de obras muertas”. De esto se habló un poco en general antes, especialmente en cuanto a la naturaleza de esta purga; pero las palabras requieren una explicación más particular Y,

La palabra está en tiempo futuro, "purgará". La sangre de Cristo ofrecida tiene un doble respeto y efecto:

1 . Hacia Dios, al hacer expiación por el pecado. Esto se hizo una vez, y de una vez, y ya pasó. En esto “por una sola ofrenda perfeccionó para siempre a los que son santificados”.

2. Hacia las conciencias de los hombres, en la aplicación de su virtud a ellos. Esto está aquí previsto. Y esto se expresa como futuro; no como si no hubiera tenido ya este efecto en los que creyeron, sino por una doble razón:

(1.) Para declarar la certeza del evento, o la conexión infalible de estas cosas, la sangre de Cristo y la limpieza de la conciencia; es decir, en todo lo que se dedique a ello. 'Lo hará', es decir, eficaz e infaliblemente.

(2.) Aquí se tiene respeto por la generalidad de los hebreos, ya sea que ya profesen el evangelio o ahora sean invitados a él. Y les propone esto como la ventaja de la que deberían ser partícipes, renunciando a las ceremonias mosaicas, y pasándose a la fe del evangelio. Porque mientras que antes, por la mejor de las ordenanzas legales, no alcanzaban más que una santificación exterior, como en la carne, ahora deberían tener su conciencia infaliblemente limpiada de obras muertas. Por eso se dice, “tu conciencia.

Algunas copias dicen ἡμῶν, "nuestro". Pero no hay diferencia en el sentido. Retendré la lectura común, como la que se refiere a los hebreos, quienes siempre se habían ejercitado en pensamientos de purificación y santificación, por un medio u otro.

Para la explicación de las palabras debemos investigar,

1. Qué se entiende por “obras muertas”.

2. ¿Cuál es su relación con la "conciencia".

3. Cómo la conciencia es “purgada” de ellos por la sangre de Cristo.

Primero , por “ obras muertas ”, se entienden los pecados en cuanto a su culpabilidad y contaminación , como todos reconocen. Y se dan varias razones por las que se llaman así; como,

1. Porque proceden de un principio de muerte espiritual, o son obras de aquellos que no tienen en ellos un principio vital de santidad, Efesios 2:1 ; Efesios 2:5 ; Colosenses 2:13 .

2. Porque son inútiles y sin fruto, como lo son todas las cosas muertas.

3. Merecen la muerte y tienden a ella. Por lo tanto, son como huesos podridos en la tumba, acompañados de gusanos y corrupción.

Y estas cosas son ciertas. Sin embargo, juzgo que hay una razón peculiar por la que el apóstol las llama “obras muertas” en este lugar. Porque aquí hay una alusión a los cadáveres y la profanación legal por ellos. Porque él tiene respeto a la purificación por las cenizas de la vaca; y esto se refería principalmente a la impureza de los muertos, como se declara plenamente en la institución de esa ordenanza. Así como los hombres fueron purificados, por la aspersión de las cenizas de una vaca mezclada con agua viva, de las contaminaciones contraídas por los muertos, sin las cuales estaban separados de Dios y de la iglesia; así que, a menos que los hombres sean realmente purificados de sus impurezas morales por la sangre de Cristo, deben perecer para siempre.

Ahora bien, esta contaminación de los muertos, como hemos mostrado, surgió de aquí, que la muerte fue el efecto de la maldición de la ley; por lo cual aquí se trata en primer lugar de la culpa del pecado con respecto a la maldición de la ley, y por consiguiente de su contaminación. Esto nos da el estado de todos los hombres que no están interesados ​​en el sacrificio de Cristo, y la virtud purificadora del mismo. Como están muertos en sí mismos, "muertos en sus delitos y pecados", todas sus obras son "obras muertas". Otras obras no tienen ninguna. Son como un sepulcro lleno de huesos y corrupción. Todo lo que hacen es inmundo en sí mismo, e inmundo para ellos.

“Para los que están contaminados nada es puro; sino que aun su mente y su conciencia están contaminadas”, Tito 1:15 .

Sus obras proceden de la muerte espiritual, y tienden a la muerte eterna, y son muertas en sí mismas. Que adornen y arreglen sus cadáveres como les plazca, que se rasguen la cara con pintura, y multipliquen sus adornos con todo exceso de bravura; por dentro están llenos de huesos muertos, de obras podridas, contaminadas, contaminadoras. Ese mundo que aparece con tanta belleza exterior, lustre y gloria, está todo contaminado y profanado bajo la mirada del Santísimo.

En segundo lugar , estas obras muertas se describen además por su relación con nuestras personas, en cuanto a lo que se ve afectado de manera peculiar con ellas, donde tienen, por así decirlo, su asiento y residencia: y esto es la conciencia. Él no dice: “purgad vuestras almas, o vuestras mentes, o vuestras personas”, sino “vuestra conciencia”. “Y esto hace,

1. En general, en oposición a la purificación por la ley. Allí estaba el cuerpo muerto que profanó; fue el cuerpo el que fue contaminado; fue el cuerpo el que se purificó; esas ordenanzas “santificadas para la purificación de la carne”. Pero las impurezas a las que se alude aquí son espirituales, internas, relacionadas con la conciencia; y por lo tanto tal es también la purificación.

2. Menciona el respeto de estas obras muertas a la conciencia en particular, porque es la conciencia la que se preocupa en la paz con Dios y la confianza de acercarse a él. El pecado afecta diversamente todas las facultades del alma, y ​​hay en él una contaminación peculiar de la conciencia, Tito 1:15 . Pero aquello en lo que se refiere en primer lugar a la conciencia, y en lo que sólo a ella se refiere, es un sentimiento de culpa.

Esto trae consigo miedo y pavor; por lo que el pecador no se atreve a acercarse a la presencia de Dios. Fue la conciencia la que redujo a Adán a la condición de esconderse de Dios, sus ojos abiertos por un sentimiento de culpa del pecado. De modo que el que estaba impuro al tocar un cuerpo muerto quedaba excluido de todo acercamiento a Dios en su adoración. A esto alude el apóstol en las siguientes palabras: “Para que sirvamos al Dios vivo”; porque la palabra λατρεύω denota propiamente ese servicio que consiste en la observación y ejecución de un culto solemne.

Así como el que estaba inmundo por un cuerpo muerto no podía acercarse a la adoración de Dios hasta que estuviera purificado; así un pecador culpable, cuya conciencia está afectada por un sentimiento de culpabilidad por el pecado, no se atreve a acercarse a la presencia de Dios ni a presentarse en ella. Es por la obra de la conciencia que el pecado priva al alma de la paz con Dios, de la valentía o la confianza ante él, de todo derecho a acercarse a él.

Hasta que se quite esta relación del pecado con la conciencia, hasta que “no haya más conciencia de pecado”, como dice el apóstol, Hebreos 10:2 , es decir, la conciencia juzgando y condenando absolutamente a la persona del pecador ante los ojos de Dios, no hay derecho, ni libertad de acceso a Dios en su servicio, ni aceptación alguna que obtener con él.

Por tanto, la limpieza de la conciencia de las obras muertas respeta primero la culpa del pecado y la virtud de la sangre de Cristo para quitarla. Pero, en segundo lugar, también hay una contaminación inherente de la conciencia por el pecado, así como de todas las demás facultades del alma. Por la presente queda inhabilitado para el desempeño de su cargo en cualquiera de sus deberes particulares. Con respecto a esto, conciencia se usa aquí sinecdóquicamente para toda el alma y todas sus facultades, sí, todo nuestro espíritu, almas y cuerpos, los cuales han de ser limpiados y santificados, 1 Tesalonicenses 5:23 . Purgar nuestra conciencia, es purgarnos en toda nuestra persona.

En tercer lugar , siendo este el estado de nuestra conciencia, siendo este el respeto por las obras muertas y su contaminación hacia ellas y hacia nosotros, podemos considerar el alivio que es necesario en este caso, y cuál es el que aquí se propone:

Para un alivio completo en esta condición, dos cosas son necesarias:

1. Una descarga de conciencia por un sentido de culpabilidad del pecado, o el poder condenatorio del mismo, por el cual nos priva de la paz con Dios y de la confianza en el acceso a él.

2. La limpieza de la conciencia, y en consecuencia de toda nuestra persona, de la contaminación inherente del pecado.

El primero de estos fue tipificado por la sangre de toros y machos cabríos ofrecidos en el altar para hacer expiación. Este último estaba representado por la aspersión de los inmundos con las cenizas de la vaca para su purificación.

Ambos estos el apóstol aquí los atribuye expresamente a “la sangre de Cristo”; y podemos indagar brevemente en tres cosas concernientes a él:

1. Sobre qué base produce este bendito efecto.

2. La forma de su funcionamiento y eficacia para este fin.

3. La razón por la cual el apóstol afirma que hará esto mucho más de lo que podrían las ordenanzas legales, santificando para la purificación de la carne:

1. Las razones de su eficacia a este efecto son tres:

(1.) Que era sangre ofrecida a Dios. Dios había ordenado que se ofreciera sangre sobre el altar para hacer expiación por el pecado, o para “limpiar la conciencia de obras muertas”. Que esto no podría efectuarse realmente por la sangre de toros y machos cabríos es evidente en la naturaleza de las cosas mismas, y demostrado en el evento. Sin embargo, esto debe hacerse con sangre, o todas las instituciones de los sacrificios legales no eran más que medios para engañar las mentes de los hombres y arruinar sus almas.

Decir que en un momento u otro la expiación real no debe hacerse por el pecado con sangre, y que la conciencia debe ser purgada y purificada, es hacer de Dios un mentiroso en todas las instituciones de la ley. Pero esto debe hacerse por la sangre de Cristo, o no hacerlo en absoluto.

(2.) Fue la sangre de Cristo, de “Cristo , el Hijo del Dios viviente”, Mateo 16:16 , por la cual “Dios compró su iglesia con su propia sangre”, Hechos 20:28 . La dignidad de su persona dio eficacia a su oficio y ofrenda.

Ninguna otra persona, en el desempeño de los mismos oficios que le fueron encomendados, podría haber salvado a la iglesia; y por lo tanto, todos aquellos por quienes se niega su persona divina también evacuan sus oficinas. Por lo que les atribuyen, es imposible que la iglesia sea santificada o salvada. Resuelven todo en un mero acto de poder soberano en Dios; lo que hace que la cruz de Cristo no tenga efecto.

(3.) Él ofreció esta sangre, oa sí mismo, por el Espíritu eterno. Aunque Cristo en su persona divina era el Hijo eterno de Dios, sin embargo, fue sólo la naturaleza humana la que se ofreció en sacrificio. Sin embargo, fue ofrecido por y con los actos concurrentes de la naturaleza divina, o Espíritu eterno, como hemos declarado.

Estas cosas hacen que la sangre de Cristo, tal como se ofrece, sea idónea y apta para la realización de este gran efecto.

2. La segunda pregunta se refiere a la manera en que la sangre de Cristo limpia así nuestra conciencia de obras muertas. Dos cosas, como hemos visto, están contenidas en él:

(1.) La expiación, o quitar la culpa del pecado, que la conciencia no debe ser disuadida por ello de un acceso a Dios.

(2.) La limpieza de nuestras almas de hábitos, inclinaciones y actos viciosos y corruptos, o toda impureza inherente.

Por tanto, bajo dos consideraciones, la sangre de Cristo produce este doble efecto:

(1.) Tal como fue ofrecido; así hizo expiación por el pecado, dando satisfacción a la justicia y la ley de Dios. De esto prefiguraron todos los sacrificios expiatorios de la ley, de esto lo predijeron los profetas, y de esto da testimonio el evangelio. Negarlo es negar cualquier eficacia real en la sangre de Cristo para este fin, y así contradecir expresamente al apóstol. El pecado no se limpia de la conciencia a menos que la culpa sea removida de tal manera que podamos tener paz con Dios y confianza para acceder a él. Esto nos es dado por la sangre de Cristo como ofrecida.

(2.) A medida que se rocía, produce la segunda parte de este efecto. Y esta aspersión de la sangre de Cristo es la comunicación de su virtud santificadora a nuestras almas. Ver Efesios 5:26-27 ; Tito 2:14 . Así “la sangre de Jesucristo, Hijo de Dios, nos limpia de todo pecado”, 1 Juan 1:7 ; Zacarías 13:1 .

3. La razón por la cual el apóstol afirma que esto es mucho más de esperar de la sangre de Cristo que la purificación de la carne de las ordenanzas legales ya ha sido mencionada anteriormente.

Los socinianos alegan en este lugar que este efecto de la muerte de Cristo depende en cuanto a nosotros de nuestro propio deber. Si no pretendieran más que se requiere un deber de nuestra parte para una participación real de ella, a saber, la fe, por la cual recibimos la expiación, no tendríamos ninguna diferencia con ellos. Pero tienen otra mentalidad. Esta purga de la conciencia de obras muertas, tendrían que consistir en dos cosas:

1. Nuestra propia renuncia al pecado.

2. El librarnos del castigo debido al pecado, por un acto de poder en Cristo en el cielo.

El primero, dicen, tiene en él respeto a la sangre de Cristo, en que así su doctrina fue confirmada, en obediencia a la cual abandonamos el pecado, y limpiamos nuestras mentes de él. Este último también se relaciona con esto, en el sentido de que los sufrimientos de Cristo antecedieron a su exaltación y poder en el cielo. Por tanto, este efecto de la sangre de Cristo es lo que nosotros mismos hacemos en obediencia a su doctrina, y lo que él hace con su poder; y por lo tanto bien puede decirse que depende de nuestro deber.

Pero durante todo este tiempo no hay nada atribuido a la sangre de Cristo como fue ofrecida en sacrificio a Dios, o derramada en la ofrenda de sí mismo, de lo único que habla el apóstol en este lugar.

Otros eligen oponerse a ella: Esta limpieza de nuestras conciencias de obras muertas no es un efecto inmediato de la muerte de Cristo, pero es un beneficio contenido en ella; del cual somos hechos partícipes por nuestra fe y obediencia. Pero,

1. Esto no es, a mi juicio, interpretar las palabras del apóstol con la debida reverencia. Afirma expresamente que “la sangre de Cristo limpia nuestra conciencia de obras muertas”; es decir, hace tal expiación por el pecado, y expiación de él, que la conciencia ya no será presionada por él, ni condenará al pecador por ello.

2. La sangre de Cristo es la causa inmediata de todo efecto que se le asigna, donde no hay una causa concurrente o intermedia de la misma clase con ella en la producción de ese efecto.

3. Se concede que la comunicación real de este efecto de la muerte de Cristo a nuestras almas se lleva a cabo de acuerdo con el método que Dios en su soberana sabiduría y complacencia ha diseñado. Y aquí,

(1.) El Señor Cristo por su sangre hizo expiación real y absoluta por los pecados de todos los elegidos.

(2.) Esta expiación se nos propone en el evangelio, Romanos 3:25 .

(3.) Se requiere de nosotros, para una participación real del beneficio de ella, y paz con Dios por lo tanto, que recibamos esta expiación por fe, Romanos 5:11 ; pero como forjado con Dios, es el elegido inmediato de la sangre de Cristo.

TERCERO , Lo último en estas palabras, es la consecuencia de esta limpieza de nuestras conciencias, o la ventaja que recibimos por ello: “Servir al Dios vivo”. Las palabras deben traducirse, “para que podamos servir”; es decir, tener derecho y libertad para hacerlo, ya no estando excluidos del privilegio de ello, como las personas estaban bajo la ley mientras estaban contaminadas e impuras. Y se requieren tres cosas para la apertura de estas palabras; que consideramos,

1. Por qué aquí se llama a Dios “el Dios viviente”;

2. Qué es “servirle”;

3. Lo que se requiere para que podamos hacerlo.

Primero , Dios en la Escritura es llamado “el Dios viviente,”

1. Absolutamente, y eso,

(1.) Como solo él tiene vida en sí mismo y por sí mismo;

(2.) Como él es el único autor y causa de vida para todos los demás.

2. Comparativamente, con respecto a los ídolos y dioses falsos, que son cosas muertas, que no tienen vida ni operación.

Y este título está en la Escritura aplicado a Dios,

1. Para engendrar fe y confianza en él, como autor de la vida temporal, espiritual y eterna, con todo lo que de ella depende, 1 Timoteo 4:10 .

2. Para engendrar el debido temor y reverencia de él, como el que vive y ve, que tiene toda la vida en su poder; por eso, “horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo”. Y siendo escrita esta epístola principalmente para advertir a los hebreos del peligro de la incredulidad y apostasía del evangelio, el apóstol en varios lugares hace mención de Dios con quien tenían que ver bajo este título, como Hebreos 3:12 ; Hebreos 10:31 , y en este lugar.

Pero hay algo peculiar en la mención de ello en este lugar. Para,

1. La debida consideración de Dios como “Dios vivo”, descubrirá cuán necesario es que seamos purificados de obras muertas, para servirle como es debido.

2. Se insinúa que la naturaleza de la adoración y el servicio del evangelio es tal que corresponde al Dios viviente, “nuestro culto racional”, Romanos 12:1 .

En segundo lugar , ¿Qué es “servir al Dios vivo”? No dudo sino que se requiere, en consecuencia, toda la vida de fe en la obediencia universal. A fin de que vivamos para el Dios viviente en todas las formas de santa obediencia, ningún acto o deber de ella puede realizarse como debe sin la previa purificación de nuestras conciencias de obras muertas. Pero, sin embargo, es la adoración sagrada y solemne lo que se pretende en primer lugar.

Tenían desde la antigüedad ordenanzas sagradas de culto o de servicio divino. De todos estos, los que estaban impuros fueron excluidos, y se les devolvió después de su purificación. También hay un culto espiritual solemne a Dios bajo el nuevo testamento, y ordenanzas para su debida observancia. Por esto nadie tiene derecho a acercarse a Dios, nadie puede hacerlo de la manera debida, a menos que su conciencia sea limpiada por la sangre de Cristo.

Y toda nuestra relación con Dios depende de esto. Porque así como en él expresamos o testificamos la sujeción de nuestras almas y conciencias a él, y nos comprometemos solemnemente a la obediencia universal (porque de estas cosas todos los actos de adoración exterior son las promesas solemnes), así en esto Dios testifica su aceptación de nosotros y deleite en nosotros por Jesucristo.

En tercer lugar , lo que se requiere de nuestra parte aquí está incluido en la manera de expresarlo, Εἰς τὸ λατρεύειν, “para que podamos servir”. Y se requieren dos cosas aquí:

1. Libertad; 2. Habilidad.

El primero incluye derecho y audacia, y se expresa por παῤῥησία: nuestro culto santo es προσαγωγὴ ἐν παῤῥησίᾳ, “un acceso con libertad y confianza”. De esto debemos tratar en Hebreos 10:19-21 . El otro respeta todas las provisiones del Espíritu Santo, en gracia y dones. Ambos recibimos por la sangre de Cristo, para que seamos dignos y capaces de servir al Dios vivo de la manera debida. Todavía podemos tomar algunas observaciones de las palabras:

Obs. 6. La fe tiene su fundamento de triunfo en la cierta eficacia de la sangre de Cristo para la expiación del pecado: "¡Cuánto más!" El Espíritu Santo aquí y en otras partes enseña que la fe se argumenta a sí misma en una seguridad plena. Los razonamientos que propone e insiste con este fin son admirables, Romanos 8:31-39 .

Surgirán muchas objeciones en contra de creer, muchas dificultades yacen en su camino. Por ellos son la mayoría de los creyentes dejados bajo dudas, temores y tentaciones, todos sus días. Un gran alivio provisto en este caso, es una dirección para argumentar “a minore ad majus”: 'Si la sangre de toros y machos cabríos purificó así a los inmundos, ¡cuánto más la sangre de Cristo limpiará nuestras conciencias!' ¡Qué celestial! cuán divina es esa manera de argumentar a este fin que nuestro bendito Salvador nos propone en la parábola del juez injusto y la viuda, Lucas 18:1-8 ; y en ese otro, del hombre y su amigo que vinieron a buscar pan de noche, Hebreos 11:5-9 .

¿Quién puede leerlos, pero su alma es sorprendida con cierta confianza de ser escuchado en su súplica, si en alguna medida cumple con la regla prescrita? Y el argumento que aquí maneja el apóstol no deja lugar a dudas ni objeciones. Si fuéramos más diligentes en la misma forma del ejercicio de la fe, mediante argumentos y objeciones sobre los principios de las Escrituras, seríamos más firmes en nuestro asentimiento a las conclusiones que surgen de ellos, y estaríamos más capacitados para triunfar contra los ataques de la incredulidad. .

Obs. 7. Nada podía expiar el pecado y la conciencia libre de las obras muertas sino la sola sangre de Cristo, y esto en la ofrenda de sí mismo a Dios por medio del Espíritu eterno. La redención de las almas de los hombres es preciosa, y debe haber cesado para siempre, si la sabiduría infinita no hubiera encontrado este camino para su realización. El trabajo era demasiado grande para que cualquier otro lo emprendiera, o para que cualquier otro medio lo llevara a cabo. Y la gloria de Dios está escondida aquí solamente para los que perecen.

Obs. 8. Era Dios, como gobernante supremo y legislador, con quien se debía hacer expiación por el pecado: “Él se ofreció a sí mismo a Dios”. Era aquel cuya ley se violaba, cuya justicia se provocaba, a quien correspondía exigir y recibir satisfacción. ¿Y quién era el indicado para ofrecérselo, sino “el hombre que era su compañero”, quien dio eficacia a su oblación por la dignidad de su persona? En la contemplación de la gloria de Dios en esto consiste principalmente la vida de fe.

Obs. 9. Las almas y las conciencias de los hombres están totalmente contaminadas, antes de ser purificadas por la sangre de Cristo. Y esta contaminación es tal que los excluye de todo derecho de acceso a Dios en su adoración; como sucedió con los que legalmente eran inmundos.

Obs. 10. Incluso las mejores obras de los hombres, antes de la purificación de sus conciencias por la sangre de Cristo, no son más que "obras muertas". Por mucho que los hombres se complazcan en ellos, tal vez piensen merecer por ellos, sin embargo, de la muerte vienen, y a la muerte tienden.

Obs. 11. Justificación y santificación están inseparablemente unidas en el designio de la gracia de Dios por la sangre de Cristo: “Purga nuestras conciencias, para que sirvamos al Dios vivo”.

Obs. 12. El culto evangélico es tal, en su espiritualidad y santidad, como corresponde al “Dios viviente”; y nuestro deber es siempre considerar que con él tenemos que hacer en todo lo que en él hacemos.

Versículo 15

Καὶ διὰ τοῦτο διαθήκης καινῆς μεσίτης ἐστὶν, ὅπως θανάτου γενομένου, εἰς ἀπολύτρωσιν τῶν ἐπὶ τῇ πρώτη διαθήκῃ παραβάσεων, τὴν ἐπαγγελίαν λάβωσιν οἱ κεκλημένοι, τῆς αἰωνίου κληρονομίας.

Διὰ τοῦτο. Vulg., "et ideo", "y por lo tanto". Syr., מֶטוּל הָנָא, “propter hoe”, “para esto”; o “propterea”, “itaque ob id”, “y por esta causa”.

Μεσίτης ἔστιν. Sir., הַו הֲוָא מֶצְעָיָא, “él mismo era el mediador”. “Él es el mediador”. Heb., אִישׁ בֵּינַיִם, "un hombre que se interpone".

῞Οπως θανάτου γενομένον. Vulg., "ut morte intercedente", "por la interposición de la muerte". El Siriae lee el pasaje, “quien por su muerte fue redentor para los que habían transgredido el primer testamento;” probablemente, para evitar la dificultad de esa expresión, “para la redención de las transgresiones”. El etíope corrompe todo el texto.

Εἰς ἀπολύτρωσιν τῶν παραβάσεων, “in redemptionem eorum praevaricationum”. Vulg., “ad redemptionem eorum transgressionum”; propiamente, “para la redención de las transgresiones”, o aquellas transgresiones que fueron.

᾿Επαγγελίαν λαβωσιν. Vulg., Syr., “para que reciban la promesa los que son llamados a la herencia eterna”. Pero en el Original y en el Vulgar la “herencia eterna” está unida y regulada por “la promesa”; “la promesa de una herencia eterna.” [9]

[9] Ver la nota en el siguiente versículo. Ed

Hebreos 9:15 . Y por esto es mediador del nuevo testamento, para que por medio de la muerte, para la remisión de las transgresiones que había bajo el primer testamento, los que son llamados reciban la promesa de la herencia eterna.

Las cosas que deben ser consideradas en este versículo son,

1. La nota de conexión en la conjunción “y”.

2. El fundamento de la siguiente aseveración: “Por esta causa”.

3. La afirmación misma: “Él es el mediador del nuevo testamento”.

4. La razón especial por la que debe ser así: “Para la redención de las transgresiones bajo el primer testamento”.

5. La forma en que se efectuaría: “Por medio de la muerte”.

6. El fin del todo: “Para que los que son llamados reciban la promesa de la herencia eterna”.

Pero antes de proceder a la exposición de la totalidad o parte de ella, debe eliminarse una dificultad de las palabras tal como se encuentran en nuestra traducción. Porque se puede preguntar con justicia por qué traducimos la palabra διαθήκη por un “testamento” en este lugar, mientras que antes la traducíamos constantemente por un “pacto”. Y la simple razón de ello es, porque desde este versículo hasta el fin del capítulo el apóstol arguye sobre la naturaleza y uso de un testamento entre los hombres, como afirma directamente en el versículo siguiente.

De este modo confirma nuestra fe en la expectativa de los beneficios de este διαθήκη, es decir, “pacto” o “testamento”. Podemos responder que lo hace porque es el verdadero y propio significado de la palabra. Διαθήκη es propiamente una “disposición testamentaria de las cosas”; como συνθήκη es un “pacto”. Porque en la composición de la palabra no hay nada que insinúe un pacto o acuerdo mutuo, que es necesario para un pacto, y se expresa en συνθήκη.

Sin embargo, hay una gran afinidad en las cosas mismas: porque hay pactos que tienen en ellos concesiones y donaciones gratuitas, que tienen la naturaleza de un testamento; y hay testamentos cuya fuerza se resuelve en algunas convenciones, condiciones y acuerdos, que toman prestados de la naturaleza de los pactos. De modo que existe tal afinidad entre ellos que un solo nombre puede expresarlos a ambos.

Pero contra esto se responderá: 'Que aquello de lo que habla el apóstol se llama en hebreo בְּרִית, es decir, un “pacto”, y en ninguna parte significa un testamento; de modo que de ahí el apóstol no podía argumentar de la naturaleza de un testamento lo que se requiere de él y lo que depende de él.'A esto se responde: Que la LXX. constantemente traduciendo בְּרִית, “berith”, por διαθήκη, y no por συνθήκη, el apóstol hizo uso de esa traducción y significado de la palabra.

Pero esto no resolverá la dificultad; porque resolvería todos los argumentos del apóstol en este gran e importante misterio en la autoridad de esa traducción, que es completamente falible y (al menos en lo que nos ha llegado) llena de errores reales. Por lo tanto, debemos dar otra respuesta a esta objeción. Por lo que digo,

1. La palabra בְּרִית no podría traducirse mejor por ninguna palabra que por διαθήκη. Porque se usa principalmente para expresar el pacto entre Dios y el hombre, es de tal naturaleza que no puede llamarse propiamente συνθήκη, que es un pacto o pacto en términos iguales de justicia distributiva entre distintas partes; pero el pacto de Dios con el hombre es sólo el camino y la declaración de los términos por los cuales Dios dispondrá y nos comunicará cosas buenas, que tiene más la naturaleza de un testamento que de un pacto en él.

2. La palabra בְּרִית se usa a menudo para expresar una promesa libre, con donación y comunicación eficaz de la cosa prometida, como se ha dicho en el capítulo anterior; pero esto tiene más naturaleza de testamento que de pacto.

3. No hay palabra en el idioma hebreo para expresar un testamento sino בְּרִית solamente. Tampoco lo hay en el siríaco: su דיתיקי no es más que διαθήκη. Los hebreos expresan la cosa por צִוָּה לְבֵּית, “ordenar, disponer, dar mandato sobre la casa o casa de un moribundo”, Isaías 38:1 ; 2 Samuel 17:23 . Pero no tienen otra palabra sino berith para significarlo; y por lo tanto, donde la naturaleza de la cosa de la que se habla lo requiere, se traduce propiamente como un "testamento", y así debe ser.

Por lo tanto, el apóstol no usa fuerza para el significado de la palabra en este lugar. Pero lo que hace evidente el uso apropiado de él en este lugar, es que tuvo respeto a su significado al hacer el pacto con el pueblo en Sinaí; por esto compara el nuevo testamento en todas sus causas y efectos. Y en ese pacto había tres cosas:

1. La prescripción de la obediencia al pueblo por parte de Dios; la cual fue recibida por su consentimiento en expreso cumplimiento de la ley y términos de la misma, Deuteronomio 5:1-27 . En esto consistía su naturaleza, en cuanto que era un pacto.

2. Había una promesa y transferencia de una herencia para ellos, a saber, de la tierra de Canaán, con todos los privilegios de la misma. Dios declaró que la tierra era suya, y que se la dio en herencia. Y esta promesa o concesión se les hizo sin ninguna consideración de su obediencia previa, por mero amor y gracia. El diseño principal del libro de Deuteronomio es incrustar este principio en el fundamento de su obediencia. Ahora bien, la concesión y donación gratuitas de una herencia de los bienes del que hace la concesión, es propiamente testamento. La libre disposición era de los bienes del testador.

3. Hubo en la confirmación de esta concesión la intervención de la muerte. La concesión de la herencia de la tierra que Dios hizo fue confirmada por la muerte y la sangre de las bestias ofrecidas en sacrificio; de lo cual debemos tratar en los versículos 18-20. Y aunque los pactos eran confirmados por los sacrificios, como esto era, en cuanto que era un pacto, a saber, con la sangre de ellos; pero como en esos sacrificios estaba incluida la muerte, era para confirmar la concesión testamentaria de la herencia.

Porque la muerte es necesaria para la confirmación de un testamento; que entonces sólo podría ser en tipo y representación; el testador mismo no iba a morir por la herencia típica de la era del establecimiento.

Por lo cual el apóstol habiendo disertado antes acerca del pacto como prescribía y requería obediencia, con promesas y penas anejas a él, ahora lo trata como a la donación y comunicación de cosas buenas por él, con la confirmación de la concesión de ellos por muerte; en cuyo sentido era un testamento, y no un pacto propiamente dicho. Y el argumento del apóstol a partir de esta palabra no sólo es justo y razonable, sino que sin ella nunca hubiéramos podido comprender correctamente la típica representación que se hizo de la muerte, sangre y sacrificio de Cristo, en la confirmación del nuevo testamento, como veremos inmediatamente.

Eliminada esta dificultad, podemos proceder a la exposición de las palabras.

primero _ Lo que ocurre primero es la nota de conexión, en la conjunción “y”. Pero no infiere aquí, como a veces, una razón de lo que se dijo antes, sino que es enfáticamente improperio, y denota un progreso en el presente argumento; tanto como “también”, “además”.

en segundo lugar Está el motivo de la siguiente afirmación, o la forma de su introducción: “Por esta causa”. Algunos dicen que mira hacia atrás, y da a entender una razón de lo dicho antes, o por qué era necesario que nuestras conciencias fueran limpiadas de obras muertas por la sangre de Cristo, a saber, porque “él era el mediador del nuevo pacto; ” otros dicen que mira hacia adelante, y da una razón por la que él iba a ser el mediador del nuevo testamento, a saber, "que por medio de la muerte por las transgresiones", etc.

Es evidente que hay una razón traducida en estas palabras de la necesidad de la muerte y el sacrificio de Cristo, por el cual solamente nuestras conciencias pueden ser limpiadas de obras muertas. Y esta razón se entiende en estas palabras, Διὰ τοῦτο , “Por esta causa”. Y esta necesidad de la muerte de Cristo el apóstol prueba, tanto por la naturaleza de su oficio, a saber, que iba a ser "el mediador del nuevo pacto", que, siendo también un testamento, requería la muerte del testador; y de lo que se efectuaría de ese modo, a saber, la “redención de las transgresiones” y la compra de una “herencia eterna”. Por tanto, estas son las cosas que él tiene respecto a estas palabras, "Por esta causa".

Pero, además, el apóstol en este versículo amplía su discurso, con el propósito de comprender en él toda la dispensación de la voluntad y la gracia de Dios para la iglesia en Cristo, con el fundamento y la razón de ello. Esta razón la establece en este versículo, dando cuenta de sus efectos en los que siguen. En este sentido se tiene respeto en esta expresión.

Para la exposición de las palabras mismas, es decir, la declaración de la mente del Espíritu Santo y la naturaleza de las cosas contenidas en ellas, debemos dejar el orden de las palabras y tomar el de las cosas mismas. Y lo que sigue está declarado en ellos:

1. Que Dios diseñó una herencia eterna para algunas personas.

2. La forma y manera de traspasar un derecho y título sobre el mismo era mediante promesa.

3. Que las personas a quienes está destinada esta herencia son las que son llamadas.

4. Que hubo un obstáculo para el disfrute de esta herencia, que fue la transgresión contra el primer pacto.

5. Para quitar este obstáculo y disfrutar de la herencia, Dios hizo un nuevo pacto; porque ninguno de los ritos, ordenanzas o sacrificios del primer pacto, podía remover ese obstáculo, o expiar esos pecados.

6. La base de la eficacia del nuevo pacto para este fin era que tenía un mediador, un sumo sacerdote, como ya se ha descrito.

7. La forma y el medio por el cual el mediador del nuevo pacto expió los pecados bajo el antiguo fue por medio de la muerte; ni podía hacerse de otro modo, siendo este nuevo pacto, siendo también testamento, requería la muerte del testador.

8. Esta muerte del mediador del nuevo testamento quitó los pecados por la redención de ellos: “Para la redención de las transgresiones”.

Todo lo cual debe ser abierto, para la debida exposición de estas palabras.

1. Dios diseñó para algunos una “herencia eterna”. Y tanto el motivo de esta concesión como la naturaleza de la misma deben indagarse:

(1.) En cuanto a la razón de esto: Dios en nuestra primera creación le dio al hombre, a quien hizo su hijo y heredero, en cuanto a las cosas de aquí abajo, una gran herencia, de mera gracia y generosidad. Esta herencia consistía en el uso de todas las criaturas de aquí abajo, en un justo título sobre ellas y dominio sobre ellas. Tampoco consistía absolutamente en estas cosas, sino como garantía del presente favor de Dios, y de la futura bienaventuranza del hombre sobre su obediencia.

Toda esta herencia la perdió el hombre por el pecado. Dios también tomó la confiscación y lo expulsó de su posesión, y lo despojó por completo de su derecho a ello. Sin embargo, designó a algunos otra herencia, incluso una que no se perdería, que debería ser eterna. Es totalmente vano y tonto buscar cualquier otra causa o razón de la preparación de esta herencia, y la designación de la misma a cualquier persona, sino solo su propia gracia y generosidad, su soberana voluntad y placer.

¿Qué mérito de ella, qué medios de alcanzarla, podrían hallarse en aquellos que no eran considerados bajo otra calificación sino como los que lamentablemente habían rechazado la herencia que antes les había sido instituida? Y por eso se llama “herencia”, para recordarnos que el camino por el cual llegamos a ella es la adopción gratuita, y no la compra o el mérito.

(2.) En cuanto a su naturaleza , se declara en el anexo mencionado; es "eterno". Y se llama así en oposición a la herencia que en virtud del primer testamento Dios concedió a los israelitas en la tierra de Canaán. Esa fue una herencia, y fue transmitida por una promesa. Y cuando Dios amenazó con despojarlos de esa tierra, dijo que los “desheredaría”, Números 14:12 .

Y esta herencia consistía no solo en la tierra misma, sino principalmente en los privilegios de adoración santa y relación con Dios que disfrutaban en ella, Romanos 9:4-5 . Pero, sin embargo, todas las cosas que le pertenecían eran en sí mismas carnales y temporales, y solo tipos de cosas buenas por venir. En oposición a esto, Dios proveyó una “herencia eterna.

” Y así como el estado de aquellos que han de recibirlo es doble, a saber, que en esta vida, y que en la vida venidera, así hay dos partes de su herencia, a saber, la gracia y la gloria; porque aunque la gracia sea concedida y continuada sólo en esta vida, sin embargo, las cosas que disfrutamos en virtud de ella son eternas. La otra parte de su herencia es la gloria; que es el camino de la plena e inmutable posesión y disfrute de ella.

Ésta, pues, no debe ser excluida de esta herencia, al menos como fin y consecuencia necesaria de ella. Pero lo que principalmente y en primer lugar se entiende por ella, es ese estado de cosas en el cual los creyentes son admitidos en esta vida. Toda la herencia de gracia y gloria fue en primer lugar dada y encomendada a Jesucristo. Fue “constituido heredero de todas las cosas”, Hebreos 1:2 .

Por él es comunicado a todos los creyentes; quienes así se convierten en “ herederos de Dios y coherederos con Cristo”, Romanos 8:15-17 . Porque el Señor Cristo, como el gran testador, en y por su muerte les legó todos sus bienes, como un legado eterno. Toda esa gracia, misericordia y gloria, todas las riquezas de ellos que están preparadas en el pacto, están comprendidas aquí.

Y una hermosa herencia es; las cuerdas han caído a los creyentes en lugares agradables. Y la forma en que nos interesamos en esta herencia es por adopción gratuita. “Si hijos, también herederos”.

Esto es lo que es el fin de todo, y regula todo lo que precede en este versículo. Declara la forma en que Dios comunicaría a algunas personas la herencia que en gracia gratuita y generosidad había provisto. Y,

Obs. 1. Es un acto de mera gracia soberana en Dios proporcionar una herencia tan bendita para cualquiera de ellos que haya desechado pecaminosamente lo que antes se les había confiado. Y en esto están todos los siguientes tratos de Dios con la iglesia para ser resueltos. Si no había nada en nosotros que moviera a Dios a proveernos esta herencia, tampoco hay comunicación de ninguna parte de ella hacia nosotros; como veremos más adelante en las siguientes palabras.

2. La forma en que Dios transmitió o comunicaría esta herencia a alguien, fue mediante la promesa: “Recibiría la promesa de una herencia eterna”. La traducción siríaca refiere la herencia a los “llamados”: “Los que son llamados a una herencia eterna”. Pero en el original respeta la “promesa”: “La promesa de una herencia eterna”; porque por la promesa se da seguridad de ella, y es el medio por el cual se nos transmite.

Y el apóstol tiene respeto a lo que había dicho acerca de la promesa de Dios, y la confirmación de ella por su juramento, Hebreos 6:15-18 . Así lo declara también, Gálatas 3:18 . La promesa hecha a Abraham, y confirmada por el juramento de Dios, se refería a la herencia eterna de Cristo. La herencia de Canaán era por la ley, o el primer pacto; pero esto fue por promesa. Y podemos considerar tres cosas:

(1.) ¿Cuál es la intención de la promesa?

(2.) Cómo y por qué fue por promesa.

(3.) Cómo recibimos su promesa.

(1.) La “promesa” que se pretende principalmente es la que le fue dada a Abraham, y confirmada por el juramento de Dios: porque la herencia, es decir, la herencia eterna, era de la promesa, Gálatas 3:18, a saber, que en la simiente de Abraham serían benditas todas las naciones. Comprende, en efecto, la primera promesa, hecha a nuestros primeros padres, que fue el manantial y fundamento de ella, y respeta todas las siguientes promesas acerca de Cristo Señor y los beneficios de su mediación, con toda la gracia que por ellas se administra. , que fueron más declaraciones y confirmaciones de la misma; pero esa gran promesa solemne tiene la intención principal: porque el apóstol se propone convencer a los hebreos de que ni por la ley ni por los sacrificios y ordenanzas de ella podrían llegar a la herencia prometida a Abraham y su simiente. Esta era “la promesa de la herencia eterna”, de la cual la de la tierra de Canaán era solo un tipo.

(2.) Debemos investigar cómo y por qué esta herencia se transmite por promesa. Y Dios hizo este arreglo por promesa para estos fines;

[1.] Hacer constar la libertad absoluta de la preparación y otorgamiento de la misma. La promesa se opone en todas partes a todo lo que es obra o merecimiento en nosotros mismos. No tiene respeto por lo que éramos o merecíamos. La tierra de Canaán fue dada a la posteridad de Abraham por promesa. Y por eso les importa Dios tantas veces la libertad de ella, que fue un acto de mero amor y de gracia soberana, que en sí mismos estaban tan lejos de merecer, que eran del todo indignos de ella, Deuteronomio 9:4-5 ; Deuteronomio 7:7-8 . Mucho menos tiene la promesa de la herencia eterna con respecto a las obras en nosotros mismos.

[2.] Para dar seguridad a todos los herederos del mismo para quienes fue designado. Por lo tanto, en esta promesa y en su confirmación, estaba la más alta participación de la fidelidad y veracidad de Dios. Así fue, "a fin de que la promesa sea firme para toda la descendencia", Romanos 4:16 . Por tanto, Dios no sólo declara la relación de ella con su verdad esencial, 'Dios, que no puede mentir, ha dado esta promesa de vida eterna,'

Tito 1:2 , pero lo ha 'confirmado con su juramento; para que por dos cosas inmutables, en las cuales era imposible que Dios mintiera, pudiera ser establecida. Las razones del uso y necesidad de esto han sido declaradas en Hebreos 6:17-18 .

[3.] Así fue transmitido, y se comunica por promesa a todos los herederos de él en sus generaciones sucesivas, que la manera de obtener esta herencia de nuestra parte sea por la fe, y no de otra manera; porque lo que Dios sólo ha prometido requiere necesariamente fe para su recepción, y sólo fe. No hay nada que pueda contribuir a un interés en la promesa, sino la mezcla de ella con la fe, Hebreos 4:2 .

Y “es por fe, para que sea por gracia,” Romanos 4:16 ; a saber, que se pueda evidenciar que es de la mera gracia de Dios, en oposición a todo valor, obras y esfuerzos propios. Y si toda gracia y gloria, todos los beneficios de la mediación de Cristo, nuestra santificación, justificación y glorificación, son una herencia preparada en la gracia, transmitida por la promesa y recibida por la fe, no queda lugar para nuestras propias obras, con referencia a la adquisición de un interés en ellos. Gratis se proporcionó, gratis se propone y gratis se recibe.

(3.) Podemos preguntar qué es “recibir” la promesa. Y tiene un doble sentido:

[1.] Como la promesa puede ser considerada formal o materialmente. Recibir la promesa formalmente como una promesa, es que nos la declaren, y mezclarla con fe, o creerla. Esto es recibir la promesa, en oposición a aquellos que la rechazan por incredulidad. Entonces se dice que Abraham "recibió las promesas", Hebreos 11:17 , en el sentido de que cuando le fueron dadas,

“no vaciló por incredulidad, sino que se fortaleció en la fe, dando gloria a Dios”, Romanos 4:20 .

[2.] Así como la promesa se considera materialmente , recibirla es recibir la cosa prometida. Así que se dice de los santos bajo el antiguo testamento, que “obtuvieron buen testimonio por medio de la fe”, pero “no recibieron la promesa”, Hebreos 11:39 . Recibieron las promesas por fe en ellas tal como fueron propuestas; pero lo principal prometido, que era la venida de Cristo en la carne, no lo recibieron.

La recepción de la promesa aquí mencionada es de ambos tipos, según las distintas partes de esta herencia. En cuanto al futuro estado de gloria, recibimos la promesa de la primera manera; es decir, lo creemos, descansamos en él, confiamos en la verdad de Dios en él y vivimos en la expectativa de ello. Y el beneficio que recibimos por esto, en cuanto a nuestra vida espiritual y consolación, es inexpresable. En cuanto al fundamento de toda la herencia, en la oblación y sacrificio de Cristo, y toda la gracia, misericordia y amor, con los frutos de ellos, de los cuales somos hechos partícipes en esta vida, y de todos los privilegios del evangelio, los creyentes bajo el nuevo testamento reciben la promesa en el segundo sentido; es decir, las cosas prometidas. Y así lo hicieron también bajo el antiguo testamento, según la medida de la divina dispensación para con ellos.

Obs. 2. Todo nuestro interés en la herencia del evangelio depende de que recibamos la promesa por fe. Aunque esté preparado en el consejo de Dios, aunque nos sea propuesto en la dispensación del evangelio, sin embargo, a menos que recibamos su promesa por fe, no tenemos ningún derecho ni título sobre él.

Obs. 3. El traspaso y la comunicación real de la herencia eterna por la promesa, para ser recibida solo por la fe, tiende en gran manera a la exaltación de la gloria de Dios, y la seguridad de la salvación de los que creen. Pues en cuanto a esto último, depende absolutamente de la veracidad de Dios, confirmada por su juramento. Y la fe, por otro lado, es la única manera y medio de atribuir a Dios la gloria de todas las santas propiedades de su naturaleza, que él se propone exaltar en esta dispensación de sí mismo.

3. Las personas a quienes está destinada esta herencia, y quienes reciben la promesa de ella, son “aquellos que son llamados”. De nada sirve discurrir aquí sobre el llamamiento exterior e interior, eficaz e ineficaz, cumplido o no: no se pretenden otros sino los que efectivamente reciben la promesa. Fue el designio de Dios, en toda esta dispensación, que todos los llamados recibieran la promesa; y si no lo hacen, su consejo, y eso en la mayor obra de su sabiduría, poder y gracia, se frustra.

Son los "llamados conforme a su propósito", Romanos 8:28 ; aquellos que obtienen la herencia “siendo predestinados según el propósito de aquel que hace todas las cosas según el designio de su voluntad,” Efesios 1:11 . Dios manifiesta aquí su poder todopoderoso, para que se establezca su propósito, o el consejo de su voluntad, al dar la herencia a todos los que son llamados: “A los que predestinó, a éstos también llamó; ya los que llamó, a éstos también justificó; ya los que justificó, a éstos también glorificó”, o les dio toda la herencia eterna, Romanos 8:30 .

Por lo tanto, Estio, un expositor de la iglesia romana, acusa a Catarino de la opinión contraria como poco ortodoxa. No es un llamado general, en donde los que así se llaman pueden o no recibir la herencia; pero lo que Dios designa para los que están destinados, son llamados de tal manera que ciertamente serán hechos partícipes de ello. Este es el fin que Dios designó en la dispensación de sí mismo por Jesucristo aquí declarado, y por lo tanto se le tiene respeto en todo ello.

Algunos piensan que por “los llamados” aquí, solo se entienden aquellos que lo eran bajo el antiguo testamento: porque se hace mención solo de la redención de las transgresiones bajo ese pacto; en qué sentido se declarará inmediatamente. Pero esto es contrario tanto al diseño del apóstol como al uso de la palabra. Porque sobre esa suposición, no dice más que Cristo fue el mediador del nuevo testamento, 'para que sean salvos aquellos que vivieron y murieron bajo el antiguo.

Pero su diseño principal es probar la ventaja que ahora tenemos, incluso sobre los mismos elegidos bajo el antiguo testamento; sin embargo, para no excluirlos del mismo beneficio que nosotros. la mediación de Cristo, como a la sustancia de ella. Y “los llamados”, en el lenguaje de este apóstol, significa principalmente los “llamados en Cristo Jesús”.

Obs. 4. La vocación eficaz es el único camino de entrada a la herencia eterna; porque va acompañada de la adopción, la cual nos da derecho y título sobre ella, Juan 1:12 . En vano lo esperan los que no se llaman así.

4. Estando las cosas así preparadas en el consejo y la gracia de Dios, sin embargo, hubo un obstáculo en el camino de recibir realmente la promesa; a saber, las “transgresiones que había bajo el primer testamento”. Dios diseñó para los elegidos una herencia eterna; sin embargo, no pueden ser hechos partícipes de ella, sino de la manera que conviene a su gloria. Era injusto e irrazonable que fuera de otro modo. Por tanto, siendo todos ellos culpables de pecado, sus pecados deben ser expiados y quitados de en medio, o no podrán recibir la promesa de la herencia.

Παραβάσεις, פְּשָׁעִים עֲוֹנִים. Nuestra palabra “transgresiones” expresa apropiadamente la palabra original. Y en la distribución de los pecados por sus nombres en פְּשָׁעִים עֲוֹנִים, y חֲטָאִים, Levítico 16:21 , traducimos פְּשָׁעִים por ello. Pero comprende toda clase de pecados por los cuales se transgrede la ley, sean grandes o pequeños. Todo lo que tiene la naturaleza del pecado debe ser expiado, o la herencia no puede ser disfrutada.

Obs. 5. Aunque Dios dará gracia y gloria a sus elegidos, lo hará de tal manera que él mismo también pueda ser glorificado. Se debe hacer satisfacción por la transgresión, en honor de su justicia, santidad y ley.

Todavía hay diversas dificultades en esta expresión, que deben ser investigadas. Para,

(1.) “La redención” o expiación “de los pecados” se limita a aquellos bajo el antiguo testamento; por lo que parece que no hay ninguno hecho para los que están bajo el nuevo.

Respuesta El énfasis de la expresión “pecados bajo el antiguo testamento” se refiere al momento en que se cometieron los pecados previstos o al testamento contra el cual se cometieron. Y la preposición ἐπί admitirá cualquier sentido. Tómelo de la primera manera, y el argumento sigue "a fortiori", en cuanto a los pecados cometidos bajo el nuevo testamento; aunque no haya expiación de los pecados contra ella, que propiamente no son más que incredulidad e impenitencia finales.

Porque la expiación que se pretende la hace el mediador del nuevo testamento: y si expió los pecados que estaban bajo el primer testamento, esto es, de los que vivieron y murieron mientras aquel pacto estaba en vigor, mucho más lo hace por los que viven bajo la administración de aquel testamento del que es mediador; porque los pecados se quitan en virtud del testamento al que pertenecen. Y es con peculiar respeto hacia ellos que la sangre de Cristo es llamada “la sangre del nuevo testamento, para la redención de los pecados”.

Pero aún más probablemente el significado puede ser, los pecados que fueron y son cometidos en contra de ese primer pacto, o la ley y regla de este. Porque mientras que ese pacto en su administración comprendía la ley moral, que era la sustancia y el fundamento de él, todos los pecados, cualesquiera que sean, tienen su forma y naturaleza con respecto a él. Así que “pecados bajo el primer pacto,” son todos pecados cualquiera que sea; porque no hay pecado cometido bajo el evangelio sino que es un pecado contra esa ley que requiere que amemos al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón y con todas nuestras fuerzas. De cualquier manera, los pecados de los que son llamados bajo el nuevo testamento están incluidos.

(2.) Se pregunta si es la naturaleza de los pecados pretendidos lo que se respeta, o las personas culpables de ellos también bajo ese testamento. La traducción siríaca evita esta dificultad al traducir las palabras en abstracto, “la redención de las transgresiones”, en lo concreto, “un redentor para los que habían transgredido”. Socinus fue el primero que inventó que se trata de un cierto tipo de pecados.

Y su invento es el fundamento de la exposición no sólo de Schlichtingius, sino también de Grotius sobre este lugar. Tales pecados dicen que son, en cuanto a los cuales no se debía hacer expiación por los sacrificios de la ley, pecados de una naturaleza mayor que la que podrían ser expiados por ellos; porque sólo hicieron expiación de algunos pecados menores, como pecados de ignorancia, o similares. Pero no hay respeto a las personas de ellos que vivieron bajo ese testamento; a quienes no concederán ser redimidos por la sangre de Cristo.

Por lo cual, según ellos, la diferencia entre la expiación del pecado por los sacrificios de la ley y la del sacrificio de Cristo, no consiste en su naturaleza, sino que uno lo hizo típicamente, y en una representación externa, por el purificación de la carne, el otro real y eficazmente; sino en esto, en que uno expió solamente los pecados menores, y el otro también los mayores.

Pero no hay nada de sonido o consonante con la verdad en esta interpretación de las palabras. Para,

[1.] Procede sobre una suposición falsa, que hubo pecados del pueblo (no solo pecados presuntuosos, y que tenían impeniencia en ellos) por los cuales no se hizo expiación, ni se permitió expiación de ellos; lo cual es expresamente contrario a Levítico 16:16 ; Levítico 16:21 .

Y aunque algunas ofensas eran capitales entre ellos, por las cuales no se permitía ninguna expiación para liberar al pecador de la muerte, eso pertenecía al gobierno político del pueblo, y no impedía sino que normalmente toda clase de pecados debían ser expiados.

[2.] Es contrario al designio expreso del apóstol. Porque él había probado antes, por toda clase de argumentos, que los sacrificios del taw no podían expiar ningún pecado, no podían purgar la conciencia de obras muertas; que ellos “no hicieron nada perfecto”. Y esto no habla de este o aquel pecado, sino de todo pecado en que concierne la conciencia del pecador, Hebreos 10:1-2 . De ahí se siguen dos cosas:

1 er . Que ellos, en y por sí mismos, realmente no expiaron ningún pecado, pequeño o grande. Era imposible, dice el apóstol, que lo hicieran así, Hebreos 10:4 ; sólo ellos “santificaron para la purificación de la carne”, lo cual derriba el fundamento de esta exposición.

2do . Que tipificaron y representaron la expiación de toda clase de pecados , y lo aplicaron a sus almas. Porque si fue así, que no hubo expiación por sus pecados, que sus conciencias no fueron limpiadas de obras muertas, ni ellos mismos consumados, sino que solo tuvieron alguna purificación externa de la carne, no puede ser sino que todos ellos deben perecer eternamente; pero que esta no era su condición, el apóstol lo prueba de aquí, porque fueron llamados por Dios a una herencia eterna, como lo había probado ampliamente acerca de Abraham, Hebreos 6 .

De ahí infiere la necesidad de la mediación y muerte de Cristo, ya que sin la virtud de la cual todos los llamados bajo el primer pacto deben perecer eternamente, no habiendo otra manera de llegar a la herencia.

(3.) Mientras que el apóstol menciona sólo los pecados bajo el primer pacto, en cuanto al tiempo pasado antes de la manifestación de Cristo en la carne, o la muerte del mediador del nuevo testamento, ¿qué debe pensarse de aquellos que vivieron durante esa temporada que no pertenecían al pacto, sino que eran extraños a él, como se describe Efesios 2:12 ? Respondo: El apóstol no se fija en ellos; y eso porque, tomándolos en general, Cristo no murió por ellos. Sí, que no lo hizo así, está suficientemente probado desde este lugar. Los que viven y mueren ajenos al pacto de Dios no tienen interés en la mediación de Cristo.

En que consistió la redención de aquellas transgresiones, se declarará en su debido lugar. Y podemos observar,

Obs. 6. Tal es la malignidad del pecado, de toda transgresión de la ley, que si no se quita, si no se quita de en medio, nadie puede gozar de la promesa de la herencia eterna.

Obs. 7. Fue la obra de Dios únicamente idear, y fue el efecto de la sabiduría y la gracia infinitas proveer, un camino para la remoción del pecado, para que no sea un obstáculo eterno contra la comunicación de una herencia eterna a los que son llamados. 5. Hemos declarado el designio de Dios aquí representado para nosotros, quiénes son las personas hacia quienes debía cumplirse, y lo que se interponía en el camino como un obstáculo para ello. Lo que permanece en las palabras es el camino que Dios tomó y los medios que usó para eliminar ese obstáculo y el cumplimiento efectivo de su diseño.

Esto en general fue, primero, la elaboración de un nuevo testamento. Él había probado completamente antes que esto no podía ser hecho por ese pacto contra el cual se cometieron los pecados, ni por los sacerdotes, ni por los sacrificios, ni por ningún otro deber del mismo. Por tanto, había prometido su abolición, a causa de su debilidad e insuficiencia para este fin, así como también la introducción de una nueva para suplir sus defectos, como hemos visto ampliamente en la exposición del capítulo anterior.

Porque convenía en la sabiduría, bondad y gracia de Dios, al quitar uno por su insuficiencia, establecer otro que fuera eficaz en todo sentido para su propósito, a saber, la comunicación de una herencia eterna a los que son llamados. Pero entonces la investigación será, cómo este pacto o testamento efectuará este fin; qué hay en él, qué le pertenece que debería ser tan eficaz, y por qué medios podría alcanzar este fin. Todo esto se declara en las palabras. Y,

6. En general, todo esto procedía de que tenía un mediador, y que el Señor Cristo, el Hijo de Dios, era este mediador. La dignidad de su persona, y en consecuencia tanto la excelencia como la eficacia de su oficio sacerdotal, al que sólo se tiene respeto al ser llamado aquí un mediador, lo había demostrado abundantemente antes. Aunque la palabra en general tenga un significado más amplio, como hemos declarado en Hebreos 8:6 , aquí está restringida a su oficio sacerdotal, y su actuación en él.

Porque mientras que de esto sólo había tratado en el capítulo anterior, aquí, declarando los motivos y razones de su necesidad, dice: Por esta causa es él el mediador. Y procediendo a mostrar en qué sentido le tiene por mediador, lo hace siendo testador y muriendo; que pertenece sólo a su oficio sacerdotal. Y el único fin que en este lugar le asigna a su oficio de mediador, es su muerte: “Que por medio de la muerte.

“Por lo tanto, mientras que se cometieron pecados bajo el primer pacto, y contra él, y habrían sido así para siempre, si hubiera permanecido, que de ninguna manera pudo quitar para que los llamados pudieran recibir la herencia, el El Señor Cristo se comprometió a ser el mediador de esa alianza, la cual fue provista como remedio contra estos males. Porque en esto se comprometió a responder y expiar todos esos pecados.

Mientras que, por lo tanto, la expiación del pecado se debe hacer por un acto hacia Dios, con quien solo se debe hacer expiación, para que pueda ser perdonado, la mediación de Cristo aquí se entiende por la cual, sufriendo la muerte en nuestro lugar, en favor de todos los que son llamados, hizo expiación por el pecado.

Pero además, Dios tenía otro diseño aquí. No sólo libraría a los que son llamados de la muerte que merecían por sus pecados contra el primer pacto, sino que también les daría derecho y título a una herencia eterna, es decir, de gracia y gloria; por lo que su obtención depende también de la mediación de Cristo. Porque por su obediencia a Dios en el desempeño de la misma, él compró para ellos esta herencia, y se la legó , como mediador del nuevo testamento.

La provisión de este mediador del nuevo testamento es el mayor efecto de la infinita sabiduría, amor y gracia de Dios. Este es el centro de sus eternos consejos. En el seno de esta única misericordia están contenidas todas las demás. En esto será glorificado por la eternidad.

(1.) El primer pacto de obras fue quebrantado y anulado porque no tenía mediador.

(2.) El pacto en Sinaí no tenía tal mediador que pudiera expiar el pecado. Por eso,

(3.) Ambos se convirtieron en medios de muerte y condenación.

(4.) Dios vio que, al hacer el nuevo pacto, era necesario poner todas las cosas en manos de un mediador, para que tampoco se frustre.

(5.) Este mediador no fue en primer lugar para preservarnos en el estado del nuevo pacto, sino para librarnos de la culpa de la violación del anterior, y de la maldición sobre el mismo. Hacer provisión para este fin fue el efecto de la sabiduría infinita.

7. El modo y medio especial por el cual este efecto fue obrado por este mediador, fue por la muerte: "Morte obita", "facta", "interveniente", "intercedente". “Por medio de la muerte”, decimos nosotros. La muerte era el medio por el cual el mediador procuró el efecto mencionado. Lo que en el versículo anterior se atribuye a la sangre de Cristo, que él ofreció como sacerdote, se atribuye aquí a su muerte como mediador.

Pues ambos son realmente lo mismo: sólo en uno se expresa la cosa misma , era la muerte; en el otro, la manera de ello, fue por la sangre: en el uno, lo que hizo y sufrió, con respecto a la maldición del primer pacto, fue la muerte; en el otro, el fundamento de su expiación por el pecado con su muerte, o cómo llegó a hacerlo, es decir, no meramente como muerte o penal, sino como sacrificio voluntario u oblación.

Por tanto, era necesario hasta el fin mencionado que el mediador del nuevo testamento muriera: no como los sumos sacerdotes de antaño murieron, una muerte natural para ellos; sino como murió el sacrificio que fue inmolado y ofrecido por otros. Él iba a morir esa muerte que fue amenazada a los transgresores contra el primer pacto; es decir, la muerte bajo la maldición de la ley. Por lo tanto, debe haber alguna gran causa y fin por el cual este mediador, siendo el unigénito del Padre, debe morir así.

“Esto fue”, dicen los socinianos, “para que pudiera confirmar la doctrina que enseñaba. Murió como mártir, no como sacrificio. " Pero,

(1.) No había necesidad de que muriera para ese fin; porque su doctrina fue suficientemente confirmada por las escrituras del Antiguo Testamento, la evidencia de la presencia de Dios en él, y los milagros que realizó.

(2.) A pesar de su pretensión, no atribuyen la confirmación de su doctrina a su muerte, sino a su resurrección de entre los muertos.

De hecho, tampoco permiten ningún efecto de gracia en su muerte, ya sea hacia Dios o hacia los hombres, sino que solo la convierten en algo necesariamente anterior a lo que hizo de esa manera. Tampoco permiten que haya actuado en absoluto hacia Dios en nuestro nombre. Mientras que la Escritura asigna constantemente nuestra redención, santificación y salvación a la muerte y sangre de Cristo, estas personas

[1.] Negar que por sí mismo tenga alguna influencia sobre ellos: por lo tanto,

[2.] Dicen que Cristo con su muerte confirmó el nuevo pacto; pero con esto no pretenden nada más que lo que hacen también en el primero, o la confirmación de su doctrina, con una adición algo peor. Porque querían que él confirmara las promesas de Dios como las declaró él, y nada más; como si él fuera la garantía de Dios para nosotros, y no una garantía para nosotros ante Dios. Tampoco asignan esto a su muerte, sino a su resurrección de entre los muertos.

Pero supongamos que todo esto, y que la muerte de Cristo fuera en algún sentido útil y provechosa para estos fines, que es todo lo que ellos alegan, sin embargo, ¿de qué utilidad y ventaja fue, con respecto a ellos, que él muriera una muerte maldita, bajo la maldición de la ley y una sensación de desagrado de Dios? De esto los socinianos, y los que les siguen, no pueden dar razón alguna. Correspondería a estos hombres, tan pretendiendo razonar, dar cuenta sobre sus propios principios de la muerte del Hijo unigénito de Dios, en el más alto curso y en los más intensos actos de obediencia, que pueden estar de acuerdo con la sabiduría , santidad y bondad de Dios, considerando la clase de muerte que murió. Pero lo que no pueden hacer, el apóstol lo hace en las siguientes palabras.

8. La muerte del mediador del nuevo testamento fue “para la redención de las transgresiones”; y para este fin era necesario. El pecado yacía en el camino del disfrute de la herencia que la gracia había preparado. Lo hizo en la justicia y fidelidad de Dios. A menos que se quitara, la herencia no podría recibirse. La forma en que esto debía hacerse era mediante la redención. La “redención de las transgresiones”, es la liberación de los transgresores de todos los males a los que estaban sujetos por su causa, mediante el pago de un precio satisfactorio.

Las palabras utilizadas para expresarlo, λύτρον, ἀντίλυτρον, λύτρωσις, ἀπολύτρωσις, λυτροῦσθαι, no admitirán otro significado. Aquí debe responder “la purificación de la conciencia por la sangre de Cristo”. Y llama a su vida “un rescate”, o precio de redención. Y esto destruye por completo el fundamento de la redención y expiación sociniana por el pecado; porque lo hacen sólo una libertad del castigo por un acto de poder.

Quítese la cubierta de las palabras, que usan en un sentido ajeno a la Escritura y su significado propio, y su sentido es expresamente contradictorio con el sentido y las palabras del apóstol. Declara que Cristo fue sumo sacerdote y mediador del nuevo testamento en los mismos actos y deberes; enseñan que dejó de ser mediador cuando empezó a ser sacerdote.

Afirma que la sangre de Cristo expía el pecado; ellos, que lo hace por un acto de poder en el cielo, donde no hay uso de su sangre. Él dice que su muerte fue necesaria y fue el medio o causa de la redención de las transgresiones, es decir, ser un precio de redención, o justa compensación por ellas; afirman que no se requiere tal cosa para ello.

Y considerando que las Escrituras asignan claramente la expiación del pecado, la redención, la reconciliación y la paz con Dios, la santificación y la salvación, a la muerte y derramamiento de sangre de Cristo; niegan que todos y cada uno sean en algún sentido efectos de ella, sólo que dicen que fue una señal antecedente de la verdad de su doctrina en su resurrección, y una condición antecedente de su exaltación y poder: que es rechazar la totalidad misterio del evangelio.

Además de las observaciones particulares que hemos hecho sobre los varios pasajes de este versículo, todavía se puede observar algo en general de él; como,

Obs. 8. Un nuevo testamento que proporciona una herencia eterna en gracia soberana; la constitución de un mediador, tal mediador, para ese testamento, en infinita sabiduría y amor; la muerte del testador para la redención de las transgresiones, para cumplir la ley y satisfacer la justicia de Dios; con la comunicación de aquella herencia por promesa, para ser recibida por la fe en todos los que son llamados; son la sustancia del misterio del evangelio. Y todas estas son con maravillosa sabiduría comprendidas por el apóstol en estas palabras.

Obs. 9. Que la eficacia de la mediación y muerte de Cristo se extendió a todos los llamados bajo el antiguo testamento, es una demostración evidente de su naturaleza divina, su preexistencia a todas estas cosas, y el pacto eterno entre el Padre y él. a cerca de ellos.

Obs. 10. El primer pacto sólo prohibía y condenaba las transgresiones; la redención de ellos es por el nuevo testamento solamente.

Obs. 11. La gloria y eficacia del nuevo pacto, y la seguridad de la comunicación de una herencia eterna en virtud de él, dependen de esto, que fue hecho testamento por la muerte del mediador; lo cual se demuestra además en los siguientes versículos.

Versículos 16-17

῞οπου γὰρ Διαθήκη, θάνατον ἀνάγκη θέρεσθαι τοῦ διαθεμένου · Διαθήκη γὰρ ἐπὶ νεκροῖς βεββί, ἐπεὶ ήες τς τς τς τς ὁς ὁς ὁς ὁς ὁς ὁ.

Θάνατον ἀνάγκη φέρεσθαι. Sir., מַוְתָא היּ מְחַיְּיָא “su muerte es declarada”, mostrada, argumentada o probada. “Mors intercedat necesse est”; “necesse est mortem intercedere”. Ar., “Necesse est mortem ferri”; lo cual no es propio de la lengua latina: sin embargo, hay un énfasis en

φέρεσθαι, más de lo que expresa “intercedo”. Διαθεμένον. Sir., דְּהָו דְּעַבְדָהּ, “del que lo hizo; “del testador”. ᾿Επὶ νεκροῖς. Sir., עַל מִיתָא הוּ, “en el que está muerto”; “in mortuis”, “entre los que están muertos”. Βεβαία. Vulg.: “confirmatum est;” y así el siríaco, “ratum est”, más propio.

Μήποτε ιεσχύει. Syr., לַית בָּהּ חַשְׁחוּ, “no hay uso, ganancia o beneficio en ello”. Ar.: “nunquam ayuda de cámara”; “quandoquidem nunquam valet”; “valet nondum”; “todavía no está en vigor”. [10]

[10] EXPOSICIÓN. Scholefield caracteriza este pasaje “como quizás el más desconcertante de todo el Nuevo Testamento”. La disputa se relaciona con la importación de διαθήκη, si la traducción “pacto” debe conservarse, como se traduce comúnmente la palabra; o si la traducción “testamento” no es más adecuada a la idea transmitida, particularmente por los versículos 16, 17. La mayoría de los padres griegos, la mayoría de los teólogos reformados, Grotius, Pierce, Doddridge, Michaelis,.

Macknight, Scholefield, Tholuck, Dr. Henderson, Turner y Ebrard, se pronuncian a favor del “pacto”. Por otro lado, Crisóstomo, Lutero, Calvino, Erasmo, Wolf, Campbell, Bengel, Schleusner, Wahl, Rosenmuller, Bretschneider, Kuinoel, Stuart, Robinson, Conybeare y Howson, se deciden por “testamento” como la traducción adecuada. Ale probablemente admitirá la dificultad central del pasaje en el sentido de διαθέμενος .

Conybeare y Howson afirman que “el AV es incuestionablemente correcto al traducir διαθήκη “testamento” en este pasaje. Los intentos que se han hecho para evitar este significado son irreconciliables con cualquier explicación natural de ὁ διαθέμενος . Macknight lo traduce como "sacrificio señalado". Pero esto implicaría un error gramatical: y para obviar esta consideración, Scholefield propone una traducción en sentido activo, "mediante el sacrificio"; pero reconoce con franqueza que no hay ningún ejemplo de que la palabra se use en otra parte en este significado; y además, hay una gran dureza en atribuir a διαθέμενος un significado tan diferente de su congénere, διαθήκη, que aparecen en la misma oración.

Whitby y Burton, en consecuencia, proponen la frase “parte del pacto”. Pero de esta traducción resulta otra dificultad; la muerte de una parte pactante disuelve en lugar de confirmar un pacto. La solución de Ebrard a esta dificultad es ingeniosa: “El hombre que entrará en un pacto con Dios es un pecador, y como tal incapaz de entrar en comunión con el Dios santo, es más, incluso de presentarse ante la presencia de Dios, Deuteronomio 5:26 .

Debe morir a causa de su culpa, si no se ofrece un sacrificio sustitutivo por él. Pero también debe morir a su vida anterior, para comenzar una nueva vida en pacto con Dios. En resumen, a partir de una simple vista de la importancia simbólica del holocausto del pacto, descrito en los versículos 18-22, se puede afirmar lo siguiente como resultado: Cuando un hombre pecador entrará en pacto con el Dios santo, el hombre debe primero muera, primero debe expiar su culpa por una muerte, (o debe producir un holocausto sustitutivo.)” ED.

Hebreos 9:16 . Porque donde hay testamento , es necesario que también concurra la muerte del testador. Porque un testamento [ es ] firme [o ratificado ] después de muertos los hombres; de lo contrario, no tiene fuerza mientras viva el testador.

No hay mucho más que considerar en estos versículos, sino sólo cómo la observación contenida en ellos promueve y confirma el argumento en el que insiste el apóstol. Ahora bien, esto es para probar la necesidad y el uso de la muerte de Cristo, por la naturaleza, los fines y el uso del pacto del cual él fue el mediador; porque siendo también testamento, debía confirmarse con la muerte del testador.

Esto se prueba en estos versículos por la noción de un testamento, y el único uso de este entre los hombres. Porque el apóstol en esta epístola argumenta varias veces a partir de los usos entre los hombres que, procediendo de los principios de la razón y la equidad, prevalecían generalmente entre ellos. Así lo hace en su discurso acerca de la seguridad dada por el juramento de Dios, Hebreos 6 .

Y aquí hace lo mismo por lo que fuere comúnmente convenido, y conveniente a la razón de las cosas, acerca de la naturaleza y uso del testamento. Las cosas aquí mencionadas eran conocidas por todos, aprobadas por todos, y eran los medios principales para la preservación de la paz y la propiedad en las sociedades humanas. Porque aunque los testamentos, en cuanto a su regulación especial, deben su origen a la ley civil romana, sin embargo, en cuanto a la sustancia de ellos, estaban en uso entre toda la humanidad desde la fundación del mundo.

Porque testamento es la justa determinación de la voluntad de un hombre acerca de lo que habrá hecho con sus bienes después de su muerte; o es la voluntad del que está muerto. Quita este poder de los hombres y desarraigarás todos los cimientos de toda industria y diligencia en el mundo. Porque ¿qué hombre trabajará para aumentar su patrimonio, si al morir no puede disponer de él a aquellos que por naturaleza, afinidad u otras obligaciones, tiene que respetar? Por tanto, el fundamento del argumento del apóstol a partir de este uso entre los hombres es firme y estable.

De la misma naturaleza es su observación de que “un testamento no tiene fuerza mientras vive el testador”. La naturaleza de la cosa misma, expuesta por la práctica constante, no admitirá ninguna duda al respecto. Porque cualquiera que sea la forma en que un hombre disponga de sus bienes, de modo que surta efecto mientras viva, como por venta o donación, no es un testamento, ni tiene nada de la naturaleza de un testamento en él; porque esa es sólo la voluntad de un hombre en cuanto a sus bienes cuando está muerto.

Siendo estas cosas incuestionables, sólo debemos considerar de dónde toma el apóstol su argumento para probar la necesidad de la muerte de Cristo, ya que él fue el mediador del nuevo testamento.

Ahora bien, esto no se debe simplemente al significado de la palabra διαθήκη, que sin embargo también es de consideración, como se ha declarado, sino que mientras trata principalmente de los dos pactos, es la afinidad que existe entre un pacto solemne y un testamento que él tiene respeto a. Porque no habla de la muerte de Cristo meramente como si fuera la muerte, que es todo lo que se requiere para un testamento propiamente dicho, sin ninguna consideración de qué naturaleza es; pero también habla de él como si fuera un sacrificio, por la efusión de su sangre, que pertenece a un pacto, y de ninguna manera se requiere a un testamento.

Mientras que, por lo tanto, la palabra puede significar un pacto o un testamento precisamente así llamado, el apóstol tiene respeto por ambos significados. Y habiendo mencionado en estos versículos su muerte como muerte de testador, que es propia de un testamento, en el versículo 4 y los que siguen, insiste en su sangre como sacrificio, que es propio de un pacto. Pero estas cosas deben explicarse más completamente, por lo que se eliminará la dificultad que aparece en todo el contexto.

Para la confirmación o ratificación de un testamento, para que sea βεβαία, “seguro, estable y de fuerza”, debe haber muerte, “la muerte del testador”. Pero no es necesario que esto sea por sangre, ni por la sangre del testador, ni por ninguna otra. Para la consideración de un pacto, se requería sangre, la sangre del sacrificio, y la muerte sólo consecuentemente, como la que resultaría de ello; pero no había necesidad de que fuera la sangre o la muerte de aquel que hizo el pacto.

Por lo cual el apóstol, declarando la necesidad de la muerte de Cristo, tanto en cuanto a su naturaleza, que fue realmente muerte; y en cuanto a la manera de ello, que fue por la efusión de su sangre; y eso de la consideración de los dos pactos, el antiguo y el nuevo testamento, y lo que se requería de ellos; lo manifiesta por lo que era esencial a ambos, en un pacto como tal, y en un testamento precisamente así llamado.

Lo más eminente y esencial de un testamento es que se confirme y se haga irrevocable por la muerte del testador; y lo que es la excelencia de un pacto solemne , por el cual se hace firme y estable, es que fue confirmado con la sangre de los sacrificios, como prueba en el caso del pacto hecho en Sinaí, versículos 18-20. Por tanto, todo lo que hay de excelente en cualquiera de estos se encontraba en el mediador del nuevo testamento.

Tómalo como un testamento, el cual, sobre el legado hecho en él de los bienes del testador a los herederos de la promesa, de la gracia y de la gloria, tiene la naturaleza de, y murió como testador; por lo cual se les hizo irrevocable la concesión de la herencia. Para esto no se requiere más que su muerte, sin consideración de la naturaleza de la misma, en forma de sacrificio. Tómalo como un pacto, ya que, considerando las promesas contenidas en él, y la prescripción de la obediencia, tiene la naturaleza de un pacto, aunque no de un pacto propiamente dicho, y así debía ser confirmado con el sangre del sacrificio de sí mismo; que es la eminencia de la solemne confirmación de este pacto.

Y como su muerte tuvo una eminencia superior a la muerte requerida al testamento, en que fue por sangre, y en el sacrificio de sí mismo, que de ninguna manera es necesario que sea la muerte de un testador, sin embargo, respondió plenamente a la muerte. de un testador, en cuanto murió verdaderamente; así tenía una eminencia sobre todos los caminos de la confirmación del antiguo pacto, o cualquier otro pacto solemne cualquiera que sea, en el sentido de que tal pacto debía ser confirmado con la sangre de los sacrificios, sin embargo, no se requería que fuera el sangre del que hizo el pacto, como aquí estaba.

La consideración de esto resuelve todas las dificultades que aparecen en la naturaleza y forma del argumento del apóstol. La palabra בְּרִית, a la que aquí se le tiene respeto, es, como hemos mostrado, de una gran significación y varios usos. Y con frecuencia se toma por una “gratuita concesión y disposición” de las cosas por promesa, que tiene naturaleza de testamento. Y en el antiguo pacto había una concesión y donación gratuitas de la herencia de la tierra de Canaán al pueblo; que pertenece también a la naturaleza de un testamento.

Además, ambos, pacto y testamento, concuerdan en la naturaleza general de su confirmación, el uno por sangre, el otro por muerte. En esto, el apóstol, en el uso de la palabra διαθήκη, argumenta de manera diversa sobre la naturaleza, la necesidad y el uso de la muerte del mediador del nuevo testamento. Él debía morir en la confirmación de la misma como si fuera un testamento, siendo él el testador de la misma; y debía ofrecerse a sí mismo como sacrificio en su sangre, para el establecimiento de la misma, ya que tenía la naturaleza de un pacto.

Por lo cual el apóstol no argumenta, como algunos imaginan, meramente del significado de la palabra, por lo cual, como dicen, eso en el original no se traduce exactamente. Y aquellos que desde entonces se han preocupado a sí mismos y a otros acerca de la autoridad de esta epístola, no tienen nada que agradecer sino su propia ignorancia del diseño del apóstol y la naturaleza de su argumento. Y estaría bien si todos fuéramos más conscientes de nuestra propia ignorancia, y más aptos para reconocerla, cuando nos encontramos con dificultades en la Escritura, de lo que somos en su mayor parte.

¡Pobre de mí! ¡Cuán cortas son nuestras líneas, cuando llegamos a sondear sus profundidades! ¡Cuán inextricables dificultades aparecen a veces en pasajes de él, que cuando Dios se complace en enseñarnos, son todos agradables y fáciles!

Siendo estas cosas premisas, para aclarar el alcance y la naturaleza del argumento del apóstol, procedemos a una breve exposición de las palabras.

Hebreos 9:16 . “Porque donde [hay] testamento, es necesario que haya también muerte del testador.”

Hay dos cosas en las palabras:

1. Una suposición de testamento.

2. Lo que se requiere para ello.

1. En primer lugar hay,

(1.) La nota de inferencia;

(2.) La suposición misma.

(1.) La primera es la partícula "por". Esto no infiere una razón para seguir lo que antes había afirmado, que es el uso común de ese ilativo; pero sólo la introducción de una ilustración de lo que es el uso de la humanidad en tales casos, en la suposición de que este pacto es también un testamento. Porque entonces es necesario que haya muerte del testador, como en todos los testamentos entre los hombres.

(2.) La suposición misma es en estas palabras, ῞Οπου διαθήκη. El verbo sustantivo es querer. “Donde hay un testamento; ” por lo que es suministrado por nosotros, puede ser, no necesariamente. Porque la expresión, "Donde hay un testamento", puede suponer que se requiere la muerte del testador para hacer un testamento; lo cual, como muestra el apóstol en el versículo siguiente, no lo es, sino sólo hasta su ejecución.

'En el caso de un testamento, a saber, para que se otorgue,' es el significado de la palabra "donde"; es decir, 'donde sea'. Entre toda clase de hombres, que viven según la luz de la naturaleza y la conducta de la razón, se usa el hacer testamentos; pues sin ella no se puede estimular la industria privada ni mantener la paz pública. Por tanto, como se observó antes, el apóstol argumenta del uso común de la humanidad, resuelto en los principios de razón y equidad.

2. Lo que se requiere para la validez de un testamento; y esto es, la muerte del testador. Y el camino de la introducción de esta muerte a la validez de un testamento es, por “ser introducido”, φέρεσθαι; que entre, a saber, después de la ratificación del testamento, para hacerlo de fuerza, o para darle ejecución. El testamento se hace por un hombre vivo; pero mientras vive está muerto, o es inútil.

Para que pueda operar y ser eficaz, la muerte debe traerse a cuenta. Esta muerte debe ser la muerte del testador, τοῦ διαθεμένου. ῾Ο διαθέμενος es el que dispone de las cosas; quien tiene derecho a hacerlo, y realmente lo hace. Este en un testamento es el testador. Y διαθήκη y διαθέμενος tienen en griego el mismo respeto mutuo que “testamentum” y “testator” en latín.

Por tanto, si el nuevo pacto tiene la naturaleza de un testamento, debe tener un testador, y ese testador debe morir, antes de que pueda tener fuerza y ​​eficacia; que es lo que se iba a demostrar.

Esto se confirma aún más,

Hebreos 9:17 . “Porque un testamento [ es ] válido después de muertos; de otra manera, no tiene ningún valor mientras vive el testador.”

No es de hacer y constituir un testamento, sino de su fuerza y ​​ejecución , de lo que habla. Y con estas palabras da razón de la necesidad de la muerte del testador. Y esto es porque sólo de él depende la validez y eficacia del testamento. Y esta razón la introduce por la conjunción γάρ, “por”.

Un testamento ἐπὶ νεκροῖς βεβαία, “es de fuerza”, decimos nosotros; es decir, firme, estable, no revocable. Porque “si es un testamento de hombre, pero si se confirma, nadie lo anula ni le añade”, Gálatas 3:15 . Se ratifica, se hace inalterable, de modo que debe ejecutarse de acuerdo con la mente del testador.

Y es así ἐπὶ νεκροῖς, “entre los que están muertos”, “después que los hombres están muertos”; es decir, los que hacen el testamento: porque se opone a ὅτε ζῆ ὁ διαθέμενος, “mientras viva el testador”; porque los testamentos son las voluntades de los muertos. Los hombres vivos no tienen herederos. Y este sentido se declara en estas palabras, ἐπεὶ μὴποτε ἰσχύει , “quandoquidem”, “quoniam”, “viendo eso”; “de lo contrario”, decimos nosotros, sin esta adhesión para hacer testamento, ya que todavía no prevalece, no es de fuerza para la distribución real de la herencia o los bienes del testador.

Todavía hay que declarar dos cosas más:

1. Cuáles son los fundamentos o razones generales de esta afirmación.

2. ¿Dónde radica la fuerza del argumento de ella?

1. La fuerza de un testamento depende de la muerte del testador, o se requiere la muerte del testador para que sea eficaz, por estas dos razones:

(1.) Porque un testamento no es un acto o escritura de un hombre por el cual él actualmente, y al hacerlo, transmite, da o concede, cualquier parte de su posesión a otro u otros, de modo que inmediatamente en ella dejan de ser suyos, y pasan a ser propiedad de aquellos otros: todos estos instrumentos de contrato, trato, venta o escrituras de donación, son de otra naturaleza, no son testamentos. Un testamento es sólo la significación de la voluntad de un hombre en cuanto a lo que habrá hecho con sus bienes después de su muerte. Por tanto, para la fuerza y ​​ejecución de la misma es necesaria su muerte.

(2.) El testamento, que sólo es así, es modificable a voluntad del que lo hace en vida. Por tanto, no puede tener fuerza mientras él lo sea; porque puede cambiarlo o anularlo cuando quiera. El fundamento, por lo tanto, del argumento del apóstol de este uso entre los hombres es firme y estable.

2. Mientras que el apóstol argumenta de la proporción y similitud que hay entre este nuevo testamento o pacto y los testamentos de los hombres, podemos considerar cuáles son las cosas en las que consiste esa similitud, y mostrar también en qué hay una disimilitud, a lo cual sus razonamientos no se van a extender. Porque así es en todas las comparaciones; los comparados no son iguales en todas las cosas, especialmente cuando las cosas espirituales y temporales se comparan entre sí.

Así fue también en todos los tipos de edad. Toda persona o cada cosa que era tipo de Cristo, no lo era en todas las cosas, en todo lo que eran. Y, por lo tanto, se requiere tanto sabiduría como diligencia para distinguir en qué lo fueron y en qué no lo fueron, para que no se hagan inferencias o conclusiones falsas a partir de ellos. Así es en todas las comparaciones; y por lo tanto, en el presente caso, debemos considerar en qué concuerdan las cosas comparadas y en qué difieren.

(1.) Convienen principalmente en la muerte del testador. Sólo esto hace que un testamento entre los hombres sea eficaz e irrevocable. Así es en este nuevo testamento. Fue confirmada y ratificada por la muerte del testador, Jesucristo; y de otro modo no podría haber sido de fuerza. Esta es la concordia fundamental entre ellos, en la que, por tanto, sólo insiste expresamente el apóstol, aunque hay otras cosas que necesariamente la acompañan, como esenciales a todo testamento; como,

(2.) En todo testamento entre hombres hay bienes dispuestos y legados a herederos o legatarios, que eran propiedad del testador. Cuando un hombre no tiene nada que dar o legar, no puede hacer testamento; porque eso no es más que su voluntad sobre la disposición de sus propios bienes después de su muerte. Así es en este nuevo testamento. Todos los bienes de la gracia y de la gloria eran propiedad, herencia de Cristo, firmemente instaurados sólo en él; porque él fue “constituido heredero de todas las cosas.

Pero en su muerte, como testador, hizo un legado de todos ellos a los elegidos, nombrándolos herederos de Dios, coherederos consigo mismo. Y esto también se requiere para la naturaleza y esencia de un testamento.

(3.) En un testamento siempre se hace una cesión absoluta de los bienes legados, sin condición ni limitación. Así es aquí también; los bienes y la herencia del reino de los cielos son legados absolutamente a todos los elegidos, de modo que ninguna intervención pueda vencerlos. Y lo que hay en el evangelio, que es el instrumento de este testamento, que les prescribe condiciones, que les exige términos de obediencia, le pertenece como pacto, y no como testamento.

Sin embargo, (4.) Está en la voluntad y el poder del testador, en y por su testamento, asignar y determinar el tiempo, la estación y la forma en que aquellos a quienes ha legado sus bienes serán admitidos a la posesión real de los mismos. Así es en este caso también. El Señor Cristo, el gran testador, ha determinado la manera en que los elegidos llegarán a ser realmente poseedores de sus legados, a saber, “por la fe que es en él”, Hechos 26:18 . Así también ha reservado el tiempo y la estación de su conversión en este mundo, y la entrada a la gloria futura, en su propia mano y poder.

Y estas cosas pertenecen a la ilustración de la comparación en que se insiste, aunque sea una sola cosa la que el apóstol arguye de ella, tocante a la necesidad de la muerte del testador. Pero no obstante estos casos de concordancia entre el nuevo testamento y los testamentos de los hombres, por lo que parece tener en él, en varios aspectos, la naturaleza de un testamento, sin embargo, en muchas cosas hay también un desacuerdo entre ellos, lo que demuestra que es también un pacto, y permanece así, no obstante lo que tiene la naturaleza de un testamento, desde la muerte del testador; como,

(1.) Un testador entre los hombres deja de tener cualquier derecho o uso de los bienes legados por él, una vez que su testamento es válido. Y esto es por causa de la muerte, que destruye todo título y uso de ellos. Pero nuestro testador no se despoja ni del derecho ni de la posesión, ni del uso de ninguno de sus bienes. Y esto se sigue de una doble diferencia, la una en las personas, la otra en los bienes o cosas legadas:

[1.] En las personas. Porque el testador entre los hombres muere absolutamente; no vuelve a vivir en este mundo, sino que “se acuesta y no se levanta, hasta que los cielos ya no existen”. A partir de aquí cesan para siempre todos los derechos y todo uso de los bienes de esta vida. Nuestro testador murió real y realmente, para confirmar su testamento: pero , 1º . No murió en toda su persona; 2 dias _ En esa naturaleza en la que murió , volvió a vivir, "y vive por los siglos de los siglos".

Por lo tanto, todos sus bienes están todavía en su propio poder.

[2.] En las cosas mismas. Porque los bienes legados en los testamentos de los hombres son de tal naturaleza que la propiedad de ellos no puede recaer en muchos, de modo que cada uno debe tener derecho a y el disfrute de todos, pero en uno solo. Pero los bienes espirituales del nuevo testamento son tales, que en toda su riqueza y plenitud pueden estar en posesión del testador, y también de aquellos a quienes se les lega. Cristo se separa sin gracia de sí mismo, no disminuye sus propias riquezas, ni agota nada de su propia plenitud, comunicándola a otros. De ahí también,

(2.) En los testamentos de los hombres, si hay un legado de bienes hechos a muchos, nadie puede disfrutar de toda la herencia, sino que cada uno debe tener su parte y porción solamente. Pero en y por el nuevo testamento, cada uno es hecho heredero de toda la herencia. Todos tienen lo mismo, y cada uno tiene el todo; porque Dios mismo se convierte en su porción, quien es todo para todos, y todo para cada uno.

(3.) En los testamentos humanos, los bienes legados son aquellos que descendieron a los testadores de sus progenitores, o fueron adquiridos durante su vida por su propia industria. Por su muerte no obtuvieron ningún nuevo derecho o título sobre cosa alguna; sólo lo que tenían antes ahora se dispone de acuerdo a sus voluntades. Pero nuestro testador, según un contrato anterior entre Dios Padre y él, compró toda la herencia con su propia sangre, “obteniendo para nosotros eterna redención”.

(4.) Difieren principalmente en esto, que un testamento entre los hombres no es más sino meramente así; no es además un pacto solemne, que necesita una confirmación adecuada al mismo. La mera significación de la voluntad del testador, testificada, es suficiente para su constitución y confirmación. Pero en este misterio el testamento no es solamente tal, sino también pacto. Por lo tanto, no era suficiente, para su fuerza y ​​establecimiento, que el testador muriera solamente, sino que también se requería que se ofreciera a sí mismo en sacrificio por el derramamiento de su sangre, hasta su confirmación.

He observado estas cosas porque, como veremos, el apóstol en el desarrollo de su discurso no se limita a esta noción de testamento, sino que lo trata principalmente como si tuviera la naturaleza de un pacto. Y podemos observar aquí,

Obs. 1. Es una gran y graciosa condescendencia en el Espíritu Santo, dar estímulo y confirmación a nuestra fe mediante una representación de la verdad y realidad de las cosas espirituales en aquellas que son temporales y de acuerdo con ellas en su naturaleza general, por lo cual son presentado al entendimiento común de los hombres. A esta manera de proceder el apóstol la llama un hablar κατ ᾿ ἄνθρωπον, Gálatas 3:15 , “a la manera de los hombres.

” Del mismo tipo fueron todas las parábolas usadas por nuestro Salvador; porque todo es uno si estas representaciones se toman de las cosas reales o de las que, según la misma regla de la razón y el derecho, están hechas de propósito para ese fin.

Obs. 2. Hay una concesión irrevocable de toda la herencia de gracia y gloria hecha a los elegidos en el nuevo pacto. Sin esto, no podría en ningún sentido tener la naturaleza de un testamento, ni el nombre que se le da. Porque un testamento es una concesión tan gratuita, y nada más. Y nuestra mejor súplica por ellos, por un interés en ellos, por una participación de ellos, ante Dios, es de la concesión y donación gratuita de ellos en el testamento de Jesucristo.

Obs. 3. Como la concesión de estas cosas es libre y absoluta, así el goce de ellas queda asegurado de toda intervención por la muerte del testador.

Versículos 18-22

῝Οθεν οὐδ᾿ ἡ πρώτη χωρὶς αἵματος ἐγκεκαίνισται. Λαληθει. σης γὰρ πάσης ἐντολῆς κατὰ νόμου ὐπὸ Μωϋσέως παντὶ τῷ λαῷ, λαβὼν τὸ αἷμα τῶν μόσχων καὶ τράγω, μετὰ ὕδατος καὶ ἐρίου κοκκίνου καὶ ὑσσώπου, αὐτό τε τὸ βιβλίον καὶ πάντα τὸν λαὸν ἐῤῥάντισε, λέγων· Τοῦτο τὸ αἵμα τῆς διαθήκης, ἧς ἐνετείλατο πρὸς ὑμᾶς ὁ θεός · καὶ τὴν σκηνὴν Δὲ καὶ πάντα τὰ σκεὺη τῆς λειτουργίας τῷ αἵματι ὁμοίως ἐῤῥάντισε. Καὶ σχεδὸν ἐν αἵματι πάντα καθαρίζεται κατὰ τὸν νόμον, αὶ χωρὶς αἵματεκχυσίας οὐ γίνεται ἄφεσις.

῞Οθεν, “bajo;” "por lo tanto, por lo tanto." Syr., מֶטוּל חָנָה, “propter hoc”, “quia”, “propter”. “Por esta causa”. “Y por lo tanto es”, árabe. ᾿Εγκεκαίνισται Syr., אֶשְׁתַּיְיַת, "fue confirmado"; “dedicatum fuit”, “fue dedicado”, “consagrado”, “separado para uso sagrado”.

Λαληθείσης γὰρ πάσης ἐντολῆς κατὰ νόμον. Sir.: “cuando se ordenó todo el mandato”. Vulg. Lat., "lecto omui mandato legis", "el mandato de la ley que se lee"; tomando ἐντολὴ y νόμος por lo mismo. Arias, “expósito secundum legem”. La mayoría, “cum recitasset”; “habiendo repetido”, “recitado”, es decir, fuera del libro.

Μόσχων καὶ τράηων . El siríaco solo dice דַעְגֶלְתָא, “de una novilla”; como el árabe omite τράγων también, “de cabras”; puede estar de acuerdo con la historia de Moisés, sin causa, como veremos. Σχεδόν se omite en el siríaco.

Hebreos 9:18 . Con lo cual ni el primer [ testamento ] fue dedicado sin sangre. Porque cuando Moisés hubo hablado todos los preceptos a todo el pueblo conforme a la ley, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro y a todo el pueblo, diciendo: Esto [ es ] la sangre del pacto que Dios os ha ordenado.

Además, roció con sangre el tabernáculo y todos los utensilios del ministerio; y casi todas las cosas son purificadas por la ley con sangre; y sin derramamiento de sangre no hay remisión. Lo que hemos observado antes se confirma plenamente en este discurso, a saber, que el apóstol no pretendía argumentar absoluta y precisamente del nombre y naturaleza de un testamento propiamente dicho, y el uso de él entre los hombres.

Porque no hace uso de estas cosas sino en cuanto a lo que tal testamento tiene en común con un pacto solemne; es decir, que ambos son confirmados y ratificados por la muerte. Por lo cual era necesario que el nuevo testamento, como testamento, fuera confirmado por la muerte; y como tenía la naturaleza de un pacto, debía serlo por tal muerte que fuera acompañada por el derramamiento de sangre. Lo primero se probó antes, por la naturaleza general y noción de testamento; este último se prueba aquí en general por la forma y manera en que se confirmó o dedicó el primer pacto.

Pero el apóstol en este discurso no pretende simplemente probar que el primer pacto fue dedicado con sangre, que podría haber sido despachado en muy pocas palabras; pero declara además, en general, cuál era el uso de la sangre en los sacrificios en todas las ocasiones bajo la ley; por lo cual demuestra el uso y la eficacia de la sangre de Cristo, en cuanto a todos los fines del nuevo pacto. Y los fines del uso de la sangre bajo el antiguo testamento declara haber sido dos, a saber, la purificación y el perdón; ambas las cuales están comprendidas en aquella de la expiación del pecado. Y todas estas cosas se aplican a la sangre y al sacrificio de Cristo en los siguientes versículos.

En la exposición de este contexto debemos hacer tres cosas:

1. Considere las dificultades que hay en él.

2. Declarar el alcance, diseño y fuerza del argumento contenido en él.

3. Explique los pasajes particulares del todo.

PRIMERO . Varias dificultades hay en este contexto; de donde se deriva, que la relación que da el apóstol de la dedicación del primer pacto y del tabernáculo parece diferir en varias cosas de la que da Moisés, cuando todas las cosas fueron hechas en efecto por él, como está escrito, Éxodo 24 . Y son estos los que siguen:

1. Que la sangre que tomó Moisés era la sangre de becerros y machos cabríos, mientras que no se menciona ningún macho cabrío ni su sangre en la historia de Moisés.

2. Que tomó agua, lana escarlata e hisopo para rociarla; mientras que ninguno de ellos se informa en esa historia.

3. Que roció el libro en particular; que Moisés no afirma.

4. Que roció a todo el pueblo; esto es, el pueblo indefinidamente, porque todos los individuos de ellos no podían ser rociados.

5. Hay algunas diferencias en las palabras que habló Moisés en la dedicación del pacto, como se establece en el versículo 20.

6. Que roció con sangre el tabernáculo y todos sus utensilios; cuando en el tiempo de la realización y solemne confirmación del pacto el tabernáculo no estaba erigido, ni hechos aún los vasos de su ministerio.

Para la eliminación de estas dificultades algunas cosas deben ser premisas en general, y luego todas ellas serán consideradas distintamente:

Primero, se da por sentado que el apóstol escribió esta epístola por inspiración divina. Teniendo evidencia de esto abundantemente satisfactoria, es la cosa más vana imaginable, y la que descubre un estado de ánimo dispuesto a poner en duda las cosas divinas, si de las dificultades de cualquier pasaje debemos reflexionar sobre la autoridad del todo, como algunos han hecho. en esta ocasión. Pero diré con cierta confianza que él nunca entendió ningún capítulo de la epístola, no, ni ningún versículo de ella correctamente, quien cuestionó o cuestiona su original divino.

No hay nada humano en él, que sepa, quiero decir, de enfermedad humana, pero todo y cada parte de él está animado por la sabiduría y la autoridad de su Autor. Y aquellos que han pretendido tener otra opinión en ocasiones tan insignificantes como la que tenemos ante nosotros, no han hecho más que proclamar su propia falta de experiencia en las cosas divinas. Pero,

En segundo lugar, no hay nada, en todo lo que aquí afirma el apóstol, que tenga la menor apariencia de contradicción con cualquier cosa que esté registrada por Moisés en la historia de estas cosas; sí, como mostraré, sin la consideración y adición de las cosas aquí mencionadas por el apóstol, no podemos aprehender ni entender correctamente el relato que él da. Esto se hará evidente en la consideración de los particulares, en que se supone que consiste la diferencia entre ellos.

En tercer lugar, el apóstol no toma su cuenta de las cosas reunidas aquí por él de ningún lugar en Moisés, sino que recoge lo que está declarado en la Ley, en varios lugares con diversos fines. Porque, como ha sido declarado, no se propone solamente probar la dedicación del pacto por medio de la sangre, sino mostrar también el uso completo de la sangre bajo la ley, como para purificación y remisión de pecados.

Y esto lo hace para declarar la virtud y eficacia de la sangre de Cristo bajo el nuevo testamento, a lo cual hace una aplicación de todas estas cosas en los versículos que siguen. Por tanto, reúne en una sola cabeza diversas cosas en las que la aspersión de sangre era útil según la ley, tal como se expresan ocasionalmente en diversos lugares. Y esta única observación elimina todas las dificultades del contexto; todo lo cual surge de esta única suposición, que el apóstol da aquí un relato solo de lo que se hizo en la dedicación del primer pacto.

Entonces, en particular, mediante la adición de esas partículas, καὶ δέ, Hebreos 9:21 , que bien traducimos como “además”, claramente da a entender que lo que afirma del tabernáculo y los vasos de su ministerio fue lo que se hizo después. , en otro momento, y no cuando el pacto fue confirmado por primera vez.

Sobre esta base veremos que el relato de estas cosas que da el apóstol es una exposición necesaria del registro hecho de ellas por Moisés, y nada más.

1. Afirma que Moisés tomó la sangre μόσχων καὶ τράγων, “de becerros y machos cabríos”, y aquí hay una doble dificultad: porque,

(1.) La sangre que Moisés usó fue la sangre de bueyes, Éxodo 24:5 ; que parece no estar bien traducido por μόσχων, “de becerros”. Pero esto no tiene peso. Porque פָּרִים, la palabra allí usada, significa todo el ganado de la manada, grande y pequeño, todo lo que es “generis bovini”. Y no hay necesidad de las palabras de traducir פָּרִים allí por “bueyes”, ni μόσχων aquí por “terneros”; podríamos haber traducido ambas palabras por “bueyes”. Pero,

(2.) No se menciona en absoluto a las cabras en la historia de Moisés; y, como hemos observado, es omitido aquí por el traductor siríaco, pero sin causa.

Respuesta _ [1.] Hubo dos tipos de ofrendas que se hicieron en esta ocasión;

1º , holocaustos;

2º , Ofrendas de paz: Éxodo 24:5 , “Ofrecieron holocaustos, y sacrificaron ofrendas de paz”.

La expresión distinta de ellos prueba que las ofrendas han sido distintas: וַיַּעֲלוּ עֹלֹת וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים שְׁלָמִים, "ofrecieron holocaustos u ofrendas de paz". Y en cuanto a las ofrendas de paz, se dice que eran de becerros o bueyes; pero no se dice de qué clase eran los holocaustos. Sí, y puede ser que aunque solo se mencionen becerros, también se sacrificaron cabras en esta ofrenda de paz; porque está tan lejos de ser cierto lo que Ribera observa en el lugar, que nunca se ofreció un macho cabrío en ofrenda de paz, que lo contrario se expresa directamente en la institución de la ofrenda de paz, Levítico 3:12 . Por tanto, la sangre de los machos cabríos podía usarse en la ofrenda de paz, aunque Moisés no la mencionara. Pero,

[2.] El apóstol observa que uno de los fines del sacrificio en la dedicación del primer pacto era la purificación y la expiación, Hebreos 9:22-23 ; porque en todos los sacrificios solemnes se rociaba sangre sobre las cosas santas, para purificarlas y hacer expiación por ellas, Levítico 16:14 ; Levítico 16:19-20 .

Ahora bien, esto no debía hacerse sino por la sangre de un sacrificio expiatorio; no debía hacerse con la sangre de las ofrendas de paz. Por tanto, los holocaustos mencionados por Moisés eran sacrificios expiatorios, para purgar y hacer expiación. Y este sacrificio era principalmente de machos cabríos, Levítico 16:9 . Por tanto, el texto de Moisés no puede entenderse bien sin esta exposición del apóstol.

Y podemos añadir a esto, también, que aunque la sangre de la ofrenda de paz fue rociada sobre el altar, Levítico 3:13 , sin embargo, no fue rociada sobre el pueblo, como lo fue esta sangre; por tanto, también se usaba la sangre de los machos cabríos, como ofrenda por el pecado, en este gran sacrificio.

[3.] En la dedicación de los sacerdotes se juntaban estas dos clases de ofrendas, a saber, ofrendas de paz y ofrendas por el pecado, u holocaustos por el pecado, como aquí estaban. Y en ella expresamente se usaba sangre de machos cabríos, a saber, en la ofrenda por el pecado, como la sangre de becerros se usaba en la ofrenda de paz, Levítico 9:3-4 .

Tampoco hay mención en ninguna parte de holocaustos u ofrendas por el pecado y ofrendas de paz para ser ofrecidos juntos, sino que uno de ellos era de machos cabríos; y por lo tanto era tan infaliblemente en este tiempo, como declara el apóstol.

2. Se afirma en el texto que tomó la sangre con agua, lana escarlata e hisopo, y la roció; pero no se menciona ninguna de estas cosas en la historia de Moisés, sino sólo que él roció la sangre. Pero la respuesta a esto es clara y fácil. La sangre bajo la ley se rociaba en cantidades mayores o menores. Aquí había dos formas de rociar. El estaba con el dedo; cuando se había de rociar una pequeña cantidad de sangre, acaso, unas pocas gotas de ella, se hacía con el dedo, Levítico 8:15 ; Levítico 16:14 .

Siendo la cantidad pequeña, aunque la sangre no estuviera mezclada y casi congelada, podría rociarse así. Pero hubo una aspersión para la cual se requirió una mayor proporción de sangre; a saber, cuando una casa iba a ser rociada, y por lo tanto purificada. Esto se hacía mezclando agua corriente con la sangre, y luego rociándola con lana escarlata e hisopo, Levítico 14:50-52 .

Porque estas cosas eran necesarias para ello. El agua evitó que la sangre se congelara tanto que no pudiera rociarse en ninguna cantidad; la lana escarlata tomó una cantidad de ella de la vasija en que estaba; y el manojo de hisopo era el rociador. Entonces, cuando Moisés roció el altar, el libro y el pueblo, lo hizo por uno de estos dos caminos, porque del otro no había. La primera manera no podía hacerlo, a saber, con el dedo, porque había que hacerlo en gran cantidad; porque Moisés tomó la mitad que había de ser rociada sobre el pueblo y la puso en tazones, Éxodo 24:6 ; Éxodo 24:8 . Por lo tanto, se hizo infaliblemente de esta última manera, según declara nuestro apóstol.

3. El apóstol añade que roció el libro; que no se expresa en la historia. Pero el propósito del apóstol es expresar en general toda la solemnidad de la confirmación del primer pacto, especialmente no omitir nada sobre lo que se aplicó sangre; porque en la aplicación se refiere a la purificación y dedicación de todas las cosas pertenecientes al nuevo pacto a la sangre de Cristo.

Y este fue el orden de las cosas que concernían al libro: Moisés, descendiendo del monte, contó al pueblo de boca en boca todas las cosas que Dios le había dicho, o la suma y sustancia del pacto que haría con ellos. : Éxodo 24:3 , “Y vino Moisés y contó al pueblo todas las palabras de Jehová”, es decir, las palabras dichas en el monte Sinaí, los diez mandamientos; “y todos los juicios”, es decir, todas las leyes contenidas en Éxodo 21-23, con este título, אֵלֶּא הַמִּשְׁפָּמִים, “Estos son los juicios”, Éxodo 21:1 . Tras el ensayo oral de estas palabras y juicios, el pueblo dio su consentimiento a los términos del pacto:

“Todo el pueblo respondió a una voz, y dijo: Todas las palabras que Jehová ha dicho, haremos”, Éxodo 24:3 . Aquí Moisés hizo un registro, o “escribió todas las palabras de Jehová” en un libro, Éxodo 24:4 . Hecho esto, se dispuso el altar y las columnas, Éxodo 24:4 .

Y es evidente que el libro que había escrito fue puesto sobre el altar, aunque no se exprese. Hecho esto, “roció la sangre sobre el altar”, Éxodo 24:6 . Después de lo cual, rociado con sangre el libro estando sobre el altar, se dice: "Tomó el libro", es decir, del altar, "y lo leyó en presencia del pueblo", Éxodo 24:7 : Éxodo 24:7

Siendo ahora el libro rociado con sangre, como instrumento y registro del pacto entre Dios y el pueblo, las mismas palabras que antes se habían dicho al pueblo ahora se recitan o se leen del libro. Y esto no podía hacerse por ninguna otra razón, sino porque el libro mismo, siendo ahora rociado con la sangre del pacto, fue dedicado para ser el registro sagrado del mismo.

4. En el texto de Moisés se dice que roció al pueblo; en explicación de lo cual el apóstol afirma que roció a todo el pueblo. Y era necesario que así fuera, y que ninguno de ellos fuera excluido de esta aspersión; porque todos ellos fueron tomados en pacto con Dios, hombres, mujeres y niños. Pero debe concederse que el hecho de que la sangre sea realmente rociada sobre todos los individuos en una multitud tan innumerable es lo próximo a lo que es naturalmente imposible: por lo tanto, se hizo en sus representantes; y lo que se hace con los representantes como tales, se hace igualmente con todos los que representan. Y todo el pueblo tuvo dos representantes aquel día:

(1.) Los doce pilares de piedra, que se establecieron para representar a sus doce tribus; y, puede ser, para significar su corazón duro y de piedra bajo ese pacto, Éxodo 24:4 . Mientras que esos pilares estaban colocados cerca del altar, algunos suponen que estaban rociados, como representando a las doce tribus.

(2.) Estaban los jefes de sus tribus, los jefes de las casas de sus padres, y los ancianos, que se acercaron a Moisés, y fueron rociados con sangre en el nombre y lugar de todo el pueblo que estaba ese día. tomado en pacto.

5. Las palabras que Moisés habló al pueblo sobre la aspersión de la sangre no son absolutamente las mismas en la historia y en la repetición de la misma por parte del apóstol. Pero esto es habitual en él en todas sus citas del Antiguo Testamento en esta epístola. Expresa el verdadero sentido de ellos, pero no expresa con curiosidad y precisión el sentido de cada palabra y sílaba en ellos.

6. La última dificultad en este contexto, y la que tiene apariencia de mayor, está en lo que el apóstol afirma acerca del tabernáculo y todos los utensilios del mismo; a saber, que Moisés los roció a todos con sangre. Y el tiempo del que parece hablar es el de la dedicación del primer pacto. De aquí surge una doble dificultad; primero, en cuanto al tiempo; y en segundo lugar, en cuanto a la cosa misma.

Porque en el momento de la dedicación del primer pacto, el tabernáculo aún no estaba hecho ni erigido, por lo que no podía ser rociado con sangre. Y después, cuando se levantó el tabernáculo y se metieron en él todos los utensilios, no se dice que ni él ni ninguno de ellos fuera rociado con sangre, sino sólo ungido con el aceite santo, Éxodo 40:9-11 .

Por tanto, en cuanto al primero, digo que el apóstol distingue claramente lo que afirma del tabernáculo desde el tiempo de la dedicación del primer pacto. La forma en que lo introdujo, καὶ τὴν σκηνὴν δέ , “Y además el tabernáculo”, claramente insinúa un progreso hacia otro tiempo y ocasión. Por tanto, las palabras de Éxodo 40:21 , concernientes a la aspersión del tabernáculo y sus utensilios, se relacionan con lo que sigue, Éxodo 40:22, “y casi todas las cosas son purificadas por la ley con sangre”; y no a los que preceden, sobre la dedicación del primer pacto: porque el argumento que tiene en la mano no se limita al uso de la sangre solamente en esa dedicación, sino que respeta todo el uso de la sangre de los sacrificios bajo la ley; a lo cual continúa con estas palabras y concluye en el versículo siguiente.

Y esto elimina por completo la primera dificultad. Y en cuanto al segundo, los expositores generalmente responden que la aspersión o rociado con sangre solía preceder a la unción con el aceite sagrado. Y en cuanto a las vestiduras de los sacerdotes, que eran los vasos o utensilios del tabernáculo, se dispuso que fueran rociadas con sangre, Éxodo 29:21 ; y así se puede suponer que el resto de ellos también lo fueron.

Pero para mí esto no es satisfactorio. Y sea dicho sin ofender, los expositores generalmente han confundido la naturaleza del argumento del apóstol en estas palabras. Porque él argumenta no sólo desde la primera dedicación del tabernáculo y sus vasos, que, por lo que parece, fue por la unción solamente, sino que hace, como observamos antes, un progreso hacia el uso posterior de la sangre de los sacrificios en la purga, según a la ley, da un ejemplo de lo que se hizo con respecto al tabernáculo y todos sus utensilios, y eso constante y solemnemente cada año; y esto lo hace para probar su afirmación general en el siguiente versículo, que “bajo la ley casi todas las cosas fueron purificadas con sangre.

Y aquí se dice que Moisés haga lo que él ordenó que se hiciera. Por su institución, es decir, la institución de la ley, el tabernáculo y todos sus vasos fueron rociados con sangre. Y esto se hacía solemnemente una vez cada año; se da cuenta de lo cual, Levítico 16:14-16 ; Levítico 16:18-20 .

En el día solemne de la expiación, el sumo sacerdote rociaría con sangre el propiciatorio, el altar y todo el tabernáculo, para hacer expiación por ellos, a causa de la inmundicia de los hijos de Israel, el tabernáculo que quedaba entre ellos. en medio de su inmundicia, Levítico 16:16 . Toma nota de esto, no para probar la dedicación del primer pacto y lo que le correspondía con sangre, sino el uso de la sangre en general para hacer expiación, y la imposibilidad de expiación y perdón sin ella.

Este es el designio y sentido del apóstol, y no otro. Por tanto, podemos concluir que el relato que aquí se da acerca de la dedicación del primer pacto, y el uso de la sangre para la purificación bajo la ley, está tan lejos de contener algo opuesto o discrepante de los registros de Moisés acerca de las mismas cosas, que nos da una exposición completa y clara de los mismos.

SEGUNDO . Lo segundo a considerar es la naturaleza del argumento en este contexto; y hay tres cosas en él, ninguna de las cuales debe omitirse en la exposición de las palabras.

Él diseña,

1. Probar aún más la necesidad de la muerte de Cristo, siendo él el mediador del nuevo testamento, tanto en cuanto tenía naturaleza de testamento como también de pacto solemne.

2. Declarar la necesidad del género de su muerte, en forma de sacrificio por efusión de sangre; porque el testamento, como tenía la naturaleza de un pacto solemne, fue confirmado y ratificado por él.

3. Para manifestar la necesidad del derramamiento de sangre en la confirmación del pacto, a causa de la expiación, purificación y perdón de los pecados por ella. Cómo se prueban estas cosas, lo veremos en la exposición de las palabras.

TERCERO , Hay en las palabras mismas,

1. Una proposición de la verdad principal afirmada, Hebreos 9:18 .

2. La confirmación de esa proposición: que es doble;

(1.) De lo que hizo Moisés, Hebreos 9:19 ;

(2.) Por lo que dijo, Hebreos 9:20 .

3. Otra ilustración de la misma verdad, por otros casos, Hebreos 9:21 .

4. Una inferencia general o conclusión del todo, que comprende la sustancia de lo que pretendía demostrar, Hebreos 9:22 . En la proposición hay cinco cosas importantes:

1. Una nota de introducción; "después de lo cual."

2. La cualidad de la proposición, es negativa; “ Tampoco lo era.”

3. El tema del que se habla; "el primero."

4. Lo que de ella se afirma ; fue “ dedicado. ”

5. La forma y manera de la misma; fue “no sin sangre”.

1. La nota de introducción está en la partícula ὅδεν, de la que el apóstol hace uso frecuente en esta epístola, como nota de inferencia en aquellos discursos que son argumentativos. Lo traducimos por "por lo tanto" y "por lo cual"; aquí: “con lo cual”. Porque da a entender una confirmación de una regla general por instancias especiales. Antes había establecido como máxima general que un testamento debía ser confirmado por la muerte.

Porque entonces el primer testamento fue confirmado con la sangre de los sacrificios derramada en su muerte. 'Por tanto, nadie piense que es extraño que el nuevo testamento fue confirmado por la muerte del testador; porque esto es tan necesario, que aun en la confirmación de la primera hubo algo que fue análogo a ella. Y además, era la muerte de tal manera que se requería para la confirmación de un pacto solemne.'

2. La proposición tiene un doble negativo, οὐδέ, y χωρὶς αἵματος, “tampoco fue sin sangre”; es decir, fue con sangre, y no podía ser de otro modo.

3. El sujeto del que se habla es ἡ πρώτη, “el primero”; eso es διαθήκη, “testamento” o “pacto”. Y aquí el apóstol declara lo que precisamente quiso decir con el primer o antiguo pacto, del cual disertó ampliamente, Hebreos 8 . Era el pacto hecho con el pueblo de Horeb; para eso y no otro fue dedicado en la forma aquí descrita. Y, para tomar una breve perspectiva de este pacto, se pueden observar las cosas que siguen:

(1.) El asunto del mismo, o los términos del mismo considerados materialmente, antes de que tuviera la naturaleza formal de un pacto. Y estas fueron todas las cosas que estaban escritas en el libro antes que fuera puesto sobre el altar; a saber, era ese epítome de toda la ley que está contenido en el Capítulo 20-23, del Éxodo. Y otros mandatos e instituciones que se dieron después pertenecían a este pacto de manera reductiva. La sustancia de esto estaba contenida en el libro entonces escrito.

(2.) La manera de la revelación de estos términos del pacto. Siendo propuesto por parte de Dios, y siendo los términos de ello enteramente de su elección y propuesta, debía revelarlos, declararlos y darlos a conocer. Y esto lo hizo de dos maneras:

[1.] En cuanto al fundamento y sustancia del todo en el decálogo. Él mismo lo dijo en el monte, en la forma y manera declarada, Éxodo 19:20 .

[2.] En cuanto a los siguientes juicios, estatutos y ritos, directivas de su andar delante de Dios, de acuerdo con la primera regla fundamental del pacto. Estos los declaró por revelación a Moisés; y están contenidos en el Capítulo s 21-23.

(3.) La forma de su propuesta. Y esto también era doble:

[1.] Preparatoria. Porque antes del pacto solemne entre Dios y el pueblo, Moisés declaró todo el asunto al pueblo, para que lo consideraran bien, y si consentirían en entrar en pacto con Dios en esos términos; en lo cual les dieron su aprobación.

[2.] Solemnes, en su actual y absoluta aceptación de la misma, por lo que se obligaron a lo largo de sus generaciones. Esto fue al leerlo del libro, después que fue rociado con la sangre del pacto sobre el altar, Éxodo 24:7 .

(4.) El autor de este pacto fue Dios mismo: “El pacto que la Carga ha hecho con vosotros”, versículo 8. E inmediatamente después, se le llama “el Dios de Israel”, versículo 10; que es la primera vez que se le llama así, y fue en virtud de este pacto. Y la prenda o señal de su presencia, como pacto, era el altar, el altar de Jehová; ya que había una prenda representativa de la presencia del pueblo en los doce pilares o estatuas.

(5.) Aquellos con quienes se hizo este pacto eran “el pueblo”; es decir, “todo el pueblo”, como habla el apóstol, ninguno exento o excluido. Se hizo con los “hombres, mujeres y niños”, Deuteronomio 31:12 ; incluso todos sobre quienes fue la sangre del pacto, como lo fue sobre las mujeres; o la señal del pacto, como estaba en los niños varones en la circuncisión; o ambos, como en todos los hombres de Israel.

(6.) La manera por parte del pueblo de entrar en pacto con Dios, fue en dos actos antes mencionados:

[1.] En previa aprobación de la materia;

[2.] En un compromiso solemne en él. Y este fue el fundamento de la iglesia de Israel.

Este es aquel pacto del que luego en la Escritura se hace tan frecuente mención, entre Dios y aquel pueblo, el único fundamento de toda relación especial entre él y ellos. Porque ellos tomaron la observación de sus términos sobre sí mismos para su posteridad en todas las generaciones, hasta que sea el fin. De su obediencia a esto, o de su negligencia, dependía su vida o muerte en la tierra de Canaán.

No se extendieron más allá los preceptos y las promesas de ella misma. Pero mientras que no anuló la promesa que se hizo a Abraham, y confirmó con el juramento de Dios, cuatrocientos años antes, y le había anexado muchas instituciones y ordenanzas prefigurativas y significativas de las cosas celestiales, el pueblo bajo él tenía derecho y direcciones para alcanzar una herencia eterna. Y algo que podemos observar por lo tanto.

Obs. 1. El fundamento de una iglesia-estado entre cualquier pueblo, en el que Dios ha de ser honrado en las ordenanzas del culto instituido, se establece en un pacto solemne entre él y ellos. Así fue con esta iglesia de Israel. Antes de esto servían a Dios en sus familias, en virtud de la promesa hecha a Abraham, pero ahora todo el pueblo estaba reunido en una iglesia-estado, para adorarle según los términos, instituciones y ordenanzas del pacto.

Dios no obliga a nadie al culto instituido sino en virtud de un pacto. A la adoración y obediencia natural estamos todos obligados, en virtud de la ley de la creación y lo que le pertenece. Y Dios puede, por un mero acto de soberanía, prescribirnos la observancia de los ritos y ordenanzas del servicio divino que le place. Pero él tendrá toda nuestra obediencia para ser voluntaria, y todo nuestro servicio para ser razonable.

Por tanto, aunque la prescripción de tales ritos sea un acto de voluntad soberana, Dios no nos obligará a observarlos sino en virtud de un pacto entre él y nosotros, en el que voluntariamente consentimos y aceptamos los términos del mismo, por las cuales se nos prescriben esas ordenanzas de adoración, y de aquí se seguirá,

(1.) Que los hombres se equivocan cuando suponen que están interesados ​​en una iglesia-estado por tradición, costumbre o, por así decirlo, por casualidad, no saben cómo. No hay nada más que un pacto con Dios que nos instalará en este privilegio. Y en eso asumimos la observancia de todos los términos del nuevo pacto. Y son de dos tipos:

[1.] Interno y moral, en fe, arrepentimiento y obediencia;

[2.] Las que conciernen al culto externo del evangelio, en las ordenanzas e instituciones del mismo.

Sin tal pacto hecho formal o virtualmente, no puede haber iglesia-estado. No hablo en absoluto de ningún pacto que los hombres puedan hacer o hayan hecho entre sí, y con Dios, sobre una mezcla de cosas sagradas, civiles y políticas, con las sanciones que averigüen y acuerden entre sí. Porque cualquiera que sea la naturaleza, el uso o el fin de tales pactos, de ninguna manera pertenecen a aquello de lo que tratamos.

Porque no se han de introducir términos aquí que no pertenezcan directamente a la obediencia y ordenanzas del nuevo testamento. Tampoco había nada que agregar o quitar de los términos expresos del antiguo pacto. por la cual se constituyó la iglesia-estado de Israel. Y esta fue toda la regla del trato de Dios con ellos. La única pregunta que les concernía era si habían cumplido los términos del pacto o no.

Y cuando las cosas cayeron en desorden entre ellos, como sucedía con frecuencia, como la suma de la acusación de Dios contra ellos era que habían quebrantado su pacto, así la reforma de las cosas que intentaron sus reyes piadosos antes, y otros después del cautiverio, fue por medio de induciendo al pueblo a renovar este pacto, sin ninguna adición, alteración o mezcla de cosas de otra naturaleza.

(2.) Que tanto desorden en la adoración de Dios bajo el evangelio ha entrado en muchas iglesias, y que hay tanta negligencia en toda clase de personas acerca de la observancia de las instituciones evangélicas, tan poco cuidado consciente por ellas, o reverencia en el uso de ellos, o beneficio recibido por ellos; todo se debe a que los hombres no entienden correctamente el fundamento de esa obediencia a Dios que se requiere en ellos y por ellos.

Este, en verdad, no es otro que aquel pacto solemne entre Dios y toda la iglesia, en el cual la iglesia toma sobre sí su debida observancia. Esto hace que nuestra obediencia en ellos y por ellos no sea menos necesaria que cualquier deber de obediencia moral. Pero no siendo esto considerado como se debe, los hombres han usado su supuesta libertad, o más bien, han caído en un gran libertinaje en el uso de ella, y pocos les tienen esa consideración concienzuda que es su deber tener.

Obs. 2. Se requiere de nuestra parte la aprobación de los términos del pacto, el consentimiento a ellos y la aceptación solemne de los mismos, para el establecimiento de cualquier pacto entre Dios y nosotros. y nuestra participación de los beneficios de la misma. Así solemnemente el pueblo de aquí entró en pacto con Dios, por el cual se estableció una relación peculiar entre él y ellos. La mera propuesta del pacto y los términos del mismo, que se hace en la predicación del evangelio, no nos hará partícipes de ninguna de las gracias o beneficios del mismo.

Sin embargo, esto es con lo que más se contentan. Podrán proceder al cumplimiento de algunos de los deberes que allí se exigen; pero esto no responde al diseño y camino de Dios al tratar con los hombres. Cuando les haya propuesto los términos de su pacto, no los obligará a aceptarlos ni quedará satisfecho con tal obediencia. Él requiere que después de una debida consideración de ellos, los aprobemos, como aquellos que responden a su infinita sabiduría y bondad, y que son de eterna ventaja para nosotros; que todos son iguales, santos, justos y buenos.

Aquí él requiere que voluntariamente los elijamos y consintamos en ellos, comprometiéndonos solemnemente a realizarlos todos y cada uno. Esto se requiere de nosotros, si pretendemos algún interés en la gracia y la gloria preparadas en el nuevo pacto.

Obs. 3. Ha sido el camino de Dios desde el principio, llevar a los hijos de los pactantes al mismo pacto con sus padres. Así hizo con este pueblo en el establecimiento del primer pacto; y no ha hecho ninguna alteración aquí en el establecimiento de la segunda. Pero debemos proceder con la exposición de las palabras.

4. De este pacto se afirma que “fue consagrado con sangre”, o “no fue consagrado sin sangre”. ᾿Εγκαινίζω es “separar solemnemente cualquier cosa para un uso sagrado”. חָנַךְ es lo mismo en hebreo. Pero no es absolutamente la sanción del pacto lo que el apóstol pretende en esta expresión, sino el uso de la misma. El pacto tenía su sanción, y era confirmado por parte de Dios, en la ofrenda de los sacrificios.

En la matanza de las bestias y la ofrenda de su sangre. en qué consistía la ratificación del pacto. Esto está incluido y supuesto en lo que significa la dedicación de la misma. Pero esto no es un efecto del derramamiento y la ofrenda de sangre, sino solo de la aspersión de la misma sobre el libro y el pueblo. De ese modo tuvo su ἐγκαίνισμος, su “consagración” o “dedicación para uso sagrado”, como instrumento de la peculiar relación eclesiástica entre Dios y ese pueblo, de la cual el libro era el registro.

Así fue todo consagrado para su debido uso bajo la ley, como declara el apóstol. Por lo tanto, este es el significado de las palabras: 'Ese primer pacto, que Dios hizo con el pueblo en el monte Sinaí, en el cual él llegó a ser su Dios, el Dios de Israel, y ellos llegaron a ser su pueblo, fue consagrado para uso sagrado por sangre , en cuanto que era rociada sobre el libro y el pueblo, después de que parte de la misma sangre había sido ofrecida en sacrificio en el altar.

'De aquí se sigue que esto, que pertenece tan esencialmente a la solemne dedicación y confirmación de un pacto entre Dios y la iglesia, fue necesario también a la dedicación y confirmación del nuevo pacto, que es lo que ha de probarse.

Obs. 4. Es por la sola autoridad de Dios que cualquier cosa puede ser efectiva e inmutablemente dedicada al uso sagrado, de modo que se le dé fuerza y ​​eficacia de ese modo. Pero esta dedicación puede hacerse en virtud de una regla general, así como por un mandato especial.

5. La afirmación del apóstol acerca de la dedicación del primer pacto con sangre es confirmada por un relato de los hechos, o,

Primero , lo que Moisés hizo allí, Hebreos 9:19 .

Hebreos 9:19 . “Porque cuando Moisés hubo hablado todos los preceptos a todo el pueblo conforme a la ley, tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro y a todo el pueblo.”

Hay dos cosas importantes en las palabras:

1. La persona de la que se hizo uso en la dedicación del pacto; que era Moisés.

2. Lo que hizo en él; que se refiere a dos cabezas:

(1.) Su hablar o leer los términos del pacto, cada precepto del libro;

(2.) Su aspersión del libro y de la gente con sangre.

1. Moisés fue el internuncio entre Dios y el pueblo en esta gran transacción. Por parte de Dios fue inmediatamente llamado a este empleo, Éxodo 3 . Y por parte del pueblo fue elegido, y deseado por ellos para negociar todas las cosas entre Dios y ellos, en la realización y confirmación de este pacto; porque no pudieron soportar los efectos de la presencia inmediata de Dios, Éxodo 20:19 ; Deuteronomio 5:22-27 .

Y Dios aprobó esta elección de un vocero de su parte, versículo 28. Por lo tanto, se convirtió en un sentido general en un μεσίτης , un mediador entre Dios y los hombres, en la entrega de la ley, Gálatas 3:19 . Por lo tanto, todo lo que hizo Moisés en todo este asunto de la dedicación del pacto, por parte de Dios o del pueblo, fue firme e inalterable, siendo él una persona pública autorizada para esta obra. Y,

Obs. 1. No puede haber pacto entre Dios y los hombres sino de la mano o en virtud de un mediador. El primer pacto, en estado de inocencia, fue inmediatamente entre Dios y el hombre. Pero desde la entrada del pecado ya no puede ser así. Para,

(1.) El hombre no tiene aptitud ni confianza para tratar inmediatamente con Dios. Ni,

(2.) Cualquier crédito o reputación con él, para ser admitido como empresario de pompas fúnebres en su propia persona. Ni,

(3.) Cualquier habilidad para cumplir las condiciones de cualquier pacto con Dios.

Obs. 2. Un mediador puede ser solamente un internuncius, un mensajero, un jornalero; o también un fiador y un empresario de pompas fúnebres. Del primer tipo era el mediador del antiguo pacto; de este último, el de lo nuevo.

Obs. 3. Ninguno puede interponerse entre Dios y un pueblo en ningún oficio sagrado, a menos que sea llamado por Dios y aprobado por el pueblo, como lo fue Moisés.

2. Lo que Moisés hizo en este asunto fue primero a modo de preparación. Y hay tres cosas en el relato de esto:

(1.) Lo que hizo precisamente.

(2.) Con respecto a quién.

(3.) Según qué regla u orden lo hizo:

(1.) Él “habló todo precepto”. Vulg. Lat., "lecto omni mandato", "habiendo leído cada mandato"; cual es el sentido pretendido. Λαληθείσης es tanto en este lugar como “recitado”. Así lo traducen la mayoría de los traductores, “cum recitaset”; es decir, cuando había leído en el libro. Porque su primer discurso al pueblo, Éxodo 24:3 , no se pretende aquí, sino su lectura en la audiencia del pueblo, Éxodo 24:7 .

Hablaba lo que leía, es decir, audiblemente; así es en la historia, "Él lo leyó en la audiencia de la gente", para que pudieran oír y entender. El apóstol añade que así leyó, habló y recitó “todo precepto” o “mandamiento”. “Tomó el libro del pacto, y lo leyó en presencia del pueblo”, dice el texto; es decir, todo el libro, y todo lo que en él estaba contenido, o “todo precepto.

” Y todo es reducido por el apóstol a preceptos, Era νόμος ἐντολῶν, Efesios 2:15 ; “una ley, un sistema de preceptos.” Y se llama así para insinuar la naturaleza de ese pacto. Consistía principalmente en preceptos o mandamientos de obediencia, sin prometer ayuda para su cumplimiento.

El nuevo pacto es de otra naturaleza; es un “pacto de promesas”. Y aunque tiene preceptos que también requieren obediencia, está totalmente fundada en la promesa, por la cual se nos da la fuerza y ​​la ayuda para el cumplimiento de esa obediencia. Y el apóstol bien observa que Moisés leyó “todo precepto a todo el pueblo”; porque todos los bienes que habían de recibir en virtud de aquel pacto dependían de la observancia de todos los preceptos.

Porque se denunció una maldición contra todo aquel que no continuara “en todas las cosas escritas en el libro de la ley para hacerlas”, Deuteronomio 27:26 ; Gálatas 3:10 . Y podemos observar,

Obs. 4. Un pacto que consistiera en meros preceptos, sin una exhibición de fuerza espiritual que permitiera la obediencia, nunca podría salvar a los pecadores. La insuficiencia de este pacto para ese fin es lo que el apóstol se propone probar en todo este discurso. Pero al respecto se puede hacer una doble consulta:

[1.] ¿Por qué Dios dio este pacto, que era tan insuficiente para este gran fin? Esta pregunta es propuesta y contestada por el apóstol, Gálatas 3:19 .

[2.] ¿Cómo, entonces, alguien del pueblo rindió obediencia a Dios, si el pacto no mostró ayuda o asistencia para él? El apóstol responde en el mismo lugar, que lo recibieron por fe en la promesa, que fue dada antes, y no anulada por este pacto.

Obs. 5. En todo nuestro trato con Dios se debe tener respeto a cada uno de sus preceptos. Y la razón de esto la da el apóstol Santiago, a saber, que la autoridad de Dios es la misma en cada uno de ellos, y así puede ser menospreciado tanto en el descuido del más pequeño como en el del más grande, Santiago 2:10-11 _

(2.) ¿A quién leyó Moisés cada precepto? Era, dice el apóstol, “a todo el pueblo”. En la historia se dice indefinidamente: “En la audiencia del pueblo”; como después, "Él roció al pueblo". El apóstol añade la nota de universalidad en ambos lugares; "toda la gente." Porque mientras estas cosas se tramitaban con los representantes del pueblo (pues era naturalmente imposible que la mitad de los individuos de ellos oyeran la lectura de Moisés), todos estaban igualmente interesados ​​en lo que se decía y se hacía.

Sin embargo, sí creo, que después de que Moisés primero “habló al pueblo”, es decir, a los ancianos de ellos, “todas las palabras de Jehová”, Éxodo 24:3 , hubo medios usados ​​por los ancianos y oficiales para comunicar las cosas. , sí, para repetir las palabras a todo el pueblo, a fin de que pudieran darles su consentimiento racional. Y podemos observar,

Obs. 6. El primer uso eminente de la escritura del libro de la ley (es decir, de cualquier parte de la Escritura, porque este libro fue el primero que se escribió) fue para que pudiera ser leído al pueblo. No dio este libro para que lo cerraran los sacerdotes; para ser ocultado a la gente, como que contiene misterios ilegales para ser divulgados, o imposibles de entender. Tales presunciones no llegaron a las mentes de los hombres, hasta que se perdieron el poder y los fines de la religión, algunos tuvieron la oportunidad de ordenar los intereses de la misma para su propio interés y ventaja mundanos.

Obs. 7. Este libro fue escrito y leído en el idioma que la gente entendía y hablaba comúnmente. Y aquí se prescribió una regla para la iglesia en todas las épocas; si es así, el ejemplo de la sabiduría y el cuidado de Dios hacia su iglesia puede ser una regla para nosotros.

Obs. 8. Dios nunca exigió la observancia de ritos o deberes de culto sin previa garantía de su palabra. El pueblo no los tomó, no estaban obligados a la obediencia, con respecto a ninguna institución positiva, hasta que Moisés les hubo leído todos los preceptos del libro.

Obs. 9. La escritura de este libro fue un privilegio eminente, concedido ahora por primera vez a la iglesia, que la llevó a una condición más perfecta y estable de la que había disfrutado anteriormente. Hasta entonces había vivido de instrucciones orales, de tradiciones y de nuevas revelaciones inmediatas; los defectos evidentes de los cuales ahora fueron eliminados, y una norma de verdad divina e instrucción establecida y fijada entre ellos.

(3.) Existe la regla por la cual Moisés procedió aquí, o la garantía que tenía por lo que hizo: "Conforme a la ley". Leyó todos los preceptos según la ley. No puede ser la ley en general que el apóstol se propone, porque la mayor parte de esa doctrina que se llama así aún no ha sido dada o escrita; ni en ningún lugar contiene ningún precepto para este propósito. Por lo tanto, lo que se pretende es una ley, regla o mandato en particular; según la ordenanza o designación de Dios.

Tal fue el mandato que Dios le dio a Moisés para la estructura del tabernáculo: “Mira, haz todas las cosas conforme al modelo que te fue mostrado en el monte”. En particular, parece ser el acuerdo entre Dios y el pueblo, que Moisés debe ser el internuncius, el intérprete entre ellos. De acuerdo con esta regla, orden o constitución divina, Moisés leyó todas las palabras de Dios del libro para el pueblo.

O puede ser que “la ley” aquí se tome como el diseño completo de Dios al dar la ley; de modo que “según la ley”, no es más sino, según la sabiduría soberana y el placer de Dios al dar la ley, con todas las cosas que pertenecen a su orden y uso. Y es bueno que busquemos la garantía especial de Dios para lo que nos comprometemos a hacer en su servicio.

La segunda cosa en las palabras es lo que Moisés hizo inmediatamente y directamente hacia la dedicación o consagración de este pacto. Y hay tres cosas a este propósito mencionadas:

(1.) De lo que hizo uso.

(2.) Cómo lo usó.

(3.) Con respecto a qué y a quién:

(1.) El primero se expresa con estas palabras: “Él tomó la sangre de los becerros y de los machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo”. tomó la sangre de las bestias que se ofrecían en holocaustos y ofrendas de paz, Éxodo 24:5-6 ; Éxodo 24:8 .

Con este fin, al matarlos, tomó toda su sangre en cuencos y la repartió en partes iguales. La mitad la rociaba sobre el altar, y la otra mitad la rociaba sobre el pueblo. Lo que se rociaba sobre el altar era la parte de Dios; y la otra fue puesta sobre el pueblo. Tanto la estipulación mutua de Dios y la congregación en este pacto, como la igualdad del mismo, o la equidad de sus términos, se denotaron aquí.

Y aquí radica la fuerza principal del argumento del apóstol en estas palabras: 'Se usó sangre en la dedicación del primer pacto. Esta era la sangre de las bestias ofrecida en sacrificio a Dios. Por tanto, tanto la muerte como la muerte por derramamiento de sangre se requerían para la confirmación de un pacto. Así también, por lo tanto, debe confirmarse el nuevo pacto; pero con sangre y un sacrificio mucho más precioso que ellos.'

Esta distribución de sangre, que la mitad estaba sobre el altar, y la otra mitad sobre el pueblo, uno para hacer expiación, el otro para purificar o santificar, era para enseñar la doble eficacia de la sangre de Cristo, para hacer expiación. por el pecado para nuestra justificación, y la purificación de nuestra naturaleza en santificación.

(2.) Con esta sangre tomó las cosas mencionadas con respecto a su uso, que era rociar. La manera de hacerlo fue declarada en parte antes. Poniendo la sangre en vasijas, y mezclándola con agua para mantenerla fluida y aspersora, tomó un manojo o manojo de hisopo atado con lana escarlata, y sumergiéndolo en las vasijas, roció la sangre, hasta que se gastó todo. en ese servicio.

Este rito o forma de rociar fue escogido por Dios como símbolo o señal expresiva de la comunicación eficaz de los beneficios del pacto a los que fueron rociados. De ahí que la comunicación de los beneficios de la muerte de Cristo para santificación se llame la aspersión de su sangre, 1 Pedro 1:2 . Y nuestro apóstol comprende todos los efectos de ella con ese fin bajo el nombre de “la sangre rociada,” Hebreos 12:24 Y temo que aquellos que han usado la expresión con algún desprecio, cuando se aplican por sí mismos a la señal de la comunicación de los beneficios de la muerte de Cristo en el bautismo, no hemos observado la reverencia a las cosas santas que se requiere de nosotros.

Porque este símbolo de la aspersión fue el que Dios mismo escogió y designó, como una señal adecuada y adecuada de la comunicación de la misericordia del pacto; es decir, de su gracia en Cristo Jesús para nuestras almas. Y,

Obs. 10. La sangre del pacto no nos beneficiará ni beneficiará sin una aplicación especial y particular de ella a nuestras propias almas y conciencias. Si no se rocía sobre nosotros como se ofreció a Dios, no nos servirá de nada. La sangre de Cristo no fue dividida, como lo fue la de estos sacrificios, siendo la mitad sobre el altar, la otra sobre el pueblo; pero la eficacia del todo produjo estos dos efectos, sin embargo, de tal manera que el uno no nos beneficiará sin el otro.

No tendremos ningún beneficio en la expiación hecha en el altar, a menos que tengamos su eficacia en nuestras propias almas para su purificación. Y esto no lo podemos tener a menos que sea rociado sobre nosotros, a menos que el Espíritu Santo nos haga una aplicación particular, en y por un acto especial de fe en nosotros mismos.

(3.) El objeto de este acto de aspersión era “el libro” mismo “y todo el pueblo”. La misma sangre estaba sobre el libro en que estaba escrito el pacto, y sobre el pueblo que entraba en él. Pero siendo que esta aspersión fue para purificar y purgar, puede preguntarse con qué fin fue rociado el libro mismo, que era santo e inmaculado. Respondo: Eran necesarias dos cosas para la dedicación del pacto, con todo lo que le pertenecía:

[1.] Expiación;

[2.] Purificación. Y en ambos aspectos era necesario que el libro mismo fuera rociado.

[1.] Como observamos antes, se rociaba sobre el altar, donde se hacía expiación. Y esto claramente significaba que la expiación se haría con sangre por los pecados cometidos contra ese libro, o la ley contenida en él. Sin esto, ese libro habría sido para el pueblo como el que se le dio a Ezequiel, que fue “escrito por dentro y por fuera; y estaba escrito en él lamentaciones, y lamentos y ayes”, Ezequiel 2:10 .

Nada más que maldición y muerte podían esperar de él. Pero el rociarlo con sangre mientras estaba sobre el altar era un testimonio y seguridad de que la sangre debía hacer expiación por los pecados contra él; que era la vida de las cosas.

[2.] El libro en sí mismo era puro y santo, y también lo son todas las instituciones de Dios; pero para nosotros es inmunda toda cosa que no es rociada con la sangre de Cristo. Así que después el tabernáculo y todos los utensilios de él eran purificados cada año con sangre, “a causa de la inmundicia de los hijos de Israel, ya causa de sus rebeliones”, Levítico 16:16 . Por tanto, en ambas cuentas fue necesario que el libro mismo fuera rociado.

La sangre así rociada se mezclaba con agua. La razón natural de ello era, como hemos observado, mantenerlo fluido y diáfano. Pero también había un misterio en ello. Que la sangre de Cristo fue tipificada por esta sangre de los sacrificios usados ​​en la dedicación del antiguo pacto, es el propósito del apóstol declarar. Y es probable que esta mezcla de ella con agua represente aquella sangre y agua que salió de su costado cuando fue traspasado.

Porque el misterio de ello era muy grande. De ahí que aquel apóstol que lo vio, y de ello dio testimonio en particular, Juan 19:34-35 , afirma igualmente que “por agua y sangre vino”, y no por sangre solamente, 1 Juan 5:6 . Vino no sólo para hacer expiación por nosotros con su sangre, a fin de que fuéramos justificados, sino para rociarnos con la eficacia de su sangre, en la comunicación del Espíritu de santificación, comparable al agua.

En cuanto al rociador mismo, compuesto de lana escarlata e hisopo, no dudo sino de la naturaleza humana de Cristo, por la cual ya través de la cual se nos comunica toda gracia (“porque de su plenitud recibimos, y gracia sobre gracia”) fue significado por ella; pero la analogía y semejanza entre ellos no son tan evidentes como lo son con respecto a algunos otros tipos. El hisopo era una planta humilde, la más humilde de todas, pero de olor suave, 1 Reyes 4:33 ; así fue el Señor Cristo entre los hombres en los días de su carne, en comparación con los altos cedros de la tierra.

De ahí su queja de que él era como “un gusano y no un hombre; oprobio de los hombres, y despreciado del pueblo”, Salmo 22:6 . Y la lana escarlata podría representarlo como rojo en la sangre de su sacrificio. Pero no insistiré en estas cosas, de cuya interpretación no tenemos una regla cierta.

En segundo lugar , la principal verdad afirmada es confirmada por lo que dijo Moisés, así como por lo que hizo:

Hebreos 9:20 . “Diciendo: Esta [ es ] la sangre del pacto que Dios os ha ordenado.”

La diferencia entre las palabras de Moisés y la repetición de ellas por el apóstol no es material, en cuanto al sentido de las mismas. הִנֵּה , “he aquí”, en Moisés, se traduce por τοῦτο, “esto”; ambas notas demostrativas de la misma cosa. Porque al pronunciar las palabras, Moisés mostró la sangre al pueblo; y así, “He aquí la sangre”, es todo uno como si hubiera dicho, “Esta es la sangre.

La realización del pacto en las palabras de Moisés se expresa mediante כָּרַת, "ha cortado", "dividido", hecho solemnemente. Esto el apóstol lo traduce por ἐνετείλατο “ha ordenado” o “os ha mandado”. Y esto lo hace en parte para significar el fundamento de la aceptación del pueblo de ese pacto, que era la autoridad de Dios ordenándoles o requiriendo que lo hicieran; en parte para insinuar la naturaleza del pacto mismo, que consistía principalmente en preceptos y mandatos, y no absolutamente en promesas, como lo hace el nuevo pacto.

Las últimas palabras de Moisés, “Con respecto a todas estas palabras”, el apóstol omite; porque él incluye el sentido de ellos en esa palabra: “Lo que Dios os ha mandado”. Porque en él tiene respeto tanto por las palabras mismas escritas en el libro, que eran preceptos y mandatos, como también por el mandato de Dios para la aceptación del pacto.

Lo que Moisés dijo es: “Esta es la sangre del pacto”. Por lo tanto, el apóstol prueba que la muerte y el derramamiento de sangre en ella fueron necesarios para la consagración y establecimiento del primer testamento. Pues así lo afirma expresamente Moisés en la dedicación del mismo: “Esta es la sangre del pacto”; sin el cual no podría haber sido un pacto firme entre Dios y el pueblo. No, lo confieso, por la naturaleza de un pacto en general, porque un pacto puede ser solemnemente establecido sin muerte ni sangre; sino del fin especial de ese pacto, que en su confirmación había de prefigurar la confirmación de ese nuevo pacto que no podía establecerse sino con la sangre de un sacrificio.

Y esto añade fuerza y ​​evidencia al argumento del apóstol. Porque él prueba la necesidad de la muerte y el derramamiento de sangre o el sacrificio de Cristo en la confirmación del nuevo pacto de ahí que el antiguo pacto, que en la dedicación de él fue prefigurativo del mismo, no fue confirmado sin sangre. Por tanto, mientras que Dios había prometido solemnemente hacer un nuevo pacto con la iglesia, y que era diferente o no conforme al antiguo (que había probado en el capítulo anterior), se sigue inevitablemente que debía ser confirmado con la sangre del mediador (pues por la sangre de las bestias no podía ser); que es esa verdad en la que les instruyó. Y nada más contundente para quitar el escándalo de la cruz y de los sufrimientos de Cristo.

Pues la enunciación misma, “Esta es la sangre de la alianza”, es figurativa y sacramental. El pacto no tenía sangre propia; pero la sangre de los sacrificios se llama “la sangre del pacto”, porque el pacto fue consagrado y establecido por ella. Tampoco se estableció realmente el pacto por medio de ella; porque era la verdad de Dios por un lado, y la estabilidad del pueblo en su profesa obediencia por el otro, de lo que dependía el establecimiento del pacto.

Pero esta sangre fue una señal de confirmación de la misma, una señal entre Dios y el pueblo de su compromiso mutuo en ese pacto. Por eso al cordero pascual se le llamó “la pascua del SEÑOR”, porque era señal y señal del paso de Dios sobre las casas de los israelitas cuando destruyó a los egipcios, Éxodo 12:11-12 .

Con referencia a aquellas expresiones sacramentales a las que estaba acostumbrada la iglesia bajo el antiguo testamento, nuestro Señor Jesucristo, en la institución del sacramento de la cena, llamó al pan y al vino, cuyo uso dispuso en ellos, por el nombres de su cuerpo y sangre; y cualquier otra interpretación de las palabras anula por completo la naturaleza de esa santa ordenanza.

Por tanto, esta sangre era una señal confirmatoria del pacto. Y fue así,

1. De la institución de Dios; él dispuso que así fuera, como está expresado en las palabras de Moisés.

2. De una implicación del interés de ambas partes en la sangre del sacrificio; Dios, a quien fue ofrecido; y el pueblo sobre el cual fue rociado. Porque siendo la sangre de las bestias que fueron sacrificadas, en este uso de ella cada parte, por así decirlo, comprometió sus vidas en la observación y ejecución de lo que respectivamente emprendieron.

3. Típicamente, en que representaba la sangre de Cristo, y presignificaba su necesidad para la confirmación del nuevo pacto. Véase Zacarías 9:11 ; Mateo 26:28 ; Lucas 22:20 ; 1 Corintios 11:25 .

Así fue “la sangre del pacto”, en el sentido de que fue una señal entre Dios y el pueblo de su mutuo consentimiento a él, y de que asumieron el cumplimiento de los términos del mismo, de un lado y del otro.

Obs. 11. La condescendencia de Dios al hacer una alianza con los hombres, especialmente en los modos de confirmarla, es objeto bendito de toda santa admiración. Para,

1. La infinita distancia y desproporción que hay entre él y nosotros, tanto en naturaleza como en estado o condición;

2. Los fines de este pacto, que son todos para nuestro beneficio eterno, él no necesita de nosotros ni de nuestra obediencia; 3. La obligación que asume para el cumplimiento de los términos de la misma, mientras que podría tratarnos con justicia en una forma de mera soberanía;

4. La naturaleza de la seguridad que nos da de ello, por la sangre del sacrificio, confirmada con su juramento; todos exponen la gloria inefable de esta condescendencia. Y esto finalmente se manifestará en la eterna bienaventuranza de aquellos que abrazan este pacto, y la eterna miseria de aquellos que lo rechazan.

Habiendo dado el apóstol esta completa confirmación a su afirmación principal, añade, para ilustrarla, el uso y eficacia de la sangre, es decir, la sangre de los sacrificios, para purificación y expiación.

Hebreos 9:21 . “Además, roció con sangre tanto el tabernáculo como todos los utensilios del ministerio”.

La manera de la introducción de esta observación, Hebreos 9:21 , por καὶ ὁμοίως, “y de la misma manera”, manifiesta que esto no es una continuación del caso anterior, en lo que le pertenece; pero que hay un paso a otro argumento, para evidenciar el uso adicional de la aspersión de sangre para purificación y expiación bajo el antiguo testamento.

Porque el designio del apóstol no es solamente probar la necesidad de la sangre de Cristo en el sacrificio, sino también su eficacia en la expiación de los pecados. Por lo cual muestra que como el pacto mismo fue dedicado con sangre, lo cual prueba la necesidad de la sangre de Cristo para la confirmación del nuevo pacto; así todos los caminos y medios del culto solemne fueron purgados y purificados por el mismo medio, lo que demuestra su eficacia.

No me opondré en absoluto a la interpretación habitual de estas palabras; a saber, que en la erección del tabernáculo, y en la dedicación del mismo con todos sus vasos y utensilios, se rociaba con sangre, aunque Moisés no lo menciona expresamente, pues sólo declara la unción de ellos con el óleo santo, Éxodo 40:9-11 .

Porque en cuanto a las vestiduras de Aarón y de sus hijos, que pertenecían al servicio del tabernáculo, y estaban guardadas en el lugar santo, expresamente se declara que fueron rociadas con sangre, Éxodo 29:21 ; y del altar, que era rociado cuando era ungido, aunque no se diga con qué. Y Josefo, que era él mismo sacerdote, afirma que “todas las cosas pertenecientes al santuario eran consagradas con la aspersión de la sangre de los sacrificios”; qué cosas se suelen alegar para esta interpretación.

No lo rechazaré absolutamente, como dije; sin embargo, debido a que es evidente que el apóstol hace un progreso en estas palabras, desde la necesidad de la dedicación del pacto con sangre hasta el uso y la eficacia de la aspersión de la sangre en todas las santas administraciones, para que puedan ser aceptadas por Dios, yo escoge más bien referir las palabras a esa solemne aspersión del tabernáculo y todos sus utensilios por el sumo sacerdote con la sangre del sacrificio expiatorio que se hacía anualmente, en el día de la expiación.

Esta es la introducción de estas palabras por καί y ὁμοίως ; declara. Así como el pacto fue dedicado con la aspersión de sangre, de la misma manera después, el tabernáculo y todos sus utensilios fueron rociados con sangre para su uso sagrado.

Toda la dificultad en esta interpretación es que se dice que Moisés lo hizo, pero lo que pretendemos fue hecho por Aarón y sus sucesores. Pero esta no es manera de compararse con la de aplicarlo a la dedicación del tabernáculo, donde no se hace mención de la sangre o su aspersión, sino solo de la unción. Por lo cual se dice que Moisés hizo lo que ordenó que se hiciera, lo que requería la ley dada por él.

Así que “Moisés” se usa con frecuencia para la ley dada por él: Hechos 15:21 , “Porque Moisés desde tiempos antiguos tiene en cada ciudad quien lo predique, siendo leído en las sinagogas todos los días de reposo;” es decir, la ley. Moisés, entonces, roció el tabernáculo, en lo que por una ordenanza eterna ordenó que se hiciera.

Y las palabras que siguen, Hechos 15:22 , declaran que el apóstol no habla de dedicación, sino de expiación y purificación.

Esta aspersión, pues, del tabernáculo y de sus utensilios, era la que se hacía anualmente, en el día de la expiación, Levítico 16:14-16 ; Levítico 16:18 . Porque entonces, como dice el apóstol, “tanto el tabernáculo como todos los utensilios del ministerio fueron rociados con sangre”; como el arca, el propiciatorio y el altar del incienso. Y el fin de esto fue purificarlos a causa de las inmundicias del pueblo; que es lo que pretende el apóstol. Y lo que se nos enseña aquí es que,

Obs. 1. En todas las cosas en las que tenemos que ver con Dios, por las cuales nos acercamos a él, es la sangre de Cristo, y la aplicación de ella a nuestras conciencias, lo que nos da una graciosa aceptación con él. Sin esto todo es impuro y contaminado.

Obs. 2. Incluso las cosas e instituciones santas, que son en sí mismas limpias e incontaminadas, están relativamente contaminadas por la falta de santidad de quienes las usan; contaminado para ellos. Así era el tabernáculo, a causa de las inmundicias del pueblo en medio del cual estaba. Porque para el impuro todas las cosas son impuras.

De todo este discurso, el apóstol hace una inferencia que luego aplica ampliamente a su presente propósito.

Hebreos 9:22 . “Y casi todas las cosas son purificadas por la ley con sangre; y sin derramamiento de sangre no hay remisión.”

Hay dos partes de este versículo, o hay una doble afirmación en él:

1. Que “casi todas las cosas son purificadas por la ley con sangre”.

2. Que “sin derramamiento de sangre no se hace remisión”.

1. En el primero de ellos es considerable la afirmación misma y la limitación de la misma.

(1.) La afirmación misma es que “por la ley todas las cosas fueron purificadas con sangre; κατὰ τὸν νόμον conforme a la ley;” las reglas, los mandamientos, las instituciones de la misma; en esa forma de adoración, fe y obediencia, a la cual el pueblo estaba obligado por la ley. Según la ley, había necesidad de la sangre de los sacrificios, para la purificación del pecado y la expiación.

Esto lo infiere y concluye de lo que había dicho antes, acerca de la dedicación del pacto y la purificación del tabernáculo con todos los utensilios de su ministerio. Y a partir de ahí se propone probar la necesidad de la muerte de Cristo, y la eficacia de su sangre para la purificación del pecado, de los cuales aquellas cosas legales eran tipos y representaciones. De estas purificaciones legales, o purgas por sangre, ya hemos tratado.

(2.) La limitación de esta afirmación está en la palabra σχεδόν, “casi”. Había unas pocas purificaciones bajo la ley que no eran por sangre. Tal, según algún juez, fue que por las cenizas de una vaca mezclada con agua; de lo cual hemos tratado en el versículo 13. Pero no estoy seguro de que esto pueda tenerse por purificación sin sangre. Porque la novilla cuyas cenizas se usaron en él fue primero muerta, y su sangre derramada; después, tanto la sangre como la carne fueron quemadas y reducidas a cenizas.

Por lo que no se puede decir que ese camino de purificación sea sin sangre. Y fue un tipo de la eficacia purificadora de la sangre de Cristo, quien se ofreció a sí mismo en holocausto completo a Dios, mediante el fuego del Espíritu eterno. Pero había dos clases de purificaciones bajo la ley en las que la sangre no se aplicaba ni usaba formal ni virtualmente. El uno fue por fuego, en cosas que lo soportarían, Números 31:23 (y el apóstol habla tanto de cosas como de personas, como lo declara la palabra πάντα); el otro fue por agua, de lo cual hubo muchos casos.

Véase Éxodo 19:10 ; Levítico 16:26 ; Levítico 16:28 ; Levítico 22:6-7 . Todas las demás purificaciones fueron ἐν αἵματι, “en sangre”; ἐν por διὰ; δι᾿ αἵματος, por la ofrenda y la aspersión de sangre.

De la consideración de las purificaciones mencionadas, el apóstol añade la limitación de “casi”. Porque la presunción de algunos de los antiguos, de que σχεδόν es tanto como fere, y debe unirse con "purgado", "casi fueron purgados", es decir, que lo eran solo ineficazmente, es muy impropio; porque es contrario a la construcción natural de las palabras ya la intención directa del apóstol.

Sólo podemos observar, que las purificaciones que fueron por fuego y agua fueron de tales cosas que no tuvieron una influencia inmediata en la adoración de Dios, o en tales casos en que la adoración de Dios no estuvo inmediatamente involucrada; ni de tales cosas con las cuales se contamina la conciencia. Eran sólo de contaminaciones externas, por cosas en su propia naturaleza indiferentes, y no tenían nada de pecado en ellos. Y las instituciones sagradas que no se relacionaban con la adoración inmediata de Dios, ni las cosas que en sí mismas contaminaban las conciencias de los hombres, eran como setos y vallas alrededor de las que realmente lo hacían.

Sirvieron para advertir a los hombres que no se acercaran a aquellas cosas que tenían una verdadera corrupción en sí mismas. Ver Mateo 15:16-20 .

Así, “casi todas las cosas”, es decir, absolutamente todas las que tenían alguna contaminación moral interna real, “fueron purificadas con sangre”, y dirigidas a la eficacia purificadora de la sangre de Cristo. Y podemos observar que,

Obs. 1. Había una gran variedad de purificaciones legales. Porque así como todos ellos juntos no podían purgar absolutamente el pecado, sino solo dirigir hacia lo que lo haría, así ninguno de ellos por sí mismo podría representar plenamente ese único sacrificio por medio de la sangre por el cual todo pecado debía ser purgado; por lo tanto, fueron multiplicados.

Obs. 2. Esta variedad argumenta que en nosotros mismos estamos listos para ser contaminados en todas las ocasiones. El pecado se adhiere a todo lo que hacemos y está listo para contaminarnos incluso en nuestros mejores deberes.

Obs. 3. Esta variedad de instituciones fue una gran parte del estado de servidumbre de la iglesia bajo el antiguo testamento; un yugo que no pudieron llevar. Porque era casi una dificultad insuperable lograr la seguridad de que los habían observado todos de la manera debida; las penas por su negligencia son muy severas. Además, la observación externa de ellos era a la vez onerosa y onerosa.

Es la gloria del evangelio que seamos dirigidos a dirigirnos por fe en todas las ocasiones a ese único sacrificio por la sangre de Cristo, que nos limpia de todos nuestros pecados. Sin embargo, muchos que se llaman cristianos, ignorando su misterio, se vuelven a tomar otros caminos para la purificación del pecado, los cuales se multiplican en la iglesia de Roma.

Obs. 4. El gran misterio en el que Dios instruyó a la iglesia desde la fundación del mundo, especialmente por medio de instituciones legales y bajo ellas, fue que toda purificación del pecado debía hacerse por medio de la sangre. Esto fue lo que por todos los sacrificios desde el principio, y todas las instituciones legales, declaró a la humanidad. La sangre es el único medio de purga y expiación. Este es el lenguaje de toda la ley. Todo era para manifestar que el lavado y la purificación de la iglesia del pecado debían buscarse únicamente en la sangre de Cristo.

2. La segunda afirmación del apóstol es que “sin derramamiento de sangre no se hace remisión”. Algunos dirían que estas palabras contienen una aplicación de lo dicho antes a la sangre de Cristo; pero es manifiesto que el apóstol aún continúa en su relato de las cosas bajo la ley, y no entra en la aplicación de ellas antes del siguiente versículo. Por tanto, estas palabras, κατὰ τὸν νόμου, "según la ley", o en virtud de sus instituciones, deben repetirse aquí: "Por la ley, sin derramamiento de sangre", es decir, en el sacrificio, "no hay remisión". .” Sin embargo, a pesar de que esa temporada tiene una intención particular, el axioma es universalmente verdadero y aplicable al nuevo pacto; aun bajo ella, sin derramamiento de sangre no hay remisión.

La maldición de la ley era que el que pecara muriera; pero mientras que no hay hombre que viva y no peque, Dios había provisto que hubiera un testimonio de la remisión de los pecados, y que la maldición de la ley no fuera ejecutada inmediatamente sobre todos los que pecaron. Esto lo hizo al permitir que el pueblo hiciera expiación por sus pecados con sangre; esto es, la sangre de los sacrificios”, Levítico 17:11 . Porque en esto Dios manifestó su voluntad y placer en dos cosas:

(1.) Que por esta sangre debe haber una remisión política concedida a los pecadores, para que no mueran bajo la sentencia de la ley como era la regla del gobierno de la nación. Y en este sentido, por los pecados que políticamente no se podían perdonar, no se permitía ningún sacrificio.

(2.) Que el verdadero perdón espiritual, y la graciosa aceptación de sí mismo, se obtendrían solo por lo que significaba esta sangre; que fue el sacrificio del mismo Cristo.

Y mientras que los pecados del pueblo eran de varios tipos, había sacrificios particulares instituidos para responder a esa variedad. Esta variedad de sacrificios, con respecto a los diversos tipos o tipos de pecados por los que debían hacer expiación, la he discutido y explicado en otra parte. Se registra su institución y orden, Levítico 1:7 .

Y si alguna persona descuidaba ese sacrificio especial que fue señalado para hacer expiación por su pecado especial, quedaba bajo la sentencia de la ley, política y espiritualmente; no hubo remisión. Sí, también podía haber, había, pecados que no podían reducirse directamente a ninguno de aquellos para cuya remisión se dirigían los sacrificios en particular. Por tanto, Dios en su gracia proveyó contra la angustia o la ruina de la iglesia en cualquiera de estos aspectos.

Porque si el pueblo había caído en el descuido de alguna de esas formas especiales de expiación, o había contraído la culpa de tales pecados que no sabían cómo reducir a ningún tipo de ellos que debían ser expiados, él había preparado graciosamente el gran Sacrificio de aniversario, en el cual se hacía pública expiación por todos los pecados, transgresiones e iniquidades de todo el pueblo, cualquiera que fuese su especie, Levítico 16:21 . Pero en todas sus ordenanzas estableció la regla de que “sin derramamiento de sangre no se hace remisión”.

Parece haber una excepción en el caso de aquel que era tan pobre que no podía ofrecer la más mínima ofrenda de sangre por una ofrenda por el pecado; porque la ley le permitió ofrecer “la décima parte de un efa de flor de harina” por su pecado, y le fue perdonado, Levítico 5:11-13 . Por tanto, la palabra σχεδόν, “casi”, puede repetirse aquí de nuevo, debido a este único caso.

Pero el apóstol respeta la regla general de la ley. Y esta excepción no era una constitución ordinaria, sino que dependía de la imposibilidad de la cosa misma, a la que hizo una graciosa condescendencia. Y esta necesidad muchas veces por sí misma, sin constitución alguna, suspende una ley positiva y dispensa a los que la infringen. Así fue en el caso de David cuando comió del pan de la proposición en su hambre; y en cuanto a las obras de necesidad y misericordia en el día de reposo: cuyos ejemplos son dados por nuestro Salvador mismo.

Por tanto, la excepción particular sobre esta consideración más bien fortaleció que invalidó la regla general de la ley. Además, se hizo el acercamiento más cercano posible. Porque la flor de harina es lo mejor del pan con que se sostiene la vida del hombre; y en la ofrenda de ella el oferente testificaba que por su pecado había perdido su propia vida y todo lo que la sostenía: lo cual era el significado de la ofrenda de sangre.

Los expositores de la iglesia romana aquí se confunden mucho, para asegurar su sacrificio de la misa de esta sentencia destructora del apóstol. Por sacrificio querrían que fuera, y que para la remisión de los pecados de los vivos y de los muertos; sin embargo, dicen que es un sacrificio sin sangre. Porque si hay sangre derramada en él, es la sangre de Cristo, y luego es crucificado por ellos cada día; como ciertamente lo es en cierto sentido, aunque no pueden derramar su sangre.

Si es incruento, la regla del apóstol es que no hay manera disponible para la remisión de los pecados. Los que están sobrios no tienen manera de librarse, sino negando que la misa sea un sacrificio propio para la remisión de los pecados: lo cual se hace expresamente por Estio en el lugar. Pero esto es contrario a las afirmaciones directas contenidas en la misa misma, y ​​destruye el fundamento mismo de ella.

Ahora bien, si Dios les dio tanta luz bajo el antiguo testamento, como para que supieran, creyeran y profesaran que “sin derramamiento de sangre no se hace remisión”, ¡cuán grande es la oscuridad de los hombres bajo el nuevo testamento, que miran , buscar o esforzarse de cualquier otra manera después del perdón de los pecados, ¡pero solo por la sangre de Cristo!

Obs. 5. Esta es la gran demostración del demérito del pecado, de la santidad, justicia y gracia de Dios. Porque tal era la naturaleza y el demérito del pecado, tal era la justicia de Dios con respecto a él, que sin derramamiento de sangre no podía ser perdonado. Son extraños para unos y otros los que se complacen con otras imaginaciones. ¿Y qué sangre debe ser esta? Que la sangre de toros y machos cabríos quitara el pecado era del todo imposible, como declara nuestro apóstol.

Debe ser la sangre del Hijo de Dios, Romanos 3:24-25 ; Hechos 20:28 . Y en esto fueron glorificados tanto el amor como la gracia de Dios, en que no perdonó a su único Hijo, sino que lo entregó como sacrificio de sangre en su muerte por todos nosotros.

Versículo 23

En los siguientes versículos, hasta el final del capítulo, el apóstol hace una aplicación de todo lo que había dicho acerca de los servicios y sacrificios del tabernáculo, con su uso y eficacia, por un lado, y el sacrificio de Cristo, su naturaleza, uso y eficacia, por otro, a su presente argumento. Ahora bien, esto fue para demostrar la excelencia, la dignidad y la virtud del sacerdocio de Cristo, y el sacrificio de sí mismo que él ofreció por ello, ya que era el mediador del nuevo pacto.

Y lo hace a modo de comparación, en cuanto a lo que había de semejanza entre ellos; y de oposición, en cuanto a lo que era singular en la persona y sacerdocio de Cristo, en lo que no tenían parte; declarando en ambos relatos la excelencia incomparable de él y su sacrificio por encima de los sacerdotes de la ley y de ellos, y aquí concluye todo su discurso con una elegante comparación y oposición entre la ley y el evangelio, en la que comprende en pocas palabras la sustancia de ambos, en cuanto a sus efectos en las almas de los hombres.

Que en general había una similitud en estas cosas se expresa, Hebreos 9:23 .

Hebreos 9:23 ᾿ανάγκη ου῏ν τὰ μὲν ὑποδείγματα τῶν ἐν τοῖς οὐρανοῖς, τοτοις καθαρίζεσθαι · αὐ ὐ ὲ ὰ ὰ υ.

No hay diferencia de importancia en la traducción de estas palabras por parte de ningún intérprete de reputación, y por separado se les ha hablado a todos antes. Solo el siríaco traduce ὑποδει. γματα por דְמוּתָא “similitudes”; no mal.

Hebreos 9:23 . Por lo tanto, era necesario que los patrones de las cosas en los cielos se purificaran con estos; pero las mismas cosas celestiales con mejores sacrificios que éstos.

Con estas palabras se hace una entrada en la comparación prevista. En cuanto a los dos tipos de sacrificios comparados, aquí se concede en general que purgaban las cosas a las que se aplicaban. Pero también hay una diferencia establecida en este versículo, a saber, en cuanto a las cosas que fueron purificadas por ellos y, en consecuencia, en la naturaleza de sus respectivas purificaciones.

Hay en las palabras,

1. Una nota de inferencia o dependencia del discurso anterior; "por lo tanto."

2. Una doble proposición de cosas de diversas naturalezas comparadas entre sí.

3. La modificación de ambas proposiciones; "fue necesario."

4. En la primera proposición hay,

(1.) El tema del que se habla; “los patrones de las cosas en los cielos.”

(2.) Lo que se afirma de ellos como necesario para ellos; que “deben ser purificados”.

(3.) Los medios por los cuales; "con estos."

5. Las mismas cosas se proponen en el segundo, a saber,

(1.) Las cosas de las que se habla, o las "cosas celestiales mismas".

(2.) Lo que se afirma de ellos se traduce de la otra proposición; ellos también fueron “purificados”.

(3.) Los medios por los cuales lo fueron; “con mejores sacrificios que estos.”

1. Lo que ocurre primero es la nota de inferencia, o dependencia del discurso anterior; "por lo tanto." Y tiene un respeto igual a ambas partes de la afirmación. Y no es el ser de las cosas, sino su manifestación, lo que se pretende: 'Por lo que se ha dicho acerca de la purificación legal de todas las cosas, y la purificación espiritual que es por el sacrificio de Cristo, estas cosas son evidentes y manifiestas. .'

2. De las dos cosas afirmadas se dice que “era necesario” que lo fueran; es decir, fue así por institución y designación de Dios. No había necesidad en la naturaleza de las cosas mismas de que los patrones de las cosas celestiales fueran purgados con estos sacrificios; pero suponiendo que Dios representara en y por ellos la purificación de las cosas celestiales, era necesario que fueran así purificados con sangre.

Y suponiendo la misma ordenación divina que las mismas cosas celestiales debían ser purificadas, era necesario que fueran purificadas con mejores sacrificios que estos, que eran del todo insuficientes para ese fin.

3. El sujeto de la primera proposición es: “Los patrones de las cosas en los cielos”. Los τὰ ἐν τοῖς οὐρανοῖς son los τὰ ἐπουράνια en las siguientes palabras. Las “cosas en los cielos” son “cosas celestiales”. Y son lo mismo con ἀντίτυπα τῶν ἀληθινῶν, en el siguiente verso; “figuras de las cosas verdaderas.

(1.) Las cosas que se pretenden son aquellas de las que ha hablado el apóstol; el pacto, el libro, el pueblo, el tabernáculo, con todos los utensilios de su ministerio. A estos los llama ὑποδείγματα , que bien traducimos como “patrones”. Y los patrones son de dos tipos:

[1.] Tales como πρωτότυπα, “ejemplaria”; aquellos de y según los cuales se enmarca cualquier otra cosa. Ese es el patrón de cualquier cosa, según el cual se concibe, se hace y se modela. Entonces, un esquema o marco dibujado y delineado es el patrón de un edificio.

[2.] Tales como ἔκτυπα, “exemplata”; que se enmarcan de acuerdo con otras cosas a las que se parecen y representan. Estos también son ὑποδείγματα.

Las cosas mencionadas no eran modelos de las cosas celestiales en el primer sentido; las cosas celestiales no fueron enmarcadas por ellas, para responderlas, asemejarlas y representarlas. Pero lo fueron sólo en este último. Y por lo tanto en la primera constitución de ellos, aquellos que eran durables y para permanecer, como el tabernáculo con todos sus utensilios y vasijas, con la postura y disposición de ellos, fueron hechos y erigidos de acuerdo a un patrón original mostrado en el monte; o fueron formados de acuerdo con la idea de las cosas celestiales mismas, de las cuales hizo una representación a Moisés, y le comunicó una semejanza de ellas, según su propio beneplácito.

Este es el orden de estas cosas: Las cosas celestiales mismas fueron diseñadas, estructuradas y dispuestas en la mente de Dios, en todo su orden, cursos, belleza, eficacia y tendencia a su propia gloria eterna. Este fue todo el misterio de la sabiduría de Dios para la redención y salvación de la iglesia por Jesucristo. Esto es lo que se declara en el evangelio, estando antes escondido en Dios desde la fundación del mundo, Efesios 3:8-10 .

De estas cosas concedió Dios una semejanza, similitud y patrón típicos, en el tabernáculo y sus servicios. Que él hiciera tal clase de semejanza de esas cosas celestiales, en cuanto a su clase, naturaleza y uso, que instruiría a la iglesia por medio de ellas, fue un acto de su mera voluntad y placer soberano. Y este es el efecto de su sabiduría que se manifestó bajo el antiguo testamento; por lo cual la fe y la obediencia de la iglesia debían aceptar totalmente su soberanía.

Y esta su semejanza con las cosas celestiales, que no tenían por su propia naturaleza, sino simplemente por el placer de Dios, les dio toda su gloria y valor; que los santos bajo el antiguo testamento entendieron en alguna medida. Los judíos actuales, como lo hicieron sus antepasados, bajo la degeneración de su iglesia, conciben que su gloria consiste en los materiales y la curiosa estructura de ellos; cosas que la riqueza y el arte de los hombres pueden exceder.

Pero en sí mismos eran todos terrenales, carnales, perecederos y sujetos a toda clase de corrupción. Eran muy inferiores en naturaleza y gloria a las almas de los hombres, que estaban versados ​​en sus actos más elevados y nobles acerca de ellos. Pero sólo en esto consistía su honor, valor y uso, eran “modelos de cosas celestiales”, y podemos observar que

Obs. 1. La gloria y eficacia de todas las ordenanzas del culto divino que consisten en la observancia externa (como ocurre con los sacramentos del evangelio) consisten en esto, que representan y exhiben cosas celestiales para nosotros. Y este poder de representación lo tienen sólo por institución divina.

(2.) Se expresa de qué eran patrones ; es decir, de “cosas en los cielos”. Lo que estos eran en particular debe ser mencionado en la exposición de la siguiente proposición, de la cual son el sujeto, "Las cosas celestiales mismas".

(3.) De estas cosas se afirma que fueron “ purificadas”. El apóstol había tratado antes de una doble purificación:

[1.] De aquello que consistía en una limpieza de sus propias impurezas; “rociando a los inmundos” y “santificando para purificar la carne”, Hebreos 9:13 ; Hebreos 9:22 .

[2.] Lo que consistía en una dedicación al uso sagrado. Pero esto también tenía algo que ver con la inmundicia: no con respecto a cualquiera que las cosas así consagradas tuvieran en sí mismas, sino a causa de la inmundicia de los que habían de hacer uso de ellas. Esto era tal, que Dios tendría la intervención de la aspersión de sangre entre él y ellos en todos sus servicios, como lo declara, Levítico 16:15-17 .

Y esto lo haría para poder enseñarles la necesidad absoluta y universal de la eficacia purificadora de la sangre de Cristo, en todas las cosas entre él y los pecadores. De esta purificación nos da en este discurso dos instancias:

[1.] Lo que fue inicial, en la primera solemnización del pacto, Hebreos 9:18-20 .

[2.] Lo que era anual, en la aspersión del tabernáculo y de sus utensilios, a causa de las inmundicias del pueblo, Hebreos 9:21 . Esta última purificación es la que se pretende.

(4.) El medio por el cual debían ser así purificados es, “con estos”. En la siguiente proposición, se dice que las cosas celestiales mismas son purificadas θυσίαις, “con sacrificios”. Pero la purificación de estos patrones no se limitó absolutamente a los sacrificios. Se requería agua, lana escarlata, hisopo y cenizas de becerra, en algunos casos. "Con estos;" es decir, con todas aquellas cosas que la ley señalaba para ser usadas en su purificación o dedicación al uso sagrado.

(5.) Si se pregunta por qué estos patrones fueron así purificados, el apóstol afirma que “era necesario” que así fuera. Esto, ya que se refiere por igual a ambas proposiciones en este versículo, se mencionó en general antes. Los fundamentos de esta necesidad con respecto a estos patrones fueron estos:

[1.] La voluntad y mandato de Dios. Esto es lo que originalmente, o en primer lugar, hace que cualquier cosa sea necesaria en el culto divino. Este es el único resorte de la obediencia racional en el culto instituido; todo lo que está fuera de él, todo lo que está más allá de él, no es parte del servicio sagrado. Dios los tendría así purificados. Sin embargo, también estaba en esto esta razón manifiesta de su voluntad, a saber, que de ese modo pudiera representar la purificación de las cosas celestiales. En esta suposición, que Dios representaría así las cosas celestiales por medio de ellos, era necesario que fueran purificados.

[2.] Al ver que él los haría purificar, hubo una conveniencia de que así deberían ser con estas cosas. Porque siendo ellos mismos carnales y terrenales, como lo eran el tabernáculo y todos los utensilios del mismo, convenía que se purificaran también con las cosas carnales; tales como la sangre de las bestias, el agua, el hisopo y la lana escarlata.

[3.] En particular, era necesario que fueran purificados con la sangre de los sacrificios; porque eran tipos de aquellas cosas que debían ser purificadas con el único sacrificio expiatorio apropiado. Estos fueron los cimientos de todo el sistema de ritos y ordenanzas mosaicas; y sobre ellos se mantuvieron hasta que Dios mismo los quitó.

Obs. 2. Y lo que debemos aprender de esto es, una debida consideración del respeto que debemos tener a la santidad de Dios en su adoración y servicio. Él nos lo manifestó, para engendrar en nosotros la debida reverencia hacia él. Nunca admitiría nada en él que no fuera purificado según su propia institución. Todas las demás cosas siempre las rechazó como impuras y profanas. Sin la debida aprehensión de ello, y procurando que tanto nuestras personas como nuestros servicios sean purificados por la aspersión de la sangre de Cristo. ni ellos ni nosotros podemos ser aceptados ante él.

4. La otra proposición en el texto es que “las cosas celestiales mismas debían ser purificadas con mejores sacrificios”

(1.) Lo primero en las palabras es el sujeto de la proposición, “las cosas celestiales mismas”; es decir, las cosas de las cuales las otras eran modelos, por las cuales Dios las representó a la iglesia. Pero qué son estas cosas no es fácil de determinar. Algunos dicen que se pretende el cielo mismo, los cielos superetéreos; el lugar de la residencia actual de Cristo, y de las almas de los que son salvados por él.

Pero tomando los cielos absolutamente, especialmente por lo que se llama “el cielo de los cielos”, con respecto a su estructura, y como el lugar de la residencia gloriosa de Dios, y no es fácil concebir cómo necesitaban ser purificados por sacrificio. Algunos dicen que se trata de cosas espirituales, es decir, las almas y las conciencias de los hombres. Y son llamados “celestiales” en oposición a las cosas de la ley, que eran todas carnales y terrenales.

Y es cierto que no deben ser excluidos de esta expresión; porque a su purificación se aplica directamente la virtud del sacrificio de Cristo, versículo 14. Sin embargo, todo el contexto, y la antítesis en él entre los tipos y las cosas tipificadas, hace evidente que no se pretende que sean los únicos.

Para despejar la mente del apóstol en esta expresión, se deben observar varias cosas fuera de contexto:

[1.] El apóstol trata de una doble purificación, como se declaró inmediatamente antes. En esta aplicación de su discurso se refiere a ambos. Pero mientras que algunas cosas necesitaban una sola, a saber, la de la dedicación a Dios; y algunos de los otros, a saber, purgar de las impurezas, como las almas y las conciencias de los hombres; deben aplicarse claramente a las cosas de las que se habla, según su capacidad. Algunos fueron purificados por dedicación, algunos por limpieza real de impurezas reales; ambos incluidos en la noción de purificación sagrada o santificación.

[2.] Estas cosas celestiales deben ser todas aquellas, y sólo aquellas, de las cuales las otras eran patrones o semejanzas. Esto es claro en el contexto y la antítesis. Por qué,

[3.] Por “cosas celestiales”, entiendo todos los efectos del consejo de Dios en Cristo, en la redención, adoración, salvación y gloria eterna de la iglesia; es decir, Cristo mismo en todos sus oficios, con todos los efectos espirituales y eternos de ellos en las almas y conciencias de los hombres, con toda la adoración de Dios por él según el evangelio. Porque de todas estas cosas las de la ley eran modelo. Él dio en y por ellos una representación de todas estas cosas, como podemos ver en particular:

1er . Cristo mismo, y el sacrificio de sí mismo, fueron tipificados por estas cosas. Probar esto es el propósito principal del apóstol. Ellos eran la “sombra”, él el “cuerpo” o sustancia, como habla en otra parte. Él era “el Señor del cielo”; “que está en los cielos”, “que habla desde los cielos”, 1 Corintios 15:47 ; Juan 3:13 ; Hebreos 12:25 .

2do . Toda gracia, misericordia y bendición espirituales y eternas , de las cuales las almas de los hombres se hacen partícipes por la mediación y el sacrificio de Cristo, son “cosas celestiales”, y constantemente se les llama así, Hebreos 3:1 ; Juan 3:12 ; Efesios 1:3 ; Efesios 2:6 .

3d . La iglesia misma y su adoración son del mismo tipo; las cosas principalmente a ser purificadas por estos sacrificios Es el reino celestial de Dios, Efesios 5:25-26 .

4to . El cielo mismo está comprendido aquí, no absolutamente, sino como la mansión de Cristo y los redimidos en la presencia de Dios para siempre.

(2.) Aquí la investigación será, cómo se dice que estas cosas son "purificadas"; porque de la verdadera purificación de la inmundicia ninguno de ellos es capaz sino sólo la iglesia, es decir, las almas y las conciencias de los hombres. Respondo que debemos recurrir a ese doble sentido de purificación antes establecido, a saber, de dedicación externa y limpieza interna; ambas expresadas con el nombre de “santificación” en la Escritura.

La mayoría de las cosas que fueron purificadas por la sangre de los sacrificios en la entrega de la ley lo fueron en el primer sentido, y no en otro. El pacto, el libro de la ley y el tabernáculo con todos sus utensilios fueron purificados en su sagrada dedicación a Dios y su servicio. Así fueron purificadas todas las cosas celestiales. Cristo mismo fue santificado, consagrado, dedicado a Dios, en su propia sangre.

Él “se santificó a sí mismo”, Juan 17:19 ; y que por “la sangre del pacto”, Hebreos 10:29 ; aun cuando fue “consagrado” o “perfeccionado por medio de los padecimientos”, Hebreos 2:10 .

Así fue la iglesia y toda su adoración dedicada a Dios, santificados para él, Efesios 5:25-26 . Y el cielo mismo fue dedicado para ser una habitación para siempre al cuerpo místico de Cristo, en perfecta paz con los ángeles de arriba, que nunca había pecado, Efesios 1:10 ; Hebreos 12:22-25 .

Pero, además, hubo una verdadera purificación de la mayoría de estas cosas. La iglesia, o las almas y conciencias de los hombres, fueron realmente limpiadas, purificadas y santificadas, con una purificación interior, espiritual, Efesios 5:25-26 ; Tito 2:14 .

Fue lavada en la sangre de Cristo, Apocalipsis 1:5 ; y así es limpiado del pecado, 1 Juan 1:7 . Y el cielo mismo fue en cierto sentido tan purificado, como lo fue el tabernáculo a causa de los pecados del pueblo en medio del cual estaba, Levítico 16:16 .

El pecado había entrado en el cielo mismo, en la apostasía de los ángeles; por lo que no era puro a la vista de Dios, Job 15:15 . Y por el pecado del hombre, se produjo un estado de enemistad entre los ángeles de arriba y los hombres de abajo; de modo que el cielo no era lugar adecuado para habitación de ambos, hasta que se reconciliaran; lo cual fue hecho solamente en el sacrificio de Cristo, Efesios 1:10 . Por lo tanto, si las cosas celestiales no fueron contaminadas en sí mismas, sin embargo, en relación con nosotros lo fueron; que ahora se lo quitan.

El resumen es: Como el pacto, el libro, el pueblo, el tabernáculo, fueron todos purificados y dedicados a sus fines especiales, por la sangre de becerros y machos cabríos, en los cuales se puso el fundamento de toda relación de gracia entre Dios y la iglesia. , bajo el antiguo pacto; así todas las cosas que en el consejo de Dios pertenecían al nuevo pacto, toda la mediación de Cristo, con todos los efectos espirituales y eternos de ella, fueron confirmadas, dedicadas a Dios, y hechas efectivas hasta los fines del pacto, por la sangre del sacrificio de Cristo, que es el manantial de donde se comunica a todos ellos la eficacia.

Y además, las almas y conciencias de los elegidos son purificadas y santificadas de todas las impurezas de ese modo; obra que se lleva a cabo gradualmente en ellos, mediante la aplicación renovada de la misma sangre en ellos, hasta que todos sean presentados a Dios gloriosos, “sin mancha ni arruga ni cosa semejante”. Y se nos enseña que,

Obs. 3. El único sacrificio de Cristo, con lo que siguió, fue el único medio para hacer efectivos todos los consejos de Dios concernientes a la redención y salvación de la iglesia. Efesios 1:3-7 ; Romanos 3:24-26 .

(3.) De estas cosas celestiales se dice que fueron purificadas "con mejores sacrificios que estos", κρείττοσι θυσίαις παρὰ ταύτας. Se añade Παρά para aumentar el significado. Todos los expositores sobrios están de acuerdo en que aquí hay un enallage de números, el plural puesto por el singular. El único sacrificio de Cristo está destinado únicamente. Pero porque respondió a todos los demás sacrificios, excediéndolos a todos en dignidad, fue de más utilidad y eficacia que todos ellos, así se expresa.

Ese único sacrificio comprendía la virtud, el beneficio y el significado de todos los demás. La glosa de Grocio sobre estas palabras es intolerable y justamente ofensiva para todas las almas piadosas: Θυσίαις, dice él, “quia non tantum Christi perpessiones intelligit, sed eorum qui ipsum sectantur, una cum precibus et operibus misericordiae”. ¿Es posible que algún cristiano no deba temblar al unir los sufrimientos de los hombres y sus obras con el sacrificio de Cristo, en cuanto a la misma clase de eficacia en la purificación de estas cosas celestiales? ¿Hacen expiación por el pecado? ¿Son ofrecidos a Dios para ese fin? ¿Son rociados sobre estas cosas para su purificación?

(4.) La modificación de la primera proposición pertenece también a esta. “Era necesario” que estas cosas se purificaran así:

[1.] Como aquello que la santidad de Dios requería, y que por lo tanto en su sabiduría y gracia él designó;

[2.] Como aquello que en sí mismo era digno y llegaba a ser la justicia de Dios, Hebreos 2:10 . Nada sino el sacrificio de Cristo, con la eficacia eterna de su preciosísima sangre, podría así purificar las cosas celestiales y dedicar toda la nueva creación a Dios.

(5.) Lo último que observaremos aquí es que fue a θυσία a quien se le atribuye esta dedicación y purificación. Ahora bien, θυσία es un “sacrificio inmolado”, un sacrificio como inmolado; un sacrificio por mactación, muerte o derramamiento de sangre. También lo es זֶבַח. Por tanto, el sacrificio de Cristo en su muerte y derramamiento de sangre es la causa de estas cosas. Otro θυσία de él no había ninguno, no ofreció ninguno. Para la vindicación de esto debemos examinar el comentario de Schlichtingius sobre este lugar. Sus palabras son,

“Licet enim non sanguinem suum Christus Deo obtulerit, sed se ipsum; tamen sine sanguinis effusione offerre se ipsum non potuit neque debuit. Ex eo vero quod diximus fit, ut auctor divinus Christum cum victimis legalibus contferens, perpetuo fugiat dicere Christi sanguinem fuisse oblatum; et nihilominus ut similitudini serviat, perpetuo Christi sanguinis fusionem insinuet, quae nisi antecessisset, hand quaquam tam plena, tamque concinna inter Christum et victimas antiquas comparatio institui potuisset.

Ex his ergo manifestum est in ilia sancta celestia ad eorum dedicaciónem emundationemque peragendam, victimam pretiosissimam, proinde non sanguinem hircorum et vitulorum, imo ne sanguinem quidem ullum, sed ipsum Dei Filium, idque omnibus mortalis naturae exuviis de-positis, quo nulla pretiosior et sanctior victima cogitari potuit, debuisse inferri.”

Respuesta [1.] La distinción entre el ofrecimiento de Cristo [su sangre y el ofrecimiento de sí mismo a Dios (el fundamento de este discurso), se acuña con el propósito de pervertir la verdad. Porque ni Cristo ofreció su sangre a Dios sino en la ofrenda de sí mismo, ni se ofreció a sí mismo a Dios sino en y por el derramamiento y la ofrenda de su sangre. No hay distinción entre la ofrenda de Cristo de sí mismo y la ofrenda de su sangre, sino entre el ser de cualquier cosa y la forma y manera de ser lo que es.

[2.] Que “no podía ofrecerse a sí mismo sin el antecedente de la efusión de su sangre”, parece una amable concesión; pero tiene el mismo diseño con la distinción anterior. Pero en la ofrenda de sí mismo fue θυσία, “un sacrificio inmolado”, que estaba en y por la efusión de su sangre; en el mismo derramamiento de ella, fue ofrecida a Dios.

[3.] Es una observación inútil que el apóstol, al comparar el sacrificio de Cristo con las víctimas legales, (como se dice) “evita cuidadosamente el dicho de que ofreció su sangre”. Porque en aquellos sacrificios legales siempre se decía que se ofrecían las bestias mismas, aunque sólo con la sangre se hacía expiación sobre el altar, Levítico 17:11 .

Y esto el apóstol lo atribuye expresamente a la sangre de Cristo, en respuesta a la sangre de toros y machos cabríos, Hebreos 9:13-14 .

[4.] El apóstol no “insinúa la mención del derramamiento de la sangre de Cristo sólo para hacer una comparación completa y adecuada con las víctimas legales”, como se insinúa descaradamente; pero atribuye directamente todo el efecto de la reconciliación, la paz, la expiación, la remisión de los pecados y la santificación a la sangre de Cristo, tal como fue derramada y ofrecida a Dios. Y esto lo hace no sólo en esta epístola, donde insiste en esta comparación, sino también en otros lugares, donde no tiene en cuenta, Romanos 3:25 ; Efesios 1:7 ; Efesios 5:2 ; Efesios 5:25-26 ; Tito 2:14 ; Colosenses 1:20 .

[5.] Habiendo avanzado hasta aquí, al final de su exposición “excluye la sangre de Cristo de cualquier interés o eficiencia en la purificación de estas cosas celestiales más que la sangre de machos cabríos y becerros”; lo cual es una contradicción tan abierta a todo el diseño y las palabras expresas del apóstol, que su afirmación excede todos los límites de la sobriedad y la modestia.

De las palabras así abiertas, podemos observar para nuestro propio uso,

Obs. 4. Ni las cosas celestiales podrían haberse hecho idóneas para nosotros o para nuestro uso, ni nosotros hubiésemos sido idóneas para su disfrute, si no hubieran sido dedicadas y nosotros no hubiésemos sido purificados por el sacrificio de Cristo. No hubo idoneidad ni en ellos para nosotros, ni en nosotros para ellos, hasta que fue introducido por la sangre de Cristo. Sin la eficiencia de esto, las cosas celestiales no serían celestiales para las mentes y las almas de los hombres; no los agradarían ni los satisfarían, ni los harían bienaventurados.

A menos que ellos mismos se purifiquen, todas las cosas, aun las mismas cosas celestiales, les serían inmundas y contaminadas, Tito 1:15 .

Obs. 5. Toda misericordia eterna, todo privilegio espiritual, es comprado y rociado para nosotros por la sangre de Cristo.

Obs. 6. Hay tal impureza en nuestra naturaleza, nuestras personas, nuestros deberes y adoración, que a menos que ellos y todos nosotros seamos rociados con la sangre de Cristo, ni nosotros ni ellos podemos ser aceptados por Dios.

Obs. 7. El sacrificio de Cristo es la única, fuente y manantial sempiterno de toda santificación y sagrada dedicación; por el cual toda la nueva creación es purificada y dedicada a Dios.

Versículo 24

La oposición entre los sumos sacerdotes de la ley y sus sacrificios, con su eficacia, y el Señor Cristo con su sacrificio y su eficacia, continúa en este versículo. Y esto se hace en un caso de disimilitud entre ellos, como se mostró en general antes en cuántas cosas sí estaban de acuerdo. Y esta disimilitud consiste en el lugar y modo del desempeño de su oficio, después del gran sacrificio expiatorio que cada uno de ellos ofreció.

La conexión causal de las palabras también da a entender que se da una evidencia adicional a lo que se estableció anteriormente, a saber, que las cosas celestiales fueron purificadas por la sangre de Cristo: 'Porque, como garantía de ello, al consagrarse el nuevo pacto entró en el cielo mismo.' Si hubiera purificado las cosas solo en la tierra, solo podría haber entrado en un santuario terrenal, como lo hizo el sumo sacerdote de la antigüedad. Pero ha entrado, como declara ahora el apóstol, en el cielo mismo; que, en la graciosa presencia de Dios en él, es el manantial y el centro de todas las cosas purificadas por su sacrificio.

Hebreos 9:24 . Οὐ γὰρ εἰς χειροποίητα ἅγια εἰσῆλθεν ὁ χριστὸς, ἀντίτυenso τῶν ἀληθινῶν, ἀλλλ᾿ εἰς ὐτὸν τὸν ὐὐνὸν ῦν ῦν ἐνῶν ἐλ᾿σ ὐτὸ ὸ. Θἐ. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂. ῼ͂.

Εἰς ἄγια. Sir., לְבֵית מַקְדְשָׁא, “a la casa del santuario”. “Sancta;” “sagrario”; “santuario”; “sancta sanctorum”; “el lugar santísimo”. Χειροποίητα. “Manufactura”; “manibus extruta”; “construido con las manos”. ᾿Αντίτυπα τῶν ἀληθινῶν. Sir., דִּאיתַיְהִי דְּמוּתָא דְּהָו שַׁיִירָא, “que es la semejanza de lo que es verdadero.

” Vulg., “ejemplaria verorum”; “ejemplar responde veris illis”; “un ejemplo que corresponde a la verdad”, una “semejanza de la verdad”. Τῷ προσώπῳ. Syr., קְדָם פַרְצוכֵּהּ, “ante el rostro”; “faciei”, “vultui”, “conspectui”; "en la presencia."

Hebreos 9:24 . Porque Cristo no ha entrado en el lugar santo [ el santuario ] hecho de manos, figuras del verdadero; sino al cielo mismo; ahora para presentarse en la presencia de Dios por nosotros. Hay en las palabras una disimilitud entre el Señor Cristo y los sacerdotes de la ley, o una oposición entre lo hecho por uno y otro.

Y una rama de la antítesis, como afirmación por un lado, está incluida en la negación por el otro; porque en lo que dice: No se entra en lugares santos hechos de mano, se afirma que así lo hacía el sumo sacerdote en la antigüedad, y nada más.

En las palabras hay,

1. El tema del que se habla; eso es “Cristo”.

2. Una doble proposición concerniente a él:

(1.) Negativo; que “no se entra en lugares santos hechos de mano”.

(2.) Afirmativo; que él es tan "en el cielo mismo".

3. El fin de lo que tan afirmativamente se le atribuye; “para presentarse en la presencia de Dios por nosotros”.

Primero , el tema del que se habla es “Cristo”. “Jesús”, dice el latín vulgar; pero todas las copias griegas, con la siríaca, tienen “Cristo”. Desde el versículo 15 había hablado indefinidamente del mediador del nuevo pacto, lo que iba a ser y lo que tenía que hacer, quienquiera que fuera. Este mediador y el sumo sacerdote de la iglesia son uno y el mismo. Hace aplicación de todo lo que había dicho a una sola persona, Cristo, nuestro sumo sacerdote.

En segundo lugar , lo que en general se le atribuye o se habla de él, tanto negativa como afirmativamente, es una entrada. Lo que era la dignidad peculiar del sumo sacerdote de la antigüedad, en lo que consistía el cumplimiento principal de su deber, y de lo que dependía la eficacia de todo su ministerio, era que él, y sólo él, entraba en el lugar santo, la representación típica de la presencia de Dios. Por tanto, tal entrada debe tener nuestro sumo sacerdote, después de haberse ofrecido a sí mismo una vez por todas.

Esta entrada de nuestro sumo sacerdote, en cuanto al lugar donde entró, se expresa:

Primero negativamente: “No a los lugares santos hechos de mano”. El lugar previsto es el santuario, o lugar santísimo en el tabernáculo. Se expresa aquí en número plural, para responder al hebreo הַקָּדָשִׁים קֹדֶשׁ; pues así la LXX. hacen sus reduplicaciones con las que suplen su falta de superlativos. En estos lugares santos Cristo no entró.

Aquí se da una doble descripción de este lugar;

1. En cuanto a su naturaleza;

2. En cuanto a su uso:

1. En cuanto a su naturaleza, fue "hecho con manos", construido por manos de hombres. La forma de este edificio era parte de su gloria; porque se relaciona con la estructura y la erección del tabernáculo en el desierto. Y como esto fue totalmente dirigido por Dios mismo, así los dotó de una manera extraordinaria con una habilidad y sabiduría singulares por quienes se forjó la obra. Pero en cuanto a la cosa misma, es una disminución de su gloria, no absolutamente, sino comparativamente; sin embargo, todavía fue hecho por manos de hombres, y por lo tanto no tenía gloria en comparación con lo que es superior, a saber, "el cielo mismo".

2. En cuanto al uso de estos "santos", eran ἀντίτυπα τῶν ἀληθινῶν. ᾿Αντίτυπον se usa a veces para πρᾶγμα ἀντὶ τοῦ τὺπου, “aquello que se representa por el tipo”; ya esto lo llamamos comúnmente el antitipo. Así es la palabra usada por el apóstol Pedro, 1 Pedro 3:21 ; la sustancia de lo tipificado.

A veces se usa para τύπος ἀντι τοῦ πράγματος, “el tipo y la semejanza de la cosa significada”. Así se usa aquí, y bien representado “cifras. Y lo que el apóstol llama ὑποδείγματα en el versículo anterior, aquí lo llama ἀντίτυπα. Por lo tanto, son lo mismo; sólo que expresan diferentes aspectos y nociones de las mismas cosas. Como la delineación y representación de las cosas celestiales en ellos era oscura y oscura, eran ὑποδείγματα, “similitudes”, semejanzas de cosas celestiales; como la representación que tenían e hicieron de ellos era una transcripción del patrón e idea originales en la mente de Dios, y se la mostraron a Moisés en el monte, eran ἀντίτυπα , o expresan “figuras”.

Y eran así “figuras de la verdad”; es decir, los verdaderos santos. “Verdadero” en estas expresiones se opone a lo sombrío y típico, no a lo que es falso o adulterado. Entonces Juan 1:17-18 , “real”, “sustancial”; las cosas originalmente significadas en todas estas instituciones.

Esta es una breve descripción del lugar donde entraba el sumo sacerdote bajo la ley, donde consistía su gran privilegio, y del cual dependía la eficacia de todas sus otras administraciones. Y se describe,

1. Con respecto a su institución; era “el lugar santísimo”, especialmente dedicado a la recepción de las promesas especiales de la presencia de Dios.

2. En cuanto a su tejido; fue “hecho con las manos”; aunque de excelente estructura, dirigida por Dios mismo y enmarcada por su mandato especial, no era en sí más que obra de manos de hombres.

3. En cuanto a su fin y uso principal; era una “figura” y “semejanza” de las cosas celestiales.” Todos los nombramientos de Dios en su servicio tienen su debido tiempo, belleza, gloria y uso; los cuales son todos, dados por su designación. Incluso las cosas que fueron hechas por manos de hombres lo tenían, mientras que tenían la fuerza de una institución divina. Entrar en la presencia de Dios, representado por las prendas típicas de él en este lugar, era la altura de lo que alcanzaba el sumo sacerdote bajo la ley.

Y esto lo hizo sobre la base de la dedicación y purificación del tabernáculo por la sangre de los sacrificios de machos cabríos y becerros. Y se puede decir: "Si el Señor Jesucristo es el sumo sacerdote de la iglesia, aquí o en este lugar debería haber entrado". sólo cosas terrenales; pero mientras que él no tenía tal designio, ni las cosas temporales de toda la creación valían la purificación con una gota de su sangre, sino que eran cosas espirituales y celestiales que fueron purificadas por su sacrificio, él no debía “entrar en el lugar santo”. lugares hechos con manos, las figuras de la verdad, sino en el cielo mismo.”

En segundo lugar, en oposición a lo que se niega de él, y que en él se atribuye al sumo sacerdote de la ley, el lugar en el que entró se llama "cielo mismo". La entrada de la que se habla fue sacerdotal, no triunfante y regia, como he declarado en otra parte. Y por este “cielo mismo” se entiende un lugar peculiar. El apóstol ha afirmado en varios lugares que en su ascensión "pasó por los cielos" y "fue hecho más alto que los cielos".

Por tanto, por este “cielo mismo” se entiende algún lugar que se llama así por el camino de la eminencia. Esto en las Escrituras a veces se llama “el cielo de los cielos” y “el tercer cielo”; el lugar de la residencia peculiar de la presencia, majestad y gloria de Dios y de su trono; donde todos los benditos santos disfrutan de su presencia, y todos sus santos ángeles le ministran; un lugar por encima de todos estos cielos que pueden verse, los cielos que contemplamos.

La entrada de Cristo en el cielo como nuestro sumo sacerdote fue en él como templo de Dios; en donde lo más importante es el trono de la gracia. Porque es lo que corresponde ay fue significado por la entrada del sumo sacerdote en el lugar santísimo en el tabernáculo: y no había nada en él sino el arca y el propiciatorio, con los querubines de gloria cubriéndolos con su sombra; el cual, como hemos declarado, era una representación de un trono de gracia.

Entró igualmente triunfante en el cielo, como si fuera el palacio de Dios, el trono del gran Rey, y se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas; pero esto lo hizo con respecto a la ejecución de su oficio real con autoridad y poder. Porque así como los oficios de Cristo son distintos, y su ejercicio también lo es, así el cielo mismo, en el que ahora los desempeña todos, se nos ofrece bajo diversas condiciones. consideraciones, respondiendo claramente a la obra que el Señor Cristo aún tiene que realizar en ella.

Obs. 1. Y esto sirve para la dirección y el estímulo de la fe. Cuando nos aplicamos a Cristo para buscar ayuda para subyugar y destruir a nuestros adversarios espirituales mediante su poder gobernante, ese gran poder “con el cual puede someter a sí mismo todas las cosas”, lo consideramos en el trono de majestad, en la plena posesión de “toda potestad en el cielo y en la tierra”. De esta manera se alienta y se dirige la fe en su actuación o acercamiento a él.

Y cuando acudimos a él en busca de alivio bajo nuestras tentaciones, con un sentido de la culpa del pecado, que requiere ternura y compasión, lo consideramos como en el templo de Dios, presentándonos como nuestro sumo sacerdote ante el trono de la gracia, Hebreos 4:14-16 .

Obs. 2. Esta representación es el manantial de todo consuelo espiritual. Dios en un trono de gracia, el Señor Cristo ante él en el ejercicio de su oficio con fidelidad, compasión y poder, es el manantial y centro de todas las comodidades de la iglesia.

Schlichtingius afirma en este lugar que estas cosas se hablan de Cristo solo en "una metáfora clara y hermosa, bajo la cual se le compara con los sacerdotes de la antigüedad". Y todo su discurso tiende a esto, que es una comparación enmarcada o acuñada por el apóstol para la ilustración de lo que pretende. Pero esto no es para interpretar el significado de sus palabras, sino para oponerse directamente a todo su diseño.

Porque no es una comparación imaginada y enmarcada en lo que insiste el apóstol, sino una declaración del significado típico de las instituciones legales; y su propósito es manifestar el cumplimiento de todos ellos solo en Cristo.

en tercer lugar El fin de esta entrada sacerdotal de Cristo en el cielo se expresa: “ahora para presentarse en la presencia de Dios por nosotros”.

En estas palabras se expresa un mayor grado de oposición entre nuestro sumo sacerdote y los de la ley. Entraron en el lugar santo para presentarse ante el pueblo y presentar sus súplicas a Dios; pero esto fue sólo en un tabernáculo terrenal, y eso ante un arca material y un propiciatorio. En lo que aquí se atribuye a Cristo hay muchas diferencias con lo que ellos hicieron.

1. En el tiempo de lo que hizo o hace; νῦν, "ahora", en este tiempo presente, y siempre. Lo que hicieron aquellos otros no tuvo continuidad; pero este “AHORA” expresa toda la temporada y la duración del tiempo desde la entrada de Cristo en el cielo hasta la consumación de todas las cosas. Así lo declara en el siguiente versículo. Nunca sale del santuario para prepararse para un nuevo sacrificio, como lo hacían en la antigüedad. No hay momento en el tiempo en el que no se pueda decir: 'Él ahora aparece por nosotros'.

2. Al final de su entrada en este santuario celestial; ἐμφανισθῆναι, es decir, εἰς τό; "a aparecer." Absolutamente su entrada al cielo tuvo otros fines, pero este es el único fin de su entrada al cielo como templo de Dios, asiento del trono de la gracia, como nuestro sumo sacerdote. Y todo el cumplimiento de los demás deberes de su oficio sacerdotal está comprendido en esta palabra, como enseguida demostraremos.

3. En que así aparece τῷ προσώπῳ τοῦ Θεοῦ, “vultui”, “conspectui”, “faciei Dei”; es decir, la presencia inmediata de Dios, en oposición a los símbolos típicos de ella en el tabernáculo, ante el cual se presentaba el sumo sacerdote. El sumo sacerdote apareció ante el arca, los querubines y el propiciatorio, compuestos en forma de trono: Cristo entra en la presencia real de Dios, de pie ante sus ojos, ante su rostro; y esto expresa su plena seguridad de su éxito en su empresa, y su completa liberación de la acusación de la culpa del pecado que sufrió. así apareció con confianza y denuedo en la presencia de Dios.

4. Se dice que esto se hace ὑπὲρ ἡμῶν, “para nosotros”. Esto se refiere sólo a “aparecer”, a aparecer para nosotros; esto es, como veremos, hacer todas las cosas con Dios por nosotros en el trono de la gracia, para que podamos ser salvos. Habiendo abierto las palabras, la naturaleza de la cosa misma, es decir, de la aparición presente de Cristo en el cielo, debe investigarse más a fondo. Y puede declararse en las observaciones siguientes:

1. Es un acto de su oficio sacerdotal. No sólo aparece como nuestro sumo sacerdote, sino también como el sumo sacerdote de la iglesia. Porque tal era el deber del sumo sacerdote bajo la ley, por la cual se tipificaba y representaba. Su entrada en el lugar santo, y su presentación ante el propiciatorio, fue en el desempeño de su oficio, y lo hizo en virtud de ello. Y este es un fundamento principal del consuelo de la iglesia, a saber, que la aparición presente de Cristo en la presencia de Dios es parte de su oficio, un deber en el desempeño del mismo.

2. Es tal acto y deber de nuestro sumo sacerdote que supone la ofrenda de sí mismo en sacrificio por el pecado anterior a ello; porque era con la sangre de los sacrificios expiatorios ofrecidos delante sobre el altar que el sumo sacerdote entraba en el lugar santo. Por lo tanto, tiene en cuenta su sacrificio anterior, o su ofrenda a sí mismo en su muerte y derramamiento de sangre a Dios. Sin una suposición de esto no podría, como nuestro sumo sacerdote, haber entrado en el santuario y haber aparecido en la presencia de Dios. Por qué,

3. Supone el cumplimiento de la obra de redención de la iglesia. Sus palabras en esta comparecencia ante Dios están expresadas, Juan 17:4 , “Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese; y ahora vengo a ti.” Él fue enviado por Dios al mundo con esta gran misión, para esta gran obra; y no volvió a él, no apareció en presencia del que lo envió, hasta que lo hubo cumplido, y estuvo listo en todo para dar cuenta de ello para la gloria eterna de Dios.

4. En esta su apariencia se presenta a Dios como un Cordero que ha sido inmolado, Apocalipsis 5:6 . Él ahora está vivo, y vive para siempre. Pero debe haber, en cuanto a eficacia en esta aparición, una representación de su sacrificio, su sufrimiento, su muerte, su sangre, de sí mismo como Cordero inmolado y ofrecido a Dios.

Y esto sería así en respuesta a la sangre del sacrificio expiatorio que el sumo sacerdote llevaba al lugar santo. Porque él mismo era tanto el sacerdote como el sacrificio, el oferente y el cordero. Y como esa sangre fue rociada ante el arca y el propiciatorio, para aplicar la expiación hecha a todas las promesas sagradas de la presencia y buena voluntad de Dios; así de esta representación de la ofrenda de Cristo, de sí mismo como "un Cordero que había sido inmolado", en esta su aparición ante Dios, procede toda la aplicación de sus beneficios a la iglesia.

5. Así se nos aparece . Él es allí, por lo tanto, el gran representante de la iglesia, o representa a toda la iglesia de sus redimidos para Dios. Hay más en ello que simplemente para nuestro bien. Es como si fuera la apariencia de un abogado, una apariencia de ley en nombre de otros. Así lo declara 1 Juan 2:1-2 .

Él al final de todo presentará toda su iglesia a Dios, con toda la obra de su amor y gracia cumplida hacia ellos. Primero así se lo presenta a sí mismo, y luego a Dios, Efesios 5:26-27 . Ahora los presenta como la porción que Dios le ha dado de la humanidad caída para ser redimida y salvada; diciendo: 'He aquí, yo y los hijos que me diste; tuyos eran, y me los diste.” Los presento a tu amor y cuidado, Padre santo, para que gocen de todos los frutos de tu amor eterno, de todos los beneficios de mi muerte y sacrificio.'

6. Este es el gran testimonio de la continuación de su amor, cuidado y compasión hacia la iglesia, ahora está en la altura de su propia gloria. El amor, el cuidado y la compasión le pertenecen de manera especial por ser sumo sacerdote; que hemos declarado en muchas ocasiones. Son el manantial de todas sus actuaciones sacerdotales. Y todos ellos son testificados en su aparición perpetua en la presencia de Dios por nosotros.

7. Esto también comprende su ser abogado. Él está aquí en una disposición continua para defender nuestra causa contra todas las acusaciones, lo cual es la naturaleza especial de su trabajo como abogado; lo cual es distinto de su intercesión, por la cual nos procura provisiones de gracia y misericordia.

8. Este relato de la aparición de Cristo ante Dios en el trono de la gracia da dirección a una comprensión correcta del camino de la dispensación de toda gracia salvadora y misericordia a la iglesia. El manantial y fuente de ella es Dios mismo, no considerado absolutamente, sino como en un trono de gracia. La bondad, la gracia, el amor y la misericordia le son naturales; pero también lo son la justicia y el juicio.

Que él esté en un trono de gracia es un acto de su soberana voluntad y placer, que es el manantial original de la dispensación de toda gracia a la iglesia. La causa procuradora de toda gracia y misericordia para la iglesia, como emanando de este trono de gracia, es el sacrificio de Cristo, por el cual se hizo expiación por el pecado, y todas las cosas celestiales fueron purificadas para su debido fin. Por lo tanto, está continuamente representado ante este trono de Dios, “como un Cordero que ha sido inmolado”. La aplicación real de toda gracia y misericordia a la iglesia, ya cada miembro de ella, depende de su aparición ante Dios, y de la intercesión con la que está acompañada.

Schlichtingius concede en el lugar, que Cristo de hecho "se ocupa solícitamente de la salvación de la iglesia"; pero “sin embargo, Dios”, dice él, “lo concede por mera misericordia, sin consideración alguna a la satisfacción o al mérito; que, dice él, excluimos. Y la única razón que da para que lo hagan es esta, que “donde hay satisfacción o mérito, no hay necesidad de oblación, aparición o intercesión.

Pero esta fantasía (opuesta a la sabiduría de Dios en la dispensación de sí mismo y de su gracia) surge de su noción corrupta de estas cosas. Si la oblación de Cristo, con su aparición en el cielo e intercesión, no fuera sino lo que ellos imaginan que es, es decir, su aparición en el cielo con todo poder encomendado a él, y la administración de ella para nuestro bien, su satisfacción y el mérito no podía probarse directamente allí.

Sin embargo, por otro lado, tampoco son refutados de ninguna manera por ello; porque podrían ser previamente necesarios para el ejercicio de este poder. Pero el argumento es firme por otro lado. En la dispensación de la gracia y la misericordia hay respeto hacia la satisfacción y el mérito, porque es por la sangre y el sacrificio de Cristo, como es el designio del apóstol declarar. Porque mientras que él fue en él una "ofrenda por el pecado", fue "hecho pecado por nosotros" y "llevó nuestros pecados", sufriendo la pena o maldición de la ley debida a ellos, lo que llamamos su satisfacción o sufrimientos en nuestro lugar; y considerando que todo lo que hizo con anterioridad a la oblación de sí mismo para la salvación de la iglesia, lo hizo en forma de obediencia a Dios, en virtud del pacto o pacto entre el Padre y él para nuestra salvación para su gloria, lo que llamamos su mérito:

Pero para declarar su aprehensión de estas cosas, el mismo autor añade: “Porro in pontifice legali, apparitio distinta erat ab oblatione, licet utraque erat conjuncta et simul fieret; nempe quia alius erat pontifex, alia victima; et apparebat quidem pontifex, offerebatur autem victima, seu sanguis victimae: at nostri pontificis et oblatio et apparitio, quemadmodum et interpellatio, reipsa idem sunt; quia nimirum idem est pontifex et victima. Dum enim apparet Christus, seipsum offert; et dum seipsum offert, apparet; dum autem et offert et apparet, interpellat”.

1. No es cierto que la oblación u ofrenda del sacrificio por parte del sumo sacerdote, y su aparición en el lugar santo, “fueron al mismo tiempo”; porque ofreció su sacrificio en el altar exterior, y luego entró con la sangre en el lugar santo.

2. Concede que se ofreció la sangre del sacrificio; pero no permitirá que la sangre de Cristo haya sido ofrecida en absoluto, ni que Cristo se haya ofrecido a sí mismo antes de haber hecho a un lado tanto la carne como la sangre, sin que tal cosa le pertenezca.

3. Que el sacrificio de Cristo, su oblación, aparición e intercesión, son todos uno y el mismo, y que nada más que su poder y cuidado en el cielo para la salvación de la iglesia están destinados por ellos, es una imaginación expresamente contradictoria a todo el diseño y todos los razonamientos del apóstol en el contexto. Porque él distingue cuidadosamente estas cosas unas de otras, muestra los diferentes y distintos tiempos de ellas bajo el antiguo testamento, declara sus distintas naturalezas, actos y efectos, con los diferentes lugares de su cumplimiento.

También se ofrece violencia al significado de las palabras, ya la noción común de las cosas que ellas pretenden, para dar paso a esta presunción. En uso común y fuerza, προσφορά o θυσία son una cosa, y ἐμφανισμός y ἔντευξις son otras. Es verdad, el Señor Cristo es en sí mismo tanto el sacerdote como el sacrificio; pero de ahí no se sigue que su ofrenda de sí mismo y su aparición en la presencia de Dios por nosotros sean lo mismo, sino que son los actos de la misma persona.

Esta aparición continua del Señor Cristo por nosotros, como nuestro sumo sacerdote en la presencia de Dios, en la forma explicada, es el fundamento de la seguridad de la iglesia en todas las edades, y de lo cual depende todo nuestro consuelo; de donde se deriva el alivio por la fe en todas las ocasiones. La consideración de esto, debidamente perfeccionada, nos llevará a través de todas las dificultades, tentaciones y pruebas, con seguridad hasta el final.

Versículo 25

Οὐδ᾿ ἵνα πολλάκις προσφέρῃ ἐαυτὸν, ὥσπερ ὁ ἀρχιερεὺς εἰσέρχεται εἰς τὰ ἅγια κατ᾿ ἐνιαυὸν ἐν ἵν αἵἵseα ἀ ἀλλλerior.

Οὐδέ. Syr., אַ לָא, “y no también;” “ neque”, “ tampoco; ” “ni todavía.”

῾Εαυτόν. Syr., נַפְשֵׁהּ, “su alma”; hizo de su alma una ofrenda por el pecado. Πολλάκις. Syr., זַבְנָתָא סַגְּיָאתָא, "muchas veces". ᾿Εν αἵματι ἀλλοτρίῳ ,. Sir., בַּדְמָא דְּלָא דִּילֵהּ, "en" o "con sangre que no era la suya", propiamente, heb., בְּדַּם אַחֵר, "con otra sangre", o la sangre de otro.

Hebreos 9:25 . ni que se ofreciera muchas veces, como entra el sumo sacerdote en el lugar santo cada año con la sangre de otros.

En el versículo anterior hay una oposición en la comparación entre el Señor Cristo y el sumo sacerdote de la ley; sin embargo, es tal que tiene su fundamento en una similitud que hay entre ellos, y por lo tanto no respeta tanto las cosas mismas opuestas como la forma de ellas. Porque como Cristo, el Señor, no entró en el lugar santísimo hecho de mano, sino en el cielo mismo; así también el sumo sacerdote tenía entrada, pero no en el cielo, sino en aquel otro lugar santo.

Pero en este versículo hay una oposición en la comparación que no tiene fundamento en ninguna similitud entre ellos, y que es absolutamente negada de Cristo, lo cual pertenecía esencialmente al desempeño del oficio del sumo sacerdote en la antigüedad. Muchas cosas siguieron a la debilidad e imperfección de los tipos que no permitieron que hubiera en ellos una semejanza perfecta y completa de la sustancia misma, que todas las cosas entre ellos respondieran exactamente entre sí. Por lo tanto, en el mejor de los casos representaron oscuramente las cosas buenas por venir, y en algunas cosas no era posible sino que debería haber una gran discrepancia entre ellas.

La afirmación en estas palabras procede de una suposición del deber del sumo sacerdote, que tenía esa razón para ello, como que era absolutamente necesario que nuestro sumo sacerdote no hiciera de la misma manera. El sumo sacerdote no terminaba su obra de ofrecer sacrificios al entrar en el lugar santo con la sangre del mismo, sino que debía repetir el mismo sacrificio cada año. Esto, por lo tanto, en correspondencia con este tipo, podría esperarse también de Cristo, a saber, que mientras se ofreció a sí mismo a Dios por medio del Espíritu eterno, y luego entró en el lugar santo, o cielo mismo, debería ofrecerse a sí mismo de nuevo, y así que tenga otra entrada a la presencia de Dios.

El apóstol niega que haya hecho esto; y en el versículo siguiente da una demostración, probando que era imposible que lo hiciera. Y de esto da la razón tanto en los versículos restantes de este capítulo como en el comienzo del siguiente. La repetición de los sacrificios anuales bajo la ley era principalmente de ahí, porque no podían perfectamente efectuar lo que significaban; pero el único sacrificio de Cristo cumplió perfectamente de inmediato lo que representaron.

Aquí, por lo tanto, necesariamente tenía que haber una diferencia, una disimilitud, una oposición entre lo que esos sumos sacerdotes hicieron en cuanto a la repetición de los sacrificios, y lo que fue hecho por nuestro sumo sacerdote, lo cual se expresa en este versículo.

La introducción de la afirmación del apóstol es por la disyuntiva negativa, οὐδέ , “ni aún”. Responde a la negativa en la primera parte del versículo anterior: 'Él no entró en el lugar santísimo hecho de manos, como el sumo sacerdote; ni tampoco hizo lo que hizo después el sumo sacerdote.

En las palabras mismas, hay dos cosas:

1. Lo que se niega del Señor Cristo.

2. La limitación de esa negación a la otra parte de la comparación, en cuanto a lo que hizo el sumo sacerdote:

Primero , se le niega haber entrado así en el cielo para ofrecerse a sí mismo muchas veces. 'No se sigue', dice el apóstol, 'que por haber entrado en el cielo como sumo sacerdote, como el sumo sacerdote de la ley entró en el lugar santísimo hecho de mano, deba, pues, ofrecerse a sí mismo muchas veces, como aquel sumo sacerdote se ofrece cada año. No se le exigía; no había necesidad de ello, por las razones mencionadas; era imposible que lo hiciera.

Porque esta ofrenda de sí mismo no era su aparición en la presencia de Dios; sino el único sacrificio de sí mismo por la muerte, como declara el apóstol en el versículo siguiente. Era innecesario que se ofreciera así mismo a menudo, más de una vez, por la perfección de esa sola ofrenda: “Por una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados”; e imposible, por la condición de su persona, no podía morir muchas veces.

Lo que queda para la exposición de estas palabras se declarará en la eliminación de esos falsos glosas y torceduras con que algunos tratan de pervertirlas. Los socinianos alegan que el sacrificio de Cristo, o su ofrenda de sí mismo, es lo mismo que su aparición en el cielo y la presentación de sí mismo en la presencia de Dios; y lo hacen por odio a la expiación hecha por su sangre. Porque, dicen ellos, “se compara aquí con la entrada del sumo sacerdote en el lugar santo cada año; lo cual era sólo una apariencia en la presencia de Dios.”

Respuesta 1. No se pretende tal comparación en las palabras. El apóstol que menciona la entrada del sumo sacerdote con sangre en el lugar santo, solo intenta evidenciar la imperfección de ese servicio, ya que después de haberlo hecho, debía ofrecer nuevamente sacrificios renovados cada año; una evidencia suficiente de que esos sacrificios nunca podrían hacer perfectos a los que venían a Dios por ellos. Con Cristo no fue así, como declara el apóstol. De modo que no hay aquí una comparación entre las cosas mismas, sino una oposición entre sus efectos.

2. Se concede que la entrada del sumo sacerdote en el lugar santo pertenecía al complemento o perfección de su servicio en el sacrificio expiatorio. Pero el sacrificio mismo no consistió en eso. Así también la entrada de Cristo en el cielo pertenecía a la perfección de los efectos y eficacia de su sacrificio, en cuanto a la forma de su aplicación a la iglesia. Hasta aquí hay una comparación en las palabras, y no más allá.

3. Que el sacrificio de Cristo, o su ofrecimiento de sí mismo una vez por todas, una vez y no muchas veces, sea lo mismo con su continua presentación de sí mismo en la presencia de Dios, es a la vez falso en sí mismo y contrario al designio expreso de la apóstol. Para,

(1.) Es θυσία , un sacrificio inmolado o sangriento, del cual trata, como lo llama expresamente, el versículo 26; pero no hay derramamiento de sangre en la aparición de Cristo en el cielo; ni, según estos hombres, tal cosa perteneciente a su naturaleza.

(2.) Estas cosas se distinguen en la Escritura, de sus diferentes naturalezas y efectos, 1 Juan 2:1-2 .

(3.) Su sacrificio, o la ofrenda de sí mismo, se afirma que es uno, como para consistir en un acto individual. No solo se dice que era “una sola ofrenda”, sino eso. fue “una” solamente “ofrecida”, versículos 26, 28. Esto de ninguna manera es reconciliable con su aparición continua en la presencia de Dios.

(4.) Su ofrenda es mencionada por el apóstol como algo que ya había pasado, y que no debe repetirse más: “Por una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados”.

(5.) Su oblación fue acompañada e inseparable del sufrimiento; así lo declara en el versículo siguiente, demostrando que no podía ofrecerse muchas veces, porque no podía sufrir muchas veces. Pero su presentación de sí mismo en el cielo no solo es inconsistente con el sufrimiento real, sino también con cualquier repulsión que pueda ocasionar. Pertenece a su estado de exaltación y gloria.

(6.) El tiempo de la ofrenda de sí mismo se limita al fin del mundo, "Ahora una vez en el fin del mundo", en oposición a la temporada que pasó antes; denotando una cierta estación determinada en la dispensación de los tiempos; de los cuales después.

(7.) Esta imaginación es destructiva del diseño y argumento principal del apóstol. Porque prueba la imperfección de los sacrificios de la ley, y su insuficiencia para consumar la iglesia, por su repetición anual; afirmando que si hubieran podido perfeccionar a los adoradores, habrían dejado de ser ofrecidos: sin embargo, ese sacrificio que él respeta se repetía solo una vez al año.

Pero bajo esta suposición, el sacrificio de Cristo debe ofrecerse siempre, y nunca dejar de ofrecerse realmente; lo que refleja en él una mayor imperfección que en los que se repetían sólo una vez al año. Pero el apóstol afirma expresamente que el sacrificio que podría efectuar su fin debe “cesar de ofrecerse”, Hebreos 10:2 .

Mientras que, por tanto, “por una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados”, no continúa ofreciéndose a sí mismo; aunque continúa apareciendo en la presencia de Dios para aplicar la virtud de esa única ofrenda a la iglesia.

Los expositores de la iglesia romana plantean una objeción sobre este lugar, con el único fin de devolverle una respuesta perniciosamente opuesta y destructiva de la verdad aquí enseñada por el apóstol; aunque algunos de ellos reconocen que es capaz de otra respuesta. Pero esto es en lo que principalmente insisten como necesario para su causa actual. Dicen, por tanto, “que si Cristo cesa de ofrecerse a sí mismo, entonces parece que cesa también su oficio sacerdotal; porque pertenece a ese oficio ofrecer sacrificios continuamente.

Pero no hay fuerza en esta objeción; porque a ningún sacerdote le correspondía ofrecer otro o más sacrificios que los que fueran suficientes y eficaces para el fin de ellos y de su oficio. Y tal fue el único sacrificio de Cristo. Además, aunque en realidad no se repite, sin embargo, virtualmente se aplica siempre; y esto pertenece al desempeño actual de su oficio sacerdotal. Así también su aparición en el cielo por nosotros, con su intercesión; donde todavía continúa en el ejercicio real de su sacerdocio, en la medida en que sea necesario o posible.

Pero ellos tienen una respuesta propia a su propia objeción. Dicen, por tanto, que “Cristo continúa ofreciéndose cada día en el sacrificio de la misa, por las manos de los sacerdotes de su iglesia”. Y, “Este sacrificio de él, aunque no sea cruento, sin embargo es un verdadero, real sacrificio de Cristo; lo mismo con lo que él ofreció en la cruz.”

Es mejor nunca hacer objeciones que responderlas así. Porque esto no es para exponer las palabras, sino para disputar contra la doctrina del apóstol, como mostraré brevemente:

1. Que Cristo el Señor, “por la única ofrenda de sí mismo , perfeccionó para siempre a los santificados”, es un artículo de fe fundamental. Donde esto es negado o derrocado, ya sea directamente o por una consecuencia justa, la iglesia también es derribada. Pero esto se niega expresamente en la doctrina de la repetición frecuente de su sacrificio, o de la ofrenda de sí mismo. Y no hay ningún caso en el que los romanistas se opongan más expresamente a los artículos fundamentales de la religión.

2. La repetición de los sacrificios procedía únicamente de su imperfección, como declara el apóstol, Hebreos 10:1-2 . Y si innegablemente resultó una imperfección en los sacrificios de la ley que se repitieran una vez al año, en un solo lugar, ¡cuán grande debe estimarse la imperfección del sacrificio de Cristo, si no es eficaz para quitar el pecado y perfeccionar los que son santificados a menos que se repita cada día, y que, puede ser, en mil lugares!

3. Decir que Cristo se ofrece muchas veces, es expresamente y en términos contradictorios con la afirmación del apóstol. Sea lo que sea, por lo tanto, que puedan aprehender de la ofrenda de él por parte de sus sacerdotes, sin embargo, lo más seguro es que él no se ofrece a sí mismo todos los días. Pero como la fe de la iglesia no se refiere a ninguna ofrenda de Cristo sino la que él mismo se ofreció, por sí mismo, por el Espíritu eterno, una vez por todas, así la pretensión de ofrecerlo a menudo por los sacerdotes es altamente sacrílega.

4. Los actos infinitos de la naturaleza divina al apoyar e influir en el ser humano, la operación inexpresable del Espíritu Santo en él hasta un acto tan peculiar de toda gracia, especialmente de celo por la gloria de Dios y compasión por las almas de los hombres. , como son inimitables en toda la creación, se requería que la ofrenda de sí mismo fuera un sacrificio de olor fragante para Dios. ¿Y cómo puede un pobre mortal pecador, como son los mejores de sus sacerdotes, pretender ofrecer el mismo sacrificio a Dios?

5. Un sacrificio incruento es,

(1.) Una contradicción en sí misma. Θυσία, que es el único sacrificio del que trata el apóstol, es “victimae mactatio”, así como “victimae mactatae oblatio”. Es un sacrificio por muerte, y eso por derramamiento de sangre; otra θυσία nunca hubo ninguna.

(2.) Si pudiera suponerse, sin embargo, es una cosa completamente inútil; porque “sin derramamiento de sangre no se hace remisión”. Reconozco que la regla se expresa en primer lugar con respecto a los sacrificios y oblaciones legales: sin embargo, el apóstol la usa, mediante un argumento extraído de la naturaleza y el fin de esas instituciones, para probar la necesidad del derramamiento de sangre en el sacrificio de Cristo mismo para la remisión de los pecados. Un sacrificio incruento por el re-minion del pecado derroca tanto la ley como el evangelio.

(3.) Es directamente contrario al argumento del apóstol en el siguiente versículo; donde prueba que Cristo no podía ofrecerse a sí mismo muchas veces. Porque lo hace afirmando que si lo hizo, entonces debe “sufrir muchas veces”; es decir, por la efusión de su sangre, que era absolutamente necesaria en y para su sacrificio. Por tanto, un sacrificio incruento, que es sin sufrimiento, cualquiera que sea, no es el sacrificio de Cristo; porque si muchas veces es ofrecido, muchas veces es necesario que padezca, como afirma el apóstol.

Tampoco tiene sentido decir que este sacrificio incruento de la misa recibe su virtud y eficacia del único sacrificio de Cristo en la cruz, como alegan los defensores de él; porque la cuestión no es qué valor tiene, ni de dónde lo tiene, sino si es el sacrificio del mismo Cristo o no.

Para resumir la sustancia de toda esta controversia: El sacrificio u ofrenda de Cristo fue,

1. Por sí mismo solo, a través del Espíritu eterno.

2. Era de toda su naturaleza humana, en cuanto a la materia de la misma. Hizo de su alma una ofrenda por el pecado.

3. Fue por muerte y derramamiento de sangre; de lo cual depende toda su eficacia en cuanto a expiación, reconciliación y santificación de la iglesia.

4. Fue ofrecido una sola vez, y no podía serlo más, por la gloria de su persona y la naturaleza del sacrificio mismo.

5. Fue ofrecido con tan gloriosos actos internos de gracia que ninguna criatura mortal puede comprender.

6. Iba acompañado con él llevando la maldición de la ley y el castigo debido a nuestros pecados; que fueron quitados de ese modo. Y en todo esto la naturaleza humana fue sostenida, sostenida y actuada por la divina en la misma persona; lo que dio a todo el deber su eficacia y mérito.

Que fingido en la misa es,

1. Ofrecido por sacerdotes, sin él, o los que se llaman así; quien, por tanto, representa más bien a aquéllos por quienes fue crucificado que a sí mismo, que se ofreció a sí mismo solo.

2. Es sólo de pan y vino, que no tienen nada en ellos del alma de Cristo, permitiendo su transubstanciación.

3. No puede tener influencia en la remisión de los pecados, siendo confesamente incruento, mientras que “sin derramamiento de sangre no hay remisión”.

4. Se ofrece a menudo, es decir, todos los días; declarando en ella una imperfección mayor que la del gran sacrificio expiatorio de la ley, que se ofrecía sólo una vez al año.

5. No requiere para ello gracia del oferente, sino sólo intención de hacer su oficio.

6. En nada responde a la maldición de la ley, y por lo tanto no hace expiación. Por lo cual estas cosas están tan lejos de ser el mismo sacrificio, que son opuestas, inconsistentes, y la admisión de una es la destrucción de la otra.

Algunas observaciones que podemos tomar del texto.

Obs. 1. Tal es la perfección absoluta de la única ofrenda de Cristo, que está necesitada, que no admitirá repetición de ningún tipo. Por eso el apóstol afirma que si se desprecia o se descuida, “no queda más sacrificio por el pecado”. No hay ninguna de otra especie, ni ninguna repetición que se haga de sí misma, como la hubo de los más solemnes sacrificios legales. Ninguno de los dos es consistente con su perfección. Y surge esta perfección absoluta de la única ofrenda de Cristo,

1. De la dignidad de su persona, Hechos 20:28 . No hay necesidad de una nueva ofrenda después de esa, en la que el que ofreció y el que fue ofrecido era Dios y hombre en una sola persona. La repetición de esta ofrenda es inconsistente con la gloria de la sabiduría, la justicia, la santidad y la gracia de Dios, y sería totalmente despectivo a la dignidad de su persona.

2. De la naturaleza del sacrificio mismo:

(1.) En los actos internos de gracia de su alma; Él “se ofreció a sí mismo a Dios por medio del Espíritu eterno”. La gracia y la obediencia nunca podrían ser más glorificadas.

(2.) En el castigo que sufrió, respondiendo y quitando toda la maldición de la ley; cualquier otra ofrenda de expiación es altamente blasfema.

(3.) Del amor del Padre hacia él, y deleite en él. Como en su persona, así en su única ofrenda, el alma de Dios reposa y se complace.

(4.) Desde su eficacia hasta todos los fines de un sacrificio. Nunca se diseñó nada allí que no se cumpliera de inmediato mediante esta única ofrenda de Cristo. Por qué,

Obs. 2. Esta única ofrenda de Cristo es siempre eficaz para todos sus fines, incluso no menos de lo que fue en el día y la hora en que realmente fue ofrecida. Por tanto, no necesita repetición como las de antaño, que podían afectar la conciencia de un pecador sólo por un tiempo, y hasta la incursión de algún nuevo pecado. Esto siempre está fresco en su virtud, y no necesita nada más que una renovada aplicación por la fe para comunicarnos sus efectos y frutos. Por qué,

Obs. 3. El gran llamado y dirección del evangelio es guiar la fe y mantenerla en esta única ofrenda de Cristo, como fuente de toda gracia y misericordia. Este es el final inmediato de todas sus ordenanzas de adoración. En la predicación de la palabra, el Señor Cristo se presenta como evidentemente crucificado ante nuestros ojos; y en la ordenanza de la cena se representa especialmente para el ejercicio peculiar de la fe.

en segundo lugar Pero debemos proceder a una breve exposición del resto de este versículo. La única ofrenda de Cristo no se propone aquí de manera absoluta, sino en oposición al sumo sacerdote de la ley, cuya entrada en el lugar santo no puso fin a su ofrenda de sacrificios, sino que todo su servicio acerca de ellos debía repetirse anualmente. . Este sacrificio del sumo sacerdote lo hemos tratado antes, y por lo tanto ahora solo abriremos estas palabras en las que se expresa:

1. La persona de la que se habla es “el sumo sacerdote”; es decir, cualquiera, todo aquel que lo es, o lo fue en cualquier época de la iglesia desde la institución de ese sacerdocio hasta su expiración. “Como el sumo sacerdote;” de la misma manera que él lo hizo.

2. Se afirma de él que “entra”, en tiempo presente. Algunos piensan que se tiene respeto por la continuación del servicio del templo en ese momento. “Él entra”; es decir, continúa haciéndolo. Y esto lo admite a veces el apóstol, como Hebreos 8:4 . Pero en este lugar no pretende más que la constitución de la ley.

'Conforme a la ley, él entra. Esto es lo que requiere la ley. 'Y aquí, como en otros casos, el apóstol presenta ante su consideración un esquema de su adoración antigua, como se estableció al principio, para que pudiera ser mejor en comparación con la dispensación de la nueva. pacto y el ministerio de Cristo.

3. Esta entrada está limitada al “lugar santo”; el lugar santísimo en el tabernáculo o templo, el lugar santo hecho de manos.

4. Está la estación de su entrada; “anualmente”: una vez en una revolución anual, en el día fijado por la ley, el décimo día del mes Tizri, o nuestro septiembre.

5. La manera de su entrada fue, "con la sangre de otros"; “sangre que no era suya”, como lo expresa el siríaco. La sangre del sacrificio de Cristo era suya. Él “redimió a la iglesia διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος ” ,

Hechos 20:28 . A esto se opone ἀλλότριον, דַּם אַחֵר, “otra sangre”, “la sangre de otros”; es decir, la sangre de toros y machos cabríos ofrecidos en sacrificio: "in" por "cum", dicen la mayoría de los expositores; lo cual no es inusual. Véase 1 Juan 5:6 ; Génesis 32:10 ; Oseas 4:3 .

El significado es, en virtud de la sangre de otros, que llevó consigo al lugar santo. Lo que se niega de Cristo, el antitipo, es la repetición de este servicio, y eso a causa de la perfección de su sacrificio; el otro se repite a causa de su imperfección. Y podemos observar que

Obs. 4. Lo que tenía mayor gloria en las antiguas instituciones legales, llevaba consigo la evidencia de su propia imperfección, comparada con la cosa significada en Cristo y su oficio. La entrada del sumo sacerdote en el lugar santo era la solemnidad más gloriosa de la ley; sin embargo, la repetición anual de ella era una evidencia suficiente de su imperfección, como lo disputa el apóstol al comienzo del próximo capítulo.

Versículo 26

᾿επεὶ ἔδει αὐτὸν πολλλάκις παθεῖν ἀπὸ καταβολῆς κόσμου · νῦν Δὲ ἅπαξ ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων, εἰς ἰς ἀη θecc .

᾿Επεί es propiamente causal; “quia”, “quandoquidem, quoniam”. Pero generalmente se traduce en este lugar por todos los expositores, "alioquín", por concesión, 'Si fuera así que él ofreciera, ofrézcase a sí mismo;' "de lo contrario." ῎Εδει. Syr., הֲוָא חַיּבָ, “habría sido un deudor”; habría sido debido por él. “Oportebat”, “oportuisset”; "debería." Πολλάκις.

Vulg.: "pati frecuentador". Otros, “saepe”, “saepius passum fuisse”; “haber sufrido muchas veces”, “más a menudo”, “frecuentemente”; es decir, una vez al año. Siriaco, דְּזַבְנָתָא סַגְיָאתָא, "muchas veces", y no solo una vez.

᾿Ατὸ καταβολῆς κόσμου . Vulg.: “aborigen mundi”; otros, “a condito mundo”, “desde la fundación del mundo”; es decir, después de la entrada del pecado. ᾿Επὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων . Sir., בְּחַיְהֵתּ דְּעָלְמָא, “en el fin del mundo”. Vulg., “in consumatione seculorum”; “sub consumationem seculorum”; “hacia la consumación de todas las cosas.

“En la plenitud de los tiempos”. Εἰς ἀθέτησιν ἁμαρτίας , “ad peccatum abolendum”, “ad abolitionem peccati”. Vulg.: "ad destroyem peccati"; Rhem.: “la destrucción del pecado”. Πεφανέρωται, “apparuit”, “patefactus est”. “Él fue manifestado”. Διὰ τῆς θυσίας αὑτοῦ . El Vulgar traduce las palabras “per hostiam suam apparuit”; que los remistas traducen, “él ha aparecido por su propia hueste”; más absurdamente, tanto en cuanto a las palabras como al sentido. Sir., "en un momento ofreció su alma por el sacrificio" o "inmolación de sí mismo". A qué se refiere πεφανέρωται, debemos investigarlo en la exposición de las palabras. [11]

[11] EXPOSICIÓN. Del hecho de que Cristo haya ofrecido su propia sangre, se infiere que no necesitaba repetir este sacrificio; en los versículos 27, 28 se infiere de lo mismo que no pudo repetirlo. Un hombre puede ofrecer la sangre de otro repetidamente; su propia sangre puede ofrecer en otras palabras, morir una sola vez. Ebrard La pretensión de repetir la única ofrenda del Redentor en el sacrificio de la misa, está en la más directa oposición a la doctrina de esta epístola.

...... El apóstol habla de que los hombres mueren solo "una vez" como algo análogo a que Cristo haya sido "ofrecido una sola vez". Sólo hay una muerte para los hombres en la tierra; y hay una sola ofrenda de Cristo, y eso implica su muerte. Tornero. E.D.

Hebreos 9:26 . Porque entonces [ si no fuera así ] debe [ debería ] haber padecido muchas veces desde [ desde ] la fundación del mundo: pero ahora, en el fin del mundo [ en la consumación de los tiempos ], apareció él, [ siendo hecho manifiesto, ] para quitar [ para abolir, o para la destrucción de .] el pecado por el sacrificio de sí mismo.

Hay diversas dificultades en estas palabras, tanto en cuanto al significado y construcción de ellas, como también en cuanto a su sentido e importancia, con la naturaleza del argumento contenido en ellas y las cosas de las que se trata. No repetiré las diversas conjeturas de los expositores, la mayoría de las cuales son ajenas a la mente del apóstol y fáciles de refutar, si eso perteneciera de alguna manera a la edificación del lector; pero sólo daré cuenta del todo y de las varias partes que, según mi mejor entendimiento, representa la mente del Espíritu Santo con perspicuidad y claridad.

Hay dos partes de las palabras:

1. Una razón que confirma la afirmación anterior, que Cristo no debía ofrecerse a sí mismo con frecuencia, como el sumo sacerdote ofrecía sacrificio cada año cuando entraba en el lugar santo: "Porque entonces debe hacerlo", etc.

2. Una confirmación de esa razón, de la naturaleza y el fin del sacrificio de Cristo, como se afirma de hecho según el mandato de Dios: "Pero ahora, una vez en el fin", etc.

En el PRIMERO , podemos considerar,

1. La nota de vinculación y de la introducción del motivo insistido.

2. El significado o sentido de las palabras.

3. El fundamento y naturaleza de la argumentación contenida en ellos.

Primero , la nota de conexión es ἐπεί, que traducimos, “porque entonces:” 'Si fuera así, a saber; que Cristo se ofreciera a sí mismo muchas veces; ''si fuera de otra manera, que Cristo se hubiera ofrecido así mismo:' así observamos que la mayoría traduce la palabra por "alioquín". De cualquier manera se expresa la intención del apóstol, que es confirmar lo que antes lo había afirmado, por la introducción de una nueva razón de ello.

En segundo lugar , de una suposición de lo contrario a lo que había afirmado, el apóstol prueba no solo la verdad sino la necesidad de su afirmación. "Para entonces,"

1. “Él debe”, “él debería”, “él habría sido un deudor”, como habla el siríaco; habría sido debido por él, e indispensablemente exigido de él. Habría sido así “necesitar medii”, que es lo más grande en instituciones y deberes divinos. No podría haber existido tal cosa, a menos que se permitiera lo que ahora infiere de ello, lo cual era absolutamente imposible.

2. Lo que así debió haber hecho, es “padecer” en la ofrenda de sí mismo. Todos los sufrimientos de Cristo, en todo el curso de su humillación y obediencia, a veces se expresan con esta palabra, como Hebreos 5:8 . Pero el sufrimiento que aquí se pretende es el de su muerte, y el derramamiento de su sangre allí solamente; la que acompañó y fue inseparable de su sacrificio actual, o la mactación de sí mismo; 'haber muerto, haber derramado su sangre, haber sufrido el castigo y la maldición de la ley.'

3. “Con frecuencia”, “frecuentemente”, como el sumo sacerdote ofrecía sacrificio una vez al año.

4. “Desde”, o más bien, “desde la fundación del mundo”. Esta expresión se usa a veces absolutamente para el original del mundo en su creación, para el principio absoluto del tiempo y todas las cosas medidas por él, Efesios 1:4 ; Mateo 25:34 ; Juan 17:24; 1 Pedro 1:20 ;

a veces por lo que sucedió inmediatamente a ese principio, Mateo 13:35 ; Lucas 11:50 ; Hebreos 4:3 ; Apocalipsis 13:8 .

Y es en este último sentido que se usa aquí. “Desde la fundación del mundo”; es decir, desde la primera entrada del pecado en el mundo, y la entrega de la primera promesa, que fue inmediatamente posterior a la creación del mismo, oa su fundamento y constitución en su marco original. Esto es lo primero que se registra en las Escrituras. Así que “Dios habló por boca de sus santos profetas, que han existido desde el principio del mundo, Lucas 1:70 ; es decir, la primera revelación de Dios a la iglesia acerca del Mesías, con todo lo que sucedió.

Entonces se dice que Cristo es un “Cordero inmolado desde la fundación del mundo”, Apocalipsis 13:8 ; debido a la eficacia de su sacrificio que se extiende hasta la primera entrada del pecado, y la promesa correspondiente, inmediatamente sobre la fundación del mundo. Por tanto, “El fundamento del mundo” está absolutamente en su creación.

“Antes de la fundación del mundo”, es una expresión de la eternidad, y de los consejos de Dios en ella, Efesios 1:4; 1 Pedro 1:20 . “Desde la fundación del mundo”, es mayormente desde la primera entrada del pecado, y la dispensación de la gracia de Dios en Cristo sobre eso.

En tercer lugar , la tercera cosa importante en las palabras es la naturaleza y fuerza del argumento contenido en ellas. Y está tomado de los temas más convincentes; porque se basa en estas suposiciones evidentes:

1. Que el sufrimiento y la ofrenda de Cristo son inseparables. Porque aunque, abstraído del tema presente, el sufrimiento es una cosa y el ofrecimiento es otra, sin embargo, el Señor Cristo se ofreció a sí mismo a Dios en y por su sufrimiento de muerte. Y la razón de esto es que él mismo era tanto el sacerdote como el sacrificio. El sumo sacerdote de la antigüedad ofreció a menudo, pero nunca sufrió en ello.

Porque él no era el sacrificio mismo. Fue el cordero que fue inmolado el que sufrió. Cristo siendo ambos, no podía ofrecer sin sufrir; no más de lo que el sumo sacerdote podía ofrecer sin el sufrimiento de la bestia que fue sacrificada.

Y en esto consiste principalmente la fuerza del argumento. Porque prueba que Cristo no se ofreció ni pudo ofrecerse a sí mismo con frecuencia; no absolutamente, como si la reiteración de cualquier tipo de oblación fuera imposible, sino por la naturaleza de su ofrenda o sacrificio especial, que fue con y por el sufrimiento, es decir, su muerte y derramamiento de sangre. Y esto hace estallar por completo la imaginación sociniana de la naturaleza de la ofrenda de Cristo.

Porque si su ofrenda pudiera estar separada de su sufrimiento, y no fuera más que la presentación de sí mismo en la presencia de Dios en el cielo, podría haber sido reiterada sin ningún inconveniente, ni habría habido fuerza en el argumento del apóstol; porque si su oblación fuera sólo aquella presentación de sí mismo, si Dios hubiera mandado que se hiciese sólo en ciertos tiempos, como una vez al año, nada inconveniente habría sobrevenido.

Pero el argumento del apóstol contra la repetición del sacrificio de Cristo, por la necesidad de su sufrimiento en él, está lleno de luz y evidencia; por,

(1.) Era inconsistente con la sabiduría, la bondad, la gracia y el amor de Dios, que Cristo sufriera a menudo de la manera que era necesaria para la ofrenda de sí mismo, es decir, por su muerte y derramamiento de sangre. No era consistente con la sabiduría de Dios proveer eso como el último y único medio eficaz de la expiación del pecado que era insuficiente para ello; porque así habría sido si la repetición hubiera sido necesaria.

Tampoco fue así con su inefable amor por su Hijo, es decir, que él sufriera frecuentemente una muerte ignominiosa y maldita. Es el objeto eterno de la admiración de los hombres y los ángeles, que lo haga una vez. Si se hubiera hecho muchas veces, ¿ quién podría haber entendido el amor del Padre hacia el Hijo, y no haber concebido más bien que él no lo consideraba en comparación con la iglesia? mientras que de hecho su amor por él es mayor que el de todos los demás, y la causa de ello.

Y además, habría sido muy deshonroso para el Hijo de Dios, dando la apariencia de que su sangre no tenía más valor o excelencia que la sangre de las bestias, cuyo sacrificio se repetía con frecuencia.

(2.) Era imposible, por la dignidad de su persona. Tal repetición de sufrimiento no era consistente con la gloria de su persona, especialmente porque era necesario demostrarlo para la salvación de la iglesia. Que una vez “se despojó a sí mismo, y se despojó a sí mismo”, para poder ser “obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”, resultó ser una piedra de tropiezo para los judíos y gentiles incrédulos.

La fe de la iglesia fue asegurada por la demostración evidente de su gloria divina que siguió inmediatamente. Pero como la repetición frecuente de esto habría sido totalmente inconsistente con la dignidad de su persona divina, así la fe más elevada nunca podría haber alcanzado una perspectiva de su gloria.

(3.) Era del todo innecesario, y habría sido inútil. Porque, como demuestra el apóstol, “por una sola ofrenda” de sí mismo, y que una vez ofrecida, “quitaba el pecado” y “perfeccionaba para siempre a los santificados”.

Por tanto, el argumento del apóstol es firme sobre esta suposición, que si él se ofreciera a sí mismo muchas veces, también sufriría muchas veces. Pero que lo hiciera así, era tan inconsistente con la sabiduría de Dios y la dignidad de su propia persona, tan completamente innecesario como para el fin de su ofrenda. Y,

Obs. 1. Así como los sufrimientos de Cristo fueron necesarios para la expiación del pecado, así Él no sufrió ni más ni con más frecuencia de lo necesario.

2. El argumento también se basa en otra suposición, a saber, que había una necesidad para la expiación del pecado de todos los que debían salvarse desde la fundación del mundo. Porque de lo contrario podría objetarse que no había ninguna necesidad de que Cristo se ofreciera o sufriera antes de hacerlo, y que ahora puede ser todavía necesario que se ofrezca a sí mismo a menudo, ya que todos los pecados anteriores fueron castigados absolutamente , o sus pecados fueron expiados y ellos mismos se salvaron de alguna otra manera.

Y aquellos por quienes esta suposición es rechazada, como lo es por los socinianos, no pueden dar color de fuerza al argumento del apóstol, aunque inventan muchas alusiones, por las cuales tratan de darle apoyo. Pero considerando que habla del único camino y medio de la expiación del pecado, para probar que se hizo de una vez, por la única ofrenda de Cristo, que no necesitaba repetición, supone,

(1.) Que el pecado entró en el mundo desde su fundación, o inmediatamente después de su fundación, a saber, en el pecado y la apostasía de nuestros primeros padres.

(2.) Que a pesar de esta entrada de la misma, muchos que eran pecadores, como los patriarcas desde el principio, y todo el Israel de Dios bajo el antiguo testamento, tuvieron sus pecados expiados, perdonados y eternamente salvos.

(3.) Que ninguno de los sacrificios que se ofrecieron a sí mismos, ninguno de los servicios religiosos que realizaron, ya sea antes o bajo la ley, podría expiar el pecado, o procurar el perdón del mismo, o consumarlos en conciencia ante Dios.

(4.) Que todo esto, por lo tanto, se efectuó en virtud del sacrificio o una ofrenda de Cristo. De aquí se sigue inevitablemente, que si la virtud de esta única ofrenda no se extendió hasta la eliminación de todos sus pecados, entonces él debió haber sufrido y ofrecido muchas veces desde la fundación del mundo, o todos ellos debieron perecer, al menos todos. pero sólo aquellos de esa generación en la que pudo haber sufrido una vez.

Pero esto no lo hizo, no se ofreció así a menudo; y por tanto no había necesidad de que lo hiciera así, aunque era necesario que el sumo sacerdote bajo la ley repitiera la suya cada año. Porque si la virtud de su única ofrenda se extendió a la expiación de los pecados de la iglesia desde la fundación del mundo, antes de que fuera ofrecida, mucho más podría y se extendería sin repetición alguna a la expiación de los pecados de toda la iglesia hasta el fin del mundo, ahora es realmente ofrecida. Esta es la verdadera fuerza y ​​razón del argumento de estas palabras, que es convincente y concluyente. Y podemos observar, por lo tanto, que,

Obs. 2. La salvación asegurada de la iglesia de antaño desde la fundación del mundo, en virtud de la única ofrenda de Cristo, es una fuerte confirmación de la fe de la iglesia actual para buscar y esperar por ella la salvación eterna. Para ello podemos considerar,

(1.) Que su fe tuvo todas las dificultades en conflicto con las que nuestra fe debe ser ejercitada, y sin embargo los llevó a través de todos ellos, y fue victorioso. Este argumento, para el fortalecimiento de nuestra fe, el apóstol insiste en todo el capítulo 11 a lo largo. En particular, [1.] Tuvieron todas las pruebas, aflicciones y tentaciones que tenemos nosotros; algunos de ellos hasta tal punto que la comunidad de creyentes no se reunió con ellos. Sin embargo, ninguno de ellos prevaleció contra su fe. ¿Y por qué deberíamos desanimarnos bajo las mismas pruebas?

[2.] Tenían todos ellos la culpa del pecado, en la misma o similar clase con nosotros. Incluso Elías era un hombre sujeto a las mismas pasiones que los demás. Sin embargo, sus pecados no les impidieron ser llevados al disfrute de Dios. Tampoco la nuestra, si caminamos en los pasos de su fe.

[3.] Todos tenían los mismos enemigos con los que pelear que nosotros. El pecado, el mundo y Satanás no les opusieron menos que a nosotros. Sin embargo, fueron victoriosos contra todos ellos. Y siguiendo su ejemplo, podemos buscar el mismo éxito.

(2.) Querían muchas ventajas de la fe y la santidad que disfrutamos. Para,

[1.] No tenían una revelación clara de la naturaleza del camino de salvación de Dios. Esto es lo que da vida y vigor a la fe en el evangelio. Sin embargo, siguieron a Dios a través de la representación oscura de su mente y gracia para el disfrute eterno de él. No podemos errar nuestro camino, a menos que voluntariamente “descuidemos una salvación tan grande”.

[2.] No tenían comunicaciones tan abundantes del Espíritu Santo como las concedidas bajo el evangelio; pero siendo fieles en lo poco que recibieron, no perdieron la recompensa.

[3.] No tenían esa luz, esas instrucciones para los actos de fe para consolación y seguridad, con muchas más ventajas para todos los fines de fe y obediencia, que los creyentes ahora disfrutan; sin embargo, en este estado y condición, en virtud de la única ofrenda de Cristo, todos fueron perdonados y eternamente salvos. La consideración de esto tiende mucho a la confirmación de la fe de los que verdaderamente creen.

SEGUNDO , la última parte de este versículo contiene la confirmación del argumento propuesto en el primero. Y consiste en una declaración del verdadero estado, naturaleza, eficacia y circunstancias de la única ofrenda de Cristo, ahora cumplida según la voluntad de Dios.

Hay tres cosas en las palabras:

1. Una oposición a, o un rechazo de la suposición de que Cristo se ofreció a sí mismo a menudo desde la fundación del mundo.

2. Una afirmación del uso, fin y eficacia de esa ofrenda, manifestando la inutilidad de su repetición.

3. Los medios para lograr ese fin, o por los cuales vino a ofrecerse.

La oposición a la suposición rechazada está en estas palabras: “Pero ahora una vez en el fin del mundo”. Y cada palabra tiene su fuerza distinta en la oposición:

1. En cuanto al tiempo en general: “Pero ahora”. Νῦν”, ahora, generalmente es una limitación de tiempo hasta la temporada presente; opuesto a τότε, “ entonces. ” Pero a veces es solo una nota de oposición, cuando se une con δέ, “pero”, como en este lugar. Puede tomarse en cualquiera de los dos sentidos o incluir ambos. En el último, “Pero ahora”, ya no es, 'Pero no es así, es de otra manera, y así se declara; no se ofreció a sí mismo a menudo desde que comenzó el mundo.

También podrá incluirse en ella una limitación de tiempo. 'Ahora, en este tiempo y estación, se declara que las cosas están ordenadas y dispuestas de otro modo'. Esto hace que la oposición sea más enfática. 'Ahora es, y sólo ahora, que Cristo ha sufrido, y no antes'.

2. Hizo esto “una vez”, ἅπαξ; que se opone a πολλάκις , “a menudo”. El apóstol usa esta palabra en esta ocasión, versículo 28, Hebreos 10:2 ; 1 Pedro 3:18 . Así lo hace ἐφάπαξ, “una vez por todas”, Hebreos 10:10 .

Por la presente limita nuestros pensamientos acerca de la ofrenda de Cristo a ese momento y acción en los que se ofreció a sí mismo a Dios en su muerte. Habla de ello como algo una vez realizado, y luego pasado; que no se puede referir a la continua presentación de sí mismo en el cielo. 'Así es', dice él, de hecho, 'no muchas veces, sino sólo una vez, se ha ofrecido a sí mismo.'

3. Confirma su oposición a la suposición rechazada por una denotación especial del tiempo en que una vez se ofreció a sí mismo. Lo hizo “en el fin del mundo”, ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων : en oposición a ἀπὸ καταβολῆς κόσμου. 'No entonces, pero ahora; no a menudo, pero una vez; no desde la fundación del mundo, sino al final de él.' No hay duda en cuanto a la cosa en sí, o el tiempo previsto en esta exposición.

Fue el tiempo en que nuestro Señor Jesucristo apareció en la carne y se ofreció a sí mismo a Dios. Pero por qué debería expresar ese tiempo como “el fin del mundo”, en las palabras que nuestro Salvador designa absolutamente para el fin del mundo, Mateo 28:20 , no es tan claro; porque hubo después de esto una larga continuación y duración del mundo para suceder, hasta donde se sabe, no menos que lo que había pasado antes de él.

Varias son las conjeturas de los eruditos acerca de esta expresión; No detendré al lector con su repetición. Mis pensamientos están determinados por lo que he discutido sobre Hebreos 1:1-2 ; la exposición de qué lugar puede consultar el lector en esta ocasión, espero sea de su entera satisfacción. En resumen, para dar un breve relato de lo que he explicado y confirmado más ampliamente en el lugar mencionado, αἰών y αἰῶνες responden al hebreo עוֹלָם y עָֹולמִים.

Y “el mundo”, no absolutamente con respecto a su esencia o sustancia, sino a su duración y la sucesión de edades en él, es significado por ellos. Y la sucesión de los tiempos del mundo se considera con referencia a la distinción y limitación de Dios de las cosas en su trato con la iglesia, llamado οἰκονομία τοῦ πληρώματος τῶν καιρῶν, Efesios 1:10 .

Y la distinción de tiempo de Dios con respecto a la dispensación de sí mismo en su gracia a la iglesia, puede referirse a tres encabezados generales: primero, el tiempo antes de la ley; en segundo lugar, lo que se gastó bajo la ley; tercero, el de la exhibición de Cristo en la carne, con todo lo que le sucede hasta el fin del mundo. Esta última temporada, absolutamente considerada, se llama πλήρωμα τῶν καιρῶν , “la plenitud de los tiempos”, cuando todo lo que Dios había diseñado en la dispensación de su gracia llegó a esa cabeza y consistencia en la que no se debe hacer ninguna alteración hasta el final del tiempo. mundo.

Esta es esa temporada que, con respecto a los que fueron antes, se llama συντέλεια τῶν αἰώνων , "el fin del mundo", o la última edad del mundo, la consumación de la dispensación del tiempo, sin que se produzca ningún cambio después. introducidas, como las que se hicieron antes en la dispensación de Dios. Esta temporada, con respecto a la venida de Cristo a la iglesia judaica, se llama אַחֲרִית חַיָּמִים, los "últimos días" o "el fin de los días"; a saber, de esa iglesia-estado, de la dispensación de Dios en esa época.

Con respecto a toda la dispensación de Dios en el עוֹלָמִים, todas las edades asignadas de la iglesia, fue la última o el final de todas ellas; fue aquello en lo que tuvo su consumación toda la disposición divina de las cosas. Por lo cual tanto la entrada como el final de esta temporada se llaman con el mismo nombre, el comienzo de la misma aquí, y el final de la misma Mateo 28:20 ; porque el conjunto no es más que una temporada completa.

Y la preposición ἐπὶ, en esta construcción con caso dativo, significa la entrada de cualquier cosa; como ἐπὶ θανάτῳ es “al borde de la muerte”. Por tanto, sea lo que fuere o pueda ser en la duración del mundo posterior, la aparición de Cristo para ofrecerse a sí mismo fue ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰάνων, “en el fin del mundo”; es decir, a la entrada de la última temporada de la dispensación de la gracia de Dios a la iglesia.

'Así fue', dice el apóstol, 'de hecho; entonces Cristo se ofreció a sí mismo, y sólo entonces.'

Con respecto a esta temporada así declarada, se afirman tres cosas de Cristo en las siguientes palabras:

1. Lo que hizo; "él apareció."

2. Con qué fin; “para quitar el pecado”.

3. Por qué medios; “por el sacrificio de sí mismo”.

Pero hay alguna dificultad en la distinción de estas palabras, y por tanto variedad en su interpretación, que debe ser eliminada. Porque estas palabras, διὰ τῆς θυσίας , “por el sacrificio de sí mismo”, pueden referirse a εἰς ἀθέτησιν ἁμαρτίας , “la eliminación del pecado”, que va antes; oa πεφανέρωται, “fue manifestado”, que sigue después. En la primera forma el sentido es, 'Él se manifestó para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo;'

en el último, 'Él apareció por el sacrificio de sí mismo para quitar el pecado;' que limita su apariencia a su sacrificio; cuyo sentido es expresado por la traducción vulgar, “per hostiam suam apparuit”. “Apareció por su propia hueste”, dicen los remistas. Pero la lectura anterior de las palabras es evidentemente para la mente del apóstol; porque su apariencia era lo que hizo en general con respecto al fin mencionado, y la forma en que lo hizo.

1. Está lo que hizo, '“apareció”, “fue manifestado”. Algunos dicen que esta aparición de Cristo es la misma con su aparición en la presencia de Dios por nosotros, mencionada en el versículo anterior. Pero es, como otra palabra que se usa, otra cosa que se pretende. Esa apariencia fue después de su sacrificio, esto es en orden a ello; eso está en el cielo, esto fue en la tierra; que aún continúa, esto es lo que ya se cumplió, en el tiempo acotado por el apóstol.

Por lo cual esta “aparición”, esta φανέρωσις o “manifestación” de Cristo en el fin del mundo, es lo mismo que su “manifestación en la carne”, 1 Timoteo 3:16 ; o su venida al mundo, o tomar sobre sí la simiente de Abraham, con este fin, para que padezca y se ofrezca a sí mismo a Dios.

Porque lo que se afirma se opone a lo que se dice inmediatamente antes, a saber, de su sufrimiento muchas veces desde la fundación del mundo. Esto no lo hizo, sino que apareció, se manifestó (es decir, en la carne) en el fin del mundo, para sufrir y expiar el pecado. Tampoco se usa la palabra para expresar la aparición de Cristo ante Dios en el cielo. Su φανέρωσις es su venida al mundo por su encarnación, hasta el desempeño de su cargo; su aparición ante Dios en el cielo es su ἐμφανισμός; y su ilustre aparición en el último día es su ἐπιφάνεια , aunque esa palabra se use también para expresar su gloriosa manifestación por el evangelio, 2 Timoteo 1:10 .

Véase 1 Timoteo 3:16 ; 1 Juan 3:8 ; Tito 2:13 . Este es, pues, el significado de la palabra: 'Cristo no vino al mundo, no se manifestó en carne muchas veces desde la fundación del mundo, para sufrir y ofrecer muchas veces; pero así lo hizo, así apareció, así se manifestó, en el fin del mundo.'

2. El fin de esta aparición de Cristo fue “quitar el pecado”. Y debemos investigar qué se entiende por "pecado" y qué significa "repudiarlo". Por tanto, por "pecado", el apóstol entiende toda su naturaleza y efectos, en su raíz y frutos, en su culpa, poder y castigo; el pecado absoluta y universalmente;el pecado en cuanto fue una apostasía de Dios, en cuanto fue la causa de toda distancia entre Dios y nosotros, en cuanto fue obra del diablo; pecado en todo lo que fue y todo lo que pudo efectuar, o todas las consecuencias de ello; el pecado en todo su imperio y dominio, como entró por la caída de Adán, invadió nuestra naturaleza en su poder, oprimió a nuestras personas con su culpa, llenó de sus frutos al mundo entero, dio existencia y derecho a la muerte y al infierno, con poder a Satanás para que gobierne en y sobre la humanidad; pecado, que nos hizo odiosos a la maldición de Dios y al castigo eterno. En toda la extensión del pecado, “apareció para desecharlo”; es decir, con respecto a la iglesia, que es santificada por su sangre, y dedicada a Dios..

᾿Αθέτησις, que traducimos como “repudio” , es “abrogatio”, “dissolutio”, “destructio”; una “abrogación”, “anulación”, “destrucción”, “desarme”. Es el nombre de quitar la fuerza, el poder y la obligación de una ley. El poder del pecado, en cuanto a todos sus efectos y consecuencias, ya sean pecaminosos o penales, se llama su ley, la "ley del pecado", Romanos 8:2 . Y de esta ley, como de otras, hay dos partes o facultades:

(1.) Su obligación de castigar, según la naturaleza de todas las leyes penales; por eso se llama "la ley de la muerte", aquella en la que los pecadores están atados a la muerte eterna. Esta fuerza la toma prestada de su relación con la ley de Dios y su maldición.

(2.) Su poder impulsor y gobernante, subjetivamente en la mente de los hombres, llevándolos cautivos a toda enemistad y desobediencia a Dios, Romanos 7:23 .

Cristo apareció para abrogar esta ley del pecado, para despojarla de todo su poder,

(1.) Que no nos condene más, ni nos ate al castigo. Esto lo hizo expiándolo, expiándolo, soportando en su propio sufrimiento la pena que le correspondía; que por necesidad debía sufrir tantas veces como se ofreciera. En esto consistía principalmente la ἀθέτησις o “abrogación” de su ley.

(2.) Por la destrucción de su poder subjetivo, purificando nuestras conciencias de obras muertas, en la forma que ha sido declarada. Este fue el fin principal de la aparición de Cristo en el mundo, 1 Juan 3:8 .

3. La forma en que hizo esto fue “por el sacrificio de sí mismo”, διὰ τῆς θυσίας αὐτοῦ por ἑαυτοῦ: ese sacrificio en el que sufrió y se ofreció a sí mismo a Dios. Porque ambos están incluidos, lo demuestra la oposición hecha a sus frecuentes sufrimientos.

Este es, pues, el designio y significado de estas palabras: para evidenciar que Cristo no se ofreció a sí mismo a Dios muchas veces, más de una vez, como el sumo sacerdote ofrecía cada año, antes de su entrada en el lugar santo, el apóstol declara el fin y efecto de su ofrenda o sacrificio, que hacía innecesaria su repetición. Fue uno, una vez ofrecido, en el fin del mundo; ni necesita ser ofrecido más, debido a la total abolición y destrucción del pecado hecha de inmediato. Lo demás que concierne a las cosas mismas de que se habla quedará comprendido en las observaciones siguientes.

Obs. 3. Es prerrogativa de Dios, y el efecto de su sabiduría, determinar los tiempos y las estaciones de la dispensación de sí mismo y de su gracia a la iglesia. Sólo de esto dependía que Cristo “apareciera en el fin del mundo”, no antes ni después, en cuanto a las partes de esa temporada. Muchas cosas evidencian una condescendencia hacia la sabiduría divina en la determinación de esa estación; como,

1. Testificó su disgusto contra el pecado, al permitir que la generalidad de la humanidad yaciera por tanto tiempo bajo los efectos fatales de su apostasía, sin alivio ni remedio, Hechos 14:16 ; Hechos 17:30 ; Romanos 1:21-24 ; Romanos 1:26 .

2. Lo hizo para ejercitar la fe de la iglesia, llamada en virtud de la promesa, en espera de su cumplimiento. Y por las diversas maneras en que Dios acarició su fe y esperanza fue glorificado en todas las edades, Lucas 1:70 ; Mateo 13:17 ; Lucas 10:24 ; 1 Pedro 1:10-11 ; Hageo 2:7 .

3. Para preparar la iglesia para la recepción de él, en parte por la gloriosa representación que se hacía de él en el tabernáculo y templo con su adoración, en parte por la carga de las instituciones legales puestas sobre ellos hasta su venida, Gálatas 3:24 .

4. Para dar al mundo una prueba completa y suficiente de lo que se puede alcanzar para la felicidad y la bienaventuranza por la excelencia de todas las cosas aquí abajo. Los hombres tuvieron tiempo de probar lo que había en la sabiduría, el saber, la virtud moral, el poder, el gobierno, el dominio, las riquezas, las artes y cualquier otra cosa que fuera valiosa para las naturalezas racionales. Todos fueron exaltados a su altura, en su posesión y ejercicio, antes de la aparición de Cristo; y todos manifestaron su propia insuficiencia para dar el más mínimo alivio real a la humanidad de debajo de los frutos de su apostasía de Dios.

Véase 1 Corintios 1:5 . Para dar tiempo a Satanás para que fije y establezca su reino en el mundo, para que su destrucción y su destrucción sean más conspicuas y gloriosas. Estas y varias otras cosas de naturaleza similar, evidencian que hubo una decencia hacia la sabiduría divina en la determinación de la época de la aparición de Cristo en la carne; sin embargo, en última instancia, se resolverá en su voluntad y placer soberanos.

Obs. 4. Dios tenía un designio de infinita sabiduría y gracia en el envío de Cristo y su aparición en el mundo, que no podía frustrarse. “Apareció para quitar el pecado”. Los pasos de la sabiduría y la gracia divinas aquí los he investigado en un tratado peculiar, y no insistiré aquí en el mismo argumento. [12]

[12] Véase vol. 5 de Obras Misceláneas, sobre Justificación.

Obs. 5. El pecado había erigido un dominio, una tiranía sobre todos los hombres, como por una ley. A menos que esta ley sea abrogada y abolida, no podemos tener ni liberación ni libertad. Los hombres generalmente piensan que se sirven del pecado, en la realización de sus lujurias y gratificación de la carne; pero en verdad son sus sirvientes y esclavos. Ha obtenido un poder para mandar su obediencia a ella, y un poder para atarlos a la muerte eterna por la desobediencia a Dios en ella. En cuanto a lo que pertenece a esta ley y poder, véase mi discurso sobre el Pecado Interior. [13]

[13] Véase vol. 6 ibíd.

Obs. 6. Ningún poder del hombre, de cualquier mera criatura, pudo desalojar, anular o abolir esta ley del pecado; por,

Obs. 7. La destrucción y disolución de esta ley y poder del pecado, fue el gran fin de la venida de Cristo para el desempeño de su oficio sacerdotal en el sacrificio de sí mismo; No podría efectuarse de otra manera. Y,

Obs. 8. Es la gloria de Cristo, es la seguridad de la iglesia, que por su única ofrenda, por el sacrificio de sí mismo una vez por todas, ha abolido el pecado en cuanto a la ley y el poder condenatorio de la misma.

Versículos 27-28

Καὶ καθ᾿ ὅσον ἀπόκειται τοῖς ἀνθρώποις ἅπαξ ἀποθανεῖν, μετὰ δὲ τοῦτο κρίσοις· οἵτω καὶ ὁ Χριστὸς ἅπαξ προσενεχθεὶς εἰς τὸ πολλῶν ἀνενεγκεῖν ἁμαρτίας, ἐκ δευτέρου χωρὶς ἀμαρτίας ὀφθήσεται τοῖς αὐτὸν ἀπεκδεχομένοις εἰς σωτηρίαν.

Καὶ καθ᾿ ὅσον, “et sicut”, “et quemadmodum”. ᾿Απόκειται, "statutum", "constitutum est". Τοῖς ἀνθρώποις. Syr., לַבְנַי נָשָׁא, “a los hijos de los hombres”; de Adán, toda su posteridad. ῎Απαξ. Syr., דַּחֲדָא זְבַן, "que en un tiempo", "un cierto tiempo señalado". Μετὰ δὲ τοῦτο. Vulg., "post hoc autem". “Postea vero”; “y después”. Sir., וּמֵן בָּתַי מַוְתְהוּן, “y después de su muerte”, la muerte de ellos.

Así también Cristo ἅπαξ. Syr., חֲדָא זְבַן, “una vez”, “una vez”. Εἰς τὸ ἀνενεγκεῖν. Vulg., “ad exhaurienda peccata”; Rhem.”, para agotar los pecados de muchos;” sin ningún sentido. ᾿Αναφέρω puede significar “levantar” o “soportar”; de ninguna manera “sacar de algún lugar profundo”, aunque puede haber algo en esa alusión. Sir., וְבַקְנוּמֵהּ דְּבַח חֲטָּהֵא, “y en sí mismo mató” (o “sacrificó”) “los pecados de muchos.

” “En sí mismo;” es decir, por el sacrificio de sí mismo los quitó. Beza, “ut in seipso attolleret multorum peccata”; para poder “levantar” o “golpear” los pecados de muchos en sí mismo: los tomó sobre sí como una carga, que llevó sobre la cruz; a diferencia de χωρὶς ἀμαρτίας , luego, "no cargado de pecado". Otros, “ad attollendum peccata multorum in semet ipsum”; “tomar para sí” (es decir, “sobre sí mismo”) “los pecados de muchos”.

El siríaco lee la primera cláusula: “Aparecerá por segunda vez para la salvación de los que esperan” o “lo buscan”. Todas las demás, “aparecerá a” (o “será visto por”) “a los que le esperan, para salvación”, de cuya diferencia hablaremos después.

Hebreos 9:27 . Y [ de la misma manera ] como está establecido a los hombres que mueran una sola vez, y después de esto [ después ] el juicio, así también Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar [ en sí mismo ] los pecados de muchos; ya los que le esperan aparecerá por segunda vez, sin pecado, para salvación. Estos versículos ponen fin al discurso celestial del apóstol acerca de las causas, la naturaleza, los fines y la eficacia del sacrificio de Cristo, con el cual se consagró y confirmó el nuevo pacto. Y en las palabras hay una triple confirmación de esa singularidad y eficacia del sacrificio de Cristo que él había defendido antes:

1. En una elegante semejanza instructiva, “Y como está establecido”, etc. Hebreos 9:27 .

2. En una declaración del uso y fin de la ofrenda de Cristo; “Él fue ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos”.

3. En el consecuente de ello; su segunda aparición, para la salvación de los creyentes, Hebreos 9:28 .

En la comparación, primero debemos considerar la fuerza de la misma en general y explicar las palabras. Eso, como hemos observado, lo que el apóstol se propone confirmar e ilustrar, es lo que había argumentado en los versículos anteriores acerca de la singularidad y eficacia de la ofrenda de Cristo; sobre lo cual también aprovecha la ocasión para declarar el bendito resultado de ello. De esto da una ilustración, comparándola con lo que es de absoluta e inevitable necesidad, de modo que no puede ser de otra manera, a saber, la muerte de todos los individuos de la humanidad por sentencia decretada por Dios.

Como deben morir todos, y todos menos una vez; así Cristo iba a morir, a sufrir, a ofrecerse a sí mismo, y eso sólo una vez. Los casos de aquellos que no murieron a la manera de otros hombres, como Enoc y Elías, o aquellos que, habiendo muerto una vez, fueron resucitados de entre los muertos y murieron de nuevo, como Lázaro, no dan dificultad aquí. Son instancias de exención de la regla común por meros actos de soberanía divina; pero el apóstol argumenta a partir de la regla general y constitución, y sólo de esto depende la fuerza de sus comparaciones, y no se debilitan por tales exenciones. Como esta es la ley cierta e inalterable de la condición humana, que todo hombre debe morir una vez, y sólo una vez, como para esta vida mortal; así Cristo fue ofrecido una vez, y sólo una vez.

Pero hay más en las palabras y el diseño del apóstol que una mera similitud e ilustración de lo que trata, aunque los expositores no lo reconozcan. No sólo ilustra su afirmación anterior con una comparación adecuada, sino que da la razón de la única ofrenda de Cristo, por lo que fue necesaria y para lo que fue diseñada. Por eso introduce una razón para su afirmación anterior, la conexión causal, καί, demuestra; especialmente en lo que se une con καθ᾿ ὅον, es decir, “in quantum”, “por cuanto: en qué sentido él constantemente usa esa expresión, Hebreos 3:3 ; Hebreos 7:20 ; Hebreos 8:6 .

'Y siendo así con la humanidad, era necesario que Cristo padeciese una vez por la expiación del pecado y la salvación de los pecadores.' ¿Cómo le fue a la humanidad en este asunto? A causa del pecado todos estaban sujetos a la ley ya su maldición. De aquí había dos partes:

1. La muerte temporal, a sufrir penalmente por sentencia de Dios.

2. Juicio eterno, en el que debían perecer para siempre. En estas cosas consisten los efectos del pecado y la maldición de la ley.

Y se les debía a todos los hombres inevitablemente, para serles infligidos por el juicio y la sentencia de Dios. 'Está establecido, decretado, determinado por Dios, que los hombres, los hombres pecadores, mueran una vez, y después de eso vengan a juicio por sus pecados.' Este es el sentido, la sentencia, la sustancia de la ley. Bajo esta sentencia, todos deben perecer eternamente, si no son divinamente aliviados. Pero en la medida en que fue así con ellos, la única ofrenda de Cristo, una vez ofrecida, está preparada para su alivio y liberación. Y el alivio es, en la infinita sabiduría de Dios, eminentemente proporcionado al mal, el remedio a la enfermedad. Para,

1. Como el hombre debía morir una vez legal y penalmente por el pecado, por la sentencia de la ley, y no más; así Cristo murió, padeció y se ofreció una vez, y no más, para llevar el pecado, para expiarlo, y así quitar la muerte en cuanto penal.

2. Como después de la muerte, los hombres deben comparecer por segunda vez al juicio, para sufrir la condenación; así que después de su ofrenda única, para quitar el pecado y la muerte, Cristo aparecerá la segunda vez para librarnos del juicio y otorgarnos la salvación eterna.

En esta interpretación de las palabras no excluyo el uso de la comparación, ni el designio del apóstol para ilustrar la única ofrenda de Cristo ofrecida una vez por la certeza de la muerte de los hombres una sola vez; porque estas cosas se ilustran entre sí en comparación. Pero, además, juzgo que hay más en ellos que una mera comparación entre cosas que no se relacionan de ninguna manera entre sí, sino que solo tienen alguna semejanza mutua en el sentido de que se separan una sola vez; sí, no parece haber mucha luz ni ningún argumento en una comparación tan arbitrariamente enmarcada.

Pero consideren estas cosas en su relación mutua y oposición entre sí, que son lo mismo que la ley y el evangelio, y hay mucha luz y argumento en compararlos juntos. Porque siendo el fin de la muerte, sufrimiento y ofrenda de Cristo, quitar y remover el castigo debido al pecado, que consistía en esto, que los hombres debían morir una vez, y sólo una vez, y después venir a juicio y condenación, conforme a la sentencia de la ley; y fue conveniente a la sabiduría divina que Cristo para ese fin muriera, padeciese, ofreciera una sola vez, y después llevara a aquellos por quienes murió a la salvación.

Y este es el sentido propio de καθ᾿ ὅσον, "en cuanto", que los intérpretes no saben qué hacer en este lugar, pero se esfuerzan por cambiar y alterar de diversas formas. Algunos pretenden que algunas copias dicen καθ᾿ ὅ, y una καθ᾿ ὅ; que suponen que vino de καθῶς. Pero la única razón por la que la palabra no gusta es porque no se entiende el sentido. Toma correctamente la mente del apóstol, y su expresión es adecuada a su propósito. Por lo cual hay en estos versículos toda una oposición y comparación entre la ley y el evangelio; la maldición debida al pecado, y la redención que es por Cristo Jesús. Y podemos observar que

Obs. 1. Dios ha adaptado eminentemente nuestro alivio, los medios y las causas de nuestra liberación espiritual, a nuestra miseria, los medios y las causas de la misma, para que su propia sabiduría y gracia puedan ser exaltadas y nuestra fe establecida. Lo que aquí está sumariamente representado por nuestro apóstol en esta elegante antítesis, lo declara en general, Romanos 5 , desde Romanos 5:12 hasta el final del capítulo.

Pero procedamos con la interpretación de las palabras. En la primera parte de la antítesis y comparación, versículo 27, se afirman tres cosas:

1. La muerte de los hombres,

2. El juicio que sobreviene, y,

3. La causa de ambos. El último es el primero en ser explicado.

Primero , “está designado”, “determinado”, “promulgado”, “statutum est”. Es así por aquel que tiene un poder soberano y autoridad en y sobre estas cosas; y tiene la fuerza de una ley inalterable, que nadie puede transgredir. Dios mismo lo ha designado así; nadie más puede determinar y disponer de estas cosas. Y la palabra respeta igualmente las dos partes de la afirmación, la muerte y el juicio.

Ambos son igualmente de la constitución de Dios, que es la causa de ambos. Los socinianos dividen estas cosas de tal manera, que una de ellas, a saber, la muerte, tendrían que ser naturales; y el otro, o juicio, de la constitución de Dios: que no es interpretar, sino contradecir las palabras. Sí, la muerte es lo que en primer lugar y directamente se afirma que es el efecto de esta constitución divina, hablándose de ella como penal, por la maldición de la ley por el pecado; y el juicio cae bajo la misma constitución, como consecuencia de ello. Pero si la muerte, como alegan, es mera y únicamente natural, no pueden referirla a la misma constitución divina con el juicio futuro, que no es natural en ningún sentido.

La muerte fue tan natural desde el principio, que el marco y la constitución de nuestra naturaleza estaban en sí mismos sujetos y sujetos a ella; pero que realmente haya invadido nuestra naturaleza hasta su disolución, sin la intervención de su causa meritoria en el pecado, es contrario al estado original de nuestra relación con Dios, la naturaleza del pacto por el cual estábamos obligados a la obediencia, la recompensa prometida. en él, con la amenaza de muerte en caso de desobediencia .

Por tanto, la ley, estatuto o constitución aquí relacionada no es otra sino la de Génesis 2:17 , “El día que de él comieres, ciertamente morirás”; con esa adición, “Polvo eres, y en polvo te convertirás”, Génesis 3:19 .

Dios promulgó, como una ley eterna concerniente a Adán y toda su posteridad, que debían morir una sola vez, como fueron una vez tomados del polvo. Pero en las palabras de Dios antes mencionadas hay dos cosas:

1. Promulgación de una ley penal , Génesis 2:17 ;

2. Una sentencia judicial denunciada, Génesis 3:19 ; no sólo la muerte, sino también el juicio futuro fue designado por ella.

Por lo tanto, "está establecido para los hombres"; es decir, a todos los hombres, oa los hombres indefinidamente, sin excepción, es su suerte y porción. Está designado para los hombres, no; simplemente como hombres, sino como pecadores, como hombres pecadores; porque es del pecado y de sus efectos, quitados por Cristo, de lo que habla el apóstol.

Les está designado “ que mueran; esto es, pena por el pecado, como se amenazaba de muerte en aquel estatuto penal mencionado en la maldición de la ley; y la muerte bajo esa sola consideración es quitada por la muerte de Cristo. La sentencia de morir naturalmente se continúa para todos; pero la naturaleza moral de morir, con sus consecuencias, les es quitada a algunos por Cristo. La ley no se invierte absolutamente; pero se quita lo que en él era formalmente penal . Observar,

Obs. 2. La muerte en la primera constitución de la misma era penal. Y la entrada de ella como pena mantiene el temor de ella en todos los vivos. Sí, fue por la ley eternamente penal. Nada vendría después de la muerte sino el infierno. Y,

Obs. 3. Todavía es penal, eternamente penal, para todos los incrédulos. Pero hay nociones falsas de ella entre los hombres, como las hay de todas las demás cosas. Algunos le temen cuando la pena se separa de ella. Algunos, por el contrario, sin importar el castigo, lo ven como un alivio, y así lo buscan o lo desean; para quien será sólo una entrada a juicio. Es el interés de todos los vivientes investigar diligentemente qué será la muerte para ellos.

Obs. 4. La muerte de todos está igualmente determinada y cierta en la constitución de Dios. Tiene varias formas de acercarse a todos los individuos, por lo tanto, generalmente se lo considera como un accidente que le sucede a este o aquel hombre, pero la ley que lo concierne es general e igual.

La segunda parte de la afirmación es que “después de esto es el juicio”. Esto, por la misma constitución divina e inalterable, está señalado para todos. “Dios ha señalado un día en el cual juzgará al mundo con justicia.” La muerte no acaba con los hombres, como algunos piensan, otros esperan y muchos desean que así sea: “Ipsa mors nihil, et post mortem nihil”. Pero aún queda algo a lo que la muerte está subordinada.

Por eso se dice que es “después de esto”. Tan cierto como que los hombres mueren, es seguro que algo más sigue después de la muerte. Esta es la fuerza de la partícula δέ, “pero”, “pero después de eso”. Ahora bien, este “después” no denota la sucesión inmediata de una cosa a otra; si uno va antes y el otro ciertamente sigue después, cualquiera que sea el tiempo que se interponga entre ellos, la afirmación es verdadera y adecuada.

Muchos han estado muertos por mucho tiempo, probablemente la mayoría de los que morirán, y sin embargo, el juicio no vendrá después. Pero vendrá en su tiempo señalado; y de modo que nada se interponga entre la muerte y el juicio para hacer alguna alteración en el estado o condición de las personas involucradas en ellos. Las almas de los que están muertos aún están vivas, pero son completamente incapaces de cualquier cambio en su condición entre la muerte y el juicio. “Como la muerte deja a los hombres, así los encontrará el juicio”.

La segunda parte de esta constitución penal es el juicio, “Después de la muerte, el juicio”. No es un juicio particular sobre cada persona individual inmediatamente después de su muerte, aunque tal juicio exista, porque en y por la muerte se hace una declaración concerniente a la condición eterna del difunto; pero “juicio” aquí se opone a la segunda aparición de Cristo para la salvación de los creyentes, que es el juicio grande o general de todos en el último día. Κρίσις y κρῖμα, usados ​​con respecto a este día, o tomados en forma absoluta, significan únicamente una sentencia condenatoria .

᾿Ανάστασις κρίσεως, “la resurrección de” o “para el juicio”, se opone a ἀνάστασις ζωῆς, “la resurrección de” o “a la vida”, Juan 5:29 . Véanse los versículos 22, 24. Así se usa aquí; el “juicio”, es decir, la condenación por el pecado, sigue después de la muerte, en la justa constitución de Dios, por la sentencia de la ley.

Y como Cristo por su muerte no quita la muerte absolutamente, sino sólo en cuanto es penal; así, en su segunda aparición, no quita absolutamente el juicio, sino sólo como una sentencia condenatoria, con respecto a los creyentes. Porque así como todos debemos morir, así “todos debemos comparecer ante su tribunal”, Romanos 14:10 .

Pero como ha prometido que los que creen en él “no verán la muerte”, porque “han pasado de muerte a vida”, no la sufrirán como si fuera un castigo; así también él tiene, que ellos “no vendrán εἰς κρίσιν,” (la palabra aquí usada) “a juicio,” Juan 5:24 , serán libres de la sentencia condenatoria de la ley.

Para la naturaleza y forma de este juicio, ver la exposición sobre Hebreos 6:1-2 . Este es, pues, el sentido de las palabras:

'Por tanto, o en cuanto esta es la constitución de Dios, que el hombre, el hombre pecador, morirá una vez, y después será juzgado, o condenado por el pecado:' lo cual hubiera sido el evento con todos, si no hubiera sido un alivio provisto, que en oposición a esto se declara en el siguiente versículo. Y ningún hombre que muera en pecado escapará jamás del juicio.

Hebreos 9:28 . Este versículo nos da el alivio provisto en la sabiduría y la gracia de Dios para y de esta condición. Y hay en las palabras,

1. La nota redditiva de comparación y oposición, “entonces”.

2. El tema del que se habla; “la ofrenda de Cristo”.

3. El final de la misma; “para llevar los pecados de muchos”.

4. El consecuente de ello, del que debe hablarse distintamente.

Primero , la nota redditiva es οὕτω, "así", "de la misma manera", en respuesta a ese estado de cosas, y como remedio contra él, en una bendita condescendencia hacia la sabiduría, la bondad y la gracia divinas.

En segundo lugar , el tema del que se habla es la ofrenda de Cristo. Pero aquí se menciona pasivamente; "le ofrecieron". La mayoría de las veces se expresa por su ofrecimiento de sí mismo, el sacrificio que ofreció de sí mismo. Porque como la virtud de su ofrenda depende principalmente de la dignidad de su persona, así su alma humana, su mente, voluntad y afectos, con la plenitud de las gracias del Espíritu que reside y obra en ellos, concurrieron a la eficacia de su ofrenda, y eran necesarios para convertirla en un acto de obediencia, “un sacrificio a Dios de olor fragante”, Efesios 5:2 ; sí, de esto dependía principalmente su propia gloria, que surgió no meramente de su sufrimiento, sino de su obediencia al mismo, Filipenses 2:7-11 . Por eso se dice con mayor frecuencia que se ofrece a sí mismo,

1. Por la virtud comunicada a su ofrenda por la dignidad de su persona.

2. Porque fue el único sacerdote que ofreció.

3. Porque su obediencia en esto fue tan aceptable para Dios.

4. Porque esto expresa su amor a la iglesia. “La amó y se entregó por ella”.

But as himself offered, so his offering was himself. His whole entire human nature was that which was offered. Hence it is thus passively expressed, “Christ was offered;” that is, he was not only the priest who offered, but the sacrifice that was offered. Both were necessary, that Christ should offer, and that Christ should be offered. And the reason why it is here so expressed, is because his offering is spoken of as it was by death and suffering.

For having affirmed that if he must often offer he must often suffer, and compared his offering unto the once dying of men penally, it is plain that the offering intended is in and by suffering and death. “Christ was offered,” is the same with “Christ suffered,” “Christ died.” And this expression is utterly irreconcilable unto the Socinian notion of the oblation of Christ. For they would have it to consist in the presentation of himself in heaven, eternally free from and above all sufferings; which cannot be the sense of this expression, “Christ was offered.”

The circumstance of his being thus offered is, that it was “once” only. This, joined as it is here with a word in the present tense, can signify nothing but an action or passion then past and determined. It is not any present continued action, such as is the presentation of himself in heaven, that can be signified hereby.

Thirdly, The end of Christ's being thus once offered, and which his one offering did perfectly effect, was “to bear the sins of many.” There is an antithesis between πολλῶν, “of many,” and ἀνθρώποις, “unto men,” in the verse foregoing. “Men,” expressed indefinitely in that necessary proposition, intends all men universally; nor, as we have showed, is there any exception against the rule by a few instances of exemption by the interposition of divine sovereignty.

But the relief which is granted by Christ, though it be unto men indefinitely, yet it extends not to all universally, but to “many” of them only. That it doth not so extend unto all eventually, is confessed. And this expression is declarative of the intention of God, or of Christ himself in his offering. See Efesios 5:25-26.

He was thus offered for those “many,” to “bear their sins,” as we render the words. It is variously translated, as we have seen before, and various senses are sought after by expositors. Grotius wholly follows the Socinians in their endeavors to pervert the sense of this word. It is not from any difficulty in the word, but from men's hatred unto the truth, that they put themselves on such endeavors.

And this whole attempt lies in finding out one or two places where ἀναφέρω signifies “to take away;” for the various signification of a word used absolutely in any other place is sufficient for these men to confute its necessary signification in any context. But the matter is plain in itself; Christ did bear sin, or take it away, as he was offered, as he was a sacrifice for it. This is here expressly affirmed: “He was offered to bear the sins of many.

” This he did as the sacrifices did of old, as unto their typical use and efficacy. A supposition hereof is the sole foundation of the whole discourse of the apostle. But they bare sin, or took away sin (not to contend about the mere signification of the word) no otherwise but by the imputation of the sin unto the beast that was sacrificed, whereon it was slain, that atonement might be made with its blood.

This I have before sufficiently proved. So “Christ bare the sins of many.” And so the signification of this word is determined and limited by the apostle Peter, by whom alone it is used on the same occasion 1 Pedro 2:24, ῞Ος τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν αὐτὸς ἀνήνεγκεν ἐν τῷ σώματι αὐτιῦ ἐπὶ τὸ ξὺλος, “Who himself bare our sins in his own body on the tree.

” That place, compared with this, doth utterly evert the Socinian fiction of the oblation of Christ in heaven. He was offered ἀνενεγκεῖν, “to bear the sins of many.” When did he do it? how did he do it? ᾿Ανήνεγκεν, “He bare our sins in his own body on the tree.” Wherefore then he offered himself for them; and this he did in his suffering.

Moreover, wherever in the Old Testament נָשָׂא is translated by ἀναφέρω in the LXX., as Números 14:33; Isaías 53:12, or by φέρω, with reference unto sin, it constantly signifies to “hear the punishment of it.

” Yea, it doth so when, with respect unto the event, it is rendered by ἀφαιρεῖν, as it is Levítico 10:17. And the proper signification of the word is to be taken from the declaration of the thing signified by it. “He shall bear their iniquities,” Isaías 53:11; יִסְבֹּל, “bear them as a burden upon him.” He was “once offered,” so as that he suffered therein.

As he suffered, he bare our iniquities; and as he was offered, be made atonement for them. And this is not opposed unto the appearance of men before God at the last day, but unto their death, which they were once to undergo. Wherefore,

Obs. 5. El motivo de la expiación del pecado por la ofrenda de Cristo es este, que en ella llevó la culpa y el castigo que le corresponde.

En cuarto lugar , sobre esta ofrenda de Cristo, el apóstol supone lo que antes había declarado, a saber, que “entró en el cielo para presentarse en la presencia de Dios por nosotros”; y aquí declara cuál es el fin de toda esta dispensación de la gracia de Dios: “A los que le esperan, aparecerá por segunda vez, sin pecado, para salvación”. Y él muestra,

1. Lo que Cristo “de facto” todavía hará: “Él aparecerá”.

2. A quien aparecerá: “A los que miran, por él”.

3. De qué manera: “Sin pecado”.

4. Con qué fin: “Para salvación”.

5. En qué orden: “La segunda vez”.

1. Lo último mencionado se expresa primero, y primero debe explicarse: “La segunda vez”. La Escritura es expresa a una doble aparición o venida de Cristo. El primero fue su venida en la carne, viniendo al mundo, viniendo a los suyos, a saber, para llevar a cabo la obra de su mediación, especialmente para hacer expiación por el pecado en el sacrificio de sí mismo, para el cumplimiento de todas las promesas hechas al respecto. , y todos los tipos instituidos para su representación; el segundo es en gloria, para el juicio de todos, cuando termine y complete la salvación eterna de la iglesia.

Cualquier otra aparición personal o venida de Cristo la Escritura no la conoce, y en este lugar excluye expresamente cualquier imaginación de ella. Su primera aparición ha pasado; y no aparecerá por segunda vez hasta que venga el juicio que sigue a la muerte, y se complete la salvación de la iglesia. Después no habrá más aparición de Cristo en el desempeño de su cargo; porque “Dios será todo en todos.

2. Lo que afirma de él es: "Aparecerá", "será visto". Habrá una visión pública y vista de él. Fue visto en la tierra en los días de su carne: ahora está en el cielo, donde ningún ojo mortal puede verlo, dentro del velo de esa gloria que nosotros no podemos mirar. “El cielo debe recibirlo hasta los tiempos de la restitución de todas las cosas”. Él puede, de hecho, aparecer a quien le plazca, por una dispensación extraordinaria. Así se le vio a Esteban de pie a la diestra de Dios, Hechos 7:56 .

Así se apareció a Pablo, 1 Corintios 15:8 . Pero en cuanto al estado de la iglesia en general, y en el desempeño de su oficio de mediador, no se le ve en ninguno. Así que el sumo sacerdote no fue visto del pueblo, después de su entrada en el lugar santo, hasta que salió de nuevo. Incluso en cuanto a la persona de Cristo, vivimos por fe, y no por vista. Y,

Obs. 6. Es el gran ejercicio de la fe vivir de las acciones invisibles de Cristo en favor de la iglesia. Así también el fundamento de esto consiste en nuestra expectativa infalible de su segunda aparición, de que lo volvamos a ver, Hechos 1:11 . “Sabemos que nuestro Redentor vive;” y lo veremos con nuestros ojos.

Mientras es así invisible, el mundo triunfa, como si no lo fuera. “¿Dónde está la promesa de su venida?” La fe de muchos es débil. No pueden vivir de sus actos invisibles. Pero aquí está la fe y la paciencia de la iglesia, de todos los creyentes sinceros: en medio de todos los desalientos, reproches, tentaciones, sufrimientos, pueden aliviar y consolar sus almas con esto, que “su Redentor vive”, y que “él aparecerá de nuevo la segunda vez”, en su tiempo señalado. De ahí su oración continua, como fruto y expresión de su fe: “Sí, ven, Señor Jesús”.

La actual ausencia prolongada de Cristo en el cielo es la gran prueba del mundo. Dios le da al mundo una prueba por la fe en Cristo, como lo hizo por la obediencia en Adán. La fe es probada por las dificultades. Cuando Cristo apareció, fue en circunstancias tales que apartaron de él a todos los incrédulos. Su estado era entonces un estado de enfermedad, oprobio y sufrimiento. Él apareció en la carne.

Ahora está en la gloria, no aparece. Como muchos lo rechazaron cuando apareció, porque estaba en debilidad exterior; tantos lo rechazan ahora que está en gloria, porque no aparece. Sólo la fe puede luchar contra estas dificultades y vencerlas. Y tiene suficientes evidencias de este regreso de Cristo,

(1.) En su fiel palabra de promesa. La promesa de su venida, registrada en las Escrituras, es la base de nuestra fe aquí.

(2.) En las continuas provisiones de su Espíritu que reciben los creyentes. Esta es la gran prenda de su vida mediadora en el cielo, de la continuidad de su amor y cuidado hacia la iglesia y, en consecuencia, la gran seguridad de su segunda venida.

(3.) En las evidencias diarias de su poder glorioso, presentado en actos eminentes de providencia para la protección, preservación y liberación de la iglesia; lo cual es una seguridad ininterrumpida de su futura aparición. Él ha determinado el día y la hora de ella; ni todo el abuso que se hace de su aparente retraso en venir lo apresurará un momento.

Y tiene fines benditos de no presentarse antes del tiempo señalado, aunque el tiempo parezca largo a la iglesia misma: como,

(1.) Para que el mundo "llene la medida de sus iniquidades", para dar paso a su destrucción eterna:

(2.) Que se reúna todo el número de los elegidos; aunque a veces se acortan los días de angustia por causa de ellos, para que no desmayen después de haber sido llamados, Mateo 24:22 , pero también en general se prolongan, para que haya tiempo para el llamamiento de todos ellos.

(3.) Que todas las gracias de su pueblo puedan ser ejercitadas y probadas al máximo:

(4.) Para que Dios pueda obtener todos sus ingresos de gloria de la nueva creación, que es las primicias del todo:

(5.) Que todas las cosas estén listas para la gloria del gran día.

3. ¿A quién se le aparecerá así? ¿De quién será visto así? “A los que le buscan.” Pero la Escritura es clara y expresa en otros lugares que él aparecerá a todos; será visto de todos, aun de sus enemigos, Apocalipsis 1:7 . Y la obra que tiene que hacer en su aparición requiere que así sea; porque viene a juzgar al mundo en general, y en particular a litigar con los hombres impíos acerca de sus obras y palabras impías, Judas 1:15 .

Así pues, debe y será. Su segunda ilustre aparición llenará el mundo entero con sus rayos; toda la creación racional de Dios lo verá y lo contemplará. Pero el apóstol trata de su apariencia de héroe con respecto a la salvación de aquellos a quienes se aparece: “Él aparecerá para salvación”. Y esta palabra, “para salvación”, es susceptible de una doble explicación.

Porque puede referirse a “los que le buscan”, “los que le esperan para salvación”; es decir, que busquen ser salvados por él: o puede hacerlo a su apariencia; “aparecerá para salvación de los que le esperan”. El sentido es bueno de cualquier manera.

Este aguardar la venida de Cristo, que es descripción de la fe por un efecto principal y fruto de ella, llamado también espera, expectación, anhelo, anhelo, espera ardiente, consiste en cinco cosas:

(1.) Fe firme en su venida y aparición. Esto está en el fundamento de la religión cristiana. Y cualquiera que sea la generalidad de los cristianos hipócritas y nominales que profesan, hay evidencias y demostraciones incontrolables de que no lo creen.

(2.) Ámalo, como lo que es más deseable, que contiene en sí todo lo que el alma se deleita y satisface: "Que aman su venida", 2 Timoteo 4:8 .

(3.) Anhelarlo, o desearlo: “Aun así, ven, Señor Jesús”; es decir, “ven pronto”, Apocalipsis 22:20 . Si los santos del antiguo testamento anhelaban su aparición en la carne, ¿cómo no haremos nosotros por su aparición en gloria? Véase Tito 2:13 . “Buscando y apresurándose a,” 2 Pedro 3:12 .

(4.) Paciente esperándolo, en medio de todos los desalientos. De éstos está lleno el mundo; y es la gran prueba de la fe, Judas 1:20-21 .

(5.) Preparación para ello, a fin de que estemos listos y aptos para su recepción; que es la sustancia de lo que se nos enseña en la parábola de las vírgenes, Mateo 25 . A aquellos que así “le buscan” el Señor Cristo “aparecerá para salvación”.

4. La manera de su aparición es, "sin pecado". Este puede respetarse a sí mismo oa la iglesia, oa ambos. En su primera aparición en la carne estaba absolutamente en sí mismo sin pecado; pero su gran obra fue sobre el pecado. Y en lo que tuvo que hacer por nosotros, fue "hecho pecado", "llevó nuestras iniquidades", y fue tratado tanto por Dios como por los hombres como el mayor pecador.

Tenía todos los efectos penales y las consecuencias del pecado sobre él; todas las enfermedades dolorosas de la naturaleza, como el miedo, la pena, la pena, el dolor; todos los sufrimientos que el pecado merecía, que la ley amenazaba, estaban en él y sobre él. Nada, por así decirlo, apareció con él o sobre él sino el pecado; es decir, los efectos y consecuencias de ella, en lo que sufrió por nosotros. Pero ahora aparecerá perfectamente libre de todas estas cosas, como un perfecto vencedor del pecado, en todas sus causas, efectos y consecuencias.

Puede respetar a la iglesia. Entonces habrá puesto fin por completo al pecado en toda la iglesia para siempre. Entonces no quedará el menor resto de ella. Toda su inmundicia, culpa y poder; y sus efectos, en la oscuridad, el miedo y el peligro, serán completamente abolidos y eliminados. Una vez eliminada la culpa del pecado, toda la iglesia será entonces perfectamente purificada, “sin mancha ni arruga”, gloriosa en todos los sentidos. El pecado no será más. Se puede tener respeto tanto para él mismo como para la iglesia.

5. El fin de su aparición es la “salvación” de “los que le buscan”. Si esta palabra se relaciona inmediatamente con su aparición, el significado es otorgar, cotejar la salvación sobre ellos, la salvación eterna. Si respeta a los que le buscan, expresa la cualificación de sus personas por el objeto de su fe y esperanza. Lo buscan, para ser perfecta y completamente salvados por él. Cuando ambos sentidos son igualmente verdaderos, no necesitamos limitar el significado de las palabras a ninguno de ellos. Pero podemos observar,

Obs. 7. La segunda aparición de Cristo, su regreso del cielo para completar la salvación de la iglesia, es el gran principio fundamental de nuestra fe y esperanza, el gran testimonio que tenemos que dar contra todos sus adversarios y nuestros. Y,

Obs. 8. La fe acerca de la segunda venida de Cristo es suficiente para sostener las almas de los creyentes y darles un consuelo satisfactorio en todas las dificultades, pruebas y angustias.

Obs. 9. Todos los verdaderos creyentes viven en una espera anhelante de la venida de Cristo. Es uno de los caracteres más distintivos de un creyente sincero para hacerlo.

Obs. 10. Sólo a los que así lo busquen, Cristo, el Señor, aparecerá para salvación.

Obs. 11. Entonces será la gran distinción entre la humanidad, cuando Cristo aparecerá para la confusión eterna de algunos, y la salvación eterna de otros; una cosa que al mundo le encanta no escuchar.

Obs. 12. En la segunda aparición de Cristo habrá fin de todo el asunto del pecado, tanto de su parte como de la nuestra.

Obs. 13. La comunicación de la salvación real a todos los creyentes, para la gloria de Dios, es el fin último del oficio de Cristo.

Μόνῳ τῷ Θεῷ δόζα.