Bible Commentaries
Hebreos 9

Versículo 1

Εἶχε μὲν οὖν καὶ ἡ πρώτη … “Incluso el primer pacto, sin embargo, tenía ordenanzas de adoración y un lugar santo adecuado a este mundo”, es decir , como se insinúa en Hebreos 8:2 , una tienda levantada por el hombre, construida con materiales terrenales, “de esta creación”, Hebreos 9:11 , y por lo tanto apelando al sentido.

Farrar hace “y su santuario uno material”. οὗν es continuativo, y casi podría traducirse como "reanudar". μὲν encuentra su correlativo δὲ en Hebreos 9:6 ; el primer pacto tenía, de hecho, un santuario con arreglos elaborados, pero después de todo era sólo un símbolo. Que διαθήκη, y no σκηνή, debe entenderse después de πρώτη, lo exige el contexto y ahora se reconoce universalmente.

Así Crisóstomo, ἡ πρώτη, τίς; ἡ διαθήκη. De la lectura σκηνή Calvino dice: “nec dubito, quin aliquis indoctus lector, pro sua inscitia… perperam addiderit”. εἶχε a primera vista parece requerir que datamos la epístola después de la destrucción de Jerusalén, pero es muy posible que, como dice Delitzsch, el escritor esté mirando hacia atrás al antiguo desde la plataforma del nuevo pacto.

“El autor al decir simplemente había mirado hacia atrás desde su propia posición histórica al tabernáculo mosaico y sus ordenanzas, que en todas partes se asumen como la norma de las cosas del AT; el pasado 'tenía' no implica más que el ministerio del AT había pasado de hecho o incluso en principio, como el presente 'entrar' ( Hebreos 9:6 ) implica lo contrario” (Davidson.

) δικαιώματα λατρείας. Se usa δικαιώματα, porque el escritor desea llamar la atención sobre el hecho de que el ritual del primer pacto fue designado divinamente. Lo hace porque quiere señalar ( Hebreos 9:8-9 ) que el Espíritu Santo pretendía que estos arreglos fueran una parábola de su propia incompetencia y naturaleza transitoria.

κοσμικόν se ilustra mejor en Enseñanza de los apóstoles de Rendel Harris , p. 71 y ss. Ha recopilado una serie de pasajes de los primeros escritores cristianos que muestran que un misterio o símbolo "cósmico" era "un símbolo o acción forjada en el escenario de este mundo para ilustrar lo que se estaba haciendo o se iba a hacer en un plano superior". Su cita de Atanasio es especialmente convincente ὥσπερ ἡ ἐκλησία ὑποτάσσεται τῷ κυρίῳ, οὕτω καὶ αἱ γυναῖκες τοῖς ἀνδράσιν ἐν πᾶσι.

ἀπʼ αὐτῶν γὰρ τῶν κοσμικῶν, ἐὰν θέλωμεν, καὶ τὰ ἄνω νοοῦμεν. Esta palabra significativa que se encuentra al final de la oración indica suficientemente la incompetencia del todo. El primer pacto tenía su lugar santo pero era κοσμικόν. Por la misma razón pasa a enumerar los artículos contenidos en el ἅγιον. Quiere traernos el cuidado con el que se hicieron todos sus arreglos: nada fue fortuito y sin sentido.

Los versículos siguientes son de hecho la reanudación de Hebreos 8:5 , “Mira que haces todas las cosas conforme al tipo que te fue mostrado en el monte”.

Hebreos 9:2 . σκηνὴ γὰρ κατεσκευάσθη … “Porque se construyó una tienda, la tienda de proa, en la cual estaban” sus contenidos apropiados. σκηνὴ, una tienda de campaña. “Observandum est in primis hanc descriptionem non ad templum sed ad tabernaculum accommodari; quia nimirum noster hic scriptor ea proprie quae Moses secundum exemplar ipsi in monte propositum fabricavit, cum rebus ipsis coelestibus comparat” (Beza).

Sobre la construcción en la que el sustantivo se concibe primero indefinidamente y luego se define más claramente por el atributivo, cuyo significado recibe así especial prominencia, véase Winer, p. 174. ἡ πρώτη, el exterior, aquel en el que alguien entró primero , el doble del tamaño del interior y entró desde el este (ver Macgregor sobre Éxodo y el apéndice de Gillies sobre la construcción del tabernáculo). Las grandes tiendas de campaña solían dividirse en una exterior y una interior, una primera y una segunda.

Y una tienda sin ventanas, ἡ λυχνία era un artículo de mobiliario necesario; el candelero, o “candelabro”, recordando a los hombres que la luz del día, la luz común a todos, no era suficiente para guiar a Dios. Cf. Éxodo 25:31-39 ; y Zacarías, c. 4. Las instrucciones καὶ ἡ τράπεζα para la confección de la mesa están registradas en Éxodo 25:23-30 , concluyendo con el mandato “Pondrás sobre la mesa los panes de la proposición delante de mí siempre.

En Levítico 24:6 se le llama “la mesa pura”, porque está hecha de oro “puro”. καὶ ἡ πρόθεσις τῶν ἄρτων “y la disposición de los panes” llamados en Éxodo 40:23 (P.) “panes de la disposición”.

En Éxodo 25:30 se da el mandato ἐπιθήσεις ἐπὶ τ. τράπεζαν ἄρτους ἐνωπίους ἐναντίον μου, siendo llamados aquí los panes לֶחֶם פָּנִים pan del rostro o presencia. En Levítico 24:5-9 se dan minuciosas instrucciones para su composición y para su “exposición”, y se añade ἔσονται εἰς ἄρτους εἰς ἀνάμνησιν προκείμενα τ.

Κυρίου. En 1 Crón. los panes se llaman τ. προθέσεως traduciendo לֶחֶם הַמַּעֲרָכֶת pan de la fila. Sobre el significado del “pan de la demostración”, véase Religion of the Semites , de Robertson Smith , 207 y sigs. “La mesa de los panes de la proposición tiene su paralelo más cercano en la lectisternia del antiguo paganismo, cuando una mesa cargada de carnes se servía al lado del ídolo”. “Pero la idea de que los dioses realmente consumen el alimento sólido que se deposita en sus santuarios es demasiado cruda para subsistir sin modificación más allá del estado salvaje de la sociedad; el ritual puede sobrevivir, pero las ofrendas sacrificiales… llegarán a ser la gratificación de los sacerdotes”.

Cf. Festivales romanos de Warde Fowler , 215 20. ἥτις λέγεται ἅγια. “El relativo cualitativo dirige la atención a las características del lugar que determinan su nombre como 'Sagrado'” (Westcott). ἅγια es plural neutro, como en Hebreos 9:3 . Entonces Theodoret rechaza la lectura ἁγία. Para este nombre ver Levítico 10:4 ; Números 3:22 ; pero en LXX siempre con el artículo, aquí omitido, posiblemente, para resaltar más el carácter sagrado del lugar.

Versículos 1-14

La insuficiencia del primer pacto se ilustra aún más por el carácter de sus ordenanzas. Porque no carecía de elaborados e impresionantes nombramientos y reglamentos para el culto, pero estos solo representaban su propia ineficiencia. Especialmente la exclusión del lugar santísimo de todos menos del Sumo Sacerdote, quien solo podía entrar una vez al año y con sangre, significaba que mientras estas ordenanzas permanecieran no podría haber un acercamiento perfecto del adorador a Dios. Pero este acercamiento fue logrado por Cristo quien ministró en el tabernáculo no hecho por manos, y por Su propia sangre limpió la conciencia y así llevó a los hombres a una verdadera comunión con Dios.

Versículo 3

μετὰ δὲ τὸ δεύτερον καταπέτασμα. “Y después del segundo velo, la tienda que se llama 'Santo de los Santos'”, no, como Westcott, “una tienda [fue preparada] que se llama”, porque “cuando los atributos se colocan después con el artículo, se elimina el artículo antes del sustantivo” (Buttmann, p. 92). El participio con el artículo como de costumbre toma el lugar de una cláusula relativa.

μετὰ en un sentido local [no clásico, Blass, p. 133], que aquí es muy similar al temporal = después de que el entrante haya pasado el segundo velo. El segundo velo separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo, y como el velo significativo a veces se hablaba sin δεύτερον, simplemente como τὸ καταπέτασμα, véase el cap. Hebreos 6:19 ; Mateo 27:51 , etc.

Las instrucciones para hacerlo y colgarlo se dan en Éxodo 26:31-35 ; y en Éxodo 26:36 se describe el velo exterior. El velo exterior a veces se llama καταπέτασμα pero más comúnmente ἐπίσπαστρον, Éxodo 26:36 ; Éxodo 35:15 etc. La tienda interior se llamaba ἅγια ἁγίων, traduciendo קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים que en idioma hebreo equivale a un superlativo.

Versículo 4

χρυσοῦν ἔχουσα θυμιατήριον.… La tienda interior se caracteriza por su mobiliario, un altar de oro del incienso y el arca del pacto. f1θυμιατήριον se traduce tanto en AV como en RV por “incensario” siguiendo la Vulgata, “aureum habens thuribulum”; Grotius “θυμ: hic non est mensa, sed impositum mensae batillum ”; y otros. Al hacerlo se sigue el uso de la LXX, pues en 2 Crónicas 26:19 ; Ezequiel 8:11 4Ma 7:11 las únicas instancias de su ocurrencia las traduce מִקְטֶרֶת = incensario; mientras que “altar del incienso” se traduce por θυσιαστήριον θυμιάματος, véase Levítico 4:7 ; 1 Crónicas 7:4-9 , etc.

Pero Philo (p. 512 A, 668, C), Josefo Ant. , iii. 6, 8 y las versiones de Symmachus y Éxodo 31 usan θυμιατήριον para “altar del incienso”. Además, la forma de la palabra indica que podría usarse de cualquier cosa sobre la cual se ofrece incienso. Se entendió, pues, del “altar” por Clemente Alex.

y otros padres; por Calvino, quien dice, “quo nomine altare suffitus vel thymiamatis potius intelligo quam thuribulum”; y por la mayoría de los eruditos modernos. Como se ha dicho con frecuencia, es increíble que al describir el mobiliario del tabernáculo no se mencione el altar del incienso. Se han sentido dificultades con respecto a la posición que aquí se le asigna, porque de hecho estaba fuera del velo; y el autor ha sido acusado de error.

Pero el cambio de ἐν ᾗ de Hebreos 9:2 a ἔχουσα es significativo, e indica que no eran precisamente sus relaciones locales lo que tenía en mente, sino más bien sus asociaciones rituales, “su estrecha conexión con el ministerio del Lugar Santísimo en el día de la expiación, del cual está hablando” (Davidson).

De hecho, el altar estaba tan estrictamente conectado con el Sancta Sanctorum que en las instrucciones dadas originalmente para su construcción esto se destacó ( Éxodo 30:1-6 ). “Lo pondrás delante del velo (ἀπέναντι τ. καταπετάσματος) que está sobre el arca del testimonio”, y en Hebreos 9:10 , “es santísimo (ἅγιον τῶν ἁγίων) al Señor”.

En 1 Reyes 6:20 también se dice de Salomón que hizo el altar del incienso κατὰ πρόσωπον τοῦ δαβὶρ “frente al oráculo”, lo que lo pone en relación directa con el arca Cf. también 1 Reyes 9:25 .

χρυσοῦν, aunque estaba hecho de madera de acacia, estaba cubierto de oro y a menudo se le llama "dorado". Aquí se enfatiza su aspecto dorado como digno de su uso. καὶ τὴν κιβωτὸν … “y el arca del pacto cubierta toda de oro”. κιβωτός, una caja o cofre (en Aristoph. Wasps , 1056, guardarropa) o arca (una palabra que todavía se usa en Escocia, donde el cofre de comida se conoce como arca de comida).

En la LXX y el NT corresponde al cofre en el Lugar Santísimo o al arca en la que fue rescatado Noé. Para su construcción ver Éxodo 25:10 . περικεκ. πάντοθεν χρυσίῳ que representa “adentro y afuera” ἔσωθεν καὶ ἔξωθεν χρυσώσεις αὐτήν del Éxodo 25:11 .

Aquí llamado τῆς διαθήκης porque en él se guardaban αἱ πλάκες τ. διαθήκης “las tablas del pacto” en las que estaban escritos los diez mandamientos, la suma de los términos que el pueblo juró al entrar en el pacto. Por eso llamado en Éxodo 31:18 πλάκες μαρτυρίου.

Estas tablas fueron, en LXX, mencionadas por primera vez como πυξία (τὰ πυξία τὰ λίθινα, Éxodo 24:12 ). Son llamados πλάκες en Éxodo 31:18 . Pablo también usa esta palabra al contrastar las tablas de piedra de la Ley con el σάρκιναι πλάκες del corazón.

En 1 Reyes 8:9 se afirma que cuando se dedicó el Templo de Salomón estas mesas eran el único contenido del arca. Sin embargo, en el tabernáculo, como aquí se describe, el arca también contenía στάμνος χρυσῆ ἔχουσα τὸ μάννα "un frasco dorado que contiene maná", como se indica en Éxodo 16:33-34 , dijo Moses a Aaron λάβε στάμνονον riba σ. Σν ἕν ἕα, Moses, Moses, es mose λάβττάμνον omp. en Aristófo.

Plut . 545, femenino (ver Stephanus, sv). Por lo general, era de loza y se usaba para contener vino, miel, etc. τὸ μάννα en Éx. μάν es la forma utilizada; en los otros libros μάννα. καὶ ἡ ῥάβΔος ἀαρὼν ἡ βλαστήσασα, como se relacionó en Números 17:1-10 , cuando las varillas de las tribus se colocaron ante el Señor para determinar quiénes eran los sacerdotes legítimos, ἱδοὺ ἐβλάστησεν ῥ ῥ ῥ ῥ ἡ ἡ ἡ βículo ἀαρὼν.

Crisóstomo comenta que el contenido del arca eran monumentos venerables y significativos de la rebelión de Israel; las tablas del pacto para los primeros fueron rotas a causa de su pecado; el maná recordándoles su murmuración; la vara que reverdeció de su celo por Aarón.

ὑπεράνω δὲ αὐτῆς χερουβεὶν δόξης … “Y sobre ella [el arca] querubines de gloria, cubriendo con su sombra el propiciatorio” [“obumbrantia propitiatorium” (Vulg.)]. Según Éxodo 25:18-22 , los querubines debían ser dos en número, hechos de oro, uno en cada extremo del arca, mirando el uno hacia el otro, y haciendo sombra con sus alas al propiciatorio τοῦ ἱλαστηρίου].

Los querubines parecen haber simbolizado, a la manera de los asirios y los egipcios, las criaturas de Dios, todo lo mejor de la creación, por una combinación de excelencias que no se encuentran en una sola criatura. En Ezequiel 1:10 tienen cuatro caras, de hombre, león, buey y águila, que representan respectivamente inteligencia, fuerza, constancia, rapidez.

Pero cfr. Davidson, pág. 173 y el arte de Cheyne. en Encic. Biblia _ δόξῃς, los querubines son llamados aquí “de gloria”, probablemente porque están estrechamente unidos y, por así decirlo, asistiendo al lugar de la manifestación de la gloria divina. [“Als Träger der Herrlichkeit, in welcher die göttliche Gnadengegenwart sich kund that” (Weiss).] τὸ ἱλαστήριον. En Éxodo 25:17 se instruye a Moisés a hacer una cubierta de oro [כַּפֹּרֶת] para ponerla sobre la tapa del arca, y esta instrucción la LXX traduce con las palabras ποιήσεις ἱλαστήριον ἐπίθεμα f1χρυσίου.οίου.

La palabra ἐπίθεμα por sí sola, sin ningún adjetivo calificativo, habría sido una traducción adecuada de כַּפֹּרֶת, ya que ambas palabras significan “una cubierta”. Pero ἐπίθεμα no se usa en ninguna otra parte de la LXX para traducir כַּפֹּרֶת, que normalmente se traduce como ἱλαστήριον, aunque esta palabra no expresa la idea de una cubierta material. [Filón más de una vez comenta sobre esto.

En De Profug. , 19, al hablar de símbolos, dice τῆς ἵλεω δυνάμεως τὸ ἐπίθεμα τῆς κιβωτοῦ, καλεῖ δὲ αὐτὸ ἱήήασ. Y en Vit. Mos . iii. 68, ἧς ἐπίθεμα ὡσανεὶ πῶμα τὸ λεγeración la cubierta del pecado.

De hecho, la palabra hebrea que denota la cubierta material es la que se usa regularmente para expresar la cubierta del pecado. El ἐπίθεμα original se convirtió así en ἱλαστήριον ἐπίθεμα y finalmente en ἱλαστήριον. (Ver Deissmann, Bibelstud . p. 121 132.) περὶ ὧν … μέρος “del cual no podemos hablar ahora en detalle”. ἔστιν, como comúnmente en griego clásico = ἔξεστι. κατὰ μέρος = uno por uno. Ejemplos en Wetstein y Bleek (ver especialmente Platón, Theaet . 157B, donde se opone a ἄθροισμα).

Versículo 6

τούτων δὲ οὕτως κατεσκευασμένων … “Y después de que estas cosas han sido así dispuestas, en la tienda de proa, a la verdad, los sacerdotes entran continuamente en el desempeño de sus servicios, pero en el interior el Sumo Sacerdote solo una vez al año, no sin sangre”. Este es el δικαίωμα λατ particular. ( Hebreos 9:1 ) a la que desea dirigir la atención, la santidad inaccesible de la cámara interior, como se revela en la constante apertura de la tienda exterior, la misteriosa cercanía de la interior.

κατεσκευασμένων perfecto; los arreglos se hicieron con miras al servicio permanente del primer pacto. διαπαντὸς, continuamente, opuesto a ἅπαξ. Hebreos 9:7 . εἰσίασιν tiempo presente, como en Homero, Aristoph., Platón, Jenofonte. No es fácil determinar si este presente implica la continuidad contemporánea de los servicios a que se refiere. Tholuck piensa que Bleek es muy "irrazonable" al concluir que implica que el arca y los servicios relacionados con ella existían; pero Bleek después de reconsiderarlo, se encuentra incapaz de ceder el punto a "Freund Tholuck".

Davidson dice: “El presente 'entrar' no implica que el servicio levítico aún continuaba cuando esto fue escrito; el presente es el del registro en las Escrituras.” La Vulgata muestra su preferencia pronunciando “introibant”. La verdad parece ser que aunque los servicios del templo todavía se mantuvieron, el uso del tiempo presente aquí y en Hebreos 9:7 ; Hebreos 9:11 , etc.

, no implica eso. τὰς λατρείας ἐπιτελοῦντες, no, como Vulg., “sacrificiorum oficia consummantes”, pues estos más bien pertenecían a la corte de los sacerdotes; sino “realizando sus servicios” de arreglar la lámpara y ofrecer incienso; ver Edersheim, El Templo; Su ministerio, etc. , p. 130 140. ἐπιτελεῖν se usa en Herodes. y en Diod. Sic., y en Philo, para la realización de servicios religiosos pero no se usa así en la LXX.

Versículos 6-10

Importancia de estos arreglos.

Versículo 7

εἰς δὲ τὴν δευτέραν ἅπαξ τοῦ ἐνιαυτοῦ… La ley está dada en Levítico 16 , tanto negativa como positivamente; negativamente en Levítico 16:2 μὴ εἰσπορευέσθω πᾶσαν ὥραν εἰς τὸ ἅγιον ἐσώτερον τ.

καταπετάσματος promiscuo o continuo, la entrada diaria estaba prohibida; y positivamente, en Levítico 16:34 ἅπαξ τοῦ ἐνιαυτοῦ, es decir , un día cada año, a saber. , en el día de la Expiación, el día diez del séptimo mes, el Sumo Sacerdote debe entrar. En ese día el Sumo Sacerdote debía entrar al Lugar Santísimo por lo menos tres veces , primero con el incienso, luego con la sangre del becerro que expiaba sus propios pecados y los de su casa, y finalmente con la sangre del macho cabrío por los pecados. de la gente.

μόνος ὁ ἀρχιερεύς en contraste con οἱ ἱερεῖς de Hebreos 9:6 . Este punto también es enfatizado por Philo, De Mon. , pags. 821 E., donde dice que las cosas dentro del velo estaban ocultas de todos πλὴν ἑνὶ τῷ ἀρχιερεῖ, y por Josefo ( Bell . Jud . ver.

5; versión 7) εἰσῄει ἅπαξ κατʼ ἐνιαυτὸν μόνος. Véase también Levítico 16:17 . La ley fue enfatizada por la destrucción de Nadab y Abhu, Levítico 10:1 . La santidad de la Presencia y la dificultad de acceso se ilustraron y reforzaron aún más con la demanda de que el sacrificio debería abrir el camino οὐ χωρὶς αἵματος.

Esta sangre fue ofrecida, es decir , rociada con el dedo sobre el ἱλαστήριον, primero, la sangre del becerro para limpiarse de sus propios pecados, y luego, la sangre del macho cabrío para expiar los pecados del pueblo. [ἑαυτοῦ está manifiestamente bajo el gobierno directo de ὑπὲρ y no sigue a ἀγνοημάτων. Esta palabra no aparece en Levítico 16 ; por el contrario se usan las palabras más fuertes, ἀνομία, ἁμαρτία, ἀδικία, pero cf.

Hebreos 5:2 .] Estos tres puntos, pues, ponen de manifiesto la imposibilidad de libre acceso a la Presencia; no διαπαντὸς sino ἅπαξ τ. ἐνιαυτοῦ; no οἱ ἱερεῖς promiscuamente, sino μόνος ὁ ἀρχιερεύς; no libremente, sino οὐ χωρὶς αἵματος. Este era el δικαίωμα λατρείας que no podía ser descuidado bajo pena de muerte.

¿Qué significó? τοῦτο δηλοῦντος τ. πνεύματος … “ esto significa el Espíritu Santo, que el camino al Lugar Santísimo aún no se ha hecho manifiesto, mientras que la tienda de proa todavía tiene un lugar”. δηλοῦντος, el Espíritu Santo es visto como el autor del ritual y con la intención de enseñar en cada parte de él. Vaughan compara 1 Pedro 1:11 y agrega: “Como hay O.

T. profecía , así que aquí el ritual del AT , se atribuye al Espíritu Santo.” τὴν τ. ἁγίων ὁδὸν “el camino al Lugar Santísimo” como en Hebreos 8:2 . La prohibición del acceso al Lugar Santísimo era un indicio de que aún no se había proporcionado el verdadero acceso a Dios y que, por lo tanto, la adoración y la comunión con Dios (es decir, la religión) aún no eran perfectas.

[ Cf. Teof. ἡ τ. ἁγίων ὁδός, τουτέστιν ἡ εἰς τ. οὐρανὸν εἴσοδος. Weiss, “der Weg zum himmlischen Heiligthum”.] Siempre que la tienda de proa (τῆς πρώτης σκηνῆς) tenga un lugar designado como parte de los arreglos divinos para la adoración (ἐχούσης στάσιν como en Polyb . Hebreos 9:5 ; Hebreos 9:3 ) esto significa que la misma Presencia de Dios es inaccesible.

El objeto mismo de la división del Tabernáculo en dos habitaciones, una exterior y una interior, era impresionar a los hombres con el hecho de que el camino de acceso en realidad no había sido revelado (πεφανερῶσθαι). De ahí la idoneidad de la rasgadura del velo como Símbolo de que por la obra perfeccionada y el sacrificio de Cristo se abrió el camino nuevo y vivo ( Hebreos 10:20

Versículo 9

ἥτις παραβολὴ εἰς … “porque esta es una parábola para el tiempo [entonces] presente”, para el período contemporáneo. ἥτις tiene por antecedente σκηνῆς. Esta es la construcción más simple ( Cf. Winer, p. 207). Aquello sugerido por Primasius y Vaughan “Qué cosa (el hecho de haber un πρώτη σκηνὴ separado del Lugar Santísimo) era una parábola” es gramaticalmente admisible.

εἰς τ. καιρὸν τὸν ἐνεστηκότα, “por el momento”. En la división habitual del tiempo en pasado, presente y futuro, el presente se denominó ὁ ἐνεστώς. Pero ¿regalo para quién? Varios intérpretes responden: A los que viven bajo la dispensación cristiana. Así que especialmente Delitzsch y Alford. Pero el uso del NT, y especialmente el uso de esta epístola que habla de la dispensación cristiana como “la era venidera” ( Hebreos 6:5 ), “el mundo futuro” ( Hebreos 2:5 ), indica que “el tiempo presente” debe referirse al período del AT.

Además, la oposición a καιρὸς διορθώσεως apunta en la misma dirección; al igual que la cláusula bajo καθʼ ἥν. εἰς está aquí "con referencia a". Y el significado es que la tienda exterior que en sí misma no contenía la presencia de Dios, sino que estaba bloqueando el acceso a ella, era una parábola de toda la dispensación. En otras palabras, este arreglo del Tabernáculo era un símbolo sorprendente de la economía mosaica que por sí misma no podía efectuar un acercamiento espiritual y una comunión permanente con Dios.

Los mismos δικαιώματα levíticos, sobre la base de los cuales proceden todos estos arreglos, declararon enfáticamente su propia insuficiencia. Envuelto en ellos estaba la verdad de que no podían traer al adorador a la presencia de Dios. καθʼ ἣν δῶρά τε … “según la cual [parábola] se ofrecen dones y sacrificios que no pueden perfeccionar al que hace el servicio en cuanto a conciencia, siendo solo ordenanzas de la carne que descansan sobre comidas y bebidas y diversos lavados, impuestos hasta un tiempo de rectificación”.

καθʼ ἣν - refiriéndose a παραβολὴ; está de acuerdo con el significado parabólico del Tabernáculo y sus arreglos, que se ofrecieron dones y sacrificios que solo podían purgar la carne, no la conciencia. μὴ δυνάμεναι, la nota de Winer (p. 608) es engañosa. Cf. Apéndice de Jebb al griego moderno de Vincent y Dickson , p. 340. “En griego posterior, μή tendía a usurpar el lugar de οὐ”, especialmente con los participios.

Cf. Blass, 255. κατὰ συνείδησιν τελειῶσαι significa dar al adorador la conciencia de que está interiormente limpio de la contaminación y está verdaderamente en comunión con Dios; para llevar la conciencia finalmente a la paz.

Versículo 10

μόνον ἐπὶ βρώμασιν … μόνον evidently introduces the positive aspect of the virtue of the “gifts and sacrifices,” thus more closely defining μὴ δυνάμεναι κατὰ συνείδησιν τελειῶσαι … the gifts and sacrifices are not able to bring the worshipper into a final rest as regards conscience , sólo teniendo efecto en cuanto a las comidas y bebidas y diversos lavados ordenanzas de la carne, no de la conciencia, impuestas hasta el momento de la rectificación.

El cambio de preposición de κατὰ a ἐπὶ no tiene por qué sorprender ( cf. el cambio frecuente de preposición de Aristóteles, p. ej., Eth. Nic. , iv. 3, 26); y aquí hay una ligera distinción en la referencia. ἐπὶ tiene frecuentemente el significado "en relación con", "con respecto a" como en Lucas 12:52 ; Juan 12:16 ; Hechos 21:24 [ver especialmente el excelente tratamiento de Donaldson de esta preposición ( Griego Gram.

, pags. 518) mostrando que con el dativo significa superposición absoluta, es decir, descansa sobre , o cerca de , por lo tanto, adición, subsecuencia y sucesión, entonces “aquello que está cerca de nosotros como causa sugerente, acompañamiento, motivo o condición”. ἐπὶ τοῖς τ. φίλων ἀγαθοῖς φαιδροὶ γιγνόμεθα, “estamos alegres por la prosperidad de nuestros amigos”.

ὀνομάζοι δὲ πάντα ταῦτα ἐπὶ ταῖς δόξαις τοῦ μεγάλου ζώου “pero si dieran a todas estas cosas nombres de acuerdo con) las opiniones del gran monstruo , c] La virtud es que] (Platón 49, Rep . δυνάμεναι) de las ofrendas y sacrificios es solo en relación con las contaminaciones ocasionadas por comer y beber o por descuidar las purificaciones ordenadas.

δικαιώματα σαρκὸς puede interpretarse como una exclamación despectiva añadida, o puede suavizarse con οὖσαι “que son”. μέχρι καιροῦ διορθώσεως “usque ad tempus correctis”. διόρθωσις es hacer recto o derecho; utilizado por Hipócrates para reducir una fractura, por Aristóteles para reparar caminos y casas, por Polibio para pagar deudas, de educación, etc.

Significa poner las cosas en orden, llevar las cosas a un estado satisfactorio, y por lo tanto se usa para la introducción del nuevo pacto, en confirmación de Hebreos 8:8 . Ningún término podría expresar mejor la visión de este escritor de la característica de los tiempos mesiánicos.

Versículo 11

Χριστὸς δὲ παραγενόμενος … “Pero habiendo llegado Cristo, Sumo Sacerdote de las cosas buenas que habían de ser, Él, a través de un tabernáculo más grande y más perfecto, no hecho a mano, es decir, no de esta creación, ni por la sangre de él- machos cabríos y becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, y obtuvo eterna redención.” El pensamiento principal del versículo es que Cristo ha obtenido eterna redención; el δὲ, por lo tanto, que lo introduce, se refiere a la incapacidad de los dones y sacrificios levíticos para perfeccionar al adorador.

La mayor eficiencia del ministerio de Cristo resulta de ser ejercido en un tabernáculo más perfecto y con un sacrificio más verdadero. παραγενόμενος, apenas, como Vulg. “ayuda” más bien “habiendo llegado”, como en Mateo 2:1 ; Mateo 3:1 ; Mateo 3:13 ; y frecuentemente en Lucas y Hechos.

Cf. Isaías 62:11 . Ἰδού σοι ὁ σωτὴρ παραγίνεται… Aquí está en cumplimiento de la expectativa suscitada por μέχρι. ἀρχιερεὺς τῶν μελ. “El genitivo da el sujeto de la acción sumo sacerdotal. Sumo Sacerdote, preocupado por, ministrando, asegurando y aplicando por Su ministerio τὰ πέλλ.

ἀγαθά. El genitivo aquí es casi equivalente al acusativo τὰ μρὸς τὸν Θεόν en Hebreos 2:17 ” (Vaughan). Las cosas buenas que habrían de estar bajo el nuevo pacto se especifican en Hebreos 8:10-12 ; sin embargo, superaron todas las expectativas.

“El Sumo Sacerdote” de las cosas buenas que se avecinan, es un título notable. Posiblemente solo sea equivalente a "Sumo Sacerdote del nuevo pacto", y el contenido se usa para representar toda la dispensación, pero es más probable que el escritor tenga en cuenta los escasos beneficios obtenidos por el Sumo Sacerdote levítico, y los contrasta con el ilimitable bien mediado por Cristo. διὰ τῆς … σκηνῆς … οὐ ταύτης τῆς κτἰσεως.

El significado de διὰ en Hebreos 9:11 favorece su comprensión aquí no en un sentido local (Weiss, etc.) sino instrumental, “por medio de”. Fue porque Él era Sumo Sacerdote no en el tabernáculo terrenal sino en el celestial que pudo asegurar estos grandes resultados. Sin duda διὰ en una conexión similar en Hebreos 4:14 y Hebreos 10:20 se usa localmente.

Pero este sentido no es tan aplicable aquí. Cristo es representado aquí como el Sumo Sacerdote ministrando en el tabernáculo, sin pasar por él ( Cf. Davidson y Westcott). τῆς μείζονος καὶ τελ. σκηνῆς, el tabernáculo mayor y más perfecto que el que se ha descrito en los versículos anteriores, y que a su vez se ha mencionado como la escena del ministerio de Cristo, Hebreos 8:2 .

Este tabernáculo “no está hecho de manos” οὐχειροποιήτου, como en Hebreos 9:24 ; equivalente a ἣν ἔπηξεν ὁ Κύριος οὐκ ἄνθρωπος, Hebreos 8:2 . Nuestro Señor caracterizó el templo como χειροποίητον, Marco 14:58 .

Siendo de manufactura humana, Hebreos 8:2 , podía ser solo una morada simbólica para Dios y una adoración simbólica era apropiada. Las palabras οὐ ταύτης τῆς κτίσεως se agregan en la explicación, aunque, como comenta Bleek, ciertamente no son más claras que las palabras que pretenden explicar. Sin embargo, son más significativos; porque señalan que el tabernáculo en el que Cristo ministra no pertenece a este mundo en absoluto, no tiene lugar entre las cosas creadas y, por lo tanto, contrasta notablemente con el ἅγιον κοσμικόν de Hebreos 9:1 .

Sin embargo, debe reconocerse que Field ( Otium Norv. , p. 229) ha mostrado razones para creer que deberíamos traducir "no de erección ordinaria". “Por ταύτης entiendo vulgaris, quae vulgo dicitur ”; y κτίσις no ve ocasión de tomarlo en otro sentido que no sea aquel en el que κτίζειν se aplica comúnmente a una ciudad (3 Esd. 4:53) o al tabernáculo mismo ( Levítico 16:16 ). Este significado de ταύτης, aunque justificado por la LXX citada por Field, es, sin embargo, raro; y el sentido es un poco plano, mientras que la otra interpretación está llena de significado.

Versículo 12

οὐδὲ διʼ αἵματος τράγων … No solo era diferente el lugar del ministerio, sino también el sacrificio ofrecido. “No sin sangre”, podía el Sumo Sacerdote hacer su entrada anual ( Hebreos 9:7 ), pero era con la sangre de un becerro para él y de un macho cabrío para el pueblo. En LXX de Levítico 16 el τράγος se llama uniformemente χίμαρος pero en la versión de Aquila τράγος se usa en Hebreos 9:8 y en Symmachus en Hebreos 9:8 ; Hebreos 9:10 .

διὰ δὲ τοῦ ἰδίου αἵματος, “Solo así Él pudo entrar por nosotros . Como Hijo Eterno, Él tiene un derecho allí; como Sumo Sacerdote del hombre, Él entra en virtud del sacrificio de Sí mismo” (Vaughan). ἐφάπαξ, como en Hebreos 7:27 , en contraste con la entrada anual siempre recurrente; y preparando el camino para la declaración de la última cláusula, αἰωνίαν λύτρωσιν εὑ ράμενος.

Rutherford ( New Phryn. , p. 215) dice que εὑράμην por εὑρόμην representa una corrupción común del griego tardío, pero Veitch parece pensar que los casos de su ocurrencia en el ático han sido alterados. Véase Tholuck en loc .; y Blass, GG , pág. 45. Probablemente el participio aoristo expresa aquí el resultado de la acción del verbo principal, εἰσῆλθεν. “Pero es posible que εἰσῆλθεν se use para describir todo el acto del Sumo Sacerdote, incluyendo tanto la entrada al lugar santo como la subsiguiente ofrenda de sangre, y que εὑράμενος sea, por lo tanto, un participio de acción idéntica.

En cualquier caso debe traducirse no habiendo obtenido como en RV sino obteniendo o y obtenido ” (Burton M. & T. , 66). [Weiss con precisión "Der nachgestellte Participialsatz drückt aus, was in und mit diesem Eingehen geschah".] Sobre el uso de Mid. en el NT ver Thayer, sv . Aquí sólo puede significar que Cristo obtuvo la salvación ofreciéndose a sí mismo. λύτρωσις debe, de acuerdo con el pasaje, entenderse como la liberación de la culpa que permitía al adorador entrar en la presencia de Dios.

De este fluyen todas las demás bendiciones espirituales. Aquí se denomina αἰωνία en contraste con la liberación lograda por el Sumo Sacerdote levítico, que debía repetirse año tras año. Cristo obtuvo una redención absoluta y válida para siempre.

Versículo 13

εἰ γὰρ τὸ αἷμα … “Porque si la sangre de los machos cabríos y de los toros, y las cenizas de la becerra rociadas a los inmundos, purifican en cuanto a la limpieza de la carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual mediante espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios? , limpiad vuestra conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo.” El escritor justifica así la afirmación de Hebreos 9:12 de que al ofrecer su propia sangre Cristo obtuvo la redención eterna.

σποδὸς Δαμάλεως, la ley de purificación con las cenizas de las Δάμαλις πυῤῥὰ ἄμωμος se da en Números 19 , donde encontramos las palabras características de este verso, σποδός, ἄωμο l lxx ) ῦ κ κ κ κ κ κ κ. reemplazado por ἀκάθαρτος.

κεκοινωμένους, "hecho común", es decir , profano, ceremonialmente impuro. La contaminación se contraía tocando un cadáver, o entrando en una casa en la que yacía un cadáver, o tocando un hueso o una tumba; y entrar en el Tabernáculo mientras estaba así profanado era incurrir en el castigo de ser cortado de Israel. Por lo tanto, el agua en la que yacían las cenizas de la vaca quemada se proporcionó para la purificación (ὕδωρ ῥαντισμοῦ) y, al usarla, el adorador volvió a ser apto para entrar en la adoración de Dios.

ῥαντίζουσα gobierna κεκοιν. y no debe traducirse como si fuera un pasivo; así Vulg., “aspersus inquinatos sanctificat” ( cf. Calvino y Bengel). ἁγιάζει, el significado está determinado por su uso en Números 19 , donde significa la remoción de la contaminación ceremonial: quitar lo que hacía a la persona "común" o "profana", y calificarla para volver a adorar a Dios.

Este ἁγιασμός extendió πρὸς τὴν τῆν σαρκὸς καθαρότητα, “en la dirección de” ( Hebreos 6:11 ) o “en relación a” ( Hebreos 2:17 ; Hebreos 5:1 ) ( cf.

Weiss). La carne se opone aquí a “la conciencia” de Hebreos 9:14 . Era sólo la carne la que se contaminaba al atender a los muertos; y sólo la carne que fue limpiada por la aspersión prescrita. La profanación y la limpieza eran igualmente simbólicas. Fue dentro de un límite ceremonial bien definido que valieron estos sacrificios y lavados. ¿Qué clase de agua, por más mezclada que esté con las cenizas de la ternera, podría alcanzar y lavar el alma?

Versículo 14

πόσῳ μᾶλλον τὸ αἷμα τοῦ Χριστοῦ.… Los sacrificios levíticos tuvieron su efecto congruente, el sacrificio de Cristo también debe tener su resultado apropiado. La sangre ofrecida no era de toros y machos cabríos sino del “Cristo”; no fue con la sangre de otro (vicario, Hebreos 9:25 ) sino con la suya propia Él entró en la presencia de Dios.

El suyo no fue un sacrificio corporal sino διὰ πνεύματος αἰωνίου. ὃς δς διὰ πνεύματος αἰωνίου … Θεῷ. Esta cláusula se inserta para justificar la eficacia de la sangre de Cristo en la limpieza de la conciencia. Tenía virtud para limpiar la conciencia porque era la sangre de uno “que por el espíritu eterno se ofreció a sí mismo irreprensible a Dios”. ¿Cómo debemos entender διὰ πν.

αἰωνίου ? Riehm lo considera una expresión paralela a la de Hebreos 7:16 , κατὰ δύναμιν ζωῆς ἀκαταλύτου, y que aquí se usa para resaltar la idea de que Cristo, teniendo un espíritu eterno, pudo realizar toda la obra de expiación, no simplemente muriendo. en la cruz pero pasando por esa muerte para presentarse ante Dios.

Así también Davidson, Weiss y otros. Esto implica que προσήνεγκεν no se refiere a la cruz sino a la aparición ante Dios, posteriormente a la muerte. Y no da cuenta de la ausencia del artículo. Parece más relevante para el pasaje y más consistente con el propósito de la cláusula (mostrar el fundamento de la eficacia de la sangre de Cristo) entender las palabras como expresando la naturaleza espiritual del sacrificio que le dio validez eterna.

Tenía una eficacia superior a la sangre de toros y machos cabríos porque no era meramente de la carne, sino que expresaba el espíritu. Es el espíritu que impulsa el sacrificio y le da eficacia, lo que el escritor trata de indicar. Frente a las “ordenanzas de la carne” que hacían obligatoria la matanza de animales y una mera cuestión de derramar sangre material, él opone este sacrificio completamente diferente que fue impulsado e inspirado por el espíritu y pertenecía completamente a la esfera de las cosas espirituales y eternas.

[ Spiritus opponitur conditioni animantum ratione carentium ( Hebreos 9:13 , Bengel); “bezeichnet das Lebensprinzip, in dessen Kraft, von dem beseelt und angetrieben Christus sich opferte” (Kübel)]. Fue el espíritu subyacente y expresado en el sacrificio lo que le dio toda su potencia. El espíritu es eterno y sólo puede ser eficaz en las cosas eternas.

ἑαυτὸν. El Sumo Sacerdote levítico, como se afirma en Hebreos 9:25 , entró en el lugar santo ἐν ἅματι ἀλλοτρίῳ, pero Cristo διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος. También las cabras y los becerros no tenían gran valor, pero lo que Cristo ofreció fue de valor infinito. Dos puntos son destacados por ἑαυτόν.

(1) No ofreció una víctima vicaria; pero, como Sacerdote, ofreció el único verdadero sacrificio, Él mismo. Por lo tanto, Su sangre tuvo eficacia limpiadora. (2) No ofreció un animal barato, sino el más precioso de los sacrificios. προσήνεγκεν, es decir , en la cruz; porque la cláusula es una explicación del valor de la sangre. Cf. Hebreos 9:28 .

ἄμωμον sin defecto, perfecto, como se requiere en los sacrificios levíticos, pero ahora con un significado ético y, por lo tanto, que posee una validez ética. Esto explica cómo la sangre de Cristo no debe proporcionar simplemente limpieza ceremonial sino καθαριεῖ τὴν συνείδησιν ὑμῶν ἀπὸ νεκρῶν ἔργων, una caracterización de los pecados sugerida por el contexto.

Obras que contaminan; como el tocar un cuerpo muerto contamina al adorador. Obras de las que un hombre debe ser limpiado antes de que pueda entrar en la presencia de Dios. Se puede hacer una pausa antes de ἔργων, de obras muertas (no cuerpos, sino). [καθαρίζω, helenístico; ver Anz. Subsidia , 374. En clase. Se usa καθαίρω, como en Herodes. i, 44, τὸν αὐτὸς φόνου ἐκάθῃρε, y Æsch.

choef _ 72.] Esta purificación es preparatoria para la adoración del Dios viviente εἰς τὸ λατρεύειν θεῷ ζῶντι. El Dios viviente, que es toda vida, no puede sufrir ninguna mancha de muerte en Sus adoradores. La muerte moral y física no puede existir en Su presencia. λατρεύειν, “ad serviendum, in perpetuum, modo beatissimo et vere sacerdotali” (Bengel).

Versículo 15

καὶ διὰ τοῦτο, “Y por esto”, es decir, porque, como se dice en Hebreos 9:14 , la sangre de Cristo limpia la conciencia de obras muertas y así prepara a los hombres para acercarse a Dios, διαθήκης καινῆς μεσίτης ἐστ, “ Es mediador de una nueva alianza”. El antiguo pacto con sacrificios que solo podían limpiar la carne permitió que los pecados se acumularan.

Pero Cristo, como se dijo anteriormente, obtuvo la limpieza de los pecados, y así puso el fundamento esencial de un nuevo pacto, Hebreos 8:12 . ὅπως θανάτου γενομένου … “para que habiéndose producido una muerte para liberación de las transgresiones [cometidas] bajo el primer pacto, los que han sido llamados reciban la herencia eterna prometida”.

Incluso bajo el antiguo pacto esta herencia había sido prometida. Se les había predicado un evangelio y habían sido invitados, Hebreos 4:2 . Siendo Dios durante ese período el Dios del pacto del pueblo, esto implicaba el bien eterno. Pero hasta que sus transgresiones fueran expiadas porque no podían recibir la herencia. Los sacrificios bajo el antiguo pacto no podían expiar el pecado, por lo tanto, era necesario un nuevo pacto con una muerte que pudiera expiar; para que habiéndose producido tal muerte y habiendo sido quitados sus pecados, pudieran recibir el cumplimiento de la promesa.

Se afirma aquí la referencia retrospectiva de la muerte de Cristo; como en Hebreos 11:40 se afirma que sin nosotros, es decir , sin la dispensación cristiana, los creyentes del AT no podrían ser perfeccionados. Las palabras οἱ κεκλημένοι, por lo tanto, incluyen no solo a los hebreos a los que se dirige, sino a todos los que habían vivido bajo la O.

T. dispensación. ἀπολύτρωοιν… παραβάσεων, el genitivo es del objeto del cual se logra la redención, y ἐπὶ apenas es “en contra” como en Vaughan, sino más bien “en el tiempo de”, como en Hebreos 9:26 ; Filipenses 1:3 .

Versículo 16

ὅπου γὰρ διαθήκη… El significado de estas palabras es dudoso. En la LXX, διαθήκη aparece unas 280 veces y en todos los casos excepto en cuatro se traduce como בְרִית, pacto. En griego clásico y helenístico, sin embargo, es la palabra común para "voluntad" o "testamento" (ver especialmente The Oxyrhynchus Papyri , Grenfell and Hunt, Part I., 105, etc., donde el significado normal de la palabra aparece también). del uso de ἀδιάθετος para “intestado” y μεταδιατίθεσθαι para “modificar un testamento”).

En consecuencia, varios intérpretes han supuesto que el escritor, aprovechando el doble significado de διαθήκη, en este punto introduce un argumento que se aplica a él en el sentido de "voluntad" o "testamento", pero no en el sentido de " pacto"; como si dijera, “cuando se hace una disposición testamentaria de bienes, ésta sólo surte efecto por la muerte del testador”.

θάνατον ἀνάγκη φέρεσθαι τοῦ διαθεμένου “es necesario que se aduzca la muerte del que dispuso”. Sobre la muy común omisión de la cópula en el indicativo del tercer singular ver Buttmann, p. 136. φέρεσθαι, “necesse est afferri testimonia de morte testatoris” (Wetstein). Para pasajes que establezcan su uso como término de los tribunales para la producción de pruebas, etc.

, véase Campo en loc . y especialmente Appian, De Bell. civiles _ ii. 143, διαθῆκαι f1δὲ τοῦ Καίσαρος ὤφθησαν φερόμεναι. (Ver también Eisner in loc .) φέρειν aparentemente incluso se usa para "registrar" en el Oxy. Papyri , Part II., 244. La razón de esta necesidad se da en Hebreos 9:17 .

διαθήκη γὰρ ἐπὶ νεκ ροῖς βεβαία … “porque el testamento tiene fuerza con respecto a los muertos, ya que nunca tiene fuerza cuando el testador está vivo”. Según esta interpretación, las palabras significan que antes de que la herencia, a la que se alude en Hebreos 9:15 , pueda convertirse en posesión de aquellos a quienes les había sido prometida, Cristo debe morir.

Por lo tanto, se le representa como testador. La ilustración de la ley general relativa a las voluntades o testamentos se extiende sólo al punto de que el pueblo de Cristo podía heredar sólo con la condición de la muerte de Cristo. La razón de la muerte de Cristo no recibe ilustración. No murió simplemente para dejar lugar al heredero. Las objeciones a esta interpretación son (1) el uso bíblico constante por el cual, con una excepción dudosa en Gálatas 3 , διαθήκη significa “pacto”, no “voluntad”.

Sobre este punto véase la fuerte afirmación de Hatch, Essays in Bibl. griego , pág. 48. “No cabe duda de que la palabra debe tomarse invariablemente en este sentido de “pacto” en el NT, y especialmente en un libro que está tan impregnado del lenguaje de la LXX como la epístola a los Hebreos”. (2) Su argumento con respecto a los pactos no recibe ayuda de los usos que se dan en conexión con testamentos que no son pactos.

El hecho de que se pueda hablar de ambos bajo el mismo nombre demuestra que estaban relacionados de alguna manera; pero presumiblemente el escritor tenía en mente cosas y no meras palabras. Aducir el hecho de que en el caso de los testamentos la muerte del testador es la condición de validez no es, por supuesto, prueba alguna de que la muerte sea necesaria para hacer válido un pacto. (3) El argumento de Hebreos 9:18 se destruye si entendemos Hebreos 9:16-17 de testamentos; porque en este versículo es al primer pacto al que se refiere.

Pero, ¿es posible conservar el significado de “pacto”? Westcott, Rendall, Hatch, Moulton y otros creen que es posible. Para apoyar su argumento, probando la necesidad de la muerte de Cristo, el escritor aduce la ley general de que quien hace un pacto lo hace a expensas de la vida. Lo que se quiere decir queda claro en el versículo 18, porque en el pacto al que se alude allí, el pueblo pactante fue recibido en el pacto a través de la muerte.

Ese pacto solo se hizo válido ἐπὶ νεκροῖς sobre los cadáveres de las víctimas inmoladas como representantes del pueblo. Cualquiera que haya sido el significado de esta muerte sustitutiva, era necesaria para la ratificación del pacto. Los sacrificios pueden haber sido expiatorios, lo que indica que todas las deudas y obligaciones antiguas fueron canceladas y que los pactantes entraron en este pacto como hombres limpios y nuevos; o pueden haber querido decir que los términos del pacto eran inmutables; o que el pueblo murió al pasado y se convirtió totalmente en el pueblo de Dios.

En todo caso las víctimas muertas eran necesarias, y sin ellas, χωρὶς αἵματος, el pacto no se inauguró ni se ratificó. El Dr. Trumbull ha arrojado gran luz sobre este pasaje en su Pacto de Sangre , en el que muestra la universalidad de esa forma de pacto y el significado de la sangre. El rito de intercambiar sangre o probar la sangre del otro indica que los dos están unidos en una vida y deben ser todo el uno para el otro.

En general, esta interpretación es preferible. Ciertamente conecta mucho mejor con lo que sigue. Habiendo demostrado que por víctimas muertas se ratifican todos los pactos, el escritor procede ὅθεν οὐδʼ ἡ πρώτη χωρὶς ἅματος ἐνκεκαίνισται, “por lo cual ni aun el primero”, aunque imperfecto y temporal “fue inaugurado sin muerte”, es decir , sin muerte.

[El perfecto aquí, como en otras partes de Hebreos, apenas se distingue del aoristo.] La prueba de que esta declaración con respecto al primer pacto es correcta la da inmediatamente en Hebreos 9:19-20 .

Hebreos 9:19 . λαληθείσης γὰρ πάσης ἐντολῆς.… “Porque cuando Moisés hubo hablado al pueblo de todos los mandamientos de la ley”, siendo este el preliminar necesario para que el pueblo comprendiera claramente las obligaciones que asumieron al entrar en el pacto, tomó entonces la sangre del terneros y cabras, etc.

En Éxodo 24:3 ss., se da cuenta de la inauguración del primer pacto. A esa narración se le hacen aquí ciertas adiciones sin importancia. En Éxodo no se hace mención de cabras, solo de μοσχάρια. (Ver Westcott sobre esta discrepancia.) Probablemente esta adición se deba a un eco de Hebreos 9:12-13 .

Agua , que se añadía a la sangre para evitar la coagulación o posiblemente como símbolo de limpieza; ( cf. Juan 19:34 ; 1 Juan 5:6 ) lana escarlata , κόκκινος, así llamada de κόκκος “el grano o baya de la encina coccifera ” que se usa para teñir ( cf.

Levítico 14:4 ) y el hisopo o mejorana silvestre sobre la cual se ataba la lana, se agregan todos asociados con el sacrificio en general, y todos conectados con la sangre y la aspersión. ἐράντισεν aquí toma el lugar del κατεσκέδασε del Éxodo y la acción no se limita al pueblo como en la narración original, sino que incluye αὐτὸ τὸ βιβλίον, el libro mismo, es decir, incluso el libro en el que Moisés había escrito las palabras del Señor. , los términos del pacto.

Todo lo relacionado con el pacto llevaba la marca de la sangre, de la muerte. Nuevamente, en Hebreos 9:20 , en lugar del ἰδοὺ de la LXX, que literalmente traduce el hebreo, tenemos τοῦτο τὸ αἶμα κ. τ. λ., un posible eco de las palabras de nuestro Señor al instituir el nuevo pacto, y en lugar de διέθετο de Éxodo 24:8 tenemos ἐνετείλατο correspondiente al ἐντολή de Hebreos 9:19 .

Versículo 21

καὶ τὴν σκηνὴν δὲ.… “Y también roció con la sangre el tabernáculo y todos los instrumentos del servicio”. Sin embargo, el tabernáculo aún no estaba erigido cuando se instituyó el pacto. Delitzsch supone que se refiere a una transacción posterior aunque afín; y se da color a esta suposición por la separación de este versículo de Hebreos 9:19 .

Pero en contra está el artículo en τῷ αἵματι, “la sangre”, aparentemente la sangre definida en Hebreos 9:19-20 ; aunque es posible que el escritor se haya referido a “la sangre” que formaba parte de los medios de servicio. No fue por Moisés sino por Aarón el tabernáculo y el altar fueron rociados con sangre y así purificados en el día de la Expiación.

Cuando se erigió por primera vez, ἡ σκηνὴ καὶ πάντα τὰ σκεύη αὐτῆς fueron ungidos con aceite ( Éxodo 40:9 ), pero Josefo registra una tradición de que fue consagrado no solo con aceite sino también con sangre ( Ant . iii. 8, 6). Parece que el autor adopta esta tradición, y atribuye a Moisés en la consagración original del tabernáculo los ritos de purificación que después Aarón realizaba anualmente en el día de la Expiación.

Versículo 22

καὶ σχεδὸν ἐν αἵματι πάντα … “Y casi se puede decir que según la ley todas las cosas se limpian con sangre, y sin derramamiento de sangre no se hace remisión”. σχεδὸν califica toda la cláusula y no solo πάντα. Si califica ambas cláusulas, como suponen Bleek, Weiss y otros, es más dudoso. Westcott y Delitzsch limitan su referencia a la primera cláusula.

ἐν αἵματι “con sangre” el habitual ἐν instrumental. πάντα, todas las cosas, especialmente, por supuesto, aquellas que fueron usadas en la adoración de Dios o traídas a Su tabernáculo. El agua se usaba para la limpieza de ciertas contaminaciones. κατὰ τὸν νόμον, no fue solo una invención del hombre, sino la ley de Dios que promulgó que la limpieza debe ser por sangre. καὶ χωρὶς αἱματεκχυσίας, “sin derramamiento de sangre”, una palabra que aparece solo aquí en Bibl.

Griego. Véase Stephanus sv . En todos los casos citados en Stephanus significa el derramamiento de sangre. Rendall, entonces, está completamente equivocado al sostener (después de Tholuck y De Wette) que significa, no el derramamiento sino el derramamiento de la sangre al pie del altar. “La idea esencial unida a un acto fue la destrucción de la vida, del otro la devoción de la misma vida a Dios. De ahí que el significado típico de los dos actos también fuera bastante distinto; el derramamiento de sangre tipifica, de hecho, no la muerte física, sino el martirio espiritual por la entrega de una voluntad viva a Dios en perfecta obediencia hasta la muerte”.

Weiss es estrictamente exacto en su comentario, “αἱμ. kann ohne eine lokale Näherbestimmung nicht die Ausgiessung des Blutes am Altare bezeichnen”. La evidencia es proporcionada por Bleek. Las palabras, si no se sugieren por, inevitablemente recuerden las palabras de nuestro Señor ( Mateo 26:28 ) τοῦτο γάρ ἐστιν τὸ αἷμά μου τῆς διαθήκης τὸ περὶ πολῶν ἐκχυννόuestas

Se requería limpieza de todo lo relacionado con la adoración de Dios, porque estaba manchado por el contacto con los hombres. Y que esta mancha era culpa está implícito en el uso de ἄφεσις. Es por la remisión del pecado que se quita la mancha. Y según la gran ley de Levítico 17:11 , esta remisión se alcanzaba por el derramamiento de sangre τὸ γὰρ αἶμα ἀντὶ ψυχῆς ἐξιλάσεται.

ἄφεσις se usa absolutamente solo aquí y en Marco 3:29 ; en otros lugares se usa con ἁμαρτιῶν o παραπτωμάτων. En Lucas 4:18 significa “liberación”.

Versículo 23

ἀνάγκη οὖν τὰ μὲν ὑποδείγματα… “Era necesario, pues, que las figuras de las cosas celestiales fueran purificadas con estos, pero los celestiales mismos con mejores sacrificios que estos.” ἀνάγκη οὖν, el οὖν lleva a su consecuencia Hebreos 9:22 ; y la necesidad surge del mandato de la ley allí mencionada.

τὰ μὲν ὑποδ. el μὲν … δὲ muestra que la segunda cláusula es a la que se debe prestar atención, la primera cláusula la introduce. La afirmación es casi equivalente a “Como era necesario… así era necesario”… El ὑποδείγ. son el tabernáculo y sus utensilios, de acuerdo con Hebreos 8:5 ; que ver.

τούτοις, a saber. , las cosas mencionadas en Hebreos 9:19 . αὐτὰ δὲ τὰ ἐπουράνια. Si las copias fueron purificadas por los ritos materiales, las realidades que son espirituales y eternas solo pueden ser purificadas por lo que es espiritual y eterno, cf. Hebreos 9:14 .

κρείττοσιν θυσίαις, el plural es sugerido por τούτοις, y establece una inferencia abstracta. Pero, ¿los "lugares celestiales" necesitan limpieza? Bruce dice: “Prefiero no intentar asignar un significado teológico a las palabras. Preferiría hacerlos inteligibles para mi mente pensando en la gloria y el honor que se acumula incluso en el cielo por la entrada allí del 'Cordero de Dios'.

Creo que hay más de poesía que de teología en las palabras. Porque el escritor es tanto poeta como teólogo, y por esta razón, los pedantes teológicos, por muy eruditos que sean, nunca podrán lograr interpretar satisfactoriamente esta epístola”. Pero es apenas permisible excluir en este punto del argumento del autor la inferencia teológica de que en algún sentido y en alguna relación los lugares celestiales necesitan limpieza.

Se podría suponer que el tabernáculo terrenal, como morada de Dios, estaba santificado por su presencia y que no necesitaba limpieza, pero siendo también su lugar de reunión con los hombres, requería ser limpiado. Y así nuestras relaciones celestiales con Dios, y todo aquello con lo que buscamos acercarnos a Él, necesita limpieza. En sí mismas, las cosas celestiales no necesitan limpieza, pero como entraron en ellas los hombres pecadores, la necesitan. Nuestras relaciones eternas con Dios requieren purificación.

Versículos 23-28

La necesidad de purificar el santuario celestial y la eficacia y finalidad del único sacrificio de Cristo.

Versículo 24

οὐ γὰρ εἰς χειροποίητα.… La conexión, indicada por γὰρ, es “Yo digo αὐτὰ τὰ ἐπουράνια, porque Cristo no ha entrado en un lugar santo construido por el hombre, sino en el cielo mismo”. Otros prefieren conectar este verso con κρείττοσιν θυσίαις. Se necesitaban “mejores sacrificios”, porque no entrar, etc. El tabernáculo construido por humanos, hecho según el modelo divino, Hebreos 8:5 , se llama aquí ἀντίτυπα τῶν ἀληθινῶν.

Según Hebreos 8:5 , se le mostró a Moisés un τύπος de las realidades celestiales, y lo que construyó a partir de ese modelo fue un ἀντίτυπον, que respondía al tipo. Pero como aquí se usa con τῶν ἀληθ., ἀντίτυπα (de acuerdo con ἅγια) debe significar aquello de lo que solemos hablar como tipo, aquello que corresponde y prefigura. En el único otro caso de su aparición, 1 Pedro 3:21 Hebreos 11:4 , πίστει πλείονα θυσίαν Ἄβελ παρὰ Καὶν προσήνεγκεν τῷ Θε, cf.

Filón, De Agric. 1 M. 300 ss., y Targ. Jer. sobre Génesis 4:7 , citado por Schneckenburger, en el que se representa a Caín diciendo “non est judicium, nec judex, nec est aliud saeculum, nee dabitur merces bona justis, nec ultio sumetur de improbis”, etc. No parece haber ninguna razón para ello. no debemos considerar a Caín aquí como símbolo de la ausencia tanto de fe como de amor, cf.

1 Juan 3:23 Hebreos 9:28 . ἐμφανισθῆναι τ. προσώπῳ τ. θεοῦ. El significado de ἐμφανίζω se ve más claramente en pasajes como Éxodo 33:18 ; Juan 14:21 .

En pasiva significa “ser manifiesto”, “aparecer abiertamente” o “claramente”, “mostrar uno mismo”, como en Mateo 27:53 de los cuerpos de los santos, ἐνεφανίσθησαν πολλοῖς. El infinitivo es el infinitivo de resultado designado común en el NT, como en los clásicos, especialmente después de los verbos de movimiento, cf.

Mateo 2:2 ; Mateo 11:8 , etc. El aoristo puede usarse aquí para denotar que “la manifestación de Cristo, en quien la humanidad se muestra en su perfecto ideal ante el rostro de Dios, es 'un acto a la vez'”; pero esto es dudoso. La fuerza de ἐμφαν.

se fortalece aún más por el enfático τ. προσώπῳ τ. θεοῦ. En el santuario terrenal la ley era τὸ πρόσωπόν μου οὐκ ὀφθήσεται ( Éxodo 33:23 ) pero ἐν νεφέλῃ ὀφθήσομαι ἐπὶ τ. ἱλαστηρίου ( Levítico 16:2 ).

En Salmo 42:2 encontramos ciertamente πότε ἥξω καὶ ὀφθήσομαι τ. προσώπῳ τ. θεοῦ; pero esta es la expresión no literal de un poeta. En el presente pasaje, las palabras no son la expresión suelta del adorador común, sino que deben tomarse literalmente. Y el carácter intencionalmente enfático de toda la frase se explica mejor por el hecho de que la oscuridad y las nubes de incienso en el antiguo santuario estaban destinadas tanto a velar la indignidad del sacerdote de Dios como la gloria de Dios del sacerdote.

Ahora Cristo aparece ante Dios cara a cara sin una nube intermedia. La comunión perfecta se logra mediante la ofrenda perfecta e inmaculada de sí mismo. Todo está claro entre Dios y el hombre. Porque es ὑπὲρ ἡμῶν “para nosotros” Él entra en esta presencia y comunión; no para que sólo Él pueda disfrutarlo, sino para que podamos entrar en el descanso y la bienaventuranza que Él ha ganado para nosotros.

Versículo 25

οὐδʼ ἵνα πολλάκις … “Tampoco [entró] para ofrecerse a sí mismo repetidas veces”, es decir, no entró para una estancia breve de la que debía volver para renovar Su sacrificio. Westcott sostiene que la “ofrenda” se corresponde con la ofrenda de la víctima sobre el altar, no con la traída de la sangre al Lugar Santísimo. Se refiere a Hebreos 9:14 ἑαυτὸν προσήνεγκεν, a Hebreos 9:28 , y también a Hebreos 10:10 .

De manera similar, Weiss y otros. Pero en Hebreos 9:7 , προσφέρει se refiere claramente a la introducción y aplicación de la sangre en el Lugar Santísimo, y el contexto del presente pasaje parece dar decididamente la misma interpretación. La secuencia de la cláusula ἵνα después de εἰσῆλθεν; la analogía presentada en la cláusula bajo ὥσπερ; y la consecuencia declarada bajo ἐπεὶ ( Hebreos 9:26 ) se combinan para favorecer este significado.

El Sumo Sacerdote entra al Lugar Santísimo anualmente, pero la entrada de Cristo fue de otro tipo, no requiriendo repetición. El motivo de la entrada reiterada del Sumo Sacerdote, así como la posibilidad de ello, se da en las palabras ἐν αἵματι ἀλλοτρίῳ. ἐν: “El Sumo Sacerdote estaba, por así decirlo, rodeado, envuelto, en la vida sacrificada y comunicada simbólicamente” (Westcott).

Es más seguro tomar ἐν en su sentido instrumental común: la sangre era el instrumento que permitía la entrada del Sumo Sacerdote. La razón por la cual la entrada debía renovarse anualmente se da en Hebreos 10:4 . El mismo contraste entre αἷμα ἀλλότριον y αἶμα ἴδιον se encuentra en Hebreos 9:12 .

Un sacrificio de sangre ajena es necesariamente imperfecto, siendo la entrada de Cristo a Dios διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος y διὰ πνεύματος αἰωνίου tuvo eficacia eterna.

Versículo 26

ἐπεὶ ἔδει αὐτὸν … “Puesto que en ese caso debe haber sufrido muchas veces desde la creación”. Si la única ofrenda de Cristo de sí mismo no fuera eternamente eficaz, si requiriera una renovación periódica, entonces esto demandaría un sacrificio periódico. Fue "no sin sangre" se hizo la entrada, y si la entrada requería repetición, también se debe repetir el sacrificio. Y como el pecado prevaleció ἀπὸ καταβολῆς κόσμου, el παθεῖν debe datar también del primero.

El contraste es con el que ofrece ἐπὶ συντελείᾳ κ. τ. λ. “Si su ofrenda de sí mismo no fuera independiente del tiempo y válida como un solo acto, si fuera válida solo para la generación para la cual se hace inmediatamente, entonces para beneficiar a los hombres en el pasado, Él debió haber sufrido muchas veces, de hecho en cada generación del pasado” (Davidson). νυνὶ δὲ ἅπαξ … “Pero ahora, en la consumación de los siglos, se manifestó una vez en la consumación de los siglos por Su sacrificio para la abolición del pecado”, νυνὶ, “como son las cosas”, en contraste con el caso supuesto en Hebreos 9:25 , la posibilidad de Su repetida entrada y sacrificio.

Para la palabra, véase Hebreos 8:6 . ἅπαξ no πολλάκις, Hebreos 9:25-26 ; y esto, ἐπὶ συντελίᾳ τῶν αἰώνεν [para ἐπὶ en este uso ver Winer, p. 489] en ese período de la historia en el que todo lo que ha sucedido desde la fundación del mundo (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου) encuentra su interpretación y ajuste.

Si iba a haber un solo sacrificio para todas las generaciones, la ocurrencia de ese mismo sacrificio marcaba el período como la consumación. Cierra los períodos de simbolismo, de espera y de duda, sugiriendo, quizás, la palabra πεφανέρωται para la aparición de Cristo, como vagamente presagiada, ciegamente anhelada. εἰς ἀθέτησιν τῆς ἁμαρτίας, El objeto de la aparición de Cristo, la abolición del pecado, hizo innecesaria la repetición de Su sacrificio.

En Hebreos 7:18 ἀθέτησις se usa para desplazar, quitar o apartar permanentemente, es decir, abolir, τῆς ἁμαρτίας del pecado, en su sentido más general y comprensivo, todo pecado. Este fue el gran objeto de la manifestación de Cristo, la anulación del pecado, su destrucción total, la neutralización de todos sus efectos.

Esto debía cumplirse διὰ τῆς θυσίας αὐτοῦ “a través de Su sacrificio”, el genitivo subjetivo simple. La sentencia llama la atención no sobre la naturaleza del sacrificio, sino sobre sus tres características, que fue hecho una vez para alto, en la consumación, para la abolición del pecado.

Versículo 27

καὶ καθʼ ὅσον … “Y así como está reservado a los hombres la muerte una sola vez y, después de esto, el juicio, así también Cristo, etc.” Para confirmar su afirmación de que el sacrificio de Cristo fue “una vez por todas”, apela a las condiciones normales de la muerte humana. Para los hombres en general, τοῖς ἀνθρώποις, está designado para morir una vez, a los hombres no se les permite regresar a la tierra para compensar la negligencia o el fracaso, pero el éxito inmediato de la muerte, si no a tiempo, en consecuencia, sigue al juicio.

Se entra en los resultados de la vida. Así que Cristo murió una sola vez y los resultados serán evidentes en Su aparición por segunda vez sin pecado para salvación. ἀπόκειται “está reservado” como en De Subl de Longino . ix. 7, ἡμῖν δυσδαιμονοῦσιν ἀπόκειται λιμὴν κακῶν ὁ θάνατος, cf. iii. 5; también Dión. Hal. Hebreos 9:8 , ὅσα τοῖς κακούργοις ἀόκειται παθεῖς, y especialmente 2 Timoteo 4:8 .

Lo que está destinado a todos los hombres no es simplemente la muerte, sino ἅπαξ ἀποθ. una vez para morir. Cf. el fragmento de Sófocles θανεῖν γὰρ οὐκ ἔξεστι τοῖς αὐτοῖσι δίς. μετὰ δὲ τοῦτο κρίσις “después de esto”, pero cuánto tiempo, el autor no dice. “El hombre muere una vez, y lo próximo que le espera es el juicio. Así que Cristo murió una vez y lo siguiente antes de Él es el Adviento” (Vaughan).

Versículo 28

oὕτως. La comparación se extiende a ambos términos, el moribundo y el juicio. [ Cf. Kübel, “die Korrespondenz ist nicht bloss die der gleichen Menschennatur, sondern das, dass mit dem Tod das, was das Leben bedeutet, abgeschlossen, fertigist”]. Los resultados de la vida son saldados. Y en el caso de Cristo el resultado es que Él aparece por segunda vez sin pecado para salvación, habiendo sido destruido el pecado por Su muerte, ἅπαξ προσενεχθεὶς corresponde a ἅπαξ ἀποθανεῖν de Hebreos 9:27 .

El pasivo se usa para estar más de acuerdo con la ley universal expresada en ἀπόκειται de Hebreos 9:27 . Aunque la “ofrenda”, como hemos visto, incluye tanto la muerte como la entrada al Lugar Santísimo con la sangre, es la muerte lo que aquí se destaca. εἰς τὸ πολλῶν ἀνενεγκεῖν ἁμαρτίας, “llevar los pecados de muchos”.

Westcott dice: "la carga que Cristo tomó sobre sí y llevó a la cruz fueron 'los pecados de muchos', no, principal o separadamente de los pecados, el castigo de los pecados". Pero, ¿en qué sentido inteligible se pueden llevar los pecados sino llevando su castigo? En Números 14:33 , por ejemplo , se dice “tus pecados serán alimentados en el desierto cuarenta años καὶ ἀνοίσουσι τὴν πορνείαν ὑμῶν, donde se usa el mismo verbo que aquí para expresar la idea de sufrir castigo por los pecados de otros, πολλῶν , aunque fue la muerte de uno solo, cf.

Romanos 5:12-21 , pero probablemente solo una reminiscencia de Isaías 58:12 . αὐτὸς ἁμαρτίας πολλῶν ἀνήνεγκε. ἐκ δευτέρου … aparecerá por segunda vez, ὀφθήσεται, visible a los ojos.

La palabra probablemente se usa porque es apropiada para las apariciones después de la resurrección, cf. Lucas 24:34 ; Hechos 9:17 ; Hechos 13:31 ; 1 Corintios 5:6 ; 1 Corintios 5:7 ; 1 Corintios 5:8 donde ὤφθη se usa regularmente.

Pero en esta “segunda” aparición Su objeto es diferente. Él vendrá no εἰς τὸ πολ. ἀνεν. ἁμαρτίας, pero χωρὶς ἁμ. εἰς σωτηρίαν independientemente del pecado, no para ser una ofrenda por el pecado, sino para hacer partícipes de la gran salvación a los que esperan en Él, Hebreos 2:3 , cf. Hebreos 10:37-39 ; y Hebreos 9:12 .

τοῖς αὐτὸν ἀπεκδεχομένοις “Puede haber una ilusión en la reaparición del Sumo Sacerdote después del solemne ceremonial en el Lugar Santísimo el día de la expiación del pueblo que espera ansiosamente” (Vaughan). Cf. Lucas 1:21 . La palabra se usa en 1 Corintios 1:7 y Filipenses 3:20 de la espera del segundo advenimiento, y en 2 Timoteo 4:8 se varía con la hermosa expresión “los que han amado su venida”.