Bible Commentaries
Hebreos 9

Versículo 1

ἡ πρώτη . La adición de σκηνὴ en la rec. está muy mal sustentado, y el sentido requiere la palabra διαθήκη para ser entendido. Además de que ἡ πρ. σκ. tiene un significado completamente diferente en el siguiente versículo.

1. Εἶχε μὲν οὖν κ.τ.λ . " Para resumir entonces, incluso el primero (διαθήκη) tenía sus ordenanzas ". No se expresa sustantivo con "primero", pero el hilo de razonamiento en el último capítulo muestra suficientemente que "Pacto", no "Tabernáculo", es la palabra que se debe suplir.

εἶχε . Aunque a menudo se refiere a las ordenanzas levíticas como aún vigentes, aquí las contempla como obsoletas y prácticamente anuladas.

τό τε ἅγιον κοσμικόν . “ Y su santuario, uno material .” La palabra κοσμικόν, traducida como “mundana”, significa que el Santuario judío era visible y temporal, una estructura mundana en contraste con el Santuario celestial y eterno. El adjetivo solo aparece aquí y en Tito 2:12 .

Algunos editores, tanto aquí como en Josefo ( BJ IV. 5, § 2), lo traducen “ completo ”, es decir, en perfecto orden. Es imposible traducir con AV "un santuario mundano", porque los escritores del NT mantienen la regla sobre el adj atributivo. se coloca antes del artículo o después del sustantivo. κοσμικόν está en aposición, y algunos lo consideran una especie de sustantivo. Véase Winer, pág. 166.

Versículos 1-10

DESPUÉS DE TRAZAR ASÍ EL CONTRASTE ENTRE LOS DOS PACTOS, EL ESCRITOR PROCEDE A MOSTRAR LA DIFERENCIA ENTRE SUS ORDENANZAS DE MINISTRACIÓN

Versículos 1-28

CH. 9. Después de trazar así el contraste entre los Dos Pactos, el escritor procede a mostrar la diferencia entre sus ordenanzas de ministerio ( Hebreos 9:1 a Hebreos 10:18 ). Contrasta el santuario (1-5), la ofrenda y el acceso (6, 7) de los sacerdotes levíticos, en su ritual oscuro e ineficaz (9, 10), con el santuario (11), la ofrenda y el acceso de Cristo (12), declarando cuán superior fue la eficacia de la obra de Cristo (13, 14).

En el resto del capítulo (15–28) explica la perfección e indispensable del único sacrificio de Cristo por el pecado. Su objeto en esta gran sección de la Epístola es probar a los hebreos que Cristo es “el fin de la Ley”; que por Su sacrificio todos los demás sacrificios se han vuelto innecesarios; y que a diferencia del acceso breve, intermitente y parcial del Sumo Sacerdote al Lugar Santísimo en el Día de la Expiación, tenemos a través de Cristo un acceso perfecto, universal y continuo a Dios.

Versículo 2

κατεσκευάσθη . “ Fue preparado ” o “ establecido ”. Trata del Santuario en 2-5 y de los Servicios en 6-10.

ἡ πρώτη . Con esto no se quiere decir el Tabernáculo en contraste con el Templo, sino “ la cámara exterior (o Lugar Santo)”. Sin embargo, es cierto que el escritor está pensando exclusivamente en el Tabernáculo del Desierto , que era el representante adecuado del culto de la Antigua Alianza. Él parece haber considerado los Templos posteriores como desviaciones del patrón Divino, y quería tomar todo lo que era judaico en su máxima expresión.

Su descripción se aplica únicamente al Tabernáculo. Es dudoso que el candelabro de siete brazos se haya conservado en el Templo de Salomón; ciertamente no había arca o propiciatorio, mucho menos una Shejiná, en el Templo Herodiano de este período. Cuando Pompeyo se abrió paso profanamente en el Lugar Santísimo, para su gran asombro, no encontró absolutamente nada ( vacua omnia ).

ἐν ᾗ . Entiende "es". Todo el tabernáculo está idealmente presente para la imaginación del escritor.

ἥ τε λυχνία . Éxodo 25:31-39 ; Éxodo 37:17-24 . La palabra se traduciría más exactamente como “candelero”. En el templo de Salomón parece haber diez ( 1 Reyes 7:49 ).

De hecho, solo había uno en el templo de Herodes ( 1Ma 1:21 ; 1Ma 4:49 ; Jos. Antt. XII. 7, § 6, y alusiones en el Talmud). Sin embargo, no podría parecerse exactamente a la famosa figura tallada en el Arco de Tito (como Josefo insinúa en una frase misteriosa, Jos. BJ VII. 5, § 5), porque tiene monstruos marinos tallados en su frontón, que habría sido una violación directa del segundo mandamiento.

καὶ ἡ τράπεζα . Éxodo 25:23-30 ; Éxodo 37:10-16 . Había diez de esas mesas de madera de acacia recubiertas de oro en el templo de Salomón ( 2 Crónicas 4:8 ; 2 Crónicas 4:19 ).

ἡ πρόθεσις τῶν ἄρτων . Rendido por la LXX. ἄρτοι τῆς προθέσεως. Lit.: “ la disposición de los panes ”. Su nombre en hebreo es “el pan de la faz” (es decir, puesto ante la presencia de Dios), Éxodo 25:23-30 ; Levítico 24:5-9 .

ἅγια . Neutro plural ἅγια ἁγίων representa el hebr. superlativo קֹרֶשׁ הַקֳּרָשִׁים. En el Antiguo Testamento Kodesh es “el Lugar Santo”. ἅγια ἁγίων . Lit., “ el Lugar Santísimo ”, nombre que, al igual que el latín Sancta Sanctorum , es la traducción exacta del hebreo Kodesh Hakkodashim . En el Templo de Salomón se le llamaba “el Oráculo”.

Versículo 3

μετὰ δὲ τὸ δεύτερον καταπέτασμα . “ Detrás del segundo velo ”. Había dos velos en el Tabernáculo, uno llamado מָסָךְ ( Éxodo 26:36-37 , LXX. κάλυμμα, o ἐπίσπαστρον) que colgaba delante de la entrada; y “el segundo”, llamado פָּרֹכֶת (LXX.

καταπέτασμα), que colgaba entre el Lugar Santo y el Santísimo ( Éxodo 26:31-35 ). Los rabinos inventan dos cortinas entre el Lugar Santo y el Santísimo con un espacio de un codo entre ellas, a las que dan el nombre de Tarkesin , que es de origen incierto. Tenían muchas fábulas sobre el tamaño y el peso de esta cortina, que tenía un grosor de un palmo y que se necesitaron 300 sacerdotes para correrla, etc. &C.

Versículo 4

χρυσοῦν … θυμιατήριον . Durante mucho tiempo se ha debatido si θυμιατήριον significa incensario o altar de incienso . No aparece en la versión griega del Pentateuco (excepto como una lectura diferente), donde el “altar del incienso” se traduce por θυσιαστήριον θυμιάματος ( Éxodo 30:27 ; comp.

Lucas 1:11 ); pero es usado por la LXX. en 2 Crónicas 26:19 ; Ezequiel 8:11 , y allí significa “incensario”; y los rabinos dicen que el Sumo Sacerdote usaba "un incensario de oro" solo en el Día de la Expiación (Yoma, IV.

4). “Incensario” en consecuencia es la traducción de la palabra en este lugar en las versiones Vulgata, Siriaca, Árabe y Etiópica; y la palabra es entendida así por muchos comentaristas antiguos y modernos. Por otra parte (que es muy importante) tanto en Josefo ( Ant. III. 6, § 8) como en Filón (Opp. I. 504) la palabra θυμιατήριον significa “ el Altar del Incienso ”, que, como la mesa, podría llamarse “dorado”, porque estaba cubierto de oro; y este es el sentido de la palabra en otros escritores helenísticos de este período hasta Clemens de Alejandría.

El Altar del Incienso era tan importante que es muy poco probable que no se haya mencionado. Además, es observable que no se nos habla de ningún incensario guardado en el Tabernáculo , sino sólo en el Templo. El incienso en los días del Tabernáculo se quemaba en un מַחְתָּה (πυρεῖον, “brasero”, Levítico 16:12 ); ni el incensario podría haber estado guardado en el Lugar Santísimo, porque entonces el Sumo Sacerdote debió entrar a buscarlo antes de encender el incienso, lo que habría sido contrario a todo el simbolismo del ritual.

Pero se afirma que el escritor está en todo caso equivocado, porque ni el incensario ni el "altar del incienso" estaban en el Lugar Santísimo.

Pero esto no es seguro con respecto al incensario. Es posible que algún incensario de oro haya estado en el Lugar Santísimo, en el que el Sumo Sacerdote colocó el pequeño brasero de oro ( machettah , LXX. πυρεῖον), que llevaba consigo. De hecho, no hay duda de que el "Altar del Incienso" no estaba en el Lugar Santísimo , sino como todas las autoridades se unen para decirnos, en el Lugar Santo.

Pero había posibilidad de error en el punto, porque en Éxodo 26:35 solo se menciona la mesa y el candelabro; y Éxodo 30:6 es un poco vago. Sin embargo, el escritor no dice que el altar del incienso estaba en el Lugar Santísimo.

Era imposible que ningún judío hubiera cometido tal error, a menos que fuera, como dice Delitzsch, “un monstruo de la ignorancia”; y si no hubiera sido consciente del hecho de lo contrario, habría encontrado de Philo en varios lugares ( De Victim. Offer. § 4; Quis rer. div. haer. § 46) que el Altar, que Philo también llama θυμιατήριον, fue fuera del Lugar Santísimo. Josefo también menciona esto, y fue universalmente notorio ( B.

J. Hebreos 9:5 , § 5). En consecuencia, el escritor sólo dice que el Santísimo “ tenía ” el Altar del Incienso, es decir, que el Altar en algún sentido le pertenecía . Y esto es rígidamente exacto; porque en 1 Reyes 6:22 el Altar se describe como “perteneciente” al Oráculo (lit.

el Altar que era para el Oráculo, laddebîr ), y en el Día de la Expiación se corrió el telón, y el Altar se asoció íntimamente con el servicio del Sumo Sacerdote en el Lugar Santísimo. De hecho, el Altar del Incienso (ya que se suponía que el incienso tenía un poder expiatorio, Números 16:47 ) se llamaba a sí mismo “Santo de los Santos” (A.

V. “santísimo”, Éxodo 30:10 ), y se dice expresamente ( Éxodo 30:6 ; Éxodo 40:5 ) que se ponga “ delante del propiciatorio”. En Isaías 6:1-8 un serafín vuela desde arriba del propiciatorio hacia el Altar.

El escritor entonces, aunque no entra en detalles con minuciosidad pedante, no ha cometido ningún error; ni hay el menor motivo para la conjetura ociosa de que estaba pensando en el Templo judío en Leontopolis. La estrecha conexión del Altar del Incienso con el servicio del Día de la Expiación en el Lugar Santísimo se ilustra en 2Ma 2:1-8, donde se menciona el Altar en relación con el Arca.

τὴν κιβωτόν . Esto, como hemos visto, se aplica solo al Tabernáculo y al Templo de Salomón. “No había absolutamente nada”, como nos dice Josefo, en el Lugar Santísimo del Templo después del Exilio ( BJ Hebreos 9:5 , § 5). La piedra sobre la que una vez estuvo el Arca, llamada por los rabinos "la piedra de los cimientos", era la única visible.

πάντοθεν . La palabra traducida “alrededor” significa literalmente “ por todos lados ”, es decir, “dentro y fuera” ( Éxodo 25:11 ).

χρυσίῳ . El diminutivo χρυσίῳ aquí usado para el oro parece no implicar nada distintivo. Los diminutivos siempre tienden a desplazar las formas simples en los dialectos tardíos.

στάμνος χρυσῆ . El Targum de Palestina dice que era una vasija de barro , pero la tradición judía afirmaba que era de oro. La LXX. inserta la palabra “dorado” en Éxodo 16:33 y lo mismo hace Filón. Contenía un “omer” del maná, que era la porción diaria para cada persona. El escritor claramente parece dar a entender que el Arca contenía tres cosas: una vasija de oro (στάμνος) que contenía una muestra del maná, la vara de Aarón que reverdeció y las Tablas de Piedra del Decálogo.

Aquí nuevamente se afirma que cometió un error. Ciertamente las Tablas de Piedra estaban en el Arca, y todo el simbolismo del Arca representaba a los Querubines inclinándose en adoración sobre el propiciatorio rociado con sangre que cubría las tablas de la ley moral quebrantada. Pero a Moisés sólo se le ordenó poner la vasija y la vara “ delante del Testimonio ”, no “ en el Arca ”; y en 1 Reyes 8:9 ; 2 Crónicas 5:10 se nos informa algo enfáticamente que “no había nada en el Arca” excepto estas dos mesas, las cuales se nos dice ( Deuteronomio 10:2 ; Deuteronomio 10:5 ) que Moisés colocó allí.

Todo lo que se puede decir es que el escritor no está pensando en absoluto en el Templo de Salomón, y que no hay nada imposible en la tradición judía aquí seguida, que supone que "antes del Testimonio" se interpretó como "en el Arca". ” Rabinos como Levi Ben Gershom y Abarbanel ciertamente no tenían ningún deseo de reivindicar la exactitud de la Epístola a los Hebreos y, sin embargo, dicen que la olla y la vara en realidad estuvieron una vez en el Arca, aunque habían sido sacadas de ella antes de la muerte. días de Salomón.

ἡ ῥαβδός . Números 17:6-10 .

Versículo 5

δόξης . Esto está mucho mejor respaldado que el τῆς δ. del rec.

5. Χερουβείν . “ Los querubines ”, ya que im es la terminación plural hebrea (no como en AV “Querubines”).

δόξης . No “los Querubines gloriosos” sino “ los Querubines de la Shejiná ” o nube de gloria. Esto fue considerado como el símbolo de la presencia de Dios, y se creía que descansaba entre sus alas extendidas (ver 1 Samuel 4:22 ; 2 Reyes 19:15 ; Hageo 2:7-9 ; Sir 49: 8 ).

Eran emblemas de todo lo que era más alto y mejor en la naturaleza animada, los productos más grandiosos de la creación combinados en un símbolo angélico viviente ( Ezequiel 10:4 ), sosteniendo el trono del Eterno como en "un carro" e inclinándose en adoradora contemplación de la ley moral como revelación de la voluntad de Dios.

τὸ ἱλαστήριον , “ el propiciatorio ”, es la traducción utilizada por la LXX. del hebreo cappôreth o “cubrir”. La palabra probablemente no significó más que "tapa" o "cubierta"; pero la LXX. lo entendía metafóricamente de cubrimiento de pecados o expiación, porque sobre él se rociaba la sangre de la ofrenda expiatoria.

κατὰ μέρος. “ Solitariamente ”, en lugar de “particularmente” (AV), “en detalle”. No formaba parte del propósito inmediato del escritor entrar en una explicación de ese simbolismo del Tabernáculo que ha ocupado en gran medida la atención de los historiadores judíos y los talmudistas, así como de los escritores modernos. Si lo hubiera hecho, sin duda habría arrojado luz sobre muchas cosas que ahora son oscuras.

Pero él está insistiendo en su punto, que es mostrar que incluso el acto más solemne y magnífico de todo el ritual judío, la ceremonia del Día de la Expiación, lleva en su rostro los signos de completa transitoriedad e ineficiencia en comparación con el obra de Cristo.

Versículo 6

Τούτων δὲ οὕτως κατεσκευασμένων . “ Desde entonces estas cosas están así dispuestas ”.

εἰς μὲν τὴν πρώτην … ἐπιτελοῦντες . “ En el tabernáculo exterior los sacerdotes entran continuamente en el desempeño de sus ministerios .” Sus ministraciones ordinarias consistían en ofrecer sacrificios, quemar incienso y encender las lámparas, y en el cumplimiento de estas ciertamente entraban en el Lugar Santo dos veces al día, y aparentemente podían hacerlo tan a menudo como lo consideraran conveniente.

No se puede inferir con seguridad en cuanto a la existencia continua del servicio del Templo del presente εἰσίασιν, porque el escritor usa el presente de cosas que existen idealmente en la página de las Escrituras ( Hebreos 7:3 ; Hebreos 7:5 ; Hebreos 9:22 , etc.).

Versículo 7

τὴν δευτέραν , es decir, “ el interior ”, “el Santísimo”. Había una santidad graduada en el Tabernáculo y en el Templo. En el Templo cualquiera podía entrar al Patio Exterior o Patio de los Gentiles; Judíos en el Segundo Tribunal; los hombres sólo en el Tercero; sacerdotes solo con sus túnicas al Lugar Santo; y sólo el Sumo Sacerdote en el santuario más recóndito (Jos. c. Apion. II. 8).

ἅπαξ τοῦ ἐνιαυτοῦ , es decir, sólo en un día de todo el año , a saber. en el décimo día del séptimo mes Tisri, el Día de la Expiación. En el transcurso de ese día tuvo que entrar por lo menos tres, y posiblemente cuatro veces, a saber (1) con el incienso, (2) con la sangre del becerro ofrecido por sus propios pecados, (3) con la sangre de el macho cabrío por los pecados del pueblo, y quizás (4) para quitar el incensario ( Levítico 16:12-16 ; Yoma, Hebreos 5:2 ). Pero estas entradas eran prácticamente una.

προσφέρει . Un presente vívido.

ὑπὲρ … ἀγνοημάτων . Lit.: “ por las ignorancias ”, pero la palabra parece usarse en la LXX. para incluir tanto pecados como errores ( Hebreos 5:2-3 ; Éxodo 34:7 ; Levítico 16:2 ; Levítico 16:11 ; Levítico 16:34 ; Números 15:27-31 ).

Versículo 8

τὴν τῶν ἁγίων ὁδόν . La entrada al Lugar Santísimo simbolizaba el acceso directo a Dios, y el “camino” hacia él no se había hecho evidente hasta que vino Él, quien es “el camino, la verdad y la vida” ( Juan 14:6 ). Él es “el camino nuevo y vivo” ( Hebreos 10:19-20 ).

τῆς πρώτης σκηνῆς ἐχούσης στάσιν . “ Mientras todavía esté en pie el Tabernáculo exterior ”, es decir, mientras haya —pues el Templo, que representaba la continuidad del Tabernáculo y de la Antigua Alianza, no se había hundido en llamas, como algunos años después— Tabernáculo, a través del cual ni siquiera un Sacerdote podía entrar jamás en el Lugar Santísimo.

De ahí el profundo significado de la rasgadura del velo del Templo de arriba abajo en la Crucifixión ( Mateo 27:51 ).

Versículo 9

καθʼ ἥν אABD. El καθʼ ὅν de la rec. fue una corrección de la expresión más difícil.

9. ἤτις παραβολὴ εἰς τὸν καιρὸν τὸν ἐνεστηκότα . ἥτις. Tal vez sea mejor, con el Sr. Rendall, referir esto a στάσιν en lugar de a σκηνῆς “mientras este tabernáculo exterior aún ocupa una posición que &c.” Se entiende más a menudo que significa “y este Tabernáculo exterior es una parábola para el tiempo presente”. Por “el tiempo presente” se refiere a la época precristiana en la que los judíos inconversos aún vivían prácticamente.

La plena inauguración de la Nueva Alianza, de la cual Cristo había profetizado como Su Segunda Venida, comenzó con la anulación final de la Antigua, que sólo se completó cuando cayó el Templo, y cuando la observancia del sistema Levítico se hizo así (por la manifiesta interposición de Dios en la historia) una cosa simplemente imposible . Un cristiano ya vivía en “el Eón Futuro” ( Ha-olam habba ); un judío que no había abrazado el Evangelio todavía pertenecía al “tiempo presente” ( Ha-olam hazzeh , ὁ καιρὸς ὁ ἐνεστηκώς).

El significado del versículo es que la misma existencia de un Tabernáculo exterior ("el Lugar Santo") enfatizaba el hecho de que el acceso cercano a Dios (del cual la entrada del Sumo Sacerdote en el Lugar Santísimo era un símbolo) no estaba permitido bajo la Antiguo Pacto.

καθʼ ἥν . La lectura verdadera no es καθʼ ὃν sino καθʼ ἥν, de modo que el “que” se refiere a la palabra “parábola” o “símbolo”, “de acuerdo con qué simbolismo del Tabernáculo exterior se ofrecen tanto ofrendas como sacrificios, tales como ( μὴ) no son capaces, en lo que respecta a la conciencia , de perfeccionar al adorador.” Dice “son ofrecidos” y “el que hace el servicio”, usando el presente (no como en A.

V. el tiempo pasado), porque se está lanzando a sí mismo en la posición del judío que todavía se aferra a la Antigua Alianza. La introducción de “una conciencia limpia” (o conciencia moral) en la pregunta puede parecer un pensamiento nuevo, pero no lo es. El argumento implícito es este: sólo los inocentes pueden “subir al monte del Señor, y permanecer en Su Lugar Santo”: el Sumo Sacerdote era considerado como simbólicamente inocente en virtud de precauciones minuciosas contra cualquier contaminación ceremonial, y porque llevaba consigo la expiación de sus propios pecados y los del pueblo: a él , por tanto, pero solo a él , se le permitió acercarse a Dios entrando en el Lugar Santísimo.

Los adoradores en general eran tan poco considerados como “perfectos en conciencia” que solo los Sacerdotes podían entrar incluso en el “Santo” exterior ( Hebreos 7:18-19 ; Hebreos 10:1-4 ; Hebreos 10:11 ).

μὴ δυνάμεναι . el higo indica el pensamiento del escritor, quae non valeant; οὐ δυνάμεναι (comp. Hebreos 10:1 ) habría sido igualmente admisible, y habría enfatizado el hecho de que son intrínsecamente incapaces de perfeccionar la conciencia ( quae non valent ).

Versículo 10

[καὶ] . No en אAD. δικαιώματα אAB.

10. μόνον ἐπί . El “cuál” del AV se refiere al “tiempo presente”. El griego es aquí elíptico. El significado es que los “dones y sacrificios” consisten solo en comidas y bebidas y diversos lavados, siendo ordenanzas de la carne, impuestas (solo) hasta la época de la reforma.

βρώμασιν . Éxodo 12 ; Levítico 11 ; Números 6 .

πόμασιν . Levítico 10:8-9 ; Levítico 11:34 ; Números 6:2-3 .

διαφόροις βαπτισμοῖς . Levítico 8:6 ; Levítico 8:12 ; Éxodo 40:31-32 ; Números 19 y la ley Levítica passim .

Todas estas cosas ya habían sido menospreciadas por Cristo como si no significaran nada en sí mismas ( Marco 7:1-15 ); y San Pablo había escrito: “Nadie os juzgue en comida o en bebida… que son sombra de lo que ha de venir; mas el cuerpo es de Cristo” ( Colosenses 2:16-17 ).

[καὶ] δικαιώματα σαρκός . Debe omitirse el καὶ, y para el δικαιώμασι del Texto. receptus deberíamos leer δικαιώματα. Está en oposición a la oración en general ya los “dones y sacrificios” del último versículo; no podían asegurar la conciencia, porque sólo tenían que ver con las carnes, etc., siendo sólo ordenanzas de la carne , es decir, externas, transitorias, superficiales.

μέχρι καιροῦ διορθώσεως . La temporada de reforma es aquella de la que profetizó Jeremías: es de hecho el Nuevo Pacto, véase Hebreos 8:7-12 . El “yugo de servidumbre”, que consiste en una externalidad irritante y fatigosa, se cambió entonces por “un yugo fácil y una carga ligera” ( Mateo 11:30 ).

ἐπικείμενα . No hay necesidad del “sobre ellos” de la AV. El verbo significa “puesto como una carga”, “yaciendo como un yugo”. compensación Hechos 15:10 ; Hechos 15:28 ; Gálatas 5:1 .

Versículo 11

τῶν μελλόντων . Esta es también la lectura de la rec. y es mejor que el τῶν γενομένων de BD adoptado por Lachmann, &c., que quizás se deba accidentalmente al παραγενόμενος anterior.

11. παραγενόμενος . “ Siendo venido entre nosotros .”

τῶν μελλόντων� . Otra y quizás mejor lectura es “ de las cosas buenas que han venido ” (γενομένων BD, no μελλόντων). El escritor se traslada aquí del punto de vista judío al cristiano. Las “cosas buenas” de las cuales la Ley era sólo “la sombra” ( Hebreos 10:1 ) todavía eran futuras para el judío, pero para el cristiano ya habían llegado. Bleek toma τῶν μελλ. ἀγ. ser un gen. de dependencia o referencia, Delitzsch y Alford lo consideran como una gen. del objeto

διά . La preposición traducida “por” puede significar “ a través de ”, en cuyo caso “el mayor y mejor tabernáculo” significa los cielos exteriores a través de los cuales Cristo (hablando antropomórficamente) pasó (ver Hebreos 9:24 y Hebreos 4:14 ); o “ por medio de ”—en cuyo caso “el mejor tabernáculo” se deja sin definir, y puede significar aquí ya sea la naturaleza humana en la que para el tiempo “Él habitó” ( Hebreos 10:20 ; Juan 1:14 ; Juan 2:19 ; Colosenses 2:9 ; 2 Corintios 5:1 ), o como en Hebreos 8:2 , la Iglesia Ideal de los primogénitos en el cielo (comp. Efesios 1:3 ).

oὐ χειροποιήτου . Porque cualquiera que sea el tabernáculo al que se refiere específicamente, es uno que “el Señor plantó, no el hombre”.

οὐ ταύτης τῆς κτίσεως . La palabra κτίσις puede significar “ edificio ” o “ creación ”. Si es lo último, entonces el significado es que el mejor tabernáculo, a través del cual entró Cristo, no pertenece al mundo material. Pero como κτίζω significa “construir”, κτίσις puede significar “ edificio ”, y entonces la palabra ταύτης por un idioma raro significa “vulgar”, “ordinario” (Field, Otium Norvicense , III. 142); de lo contrario, la cláusula sería una mera tautología.

Versículos 11-14

LA SEGURIDAD DE LA CONCIENCIA, LA CONDICIÓN DEL ACCESO A DIOS, FUE ASEGURADA SOLO A TRAVÉS DE CRISTO

Versículo 12

εὑράμενος . La forma más rara, alterada por D en εὑρόμενος.

12. oὐδέ . “ Ni todavía .”

διʼ αἵματος τράγων καὶ μόσχων . “ Por medio de la sangre de machos cabríos y de becerros ” (este es el orden de las palabras en los mejores manuscritos). No se quiere decir que los sacrificios de la Antigua Alianza fueran inútiles , sino sólo que cuando se los consideraba meritorios en sí mismos —aparte de la fe y la gracia de Dios, por la cual podían ser bendecidos para los adoradores sinceros y humildes—, no podía ni purgar la conciencia, ni dar acceso a Dios.

Cuando los Profetas hablan de los sacrificios con tan severo menosprecio, sólo están denunciando la superstición que consideraba que el mero opus operatum era suficiente además del arrepentimiento y la santidad ( Oseas 6:6 ; Isaías 1:10-17 , etc.).

διὰ δὲ τοῦ ἰδίου αἵματος . Su propia sangre (es decir, Su vida esencial derramada por nosotros) fue la ofrenda por la cual Él fue admitido como nuestro Sumo Sacerdote y Eterno Redentor en el Lugar Santísimo de la presencia inmediata de Dios ( Hebreos 13:20 ; Apocalipsis 5:6 ). Διὰ expresa el medio por el cual entró Cristo.

ἐφάπαξ . “De una vez por todas .”

εἰς τὰ ἅγια , es decir, al Lugar Santísimo, como en Levítico 16:2-3 .

αἰωνίαν λύτρωσιν , es decir, el perdón de los pecados ( Efesios 1:7 ), y el rescate de vidas pecaminosas ( 1 Pedro 1:18-19 ) para el servicio de Dios ( Apocalipsis 5:9 ).

Siempre debe tenerse en cuenta que las metáforas bíblicas de rescate y propiciación describen la Expiación por sus benditos efectos en lo que respecta al hombre . Toda especulación en cuanto a su relación con los consejos de Dios, todos los intentos de enmarcar un esquema escolástico a partir de metáforas destinadas únicamente a indicar un misterio trascendente por sus resultados para nosotros , han conducido a la herejía y al error. ¿ A quién se pagó el rescate? La pregunta es ociosa, porque “rescate” es solo una metáfora de nuestra liberación de la esclavitud.

Durante casi mil años la Iglesia se contentó con la noción más errónea y casi blasfema de que el rescate fue pagado por Dios al diablo , lo que condujo a aberraciones aún más graves. Anselmo, que hizo estallar este error, lo sustituyó por otro : la dura noción forense de la satisfacción indispensable . Términos tales como los de "sustitución", "castigo vicario", "reconciliación de Dios con nosotros" (por "de nosotros con Dios"), no tienen sanción en la Escritura, que sólo revela lo que es necesario para el hombre, y lo que el hombre puede entender, a saber. que el amor de Dios en Cristo le ha provisto una vía de escape de la ruina y el perdón de los pecados.

εὑράμενος . “ Habiendo obtenido .” El “ para nosotros ” se proporciona correctamente en el AV; pero la voz media del verbo muestra que Cristo, en Su amor por nosotros, también consideró la redención como algo querido para Sí mismo. εὑράμην es el aor. medio. para εὑρόμην. También se encuentra en Pausanias, y se debe a una especie de falsa analogía con la forma del 1er aor.

Versículo 13

εἰ γὰρ τὸ αἶμα κ.τ.λ. El escritor ha escogido intencionalmente los dos sacrificios y ceremoniales más notables de la Ley Levítica, a saber, el becerro y el macho cabrío ofrecidos por los pecados del pueblo y del sacerdote en el Día de la Expiación ( Levítico 16 ), y “el agua de la separación”, o más bien “de impureza”, i.

mi. “para quitar la impureza” “como ofrenda por el pecado”, descrito en Números 19:1-22 (comp. Hebreos 7:26 ). Se describe que la sangre de Cristo tiene a la vez una limpieza ( 1 Juan 1:7 ; Apocalipsis 7:14 ) y una eficacia expiatoria , y al combinar los dos tipos distintos de la gran Expiación anual y de la Vaca Roja, el escritor aquí combina esta doble eficacia de expiación y purificación en una sola.

δαμάλεως . Los judíos tienen la interesante leyenda de que nueve de esas vaquillas rojas habían sido sacrificadas entre la época de Moisés y la destrucción del Templo.

τοὺς κεκοινωμένους . Los que se han contaminado ceremonialmente, especialmente por haber tocado un cadáver.

πρὸς τὴν τῆς σαρκὸς καθαρότητα , es decir, si estas cosas son adecuadas para restaurar a un hombre a la limpieza ceremonial que era un tipo de pureza moral. Tanta eficacia tenían; hicieron al adorador ceremonialmente puro ante Dios: su mayor y más profunda eficacia dependía de la fe y la sinceridad con la que se ofrecían, y se derivaba de la única ofrenda de la que eran un tipo.

Versículo 14

πόσῳ μᾶλλον . Nuevamente tenemos la palabra característica, la nota clave, por así decirlo, de la Epístola.

τὸ αἷμα τοῦ Χριστοῦ. Lo cual es tipificado por “la fuente abierta para el pecado y para la inmundicia” ( Zacarías 13:1 ).

διὰ πνεύματος αἰωνίου . Si “ a través del Espíritu Eterno ” es la traducción correcta, la referencia debe ser al hecho de que Cristo fue “vivificado por el Espíritu” ( 1 Pedro 3:18 ); que “Dios no le dio el Espíritu por medida” ( Juan 3:34 ); que “el Espíritu del Señor estaba sobre él” ( Lucas 4:18 ); que Él “por el Espíritu de Dios” echó fuera demonios ( Mateo 12:28 ).

Para esta visión del significado, véase Pearson on the Creed , art. III., y está representado por la lectura “Santo” por Eterno en algunos manuscritos en cursiva. y algunas versiones. Sin embargo, puede traducirse "por un Espíritu Eterno", es decir, por Su propio Espíritu, por ese amor ardiente que procede de Su propio Espíritu, y no por una mera "ordenanza de la carne" ( Hebreos 9:10 ). En los sacrificios levíticos las víctimas involuntarias sangraban; pero el sacrificio de Cristo fue ofrecido por la voluntad de Su propio Espíritu Eterno.

ἄμωμον . Cristo tenía esa perfección sin pecado que fue vagamente prefigurada por las víctimas inmaculadas que sólo podían ofrecerse bajo la ley levítica.

ἀπὸ νεκρῶν ἔργων . Véase Hebreos 6:1 . Si se refieren a obras pecaminosas , se representan como manchando la conciencia; contaminan como el tocar una cosa muerta contaminada ceremonialmente bajo la Ley Antigua ( Números 19:11-16 ).

Pero son “muertas” todas las obras que se hacen sin amor. Este parece ser el significado, porque el escritor habla de la conciencia como limpia. Es la conciencia la que impulsa al hombre a trabajar, pero todas las obras hechas en obediencia servil, incluso a la conciencia impura, están muertas. Debe observarse que el escritor, fiel a la formación alejandrina que inculcó una terrible reverencia con respecto a las cosas divinas... intenta aún menos que San Pablo explicar el modus operandi .

Nos dice que la Sangre de Cristo nos redime y nos purifica como no podían hacerlo los antiguos sacrificios. Los sacrificios quitaban la contaminación ceremonial—ellos así “purificaban la carne”: pero la Sangre de Cristo perfecciona y purifica la conciencia ( Hebreos 10:22 ) y así nos admite a la Presencia de Dios, porque la Sangre de Cristo significa la Vida de Cristo que vivifica el alma. El " ¿cómo puede ser esto?" pertenece a las cosas secretas que Dios no ha revelado; sólo sabemos y creemos que así es .

εἰς τὸ λατρεύειν θεῷ ζῶντι . No para servir a “obras muertas” o un mero tabernáculo material, o ordenanzas carnales, sino para servir al Dios vivo que solo puede ser verdaderamente servido por aquellos que están “ vivos de entre los muertos” ( Romanos 6:13 ).

Versículo 15

διὰ τοῦτο , es decir, a causa de la grandeza de Su ofrenda.

διαθήκης καινῆς μεσίτης . “ Un mediador de un NUEVO Pacto .” Moisés había sido llamado por Filón “el Mediador” de la Antigua Alianza, es decir, el que se interponía entre Dios e Israel como mensajero de la misma. Pero la intervención de Cristo, Su venida como Aquel que reveló a Dios al hombre, estuvo acompañada de un sacrificio tan infinitamente más eficaz que implicó un NUEVO Pacto por completo.

θανάτου γενομένου . La interpretación de la AV hace que el pasaje sea completamente ininteligible. La verdadera traducción y explicación de esta cláusula altamente condensada y elíptica parece ser la siguiente: “Y por esta razón Él es un Mediador de un Nuevo Pacto, que—puesto que la muerte” [es decir, la muerte de las víctimas del sacrificio] “ocurrió para la redención de las transgresiones que ocurrieron bajo el primer pacto—los que han sido llamados [ya sean cristianos o creyentes fieles bajo la Antigua Dispensación] pueden [en virtud de la muerte de Cristo , tipificada por la muerte de esas víctimas] recibir [i.

mi. realmente disfrutar el fruto de, Hebreos 6:12 ; Hebreos 6:17 ; Hebreos 10:36 ; Hebreos 11:13 ] la promesa de la herencia eterna.

Se han escrito volúmenes de varias explicaciones sobre este versículo, pero la explicación dada arriba es muy simple. El versículo es una especie de razón por la cual la muerte de Cristo fue necesaria . No intenta explicar la razón última, a priori , porque trasciende todo entendimiento; pero él simplemente dice que como bajo el Antiguo Pacto la muerte era necesaria, y las víctimas tenían que ser sacrificadas para que por su sangre los hombres pudieran ser purificados, y el Sumo Sacerdote pudiera entrar en el Lugar Santísimo, así, bajo el Nuevo Pacto, una mejor y era necesaria una muerte más eficaz, tanto para dar a aquellos antiguos sacrificios la única validez real que poseían, como para asegurar a todos los elegidos de Dios una herencia eterna.

τῶν … παραβάσεων . El gen. del objeto, pecado-redención , es decir, redención de los pecados. Winer, pág. 231.

Versículos 15-28

LO IMPRESCINDIBLE Y LA EFICACIA DE LA MUERTE DE CRISTO

Versículo 16

ὅπου γὰρ διαθήκη . En estos dos versículos (16, 17), y solo en estos, διαθήκη se usa en su sentido griego y romano de “un testamento”, y no en su sentido hebreo de “un pacto”. El cambio repentino y momentáneo en el significado de la palabra se explica por sí mismo, porque acaba de hablar de una herencia y de la necesidad de una muerte . Por lo tanto, era bastante natural que se le recordara el hecho de que así como el Antiguo Pacto (διαθήκη) requería la inflicción constante de la muerte sobre las víctimas sacrificadas, y por lo tanto (por analogía) requería la muerte de Cristo bajo el Nuevo, así el palabra διαθήκη en su otro sentido de “ Voluntad” o “Testamento” (que en esta época también era familiar para los judíos) involucraba la necesidad de la muerte, porque un testamento asigna la herencia de un hombre que está muerto.

Esto puede llamarse “un mero juego de palabras”; pero tal juego de palabras es perfectamente admisible en sí mismo; tal como podríamos hablar del “Nuevo Testamento” (es decir, el Libro) como “un testamento” (que significa “un testamento”) sellado por la sangre de un Redentor. Una ilustración de este tipo estaba particularmente en consonancia con el profundo significado místico que los pensadores alejandrinos atribuían a los sonidos y al significado de las palabras.

Philo también se vale de ambos significados de διαθήκη ( De Nom. Mutat. § 6; De Sacr. Abel , Opp. I. 586, 172). La ilustración pasajera que así se le ocurre al escritor no explica ni intenta explicar la necesidad eterna de por qué Cristo debe morir; él deja eso en todo su terrible misterio, y simplemente da prominencia al hecho de que la muerte era necesaria, al decir que como bajo el Antiguo Pacto se requería la muerte, así el Nuevo Pacto fue inaugurado por una mejor muerte; y como un “Testamento” supone que alguien ha muerto, así este “Testamento”, por el cualheredar, implica la necesidad de que Cristo muera. El Antiguo Pacto no podía ser llamado “Testamento” en ningún sentido ordinario; pero el Nuevo Pacto era, por analogía no remota, la Voluntad y el Legado de Cristo.

φέρεσθαι . Dondequiera que haya un testamento, la suposición de que el que hizo el testamento ha muerto está implícita o legalmente involucrada (φέρεσθαι, constare ).

Versículo 17

ἐπὶ νεκροῖς . Lit.: “ sobre los muertos ”. La traducción AV ("después de que los hombres estén muertos") expresa correctamente el significado: un testamento solo es válido "en casos de muerte", "en el caso de hombres que están muertos". Ex vi termini , “testamento” es la disposición que un hombre hace de sus asuntos con miras a su muerte. El intento de confinar la palabra διαθήκη al sentido de “ pacto ”, que tiene a lo largo del resto de la Epístola, ha llevado a la distorsión más forzada e imposible de estas palabras ἐπὶ νεκροῖς de una manera demasiado familiar en los comentarios de las Escrituras. .

Se ha explicado que significan "sobre víctimas muertas", etc.; pero todas esas explicaciones caen por tierra cuando se reconoce el significado especial de διαθήκη en estos dos versículos. El autor cree que vale la pena señalar, de paso, que la muerte es la condición de la herencia por testamento , así como la muerte es necesaria para ratificar un pacto ( Génesis 15:7-10 ; Jeremias 34:18 ).

Para sus lectores, con toda probabilidad, el momentáneo cambio de sentido habría sido inmediatamente inteligible; y especialmente si eran lectores de Philo. La expresión inusual ἐπὶ νεκροῖς, donde ἐπὶ τοῖς� podría haber sido más inteligible, se debe al paralelo silencioso entre el “testamento” y el “pacto” que está pasando por la mente del autor. Ἐπὶ a menudo implica suposición o condición; ἐπὶ ν. sobre personas muertas , es decir, no hasta que haya personas muertas, cuando se haya producido la muerte. Winer, pág. 491.

ἐπεὶ … μήποτε ἰσχύει … ; Las palabras tal vez se tomen mejor como una pregunta: "¿Puesto que tiene alguna validez mientras el testador está vivo?" Esta es una apelación al propio juicio del lector. Así se explica el μὴ, que de lo contrario debemos explicar por el hecho de que no está pensando en ningún testamento en particular, Winer, p. 602. De hecho, sin embargo, aunque deberíamos haber esperado aquí la negación absoluta de οὔποτε, los escritores posteriores usan constantemente μὴ después de ἐπεί.

Versículo 18

ὅθεν . “ Por tanto ”; porque tanto “un pacto” como “un testamento” involucran la idea de muerte.

οὐδʼ . “ Ni siquiera .”

ἐνκεκαίνισται . Lit., “ ha sido vendido a mano ” o “inaugurado”. La palabra es de la misma raíz que “Encaenia”, el nombre dado a la re-dedicación del Templo por los Macabeos ( Juan 10:22 . Comp. Deuteronomio 20:5 ; 1 Reyes 8:63 ; LXX.). El autor usa el perfecto, como en tantos otros casos en los que deberíamos haber esperado un aoristo.

Versículo 19

ἐράντισεν . Mejor soportado que el ἐῤῥάντισεν de la rec.

19. καὶ τῶν τράγων . Esto no se menciona especialmente, pero se puede suponer que entre los holocaustos mencionados en Éxodo 24:5 había “cabras” .

. _ Éstos nuevamente no se mencionan en Éxodo 24:6 , pero quizás se agreguen de la tradición sobre la analogía de Éxodo 12:22 ; Números 19:6 ; y Levítico 14:4-6 .

ὑσσώπου . Los tallos secos de una planta parecida a la mejorana.

αὐτό τε τὸ βιβλίον . Ver Éxodo 24:6-8 , donde sin embargo no se menciona especialmente que el Libro fue rociado. La tradición judía era que se pusiera sobre el altar (ver Éxodo 24:7 ). El “libro” parece haber sido el registro escrito de lo dicho a Moisés en Éxodo 20:22 a Éxodo 23:33 . Este es uno de varios casos en los que el escritor se muestra erudito en las leyendas judías ( Haggadoth ).

Versículo 20

Fono . En el hebreo "¡He aquí!" Algunos han supuesto que el escritor adoptó la variación de una reminiscencia de las palabras de nuestro Señor: “Esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados” ( Mateo 26:28 ). Pero si tal referencia o comparación hubiera estado presente en su mente, no habría sido probable que la hubiera pasado por alto en completo silencio.

ἧς ἐνετείλατο πρὸς ὑμᾶς ὁ θεός. “ Que Dios mandó con respecto a vosotros ”, es decir, qué (pacto) Jehová me ordenó que os entregara.

Versículo 21

καὶ τὴν σκηνὴν δέ . Esto nuevamente no se menciona en la escena a la que parece referirse el escritor ( Éxodo 24:6-8 ), que de hecho precedió a la construcción del Tabernáculo. En ninguna parte de la Escritura consta que se rociara el Tabernáculo , aunque tal vez se da a entender que en una ocasión posterior pudo haberlo hecho ( Éxodo 40:9-10 ); y Josefo, siguiendo de cerca la misma Hagadá que el escritor, dice que ese fue el caso (Jos. Antt. III. 8, § 6).

πάντα τὰ σκεύη . Tampoco se menciona esto, aunque se nos dice que Aarón y sus hijos, y el altar, fueron consagrados por tal aspersión ( Levítico 8:30 ), y que el “propiciatorio” fue asperjado en el Día de la Expiación ( Levítico 16:14 ). Por estas referencias a tradiciones no registradas, el escritor muestra que había sido entrenado en Escuelas Rabínicas.

Versículo 22

σχεδὸν … πάντα . Hubo algunas excepciones ( Éxodo 19:10 ; Levítico 5:11-13 ; Levítico 15:5 ; Levítico 16:26 .

&C.). La palabra σχεδὸν, “casi”, solo se encuentra en otros dos pasajes del NT ( Hechos 13:44 ; Hechos 19:26 ).

χωρὶς αἱματεκχυσίας . “Sin derramamiento de sangre”. Esta, y no “ derramamiento de sangre” al pie del altar ( Éxodo 29:16 , &c.), es sin duda la verdadera interpretación. compensación Levítico 17:11 ; Lucas 22:20 .

Los rabinos tienen un proverbio, "no hay expiación sino con sangre". (Yoma, f. 5. 1; Menachoth, f. 93. 2.) El escritor simplemente menciona esto como un hecho revelado: no intenta construir ninguna teoría para explicar la necesidad.

Versículo 23

ὑποδείγματα . “ Copias ”, o bosquejos : Abbilden (no Urbilden ) Hebreos 4:11 ; Hebreos 8:5 .

αὐτὰ δὲ τὰ ἐπουράνια . No “el Nuevo Pacto”, o “la Iglesia”, o “nosotros mismos como herederos del cielo”, sino aparentemente el Tabernáculo Ideal en los Cielos, que era en sí mismo impuro ante Aquel para quien “ los mismos cielos no están limpios ”. Si esta concepción parece remota debemos suponer que por la figura llamada Zeugma el verbo “purificado” pasa al sentido de “vendido a mano”, “dedicado”.

κρείττοσιν θυσίαις . El plural se usa aquí sólo de forma genérica para expresar una clase . Está aludiendo al único sacrificio trascendente.

Versículo 24

Χριστός אACD. Para cuando se escribió esta Epístola, el título ὁ Χριστὸς (rec.) había sido reemplazado en general por el nombre Χριστός.

24. οὐ γὰρ εἰς χειροποίητα κ.τ.λ . “ Porque Cristo no entró en ningún Santuario Material—una ( mera ) imitación del Ideal—sino en el Cielo mismo, ahora para ser presentado visiblemente ante la faz de Dios para nosotros .” El Tabernáculo Ideal o genuino es el Arquetipo eterno increado en contraste con su antitipo (o “imitación”) hecho a mano.

El Ideal en la filosofía alejandrina, lejos de ser una antítesis de lo real, significaba lo único que es absoluta y eternamente real; es la antítesis del material que no es más que una imitación perecedera del Arquetipo.

ἐμφανισθῆναι . La inf. de propósito El aor. se utiliza para llamar la atención sobre el momento especial de la manifestación del Dios-hombre ante la Presencia de Dios. La palabra “ser visiblemente presentado” (ἐμφανισθῆναι) no es la misma que se usa en Hebreos 9:26 (πεφανέρωται “Él ha sido manifestado”), ni con la que se usa en Hebreos 9:28 (ὀφθήσεται “Él será visto” ), aunque todos estos se traducen en inglés por el verbo "aparecer".

Versículo 25

κατʼ ἐνιαυτόν . En esta entrada del Sumo Sacerdote una vez al año, en el Día de la Expiación, en el Lugar Santísimo culminó todo lo que era hermoso y sobrecogedor en el ritual judío. Por lo tanto, el escritor lo eligió a propósito como su punto de comparación entre los ministerios de los Dos Pactos. Porque si él pudiera demostrar que incluso las ceremonias de este día, llamado por los judíos " el Día", eran nulas en comparación con el significado del Evangelio, sabía muy bien que ningún otro rito probablemente haría vacilar a un hebreo convertido. en su fe

El Día de la Expiación se llamaba “el sábado del sabatismo” o “sábado perfecto”. Era el único día de ayuno del calendario judío. Los 70 bueyes ofrecidos durante la semana de la Expiación se consideraban una propiciación para las 70 naciones del mundo. En ese día se suponía que los mismos Ángeles temblarían. Era el único día en que se podía asegurar el perdón perfecto de los pecados de los que se había arrepentido.

Solo en ese día Satanás no tenía poder para acusar, lo que se infiere por " Gematria " del hecho de que " el Acusador " en hebreo era numéricamente equivalente a 364, por lo que en el día 365 del año se vio obligado a guardar silencio. En los siete días anteriores al Día de la Expiación, el Sumo Sacerdote estaba escrupulosamente recluido y se le mantenía despierto toda la noche anterior para evitar la posibilidad de una profanación ceremonial.

Hasta los últimos 40 años antes de la Caída de Jerusalén se afirmaba que la lengua de tela escarlata atada alrededor del cuello del macho cabrío “para Azazel” (“el Chivo Expiatorio”) solía volverse blanca en señal de la Remisión de los Pecados. Se creía que la función del Sumo Sacerdote entrañaba muchos peligros, y el pueblo esperaba su reaparición con profunda ansiedad. La terrible impresión causada por los servicios del día se muestra en las leyendas que crecieron respecto a ellos, y en pasajes tales como Sir 50:5-16 ; Señor 45:6-22 . Véase un Excursus sobre este tema en mi Primeros días del cristianismo , II. 549–552.

ἐν αἵματι� . “ Con sangre ajena ”, es decir, la del macho cabrío y del becerro. Ver Hebreos 9:22 . El ἐν expresa aquello con lo que alguien está provisto. compensación 1 Corintios 4:21 . Un libro rabínico dice “Abraham fue circuncidado en el Día de la Expiación; y en ese Día Dios mira anualmente la sangre del Pacto de la Circuncisión como expiación por todas nuestras iniquidades.”

Versículo 26

ἔδει . Sub. ἂν. “ Habría sido necesario para Él”. La omisión de ἂν solo llama más la atención sobre la necesidad en el caso supuesto. Véase Winer, pág. 356.

πολλάκις . Ya que Él no podría haber entrado al Santuario del Lugar Santísimo de Dios en los Cielos sin alguna ofrenda de sangre expiatoria.

ἅπαξ . "De una vez por todas." Esto se enfatiza varias veces en la Epístola.

ἐπὶ συντελείᾳ τῶν αἰώνων . La frase de la AV “en el fin del mundo” apenas transmite el significado del griego, que es “en la consumación de los siglos” ( Mateo 13:39 ; Mateo 13:49 ; Mateo 24:3 ; Mateo 28:20 ), es decir, “cuando llegó el tiempo pleno de Dios para la revelación del Evangelio” (comp.

Hebreos 1:1 ; 1 Corintios 10:11 ).

εἰς� . “Para la anulación del pecado.” En esta sola palabra se concentra la infinita superioridad de la obra de Cristo. El Sumo Sacerdote, incluso en el Día de la Expiación, no podía ofrecer ningún sacrificio que pudiera quitar (ἀφαιρεῖν) el pecado ( Hebreos 10:4 ), pero el sacrificio de Cristo pudo anular (ἀθετεῖν) el pecado por completo.

διὰ τῆς θυσίσς αὐτοῦ . “ Por Su sacrificio .” Si la traducción AV “por el sacrificio de sí mismo” hubiera sido correcta, deberíamos haber tenido ἑαυτοῦ. El objeto del sacrificio era, como nos dice San Pedro, “llevarnos a Dios” ( 1 Pedro 3:18 ).

πεφανέρωται . Lit., “ Él ha sido manifestado ”, a saber, “en la carne” en la Encarnación ( 1 Timoteo 3:16 ; 1 Pedro 1:20 , etc.).

Versículo 27

καθʼ ὅσον . “ Por cuanto .”

ἀπόκειται . “ Está reservado ”; lit.: “está guardado para”.

κρίσις . “ Un juicio ”. Aparentemente, esto no significa “un día en el cual juzgará al mundo con justicia” ( Hechos 17:31 ), sino un juicio que sigue inmediatamente después de la muerte.

Versículo 28

ὁ Χριστός . “El Cristo”; el Sumo Sacerdote Ungido.

ἅπαξ προσενεχθείς . “ Habiendo sido ofrecido una vez .” También se puede decir de Cristo, como en Hebreos 9:14 , “ ofrecerse a sí mismo ”; tal como se dice que “se entregará por nosotros” ( Romanos 4:25 ) y “se entregará a sí mismo” ( Efesios 5:2 ).

πολλῶν . "Muchos" solo se usa como antítesis de "pocos". Por supuesto, el escritor no pretende contradecir la lección que recorre todo el NT de que Cristo murió por todos . Una vez por todas Uno murió por todos los que eran “muchos” (ver mi Vida de San Pablo , II. 216).

ἀνενεγκεῖν . “Para llevarlos con Él a la Cruz”, como en 1 Pedro 2:24 : o como probablemente en Isaías 53:12 “para llevárselos ” .

χωρίς . No simplemente “sin (ἄτερ)” sino “ aparte del (χωρὶς) pecado”, es decir, aparte de toda conexión con él, porque Él lo habrá vencido y anulado por completo ( Hebreos 9:26 ; Daniel 9:24-25 ; Isaías 25:7-8 ).

Las palabras no van con “la segunda vez”, porque en la primera venida de Cristo Él apareció ciertamente sin pecado, pero no “aparte del pecado”, ya que “Él fue contado con los transgresores” ( Isaías 53:12 ) y fue “ hecho pecado por nosotros” ( 2 Corintios 5:21 ).

εἰς σωτηρίαν . “Se dirá en aquel día: He aquí, este es nuestro Dios; … le hemos esperado, nos gozaremos y nos regocijaremos en su salvación” ( Isaías 25:9 ). Es notable que los escritores sagrados, a diferencia de los pintores y moralistas medievales, evitan casi invariablemente los aspectos más terribles del segundo advenimiento.

“¿Cómo aparecerá Él?” pregunta san Juan Crisóstomo sobre este pasaje: “¿Como castigador? No dijo esto, sino el lado bueno”. El paralelismo de estos versículos es: El hombre muere una vez, y es juzgado; Cristo murió una vez, y volverá—podría haber dicho “para ser juez de los hombres ” ( Hechos 17:31 )—pero dice: “Volverá… para salvación ”.

Podemos resumir algunos de los contrastes de este capítulo anterior de la siguiente manera. Los descendientes de Aarón no eran más que sacerdotes; Cristo, como Melquisedec, era a la vez Sacerdote y Rey . Lo fueron por un tiempo; Él es un Sacerdote para siempre . No eran más que eslabones en una larga sucesión, que heredaban de los antepasados ​​y se transmitían a los descendientes; Está solo, sin linaje, sin sucesor . Ellos fueron establecidos por una ordenanza transitoria, Él por un juramento eterno .

Eran pecadores, Él es sin pecado . Ellos débiles, Él todopoderoso . Sus sacrificios fueron ineficaces, el Suyo fue perfecto . Sus sacrificios se ofrecían diariamente . Suya de una vez por todas . El de ellos no hizo más que limpiar de la contaminación ceremonial, el de Él purgó la conciencia . Su tabernáculo no era más que una copia, y su servicio una sombra; Su tabernáculo era el Arquetipo , y Su servicio la sustancia .

Murieron y fallecieron; Él se sienta para interceder por nosotros para siempre a la diestra de Dios. Su Pacto está condenado a la abrogación; El suyo, fundado en mejores promesas, es perseverar hasta el fin . Su Sumo Sacerdote sólo podía entrar una vez y con terribles precauciones, con sangre de toros y machos cabríos, en un santuario material; Él, entrando de una vez por todas con la sangre de Su único y perfecto sacrificio en el Cielo de los Cielos, ha abierto a todos el derecho de acceso continuo y sin temor a Dios.

¡Qué pecado, pues, y qué locura, mirar hacia atrás con miradas de apostasía a las sombras de un mezquino levitismo mientras Cristo, el Mediador de una nueva, de una mejor, de una última Dispensación—Cristo cuya sangre tuvo una verdadera y no mera eficacia simbólica, había muerto una vez para siempre, y Solo para todos, como el Hijo de Dios sin pecado para obtener para nosotros una redención eterna, y volver por nuestra salvación como el Eterno Vencedor sobre el pecado y la muerte!