Bible Commentaries
Hebreos 12

Introducción

Este capítulo contiene una aplicación de la doctrina, declarada y confirmada en el capítulo anterior, al uso de los hebreos. La doctrina y el uso eran el método del apóstol; y debe ser, al menos virtualmente, también de los que consideran el sentido, la razón o la experiencia en su predicación. Sería un sermón tosco que debería estar sin doctrina y uso. Y hay tres partes generales del capítulo:

1. Un prensado de la exhortación en mano de los testimonios en los que se insistía antes, con nuevos motivos, estímulos y direcciones adicionales, hasta el final del versículo 11.

2. Una instrucción para deberes especiales, necesaria para el debido cumplimiento de la exhortación general, y subordinada a su completa observancia, Hebreos 12:12-17 .

3. Un nuevo argumento convincente para el mismo propósito, tomado de una comparación entre los dos estados, de la ley y el evangelio, con su origen, naturaleza y efectos; hasta el final del capítulo.

En la primera parte general, o ejecución de la exhortación, hay cuatro cosas:

1. La deducción de ello de los casos y ejemplos anteriores, Hebreos 12:1 .

2. La confirmación de la misma por la consideración de Cristo mismo, y sus sufrimientos, Hebreos 12:2-3 .

3. El mismo es presionado por su deber conocido, Hebreos 12:4 . Y,

4. De la naturaleza de las cosas que debían sufrir en su paciente perseverancia, en cuanto eran aflictivas; con las ciertas ventajas y beneficios que deben recibir por ellos, Hebreos 12:5-11 .

Versículo 1

Habiendo insistido durante mucho tiempo en una multitud de instancias, para declarar y evidenciar el poder y la eficacia de la fe para guiar y salvaguardar a los creyentes a través de todos los deberes y dificultades a los que puedan ser llamados en el camino de su profesión, procede a insistir en su exhortación sobre los hebreos a una perseverancia paciente en la profesión del evangelio, a pesar de todos los sufrimientos que pudieran enfrentar.

Y su discurso sobre este tema está excesivamente preñado de argumentos para este propósito. Porque ambos declaran cuál ha sido la suerte de los verdaderos creyentes en todas las épocas desde el principio, que ahora nadie debería sorprenderse o extrañarse; cuál fue la forma en que lo llevaron para agradar a Dios; y cuál fue el éxito o la victoria que obtuvieron al final: todos los cuales fueron motivos poderosos para ellos para la asistencia diligente y el cumplimiento de su deber presente.

Hebreos 12:1 . Τοιγαροῦν καὶ ἡμεῖς, τοσοῦτον ἔχοντες περικείμενον ἡμῖν νέφος μαρτύρων ¸ ὄγκον ἀποθέμενοι πάντα καὶ τὴν εὐπερίστατον ἀμαρτίαν, δι᾿ ὑπομονῆς τρέχωμεν τὸν προκείμενον ἡμῖν ἀγῶνα.

Τοιγαροῦν, “ ideoque”, “quamobrem”, “igitur”, “proinde”, “quoniam; Sir.: " propter hoc", "por esta causa"; una vehemente nota de inferencia. Τοσοῦτον , etc., “nosotros también, que tenemos todos estos testigos, que nos rodean como una nube”. Περικείμενον. Vulg. Let.: “impositam nubem”; Rhem.: “una nube puesta sobre nosotros”; es decir, ἐπικείμενον, que aquí no tiene lugar, pero es muy impropio.

῎Ογκον ἀποθέμενοι πάντα . Vulg. Lat.”, deponentes omne pontius;” Rhem.: "despojarse de todo peso", por "todo peso". “Abjecto omni pondere”, “desechar todo peso”. Otros, “deposito omni onere”, “despojarse de toda carga”, peso que es pesado, y por tanto estorbo. Sir.: “desprendernos de todo peso”. Εὐπερίστατον ἁμαρτίαν.

Vulg. Let., “et circumstans nos peccatum”; Rhem., “y el pecado que nos rodea”, “que nos rodea”. Beza, "peccatum ad nos circumeingendos proclive:" que rendimos, "el pecado que tan fácilmente nos acosa"; es decir, oponernos y estorbarnos en nuestro progreso, lo cual es acosarnos. Sir.: “el pecado que en todo momento está preparado para nosotros”; es decir, actuar en nosotros o contra nosotros.

Erasmo, "tenaciter inhaerens peccatum", "el pecado que tan tenazmente nos es inherente o se adhiere a nosotros"; tal vez al sentido del lugar, aunque confunde el significado preciso de la palabra. Smid., "peccato facile noxio", "el pecado que tan fácilmente nos daña"; para cumplir con la exposición de las palabras que él abraza. La mente del Espíritu Santo en esta expresión debemos investigar más a fondo.

Τρέχωμεν τὸν προκείμενον ἡμῖν ἀγῶνα . Vulg. Lat., “curramus ad propositum nobis certamen”; Rhem., “corramos a la lucha que se nos propone”. Pero ἀγών no es propiamente una pelea; y la interposición de la preposición ad, “a”, corrompe el sentido: aunque el siríaco que retiene la palabra griega parece admitirlo, לאגוּנָא, “leagona”, “a la raza”, curso. Pero debemos correr la carrera, no correr hacia ella. ᾿Αγῶνα, “estadio”, “la carrera”; “certamen”, la competencia en la carrera o curso.

Hebreos 12:1 . Por tanto, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos, despojémonos [desechemos] de todo peso [ o carga] y del pecado que [nos] asedia, y corramos con paciencia la carrera que se nos presenta.

Se pueden observar algunas cosas con respecto a estas palabras, en cuanto a la forma de hablar que se usa en ellas; como,

1. Todo es figurativo, y consiste en diversas metáforas, extraídas de lo que es lo principal, a saber, la comparación de nuestra paciente permanencia en la profesión del evangelio con la carrera o la contienda por un premio.

2. Que siendo las alusiones claras y familiares, como veremos, dan gran luz al entendimiento, y tienen gran eficacia sobre los afectos.

3. Siendo así, la exposición de las palabras no ha de tomarse tanto de la significación precisa de ellas como del asunto claramente pretendido en ellas.

4. La estructura de las palabras es patética, convirtiéndose en una exhortación de tanta importancia.

Hay en las palabras mismas,

1. Una nota de inferencia del discurso precedente, dando a entender la influencia que tiene en lo que sigue: “Por tanto;” 'Puesto que así es con nosotros con respecto a aquellos que nos precedieron, cuya fe está registrada para nuestro uso y ejemplo.'

2. Una exhortación a la perseverancia paciente en la profesión del evangelio, a pesar de todas las dificultades y oposiciones; expresado metafóricamente por “correr con paciencia la carrera que tenemos por delante”.

3. Un motivo y estímulo para ello, tomado de nuestro estado actual con respecto a aquellos que nos precedieron en la profesión de la fe, y cuyo ejemplo estamos obligados a seguir: “Viendo que también nosotros estamos en derredor de una nube tan grande de testigos .”

4. Una declaración de algo necesario para el cumplimiento de esta exhortación, y el deber requerido en nosotros; es decir, “desechar todo peso y el pecado que tan fácilmente nos asedia”.

Abriré las palabras en el orden en que se encuentran en el texto.

1. Lo primero que se expresa es el motivo y estímulo dado a nuestra diligencia en el deber exhortado a: “Viendo que también nosotros estamos en derredor de tan gran nube de testigos”. 'Tenemos una nube tan grande de testigos colocados alrededor de nosotros.'

(1.) Las personas de las que se habla son "nosotros", "nosotros también" o "incluso nosotros". El apóstol se une a estos hebreos, no sólo para insinuar mejor la exhortación en sus mentes, comprometiéndose con ellos, sino también para insinuar que los más grandes y fuertes de los creyentes necesitan este estímulo. Porque es una provisión que Dios ha hecho para nuestro beneficio, y que es útil para nosotros y necesaria para nosotros. Por tanto, esta expresión “aun nosotros” comprende a todos los creyentes que estaban entonces en el mundo, o lo estarán hasta el fin de él.

(2.) Lo que se nos propone es,

[1.] Que tenemos “testigos”.

[2.] Que tenemos una “nube” de ellos.

[3.] Que están colocados “alrededor” de nosotros, o estamos “rodeados” con ellos.

Estos testigos son todos los santos del antiguo testamento cuya fe está registrada en la Escritura; tanto los mencionados por nombre por el apóstol, como todos los demás que en general son testificados. Y cómo se dice que estos son testigos, con respecto a nosotros, debe investigarse. [1.] Los testigos son de dos tipos:

1 er . Los que contemplan la realización de cualquier cosa, y dan su testimonio cuando se hace.

2do . Los que dan testimonio de algo que debe hacerse; oa alguna verdad de que es así, por lo que los hombres pueden comprometerse con aquello a lo que se dirige.

Si el sentido de la palabra ha de ser regulado por la expresión metafórica del deber exhortado a, a saber, correr en una carrera, entonces los testigos previstos son del primer tipo. Porque en la lucha y competencia en esos juegos públicos a que se alude, había multitudes, nubes de espectadores, que miraban para animar a los que luchaban con sus aplausos, y para testificar de sus éxitos.

Así sucede con nosotros en nuestra paciente perseverancia; todos los santos del antiguo testamento hacen como si estuvieran mirándonos en nuestro esfuerzo, animándonos a cumplir con nuestro deber, y listos para dar testimonio de nuestro éxito con sus aplausos. Todos ellos están colocados a nuestro alrededor con este fin; estamos “envueltos” con ellos. Y lo son en la Escritura; en la cual ellos, estando muertos, aún ven, y hablan, y dan testimonio.

La Escritura nos ha rodeado con ellos; para que cuando estemos en nuestra prueba, miremos hacia donde la miremos, veamos el rostro de algunos de estos dignos mirándonos y animándonos. Así que el apóstol le encomienda a Timoteo su deber, no sólo “delante de Dios y del Señor Jesucristo”, a quienes debía dar cuenta, sino también “delante de los ángeles escogidos”, quienes habían de ser testigos de lo que él hiciera en ella. , 1 Timoteo 5:21 .

Y no es inútil para nosotros, en todas nuestras pruebas para la profesión de la fe, considerar que los ojos, por así decirlo, de todos los que nos han precedido en las mismas, o similares, o mayores pruebas, están sobre nosotros, para dar testimonio de cómo nos absolvimos.

Pero la intención del apóstol se puede tomar mejor de su alcance general, que requiere que los testigos sean del segundo tipo, a saber, los que testifican sobre lo que se debe hacer, y los fundamentos de verdad sobre los cuales se debe hacer. Porque él se refiere especialmente a las personas que había enumerado antes: y lo que testifican es esto, que la fe llevará a los creyentes a salvo a través de todo lo que puedan ser llamados a hacer o sufrir en la profesión del evangelio; que incluso nosotros, por lo tanto, debemos permanecer con toda paciencia.

Todos juntos testifican de estas cosas: que es mejor para nosotros creer y obedecer a Dios, pase lo que pase al hacerlo; que la fe, donde es verdadera y sincera, atraerá a aquellos en quienes se va a aventurar en los mayores riesgos, peligros y miserias del mundo, en lugar de renunciar a su profesión; y que nos llevará con seguridad a través de todos ellos. Los que dan testimonio de estas cosas son testigos importantes en esta causa.

Porque cuando, al acercarse el peligro y la dificultad, puede ser la muerte misma, somos llevados a discutir las cosas en nuestras propias mentes, y a disputar lo que es mejor que hagamos, en lo que Satanás no querrá aumentar nuestros temores y desórdenes por sus dardos de fuego, no puede sino ser una ventaja indecible y un estímulo tener a todas estas personas santas y benditas de pie a nuestro alrededor, dando testimonio de la locura de nuestros temores, la falsedad de todas las sugerencias de incredulidad y el fraude de las tentaciones de Satanás. ; como también a la excelencia de los deberes a los cuales somos llamados, y la certeza de nuestro éxito en ellos a través de la fe.

Y en este sentido tomo a los testigos aquí pretendidos, tanto por la amplitud del lugar, como porque sabemos por experiencia de qué utilidad es este tipo de testimonio. Pero si alguno piensa mejor del primer sentido, no me opondré. Porque en todo el versículo el apóstol, por así decirlo, representa a los creyentes en su profesión luchando por la victoria como en un teatro. Cristo se sienta a la cabeza o al final de ella, como los grandes agonotetas, el juez y galardonador de los que luchan legítimamente y se absuelven con perseverancia hasta el fin.

Todos los santos que partieron divinamente testificaron estar de pie y sentados por todos lados, mirándonos y animándonos en nuestro curso; lo cual solía ser una poderosa provocación para que los hombres hicieran todo lo posible por sus fuerzas en sus concursos públicos por la victoria. Ambos sentidos son consistentes.

[2.] De estos testigos se dice que hay una “nube”; y eso no sólo positivamente, sino una gran nube, “una nube tan grande”. Una nube en hebreo se llama עָב, es decir, “una cosa espesa, perpleja o condensada”. Y Aristóteles dice,

Τὸ νέφος πάχος ἀτμῶδες συνεστραμμένον, De Mundo, cap. IV.; “Una nube es un espeso conglomerado de vapores húmedos.” Entonces Dios compara los pecados de su pueblo a “una nube”, y “una nube espesa”, por su multitud, el vapor de ellos se condensa como una nube, Isaías 44:22 .

Y en todos los autores, se suele llamar nube de ellos a un cuerpo espeso de hombres, o de soldados compactados entre sí. Así la Ilíada de Homero. 4, ῞Αμα δὲ νέφος εἵπετο πεζῶν, “Con él seguía una nube de hombres de a pie”. Entonces Livio, “Peditum equitumque nubes;” “una nube de caballos y de a pie”. Por lo tanto, "una nube tan grande" es una expresión metafórica para 'un número tan grande': 'una multitud tan grande que aparece al mismo tiempo para testificar en esta causa.

'Y él nos representa de inmediato en esta palabra la fuerza de su discurso anterior, en el que había llamado a muchos de sus testigos por nombre, y luego hizo una conglomeración o reunión de ellos en un solo cuerpo, como una gran nube, Hebreos 11:32-35 , etc.

[3.] 'Esta nube', dice él, estamos 'envueltos', está colocada a nuestro alrededor; 'dónde y cómo no se expresa. Pero está colocado en la Escritura, en donde está colocado alrededor de nosotros para que lo contemplemos. Porque lo que se hace en la Escritura para nuestro uso, se hace inmediatamente para nosotros; y lo que en él se dice, se nos dice a nosotros. Así que el versículo 5, esas palabras en el Libro de los Proverbios, “Hijo mío, no desprecies el castigo del Señor”, afirma que es una exhortación que se nos habla.

Y el registro de esos testigos en la Escritura es el hecho de que nos rodeemos con ellos. Porque nuestra vida y nuestro andar están en las Escrituras, lo que está colocado en ellas para nuestro uso, estamos rodeados también.

Y hay un gran énfasis en la expresión. Porque cuando una gran multitud rodea a los hombres, por cualquier motivo, rodeándolos y acercándose a ellos para darles ánimo, no pueden sino apoyarlos grandemente y promoverlos en su camino. Así hace esta nube de testigos a los que creen.

Y en cuanto a nuestra propia instrucción, podemos observar, por lo tanto,

Obs. 1. En todos los ejemplos de las Escrituras, debemos considerar diligentemente nuestra propia preocupación en ellos, y lo que nos instruyen. Esta inferencia la hace el apóstol de la colección que había hecho de ellos: “Aun nosotros también”.

Obs. 2. Dios no solo ha hecho provisión, sino abundante provisión, en la Escritura para el fortalecimiento de nuestra fe y nuestro estímulo para el deber: “Una nube de testigos”.

Obs. 3. Es un honor que Dios pone a sus santos difuntos, especialmente a los que sufrieron y murieron por la verdad, para que aun después de su muerte sean testigos de la fe y la obediencia en todas las generaciones. mártires. La recopilación fiel de sus sufrimientos, y del testimonio que en ellos dieron del evangelio, ha sido de singular utilidad en la iglesia. Así ha sido el Libro de los Mártires entre nosotros, aunque ahora sea despreciado por aquellos que nunca pretenden seguir los ejemplos contenidos en él.

Obs. 4. Desfallecer en nuestra profesión estando rodeados de tal nube de testigos, es un gran agravamiento de nuestro pecado. Estas cosas se nos proponen para que no desmayemos.

2. Lo segundo en las palabras es la prescripción de los medios que debemos usar para cumplir con el deber que se nos exhorta. Y esto es, que “desechemos todo peso y el pecado que tan fácilmente nos asedia”.

No hay duda de que, en la exposición de estas palabras, se debe tener respeto a la metáfora por la cual el apóstol expresa el deber exhortado a; a saber, que debemos “correr con paciencia la carrera que tenemos por delante”. Los que iban a correr en una carrera siempre se liberaban de todas aquellas cosas que podían estorbarlos en ella. Y eran de dos tipos:

(1.) Los que eran un peso o una carga para ellos; cualquier cosa que fuera pesada, con la cual los hombres no pueden correr.

(2.) Tales que podrían enredarlos en su paso; como ropa larga, que pegada a ellos, sería su continuo estorbo en cada paso que debían dar. En cumplimiento de esta semejanza, el Apóstol nos ordena nuestro deber bajo estas dos expresiones, de despojarnos,

(1.) “Todo peso;” y,

(2.) “El pecado que tan fácilmente nos asedia:” y lo que él pretende en particular debemos investigar, tanto en cuanto a la manera de dejar de lado, y luego en cuanto a las cosas mismas.

(1.) La manera de cumplir este deber se expresa mediante "dejar a un lado", o como otros traducen la palabra, "desechar". ᾿Αποτίθημι se usa una vez en el Nuevo Testamento con respecto a las cosas naturales: Hechos 7:58 , “Los testigos ἀπεθεντο τὰ ἱμάτια αὐτῶν,” “pusieron” (es decir, “desnudaron” y colocaron) “sus ropas: ” que da luz a la metáfora.

En todos los demás lugares se usa con respecto a los hábitos viciosos, o causas del pecado, de los cuales debemos deshacernos, desechar, como obstáculos en nuestro camino y obra. Entonces Efesios 4:22 ; Efesios 4:25 ; Colosenses 3:8 ; Santiago 1:21; 1 Pedro 2:1 .

Es la palabra con la que se expresa nuestro deber con respecto a todos los hábitos viciosos de la mente, especialmente los que son obstáculos efectivos en nuestra conducta cristiana. Porque en cada lugar donde se usa, no respeta absolutamente las cosas en sí mismas que deben ser dejadas de lado, sino como obstrucciones de nuestra fe y obediencia; como lo hace el apóstol aquí, como veremos más adelante inmediatamente. Naturalmente, tales cosas se significan como que están en nosotros, sobre nosotros y se adhieren a nosotros; como son grandes obstáculos en nuestra raza cristiana.

Que ningún hombre tenga confianza en sí mismo. No tiene nada propio, sino lo que le estorbará en su camino de santa obediencia. A menos que estas cosas sean depuestas, puestas a un lado, desechadas, no podemos correr con éxito la carrera a la que somos llamados. Cómo se ha de hacer esto, se declarará después.

(2.) Las palabras en las que se expresan las cosas mismas que deben dejarse de lado son metafóricas y no se usan en ninguna otra parte de la Escritura con el mismo propósito, se ha aprovechado la ocasión para varias conjeturas sobre su sentido y propósito preciso. Especialmente la última palabra, εὐπερίστατος, que se usa solo esta vez en el Nuevo Testamento, y rara vez, si acaso, en cualquier otro autor, ha dado a muchos la ventaja de poner a prueba su habilidad crítica al máximo.

No me ocuparé de ninguno de ellos, ni de aprobarlos ni de rebatirlos. Los que están de acuerdo con la analogía de la fe pueden recibirse como cualquiera verá razón. Esto sé, que la verdadera exposición de esas palabras, o la aplicación de ellas al propósito pretendido, debe tomarse de otras reglas de la Escritura, dadas en el mismo caso y para el mismo fin, con la experiencia de aquellos que han sido ejercitado con pruebas para la profesión del evangelio.

A estos atenderé solo en la interpretación de ellos; lo cual nos dará un sentido de ninguna manera incompatible con el significado preciso de las palabras mismas, que es todo lo que es necesario.

[1.] Lo que primero debemos desechar es “todo peso”. La expresión difícilmente permitirá que esto se limite a una sola cosa, o cosas de cualquier tipo. No parece que se pretenda más, sino que nos separemos de todo, de cualquier clase que sea, que nos obstaculice en nuestra carrera. Y así es de la misma importancia con el gran mandamiento de la abnegación, que nuestro Salvador da en tan estricto cargo a todos los que toman sobre sí la profesión del evangelio, como aquel sin el cual no perseverarían en él, Mateo 16:25 ; Mateo 16:25 .

Se nos puede imponer la cruz, lo queramos o no, pero no podemos tomarla para seguir a Cristo, a menos que primero nos neguemos a nosotros mismos. Y negarnos a nosotros mismos en esto, oa este propósito de tomar la cruz, es quitarnos la mente de la estima y el valor de todas las cosas que nos estorban en nuestro progreso evangélico. Esto es “despojarse de todo peso” en una expresión metafórica, con respecto a nuestra obediencia como raza.

Y como este sentido es coincidente con esa gran regla evangélica que se nos da en el mismo caso, así se adapta a la experiencia de aquellos que son llamados a sufrir. Encuentran que lo primero que tienen que hacer es negarse universalmente a sí mismos; que si pueden alcanzar, quedan libres de todo peso, y son expeditos en su marcha. Y esta exposición en la que podemos permanecer.

Pero debido a que hay otra gran regla evangélica en el mismo caso, que restringe esta abnegación a un tipo de cosas, que la palabra parece señalar, y que cae también en la experiencia, puede tener aquí una consideración especial. Y esta regla la podemos aprender también de las palabras de nuestro Salvador, Mateo 19:23 ; Mateo 19:25 ,

“Jesús dijo a sus discípulos: De cierto os digo, que difícilmente entrará un rico en el reino de los cielos. Y otra vez os digo, que es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios.”

Nada sino la supereminente grandeza del poder de Dios y su gracia puede llevar a un hombre rico con seguridad, en un tiempo de sufrimiento, al cielo y la gloria. Y lo confirma el apóstol, 1 Timoteo 6:9-10 ,

“Pero los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición”, etc.

Las riquezas de este mundo, y el amor a ellas, son una obstrucción peculiar a la constancia en la profesión del evangelio, en muchos aspectos. Estos, por lo tanto, parecen ser una carga que nos estorba en nuestra carrera de una manera especial.

Y estas cosas se llaman un "peso", no por su propia naturaleza, porque son ligeras como la vanidad, sino por la consecuencia de poner nuestros corazones y afectos en ellas. Cuando los abrazamos de tal manera, nos adherimos a ellos de tal manera que los tomamos en nuestra mente y nuestros afectos, son un peso con el que ningún hombre puede correr una carrera cristiana. Si cuando somos llamados a los sufrimientos, el amor de este mundo y las cosas de él, con nuestras vidas en el disfrute de ellos, prevalecen en nosotros, encontraremos que tienen tal peso sobre nosotros que nos incapacitarán por completo para nuestro deber. Un hombre puede cargarse con plumas o paja, así como con cosas en sí mismas más pesadas.

Lo que queda para la exposición de estas palabras es cómo este peso debe ser apartado; lo cual, aunque es lo principal que se debe considerar, sin embargo, es totalmente supervisado por los expositores, como lo son la mayoría de las cosas prácticas.

Supongamos que el peso que hay que dejar de lado son las cosas buenas de esta vida, con el compromiso de nuestros afectos hacia ellas; luego a esto dejándolos a un lado,

1 er . Normalmente no se requiere que nos separemos absolutamente de ellos y renunciemos a nuestra posesión legal de ellos: digo, normalmente no es así. Pero ha habido, y puede haber temporadas, en las que debe tener lugar esa dirección de nuestro Salvador al joven: “Ve, vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y sígueme”. Muchos en los tiempos primitivos vendían sus posesiones, repartiendo lo que tenían entre los pobres, Hechos 4 .

Y ese ejemplo puede ser útil, donde hay una coincidencia de gran persecución en cualquier nación y grandes oportunidades de propagar el evangelio en otros lugares, como era el caso entonces. Pero ordinariamente esto no se requiere de nosotros. Sí, hay momentos en los que el disfrute de algunos hombres y la posesión de riquezas pueden no ser un obstáculo para ellos mismos, y de gran utilidad para toda la iglesia, por sus contribuciones para su socorro; que son frecuentemente dirigidos por los apóstoles. Y en el cumplimiento de este deber recaerá una determinación decretaria de la sinceridad de su fe y profesión.

2do . Este dejarlos a un lado incluye la voluntad, la prontitud, la resolución de separarse de ellos alegremente por causa de Cristo y el evangelio, si son llamados a ello. Así les sucedió a los que “tomaron con gozo el despojo de sus bienes”. Cuando esta resolución prevalece en la mente, el alma se aliviará mucho de ese peso de aquellas cosas que le estorbarían en su carrera.

Pero mientras nuestros corazones se adhieran a ellos con una valoración indebida, mientras no podamos alcanzar la alegre disposición de que nos los quiten, o de ser quitados nosotros mismos de ellos, por causa del evangelio, serán una carga intolerable para nosotros. en nuestro curso. Por lo tanto, la mente disputará todo deber peligroso, prestará atención a todo artificio pecaminoso en busca de seguridad, será sorprendida fuera de su propio poder por todo peligro aparente y se descompondrá en su estructura en todas las ocasiones. Ningún hombre puede llevar tal carga en una carrera.

3d . La mortificación diligente y diaria de nuestros corazones y afectos, con respecto a todas las cosas de esta naturaleza, es lo que principalmente se nos prescribe en este mandamiento de dejarlas a un lado como un peso. Esto quitará de ellos lo que sea realmente gravoso para nosotros. La mortificación es la disolución de la conjunción o liga que hay entre nuestros afectos y las cosas terrenas, lo único que les da su peso y estorbo.

Ver Colosenses 3:1-5 . Donde esta gracia y deber están en su debido ejercicio, estas cosas no pueden influir en la mente hacia ningún desorden, ni hacerla no preparada para su carrera, o difícil de manejar o inexperta en ella. Esto es lo que se nos ordena en esta expresión; y por lo tanto, para declarar todo el deber que se nos exige, si fuera necesario que se abriera la naturaleza de la mortificación en general, con sus causas, medios y efectos, lo cual porque lo he hecho [1] en otra parte en general, lo haré. aquí omitir.

[1] Véase vol. 6 de las obras misceláneas del autor. ed.

4to . Aquí se requiere una observación continua de las dificultades y obstáculos que estas cosas pueden causar en nuestras mentes, ya sea en nuestro curso general o con respecto a deberes particulares. Operan en nuestras mentes por medio del amor, el miedo, el cuidado, el deleite, las artimañas, con una multitud de pensamientos desconcertantes acerca de ellos. A menos que velemos continuamente contra todas estas formas de ocupar nuestras mentes, para obviar sus insinuaciones, las encontraremos como un peso y una carga en todas las partes de nuestra raza.

Estas son algunas de las formas y medios por los cuales aquellos que dedican sus corazones a una perseverancia constante y paciente en la profesión del evangelio, pueden despojarse del peso de las cosas terrenales y desenredar sus afectos de ellas, para que puedan sentirse cómodamente. pasar, y seguir adelante con su compromiso.

Y los días en que vivamos nos darán una mejor comprensión del deber aquí prescrito para nosotros, que cualquiera que podamos aprender de las conjeturas de hombres tranquilos sobre el significado preciso de esta o aquella palabra, que, siendo usada metafóricamente, es capaz de varias aplicaciones. Pero el mundo en la actualidad está lleno de temores, peligros y persecuciones, por el evangelio. Aquellos que vivirán piadosamente en Cristo Jesús deben esperar persecución.

La pérdida de bienes, propiedades, libertades, vidas, están continuamente ante ellos. Ellos, y nadie más, sabe hasta qué punto las mentes de los creyentes son solicitadas por estas cosas, qué impresiones les causan y qué estorbo se proponen ser, y en cierta medida son, para ellos en su progreso; y solo ellos entienden lo que es despojarse del peso de ellos, en el ejercicio de las gracias y deberes antes mencionados.

La fe, la oración, la mortificación, una alta valoración de las cosas invisibles y eternas, una continua preferencia de ellas por todas las cosas presentes y visibles, se ordenan en esta palabra de “despojarse de todo peso”.

[2.] Lo segundo que hay que dejar de lado es “el pecado que tan fácilmente nos asedia”. Insinué antes que, debido a que esta palabra no se usa en ninguna otra parte de toda la Escritura, muchos han multiplicado sus conjeturas acerca de su significado. Haré, sin ningún gran examen de ellos, esa indagación en la mente del Espíritu Santo aquí que Dios dirigirá y capacitará.

1er . La gran variedad de traducciones en la traducción de la palabra hace evidente que no se puede deducir ningún sentido determinado de su significado preciso. Por lo demás, tanto en su composición original como en su doble composición, las palabras mismas son ordinarias y de uso común. Véanse las diversas traducciones antes mencionadas, a las que se pueden añadir muchas otras, apenas dos concordando en las mismas palabras.

2do . Podemos estar satisfechos de que ninguna simple consideración de la palabra, ya sea como simple, o en su composición, o su uso en otros autores, nos dará por sí misma el significado completo y apropiado de ella en este lugar. Y es evidente para mí por lo tanto, que aquellos que han hecho la inquisición más diligente sobre él, y lo han rastreado a través de todas sus formas, están muy lejos de estar de acuerdo en cuál es, o debería ser, el significado preciso de él, pero cierran su disquisiciones con varias y opuestas conjeturas.

Y, lo que es aún peor, aquello en lo que mayormente se fijan no es más que un sonido de palabras, que no transmite ningún sentido real a la experiencia de los que creen. Sin embargo, no era parte del designio del apóstol dejarnos perplejos, por el uso de una palabra ambigua; pero lo que pretendía era en ese momento comúnmente conocido, y no oscurecido por la nueva ropa que se le dio, para acomodar la expresión de la misma a la presente metáfora.

3d . Por lo tanto, atenderé a las guías antes mencionadas, a saber, otras instrucciones y reglas de la Escritura en el mismo caso, con la experiencia de los creyentes, que se ejercitan en ella, y el uso de aquellas otras palabras con las que se une aquí este ἅπαξ λεγόμενον.

1er . La palabra ἀποτίθημι, "dejar de lado", nunca se usa en la Escritura con respecto a lo que es malo y pecaminoso, sino con respecto a la depravación original de la naturaleza y los hábitos viciosos en que consiste, con los efectos de ellos. . Los lugares son solo estos: Efesios 4:22 , ᾿Αποθέσθαι ὑμᾶς, “Que os despojéis de la conducta anterior, del hombre viejo, que está corrompido según las concupiscencias engañosas.

Nadie duda de que es la pravidad original de nuestra naturaleza lo que aquí se pretende. Versículo 25, Διὸ ἀποθέμενοι τὸ ψεῦδος, “Por tanto, quitad la mentira;” una rama que brota de la misma raíz. Colosenses 3:8 , Νυνὶ δὲ ἀποθέσθε καὶ ὑμεῖς τὰ πάντα, “Pero ahora vosotros también despojaos de todo esto;” esto es, las cosas de que habla, o corrupción original, con todos los frutos y efectos de ella.

Santiago 1:21 , Διὸ ἀποθέμενοι πᾶσαν ῥυπαρίαν “Por tanto, desechad toda inmundicia y superfluidad de maldad;” que es lo mismo 1 Pedro 2:1 , ᾿Αποθέμενοι οὐν πᾶσαν κακίαν, “Desechando toda malicia;” al mismo propósito.

En otros lugares no se usa esta palabra. Por lo tanto, es evidente que en todos los demás lugares se aplica solo a nuestro deber y actuar con referencia a la pravidad original de nuestra naturaleza, con los hábitos viciosos en que consiste y los efectos pecaminosos o consecuencias de ello. Y por qué debería tener otra intención aquí, ya que no solo se adapta a la analogía de la fe, sino que es muy agradable al diseño del apóstol, no lo sé. Y la verdad es que la falta de una debida consideración de esta sola palabra, con su uso, que los expositores han pasado por alto universalmente, ha ocasionado muchas conjeturas infructuosas sobre el lugar.

2do . La naturaleza general del mal que debe ser depuesto o puesto a un lado, se expresa mediante ἀμαρτία, y con el artículo prefijado, τὴν ἁμαρτίαν, “ese pecado”. Ahora bien, esto, si no hay nada que lo limite, debe tomarse en su significado más grande, más habitual y eminente. Y que esta es la depravación original de nuestra naturaleza, no se puede negar. Así lo afirma de manera especial Romanos 7 .

donde constantemente se le llama con ese nombre: Versículo 13, ἡ ἁμαρτία, “pecado”; es decir, el pecado de nuestra naturaleza. Y el ἡ οἰκοῦσα ἐν ἐμοὶ ἁμαρτία, versículo 17, “el pecado que mora en mí”, tiene la misma fuerza y ​​significado que ἡ ἁμαρτία ευπερίστατος, “el pecado que tan fácilmente nos acosa”; aunque las alusiones son varias, una tomada de dentro, la otra de fuera. Ver versículos 20,23. Pero,

3d . No juzgo que aquí se pretenda absolutamente el pecado original, sino sólo con respecto a una manera especial de ejercer su eficacia, y a un cierto fin; es decir, como obra por la incredulidad para obstruirnos y apartarnos de la profesión del evangelio. Y así la instrucción coincide con la regla que se nos da en el mismo caso en otros lugares de la epístola; como Hebreos 3:12 , “Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo.

“Apartarse del Dios vivo y abandonar el curso de nuestra profesión, son lo mismo. Y la causa de ellos es, un “corazón malo de incredulidad”. Porque así se expone en el versículo siguiente: “Para que no os endurezcáis por el engaño del pecado”. Y la misma regla se nos da en este capítulo, versículo 15. Por lo tanto, el pecado que se pretende es el pecado que mora en nosotros; la cual, con respecto a la profesión del evangelio y la permanencia en él con paciencia, obra por incredulidad; por lo cual nos expone a toda clase de tentaciones, da ventaja a todas las consideraciones que desalientan, debilitan y desaniman, todavía apuntando a hacernos desmayar, y así a la larga apartarnos del Dios vivo.

Una vez fijadas estas cosas, todo es uno si interpretamos εὐπερίστατος, “aquello que fácilmente nos acosa”, que está siempre dispuesto a hacerlo; o “que fácilmente nos expone al mal”; que son los dos sentidos de la palabra con alguna probabilidad en disputa. Ambos llegan a lo mismo.

Quedan todavía dos cosas para la exposición de estas palabras:

1 er . Cómo se dice que este pecado fácilmente nos acosa; y,

2 dias _ Cómo debemos dejarlo de lado.

1 er . Y se habla de lo primero, porque tiene todas las ventajas de solicitar y distraer nuestras mentes de este deber, como también para debilitarnos en el cumplimiento de él. Esto lo confirma la experiencia de todos los que se han ejercitado en este caso, que se han encontrado con grandes dificultades y han sido llamados a sufrir por la profesión del evangelio. Pregúnteles qué han encontrado en tales casos como su enemigo más peligroso, qué ha tenido el acceso más fácil y frecuente a sus mentes para perturbarlos y descorazonarlos, del poder del que más han temido: todos responderán. a una voz, es la maldad de sus propios corazones incrédulos.

Esto ha intentado continuamente enredarlos, traicionarlos, tomando parte con todas las tentaciones externas. Cuando esto es conquistado, todas las cosas son claras y fáciles para ellos. Puede ser que algunos de ellos hayan tenido sus tentaciones particulares, sobre las cuales pueden reflexionar; pero cualquier otro mal por el pecado, que es común a todos ellos, como este es a todos en el mismo caso, no lo pueden fijar en ninguno. Y esta experiencia conocida de la cosa en este caso la prefiero a todas las conjeturas sobre el significado de la palabra, hechas por hombres que o nunca sufrieron, o nunca consideraron bien lo que es hacer así.

Este pecado es el que tiene un fácil acceso a nuestras mentes, para obstaculizar nuestra raza, o nos expone fácilmente al peligro, por la ventaja que tiene para estos fines. Porque, (1st.) Siempre está presente con nosotros, y por lo tanto nunca falta para ninguna ocasión. No necesita ayuda ni apoyo de ninguna ventaja externa para probar nuestras mentes. Morando en nosotros, permaneciendo con nosotros, aferrándose a nosotros, siempre está listo para obstruirnos, obstaculizarnos y perturbarnos. ¿Aparece alguna dificultad o peligro en el camino? está a la mano para clamar, “Sálvate a ti mismo”, obrando por el miedo.

¿Se nos propone algún cumplimiento pecaminoso? está listo para argumentar a favor de su aceptación, obrando por sabiduría carnal. ¿El cansancio de la carne disminuye la perseverancia en los deberes necesarios? no quiere argumentos para promover sus inclinaciones, obrando por las disposiciones de enemistad y vanidad restantes. ¿Se cuestiona todo el asunto y la causa de nuestra profesión, como en un tiempo de severa persecución? está lista para poner a trabajar todos sus motores para nuestra ruina; el miedo al peligro, el amor a las cosas presentes, las esperanzas de recuperación, las reservas para una mejor época, los ejemplos de otros estimados buenos y sabios, todo será puesto en manos de la incredulidad, para ser administrado contra la fe, la paciencia, la constancia y la perseverancia.

(2do.) Tiene esta ventaja, porque tiene un interés restante en todas las facultades de nuestras almas. No está en nosotros como una enfermedad que ataca y debilita una sola parte del cuerpo, sino como un mal hábito que infecta y debilita el todo. Por eso está dispuesta a oponerse a todos los actos de la gracia en todas las facultades del alma. “La carne,” siempre y en todas las cosas, “codicia contra el Espíritu.

Pero todo el discurso, que publiqué hace mucho tiempo, sobre la naturaleza y el poder de los restos del pecado que mora en los creyentes, siendo solo una exposición completa de esta expresión: "El pecado que [2] nos acosa tan fácilmente", No insistiré más aquí de nuevo en ello.

[2] Véase vol. 6 de obras misceláneas. ed.

2 dias _ La última indagación es cómo podemos “dejarlo a un lado” o apartarlo de nosotros. Un erudito piensa que es razón suficiente para probar que el pecado de la naturaleza no se pretende aquí, porque no podemos dejarlo de lado mientras estemos en esta vida. Pero he mostrado que la palabra nunca se usa cuando se nos ordena un deber, sino con respecto a este pecado. Por qué,

(lst.) Debemos dejarlo a un lado absoluta y universalmente, como para el diseño y el esfuerzo. No podemos en esta vida alcanzar la perfección en la santidad, sin embargo, esto es lo que debemos esforzarnos todos los días de nuestras vidas: así, aunque no podemos destruir absoluta y perfectamente el cuerpo de muerte, crucificaremos al viejo hombre en sus deseos por completo. una muerte total, y así dejar a un lado el pecado que mora en nosotros, sin embargo, es nuestro deber esforzarnos por ello todos nuestros días.

Así que el apóstol nos propone ambos por igual, 2 Corintios 7:1 , “Limpiémonos de toda contaminación de la carne y del espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios”. Debemos igualmente velar por ambos y trabajar por ambos, aunque en ninguno de los dos podemos alcanzar la perfección absoluta en esta vida. A esto siempre debemos aspirar y orar, 1 Tesalonicenses 5:23 .

(2.°) Deberíamos realmente dejarlo de lado en tal medida y grado, que no sea un obstáculo predominante para nosotros en cualquiera de los deberes de la obediencia cristiana. Porque puede tener diversos grados de poder y eficacia en nosotros, y los tiene, según se descuide o se mortifique continuamente. Y muchas veces se aprovecha, en conjunción con tentaciones externas, para nuestro indecible prejuicio.

Debemos trabajar en la disminución de estos grados, en el debilitamiento de su fuerza, para que, aunque luche y se rebele contra la ley del Espíritu de vida en nuestras mentes, no prevalezca para estorbar, enredar o no nos debilite en ningún deber espiritual, ni nos aflija ni nos profane hasta el punto de privarnos de esa santa confianza en nuestro andar delante de Dios que debemos preservar. Y esto es realmente alcanzable en esta vida; y es de nuestra lamentable negligencia y pecado, donde es de otra manera.

Y si se descuida la mortificación de ella en alguna rama, o cualquiera de sus manifestaciones de poder, si se permite el pecado en cualquiera , arruinará toda fuerza y ​​resolución en y para el sufrimiento a causa del evangelio. Así vemos por experiencia diaria; uno es arruinado por una lujuria, otro por otra. Por lo tanto, después de que el apóstol ha encargado esta mortificación en general, la aplica a toda clase de pecados particulares, Efesios 4:22-32 . Y podemos observar,

Obs. 5. Que la mortificación universal del pecado es la mejor preparación, preservación y seguridad para la constancia en la profesión en tiempo de prueba y persecución. Cualesquiera que sean nuestros propósitos, resoluciones y artimañas, si el pecado no mortificado en cualquier grado prevalente, como el amor al mundo, el temor al hombre, las inclinaciones sensuales para hacer provisión para la carne, moran en nosotros, nunca seremos capaces de detenernos. en nuestra carrera hasta el final.

Obs. 6. Considerando que la naturaleza de este pecado, en tales momentos, es obrar por la incredulidad hacia el alejamiento del Dios viviente, o el abandono del evangelio y la profesión del mismo, debemos estar continuamente alerta contra todos sus argumentos y actuaciones hacia ese fin. Y una parte no pequeña de nuestra sabiduría espiritual consiste en el descubrimiento de su obra engañosa; sobre lo cual el apóstol nos da severas advertencias, Hebreos 3 : Y la manera por la cual se manifiesta principalmente, es por los estorbos y estorbos que pone sobre nosotros en el curso constante de nuestra obediencia.

De ahí que muchos piensen, que mientras que se dice “fácilmente para acosarnos”, es decir, para nuestro estorbo y estorbo, se toma una alusión a una prenda larga; que si un hombre usa en la carrera de una carrera, lo estorbará, lo confundirá y lo enredará, y algunas veces lo arrojará al suelo; de modo que a menos que lo aleje, no puede tener éxito en su carrera.

3. Lo último que se expresa es el deber mismo dirigido y exhortado a: “Corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante”. Cuál es el deber en general destinado ha sido suficientemente declarado; pero mientras que los términos en los que se expresa, todos menos esa palabra, "con paciencia", son metafóricos, deben ser abiertos.

(1.) Aquello con respecto al cual se nos exhorta, es ἀγών, “certamen”, “una contienda o conflicto”. Se usa para cualquier cosa, trabajo o ejercicio, por el cual hay lucha y contienda hasta el máximo de las habilidades de los hombres, tal como se usaba cuando los hombres competían por el dominio y la victoria en los juegos olímpicos: y así se aplica a todos los fervientes esfuerzos espirituales de cualquier tipo, Filipenses 1:30 ; Col 2:1; 1 Tesalonicenses 2:2 ; 1 Timoteo 6:12 .

En todos estos lugares se usa para expresar los fervientes esfuerzos de los predicadores y ministros del evangelio por la conversión de las almas y la edificación de la iglesia, en medio de todas las dificultades y contra todas las oposiciones. Y el apóstol expresa todo el curso de su ministerio y obediencia por ello, 2 Timoteo 4:7 , Τὸν ἀγῶνα τὸν καλὸν ἠγώνισμαι: lo cual vertemos, “He peleado una buena batalla;” 'He pasado por ese concurso, contra todas las oposiciones, que se me ha asignado, hasta la victoria.

'Aquí el sentido de la palabra se restringe al caso particular de una carrera, porque se nos ordena correrla; que es el medio del éxito en una carrera. Pero es una carrera que busca la victoria, por nuestras vidas y nuestras almas; en el que debe desplegarse el máximo de nuestra fuerza y ​​diligencia. No es simplemente "cursus", sino "certamen". Y por el verbo se expresa toda nuestra contienda por el cielo, Lucas 13:24 , ᾿Αγωνίζεσθε εἰσελθεῖν, “Esforzaos por entrar.

Lo rendimos, “luchando por el dominio”, 1 Corintios 9:25 ; donde el apóstol tiene la misma alusión a los juegos olímpicos. Y en la misma alusión se le llama “lucha libre”. ῎Εστιν ἡμῖν ἡ πάλη, “Nos ha sido asignada una lucha”, designada para nosotros, Efesios 6:12 ; que era la principal contienda en las antiguas pruebas por el dominio.

Y lo que se requiere al respecto, el apóstol lo declara de la manera más excelente en ese lugar, versículos 10-13. Por lo cual se insinúan varias cosas en esta expresión metafórica, de nuestra obediencia cristiana y perseverancia en ella.

[1.] Que es un asunto de gran dificultad, para lo cual se requiere el mayor ejercicio de nuestra fuerza espiritual. Contender con todas nuestras fuerzas debe estar en ello; sin el cual toda expectativa de éxito en una carrera por el dominio es vana e insensata. Por eso el apóstol prescribe, como medio de ello, que seamos "fuertes en el Señor, y en el poder de su fuerza", Efesios 6:10 ; dándonos su propio ejemplo de la manera más eminente, 1 Corintios 9:24-27 .

[2.] Es una carrera en la que tenemos que considerar todas aquellas cosas que tenían quienes se esforzaron por dominar en esos juegos, de donde se toma la alusión: como está el juez o βραβευτής, el "recompensador" de ellos que vence, que es el mismo Cristo'; y allí está la recompensa propuesta, que, como nos dice el apóstol, es una incorruptible corona de gloria; y hay espectadores alentadores, incluso todos los santos ángeles arriba, y la iglesia abajo; con varias otras cosas que podrían mejorarse útilmente.

[3.] Siendo una carrera, no es de ninguna ventaja para nadie simplemente comenzar o hacer una entrada en ella. Todo el mundo sabe que todo está perdido en una carrera, donde un hombre no resiste hasta el final.

(2.) Se dice que esta carrera está "puesta delante de nosotros". No es en lo que caemos por casualidad, no es por nuestra propia elección o proyección; pero está puesto delante de nosotros. El que nos lo pone delante es el mismo Cristo, que nos llama a la fe ya la obediencia. Y se pretende un doble acto suyo en este escenario de la carrera que tenemos ante nosotros:

[1.] Preparaciones, o su diseño, preparación y designación de la misma. Ha determinado cuál ha de ser el camino de la obediencia, delimitando los límites de la misma y ordenando todo el curso, con todos y cada uno de los deberes que le corresponden. Hay razas que los hombres han escogido, diseñado, preparado para sí mismos; que corren con toda seriedad. Tales son los caminos de la adoración de la voluntad, la superstición y la devoción ciega e irregular que abunda en el mundo. [Los creyentes asisten únicamente a esa carrera que Cristo ha diseñado y preparado para ellos; que es, por lo tanto, recto y santo.

[2.] Proposición: nos la propone él, nos la presenta en el evangelio. Allí declara toda su naturaleza y todas las circunstancias que le corresponden. Nos da una perspectiva completa de él, de todos los deberes requeridos en él, y de todas las dificultades que encontraremos en su funcionamiento. Él no nos oculta nada, especialmente el hecho de llevar la cruz; que nuestra entrada en él sea un acto de nuestra propia elección y juicio.

Por lo tanto, sea lo que fuere lo que encontremos en él, no podemos tener motivo de tergiversación o queja. Y ambos los confirma con su propio ejemplo, como muestra el apóstol en el versículo siguiente. Esto es lo que los creyentes reprenden y se refrescan, cuando en cualquier momento caen en tribulación por el evangelio '¿Por qué desmayáis? ¿por qué retrocedes? ¿Os ha engañado quien os llama a seguirle en obediencia? ¿Te ocultó algo? ¿No os ha puesto él estas tribulaciones como parte de la carrera que habíais de correr? Así ellos mismos argumentan en una santa aquiescencia en su sabiduría y voluntad.

Este es el gran estímulo y seguridad de los creyentes en todo su curso de obediencia, que todo aquello a lo que son llamados les está señalado y prescrito por Jesucristo. Por lo tanto, el apóstol afirma que él no luchó “en la incertidumbre, como quien golpea el aire”, porque tenía un camino y un curso seguros puestos delante de él. 'Esto es lo que Cristo ha designado para mí; esto es lo que en mi primera llamada me propuso y puso delante de mí, son consideraciones que aquietan el alma.

(3.) Toda nuestra obediencia evangélica se compara con una carrera, nuestro desempeño de la misma se expresa por "correr", que es propio y necesario para una carrera. Y la obediencia de la fe a menudo se expresa así: Salmo 119:32 ; Cantares de los Cantares 1:4 ; Isaías 40:31 ; 1 Corintios 9:24 ; Gálatas 2:2 ; Filipenses 2:16 ; Gálatas 5:7 . Y hay dos cosas necesarias para correr:

[1.] Fuerza;

[2.] Velocidad; el uno en él, el otro en él.

No hay nada para lo que se requiera más fuerza que para correr una carrera: "Se regocija como un hombre fuerte para correr una carrera", Salmo 19:5 . Tenía necesidad de ser un hombre fuerte, que se compromete a correr una carrera por un premio o una victoria. Y la velocidad está incluida en el significado de la palabra. “Correr” es ir rápida y velozmente. El primero se opone a la debilidad, y el otro a la pereza y la negligencia. Y estas son las cosas requeridas a nuestra raza cristiana:

[1.] Fortaleza en la gracia;

[2.] Diligencia con el ejercicio. El debido cumplimiento de la obediencia al evangelio, especialmente en los tiempos de prueba y tentación, no es una cosa natural, no se debe atender de manera ordinaria. Se requiere fuerza espiritual, puesta en nuestra máxima diligencia.

Por lo tanto, en vista de que somos llamados a correr una carrera, debemos considerar mucho las cosas que pueden capacitarnos para hacerlo, para que podamos “correr de tal manera que podamos obtener”. Pero nuestra debilidad, por nuestra falta de mejorar los principios de la vida espiritual, y nuestra pereza en el ejercicio de la gracia, en su mayor parte, no puede ser lamentada lo suficiente; y estoy seguro que son inconsistentes con esta exhortación del apóstol.

(4.) Lo último que se debe considerar en las palabras es el complemento necesario o concomitante de correr la carrera, a saber, que sea "con paciencia". La paciencia es un sufrimiento silencioso y sumiso de las cosas malas, o una espera tranquila de las cosas buenas futuras con perseverancia y continuidad, hasta la conquista de una o el disfrute de la otra. La palabra que se usa aquí es traducida por la mayoría como “tolerantia”, y por lo tanto principalmente respeta el sufrimiento del mal y la persecución que debían sufrir.

Pero estas cosas pueden distinguirse, aunque no pueden separarse, donde la paciencia es fruto de la fe. El que sufre calladamente, sumisamente, con contento y satisfacción, aquello a lo que es llamado para la profesión del evangelio, espera también calladamente y espera el cumplimiento de las promesas hechas a los que tanto sufren, que son muchas y grandes.

Hay varias cosas supuestas a esta prescripción de paciencia en nuestra raza; como,

[1.] Que la carrera es larga y de una duración más que ordinaria. Así es, y así les parece a todos los que se dedican a ello.

[2.] Que estaremos seguros de encontrarnos con dificultades, oposiciones y tentaciones en esta carrera.

[3.] Que estas cosas nos pedirán que desistamos y entreguemos nuestra raza. Con respecto a todos ellos, se nos prescribe la paciencia; la cual, cuando tenga su “obra perfecta”, nos asegurará en todas ellas. Véase la exposición sobre Hebreos 6:12 ; Hebreos 6:15 . Y,

Obs. 7. La recompensa que se propone al final de esta carrera es en todos los sentidos digna de todos los dolores, diligencia y paciencia que se han de tomar y ejercitar para lograrla.

Versículo 2

El apóstol se eleva aquí a la más alta dirección, estímulo y ejemplo, con respecto al mismo deber, del cual somos capaces. Hasta ahora nos ha propuesto su ejemplo quien tenía y profesaba la misma fe que nosotros; ahora, propone a Aquel que es el autor y consumador de esa fe en todos nosotros. Y por tanto su fe sólo se nos propone para nuestra imitación; su persona se nos propone como motivo también de esperanza y de espera.

Hebreos 12:2 . ᾿Αφορῶντες εἰς τὸν τῆς πίστεως ἀρχηγὸν καὶ τελειωτὴν ᾿Ιησοῦν· ὅς ἀντὶ τῆς προκειμένης αὐτῷ χαρᾶς, ὑπέμεινε σταυρὸν, αἰσχύνης καταφρονήσας, ἐν δεξιᾷ τε τοῦ θρόνου τοῦ Θεοῦ ἐκαθισεν.

᾿Αφορῶντες. Vulg. Lat., "aspicientes"; Eras., “respicientes”; Bez.: “intuyentes”; Syr., ונְחוּר, “et respiciamus”; “mirar: “queremos una palabra para expresar ese acto de intuición que se pretende.

Εἰς, "en", "anuncio"; “en, a”; "observando;" o como mejor dicho, “a”. ᾿Αρχηγόν. Vulg. Lat., "auctorem", el "autor"; "ducem", el 'capitán', el "líder". Syr., דְּהָו חֲוָּא רִישָׁא “quién era”, o “quién fue hecho, el principio” o el “príncipe”.

Τελειωτήν, "consumatorem", "perfectorem". Syr., גָמורָא, "el que completa" o "perfeccionador". Rhem.”, el consumador”, “el consumador”. La palabra se usa comúnmente en esta epístola para lo que es completo o perfecto en su género.

᾿Αυτί es omitido por la Vulg.; y la oración es traducida por el Rhem. “a quien se le propone gozo”. “Pro”, puede ser para ἕνεκα. El significado de la misma debe ser considerado.

Προκειμένης αὑτῶ . Sir., דִּאית הֲוָא לֵהּ, “que tenía”, que le era propuesto. Αἰσχύνης καταφρονήσας. Vulg. Lat., "confusione desprecio". Rhem, "condenando la confusión" Syr., וְעַל בְּ הַתְתָּא אַמְסַר, "y se expuso a sí mismo a la confusión". Despreciaba la vergüenza. “Desprecio ignominido”, “vergüenza desdeñosa”.

Hebreos 12:2 . Puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de la fe; el cual, por el gozo puesto delante de él, soportó la cruz, menospreciando la vergüenza, y se sentó a la diestra del trono de Dios.

Aquí, como dije, el apóstol emite su alentadora exhortación a la perseverancia en la fe y la obediencia del evangelio. Él había reunido antes casos particulares para nuestro ejemplo, desde el principio del mundo. Y escogió a aquellas personas que eran más eminentes, y aquellas cosas en las que su fe era más eminente, en las que han dado testimonio de la verdad que él confirma. Unos lo hicieron haciendo, y otros sufriendo; unos de una manera, otros de otra.

Pero asciende ahora a Aquel que tenía todo en sí mismo, y dio un ejemplo universal de fe y obediencia en todo tipo. De nuestros compañeros en la fe nos lleva al “autor y consumador de nuestra fe”. Y por lo tanto no nos lo propone de la misma manera que lo hizo a los mejores de ellos, como meros ejemplos, y eso en tal o cual acto particular del deber; pero él propone en primer lugar su persona, como el objeto de nuestra fe, de quien podemos esperar ayuda y asistencia para la conformidad a él, en aquello en lo que se propone como nuestro ejemplo. Y primero abriré las palabras, y luego mostraré en qué consiste la fuerza del argumento y la exhortación del apóstol.

1. Hay una forma o manera peculiar de nuestro respeto hacia él prescrita; lo cual no es así con respecto a los testigos antes citados. Esto es "mirar" a él. Y puesto en tiempo presente, se pretende un acto continuado. En todo lo que hacemos, en nuestra profesión y obediencia, debemos mirar constantemente a Cristo.

“Mirar”, en la Escritura, cuando respeta a Dios oa Cristo, denota un acto de fe o de confianza, con esperanza y expectación. No es un mero acto de comprensión o consideración de lo que miramos; pero es un acto de toda el alma en fe y confianza. Véase Salmo 34:4-6 ; Isaías 45:22 , “Mirad a él, y sed salvos, todos los términos de la tierra;” es decir, por la fe y la confianza en él.

Tal es la mirada de los creyentes sobre Cristo traspasado, Zacarías 12:10 . Ver Hebreos 11:10 ; Miqueas 7:7 , “Miraré a Jehová; Esperaré en el Dios de mi salvación: mi Dios me escuchará”.

Por tanto, el Señor Jesús no se nos propone aquí como un mero ejemplo para ser considerado por nosotros; sino también como aquel en quien ponemos nuestra fe, seguridad y confianza, con toda nuestra expectativa de éxito en nuestro camino cristiano. Sin esta fe y confianza en él, no tendremos ningún beneficio ni ventaja con su ejemplo.

Y la palabra aquí usada expresa una mirada hacia él, como para incluir un apartar la mirada de todas las demás cosas que podrían ser desánimo para nosotros. Tales son la cruz, las oposiciones, las persecuciones, las burlas, los malos ejemplos de los apóstatas, el desprecio de todas estas cosas por la mayoría. Nada desviará y distraerá nuestras mentes de las opiniones desalentadoras de estas cosas sino la fe y la confianza en Cristo. No miréis a estas cosas en tiempos de sufrimiento, sino mirad a Cristo. Por qué,

Obs. 1. El fundamento de nuestra estabilidad en la fe y profesión del evangelio, en tiempos de prueba y sufrimiento, es una mirada constante a Cristo, con expectativa de ayuda y asistencia; habiéndonos animado a cumplir con nuestro deber con su ejemplo, como en las siguientes palabras. No aguantaremos más que mientras el ojo de nuestra fe esté fijo en él. Sólo de él obtenemos nuestro refrigerio en todas nuestras pruebas.

2. El objeto de este acto o deber se nos propone:

(1.) Por su nombre, "Jesús".

(2.) Por su oficio o trabajo; “el autor y consumador de nuestra fe.”

(1.) Aquí se nos propone con el nombre de "Jesús". He observado antes más de una vez, que el apóstol en esta epístola hace mención de él por todos los nombres y títulos con que es llamado en la Escritura, unas veces por uno, y otras por otro; y en cada lugar hay alguna razón peculiar para el nombre que usa. El nombre Jesús nos recuerda a él como Salvador y doliente: el primero, por el significado de Mateo 1:21 ; el segundo, en cuanto que era sólo ese nombre por el cual fue conocido y llamado en todos sus sufrimientos de vida y muerte, es decir, en esa naturaleza significada en ese nombre.

Como tal, bajo esta bendita consideración de que es un Salvador y un sufridor, se nos ordena aquí que miremos hacia él: y este mismo nombre está lleno de todo estímulo para el 'deber que se nos exhorta'. Míralo como si fuera Jesús; es decir, tanto el único Salvador como el mayor sufridor.

(2.) Él es propuesto por su oficio u obra: “El autor y consumador de nuestra fe”. Él es así, y sólo Él es así; y puede decirse que lo es en varios aspectos.

[1.] De contratación y eficiencia real. Él por su obediencia y muerte nos procuró esta gracia. Es "dado a nosotros por su cuenta", Filipenses 1:29 . Y ora para que lo recibamos, Juan 17:19-20 .

Y él lo obra en nosotros, o nos lo da, por su Espíritu, en el principio y todos los aumentos de él desde el principio hasta el final. Por eso sus discípulos le oraron: “Señor, auméntanos la fe”, Lucas 17:5 . Ver Gálatas 2:20 . Así que él es el “autor” o iniciador de nuestra fe, en la obra eficaz de ella en nuestros corazones por su Espíritu; y “el consumador” de ella en todos sus efectos, en libertad, paz y gozo, y todos sus frutos en obediencia: porque “sin él nada podemos hacer”.

[2.] Puede decirse que lo es con respecto a la revelación del objeto de nuestra fe, aquello que bajo el evangelio estamos obligados a creer. Así que “la gracia y la verdad vinieron por él”, en que “a Dios nadie lo ha visto jamás, el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha declarado”, Juan 1:17-18 .

Por eso afirma de sí mismo: “He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste”, Juan 17:6 . Y a diferencia de todas las revelaciones hechas por los profetas de la antigüedad, se dice que: “En estos postreros días Dios nos ha hablado por el Hijo”, Hebreos 1:1-2 .

Por eso se le llama “El apóstol de nuestra profesión”, Hebreos 3:1 . Ver la exposición. Así él comenzó, o fue el autor de esa fe que es peculiarmente evangélica, en su oficio profético, la palabra que “comenzó a ser dicha por el Señor”, Hebreos 2:3 ; y que ha terminado y completado de tal manera que no se le puede añadir nada. Pero esto solo no es suficiente para responder a estos títulos. Porque si lo fuera, se podría llamar a Moisés el autor, si no también el consumador, de la fe del antiguo testamento.

[3.] Algunos piensan que se debe tener respeto al ejemplo que él nos dio en la obediencia de la fe, en todo lo que estamos llamados a hacer o sufrir por ella o por causa de ella. Y fue así, un ejemplo pleno y completo para nosotros; pero esto no parece quererse en estas expresiones, especialmente considerando que su ejemplo se nos propone inmediatamente por sí mismo.

[4.] Lo es por guía, asistencia y dirección. Y esto ciertamente es intencionado; pero está incluido en aquello en lo que se insistió en primer lugar. Es cierto que en todos estos sentidos nuestra fe desde el principio hasta el final es de Jesucristo. Pero eso [mencionado] en primer lugar es el significado propio de las palabras; porque ambos expresan una eficiencia, un poder real y una eficacia, con respecto a nuestra fe.

Tampoco es la fe objetivamente de lo que trata el apóstol, la fe que se revela, sino la que está en el corazón de los creyentes. Y se dice que él es “el autor y consumador de la fe”; esto es, de la fe de que se trata en el capítulo anterior, tanto en los que creyeron bajo el antiguo testamento como en ellos mismos. Y,

Obs. 2. Es un gran estímulo para la constancia y la perseverancia en creer, que Aquel en quien creemos es “el autor y consumador de nuestra fe”. Él lo comienza en nosotros y lo lleva a la perfección. Porque aunque el Apóstol tiene la intención peculiar de proponernos sus sufrimientos para este fin, sin embargo, también muestra por qué su ejemplo en ellos es tan eficaz, a saber, por lo que es y hace con respecto a la fe misma.

Obs. 3. El ejercicio de la fe en Cristo, para permitirnos perseverar en medio de las dificultades y persecuciones, lo respeta como Salvador y sufriente, como autor y consumador de la fe misma.

3. Lo siguiente en las palabras, es la base o razón por la cual Jesús hizo y sufrió las cosas en las que se propone como nuestro ejemplo para nuestro aliento; y esto fue, “por el gozo puesto delante de él”.

El significado ambiguo de la preposición ἀντί ha dado lugar a una interpretación peculiar de las palabras. Porque más comúnmente significa, “en lugar de”, una cosa por otra. En esto se concibe este sentido de las palabras: 'Mientras que toda la gloria y el gozo en esto le pertenecían a él, sin embargo, él se separó de él, lo dejó a un lado; y en lugar de eso eligió sufrir con ignominia y vergüenza.

'Así es lo mismo con Filipenses 2:5-8 . Pero no hay razón para atarnos al uso ordinario de la palabra, cuando la contextura en que se coloca requiere otro sentido que no le es contrario. Por tanto, denota aquí la causa final que mueve la mente de Jesucristo para hacer lo que hizo. Lo hizo a causa del “gozo puesto delante de él”. Y vamos a preguntar,

(1.) Qué era este “gozo”; y,

(2.) Cómo fue "puesto delante de él".

(1.) "Gozo" se toma por las cosas en las que se regocijó; que tanto estimó y valoró como por causa de ellos “soportar la cruz y despreciar la vergüenza”; es decir, dicen algunos, su propia exaltación gloriosa. Pero esto es más bien una consecuencia de lo que hizo, que el motivo para hacerlo; y como tal se expresa al final del versículo. Pero este gozo puesto delante de él era la gloria de Dios en la salvación de la iglesia.

Le fue propuesto el cumplimiento de todos los consejos de la sabiduría y la gracia divinas, para la gloria eterna de Dios; así fue la salvación de todos los elegidos. Estas eran las dos cosas que la mente de Cristo valoraba por encima de la vida, el honor, la reputación, todo lo que le era querido. Porque la gloria de Dios en esto fue y es el alma y centro de toda gloria, en cuanto consiste en la manifestación de las infinitas excelencias de la naturaleza divina, en su máximo ejercicio limitado por la infinita sabiduría.

Esto el Señor Cristo lo prefirió antes, por encima y más allá de todas las cosas. Y que la exaltación de ella le fuera encomendada a él, era un asunto de gozo trascendente para él. Y así su amor por los elegidos, con su deseo de su eterna salvación, fue inexpresable. Estas cosas eran motivo de su gozo. Y ambos están contenidos en la promesa, Isaías 53:10-12 , “Cuando hicieres de su alma en expiación por el pecado, verá su descendencia, alargará sus días, y la voluntad de Jehová será prosperada. en su mano”, etc. Vea cómo expresa su gozo aquí, Hebreos 10:5-9 , con la exposición.

(2.) Nuestra segunda pregunta es: ¿Cómo fue “puesto delante de él” el gozo? “Es un acto, o actos de Dios Padre, el Señor soberano de todo este asunto, lo que se pretende. Y se puede tener respeto a tres cosas aquí:

[1.] La constitución eterna de Dios, que su sufrimiento y obediencia deben ser la causa y el medio de estas cosas; a saber, la gloria eterna de Dios y la salvación de la iglesia. En este decreto eterno, en este consejo de la voluntad divina, perfectamente conocido por Jesucristo, fue puesto delante de él este gozo, como con la seguridad absoluta de su cumplimiento.

[2.] Hasta el pacto de redención entre el Padre y el Hijo, en el cual estas cosas fueron hechas y acordadas, como hemos declarado ampliamente en otro lugar.

[3.] A todas las promesas, profecías y predicciones, que fueron dadas por revelación divina, desde el principio del mundo. En ellos estaba este gozo puesto delante de Cristo. De donde hace que sea la base de su empresa, que en el volumen, o cabeza del Libro de Dios, fue escrito de él, que debe hacer su voluntad, Hebreos 10 .

Sí, estas cosas fueron el tema principal y la sustancia de todas las revelaciones divinas, 1 Pedro 1:11-12 . Y el respeto de Cristo a estas promesas y profecías, haciendo las cosas para que todas se cumplieran, se menciona con frecuencia en los evangelistas. Así fue el gozo puesto delante de él, o propuesto para él.

Y su fe de su cumplimiento, contra oposiciones, y bajo todos sus sufrimientos, está ilustremente expresada, Isaías 50:6-9 .

Obs. 4. En esto Cristo el Señor es nuestro gran ejemplo, en que fue influido y obrado, en todo lo que hizo y padeció, por un continuo respeto a la gloria de Dios y la salvación de la iglesia. Y,

Obs. 5. Si nos proponemos debidamente estas cosas a nosotros mismos, en todos nuestros sufrimientos, tal como se nos presentan en la Escritura, no desmayaremos bajo ellos, ni nos cansaremos de ellos.

4. Las cosas mismas en que se propone como ejemplo al Señor Jesús se expresan: “Soportó la cruz, y menospreció la vergüenza”. El dolor y la vergüenza son las dos partes constitutivas de todos los sufrimientos externos. Y ambos fueron eminentes en la muerte de cruz. No hay muerte más prolongada, dolorosa y cruel; ninguno tan vergonzoso en la reputación común, ni en la cosa misma, donde el que sufría estaba en sus horas de muerte expuesto públicamente al escarnio y desprecio con insulto de los peores hombres.

Sería fácil manifestar cuán extremos fueron ambos en la muerte de Cristo, en todas las consideraciones, de su persona, su naturaleza, sus relaciones, discípulos, doctrina y reputación en todos ellos. Y la Escritura insiste más en esto último que en el primero Los reproches, las burlas, las burlas crueles y el desprecio que se le lanzaban se mencionan con frecuencia en los Salmos 22, 69. Pero no debemos extendernos aquí sobre estas cosas.

Es suficiente que bajo estos encabezados se contenga una confluencia de todos los males externos, la sustancia de todo lo que puede sucedernos a cualquiera de nosotros a causa de la profesión del evangelio. Ni el paganismo ni el papismo pueden ir más allá de la muerte dolorosa, el ahorcamiento vergonzoso y los efectos similares de la crueldad sangrienta.

Con respecto al primero de estos, se dice “lo soportó”. Él “lo soportó pacientemente”, como significa la palabra. La paciencia invencible de nuestro Señor Jesucristo, soportando la cruz, se manifestó, no sólo en la santa compostura de su alma en todos sus sufrimientos hasta el último suspiro, expresada por el profeta, Isaías 53:7 ; sino también en esto, que durante sus tormentos, siendo tan injusta, tan ingrata, tan vilmente tratado por los judíos, no los injurió, reprochó, ni amenazó con esa venganza y destrucción que estaba en su poder traer sobre ellos cada momento; pero se compadeció de ellos, y oró por ellos hasta el final, para que, si era posible, les fuera perdonado el pecado, Lucas 23:34 ; 1 Pedro 2:21-23. Jamás se ha dado en el mundo un ejemplo semejante de aguante paciente, ni antes ni después; ni puede darse en la naturaleza humana ninguna igual a ella.

Obs. 6. Esta manera de Cristo soportando la cruz debe estar continuamente ante nosotros, para que podamos glorificar a Dios en conformidad con ella, de acuerdo con la medida de nuestros logros, cuando somos llamados a sufrir. Si podemos ver su belleza y gloria, estamos a salvo.

En cuanto a la segunda, o vergüenza, “la menospreció”. A la paciencia invencible añadió magnanimidad heroica. es “ignominia, desprecio, vergüenza, de oprobio y escarnio”; como fue expuesto el Señor Jesús en su muerte. Una ignominia de la que el mundo, tanto los judíos como los gentiles, se sirvieron durante mucho tiempo para tolerar su incredulidad. Esto lo “despreció”; es decir, no sucumbió bajo ella; no se desmayó por eso; no lo valoró, en comparación con el bendito y glorioso efecto de sus sufrimientos, que siempre estuvo en su ojo.

Obs. 7. Este bendito estado de ánimo en nuestro Señor Jesús en todos sus sufrimientos, es el que el apóstol propone para nuestro estímulo y para nuestra imitación. Y es la que contiene el ejercicio de toda gracia, en la fe, el amor, la sumisión a la voluntad de Dios, el celo por su gloria y la compasión por las almas de los hombres, en su grado más alto. Y,

Obs. 8. Si así pasó en su sufrimiento, y salió victorioso en la cuestión, también nosotros podemos hacerlo en la nuestra, por su asistencia, que es “el autor y consumador de nuestra fe”. Y,

Obs. 9. Tenemos el ejemplo más alto de que la fe puede vencer tanto el dolor como la vergüenza. Por qué,

Obs. 10. No debemos extrañarnos de ellos ni temerles, a causa de nuestra profesión del evangelio, viendo que el Señor Jesús ha ido delante, en el conflicto con ellos y la conquista de ellos; especialmente considerando lo que se añade en último lugar, en cuanto al fruto y acontecimiento de sus sufrimientos, a saber, que está “sentado a la diestra del trono de Dios”; en igual autoridad, gloria y poder con Dios, en el gobierno y gobierno de todos.

Para conocer el significado de las palabras, véase la exposición sobre Hebreos 1:3 ; Hebreos 8:1 . En general, tenemos una descripción exacta de nuestro proceder cristiano en tiempos de persecución:

1. En el bendito ejemplo de ello, que son los sufrimientos de Cristo.

2. En la consecuencia segura de ello, que es la gloria eterna: "Si sufrimos con él, también reinaremos con él".

3. En una dirección para el cumplimiento correcto y exitoso de nuestro deber: que es el ejercicio de la fe en Cristo mismo para asistencia,

(1.) Como sufriente y Salvador;

(2.) Como el autor y consumador de nuestra fe.

4. Una insinuación del gran estímulo que debemos fijar en todos nuestros sufrimientos; a saber, el gozo y la gloria que se nos presentan, como resultado de ellos.

Versículo 3

Y el apóstol continúa con el mismo argumento, con respecto a una mejora especial, en este versículo.

Hebreos 12:3 . ᾿αναλογίσασθε γὰρ τὸν τοιαύτην ὑπομεμενηκότα ὑπὸ τῶν ἁμαρτωλῶν εἰς αὑτὸν ἀντιλογίαν, ἵνα μὴ ὴῶῖῖόόόόόό 'ἐόόόόόό' ἐόόόόό 'ἐόόόόόό' ἐό. Ἐό.

᾿Αναλογίσασθε. Sir., חֲזַו, "ver", "he aquí". Vulg.: "recogitar". Rhem.: “piensa diligentemente en”; no inadecuadamente. Beza, "reputate quis ille sit", "contar", "calcular", "juzgar quién es"; refiriéndose a la persona de Cristo.

Γάρ. Vulg.: "enim". Syr., חָכִיל, “por lo tanto;” porque en algunas copias del griego es ου῏ν: pero cuando γάρ es una nota de inferencia de lo que se dijo, y no redditivo de la razón de lo que se dijo, se traduce mejor en latín por "nam" que "enim". ”, e incluye la fuerza de οὗν, “por lo tanto”.

Τοιαύτην ἀντιλογίαν . Syr., כְּמָא "quantum" o "quanta", "qué grandes cosas"; refiriéndose a los sufrimientos de Cristo. Y, de hecho, ἀντιλογία significa no solo una "contradicción en las palabras", sino también una "oposición en las cosas", o bien el traductor omitió esta palabra, traduciendo τοιαύτην por כְּמָא. Vulg., "talem contradiccionem", "tal contradicción".

῾Υπὸ τῶν ἁμαρτωλῶν. Sir., מֵן חַטָיֵא חָנוּן, “de aquellos malvados”; refiriéndose a ellos por quienes fue crucificado.

Εἰς αὑτὸν, “adversus semet ipsum”, “contra sí mismo”. El siríaco aquí se aparta del original, דְּהָנוּן הֲווּ סַקוּבְלָא לְנַפְשְׁחוּן, "que eran enemigos" o "adversarios de sus propias almas"; dando a entender la ruina que sus perseguidores acarreaban sobre sí mismos.

῞Ινα μὴ κάμητε. Sir., דְּלָא תִּאמַן לְכוּן, “para que no os canséis”, para que no os sea molesto. Vulg. Lat., "ut ne fatigemini". Rhem., "para que no os canséis", en sentido pasivo: "fatiscatis", "no desmayéis".

᾿Εκλυόμενοι, “deficientes”, “fracti”, “remissi”; "débil", "se quebrantan en vuestras mentes". Leemos las palabras, “para que vuestra mente no os canséis ni desmayéis”; pero “y” no está en el original, y la introducción se deriva del sentido de las palabras: porque aquello contra lo que se exhorta se expresa en κάμητε, estar “cansado” o “desfallecido”; y las otras palabras expresan la causa de ello, que es el hundimiento de nuestro espíritu, o el quebrantamiento de nuestra resolución, o el desfallecimiento de nuestra mente.

Hebreos 12:3 . Pues considerad a aquel [llamar las cosas a cuenta acerca de él] que soportó tal [tan grande] contradicción de los pecadores contra sí mismo, para que no os canséis con desfallecimiento en vuestras mentes.

La introducción del cierre de esta exhortación de mirar a Jesús, es de γάρ. Esto no da razón de lo dicho antes, sino que dirige a un motivo especial del deber exhortado. Algunas copias dicen ου῏ν, “por lo tanto”, en una exhortación progresiva.

La forma peculiar del respeto de la fe en Cristo se expresa mediante ἀναλογίσασθε, que traducimos “considerar”. Así que se nos indica que lo consideremos, Hebreos 3:1 . Pero allí en el original es κατανοήσασθε, una palabra de otra forma, usada nuevamente Hebreos 10:24 .

Entonces también rendimos θεωρεῖτε, Hebreos 7:4 . Esta palabra no se usa en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. ᾿Αναλογία, de donde se toma, es así una sola vez, Romanos 12:6 ; donde la traducimos “proporción”, “la proporción de la fe”: y así es la palabra usada en las ciencias matemáticas, a las que pertenece; la debida proporción de una cosa a otra; de modo que el verbo es comparar las cosas por su debida proporción entre sí. Si se trata de la persona de Cristo o de sus sufrimientos, lo veremos inmediatamente.

El objeto de esta consideración es “el que soportó”. De esta perdurabilidad hablamos en el versículo anterior. Pero mientras que se hace mención del que soportó y de lo que soportó, debemos preguntarnos dónde reside el énfasis que determina el objeto del cómputo por la proporción a la que nos dirigimos, aunque ninguno de ellos esté excluido.

En el primer modo, la fuerza de la exhortación del apóstol se toma de la persona de Cristo; en el segundo, de sus sufrimientos. Como,

1. '“Considérenlo”; “cualis sentarse”; haga una estimación justa entre él y nosotros. Si él sufrió, si soportó tales cosas, ¿por qué no deberíamos hacerlo nosotros también? Porque él es el Hijo de Dios, “el autor y consumador de nuestra fe”. Tenía toda la gloria y el poder en su propia mano. 'Y, 2. En cuanto al acontecimiento de sus padecimientos, está sentado a la diestra de Dios.' Calculad así entre vosotros, que si él, siendo tan grande, tanto excelente, tan infinitamente exaltado por encima de nosotros, sin embargo, "soportó tal contradicción de los pecadores", ¿no deberíamos hacer eso, si somos llamados a ello?

De este último modo, suponiendo la propuesta de su persona hacia nosotros en el versículo anterior, nos llama a la consideración de lo que padeció en particular, como a la “contradicción de los pecadores”; “tal”, tan grande “contradicción”. Y la palabra se aplica a todo tipo de oposición, y no sólo a la contradicción, y así puede incluir todos los sufrimientos de Cristo. Éstos nos llama a considerarlos, comparando los nuestros con ellos. Y en este sentido se inclinan las siguientes palabras: 'Porque aún no habéis resistido hasta la sangre', como hizo él.'

Pero aunque estas cosas se distinguen así, sin embargo, no deben dividirse. Tanto la persona de Cristo como lo que padeció son propuestos a nuestra diligente consideración y cómputo de ellos, con respecto a nosotros y nuestros sufrimientos.

Hay en este verso,

1. Una advertencia contra, o una exhortación de, un mal que es contrario al deber exhortado, y destructivo de él; “para que no os canséis”.

2. El camino por el cual podemos caer en este mal; y eso es por “desmayo en nuestras mentes”.

3. Los medios para prevenirlo y mantenernos a la altura de nuestro deber; que es la solícita consideración de Cristo el Señor, a quien hemos de mirar; y que,

(1.) En cuanto a la excelencia de su persona; y,

(2.) En cuanto a sus sufrimientos de una manera peculiar, de "soportar la contradicción de los pecadores".

(3.) En cuanto a la grandeza de esa contradicción, "tal contradicción", o tan grande.

4. Debe explicarse la fuerza de esta consideración para ese fin.

1. Sobre lo que se nos advierte es “que no nos cansemos”. Κάμνω es “trabajar para producir cansancio”; y “estar enfermo”, que va acompañado de cansancio, Santiago 5:15 , Σώσει τὸν κάμνοντα, “Salvará a los enfermos”; y “para ser gastado con trabajo, hasta dar más:” así aquí, y Apocalipsis 2:3 ; en qué lugares solo se usa la palabra.

Κεκμηκότες, en la guerra y los juegos para la victoria, se oponen a ἀκμῆτες, “aquellos que son valientes y exitosos”; que significa “tales como abatimiento, desmayo y entrega”. Luciano en Hermot. gorra. 40: καί ἔστι τοῦτο οὐ μικρὰ εὐτυχία τοῦ ἀθλητοῦ τὸ μέλλειν ἀκμῆτα τοῖς κεκμηκόσι συμπεσεῖσθαι, "es un buen campeón, cuando se apunta, cuando es un maldito, cuando es un maldito, lo que es un maldito.

” Y el apóstol que trata antes de una carrera, y nuestro conflicto en ella, fácilmente se puede suponer que tiene respeto por los que se desmayaron por el cansancio en esas competencias. Pero el sentido de la palabra está completamente explicado en ese otro lugar, donde se usa en el mismo caso, Apocalipsis 2:3 ,

“Has sufrido, y has tenido paciencia, y por amor de mi nombre, has trabajado, y no has desmayado”.

Permanecer y perseverar en el sufrimiento y trabajar por el nombre de Cristo es no desmayarse ni cansarse. Por lo tanto, estar “cansado” en este caso, es estar tan presionado y desanimado con la grandeza o la duración de las dificultades y pruebas como para retroceder, abandonar parcial o totalmente la profesión del evangelio. Porque existe un cansancio tal, que los hombres no abandonan absolutamente el trabajo o la labor en que están ocupados, sino que se vuelve muy incómodo y tedioso para ellos, que incluso están dispuestos a renunciar.

Y juzgo que este es el estado de ánimo contra el cual advierte aquí el apóstol, a saber, la falta de vida, vigor y alegría en la profesión, que tiende a renunciar a ella. Y por lo tanto es evidente,

Obs. 1. Para que nos sucedan tales cosas, en el camino de nuestra profesión del evangelio, que en sí mismas puedan fatigarnos y agobiarnos, de modo que soliciten nuestras mentes a renunciar a él. Tales, en particular, son los citados reproches y contradicciones de los hombres, dando paso a mayores sufrimientos.

Obs. 2. Cuando comenzamos a ser desalmados, abatidos y cansados ​​de nuestros sufrimientos, es una disposición mental peligrosa, hacia una deserción del evangelio. Así ha sido con muchos, que al principio se comprometieron vigorosamente en la profesión, pero han sido forzados a una conformidad con el mundo, por el cansancio de sus pruebas. Y,

Obs. 3. Nada debemos velar más diligentemente que el predominio insensible y gradual de tal estructura en nosotros, si pretendemos ser fieles hasta el fin.

2. Existe la forma en que caemos en esta peligrosa condición, en las últimas palabras del versículo; es por “desmayo en nuestras mentes”. Porque así considero que es la mente del apóstol. Τῇ ψυχῇ ἐκλύεσθαι, es “animo defici et concidere”; “que se disuelva la fuerza y ​​el vigor de la mente, para desfallecer y caer”; ser como un moribundo, a quien “solvuntur frigore membra”, por una disolución de toda fuerza corporal. Y en qué consiste esto debemos investigar.

Se requiere un vigor espiritual y una fuerza para la perseverancia en la profesión en el tiempo de la persecución. Por lo tanto, nuestro deber aquí se nos prescribe bajo todos los nombres y términos de preparación para una pelea o batalla severa. Se nos ordena “armarnos de la misma mente que hubo en Cristo”, 1 Pedro 4:1 ; “tomar para nosotros toda la armadura de Dios, para que podamos resistir y estar firmes”, Efesios 6:13 ; a “velar, a permanecer firmes en la fe, a comportarnos como hombres, a ser fuertes”, 1 Corintios 16:13 .

Y es la actuación constante y vigorosa de la fe lo que se requiere en todas estas cosas. Por tanto, este desfallecimiento de nuestra mente consiste en una remisión de la debida actuación de la fe por todas las gracias y en todos los deberes. Es la fe la que suscita y compromete el valor espiritual, la resolución, la paciencia, la perseverancia, la oración, todas las gracias y deberes preservadores. Si falla aquí, y nuestras mentes se dejan en conflicto con nuestras dificultades en su propia fuerza natural, pronto nos cansaremos de una profesión perseguida.

Aquí está el comienzo de todas las declinaciones espirituales, a saber, en la falta de un debido ejercicio de fe en todas estas gracias y deberes. Aquí nuestra fuerza espiritual se disuelve y nos cansamos. Y,

Obs. 4. Si deseamos la perseverancia en un tiempo de angustia y persecución, es tanto nuestra sabiduría como nuestro deber mantener la fe hasta un ejercicio vigoroso; la falta de lo cual es el desmayo en nuestras mentes. Esto es como las manos de Moisés en la batalla contra Amalec.

3. Lo tercero en las palabras es lo que se establece al principio del versículo; que es, el camino y los medios de nuestra preservación de este mal marco, y el peligro en el mismo. Y esto es, la consideración diligente de la persona de Cristo y de sus sufrimientos, o de su persona en sus sufrimientos.

El significado de las palabras ha sido dicho antes. El deber en sí mismo ordenado se basa en la dirección del versículo anterior, mirar hacia él. Míralo, pues, para considerar diligentemente quién es y cuánto padeció; y así considerarlo como para hacer aplicación de lo que encontramos en él y en nuestro propio caso. ¿Estamos llamados a sufrir? sopesemos seriamente quién nos precedió aquí.

La excelencia de su persona, con respecto a sus sufrimientos, debe en primer lugar ser llamada a rendir cuentas y ajustada como a nuestros sufrimientos. Esto nos lo propone plenamente nuestro apóstol, Filipenses 2:5-11 .

Y en cuanto a sus sufrimientos, propone la consideración de ellos en un caso especial, y en él cada palabra es enfática:

(1.) Fue la contradicción que sufrió.

(2.) Fue tal, o tan grande, que no es fácil de aprehender.

(3.) Era la contradicción de los pecadores.

(4.) Fue contra él mismo inmediatamente.

(1.) Soportó “contradicción”. La palabra, como se observó, se usa para cualquier tipo de oposición, tanto en las cosas como en las palabras, y así puede incluir todo el sufrimiento de Cristo por parte de los hombres, tanto en la cruz como en la vergüenza de ella; pero sin duda el apóstol tiene un respeto especial por las injurias y vituperios que sufrió, la oposición hecha a su doctrina y ministerio, proclamándose a sí mismo como un engañador, y su doctrina como una fábula.

Y aún más especialmente, puede tenerse en cuenta su triunfo sobre él cuando fue crucificado: “Que el Rey de Israel descienda de la cruz, y creeremos. Salvó a otros, a sí mismo no puede salvarse”. Así fue con él. Y,

(2.) El apóstol insinúa la severidad y crueldad de esas contradicciones; y aquí nos remite a toda la historia de lo que sucedió a su muerte. “Tal contradicción”, tan amarga, tan severa, tan cruel: cualquier cosa que los ingenios maliciosos de los hombres, o las sugerencias de Satanás pudieran inventar o abordar, que fuera venenosa y malvada, fue arrojada sobre él.

(3.) Era la “contradicción de los pecadores”; es decir, los que no dieron límites a su ira y malicia. Pero además, el apóstol parece reflexionar sobre ellos en cuanto a su estado y condición. Porque fueron los sacerdotes, los escribas y los fariseos, quienes desde el principio hasta el final manejaron esta contradicción; y todos estos se jactaban de ser justos y rectos, sí, de que solo ellos lo eran, siendo todos los demás pecadores en comparación con ellos.

En esto se complacieron, en el colmo de su contradicción con Jesucristo. Y así ha sido y es con todos sus sucesores en la persecución de la iglesia. Pero se engañaron a sí mismos; eran pecadores, los peores de los pecadores, y tenían el fin de los pecadores.

(4.) Fue un agravamiento de su sufrimiento, que esta contradicción contra él fue inmediata, y como si fuera en su cara. Hay un énfasis en esa expresión, εἰς αὑτόν, “contra sí mismo” en persona: entonces le dijeron abiertamente en su cara que tenía un demonio, que era un seductor, etc.

Todo esto lo “soportó pacientemente”, como se declara el sentido de la palabra en el versículo anterior.

4. Por último, la consideración de esto, es decir, el paciente de Cristo el Señor soportando estas contradicciones contra sí mismo, se propone como el medio para preservarnos del cansancio y el desfallecimiento de nuestra mente.

Es tan,

(1.) Por la vía del motivo; porque si él, que en sí mismo y en su propia persona estaba infinitamente por encima de toda oposición de los pecadores, como dice el apóstol, Filipenses 2:5-8 , sin embargo, por amor a nosotros, sufriría y entraría en conflicto con todos ellos, es todo el razón en el mundo para que por su causa nos sometamos a nuestra porción en ellos.

(2.) A modo de precedente y ejemplo, como lo insta Pedro, 1 Pedro 2:21-22 .

(3.) Por la forma de derivar poder de él; porque la debida consideración de él aquí producirá una conformidad en nuestras mentes y almas con él en sus sufrimientos, lo que seguramente nos preservará del desmayo. Y podemos observar,

Obs. 5. Que la maliciosa contradicción de los malvados sacerdotes, escribas y fariseos, contra la verdad y los que la profesan, por causa de ella, es adecuada para hacerlos desfallecer, si no se opone con la acción vigorosa de la fe en Cristo, y una debida consideración de sus sufrimientos en la misma especie.

Obs. 6. Quienesquiera que sean, que por sus contradicciones a la verdad, y los que la profesan, susciten persecución contra ellos, que pretendan lo que quieran de justicia, son pecadores, y eso en tal grado que son odioso hasta la muerte eterna.

Obs. 7. Si nuestras mentes se debilitan, por una remisión de la acción vigorosa de la fe, en un tiempo de gran contradicción a nuestra profesión, se fatigarán rápidamente, hasta el punto de rendirse, si no se recuperan a tiempo.

Obs. 8. La consideración constante de Cristo en sus sufrimientos es el mejor medio para mantener la fe en su debido ejercicio en todos los tiempos de prueba.

Versículo 4

Οὔτω μέχρις αἵματος ἀντικατέστητε πρὸς ἁμαρτίαν ἀνταγωνιζόμενοι.

Hebreos 12:4 . Aún no habéis resistido hasta la sangre, luchando contra el pecado.

Habiendo propuesto el gran ejemplo de Jesucristo, y dado instrucciones para mejorarlo, el apóstol pasa a argumentos más generales, para la confirmación de su exhortación a la paciencia y perseverancia en los tiempos de sufrimiento. Que en este versículo se toma de la consideración de su estado actual, y a lo que aún podrían ser llamados, en la causa en la que estaban comprometidos. Porque ¿qué puede redimir de la ruina bajo mayores pruebas a quienes desfallecen bajo las menores?

Tomando el argumento de comparar su estado actual con lo que podrían esperar con justicia, la consideración de las cosas que siguen es necesaria para la exposición de las palabras:

1. ¿Cuál era su estado actual con respecto a los problemas?

2. Lo que podrían; sin embargo , ser llamado a.

3. La causa de donde procedían y debían proceder sus sufrimientos presentes y futuros.

4. La manera de oponerse a estos males, o el peligro de ellos.

5. La fuerza del argumento que está en las palabras hasta el final de la exhortación.

1. El primero de ellos, o su estado actual, se expresa negativamente: “Aún no habéis resistido hasta la sangre”. Él concede que ya se habían encontrado con muchos sufrimientos; pero habían sido reprimidos, para que no pasaran a sangre y vida. Y tiene respeto por lo que había afirmado de sus sufrimientos pasados ​​y presentes, Hebreos 10:32-34 . Ver la exposición del lugar. En todo esto se habían absuelto bien, como allí declara. Pero por la presente no fueron absueltos ni liberados de su guerra; por,

2. Da a entender lo que aún podrían esperar; y eso es sangre. Todo tipo de muertes violentas, por la espada, por las torturas, por el fuego, están incluidas aquí. Este es el máximo al que puede llegar la persecución. Los hombres pueden matar el cuerpo; pero cuando lo han hecho, ya no pueden hacer más. La sangre da los límites máximos a su rabia. Y mientras que el apóstol dice: “Aún no os habéis resistido hasta la sangre”, se incluyen dos cosas:

(1.) Que los que están comprometidos en la profesión del evangelio no tienen seguridad, sino que pueden ser llamados a los últimos y más grandes sufrimientos, por la sangre, a causa de ello. Porque esto es a lo que apuntan sus adversarios en todas las épocas, y lo que han logrado llevar a cabo en multitudes innumerables. Y Dios ha diseñado, en su infinita sabiduría, que para su propia gloria, la gloria de Cristo, y del evangelio, y de la iglesia misma, así sea.

(2.) Que todo lo que nos suceda de este lado de la sangre, debe ser considerado como un fruto de la ternura y la misericordia divinas. Por lo tanto, no creo que el apóstol determine absolutamente que los sufrimientos entre esos hebreos llegarían finalmente a la sangre; pero arguye de ahí que, mientras que en el sufrimiento de la iglesia también está preparado esto, a saber, la muerte misma en forma de violencia, aquellos que fueron complacidos, y aún no llamados a ello, deben tener cuidado de no desmayarse bajo aquellos sufrimientos menores a los que estaban expuestos. Y podemos ver,

Obs. 1. Que la proporción de los grados de sufrimientos, y la disposición de ellos en cuanto a tiempos y sazones, están en la mano de Dios. Unos sufrirán en sus bienes y libertades, otros en sus vidas, unos en un tiempo, otros en otro, como bien le pareciere. Estemos, pues, contentos cada uno con nuestra suerte y porción presentes en estas cosas.

Obs. 2. Es muy deshonroso desfallecer, en la causa de Cristo y del evangelio, bajo sufrimientos menores, cuando sabemos que hay mayores que sufrir, por nosotros mismos y por los demás, por la misma razón.

3. La tercera cosa, es la causa de su sufrimiento, o más bien la parte con la que fue su contienda en lo que padecieron; y esto era “pecado”. El apóstol permanece en su alusión a la contienda o competencia por la victoria en los juegos públicos. En ella, cada uno de los que eran llamados a ellos tenía un adversario, a quien debía combatir y contender. Así tienen los creyentes en su raza; y su adversario es el pecado.

No eran sus perseguidores directamente, sino el pecado en ellos, con lo que tenían que luchar. Pero mientras que el pecado no es más que un accidente o cualidad, no puede actuar en sí mismo sino en los sujetos en los que está. Esto, por lo tanto, podemos preguntar, a saber, en quién es que reside este pecado, y en consecuencia qué es.

El pecado, con el que podemos tener una competencia, está en otros o en nosotros mismos. Estos otros son demonios u hombres. Que tenemos una competencia, una pelea en nuestra profesión, con el pecado en los demonios, declara el apóstol, Efesios 6:12 , ῎Εστιν ἡμῖν ἡ πάλη, “Nuestra lucha”, “nuestra competencia, es con”, o “contra principados y potestades, contra los gobernantes de las tinieblas de este mundo, contra las maldades espirituales en las alturas.

En esta clase de personas, es decir, ángeles malvados, el pecado actúa continuamente y obra por sí mismo para la ruina y destrucción de la iglesia. Especialmente lo hace al suscitar persecución en su contra. “El diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel”, Apocalipsis 2:10 . Contra el pecado en ellos, y todos los efectos producidos por él, debemos luchar y contender.

Así sucede también con los hombres, por quienes la iglesia es perseguida. Pretenden otras razones para lo que hacen; pero es el pecado actuando en sí mismo con malicia, odio a la verdad, celo ciego, envidia y crueldad sangrienta, lo que los involucra, influye y gobierna en todo lo que hacen. Con todos los efectos y frutos del pecado en ellos también los creyentes contienden.

Otra vez; tienen una competencia con el pecado en sí mismos. Así nos dice el apóstol Pedro, que los “deseos carnales” hacen “guerra contra el alma”, 1 Pedro 2:11 . Pretenden violentamente el derrocamiento de nuestra fe y obediencia. Cómo debemos luchar contra ellos, se declaró completamente en la exposición del primer versículo.

De modo que el apóstol parece tener respeto por toda la oposición hecha a nuestra constancia en la profesión por el pecado, en quienquiera que actúe con ese fin, en nosotros mismos o en otros. Y esta es una interpretación segura de la palabra, comprensiva de una señal de advertencia e instrucción sobre el deber exhortado. Porque es un enemigo sutil, poderoso y peligroso con el que tenemos que luchar, y que actúa por sí mismo de todas las formas y por todos los medios imaginables.

Y esto responde a la comparación o alusión a un concurso público en el que permanece el apóstol. Sin embargo, no negaré que no solo el pecado por el cual somos presionados, apremiados e inclinados, sino también aquel al que somos apremiados y apremiados, a saber, el pecado de deserción y apostasía, puede estar destinado. Contra esto debemos luchar. Pero estas cosas no son separables. Y podemos observar,

Obs. 3. Que señal se requiere diligencia y vigilancia en nuestra profesión del evangelio, considerando con qué enemigo tenemos que luchar. Este es el pecado, en todas las formas en que actúa su poder y sutileza, que son indecibles.

Obs. 4. Es una guerra honorable emprender contra un enemigo como el pecado. Este es todo el enemigo que tienen los cristianos, como tales. Actúa en los demonios, en los demás hombres, en sí mismos; sin embargo, nada más que el pecado, y eso como pecado, es su enemigo. Y siendo esta la única contrariedad que hay a la naturaleza y voluntad del mismo Dios, es muy honroso empeñarse contra ella.

Obs. 5. Aunque el mundo no pueda, o no quiera, los cristianos pueden distinguir entre resistir la autoridad de los hombres, de lo cual se les acusa injustamente; y la resistencia al pecado, bajo el pretexto de esa autoridad, negándose a cumplir con ella.

4. Debe considerarse el modo o manera de la oposición que se ha de hacer al pecado, en y para la conservación de nuestra profesión. Y esto es “resistiendo” y “esforzándose”. Ambos son términos militares, que expresan fortaleza mental en la resolución y ejecución. Se incluye en ellos un supuesto de ataque y oposición vigorosa y violenta, como la que hacen los enemigos en la lucha o la batalla.

No es un concurso ridículo al que estamos llamados. Son nuestras vidas y nuestras almas por las que se lucha; y nuestro adversario no escatimará dolores ni peligros para ganarlos. A esto pertenecen, por lo tanto, todas las instrucciones que nos son dadas en la Escritura, de “armarnos, de tomar para nosotros toda la armadura de Dios, de velar, de ser fuertes, de comportarnos como hombres”. Todos ellos están incluidos en el sentido de estas dos palabras. Y,

Obs. 6. No hay lugar para la pereza o la negligencia en este conflicto.

Obs. 7. Sólo se engañan a sí mismos los que esperan conservar su fe en tiempos de prueba, sin la mayor diligencia vigilante contra los ataques e impresiones del pecado. Sí,

Obs. 8. Para esto se requiere el vigor de nuestras mentes, en el constante ejercicio de la fuerza espiritual.

Obs. 9. Sin esto, seremos sorprendidos, heridos y finalmente destruidos por nuestro enemigo.

5. Por último, la fuerza del argumento en estas palabras, para la confirmación de la presente exhortación, surge de su aplicación al estado actual de estos hebreos. Porque mientras que, al tomar sobre sí la profesión del evangelio, se habían comprometido a llevar la cruz, y todo lo que estaba contenido en ella, aún no habían venido o llamado al extremo de ella, es decir, una resistencia a la sangre; de modo que desmayarse en su estado actual, bajo pruebas menores, era extremadamente impropio de ellos. Y,

Obs. 10. Los que quieran permanecer fieles en su profesión en tiempos de prueba, deben tener presente constantemente y estar armados contra los peores males a los que puedan ser llamados a causa de ellos. Esto los preservará de ser sacudidos o sorprendidos con aquellos males menores que les pueden sobrevenir, cuando las cosas no lleguen a un extremo.

Versículo 5

Καὶ ἐκλέλησθε τῆς παρακλήσεως, ἥτις ὑμῖν ὡς υἱοῖς διαλέγεται · υἱέ μουὴ ὀλιγόtim. Πείας κς κυρίου υ ἐ μ. Υ̓. Υ̓. Υ̓. Ἐ.

Παρακλήσεως. Vulg. Lat., "consolationis", "del consuelo" o "consuelo"; que es otro significado de la palabra, pero no propio de este lugar. Sir., ליוּלפָנָא אֵינָא, “de esa doctrina”. “Exhortationis”, “adhortationis”; “de·la exhortación.”

῞Ητις. Habiendo traducido el siríaco la palabra por “esa doctrina”, añade a continuación, “que os hemos hablado como a niños”; refiriéndolo a algunas instrucciones dadas por el apóstol.

Παιδείας. Vulg.: "disciplinam", "la disciplina". señor.,. מיְדוּתֵהּ, “corrección”, “reprensión”; “castigationem”, “el castigo”. ᾿Εκλύου Vulg., “ne fatigemini”; “no te canses”; “ne sis remissus”; "no te desmayes".

᾿Ολιγώρει, Vulg., “ne negligas:” así que otros, “no descuidéis:” nosotros, “no despreciéis”, propiamente; porque la palabra en sí no solo significa "encender adiós", sino que el hebreo אלאּתִּמְאָס, Proverbios 3:11 , es "repudiar, rechazar y menospreciar". Y מוּסָר es propiamente "corrección".

Hebreos 12:5 . Y habéis olvidado la exhortación que os habla como a niños: Hijo mío, no desprecies la disciplina del Señor, ni desmayes [o te canses] cuando eres reprendido por él.

El apóstol en estas palabras procede a un nuevo argumento, por el cual insiste en su exhortación a la paciencia y la perseverancia en el sufrimiento. Y esto se toma de la naturaleza y fin, por parte de Dios, de todos aquellos sufrimientos a los que nos envía oa los que nos llama. Porque no sólo son necesarios, como testimonios de la verdad, sino que, como para nosotros, son castigos y aflicciones, de los cuales tenemos necesidad, y en los cuales Dios tiene un designio bendito para con nosotros. Y este argumento lo refuerza, con diversas consideraciones, hasta el final del versículo 13.

Obs. 1. Este es un bendito efecto de la sabiduría divina, que los sufrimientos que sufrimos de parte de los hombres, por la profesión del evangelio, sean también castigos del amor de Dios, para nuestra ventaja espiritual. Y,

Obs. 2. El evangelio nunca requiere nuestro sufrimiento, pero si nos examinamos a nosotros mismos, encontraremos que necesitamos el castigo divino en él. Y,

Obs. 3. Cuando, por la sabiduría de Dios, podamos discernir que lo que sufrimos por un lado es para la gloria de Dios y el evangelio, y por el otro es necesario para nuestra propia santificación, seremos vencidos con paciencia y perserverancia. Y, desánimo, si se encuentran llamados a sufrir por el evangelio, cuando parecen no ser aptos y no estar preparados para él; viendo que es el designio de Dios, por aquellos sufrimientos a los que son llamados, en una cuenta pública, para purificarlos y limpiarlos de sus marcos malvados presentes.

Estas multitudes han descubierto por experiencia que sus apremiantes sufrimientos externos, entre ellos y el mundo, han sido castigos personales y purificadores entre Dios y sus almas. Por ellos han sido despertados, revividos, mortificados para el mundo y, como lo expresa el apóstol, hechos partícipes de la santidad de Dios, para su inefable provecho y consuelo. Y,

De esta manera Dios derrota los consejos y las expectativas del mundo, teniendo un diseño para llevar a cabo por medio de ellos del cual ellos no saben nada. Porque de esos mismos vituperios, prisiones y azotes, con pérdida de bienes y peligro de su vida, que el mundo aplica para su ruina, Dios se sirve al mismo tiempo para su refinamiento, purificación, consuelo y gozo.

En todas estas cosas está la sabiduría divina y la bondad de Dios, al idear y llevar a cabo todas estas cosas para la gloria de su gracia y la salvación de la iglesia, para ser admiradas por siempre.

En las palabras que podemos considerar,

1. La conexión de ellos con los anteriores.

2. La introducción de un nuevo argumento, por una referencia a un testimonio divino; y la naturaleza del argumento, que consiste en una exhortación al deber.

3. Su anterior falta de una debida consideración de la misma.

4. La forma de la exhortación; “habla como a hijos:” y,

5. La materia del mismo, expresada en dos ramas, que contiene la sustancia del deber exhortado a.

1. La conexión está en la partícula conjuntiva, “por”. Denota una razón dada de lo que sucedió antes. Por tanto, en las palabras anteriores hay una reprensión tácita, a saber, que estaban a punto de desmayarse bajo las pruebas menores con las que fueron ejercitados. Y el apóstol da aquí un relato de cómo y de dónde fue así con ellos; y lo convierte en el medio de la introducción del nuevo argumento que diseñó; como es su manera de proceder en toda esta epístola.

'La razón', dice él, 'por la que es así contigo, que estás tan a punto de desmayarte, es porque no has prestado atención a la dirección y el estímulo que se te proporciona.' Y esta, de hecho, es la origen de todos nuestros abortos espontáneos, a saber, que no atendemos a la provisión que se hace en la Escritura para nuestra preservación de ellos.

2. La introducción de su argumento es por referencia a un testimonio divino de la Escritura, en el que está contenido, y que es apropiado para su propósito; pues se propone a modo de exhortación. Y como esto era de gran fuerza en sí mismo, así los hebreos podían ver en ello que su caso no era peculiar; que no fue diferente con ellos que con otros de los hijos de Dios en edades anteriores; y que Dios mucho antes había hecho provisión para su aliento: cosas que dan gran peso al argumento en cuestión.

Y tiene fuerza también por su naturaleza, que es exhortatoria en el nombre de Dios. Porque las exhortaciones divinas al deber, en las que suplica quien puede y manda, están llenas de evidencias de amor, condescendencia y preocupación por nuestro bien. Y es el colmo del orgullo y la ingratitud no cumplir con los ruegos de Dios.

3. El apóstol reflexiona sobre su anterior falta de una debida consideración de esta exhortación, "Os habéis olvidado". Lo que no nos importa cuando deberíamos y como deberíamos, puede decirse con justicia que lo hemos olvidado. Así fue con estos hebreos en alguna medida; si por “la exhortación” entendemos las palabras divinas mismas, tal como están registradas en las Escrituras, o las cosas a las que se exhorta, el objeto de ellas.

En medio de sus problemas y persecuciones, debieron haber recordado de manera especial esta exhortación divina, para su aliento y preservación del desmayo. Esto, al parecer, no lo habían hecho. Y,

Obs. 5. La falta de una consideración diligente de la provisión que Dios ha hecho en la Escritura para nuestro estímulo en el deber y consuelo en las dificultades, es un olvido pecaminoso y de peligrosas consecuencias para nuestras almas. Nos dejaremos desmayar. Porque “las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza”, Romanos 15:4 .

Otra vez; en sus pruebas, y para evitar que desfallezcan, el apóstol envía a estos hebreos a las Escrituras: las cuales, como prueba que deben ser versados ​​en ellas, demuestra los manantiales de toda fuerza espiritual, dirección y consuelo, que deben estar contenidos en a ellos. Y si esta es la mente de Cristo, entonces el que privaría a la gente del uso constante y chiflado de las Escrituras, es el Anticristo.

4. A la manera de la exhortación, “Que os habla como a niños”, hay varias cosas muy notables.

(1.) Se dice que habla. La Escritura no es una carta muda y muda, como algunos han blasfemado. Tiene una voz en ella, la voz de Dios mismo. Y con frecuencia se le atribuye hablar, Juan 7:42 ; Juan 19:37 ; Romanos 4:3 ; Romanos 9:17 ; Romanos 10:11 ; Gálatas 4:30 ; Santiago 4:5 , Y si no oímos continuamente en ella la voz de Dios, es por nuestra incredulidad, Hebreos 3:7 ; Hebreos 3:15 .

(2.) La palabra que Salomón habló mucho antes a la iglesia en su generación, se dice que fue dicha a estos hebreos porque el Espíritu Santo siempre está presente en la palabra de la Escritura, y habla en ella igualmente y de la misma manera. a la iglesia en todas las edades. En él nos habla tan inmediatamente como si fuéramos las primeras y únicas personas a quienes habló. Y esto debería enseñarnos con qué reverencia debemos prestar atención a la Escritura, a saber, en cuanto a la forma y los medios por los cuales Dios mismo nos habla directamente.

(3.) La palabra que se usa aquí es peculiar, y en este único lugar se aplica al hablar de la Escritura. Διαλέγεται, “argumenta”, “suplica”, mantiene una conferencia santa con nosotros. Presiona la mente y la voluntad de Dios sobre nosotros. Y encontraremos la fuerza de su argumentación, si no la mantenemos alejada por nuestra incredulidad.

(4.) Está la infinita condescendencia de Dios en ello, que “nos habla como a hijos”, lo cual se prueba por la aplicación del texto, “Mi hijo”. Las palabras son originalmente las palabras de Salomón; no como un padre natural, hablando a su propio hijo según la carne; sino como profeta y maestro de la iglesia, en el nombre de Dios, o del Espíritu Santo, que habla en él y por él. Es una representación de la autoridad y el amor de Dios como padre.

Porque mientras estas palabras se refieren a un tiempo de angustia, aflicción y castigo, es de inefable preocupación para nosotros considerar a Dios bajo la relación de un padre, y que en ellas nos habla como hijos. Las palabras pronunciadas por Salomón, fueron pronunciadas por Dios mismo.

Aunque las palabras “hijo mío” se usan sólo para denotar a las personas a quienes se da la exhortación, el apóstol mira en primer lugar a la gracia contenida en ellas. 'Él nos habla como a hijos'. A esto hace una observación, porque nuestra adopción gratuita es el fundamento del trato misericordioso de Dios con nosotros. Y esto, en todo caso, es necesario para obligar a nuestras mentes a un diligente cumplimiento de esta divina exhortación, a saber, la infinita condescendencia y amor de Dios, al reconocernos como hijos, en todas nuestras pruebas y aflicciones. Y,

Obs. 6. Usualmente Dios da las garantías más evidentes de su adopción a los creyentes cuando están en sus sufrimientos y bajo sus aflicciones. Entonces son los que más los necesitan; entonces son los que más desencadenan el amor y el cuidado de Dios hacia nosotros.

“Hijo mío”, es un apelativo que un padre sabio y tierno usaría para reducir a su hijo a la consideración y la serenidad mental, cuando lo ve cerca del desorden o el abatimiento, bajo dolor, enfermedad, problemas o similares. : '“Hijo mío”, que no te suceda así.' Dios nos ve, en nuestras aflicciones y sufrimientos, a punto de caer en desórdenes, con excesos de una u otra clase; y sobre eso se aplica a nosotros con esta expresión entrañable: “Hijos Míos”.

'Pero si Dios tiene esta bondad para con los creyentes, y ninguna aflicción o sufrimiento puede sobrevenirles sino por su orden y disposición, ¿por qué no los previene y los conserva en un mejor estado y condición?' Respondo que la sabiduría, el amor, la necesidad de esta divina dispensación, es lo que declara el apóstol en los versículos siguientes, como veremos.

5. La exhortación misma consta de dos partes:

(1.) “No menospreciar el castigo del Señor”.

(2.) “No desmayar cuando somos reprendidos por él”.

Aunque es Dios mismo principalmente quien pronuncia las palabras en primera persona, aquí se habla de él en tercera; “del Señor” y “de él”; por “mío” y “por mí”, lo cual es usual en las Escrituras, y justifica que hablemos a Dios en oración a veces en segunda persona, a veces en tercera persona.

Todos nuestros abortos espontáneos bajo nuestros sufrimientos y aflicciones pueden reducirse a estas dos cabezas. Y somos propensos a caer en uno de estos extremos, a saber, despreciar los castigos o desmayarnos bajo ellos.

(1.) Contra el primero estamos advertidos en primer lugar; y estando la palabra de precaución en el número singular, la hemos traducido bien, "No menosprecies tú", para que cada persona individual pueda concebirse que se le habla en particular, y escuchar a Dios hablándole estas palabras. Y podemos considerar,

[1.] ¿Qué es este “castigo del Señor”?

[2.] Qué es “despreciarlo ”.

[1.] La palabra se traduce de diversas formas, "doctrina", "institución", "corrección", "castigo", "disciplina". Y es tal corrección como la que se usa en la educación liberal e ingeniosa de los niños por parte de sus padres, como se declara más adelante. Lo rendimos “nutrir”, Efesios 6:4 ; donde se une a νουθεσία, es decir, “instrucción”.

Y 2 Timoteo 3:16 , se distingue tanto de “reprensión” como de “corrección”; de ahí que lo traduzcamos "instrucción". Y παιδεύω, el verbo, se usa en ambos sentidos; a veces “enseñar”, o “ser enseñado, aprendido, instruido”, Hechos 7:22 1 Timoteo 1:20 ; 2 Timoteo 2:25 : a veces “corregir” o “castigar”, Lucas 23:16 ; Lucas 23:22 ; 1 Corintios 11:32 ; Apocalipsis 3:19 .

Por tanto, es una “corrección por instrucción”. Así lo expresa el salmista: “Bienaventurado el varón a quien corriges, oh Jehová, y lo instruyes en tu ley”, Salmo 94:12 . Así trata Dios con sus hijos; así es necesario que lo haga. Es necesario que la institución o instrucción divina vaya acompañada de corrección. Lo necesitamos en este mundo.

Pero lo que principalmente miraría en las palabras, es la aplicación de esta exhortación a nosotros bajo sufrimientos, problemas y persecuciones por el evangelio, que es usado aquí por el apóstol. Porque mientras que no podemos ver nada en ellos sino la ira y la ira de los hombres, considerándolos sin causa, y quizás innecesarios; son ciertamente los castigos de Dios para con nosotros, para nuestra educación e instrucción en su familia.

Y si los consideramos debidamente como tales, aplicándonos a aprender lo que se nos enseña, pasaremos por ellos con más provecho de lo que solemos hacer. Inclinemos nuestras mentes hacia aquello que es la obra propia a la que somos llamados en nuestras personas, y hallaremos el beneficio de todas ellas.

[2.] De lo que se nos advierte, con respecto al castigo para este fin, es que “no lo despreciemos”. La palabra no se usa en ninguna parte de la Escritura sino en este lugar solamente. Significa “tomar a la ligera, tener poca estima, no valorar ninguna cosa de acuerdo con su valor y uso”. La palabra hebrea que el apóstol traduce aquí es מָאַם; que comúnmente se presenta por ἀποδοκιμάζειν, “reprobar, rechazar, despreciar”; a veces por ἐξουθενεῖν, "pro nihilo reputare", "no tener estima de".

” Traducimos la palabra del apóstol por “despreciar”; lo cual, sin embargo, no pretende un menosprecio tan formal, sino sólo interpretativo. Directamente despreciar y menospreciar, o rechazar, los castigos del Señor, es un pecado en el que tal vez ninguno de sus hijos o hijos caiga. Pero no estimarlos como debemos, no mejorarlos para su propio fin, no cumplir con la voluntad de Dios en ellos, es interpretativamente despreciarlos. Por tanto, el mal contra el que se advierte es,

1 er . Falta de la debida atención a las amonestaciones e instrucciones divinas en todos nuestros problemas y aflicciones. Y eso surge ya sea de,

(1º) Inadvertencia; los consideramos, puede ser, como accidentes comunes de la vida, en los que Dios no tiene ninguna mano o diseño especial: o,

(2do.) Valentía de corazón; puede ser que no sean más que cosas pequeñas, según las estimamos, tal como las podemos soportar con la resolución de los hombres, sin ninguna aplicación especial a la voluntad de Dios en ellas.

2do . La falta del ejercicio de la sabiduría de la fe, para discernir lo que es de Dios en ellos; como,

(1º) Amor a nuestras personas;

(2do.) Su disgusto contra nuestros pecados;

(3º.) El fin al que apunta, que es nuestra instrucción y santificación.

3 días . La falta de una aplicación diligente de nuestras almas a su llamado y mente en ellas;

(1º) En una santa sumisión a su voluntad;

(2do.) En una debida reforma de todas las cosas con las que está disgustado;

(3º.) En el ejercicio de la fe para el apoyo bajo ellos, etc. Cuando hay una falta de estas cosas, se dice interpretativamente que "despreciamos el castigo del Señor"; porque derrotamos el fin y perdemos el beneficio de ellos no menos que si los despreciamos.

Obs. 7. Es un caso tierno estar bajo problemas y aflicciones, que requiere nuestra mayor diligencia, vigilancia y cuidado al respecto. Dios está en ella, actuando como padre y maestro. Si no se le atiende debidamente, nuestra pérdida por ellos será inexpresable.

(2.) La segunda advertencia es que “no desmayemos cuando somos reprendidos”; porque este es el segundo mal al que estamos expuestos, bajo problemas y aflicciones.

[1.] La palabra, tanto en hebreo como en griego, significa “una reprensión por convicción racional”. Materialmente se pretende lo mismo que el de “castigo”; pero bajo esta consideración formal, que hay en ese castigo una reprensión convincente. Dios, por el descubrimiento en nosotros mismos de nuestros corazones y caminos, puede ser en cosas de las que antes no nos habíamos dado cuenta, nos convence de la necesidad de nuestros problemas y aflicciones.

Nos hace comprender por qué está disgustado con nosotros. Y cuál es nuestro deber aquí se declara, Habacuc 2:1-4 ; es decir, aceptar su reprensión, humillarnos delante de él y adoptar la justicia de la fe para alivio.

[2.] A lo que estamos sujetos, cuando Dios hace que sus castigos sean también reprensiones (lo cual no siempre es así, pero cuando no cumplimos con su voluntad de una manera peculiar, por lo que somos reprendidos) es “desmayar. ” La palabra ha sido abierta en el versículo 3.

Y este desfallecimiento bajo las reprensiones de Dios consiste en cuatro cosas:

1 er . Desánimo y abatimiento despiadado en nuestras propias mentes; contra lo cual se alienta David, Salmo 42:5-6 ; Salmo 43:5 .

2 dias _ Quejas despiadadas, para desánimo de los demás. Ver Hebreos 12:12-13 .

3 días . Omisión, o renuncia a nuestro deber necesario; que acontece a muchos en tiempos de persecución, Hebreos 10:25-26 .

4to . _ Al juzgar mal los tratos de Dios, ya sea en cuanto a la grandeza o la duración de nuestras pruebas, o en cuanto a su diseño en ellas. Isaías 40:27-31 . Y aprendamos,

Obs. 8. Que cuando los castigos de Dios en nuestras tribulaciones y aflicciones son también reprensiones, cuando nos da a entender en ellos su disgusto por nuestros pecados, y somos reprendidos por él; sin embargo, incluso entonces Él requiere de nosotros que no desmayemos ni nos desanimemos, sino que nos apliquemos alegremente a su mente y llamados. Este es el caso más difícil con el que un creyente puede ser ejercitado, a saber, cuando sus problemas y aflicciones son también en su propia conciencia reprensiones por el pecado.

Obs. 9. Un sentido del desagrado de Dios contra nuestros pecados, y de que nos reprenda por ellos, es consistente con una evidencia de nuestra adopción, sí, puede ser una evidencia de ello, como prueba el apóstol en los siguientes versículos.

El resumen de la instrucción en este versículo es que,

Obs. 10. Una debida consideración de esta verdad sagrada, a saber, que todos nuestros problemas, persecuciones y aflicciones son castigos y reproches divinos, por los cuales Dios nos muestra nuestra adopción y nos instruye para nuestro beneficio, es un medio eficaz para preservar con paciencia y perseverancia hasta el fin de nuestras pruebas. Los que no tienen experiencia de ello, no tienen conocimiento de estas cosas.

Versículo 6

῞Ον γὰρ ἀγαπᾷ Κύριος, παιδεύει· μαστιγοῖ δὲ πάντα υἱὸν ὅν παραδέχεται.

El apóstol, procediendo con el testimonio divino de su propósito registrado por Salomón, reteniendo exactamente el sentido del todo, cambia las palabras en la última cláusula. Porque en vez de יִרְצֶה וּכְאָב אֶתאּבֵּן, “y como un padre el hijo en quien se deleita, en quien se complace; él suple μαστιγοῖ δὲ πάντα υἱὸν ὅν παραδέχεται, “y azota a todo el que recibe por hijo.

En los Proverbios las palabras son exegéticas de las anteriores, por una alusión a un padre terrenal: “Porque Jehová al que ama, corrige, como el padre al hijo a quien quiere.” En el apóstol explican aún más lo que se afirmó antes; pero el sentido es el mismo. Y la razón del cambio parece ser, porque el apóstol aplicaría el nombre de "hijo", de donde argumenta, a los principalmente destinados, a saber, los hijos de Dios; y no a los que ocasionalmente se mencionan en la alusión, que son los hijos de padres terrenales.

O podemos decir, que el apóstol hace esta adición, confirmando lo dicho antes; viendo que explica completamente la similitud de la última cláusula en el original, en los siguientes versos. Sin embargo, el sentido en ambos lugares es absolutamente el mismo.

El siríaco en la última cláusula dice לבְּנָיֵּא, en número plural, “los hijos; ” y en las últimas palabras conserva el hebraísmo, בְּהוּן דְּהָו צָבֵא, “en quien él quiera”, de רָצָה, es decir, “tiene complacencia”.

Puede haber una doble distinción en la lectura de la última cláusula. Algunos colocan el incisum, o nota de distinción, en πάντα; y luego el sentido es, “Él azota a todo el que recibe o reconoce como hijo:” algunos en υἱόν, como lo vertemos, “a todo el que recibe por hijo; ” que es la mejor lectura.

Hebreos 12:6 . Porque el Señor al que ama, castiga y azota a todo el que recibe por hijo.

Hay una razón que se nos da en estas palabras por la que no debemos desmayar bajo los castigos divinos, como significa la conjunción roja "por". Y esta razón consiste en una regla general, por la cual se confirma como muy razonable lo dicho antes, y se da paso a lo que sigue. Y esta regla es de esa naturaleza, como adecuada para responder a todas las objeciones contra la doctrina de las aflicciones, y el trato de Dios con nosotros en ellas; los cuales, cuando lleguemos al juicio, encontraremos que son muchos.

Y esta regla es que todas estas cosas deben ser referidas a la soberanía, sabiduría y bondad de Dios. 'Este', dice él, 'es el camino de Dios; así le parece bien tratar a sus hijos; así puede hacerlo debido a su dominio soberano sobre todo. ¿No puede hacer lo que quiera con los suyos?

Esto lo hace con infinita sabiduría, para su bien y ventaja; como también para evidenciar su amor por ellos y el cuidado de ellos. 'Y esto es lo que se nos enseña principalmente en estas palabras, a saber,

Obs. 1. Que en todas nuestras aflicciones, la resignación de nosotros mismos al soberano placer, a la infinita sabiduría ya la bondad de Dios, es el único medio o modo de preservarnos del desfallecimiento, del cansancio o del descuido del deber. Después de todas nuestras discusiones, deseos y súplicas, esto es a lo que debemos llegar: de lo cual tenemos un caso y ejemplo ilustre en Job. Véase Job 33:12-13 ; Job 34:18-19 ; Job 34:23 ; Job 34:31-33 ; Trabajo 42:-6

Primero , en la primera parte del testimonio dado a la soberanía y sabiduría de Dios, en las formas y métodos de su trato con sus hijos, se nos instruye,

Obs. 2. Que el amor antecede al castigo: castiga a quien ama. Así es con cualquier padre. Primero tiene el amor de un padre, antes de castigar a su hijo. Por lo tanto, todo lo que es materialmente lo mismo con el castigo de los hijos, si es donde el amor de adopción no precede, es castigo. El amor, por lo tanto, aquí pretendido, es el amor de adopción; es decir, el amor de benevolencia, por el cual hace a los hombres sus hijos, y su amor de complacencia en ellos cuando lo son.

Obs. 3. Castigar es un efecto de su amor. No sólo es consecuencia de él, sino que brota de él. Por tanto, no hay nada propiamente penal en los castigos de los creyentes. El castigo procede del amor a la justicia, no del amor a la persona castigada. El castigo es por amor a la persona castigada, aunque mezclado con desagrado por su pecado.

Obs. 4. Para el castigo se requiere que la persona castigada esté en un estado en el que haya pecado, o que sea pecador; pero no es propiamente castigado porque es pecador, de modo que el pecado debe tener una influencia inmediata en el castigo, como la causa meritoria de él, de donde la persona debe recibir una condignidad de castigo al mismo. Pero la consideración de un estado de pecado se requiere para todo castigo; porque el fin de esto es quitar el pecado, someterlo, mortificarlo, dar un aumento en la gracia y la santidad, como veremos.

No hay castigo en el cielo, ni en el infierno. No en el cielo, porque no hay pecado; no en el infierno, porque no hay enmienda. El castigo es compañero de los que están en el camino, y sólo de ellos.

Obs. 5. El amor divino y el castigo son inseparables. “A quien ama;” es decir, a quien ama. Ninguno sale libre, como declara inmediatamente el apóstol. Es verdad, hay diversos grados y medidas de castigos; las cuales comparativamente hacen que algunos parezcan no tener nada, y otros no tener nada más: pero absolutamente la divina παιδεία, o castigo instructivo, se extiende a todos en la familia de Dios, como veremos.

Obs. 6. Cuando el castigo se manifiesta (como lo hace de muchas maneras, con respecto a Dios, el autor de él, y a los que son castigados) como no ser penal, es un amplio sello puesto a la patente de nuestra adopción: lo cual prueba el apóstol en los siguientes versos.

Obs. 7. Siendo este el camino y la manera en que Dios trata a sus hijos, existe toda la razón del mundo por la que debemos asentir a su sabiduría soberana al respecto, y no desfallecer bajo su castigo.

Obs. 8. Ninguna persona en particular tiene razón alguna para quejarse de su parte en el castigo, ya que esta es la forma en que Dios trata a todos sus hijos, 1Pe 4:12; 1 Pedro 5:9 .

En segundo lugar , la última cláusula de este testimonio divino, tal como la expresó el apóstol: “Y azota a todo el que recibe por hijo”, si fuera, como generalmente se entiende, lo mismo con la primera afirmación, expresada con un poco más de seriedad, sería no necesita más exposición, la misma verdad está contenida en uno y otro. Pero confieso, a mi juicio, que hay algo peculiar en ello; que propondré, y lo dejaré al lector. Y,

1. La partícula δέ no es en ninguna parte meramente conjuntiva, y no significa más que “y”, como nosotros y otros lo expresamos aquí. Puede ser más bien "etiam", "incluso"; o “también”, “además”.

2. El verbo, "azotar", argumenta al menos un grado y una medida peculiares en el castigo, por encima de lo que es ordinario; y nunca se usa sino para expresar un alto grado de sufrimiento. Una flagelación es lo máximo que se usa en παιδεία, o “instrucción correctiva”. Por tanto, lo máximo de lo que Dios inflige a cualquiera en este mundo está incluido en esta expresión.

3. Por παραδέχεται, “recibe, acepta, posee, declara”, el apóstol expresa יִרְצֶה en el original; la palabra por la cual Dios declara su reposo, aquiescencia y complacencia en Cristo mismo, Isaías 42:1 . Por lo que se incluye aquí una aprobación especial.

4. “Todo hijo”, no debe tomarse universalmente, porque así todo hijo no es azotado; pero está restringida a los hijos que Dios acepta.

Sobre estas consideraciones, me veo inducido a juzgar que este es el significado de las palabras, a saber, 'Sí, incluso (también) castiga severamente, por encima del grado y medida ordinarios, a aquellos hijos a quienes acepta y deleita de una manera peculiar. .'Para,

1. Esto le da un sentido distinto a esta oración, y no la convierte en una mera repetición en otras palabras de lo que fue antes.

2. La partícula introductoria y el significado de las palabras mismas requieren que haya un avance en ellas, por encima de lo dicho antes.

3. Los tratos de Dios en todas las épocas, como en diversos casos, con sus hijos, han sido responsables de esto.

4. La verdad contenida aquí es sumamente necesaria para el sostén y consuelo de muchos de los hijos de Dios. Porque cuando son señalados por la aflicción, cuando todos deben darse cuenta de que son azotados de una manera peculiar, y sufren más allá de la medida ordinaria de los hijos de Dios, están listos para desanimarse, como lo estuvo Job, y David, y Hemán, y estar completamente desanimado. Pero una debida aprehensión de esto (que es una verdad, ya sea que se pretenda aquí o no, según lo juzgo), a saber, que es el camino de Dios darles las pruebas y ejercicios más severos, azotarlos, cuando otros lo harán. ser más levemente castigado, a quien ama, acepta y se deleita de una manera peculiar, los hará levantar la cabeza y regocijarse en todas sus tribulaciones.

Véase Romanos 5:3-5 ; Rom 8, 35-39; 1 Corintios 4:9-13 ; 2 Corintios 6:4-10 ; 2 Corintios 11:23-28 .

Las razones y fines del trato de Dios con aquellos a quienes posee y recibe de una manera peculiar, con esa provisión de consuelo celestial para la iglesia, con armas santas contra el poder de las tentaciones en casos como el que se queja Hemán, Salmo 88 , que se atesoran en esta verdad sagrada, bien merecen nuestra ampliación sobre ellos, si fuera adecuado a nuestro diseño actual.

Versículo 7

Εἰ παιδείαν ὑπομένετε, ὡς υἱοῖς ὑμῖν προσφέρεται ὁ θεὸς τίς γάρ ἐστιν υἱὸς ὅν ὐ παιδεύει πατήρ;

Παιδείαν ὑπομένετε. Vulg. Lat., "en disciplina perseverar"; Rhem., “perseverad en la disciplina”: ni a las palabras ni al sentido del lugar.

῾Υμῖν προσφέρεται ὁ Θεός. “Vobis offert se Deus”, Vulg.; “Dios se ofrece a sí mismo a vosotros”. "Exhibebit" o "exhibición". Sir., צֵיאדְיכוּן דֵּאֵיךְ דַּלְוָת בְּנָיֵא סָעֵר, “os trata como a niños”.

Πατήρ, אֲבוּהִי, “su padre”.

Tremellius traduce el siríaco: “Soportad, pues, el castigo, porque Dios os trata como a niños”; que altera algo el sentido del original pero da lo que es bueno y saludable.

Hebreos 12:7 . Si soportáis la disciplina, Dios os trata como a hijos; porque ¿qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina?

No es un argumento nuevo lo que se presenta aquí, sino una inferencia y una aplicación especial de lo anterior, y la exhortación confirmada por él. Hay tres cosas en las palabras:

1. Una suposición del cumplimiento del deber exhortado a: "Si soportáis", etc.

2. El beneficio o ventaja obtenido de ese modo: “Dios trata”, etc.

3. Una ilustración del todo, por una comparación con los hombres en sus tratos: "Para qué hijo", etc.

En cuanto al Primero , el Vulgar dice, como observamos: “Perseverad en la disciplina”; probablemente por εἰ leyendo εἰς, y tomando ὑπομένετε en modo imperativo. Pero como ὑπομένειν εἰς παιδείαν no es una expresión griega propiamente dicha, el sentido queda oscurecido por ella. Por lo tanto, hay una suposición en las palabras: 'Si cumples con la exhortación'.

Ambas palabras se han abierto antes. Schlichtingius, Grotius, etc., tendrían ὑπομένετε para significar solo “sufrir”, “soportar la pena y el dolor de las aflicciones, sin respeto a su paciencia o perseverancia al soportarlas”. Y así, dice Grotius, es la palabra usada Santiago 1:12 ; lo cual es muy diferente, ya que cualquiera se dará cuenta de que no hace más que mirar el texto.

Tampoco se usa nunca en el Nuevo Testamento sino para expresar una gracia en el deber, una paciencia paciente. Entonces se usa dos veces en este capítulo anterior, Hebreos 11:1-2 . Y no hay razón aquí para asignarle otro sentido. Además, un mero sufrimiento de cosas calamitosas, que es común a la humanidad, no es evidencia de ninguna aceptación por gracia de Dios. “Si soportáis;” es decir, con fe, sumisión, paciencia y perseverancia, para no desmayar.

El castigo pretendido, lo hemos declarado antes.

Esto, por lo tanto, es lo que el apóstol designa: 'Si', dice él, os sobrevienen aflicciones, pruebas y problemas, como los que Dios envía para el castigo de sus hijos, y para criarlos en su crianza y temor; y los soportas con paciencia y perseverancia, si no desfalleces bajo ellos y abandonas tu deber, etc.'Y,

Esta paciente paciencia de los castigos es de gran precio a la vista de Dios, así como de singular uso y ventaja para las almas de los que creen. Para,

En segundo lugar , "Dios os trata como a hijos". La palabra προσφέρεται es peculiar en este sentido. 'Él se ofrece a vosotros en el σχέσις, el 'hábito' de un padre para con sus hijos'. 'Él se os propone [como padre] y actúa en consecuencia; no como un enemigo, no como un juez, no como hacia los extraños; pero en cuanto a los niños. Pienso: “Él trata contigo”, apenas alcanza la importancia de la palabra.

Ahora, el significado no es, 'Que ahora, en el cumplimiento de este deber, cuando lo hayan hecho, Dios actuará con ustedes como hijos;' porque esto lo hace en todos sus castigos mismos, como prueba el apóstol: sino, 'Por esto se manifestará evidentemente, incluso a vosotros mismos, que así Dios os trata; podréis, en todos ellos, ver en él la disciplina y el actuar de un padre para con sus hijos. Como tal, se te presentará.' Por qué,

Obs. 1. Las aflicciones o castigos no son prenda de nuestra adopción, sino cuando y donde se soportan con paciencia. Si fuera de otra manera con nosotros, no son más que muestras de ira y descontento. De modo que,

Obs. 2. Es el marco interno del corazón y la mente bajo los castigos que deja entrar y recibe un sentido del diseño y la intención de Dios hacia nosotros en ellos. De lo contrario, “nadie conoce el amor ni el odio, por todo lo que está delante de él”; no se puede sacar ninguna conclusión de una forma u otra de que estamos afligidos. Todos son así, los mejores y los peores, o pueden ser así. Pero es para nosotros aquí según nuestra fe y paciencia.

Si el alma se conduce regular y obedientemente en sus pruebas, toda gracia obrará de modo que engendre en ella una secreta evidencia del amor de Dios, y una visión de él, como de un padre. Si nuestros corazones se tumultan, se lamentan, desfallecen y están cansados, ningún sentimiento de amor paterno puede entrar en ellos, hasta que sean reprendidos y llevados a la compostura.

Obs. 3. Esta forma de trato se convierte en la relación entre Dios y los creyentes, como padre e hijos; es decir, que él debe castigar, y ellos deben soportarlo con paciencia. Esto hace evidente que existe tal relación entre ellos. Y esto lo ilustra el apóstol del modo y manera de los hombres en esa relación unos con otros.

En tercer lugar , “¿Qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina?” 'No pienses extraño de esto; es lo que sigue necesariamente su relación, “para qué hijo”. El apóstol no toma su alusión de hecho, sino de derecho y deber: porque hay muchos, demasiados hijos, que nunca son castigados por sus padres. ; que comúnmente termina en su ruina. Pero él supone dos cosas:

1. Que todo hijo tendrá más o menos necesidad de castigo.

2. Que todo padre sabio, cuidadoso y tierno castigará en tales casos a su hijo.

Por tanto, la ilustración del argumento se toma del deber que pertenece inseparablemente a la relación de padre e hijo; porque de ahí es evidente que el castigo de Dios a los creyentes es su trato con ellos como hijos.

Versículo 8

Εἰ Δὲ χρωίς ἐστε παιδείας, ἧς μέτοχοι γεγόνασι πάντες, ἄρα νόθοι ἐστὲ, καὶ οὐχ υἱσί.

Νόθοι . Syr., נּוּכְיָיֵא "extranjeros", "extranjeros", "extranjeros". Vulg. lat.”, adulteri;” que el Rhem. traducir "bastardos", debido al error palpable en el latín. Bez.: “suposición;” que, como observa Renio sobre Valla, es ὑποβολιμαῖοι, propiamente “spurii”, “bastardos”, hijos ilegítimos, que no tienen derecho a la herencia.

Hebreos 12:8 . Pero si estáis sin castigo, del cual todos son partícipes, entonces sois bastardos, y no hijos.

La regla que el apóstol ha establecido acerca de los castigos, como un complemento necesario e inseparable de la relación entre padre e hijo, es tan cierta en naturaleza y gracia, que a la inferencia que ha hecho, por un lado, a la evidencia de la filiación de ellos, añade aquí otro no menos a su propósito en el otro; a saber, que los que no tienen castigos no son hijos, no niños.

Hay en las palabras,

1. Una suposición de un estado sin castigo;

2. Una aplicación de la regla a ese estado, “Todos los hijos son castigados”;

3. Una inferencia de ambos, que tales personas son "bastardos , y no hijos", a lo que debemos agregar la fuerza de este razonamiento a su presente propósito.

1. La introducción de la suposición por εἰ δέ, “pero si”, declara que lo que él dice es de otra naturaleza, contraria a la antes propuesta: 'Mas si os sucediera de otro modo, a saber, que estáis sin castigo'.

Toma el “castigo” materialmente por cada cosa que es dolorosa o aflictiva, y ningún hombre está absolutamente sin él. Porque todos los hombres deben morir y sufrir las debilidades o problemas que conducen a ello; y comúnmente esto es más penoso para aquellos que han tenido menos problemas en sus vidas. Pero comparativamente, algunos incluso en este sentido están libres del castigo. De esto habla el salmista: “No hay ataduras en su muerte, pero su fuerza es firme.

No están en aflicción como los otros hombres, ni son azotados como los otros hombres,” Salmo 73:4-5 : lo cual él da como un carácter de la peor clase de hombres en el mundo.

Pero este no es el castigo aquí previsto. Hemos mostrado antes que es una corrección erudita, instructiva; y así requiere el diseño del lugar que debe significar aquí. Y esto es posible que algunos profesores de religión cristiana no lo tengan en absoluto. Cualesquiera que sean los problemas con los que puedan encontrarse, sin embargo, no están bajo los castigos divinos por su bien. Esos son los que se pretenden aquí. Sin embargo, el diseño del apóstol puede llegar más lejos; es decir, para despertar a los que estaban en problemas, pero no se dieron cuenta de que eran castigos divinos, y así perdieron todo el beneficio de ellos. Porque incluso tales personas no pueden tener evidencia de su filiación, pero tienen justa base para hacer un juicio contrario acerca de sí mismos.

2. Para confirmar su inferencia, el apóstol añade la sustancia de su regla: “De la cual todos son partícipes”. El siríaco dice: “Con lo cual todo hombre es castigado”; pero debe restringirse a los "hijos", ya sean hijos de Dios o de los hombres, como en el final del versículo anterior. Esto, por lo tanto, el apóstol es positivo en, que es del todo en vano buscar la filiación espiritual sin castigo.

Todos son partícipes de ella, cada uno en su parte y porción. Hay una medida general de aflicciones asignadas a la iglesia, Cabeza y miembros, de las cuales cada uno debe recibir su parte, Colosenses 1:24 .

3. La inferencia de este supuesto es que tales personas son “bastardos, y no hijos”. Su estado se expresa tanto positiva como negativamente, para dar mayor énfasis a la afirmación. Además, si hubiera dicho solamente: 'Bastardos sois', no habría sido tan evidente que no eran hijos, porque los bastardos también son hijos; pero no son tales hijos que tengan ningún derecho a la herencia paterna.

Dones que puedan tener, y riquezas que les hayan dado sus padres; pero no tienen derecho de herencia en virtud de su filiación. Así declara el apóstol aquí que son los que están sin castigo. Y podemos por lo tanto observar,

Obs. 1. Que no hay hijos de Dios, verdaderos partícipes de la adopción, que no tengan cruces o castigos en este mundo. Se engañan a sí mismos los que esperan vivir en la familia de Dios y no estar bajo su disciplina castigadora. Y esto debería hacer que cada uno de nosotros esté muy contento con su propia suerte y porción, cualquiera que sea.

Obs. 2. Es un acto de sabiduría espiritual, en todas nuestras tribulaciones, descubrir y discernir los castigos divinos, paternales; sin los cuales nunca nos portaremos bien bajo ellos, ni obtendremos ninguna ventaja de ellos. Así debemos hacer en los más pequeños, y así en los más grandes.

Obs. 3. Hay en la iglesia visible, o entre los profesantes, algunos que no tienen derecho a la herencia celestial. Son bastardos; hijos que pueden tener dones y placeres externos, pero no son herederos. Y esto es una gran evidencia de ello en cualquiera, a saber, que no son castigados; no que no estén en absoluto atribulados, porque pueden estar en apuros como los demás hombres (porque “el hombre nace para la aflicción, como las chispas vuelan hacia arriba”), sino que no son sensibles al castigo divino en ellos; no los reciben, ni los soportan, ni los mejoran, como tales.

Obs. 4. El gozoso estado de libertad de la aflicción es tal que siempre debemos velar con gran celo, no sea que nos deje fuera de la disciplina de la familia de Dios. No digo, en cambio, que deseemos aflicciones, y mucho menos crucificarnos, como algunos monásticos o Circumcelliones; pero podemos orar para que no nos falte ninguna prenda de nuestra adopción, dejando el orden y la disposición de todas las cosas a la soberana voluntad y complacencia de Dios.

Por último , hay una gran fuerza de esta consideración añadida a la exhortación del apóstol, a saber, que no desmayemos bajo nuestras pruebas y aflicciones: porque si todos ellos son castigos divinos sin los cuales no podemos tener evidencia de nuestra relación con Dios como un padre, sí, como sin una participación real en la que no podamos tener derecho a la herencia eterna, es algo imprudente y malvado cansarse de ellos, o desmayarse bajo ellos.

Versículos 9-10

Ει῏τα τοὺς μὲν τῆς σαρκὸς ἡμῶν πατέρας εἴχομεν παιδευτὰς, καὶ ἐνετρεθα · ὐολλῷ ᾶ ᾶ. Τ τ. Τ. Οἱ μὲν γὰρ πρὸς ὀλίγας ἡμέρας, κατὰ τὸ Δοκοῦν αὐτοῖς, ἐπαίδευον · ὁ Δὲ ἐπὶ συμφέρν, εἰς τς τς τabil της dic.

Ει῏τα. Syr., וֵאן, “y si;” es decir, εἰ δέ: que Beza juzga la lectura más cómoda; lo cual es indudablemente un error, porque el apóstol da a entender un progreso hacia un nuevo argumento en esta palabra. Vulg. Lat., "deinde"; y así Beza, propiamente; que vertemos "además" o "además". Algunos, "ira"; “así”, “de la misma manera”.

Τοὺς μὲν τῆς σαρκός, etc. Algunos refieren σαρκός a παιδευτάς, y no a πατέρας. Así que el sentido debería ser, “nosotros tuvimos padres, disciplinadores de la carne”. Pero la oposición entre “padres” en primer lugar, y el “Padre de los espíritus” después, no admitirá esto, y el siríaco determina el sentido, דְּבֶסְרָא רָדִין הֲווּ לַן אֲבָהיִּן “y si los padres de nuestra carne nos han castigado”

᾿Ενετρεπόμεθα. Vulg. Lat., “reverebamur cos”, “reveriti sumus”; “les dimos reverencia”. Todos suministran “ellos” al texto. Syr., “nos avergonzamos por ellos”; como toda corrección va acompañada de una ingenua vergüenza en los niños.

Πρός ὀλίγας ἡμέρας . Vulg., “in tempore paucorum dierum”. Rhem.: “por un tiempo de pocos días”, un tiempo breve. Syr., לזְבָן הוּ זְעוּר, “Ad paucos dies”, “por algunos días”.

"por un ratito." Κατὰ τὸ δοκοῦν αὐτοῖς. Vulg., "secundum voluntatem suam", "según su voluntad". Syr., אֵיךְ דְּצָבִין חֲווּ, “según lo que quisieran”. [Beza,] “prout ipsis videbatur”, “como les pareció bien”. Nosotros, “según su propio placer”; sin duda impropiamente, de acuerdo con la acepción habitual de esa frase del discurso.

Porque da a entender una indiferencia hacia el derecho y la equidad, de lo cual no hay nada en el original. “Según su juicio”, “como les pareció bien”, o supusieron que ellos mismos tenían razón para lo que hicieron. ᾿Επὶ το, συμφέρον, “ad id quod utile est”, “a lo que es provechoso”. Sir., por ὁ δέ, אַלָחָא דֵּין, “pero Dios”, a quien se refiere; לְעוּדְרָנַן, "a out'aid" o "ayuda". “Ad commodum”, es decir, “nostrum”; “para nuestro beneficio”.

Εἰς τὸ μεταλαζεῖν τῆς ἁγιότητος αὐτοῦ. Vulg., “in recipiendo sanctificationem ejus”; Rhem.: “al recibir su santificación”; perdiendo el sentido de ambas palabras. La santificación es ἀγιασμός, no ἁγιότης; y εἰς τό expresa la causa final.

Hebreos 12:9 . Además, tuvimos padres de nuestra carne, que [nos] disciplinaban y [les] dábamos reverencia: ¿no preferiremos estar sujetos al Padre de los espíritus, y vivir? Porque ellos en verdad por unos pocos días [nos] disciplinaban como bien les parecía; pero él para [nuestro] provecho, para que [nosotros] podamos participar de su santidad.

El diseño de estas palabras es además para evidenciar la equidad del deber exhortado, a saber, el soportar pacientemente el castigo divino; que se hace sobre principios tan convincentes de convicción que no se pueden evitar.

Es un argumento nuevo el que se produce, y no una mera aplicación o mejora del anterior; como significa la palabra ει῏τα, "además" o "además". El primero fue tomado del derecho de los padres, este es tomado del deber de los hijos.

Y el argumento en las palabras está tomado de una mezcla de principios y experiencia. Los principios de los que procede son dos, y de dos clases: el primero es de la luz de la naturaleza, a saber, que los hijos deben obedecer a sus padres y someterse a ellos en todas las cosas; la otra es de la luz de la gracia, a saber, que existe la misma relación real entre Dios y los creyentes que entre los padres naturales y sus hijos, aunque no sea de la misma naturaleza. Toda la fuerza del argumento depende de estos principios indudables.

Para la confirmación del primero de estos principios se produce la experiencia común. 'Así es, porque ha sido así con nosotros; nosotros mismos hemos tenido tales padres, etc.

En cuanto a la forma del argumento, es “a comparatis”, y en ello “a minori ad majus”. 'Si es así en un caso, cuánto más debe serlo en el otro.' En cada uno de los comparativos hay una suposición que consta de muchas partes, y una afirmación sobre esa suposición: en la primera, en cuanto a hecho, en la segunda, en cuanto a derecho; como ya veremos.

La suposición en el primero de los comparativos consta de muchas partes; como,

1. Que “nosotros hemos tenido padres de nuestra carne”; aquellos de quienes derivamos nuestra carne por generación natural. Siendo esta la ordenanza de Dios, y el camino señalado por él para la propagación de la humanidad, es el fundamento de la relación propuesta, y lo que da a los padres el derecho aquí afirmado. Ese erudito no hizo más que complacer su fantasía, que quería que estos “padres” fueran los maestros de la iglesia judía; que cómo llegarían a oponerse al “Padre de los espíritus”, no podía imaginarlo.

2. Que eran castigadores: “Ellos nos disciplinaron”. Tenían derecho a hacerlo, y lo hicieron en consecuencia.

3. También se supone la regla por la cual procedieron al hacerlo, a saber, usaron su juicio en cuanto a las causas y medida del castigo; lo hicieron “como bien les pareció”. No se dice que lo hicieran por o según su gusto, sin respeto a regla o equidad; porque es el ejemplo de buenos padres lo que se pretende: pero lo hicieron según su mejor criterio; en lo cual aún podrían fallar, tanto en cuanto a las causas como a la medida del castigo.

4. El ejercicio de este derecho es “por unos días”. Y esto puede tener un doble sentido:

(1.) La limitación del tiempo de su castigo, a saber, que es solo por un poco de tiempo, por unos pocos días; a saber, mientras estamos en la infancia, o menores de edad. Ordinariamente, los castigos corporales ya no se continúan. Entonces, “unos pocos días”, son algunos de nuestros propios días. O,

(2.) Puede respetar la ventaja que se obtiene con tal castigo; que es sólo la regulación de nuestros afectos por una pequeña temporada.

Establecido el caso por una parte sobre estos supuestos, se declara el deber de los hijos, bajo la potestad de sus padres naturales. Y la palabra significa “una vergüenza ingeniosa, modesta, con sumisión”; opuesto a la terquedad y la perversidad. Agregamos la palabra “ellos” al original, lo cual es necesario; “los teníamos en reverencia”. 'Nos mantuvieron en un temperamento mental adecuado para ser aplicados al deber. No abandonamos a la familia de nuestros padres, ni nos cansamos de su disciplina, para desanimarnos de nuestro deber.'Y,

Obs. 1. Como es deber de los padres castigar a sus hijos, si es necesario, y de los hijos someterse a ello; asi que,

Obs. 2. Es bueno para nosotros haber hecho la experiencia de una sumisión reverencial a los castigos paternos; de ahí que podamos estar convencidos de la equidad y necesidad de la sumisión a Dios en todas nuestras aflicciones. Porque así estas cosas son mejoradas por el apóstol. Y surgen de la consideración de las diferencias que hay entre los castigos divinos y paternos. Para,

1. Aquel por quien somos castigados es “el Padre de los espíritus”. Él es un padre también, pero de otro tipo y naturaleza que ellos. “El Padre de los espíritus; esto es, de nuestros espíritus: porque así lo requiere la oposición; los padres de nuestra carne, y el Padre de nuestros espíritus. Y considerando que el apóstol aquí distribuye nuestra naturaleza en sus dos partes esenciales, la carne y el espíritu; es evidente que por "espíritu" se entiende el alma racional.

Porque aunque la carne también sea una criatura de Dios, sin embargo, la generación natural se usa como medio para su producción; pero el alma es inmediatamente creada e infundida, no teniendo otro padre sino el mismo Dios. Ver Números 16:22 ; Zacarías 12:1 ; Jeremias 38:16 .

No negaré sino que el significado de la palabra aquí puede extenderse aún más, a saber, para comprender también el estado y la estructura de nuestros espíritus en su restauración y gobierno, en los que también están sujetos solo a Dios; pero en primer lugar se considera que él es el creador inmediato de ellos.

Y esta es la razón fundamental de nuestra paciente sumisión a Dios en todas nuestras aflicciones, a saber, que nuestras mismas almas son suyas, el producto inmediato de su poder divino, y bajo su gobierno únicamente. ¿No puede hacer lo que quiera con los suyos? ¿Contenderá el tiesto con su hacedor?

2. Se supone por los versos anteriores, que este Padre de nuestros espíritus también nos castiga; cual es la materia de que se trata.

3. Su fin general y designio en él, es “nuestro provecho” o ventaja. Estando esto una vez bien arreglado, se quitan todas las disputas en este caso. Los hombres, en sus castigos, en el mejor de los casos hacen conjeturas sobre el evento, y de ninguna manera pueden efectuarlo: pero lo que Dios diseña infaliblemente sucederá; porque él mismo lo llevará a cabo, y hará que los medios para ello sean ciertamente eficaces. Pero cabe preguntarse qué es este “beneficio”, este beneficio o ventaja; porque exteriormente no hay apariencia de tal cosa. Esto se declara en el siguiente lugar.

4. El fin especial de Dios en los castigos divinos es “hacernos partícipes de su santidad”. La santidad de Dios es lo que tiene en sí mismo, o lo que aprueba y requiere de nosotros. El primero es la pureza infinita de la naturaleza divina; que es absolutamente incomunicable a nosotros, o cualquier criatura cualquiera. Sin embargo, se puede decir que somos partícipes de él de una manera peculiar, en virtud de nuestro interés en Dios, como nuestro Dios: como también por los efectos que produce en nosotros, que son su imagen y semejanza, Efesios 4:24 ; como se dice que somos hechos “partícipes de la naturaleza divina”, 2 Pedro 1:4 . Y esto también es la santidad de Dios en el último sentido; es decir, lo que Él requiere de nosotros y aprueba en nosotros.

Mientras que, por tanto, esta santidad consiste en la mortificación de nuestras concupiscencias y afectos, en la renovación gradual de nuestras naturalezas y la santificación de nuestras almas, la continuación y aumento de estas cosas en nosotros es lo que Dios quiere en todos sus castigos. . Y considerando que, después de nuestra participación de Cristo, por la imputación de su justicia a nosotros, este es el mayor privilegio, gloria, honor y beneficio, del que podemos ser hechos partícipes en este mundo, no tenemos razón para estar cansados. de los castigos de Dios, que no tienen otro fin. Y podemos observar,

Obs. 3. Ningún hombre puede comprender el beneficio del castigo divino, si no comprende la excelencia de una participación de la santidad de Dios. Ningún hombre puede encontrar algo bueno en una poción amarga, si no entiende el beneficio de la salud. Si no tenemos la debida valoración de este bendito privilegio, es imposible que alguna vez hagamos un juicio correcto acerca de nuestras aflicciones.

Obs. 4. Si bajo los castigos no encontramos un aumento de santidad, en algunos casos o grados especiales, se pierden por completo: no tenemos más que la angustia y el dolor de ellos.

Obs. 5. No puede haber mayor prenda o evidencia del amor divino en las aflicciones que esta, que Dios se propone por medio de ellas “hacernos partícipes de su santidad”, acercarnos a él y hacernos más semejantes a él.

5. Las razones por las que tienen su eficacia para este fin, y la forma en que la obtienen, son:

(1.) la designación de Dios de ellos, en un acto de sabiduría infinita; que les da su eficacia.

(2.) Destetándonos del mundo y del amor por él, cuya vanidad e insatisfacción descubren abiertamente, rompiendo la liga de amor que existe entre él y nuestras almas.

(3.) Llamándonos a la fe y la contemplación de cosas más gloriosas y excelentes, en las que podemos encontrar descanso y paz.

Lo que se requiere de nosotros, como hijos, es que estemos “en sujeción” a él, como “el Padre de los espíritus”. Esto responde al hecho de tener a nuestros padres terrenales en reverencia, antes mencionado; el mismo que el apóstol Pedro llama, “humillarnos bajo la poderosa mano de Dios”, 1 Pedro 5:6 . Y puede haber respeto hacia el hijo desobediente bajo la ley, que rehusó sujetarse a sus padres, o reformarse sobre la corrección de ellos, Deuteronomio 21:18-21 ; lo cual más bien pienso, por el consecuente que se le asigna, “Y vive”; mientras que el hijo refractario debía ser apedreado hasta la muerte. Y esta sujeción a Dios consiste en,

1. Una aquiescencia en su derecho y soberanía para hacer lo que quiera con lo suyo.

2. Un reconocimiento de su justicia y sabiduría en todos sus tratos con nosotros.

3. Un sentido de su cuidado y amor, con la debida aprehensión del fin de sus castigos.

4. Una aplicación diligente de nosotros mismos a su mente y voluntad, en cuanto a lo que él nos llama de manera especial en esa temporada.

5. En guardar nuestras almas, por la fe y la paciencia, del cansancio y el abatimiento.

6. En plena resignación de nosotros mismos a su voluntad, en cuanto a la materia, modo, tiempo y duración de nuestra aflicción.

Y donde estas cosas no existen en algún grado, nos despojamos del yugo de Dios, y no estamos en la debida sujeción a él; que es la tierra habitada por los hijos de Belial. Por último, la consecuencia de esta sujeción a Dios en nuestros castigos es que “viviremos”, “y” o “porque así viviremos”. Aunque en su propia naturaleza parecen tender a la muerte, oa la destrucción de la carne, sin embargo, es vida para lo que están destinados, lo cual es el consecuente, que será el efecto de ellos, 2 Corintios 4:16-18 .

El aumento de la vida espiritual en este mundo, y la vida eterna en el mundo venidero, es aquello a lo que tienden. El hijo rebelde, que no se sometería a la corrección, moriría sin piedad; pero los que están en sujeción a Dios en sus castigos, vivirán.

Versículo 11

Πᾶσα δὲ παιδεία πρὸς μὲν τὸ παρὸν οὐ δοκεῖ χαρᾶς ει῏ναι, ἀλλὰ λύπης· ὕστερον δὲ καρπὸν εἰρηνικὸν τοῖς δι᾿ αὐτῆς γεγυμνασμένοις ἀποδίδωσι δικαιοσύνης.

Καρπόν. Sir., פִּארֵא דָּשְׁלָמָא וַדְזַדִּיקוּחָא, “el fruto de paz y justicia”. Vulg., “fructum pacatissimum”; “muy apacible”, Rhem.; y ἀποδίδωσι se traduce en el futuro, "reddet", por "reddit".

Hebreos 12:11 . Ahora bien, ningún castigo por el momento parece ser gozoso, sino doloroso; sin embargo, después da fruto apacible de justicia a los que en ella son ejercitados.

Este es el final de la disputa del apóstol y argumentando acerca de los sufrimientos y aflicciones, con el uso de ellos, y nuestro deber de soportarlos con paciencia. Y nos lo da en una regla general, en la que pondera el bien y el mal de ellos, mostrando cuán incomparablemente uno supera al otro. El mismo argumento en el que insiste, 2 Corintios 4:17 , “Porque nuestra leve tribulación, que es momentánea, produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria”.

Y establece su regla para, por una concesión, obviar una objeción contra el cumplimiento de su exhortación; y esto se toma de la pena y el dolor con que se acompaña el castigo. Esto, por lo tanto, lo da por sentado, no discutirá sobre ello; pero le quita todo su peso, oponiéndole el beneficio.

La expresión literal en el original es: “Pero todo castigo ahora parece no ser de gozo”; es decir, ninguno parece serlo.

La introducción del todo es por la partícula δέ, que algunos traducen por “enim”, otros por “autem”; “por” y “pero”. No hay más en él (pues se usa de diversas maneras) sino una insinuación de un progreso en el discurso. Lo rendimos “ahora”, no como un adverbio de tiempo, sino como una nota de atención.

La partícula μέν se omite en nuestra traducción. Otros lo traducen por “quidem”, “verdaderamente”. Y donde está tan unido en sentido con δέ, como aquí está, tiene la fuerza de una aseveración, “en verdad”, o “ahora en verdad”.

Primero , en la concesión podemos observar,

1. La universalidad de la expresión, "todo castigo", sin excepción alguna: porque lo que se afirma es de la naturaleza de los castigos; lo que no es así no es ninguno. Si algo malo le sucede a un hombre, si de ninguna manera le causa dolor, puede ser un juicio para él, no es un castigo para él.

2. El tiempo en que se juzga de ella, en que se hace esta concesión: “Por el presente”; es decir, mientras está realmente sobre nosotros, mientras sufrimos bajo él, especialmente en su primera entrada y asalto; mientras que la herida que da a la mente está fresca, antes de que sea apaciguada por el ungüento de la fe y la sumisión a Dios.

3. De esto se afirma que “no parece ser gozoso, sino doloroso”; es decir, cualquier cosa que se hable del bien del castigo, se nos presenta de otra manera, se nos aparece con otro rostro, y no podemos sino hacer otro juicio de ello. El significado no es que solo parezca ser así, pero no es así; pero realmente así es, y así lo estimamos.

Y el original es: “No es de alegría, sino de tristeza”; es decir, dicen algunos, hay una elipsis, que debe ser suplida por ποιητική, o alguna palabra similar, 'No es eficaz para la alegría, sino para la tristeza'. Pero este no parece ser el significado de las palabras; porque está en el resultado realmente efectivo de la alegría también. Y el apóstol no habla aquí de ella en cuanto a sus efectos, sino en cuanto a su naturaleza en sí misma.

Y así no es de alegría; no pertenece a las cosas gozosas y agradables. No es un dulce dulce, sino una poción amarga. Es de la naturaleza de las cosas dolorosas. es de tristeza; que rendimos "penoso". Pero esa palabra tiene un significado ambiguo en nuestro idioma. A veces traducimos βαρύς por ello, 1 Juan 5:3 , Καὶ αἱ ἐντολαὶ αὐτοῦ βαρείαι οὐκ εἰσίν, “Y sus mandamientos no son gravosos;” es decir, “pesado, oneroso:” a veces λύπη, como en este lugar; es decir, “dolorosa y triste.

Así es aquí; una cuestión de tristeza. Está en la naturaleza de cada castigo ser motivo de tristeza y dolor en el presente para los que son castigados. Esto lo rendimos, estando “en pesadumbre,” 1 Pedro 1:6 , λυπηθέντες; siendo “afligidos por el dolor, a través de muchas tentaciones,” o aflicciones. Y cosas diversas que aún podemos observar, para aclarar el sentido del lugar; como,

Obs. 1. Cuando Dios designa algo como un castigo, es en vano esforzarse por mantener alejado el sentido de ello; será motivo de tristeza para nosotros. Los hombres son aptos en sus pruebas para pensar que es un punto de coraje y resolución mantener alejado el sentido de ellas, para no verse afectados por el dolor por ellas. Se estima una pusilanimidad llorar, o ser afectado por el dolor por ellos. Es cierto, en verdad, que en la medida en que son de los hombres, y estoy sufriendo por el evangelio, se requiere una estructura heroica de espíritu para sufrirlos; para que parezca que estamos “en nada aterrados por nuestros adversarios.

Pero no hay pusilanimidad en nosotros hacia Dios. Es nuestro deber tomar en un sentido profundo sus reprensiones y castigos. Y si él designa cualquier cosa que nos suceda como un castigo, es en vano que afirmemos que no puede ser motivo de tristeza para nosotros. Porque si aún no es así, no es más que una entrada en su trato con nosotros. Él no cesará hasta que haya quebrantado la fiereza y domado el orgullo de nuestros espíritus, y nos haya llevado, como hijos obedientes, a someternos bajo su mano poderosa. Por qué,

Obs. 2. No tener un sentido de tristeza en la aflicción, es a través de la valentía de "despreciar el castigo del Señor"; el mal contra el cual se nos advierte, versículo 5.

Obs. 3. El dolor pretendido, que acompaña al castigo, es el que el apóstol denomina λύπη κατά Θεόν, 2 Corintios 7:9-10 ; “Tristeza según Dios”, o “según un género piadoso”. No es el llanto de la carne sobre una sensación de dolor; no es el desorden de nuestros afectos al encontrarse con cosas que afligen a nuestro presente estado y comodidad; no es un desaliento despiadado bajo nuestras presiones, debilitándonos en nuestros deberes: sino un sentido filial del desagrado de Dios, acompañado con la aversión y declinación de la naturaleza de las cosas malas hacia ella y dolorosas.

Obs. 4. La naturaleza y el fin de las aflicciones no deben medirse por nuestro sentido actual de ellas. En la actualidad son dolorosos; pero el gran alivio bajo lo que es penoso actualmente en ellos, es la debida consideración de su fin y tendencia, en cuanto a lo que Dios les ha asignado. Y,

Obs. 5. Toda la angustia de las aflicciones es sólo “por ahora”, a lo sumo por el poco tiempo que hemos de permanecer en este mundo. Dentro de muy poco tiempo los dejaremos a ellos y sus problemas detrás de nosotros para siempre.

En segundo lugar , en contraposición a este asunto del dolor en el castigo, el apóstol establece la ventaja y el beneficio de ello. Y esto lo hace en tres cosas: 1. Mostrando cuál es ese beneficio; 2. Cuando se recibe; y, 3. Por quién.

1. Para el beneficio del castigo mismo, se expresa en una gradación triple:

(1.) Que “da fruto”.

(2.) Que este fruto es el “fruto de justicia”.

(3.) Que este fruto de justicia es "pacífico".

(1.) “Da fruto”. No, lo hará así, como dice el Vulgar; pero así es; es decir, en la temporada diseñada. No es una cosa muerta e inútil. Cuando Dios limpia su vid, es para que dé más fruto, Juan 15:2 . Cuando labre su tierra, producirá hierba propia para él, Hebreos 6:7 .

Todo el trato y diseño de Dios aquí se presenta en una elegante alusión a un labrador en el manejo de su maíz, Isaías 28:23-29 . Y este fruto en general es de dos clases:

[1.] La eliminación del pecado, por la mortificación del mismo: “Por tanto, en esto será limpiada la iniquidad de Jacob; y este es todo el fruto para quitar su pecado”, Isaías 27:9 .

[2.] En el aumento de justicia o santidad; que aquí se expresa.

(2.) Este fruto, entonces, es el “fruto de justicia”; no la justicia en sí misma, no el fruto que es la justicia, sino lo que da o produce. Ni nuestro hacer ni nuestro sufrimiento es la causa de nuestra justicia; pero lo promueven en nosotros y aumentan su fruto. Así que el apóstol ora por los corintios, para que Dios "aumente" en ellos "los frutos de su justicia", 2 Corintios 9:10 : y por los filipenses, para que sean "llenos de frutos de justicia, que son por Jesucristo, para gloria y alabanza de Dios”, Filipenses 1:11 .

Por tanto, por “justicia” en este lugar, se entiende nuestra santificación, o el principio interno de santidad y obediencia; y los “frutos” de esto, son su aumento en los actos más vigorosos de todas las gracias, y sus efectos en todos los deberes. Especialmente, los frutos de justicia que aquí se pretenden son la paciencia, la sumisión a la voluntad de Dios, el destete del mundo, la mortificación del pecado, la mentalidad celestial, la pureza de corazón, la disposición para la cruz, y similares.

Ver Romanos 5:3-5 , con Juan 15:2-4 ; qué lugares comparados, son una exposición completa de esto.

(3.) Este fruto de justicia, que produce el castigo, es "pacífico". “La obra de la justicia será la paz”, Isaías 32:17 .

“El fruto de justicia se siembra en paz”, Santiago 3:18 . Y es así por una triple razón:

[1.] Porque es prenda y prueba de nuestra paz con Dios. Cuando somos castigados, especialmente si nuestras presiones son grandes o muchas, tendemos a cuestionar cuál es nuestro estado con respecto a Dios, quien parece estar tan disgustado con nosotros que nos convierte en los objetos peculiares de su ira; pero cuando estos frutos se producen en nosotros, son una gran evidencia de que Dios está en paz con nosotros, y que él diseña nuestro bien eterno en todos estos castigos, Romanos 5:3-5 .

[2.] Porque traen paz a nuestras propias mentes. Las aflicciones tienden a poner nuestras mentes en desorden; nuestros afectos se tumultarán y suscitarán grandes contiendas en nuestras almas. Pero por estos frutos de justicia nuestros corazones se aquietan, nuestras mentes se serenan, todos los tumultos se alivian y somos capacitados para “poseer nuestras almas en paciencia”.

[3.] Con respecto a los demás hombres. Lo siguiente que el apóstol nos da a cargo, después de haber terminado su discurso sobre el sufrimiento y las aflicciones, es que debemos "seguir la paz con todos los hombres", versículo 14. Ahora, la forma en que podemos hacer esto, es solo abundando en estos frutos de justicia; porque ellos solos son el camino y el medio para alcanzarla, si es posible. Y por lo tanto, ese cargo de seguir la paz con todos los hombres, no es más que un mandato para cumplir con todos los deberes de justicia hacia ellos.

Esta es la ventaja que viene por los castigos, que el apóstol pone en la balanza contra todo lo que es doloroso en ellos.

2. Está la estación en que dan este fruto; y eso es, “después”: “Sin embargo”, o “pero después”; esto es, claramente, después de haber estado un rato ejercitados con ellos. Este efecto de ellos, puede ser, no aparece al principio. Tenemos su sorpresa, como lo fue con Job, para entrar en conflicto, lo que suspende por un tiempo la producción de estos frutos. Entonces, el apóstol Pedro ora por los creyentes, que ὁλίγον πάθοντας, “después de haber sufrido un poco de tiempo, Dios los fortalecería y perfeccionaría”, 1 Pedro 5:10 .

Y así es evidente en la experiencia. Los castigos no operan efectivamente con este fin hasta después de algún tiempo de ejercicio. Primero tienden a someter la carne, a desarraigar la mala hierba, los espinos y las zarzas, a romper el terreno baldío y obstinado, y luego a cuidar las semillas de la justicia.

3. Así que se añade en último lugar, da este fruto “a ellos”, es decir, sólo a ellos, “que se ejercitan en ello”. La palabra aquí usada significa un ejercicio con diligencia y vehemencia; aludiendo en él a los que se desnudaban, para poner todas sus fuerzas en sus juegos públicos, o concursos por el dominio. Ver Hebreos 5:14 , con la exposición.

Por tanto, ser ejercitado por el castigo, es tener toda nuestra fuerza espiritual, toda nuestra fe y paciencia, probada al máximo, y obrado en todas las cosas convenientemente a la mente de Dios. Así fue con Job.

Y lo que queda para la explicación ulterior de estas palabras, está contenido en las siguientes observaciones.

Obs. 6. Aquellos que no pueden ver una excelencia en la abundancia de los frutos de justicia antes descritos, nunca podrán comprender que hay bien o beneficio en los castigos. Porque esto solo es lo que el apóstol propone para responder a todo lo que es grave o malo en ellos. Pero estas cosas los creyentes valoran más que la vida misma, y ​​pueden estimar bien de cada cosa, aunque sea tan aguda para la carne, que las promueve en sus almas.

Obs. 7. Nunca podemos encontrar ningún beneficio en los castigos, a menos que seamos “ejercitados” por ellos; es decir, que todas nuestras gracias son estimuladas por ellas a un santo y constante ejercicio. Porque solo de esta manera dan “el fruto apacible de justicia”.

Obs. 8. Sólo el fruto de la justicia nos traerá paz, nos dará un sentido de paz con Dios, paz en nosotros mismos y con los demás, en la medida de lo posible. Y,

Obs. 9. La gracia en las aflicciones prevalecerá al fin tranquilamente para serenar la mente bajo la tormenta levantada por ellas, y dar descanso con paz al alma.

Obs. 10. En esto radica la sabiduría de la fe en este asunto, no para juzgar los castigos, por el sentido presente que tenemos de lo que en ellos hay de malo y doloroso, sino por su fin y uso, que son bienaventurados y gloriosos.

Versículos 12-13

En estos versículos se hace una entrada a la segunda parte del capítulo, que está destinada a la aplicación de la doctrina acerca de los sufrimientos, aflicciones y castigos, en la que antes se insistió. Y tiene tres partes:

1. Una exhortación general a una mejora de dicha doctrina, en conformidad mental con ella.

2. Una prescripción de varios deberes importantes, en su caminar conjunto delante de Dios con el mismo fin, versículos 14-16.

3. Una confirmación del todo, por una instancia o ejemplo de uno que hizo todas las cosas contrarias a los deberes prescritos, a saber, Esaú; con el grave problema al respecto, versículos 16,17. El primero de ellos está contenido en estos dos versículos.

Hebreos 12:12 . Διὸ τὰς παρειμένας χεῖρας καὶ τὰ παραλελυμένα γόνατα ἀνορθώσατε· καὶ τροχιὰς ὀρθὰς ποιήσατε τοῖς ποσὶν ὑμῶν, ἵνα μὴ τὸ χωλὸν ἐκτραπῇ, ἰαθῇ δὲ μᾶλλον.

Hebreos 12:12 . Por tanto, levantad las manos caídas y las rodillas debilitadas; y allanad sendas rectas a vuestros pies, para que lo cojo no se desvíe del camino; sino que más bien se sane.

1. “Por tanto”, διό, “quapropter”, “quamobrem”; muestra que la exhortación que sigue se deriva enteramente del discurso precedente.

'Al ver que las cosas en este caso son como hemos declarado, este es su deber al respecto. 'Y en ningún escrito del Nuevo Testamento se observa tanto este método como en esta epístola'; a saber, establecer doctrinas de verdad, confirmarlas por testimonios y razones divinas, y luego hacer uso y aplicación de ellas. Y la razón de esto es que todo el diseño de la epístola está entre paréntesis, con respecto a la práctica.

2. Para el entendimiento correcto de la mente del Espíritu Santo en las palabras, debemos notar que hay una suposición incluida en ellas de algún fracaso en los hebreos, en cuanto a su coraje y constancia en el sufrimiento; al menos que estaban en gran peligro de ello, y que comenzó a afectar las mentes de muchos, y quizás a prevalecer grandemente en algunos de ellos. Esto lo había insinuado antes, en la entrada de su discurso sobre este tema, versículos 3-5, y ahora lo retoma como fundamento de su exhortación. Y,

Obs. 1. Es deber de todo fiel ministro del evangelio considerar diligentemente a qué fracasos o tentaciones están expuestos o expuestos sus rebaños, a fin de aplicar los medios adecuados para su conservación.

3. Las palabras en general contienen una exhortación a los deberes, que fluye directamente de la doctrina en la que se insiste en su aplicación a estos hebreos. Y considerando que había dos clases de ellos (cuya distinción el apóstol frecuentemente insinúa en la epístola);

(1.) Los que eran realmente culpables de los males de los que se dehorró; y,

(2.) Como no lo fueron, al menos no en la medida en que lo fueron algunos otros; la exhortación respeta a ambos tipos de ellos. A los primeros les impone su propio deber presente; y dirige a estos últimos cómo comportarse con aquellos que fueron tan defectuosos; como veremos en el progreso.

4. Esa parte de la exhortación que está contenida en el versículo 12, se toma ISAÍAS Isaías 35:3 , erior. El lat vulgar. en ese lugar se lee, “manus dissolutas”, y “genua debilia”; aquí, "manus remissas" y "genua soluta".

” La traducción de la LXX. traduce הַזְּקוּ por ἰοχύσατε, “sé fuerte”, hablando a las manos y rodillas en segunda persona; y אַמֵּצוּ por παρακαλήσατε; a menos que esa palabra pertenezca a la siguiente oración. El apóstol usa una palabra, aplicándola a ambas manos y rodillas, siendo igualmente propia de ambas.

5. El modo de la propuesta de la exhortación es en metáforas continuadas, en respuesta a la primera prescripción del deber exhortado; que era, correr en una carrera, o luchar por la victoria, versículo 1. Y en el versículo anterior requiere de nosotros, en este caso, que seamos γεγυμνασμένοι, “ejercitados”, como aquellos que fueron despojados o desnudos para un concurso; por qué,

6. La exhortación se aplica a las partes del cuerpo que son de uso principal en los ejercicios gimnásticos, a saber, las manos, las rodillas y los pies, por lo que el cuerpo pone toda su fuerza para obtener el premio; siendo las manos y las rodillas el asiento principal de la fuerza y ​​la actividad. Y debemos considerar,

(1.) ¿Cuál es el defecto que se les reprocha?

(2.) ¿Cuál es el remedio prescrito para ese defecto;

(3.) ¿Cuál es el significado espiritual de ambos?

(1.) El defecto imputado a las manos es que “cuelan”, LXX., ἀνειμένας, “remissas”. Queremos una palabra que exprese exactamente el hebreo, רָפוֹת No es tanto "colgando", sino "debilitados y disueltos en su fuerza, de donde cuelgan". Y cuando les sucede a alguno, se declaran hastiados de lo que hacen; desfallecer, no estar preparado y rendirse.

Lo que se carga en las rodillas es que son παραλελυμένα, “soluta”, “dissoluta”; o, como en el hebreo, "labantis" Usamos una palabra adecuada aquí, y en el profeta, "débil"; es decir, "debilia", débil, cuyo vigor nervioso se disuelve. Así que rendimos כּשְׁלוּ, Salmo 109:24 , “Mis rodillas se debilitan por el ayuno”. Así, en gran debilidad, temor y desánimo, se dice que las rodillas se golpean juntas, Nahúm 2:10 .

En ambos hay una descripción de un hombre sin corazón o perezoso, o que se desmaya tanto en la carrera que está listo para desechar toda esperanza de éxito y darse por vencido.

(2.) Es el mismo tipo de moquillo que afecta a estas diversas partes; y por eso el apóstol les prescribe a ambos el mismo remedio, a saber, ἀνορθώσατε, “surripite”, “erigite”. No es 'Elevar', 'Levantar', lo que es propio sólo de las manos; sino, 'Erigítalos o levántalos a un debido estado, estructura y postura; enderezarlos de nuevo; aplicarlos a su deber. 'Así que en la curación de la mujer que tenía la enfermedad con la que estaba agobiada, la rendimos, "enderezada", Lucas 13:13 , o erguida de nuevo; y por “establecer”, Hechos 15:16 ; en que dos lugares solos, además de este, se encuentra la palabra. Por lo tanto, es una restauración a su estado anterior lo que se dirige en esta palabra.

(3.) Por tanto, el sentido espiritual de las palabras, o significado de las similitudes, es claro; y no hay necesidad de hacer una distribución de partes, en cuanto a lo que se destina particularmente a las manos o las rodillas. Porque por el mismo tipo de defecto en ambos, se describe la falta del todo. Ahora bien, esta es una decadencia tal en el coraje y la resolución cristianos, que trae consigo una gran debilidad y falta de preparación para el deber.

En nuestra carrera cristiana debemos desplegar nuestra mayor fuerza y ​​actividad espiritual. Todas las gracias deben mantenerse en su ejercicio, y todos los deberes deben ser atendidos con diligencia. Pero cuando el camino es largo, o las dificultades son grandes, tendemos a cansarnos, a desanimarnos; primero desear que termine, y luego ceder. Y este marco surge de una composición de dos ingredientes malignos:

[1.] Desánimo en cuanto al éxito;

[2.] Cansancio del deber. En ellos cuelgan nuestras manos y nuestras rodillas se debilitan.

Obs. 2. Este es el gran mal contra el cual, en todos nuestros sufrimientos y aflicciones, estamos con toda intención de velar. Este es el camino por el cual multitudes han entrado en rebeldías escandalosas, y muchos en apostasías malditas.

Obs. 3. Somos propensos a compadecernos de los hombres que están cansados ​​y desfallecen en su valor y bajo sus cargas; y nos va bien en eso, porque han gastado todas sus fuerzas, y no tienen forma de abastecerse; pero de ninguna manera debemos ser amables con nosotros mismos, en nuestro cansancio espiritual y decadencia; porque tenemos suministros continuos de fuerza listos para nosotros, si los usamos de la manera debida. Ver Isaías 40:28-31 .

Obs. 4. Siendo esta exhortación una conclusión o inferencia hecha del discurso precedente, concerniente a la naturaleza, uso y fin de los sufrimientos y aflicciones, esta instrucción nos es dada de una manera peculiar, a saber, que debemos reafirmar nuestras mentes contra todo desánimo y abatimiento bajo ellos, por la consideración del diseño de Dios en ellos, y el bendito éxito que les dará.

Obs. 5. La recuperación de este cuerpo, o la restauración de nuestras manos y rodillas espirituales a su antiguo vigor, es incitando toda gracia a su debido ejercicio, que es aletargado y abatido bajo la pereza de este cuerpo.

Como esta dirección concierne a otros, a otros profesantes, a otros miembros de la iglesia, y no tanto a nosotros mismos, comprende todos los deberes de exhortación, consolación, instrucción y oración, que son útiles a ese fin.

Hebreos 12:13 . La primera parte de esta exhortación se refiere a la estructura interior de la mente de los hombres, con respecto a sí mismos ya sus propias almas. Lo que sigue, versículo 13, mira a sus caminos, andar y conversación, con respecto a los demás, para que no reciban daño, sino que se beneficien de ello. Y por lo tanto, el apóstol no nos ordena aquí que fortalezcamos nuestros pies, como lo hace con nuestras manos y rodillas; sino para “hacer sendas derechas” para ellos, en las cuales podamos andar. Y la conjunción καί, “y”, denota un deber adicional.

Hay dos cosas en las palabras:

1. Un deber prescrito;

2. La ejecución de la misma por un mal consecuencia de su omisión; ambos en términos metafóricos.

1. Nuestros pies son aquellos miembros de nuestro cuerpo que nos llevan en nuestro curso; que es la capacidad y actividad de nuestras mentes para los deberes espirituales. Estos pies deben tener un camino por donde caminar, o no podrán progresar. Según sea ese camino recto y derecho, o torcido y desigual, así será nuestro curso. Por lo tanto, es muy importante para nosotros mirar bien los caminos por los que vamos. Y esto se nos prescribe aquí.

La dirección parece estar tomada de Proverbios 4:26 , “Examina la senda de tus pies, y sean afirmados todos tus caminos; ” o más bien, “todos tus caminos serán bien ordenados”; cual es el sentido de este lugar.

Para descubrir el deber aquí prescrito, debemos considerar,

(1.) ¿Cuáles son los caminos de nuestros pies;

(2.) Cómo debemos enderezarlos.

(1.) Nuestros "caminos", τροχιαί. Τροχός es “una rueda”; y τροχιά es τῶν τρόχων χάραξις,” la marca hecha por las ruedas;” "o pedacitos". Así que, aunque se tome por "semita", "un camino", sin embargo, es un camino que está marcado para otros, que deja un rastro en el que podemos ser seguidos. El vulgar lo traduce por “gressus”, nuestros “pasos”; sino que es más bien el camino por donde andamos, del que se dice que es recto.

Nuestra obediencia a Dios se llama nuestro "andar delante de él", es decir, toda la obediencia que él requiere en el pacto, Génesis 17:1 . El primer testimonio divino dado a cualquier hombre, fue a su fe en el sacrificio, Génesis 4:4 ; es decir, como se expresa con respecto a la expiación que debe hacer Cristo.

Y el segundo fue a la obediencia, bajo el nombre de caminar con Dios: “Caminó Enoc con Dios”, Génesis 5:24 . En estos dos, así ejemplificados desde el principio, la fe y la obediencia, consiste la vida de Dios en la iglesia. Y como esta obediencia se llama nuestro caminar, así se llama nuestro camino, Salmo 27:11 ; Salmo 119:35 ; Salmo 119:105 ; Isaías 26:7 ; Salmo 23:3 ; Salmo 25:4 ; Mateo 3:3 ; Lucas 3:4 .

Y estos caminos se distinguen en los "caminos de los justos" y los rectos, y los "caminos de los malvados" y los perversos; es decir, el curso de acción de cada uno, con respecto a Dios y su voluntad, es su camino.

Y esto se llama nuestro camino,

[1.] Porque es aquello en lo que estamos continuamente versados.

[2.] Porque es aquello por lo que tendemos hacia el fin al que apuntamos, y aquello que ciertamente nos conducirá a él.

[3.] Porque todas las circunstancias de nuestra observación de un camino, y caminar en él, ilustran el camino y la manera de nuestra obediencia y deberes de él, como podría declararse.

Este camino de nuestra obediencia puede ser considerado solo objetivamente ; y así que no es sino la voluntad de Dios revelada a nosotros, el canon o regla según la cual hemos de andar, para que tengamos paz, Gálatas 6:16 . Y en este sentido el camino de todos los hombres es uno y el mismo, absolutamente invariable; ni podemos hacerlo recto ni torcido: es absoluta y perfectamente recto en sí mismo.

O puede considerarse con respecto a los que andan en él; y así hay grados de su rectitud. Los hombres pueden continuar en él, pero fallar de diversas maneras en cuanto a su rectitud universal: pueden fallar en él, aunque no lo dejen por completo, o caigan de él. Así se afirma de Pedro, y de los que estaban con él, cuando fallaron en el asunto de obedecer a los judíos, que no anduvieron con pie derecho , ὀρθοποδεῖν, Gálatas 2:14Continuaron en el camino de la verdad del evangelio, pero tropezaron en él, en una ocasión se desviaron de él.

(2.) Y por esto podemos entender lo que aquí se ordena en forma de deber, a saber, "enderezar estos caminos". Porque hay dos cosas aquí:

[1.] Que caminemos rectamente en los caminos de la obediencia. Entonces nuestras sendas son rectas, cuando andamos rectamente en los senderos de Dios. Y como esto respeta nuestra obediencia universal, como lo hace en todas partes en la Escritura, no dudo que se tenga en cuenta el detenerse o dar algunos pasos torcidos en la profesión durante el juicio. La deserción de las asambleas de la iglesia, la abstención de varios deberes necesarios que podrían ser provocaciones para sus adversarios, el cumplimiento irregular de los judíos en su culto, son cosas a las que el apóstol les insinúa que han estado expuestos.

Donde estaban estas cosas, aunque no abandonaron completamente el camino del evangelio, no lo caminaron con el pie derecho; fallaron en el camino, aunque no cayeron de él. Estas cosas el apóstol habría rectificado.

[2.] Que andemos visiblemente en estos caminos, Esto está incluido tanto en el significado de la palabra τροχιαί, como en el precepto de enderezar nuestros caminos; a saber, que puedan ser vistos y conocidos como tales. Porque esto es necesario para el fin propuesto, a saber, la preservación de otros de ser desviados, o su recuperación de su extravío.

Y, por tanto, concedo que los deberes especialmente previstos en este precepto son el valor, la resolución, la constancia en la profesión, con una vigilancia diligente contra todos los cumplimientos torcidos o el abandono temeroso de los deberes. Y por lo tanto,

Obs. 1. Es nuestro deber no sólo ser hallados en los caminos de Dios en general, sino cuidar de andar en ellos con cuidado, circunspección, rectitud y diligencia. De aquí depende nuestra propia paz y toda nuestra utilidad para con los demás. Es algo triste cuando el andar de algunos hombres en los caminos de Dios disuade a otros de ellos, o los aparta de ellos. Sin embargo, así cae en la profesión negligente y descuidada de muchos.

Obs. 2. Hacer paradas o vacilaciones en nuestro camino de profesión, o caminos torcidos, en descuido del deber o conformidad con el mundo, en tiempo de prueba y persecución, es una evidencia de una mala disposición de corazón, y de un estado peligroso o condición.

2. El cumplimiento del deber requerido es lo siguiente en este versículo: “para que lo cojo no se aparte de en medio; antes bien, que se sane. El apóstol continúa en el uso de metáforas, según comenzó este discurso. Y después de haber descrito nuestra obediencia cuidadosa, al "hacer caminos rectos para nuestros pies", llama a eso o a los que están defectuosos en eso, "cojo"; “lo que es cojo.

” La Vulga. lee las palabras, “ut non claudicans qui erret”; que los remistas traducen, "que ningún hombre yerra cojeando", sin ningún buen sentido. El siríaco, “el miembro cojo”. El principal impedimento interno para caminar es la cojera. El que es cojo puede hacer progresos lentos, y con frecuencia está listo para tropezar y apartarse del camino cuando se detiene. La cojera, por tanto, es algún defecto que se distingue de los impedimentos externos y del simple desmayo o cansancio (de lo que el apóstol había hablado antes, que puede sobrevenir a los que no son cojos), que estorba a los hombres en su progreso, y los hace ser fácilmente desviado: además, incluye una enfermedad interna y una enfermedad en particular, por lo que el apóstol dice que debe ser "curado"

Y, de paso, podemos observar que diversas enfermedades, debilidades y cojeras tienden a caer en el rebaño de Dios. A estos se promete ser tierno y sanar, Zacarías 11:15-16 ; como amenaza severamente a aquellos pastores por quienes son descuidados, Ezequiel 34:4 , etc.

Considerando cuál era en este tiempo el estado de los hebreos que habían recibido la doctrina del evangelio, como declaran tanto esta epístola como la historia de ellos en los Hechos de los Apóstoles; como también lo que sucedió después entre ellos; Juzgo que por este τὸ χωλόν entre ellos, “lo que es cojo”, el apóstol se refiere peculiarmente a aquellos que retendrían las ceremonias judaicas y la adoración junto con la doctrina del evangelio.

Porque de esta manera se debilitaron y debilitaron en su profesión, como defectuosos en luz, resolución y firmeza; como también, parecía vacilar entre dos opiniones, como los israelitas de la antigüedad entre Jehová y Baal.

Esto era lo que estaba cojo en ese momento entre estos hebreos. Y puede, por analogía, extenderse a todos aquellos que están bajo el poder de hábitos, inclinaciones o descuidos tan viciosos que debilitan y estorban a los hombres en su progreso espiritual.

La precaución concerniente a este tipo de personas es que no sean “desviados del camino”. Ser “apartado del camino” es ser apartado de la profesión del evangelio. A esto los que eran "cojos", como se describió antes, estaban muy expuestos y sujetos; un pequeño asunto los desviaría, como después muchos de ellos se desviaron de la verdad. El apóstol no declara en ello un desagrado contra ellos; no está enojado con ellos, sino que aconseja a otros que los traten con cuidado y ternura, evitando todo lo que pueda dar lugar a que se desvíen.

Y esto el apóstol lo extiende a su sanidad: “Sino que sea sanado”. “Ser sanado”, no se opone a “ser desviado”, como si esa palabra debiera significar una 'nueva ruptura o luxación de lo que es cojo; pero denota la curación del cojo, por una continuación de la misma metáfora. 'Estad tan lejos de hacer u omitir cualquier cosa que pueda darles ocasión de apartarse del camino, como para tratar de eliminar las causas de cojera que veis en ellos.' Y el sentido de las palabras puede incluirse en las observaciones subsiguientes.

Obs. 3. Una vacilación o duda en o acerca de importantes doctrinas de la verdad hará que los hombres sean cojos, débiles y enfermos en su profesión. Y,

Obs. 4. Los que lo son, están dispuestos a una total deserción de la verdad, y están dispuestos en toda ocasión a salirse del camino. También, en general,

Obs. 5. Todo hábito vicioso de la mente, todo defecto en la luz o negligencia en el deber, toda falta de estimular la gracia para el ejercicio, hará que los hombres sean cojos y cojos en su profesión, y fáciles de desviar con dificultades y oposiciones,

Obs. 6. Cuando vemos personas en tal estado, es nuestro deber ser muy cuidadosos para comportarnos de manera que no demos ninguna ocasión a sus nuevos abortos, sino que más bien procuremos su curación.

Obs. 7. La mejor manera de hacer esto es haciéndoles visible y evidente nuestra propia fe, resolución, valor y constancia, en una forma de obediencia que se convierte en evangelio. Por la presente los animaremos, promoveremos y dirigiremos, en y para su deber. Para,

Obs. 8. El andar negligente de los profesantes sanos en la fe, su debilidad y pusilanimidad en tiempos de prueba, su falta de enderezar sus pies en la santidad visible, son un gran medio para apartar a los cojos, débiles , y deteniéndose.

Obs. 9. Es bueno tratar y tratar de sanar tales cabestros cojos mientras todavía están en el camino; cuando estén completamente desvitalizados, su recuperación será difícil, si no imposible.

Versículo 14

De su exhortación a la perseverancia paciente en la profesión del evangelio, bajo sufrimientos y aflicciones, el apóstol procede a una prescripción de deberes prácticos; y aunque son tales que son absolutamente necesarios en sí mismos en todo momento, sin embargo, están aquí especialmente ordenados con respecto al mismo fin, o nuestra constancia en profesar el evangelio Porque sin luz, sin conocimiento de la verdad, sin resolución o coraje, preservará a cualquier hombre en su pro-fcsion, especialmente en tiempos de prueba, sin una asistencia diligente a los deberes de santidad y obediencia al evangelio. Y comienza con un precepto general y comprensivo de todos los demás.

Hebreos 12:14 εἰρήνην διώκετε μετὰ πάντων, καὶ τὸν ἁγιασὸν, οὗ χωρὶς οὐδεὶς ὅψεται κύριον.

Διώκετε. Vulg.: “sequimini”; otros, “sectamini”, que se acerca más al original y denota una persecución vehemente. Sir., הרְטוּ בָּתַר, “correr tras” la paz. En otro lugar traducimos la misma palabra en el mismo deber, por "perseguir" y "sobrevenir"; Salmo 34:14 ; 1 Pedro 3:11 .

Hebreos 12:14 . Seguid con diligencia la paz con todos [los hombres] y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor.

La dirección dada aquí es general y consta de dos partes; el primero de los cuales contiene nuestro deber hacia los hombres; y el otro nuestro deber hacia Dios, por el cual el primero debe ser regulado.

En el primero tenemos,

1. El deber prescrito; que es "paz".

2. La manera de obtenerlo o la forma de cumplir el deber impuesto; que es “seguirlo diligentemente”.

3. Aquellos con quienes debemos buscar la paz; que son “todos los hombres”.

1. La sustancia de nuestro deber hacia todos los hombres como hombres, en todas las circunstancias y relaciones, es buscar la paz con ellos. Y para que podamos tener paz con todos los hombres, al menos para que podamos cumplir con nuestro deber de alcanzarla, se requieren tres cosas:

(1.) justicia. “El fruto de la justicia es la paz”. No agraviar a nadie, dar a cada uno lo que le corresponde, hacer a todos los hombres como nos gustaría que nos hicieran a nosotros, son requisitos aquí. La falta de esto es la causa de toda falta de paz, de todas las confusiones, desórdenes, problemas y guerras en el mundo.

(2.) Utilidad. Para que podamos tener la paz de la manera debida, no es suficiente que no hagamos daño a ningún hombre, que no defraudemos a ningún hombre, que no perjudiquemos a ningún hombre; pero además se requiere de nosotros, que en nuestra posición y llamado, de acuerdo a nuestras circunstancias y habilidades, seamos útiles a todos los hombres, en todos los deberes de piedad, caridad y beneficencia. Gálatas 6:10 , “Según tengamos oportunidad, ἐργαζώμεθα τὸ ἀγαθὸν πρὸς πάντας “seamos útiles”, provechosos, provechosos, obrando lo bueno, “a todos los hombres”. Esto se requiere de nosotros en esa ley divina de la sociedad humana bajo la cual estamos establecidos.

(3.) Evitar la ofensa justa. “No seáis tropiezo, ni a judíos ni a gentiles”, 1 Corintios 10:32 .

Estos son los caminos y medios por los cuales debemos “seguir solícitamente la paz con todos los hombres”. No debemos hacerlo por conformidad con ellos en ningún mal; no por un descuido de ningún deber; no por cualquier cosa que se atrinchere en la santidad hacia Dios. La paz con los hombres no debe seguirse ni practicarse de ninguna manera. Debemos desafiar eternamente esa paz con los hombres que es inconsistente con la paz con Dios.

Estos modos de seguir la paz con todos los hombres son tales que llevan consigo su propia satisfacción y recompensa, aunque no se alcance el fin. Porque esto muchas veces depende de la mente de otros hombres, incluso los que son “como el mar embravecido, cuyas aguas arrojan lodo y lodo”, que no tienen paz en sí mismos, ni dejarán que otros estén en paz, Salmo 120:6-7 .

Por lo tanto, el apóstol da esa limitación a nuestros esfuerzos por la paz: "Si es posible", y "lo que está en vosotros, estad en paz con todos los hombres", Romanos 12:18 .

2. De estas dificultades surge el mandato de la forma y manera especial de buscarlo: "Síguelo con diligencia". Traducimos la misma palabra por "seguir", Salmo 34:14 ; y “seguir”, 1 Pedro 3:11 . Y en ambos lugares se habla de aquello que excede en fervor y diligencia en su búsqueda.

Es aquello que huirá de nosotros, y que debemos perseguir con todo fervor, o no lo alcanzaremos. Ambas palabras, en hebreo y griego, significan “perseguir”; que sabemos es el más feroz de la persecución. Y esto se expresa así, por las muchas maneras y pretensiones que la mayoría de los hombres usan para evitar la paz con los que profesan el evangelio. Todo esto, tanto como dependa de nosotros, debemos superarlo en la búsqueda de la paz, sin renunciar nunca a ella mientras estemos en este mundo.

3. Y esto debemos hacer “con todos los hombres”; es decir, toda clase de hombres, según nuestra posición en relación con ellos, o según tengamos ocasión de conversar con ellos. Los peores de los hombres no están exceptuados de esta regla; no nuestros enemigos, no nuestros perseguidores; todavía estamos, por todos los caminos mencionados, para seguir la paz con todos ellos. Quede fijado solamente esto, que no estemos obligados a nada que sea incompatible con la santidad, que sea contrario a la palabra de Dios, que sea adverso a los principios y la luz de nuestra propia mente y conciencia, para obtener la paz con cualquiera o todos los hombres del mundo, y esta regla es absoluta y universal. Por qué,

Obs. 1. Un marco y disposición de buscar la paz con todos los hombres, por los medios antes establecidos, se adapta eminentemente a la doctrina y la gracia del evangelio. Un espíritu rebelde, apto y listo para la contienda y la contienda, para dar y recibir provocaciones, para retener el sentido de las injurias, para contentarse con la inutilidad mientras se supone que no hacen mal, es muy contrario a lo que el evangelio requiere de nosotros.

La gloria del reino de Cristo allí se promete con frecuencia bajo el nombre de paz, con el cese de las guerras y contiendas entre los hombres. Y una evidencia es cuán poco del poder del evangelio permanece actualmente en la mente de los hombres en el mundo, cuando todas las cosas entre aquellos que se llaman cristianos están llenas de odio, contiendas, persecuciones y advertencias salvajes. Pero este marco es ,

1. Un gran adorno para nuestra profesión. Un hombre no puede, a los ojos de los hombres no del todo flagrantes y endurecidos en el pecado, más adornar el evangelio, que evidenciando que en todo su proceder hace lo que está en él para buscar la paz con todos los hombres.

2. Un gran consuelo y apoyo para nosotros mismos en nuestros sufrimientos. Porque cuando tengamos el testimonio de nuestra conciencia de que sinceramente hemos buscado la paz con todos los hombres, no sólo nos hará descansar satisfechos en lo que injustamente nos hacen, sino que nos dará un triunfo sobre ellos en nuestra mente, en que hemos alcanzado un cumplimiento de la voluntad de Dios por encima de ellos aquí.

La segunda cosa ordenada respeta nuestro deber hacia Dios. Y hay dos cosas en las palabras: 1. El deber mismo ordenado; y eso es santidad. 2. La aplicación de la misma desde su absoluta necesidad para nuestra bienaventuranza eterna; porque sin ella, destituidos de ella, nunca veremos al Señor.

1. Se refiere a la misma manera de buscarla, a saber, “seguirla con empeño”, perseguirla por todos los medios y caminos señalados a ese fin.

Algunos por “santidad” aquí entienden peculiarmente la santidad o pureza de la castidad; pues así se usa la palabra, 1 Tesalonicenses 4:3 , “Porque esta es la voluntad de Dios, vuestra santificación, que os abstengáis de fornicación.” Hay una contaminación peculiar en los pecados que son contra el cuerpo, como declara el apóstol, 1 Corintios 6:18-19 .

Por lo cual la santificación del cuerpo ( 1 Tesalonicenses 5:23 ) por esta gracia puede llamarse peculiarmente nuestra santidad. Además, la “visión de Dios” a la que aquí se hace referencia, se promete peculiarmente a “los limpios de corazón”, Mateo 5:8 ; porque la mente está así peculiarmente preparada para la visión divina.

Pero no hay ninguna razón convincente por la que debamos restringir el significado de la palabra. Es la santidad universal la que aquí se nos prescribe. Esto es lo que estamos en todas las cosas para seguir siempre después. Qué es esta santidad evangélica, cuál es su naturaleza, en qué consiste, qué se requiere de ella, por qué medios puede alcanzarse y conservarse, cómo difiere de la moral, o las virtudes del mejor de los incrédulos; Lo he declarado ampliamente en otro [4] discurso, y no volveré a insistir aquí sobre ello.

[4] Ver obras misceláneas, vol. 1:242, 288ED.

2. La aplicación de este deber está en estas palabras: “Sin las cuales nadie verá al Señor”. Todo es uno si entendemos a Dios absolutamente, o al Señor Cristo de una manera especial, por el nombre de “Señor”; porque nunca veremos el uno sin el otro. Cristo ora por nosotros, para que estemos donde él está, para contemplar su gloria, Juan 17:24 .

Esto no lo podemos hacer sino cuando vemos también a Dios, o la gloria eterna de Dios en él. Esta visión de Dios en Cristo, que es intelectual, no corporal; finito, no absolutamente comprensivo de la esencia divina; es la suma de nuestra futura bienaventuranza. [4] Su naturaleza ya la he explicado en otra parte.

[3] En Tratado sobre el Espíritu Santo, vol. 3 de obras misceláneas. E.D.

Ahora bien, esta visión futura del Señor depende perentoriamente de nuestra santidad presente. No lo hace como causa meritoria de ello; porque nunca seremos tan santos, pero con respecto a Dios somos "siervos inútiles", y "la vida eterna es el don de Dios por medio de Jesucristo". Pero lo hace por una doble razón: (1.) De una constitución eterna, inmutable y divina. Dios ha promulgado, como una ley eterna, que la santidad sea el camino para alcanzar y llegar a la bienaventuranza.

(2.) Como es una debida preparación para ello, siendo el alma hecha idónea y apta por la santidad para venir a la vista del Señor, Colosenses 1:12,13. Y por lo tanto οὗ χωρίς se traduce bien, “qua destitutus”, de lo cual cualquiera que esté destituido, en quien no esté esta santidad, nunca verá al Señor. Y,

Obs. 2. Están muy equivocados en Cristo el Señor, que esperan verlo más adelante en gloria, y viven y mueren aquí en un estado impío. No son los privilegios, ni los dones, ni el cargo o el poder de la iglesia, los que darán admisión a este estado.

Obs. 3. Si esta doctrina es cierta, que "sin santidad nadie verá al Señor", el caso será finalmente difícil con una multitud de papas, cardenales y prelados, que pretenden tener la puerta abierta en su presencia encomendada a ellos.

Obs. 4. Podemos seguir la paz con los hombres y no alcanzarla; pero si seguimos la santidad, ciertamente veremos al Señor, ya que no llegaremos a esto sin ella.

Obs. 5. El mismo medio debe usarse para asegurar nuestra perseverancia presente y nuestra bienaventuranza futura, a saber, la santidad.

Versículo 15

A partir de una prescripción de los deberes necesarios, el apóstol procede a advertir y advertir contra diversos pecados y males que les son contrarios y que, si se admitieran, resultarían ruinosos para su profesión. Y con respecto a estos, da su advertencia no directamente a personas individuales, sino a toda la iglesia, o sociedad de profesantes, con respecto a su deber mutuo entre ellos.

Hebreos 12:15 . ᾿επισκοποῦντες μή τις ὑστερῶν ἀπὸ τῆς χάριτος τοῦ θεοῦ τ τις ῥίζα πικρίας ἄνω φῶυσα ἐνοχλῇ, καὶ τ τικρίας ἄνωο.

᾿Επισκοποῦντες. Vulg.: "contempla". Los remistas más propiamente, “mirando diligentemente”. Sir., והֲוַיְתיּן זְהִרִין, “y sed vigilantes”, “prestad atención”. “Prospicientes”, “superintendentes”, “usando diligente inspección y vigilancia”.

Μή τις ὑστερῶν, “ne quis desit gratiae Dei”. Rhem., “para que ninguno falte a la gracia de Dios”; error de traducción del cual se valen algunos expositores de la iglesia romana para probar que toda la eficacia de la gracia divina depende del uso de nuestro libre albedrío en conformidad con ella. Sir., “para que ningún hombre” (cualquier hombre) “sea hallado entre vosotros דּהסִיר מֵן טַיְבוּתָא דַּאלָהָא ” “privado o abandonado de la gracia de Dios”. “Ne quis deficiat a gratia Dei”; “quedarse atrás”, “quedarse corto” o “fallar”. Ponemos “caer desde” en el margen; que la palabra no significa.

῾Ρίζα πικρίας, “radix amaritudinis”, “radix amara”; es decir, וְלַעֲנָה שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה ראֹשׁ, Deuteronomio 29:17 , “una raíz que produce hiel” (o “veneno”) “y ajenjo”.

Hebreos 12:15 . mirando con diligencia que ninguno deje de alcanzar la gracia de Dios; que brotando alguna raíz de amargura, os estorbe , y por ella muchos sean contaminados.

Lo que se requiere de nosotros en nuestras propias personas estaba antes prescrito en deberes positivos; aquí se declara cuál es nuestro trabajo y deber para con los demás, con respecto a los pecados contrarios a esos deberes. Porque esta y las instrucciones subsiguientes conciernen al cuerpo de la iglesia, o sociedad de los fieles, en cuanto a lo que se requiere mutuamente de ellos y entre ellos. Y aunque la práctica se pierda siempre en el mundo, la regla permanece para siempre.

Hay dos cosas en las palabras:

1. Un deber ordenado, “Mirar diligentemente”.

2. Un doble mal contra el que se advierte, que debe prevenirse en el ejercicio de ese deber:

(1.) “La falta de la gracia de Dios en cualquier hombre:” en lo cual debemos inquirir,

[1.] ¿Qué significa “la gracia de Dios; ”

[2.] Cómo cualquier hombre puede "fracasar" de ella.

(2.) Una "raíz de amargura que brota", etc: y de esto debemos preguntar,

[1.] ¿Qué es esta “raíz de amargura”;

[2.] ¿Cuál es el progreso del mal contenido en él; como,

1 er . “brota”;

2 dias _ Lo “perturba todo”;

3d . “Contamina a muchos”.

Y hay un progreso en el mal insinuado, de menor a mayor. Es un mal menor para cualquiera "dejar de la gracia de Dios" en su propia persona, (aunque el mayor de los males para sí mismo), que ser una "raíz de amargura para perturbar y contaminar a otros" también. Y el apóstol quiere que obstare principiis, para impedir la entrada de este mal, y así prevenir eficazmente su progreso.

1. El deber prescrito es el de “velar diligentemente” por este asunto. La palabra se usa solo dos veces en las Escrituras, aquí y en 1 Pedro 5:2 . Y en ese lugar de Pedro denota el desempeño del oficio-deber de los ancianos de la iglesia, en su cuidado y supervisión del rebaño. Aquí respeta el deber caritativo común de todos los creyentes, tal como son llamados a ello por las ocasiones y circunstancias.

Así que hay otros deberes diversos, que se dan a cargo de los oficiales o guías de la iglesia, para que sean atendidos con autoridad y cumplidos en virtud de su oficio, que, sin embargo, siendo en sí mismos de naturaleza moral, incumben a todos. creyentes en una forma de amor o caridad. Pero este mirar diligentemente al bien de los demás, y prevenir su mal, no se prescribe aquí como un deber moral, al cual estamos obligados por la luz de la naturaleza y la ley real del amor, sino como lo que es también una institución especial de Cristo, para ser observado en su iglesia.

Jesucristo, el Señor, ha ordenado que los miembros de una misma iglesia o sociedad se vigilen mutuamente unos a otros, y todo el cuerpo a todos los miembros, para edificación de ellos. Por lo tanto, esto se prescribe aquí a estos hebreos; y que su práctica esté tan perdida como está, es la vergüenza y casi la ruina del cristianismo.

La palabra significa una inspección cuidadosa hasta cierto fin. Y de esto hay dos partes: primero, La promoción del bien espiritual; en segundo lugar, la prevención de todo lo que es espiritual o moralmente malo. A esto se aplica peculiarmente por el apóstol en este lugar. Y él ejemplifica cuatro cosas en este versículo y en el siguiente:

(1.) Falta de la gracia de Dios;

(2.) El brotar de una raíz amarga;

(3.) Fornicación;

(4.) Blasfemia: en la que comprende los principales pecados de la carne y del espíritu de los que están en peligro los profesos cristianos.

Y lo hace en una gradación regular, desde la más baja declinación de la gracia hasta el más alto desprecio y desafío de ella; como veremos en la apertura de las palabras.

2. (1.) El primer mal a ser obviado por esta inspección de la iglesia, es la falta de la gracia de Dios: “Para que ninguno deje de alcanzar la gracia de Dios.”

[1.] Por la “gracia de Dios”, se pretende el favor misericordioso y la aceptación de Dios en Cristo, tal como lo propone y declara el evangelio. En esto consisten todas las misericordias y privilegios espirituales, en adopción, justificación, santificación y consolación. Porque estas cosas que proceden del amor, la gracia y la bondad de Dios en Cristo, y que son efectos de ellas, se llaman la gracia de Dios. El logro y la participación de estas cosas, es lo que en la fe y profesión del evangelio los hombres aspiran y diseñan; sin lo cual tanto el uno como el otro son en vano.

[2.] Esta gracia, bajo toda su profesión del evangelio, los hombres pueden “dejar de”; que es el mal contra el que se advierte. La palabra ὑστερέω, significa a veces “querer o ser deficiente en alguna clase”, Mateo 19:20 ; Lucas 15:14 ; Lucas 22:35 : a veces “ir detrás”, 1 Corintios 1:7 ; 2 Corintios 11:5 : a veces “ser indigente”, Hebreos 11:37 : a veces “fallar o no alcanzar”, como Romanos 3:23 ; Hebreos 4:1 .

Ver la exposición de ese lugar. En ninguna parte significa caer de: de modo que las preguntas de los hombres acerca de caer de la gracia, en cuanto a estas palabras, son impertinentes. Por lo tanto, “fallar en la gracia” es quedarse corto de ella, no obtenerla, aunque parece que estamos en el camino hacia ella. Véase Romanos 11:7 ; Romanos 9:30-31 .

Así también “caer de la gracia”, Gálatas 5:4 , no es sino no obtener la justificación por la fe de Cristo.

Esto, por lo tanto, es lo que el apóstol insinúa, a saber, que hubo, a lo menos podría haber, en la iglesia, algunos o muchos, que, bajo la profesión de la verdad del evangelio, sin embargo, por su pereza, negligencia , la formalidad, la incredulidad, o algunos otros hábitos viciosos de sus mentes, podrían no alcanzar la gracia y el favor de Dios, exhibidos allí para los creyentes sinceros. Porque esto no sucede sin su propia culpa. Y la mente del Espíritu Santo en las palabras puede estar comprendida en las observaciones subsiguientes.

Obs. 1. La gracia, el amor y la buena voluntad de Dios, en la adopción, justificación, santificación y glorificación de los creyentes, se proponen a todos en el evangelio, como algo que se puede lograr infaliblemente en el debido uso de los medios para lograrlo. fijado; es decir, la fe sincera en Cristo Jesús.

Obs. 2. La profesión externa del evangelio, con el desempeño de los deberes y el disfrute de los privilegios que le corresponden, no instarán por sí mismos a ningún hombre en la gracia de Dios, o un interés seguro en ella. Los hombres se engañan a sí mismos cuando descansan en estas cosas. . Y multitudes así lo hacen; sí, la mayoría se enojan si se les dice que se requiere algo más de ellos.

Obs. 3. No hay hombre que, bajo la profesión del evangelio, no alcance la gracia y el favor de Dios, sino por causa de sí mismo y de su propio pecado. La propuesta de la misma, en los términos expresados ​​en el evangelio, es segura, y nunca fallará nadie que la abrace en estos términos. Esto está incluido en la palabra, que tiene la acusación de una viciosa deficiencia en la búsqueda de esta gracia.

Obs. 4. La negligencia y la pereza, la pérdida de oportunidades y el amor al pecado, todo ello procedente de la incredulidad, son las únicas causas por las que los hombres, bajo la profesión del evangelio, no alcanzan la gracia de Dios.

Ahora bien, esto es lo primero sobre lo que el apóstol ordena a los creyentes que ejerzan la inspección de la iglesia, a saber, que no haya entre ellos profesantes insensatos; tales como, por su negligencia, descuido, y fomentando el amor de algún pecado, o del mundo, no eran aptos para alcanzar la gracia de Dios, en los términos del evangelio. Estos debían considerarlos en todas sus circunstancias y tentaciones, para instruirlos, exhortarlos, advertirlos y amonestarlos, a fin de que fueran llevados a la sinceridad en la fe y la obediencia.

Este fue su episcopado caritativo; este era el deber, esta era la práctica de los miembros de las iglesias de la antigüedad: y no es de admirar si muchas iglesias ahora se quedan cortas en fe y santidad, al ver que se pierden los mismos deberes por los cuales podrían ser preservadas y promovidas. o despreciado. Independientemente de lo que se pretenda lo contrario, si alguien intentara reducir algunos de estos deberes conocidos a la práctica de las iglesias, sería objeto de burlas.

Este es el primer y menor grado de error de los hombres bajo la profesión del evangelio; sin embargo, es de ahí de donde surgen y proceden todos los demás males mencionados. Porque de esta clase de hombres, de los que dejan de alcanzar la gracia de Dios bajo la profesión del evangelio, en cuanto a un interés real en él, proceden los que caen en los crímenes subsiguientes.

(2.) El próximo mal contra el que se advierte es el "brote de la raíz de amargura". Y debemos preguntar,

[1.] ¿Qué es esta “raíz de amargura;

[2.] Cómo 'brota';

[3.] Cómo “perturba” todo;

[4.] Cómo “contamina a muchos”, que es el progreso que aquí le asigna el apóstol.

[1.] En cuanto a lo primero, todos están de acuerdo en que el apóstol tiene respeto por las palabras de Moisés, Deuteronomio 29:18 , “para que no haya entre vosotros raíz que produzca hiel y ajenjo”. La hiel, o cicuta, era una hierba venenosa en los países orientales, como Oseas 10:4 ; y estos nombres se aplican a los pecados venenosos, Amós 6:12 ; Deuteronomio 32:32 .

Ahora bien, es evidente que, en las palabras de Moisés, por esta "raíz" se entiende una persona o personas inclinadas a la apostasía y alejamiento de Dios. Así que las palabras anteriores lo ponen de manifiesto: “Para que no haya entre vosotros hombre, o mujer, o familia, o tribu, cuyo corazón se aparte hoy de Jehová nuestro Dios, para ir y servir a los dioses de estas naciones;” eso es,

“Para que no haya entre vosotros una raíz que produzca hiel y ajenjo”.

'Sea uno o más, 'hombre o mujer, familia o tribu', el que está así afectado, es una 'raíz de amargura' entre vosotros.' Por lo tanto, es evidente qué o quién es lo que el apóstol se refiere. No es ningún mal en abstracto, ninguna herejía o pecado, sino las personas culpables de este mal, lo que él pretende. Y esto es lo que en otro lugar expresa por “un corazón malo e incrédulo, para apartarse del Dios vivo”; sobre lo cual advierte a estos hebreos que ejerciten su mutua inspección, como lo hace en este lugar, Hebreos 3:12-15 .

Ver la exposición. Por lo tanto, esta “raíz de amargura” son personas en la iglesia cuyos corazones están inclinados y dispuestos a la apostasía del evangelio, con un pretexto u otro, con un regreso al judaísmo o a la sensualidad de la vida, como también lo insinúan los siguientes ejemplos. Y esto responde exactamente al pecado condenado en Moisés, de un “corazón que se aparta de Jehová nuestro Dios”. Y es evidente que había muchos así en ese tiempo entre los hebreos profesantes.

Y este mal se llama “raíz de amargura”:

(1º) Porque al principio está escondido en el corazón de los hombres, donde no puede ser descubierto. Así habla Moisés, “cuyo corazón se aparta”. Así es con las raíces, hasta que se descubren brotando.

(2do.) Porque de ahí, de este “corazón malo de incredulidad”, procede todo el mal de la apostasía en todos los sentidos, como fruto de su propia raíz. Y

2do . Se le llama raíz de “amargura”, por sus cualidades nocivas y venenosas en aquellos en quienes está, y también para los demás.

[2.] Hacia la consumación del mal pretendido, se dice que esta raíz “brota”. Esta es la forma natural en que una raíz se descubre a sí misma, tanto dónde está como de qué naturaleza. Generalmente, cuando los corazones de los hombres se inclinan a la apostasía del evangelio, como entonces al judaísmo, y ahora al papado, lo ocultan por un tiempo, como una raíz en la tierra; pero a medida que tienen la oportunidad comienzan a descubrir lo que hay dentro.

Y varias formas en que lo hacen. Comúnmente comienzan el descubrimiento de sí mismos en el descuido de las asambleas y deberes de la iglesia, como declara el apóstol, Hebreos 10:25 ; Hebreos 10:25 ; de allí proceden a perversas disputas y contenciones contra la verdad, 1 Timoteo 6:5 ; y así continúan manifestándose en las prácticas, a medida que se ministran las ocasiones, las oportunidades y las ventajas. Esta raíz no estará siempre tapada, este corazón malo se manifestará: que es el brotar que aquí se pretende.

[3.] El primer efecto de esto en la iglesia es el surgimiento de problemas ; "te molestan". Lo hace así, lo hará así, en y sobre su brotar. La palabra no se usa en ninguna parte de la Escritura excepto en este lugar. Es “dar problemas al poner las cosas en desorden, tumulto y confusión”. Y un problema triple es, o puede ser, dado a la iglesia por este medio:

1er . Un problema de tristeza y dolor, por el mal, el pecado y la ruina eterna, de aquellos que se han unido con ellos en la misma sociedad de la profesión del evangelio. No es un problema pequeño, para aquellos que tienen las entrañas de la compasión cristiana. , para ver a los hombres arruinando voluntariamente sus propias almas, como lo hacen en este caso, Hebreos 10:26-29 .

2do . Cuando aquellos en quienes está esta raíz son confiados o son muchos, perturbarán a la iglesia, la desordenarán y la pondrán en confusión, discutiendo, hablando cosas perversas, tratando de atraer discípulos, corromperla y engañar; como es el camino y la manera de todos los apóstatas.

3 días . Ellos perturban a la iglesia trayendo un mal informe sobre ella, por divisiones, contiendas e inestabilidad; a menudo también, por un medio u otro, exponiéndolo a problemas y persecuciones externas. Este es el primer efecto que produce el brote de esta raíz de amargura en las iglesias, o entre los que profesan el evangelio; les molesta. Y aquí el apóstol incluye un argumento para la inspección diligente a la que exhorta, a saber, la prevención de este problema en la iglesia.

[4.] El último efecto de ella, el máximo de su progreso, es que “muchos sean contaminados” por ella. “Y así”, por esta raíz, así brotando, y dando este fruto de angustia. Una cosa peligrosa es que tales cosas caigan en las iglesias; a saber, que haya entre ellos un hombre o una mujer, una familia o tribu, pocos o más, que bajo cualquier pretexto se incline a apartarse de la verdad del evangelio.

Rara vez se detiene con ellos mismos. La ignorancia, la negligencia, las tinieblas, pero especialmente la falta de experiencia del poder de la verdad del evangelio, son fácilmente impuestas por ellos, y por eso son contaminados. Y así, a menudo cae, no con uno o dos, sino con "muchos". A menudo iglesias enteras han sido arruinadas por este medio; sí, por la presente se introdujo una apostasía fatal en todas las iglesias visibles del mundo.

No hay dificultad en la expresión del apóstol, de que están “contaminados”; como si no fuera propio ser contaminado por una raíz que brota. Porque el apóstol no habla de la manera de su operación e infección, sino del efecto que produce; y esto es, que los hombres que han sido limpiados por el bautismo, y la profesión de la verdad, sean de nuevo contaminados con abominables errores, o concupiscencias inmundas, como está plenamente declarado, 2 Pedro 2:18-22 . Y podemos observar,

Obs. 5. Que la raíz de la apostasía de Dios y la profesión del evangelio permanezcan invisibles en las iglesias profesantes Así lo declara nuestro apóstol en general, 2 Timoteo 2:16-21 ; con la razón de ello. Y de ahí podemos inferir,

1 . Que no debemos sorprendernos cuando una raíz semejante se descubre brotando; no es más que aquello de lo que se nos advierte.

2. Que en tal época es la elección divina la que asegura a los verdaderos creyentes de la apostasía y la corrupción, 2 Timoteo 2:19 ; Mateo 24:24 .

Obs. 6. Los males espirituales en las iglesias son progresivos. Desde pequeños e imperceptibles comienzos, crecerán y aumentarán hasta el peor de los males, 2 Timoteo 2:17 ; 2 Timoteo 3:13 . Y de ahí se seguirá que es deber de las iglesias vigilar contra los primeros levantamientos y entradas de tales males entre ellas; que aquí se les da a cargo.

Obs. 7. Es deber de las iglesias, lo que está en ellas, prevenir su propio problema, así como la ruina de los demás.

Obs. 8. Hay una disposición latente en los profesantes negligentes de recibir la infección por las corrupciones espirituales, si no se les vigila, “Muchos serán contaminados”.

Obs. 9. Que la inspección de la iglesia es una ordenanza y un deber bendito, diseñado por Cristo mismo como un medio para prevenir estos males contagiosos en las iglesias. Y el descuido de ella es lo que ha cubierto a algunos de ellos con toda clase de impurezas.

Versículos 16-17

Μή τις πόρνος ἢ βέβηλος ὡς ᾿Ησαῦ, ὅς ἀντὶ βρώσεως μιᾶς ἀπέδοτο τὰ πρωτοτόκια αὑτοῦ· ἴστε γὰρ ὅτι καὶ μετέπειτα θέλων κληρονομῆσαι τὴν εὐλογίαν ἀπεδοκιμάσθη· μετανοίας γὰγ τόπον οὐχ εὗρε, καίπερ μετὰ δακρύων ἐκζητήσας αὐτήν.

Μή τις πόρνος. Sir.: “para que no se halle entre vosotros ningún hombre que sea fornicario”. ῎Η βέζηλος. Syr., ורְפֵא, y "desmayo", o un reincidente. ᾿Αντὶ βρώσεως μιᾶς. Vulg.: “propter unam escam”. Rhem.: “un plato de carne”. Bez.: “uno educado”; “un bocado”, algo para comer de una vez. Decimos, “un bocado de carne”; pero era “caldo”, que no es menos “edulium” que la carne.”

῎Ιστε γάρ. Vulg.: "scitote enim". “Porque sabéis”, imperativamente. “Porque vosotros lo sabéis”. Syr., יָרְעִין אַנְתּוּן, “tú lo sabes”.

Hebreos 12:16 . Para que no haya ningún fornicario o profano, como Esaú, que por un bocado de carne vendió su primogenitura. Porque sabéis que después, cuando quiso heredar la bendición, fue rechazado; porque no halló lugar de arrepentimiento, aunque lo buscó con lágrimas.

El apóstol procede a dar otros ejemplos de tales males por los cuales las sociedades cristianas se corromperían y se abriría el camino para la apostasía total; que debían ser diligentemente atendidos y cuidadosamente vigilados. Y el fin de esto es que tales males puedan ser prevenidos, o aquellos que son culpables de ellos sean recobrados (cuya dificultad en el último caso es declarada), o sean echados fuera de la iglesia, para que no sea profanada; que son los fines de esta inspección.

Él junta “fornicación” y “blasfemia”; y eso probablemente por estas tres razones:

1. Porque son, por así decirlo, las cabezas de los dos tipos de pecados de los que los hombres pueden ser culpables, a saber, los pecados de la carne y los pecados de la mente, Efesios 2:3 .

2. Porque suelen ir juntos. Los fornicarios, es decir, los que lo son habitualmente, siempre se vuelven profanos; y las personas profanas, de todos los demás pecados, son aptos para alumbrar por la fornicación. Estas cosas están escritas con los rayos del sol en los días en que vivimos.

3. Son los pecados especiales cuya renuncia por sincero arrepentimiento es más rara. Pocos fornicadores o personas profanas llegan alguna vez al arrepentimiento.

Es solo uno de estos, a saber, la blasfemia, del cual tenemos un ejemplo en Esaú. La Escritura no menciona nada de su fornicación. Su toma de esposas de entre los hititas, quienes parecen haber sido personas orgullosas, malas e idólatras, en cuanto que eran “tristeza mental”, o una amarga provocación, “para Isaac y para Rebeca”, Génesis 26:34-35 ,

no puede llamarse fornicación, pues el sentido de la palabra estaba entonces restringido, cuando no se conocía el mal de la poligamia.

Hay en las palabras,

1. Los males de que se ha de velar, en la forma y modo antes declarados.

2. Un motivo eficaz para abstenerse de la última de ellas, tomado del ejemplo de quien fue culpable de ella, y el éxito de esa culpa; que era Esaú.

3. En ese ejemplo podemos observar,

(1.) Que se le acusa de este pecado de profanación;

(2.) La forma en que se manifestó así mismo, o en que consistió su blasfemia;

(3.) La cuestión de la misma;

(4.) Su vano intento de recuperarse de esa condición a la que fue arrojado por su profanación: todo lo cual debe ser abierto.

1. El primer mal mencionado es la “fornicación”. Pero se da la advertencia, como a la iglesia, con respecto a las personas en primer lugar: “Que no haya fornicario”. Se hace referencia al cargo anterior: 'Mirad diligentemente que no haya fornicadores en vuestra sociedad. Cuídate de que ninguna persona caiga en ese pecado; o si lo hicieren, que sean quitados de en medio de vosotros. El pecado les es malo, pero la comunión de sus personas es mala para vosotros.

Ahora bien, debido a que el apóstol coloca este mal, con el que le sigue, a la puerta de la apostasía final, y hace más que insinuar la dificultad, si no la imposibilidad moral, de la recuperación de aquellos que son culpables de ellos, debemos investigar en la naturaleza de la misma, y ​​por lo tanto su peligro. Y,

(1.) Este pecado es más directa y particularmente opuesto a la santidad a la que les está exhortando, como aquella sin la cual no verán al Señor. Y algunos juzgan que por "santidad" en ese lugar, se entiende el hábito contrario a la fornicación. Sin embargo, esto es peculiarmente opuesto a la santidad y santificación del evangelio, como declara el apóstol, 1 Corintios 6:18-20 . Y es ese pecado en el que suelen caer los hombres que abandonan la profesión de santidad, como lo atestigua la experiencia.

(2.) Aunque aquí y en otros lugares el pecado de fornicación está severamente prohibido, sin embargo, en este lugar el apóstol no se refiere a todas las personas que pueden, a través de la tentación, ser sorprendidas en ese pecado, ni un solo hecho dará esta denominación; pero los que viven en este pecado, los que son fornicarios habitualmente, los que son puestos a la cabeza de los que nunca heredarán el reino de Dios, 1 Corintios 6:9 .

Los tales deben ser excluidos de la iglesia, como prenda y señal segura de su exclusión del cielo. No es de extrañar, por lo tanto, si el apóstol da a entender una gran dificultad de la recuperación de tales.

(3.) Bajo este nombre de “fornicador”, o fornicación, se entienden todos los pecados del mismo tipo. Porque la Escritura llama fornicación a toda conjunción con mujeres, no en matrimonio lícito, 1 Corintios 5:9-12 ; Efesios 5:5; 1 Timoteo 1:10 .

De modo que por los fornicarios, fornicarios y adúlteros, como se expresa en Hebreos 13:4 , o todos los que pecan contra su propio cuerpo, sea dentro o fuera del estado de matrimonio, sea con solteros o casados, están destinados. Por tanto, la amonestación no respeta la práctica de los gentiles en aquel tiempo, en la que la fornicación de los solteros era menospreciada; ni el libertinaje de los judíos, que no consideraban pecado acompañar a una pagana, al menos si no estaba casada; pero es general, en cuanto a todos los que son tan culpables de inmundicia como para entrar bajo esta denominación.

(4.) Este es un pecado, que cuando los hombres se entregan habitualmente, nunca, o muy raramente, se recuperan de él. Cuando alguna lujuria sensual ha obtenido un predominio habitual en alguna, contrae una liga tan íntima con la carne, que difícilmente es erradicada. Tales pecados generalmente mantienen a los hombres seguros hasta el juicio futuro. Por lo tanto, Dios, como castigo de la idolatría, entregó a algunos a la inmundicia, a causa de las concupiscencias de sus propios corazones, Romanos 1:24-26 , a saber, para que por ellos pudieran ser asegurados para la venganza eterna que habían merecido.

(5.) No hay clase de pecadores que serían tan escandalosos para las iglesias, si fueran tolerados en ellas, como fornicadores. Y por lo tanto, los paganos se esforzaron, en el extremo de su malicia y falsas acusaciones, para acusar de adulterio, incesto, lujuria promiscua e inmundicia a los cristianos en sus asambleas. Porque sabían muy bien que, si pretendían lo que quisieran, si pudieran fijar esta mancha sobre ellos, serían el odio y el desprecio comunes de la humanidad.

Porque las pretensiones de los hombres superiores son hacia Dios y la religión, si resultan en deseos tan viles, son más despreciables y más abominables. Mientras que, por lo tanto, la iglesia hace una profesión peculiar de separación y dedicación a Dios, en santidad, pureza de corazón y vida, nada puede ser un reproche más grande para ella que el que los fornicarios se encuentren en su comunión. Y el descuido de la iglesia visible aquí durante algunas edades, al permitir que el libertinaje de la vida en los deseos de la carne se difundiera grandemente entre sus miembros, siendo promovida en el clero por la prohibición del matrimonio legal con ellos, probó su ruina. Y,

Obs. 1. Aquella iglesia que tolera en su comunión a hombres que viven en pecados tan graves como la fornicación, se aparta totalmente, en cuanto a su disciplina, de la regla del evangelio. Y también es por lo tanto evidente que,

Obs. 2. Los profesantes apostatas son propensos a los pecados de inmundicia. Porque siendo vencidos por la carne, y llevados a servidumbre, como 2 Pedro 2:19 , son esclavos y deudores de ella, para servirla en las concupiscencias de la inmundicia.

2. El segundo mal contra el que hay que vigilar es la “profanidad”; o que no haya ninguna persona profana entre ellos. Porque son las personas a las que se refiere en primer lugar, como es evidente en el caso de Esaú. Para ser "profano", se puede tomar de forma pasiva o activa. En el primer sentido, es una persona o lugar separado y expulsado de la sociedad de las cosas sagradas. Así se dice que las cosas santas son profanadas, cuando los hombres quitan la veneración que se les debe, y las exponen al uso común o al desprecio.

“Profanar” es violar, corromper, prostituir para uso común, las cosas sagradas y santas, ya sea en su naturaleza o por institución divina. “Profano” activamente, es aquel que desprecia, menosprecia o menosprecia las cosas sagradas. A los que se burlan de la religión, o que miran a la ligera sus promesas y amenazas, que desprecian o descuidan su adoración, que hablan irreverentemente de sus preocupaciones, los llamamos profanos; y tales son, y de tales está lleno el mundo hasta el día de hoy.

Esta profanación es el último paso de entrada a la apostasía final. Cuando los hombres, de profesantes de la religión, se vuelven despreciadores y burladores de ella, su estado es peligroso, si no irrecuperable.

3. Un ejemplo de este mal se nos da en Esaú: “Una persona profana, como Esaú”. 'Es decir', dicen algunos, 'él era el tipo de una persona profana; no parece que él mismo lo fuera.' Pero el apóstol lo llama expresamente, una "persona profana", y declara cómo se evidenció a sí mismo como tal, o en qué consistía su profanidad. Y la verdad es que hay muy pocos en la Escritura de los cuales se dan más evidencias de ser reprobados.

Y esto debería advertir a todos los hombres a no confiar en los privilegios externos de la iglesia. Él fue el primogénito de Isaac, circuncidado según la ley de esa ordenanza, y participante en toda la adoración de Dios en esa santa familia; sin embargo, un marginado del pacto de gracia y la promesa del mismo.

4. La forma en que ejerció y manifestó su profanación se declara: “Quien por un bocado de carne vendió su primogenitura”. Muchos expositores, en la consideración del pecado de Esaú, como está registrado, Génesis 25:29-34 , reflexionan sobre muchos delitos en él, especialmente la intemperancia y la gula; por lo que puedo ver, sin causa.

Su deseo de comida de su propio hermano, cuando estaba hambriento y débil, podría ser inofensivo. Pero él cayó en su pecado en la ocasión que luego cayó; lo cual el apóstol aquí informa como un asunto de hecho, y lo acusa de blasfemia. La cuestión de hecho es conocida, y debemos investigar en qué actuó su blasfemia. Y así lo hizo,

(1.) En una disposición a desprenderse de su primogenitura, con todo lo que estaba contenido en él y anexado a él. Aunque supongo que entonces era muy joven, porque la historia se añade inmediatamente después de estas palabras: “Y los niños crecían”, versículo 27; sin embargo, habiendo sido criado en la familia de Isaac, no podía dejar de saber qué pertenecía a ese derecho de primogenitura, y qué estaba anexado a él por institución divina. Y mientras que, como veremos, esto tenía algo de sagrado, el desvalorizarlo era una gran profanidad; debemos investigar aquí qué era este derecho de primogenitura, y cómo lo vendió, y en qué se manifestó como profano por ello.

Vendió τὰ πρωτοτόκια αὑτοῦ, “suum jus primogeniti”, Bez;. “su derecho de primogénito”. “Jus primogeniturae suae, “el derecho de su propia primogenitura”; las cosas que le pertenecen como primogénito.

Es evidente en las Escrituras que había muchos derechos y privilegios de primogenitura en la iglesia; algunos de ellos surgidos de la luz de la naturaleza, y tan comunes entre toda la humanidad; y algunos de ellos de institución divina.

Entre estos, los judíos, muchos de ellos, cuentan el sacerdocio; y son seguidos aquí por la mayoría de nuestros expositores. Pero mucho me equivoco si, por “el sacerdocio del primogénito”, los judíos entienden otra cosa que su dedicación a Dios en virtud de la ley de la santificación de todo varón que abrió la matriz, Éxodo 13:2 ; Éxodo 22:29 ; Éxodo 34:19 : de donde fueron cambiados por los levitas, que fueron llevados al sagrado oficio, Números 8:16-18 .

Estando, pues, el sacerdocio establecido en aquella tribu, que Dios tomó a cambio de los primogénitos, que eran consagrados por la ley de abrir la matriz, llamaron sacerdocio a su estado. Pero no parece que hubiera ningún oficio ordinario del sacerdocio hasta la institución del de Aarón, para ser típico del sacerdocio de Cristo; sólo hubo una persona antes extraordinariamente llamada a ese oficio, con el mismo propósito, a saber, Melquisedec.

Pero el lector, si lo desea, puede consultar nuestros Ejercicios sobre el Sacerdocio de Cristo, antepuestos al segundo volumen de esta Exposición, donde estas cosas se tratan en general, Ejercicios 25-34. Por lo tanto, no admitiré esto entre los privilegios. de la primogenitura, y puede dar argumentos suficientes para refutarla. Pero este no es lugar para insistir en estas cosas.

Una doble porción de la herencia paterna fue asignada al primogénito por la ley, Deuteronomio 21:17 . Y esto no era más que la determinación de la luz de la naturaleza en cierta medida; porque se da una razón natural para ello: “Él es el principio de su fuerza: suyo es el derecho del primogénito.

” Así que cuando Rubén perdió su primogenitura, la doble porción fue dada a José y sus hijos, 1 Crónicas 5:1 . Este derecho, por lo tanto, ciertamente fue vendido, lo que yacía en él, por Esaú.

Había también en él un derecho de gobierno y gobierno, siempre el resto de los hijos de la familia; la cual fue trasladada a Judá por la confiscación hecha por Rubén, 1 Crónicas 5:2 . Y por lo tanto, cuando Isaac transfirió la primogenitura y la bendición a Jacob, le dice a Esaú: “Yo lo he puesto por señor tuyo, y a todos sus hermanos le he dado por siervos”, Génesis 27:37 .

Estas cosas ordinariamente, sí constantemente, pertenecían a los primogénitos. [Pero además, hubo una bendición que de Abraham corrió en la línea patriarcal, que fue comunicada de padre a hijo, que contenía un recinto de todos los privilegios de la iglesia, y la preservación de la Simiente prometida. Esto, lo confieso, era distinto de la primogenitura, y así lo distinguió Esaú, quien en su queja de su hermano, clamó:

“Él me ha suplantado estas dos veces: me quitó la primogenitura; y he aquí ahora me ha quitado mi bendición”, Génesis 27:36 .

Pero aunque no estaba anexado inseparablemente al derecho de primogenitura, sin embargo, había una expectativa justa de que debería transmitirse de acuerdo con la primogenitura. Por lo tanto, no solo Esaú lo llama su bendición, "Me ha quitado mi bendición", versículo 36, sino que Isaac lo llama también: "Él me ha quitado tu bendición", versículo 35. No era suya por destino divino, como parecía. en el asunto; ni lo había hecho suyo al obtener un interés especial en la promesa por fe, porque no lo tenía; pero en el curso ordinario iba a ser suyo, y en el propósito de su padre era suyo, y así en su propia expectativa: pero Dios cortó la línea de sucesión aquí, y se la dio a Jacob.

Ahora, como Jacob, en todo su diseño, no apuntó a las riquezas y el poder personal, en el que estaba contento de ver a su hermano superarlo con creces, como lo hizo; sino en una herencia de la bendición patriarcal, en la que estaban contenidas la Simiente prometida y la iglesia-estado, en la cual la primogenitura era una entrada externa, una señal y prenda de ella: así Esaú, al vender su primogenitura, virtualmente renunció a su derecho a la bendición, que pensó anexa a ella.

(2.) Pero se puede preguntar cómo vendió este derecho de primogenitura, o cómo pudo vender lo que no estaba en su propio poder. La palabra es ἀπέδοτο, “él entregó”, o “él se rindió; ” pero mientras que lo hizo por un precio que estimó una consideración valiosa por él, e hizo un trato expreso al respecto, el sentido que se da en la palabra es, que lo vendió, como está expresado, Génesis 25:33 .

No podía por ningún contrato cambiar el curso de la naturaleza, para que él, que era el primogénito, realmente no lo fuera; pero era su derecho en virtud de ello que se separó de ellos. Ahora bien, aunque esto no era absoluto, o investido inmediatamente en él, viendo al padre, todavía vivo, podría por causas justas desheredar al primogénito, como Jacob hizo con Rubén; sin embargo, tenía derecho a él, "jus ad rein", y un interés seguro en él, como en los afectos de su padre.

A esto renunció; y por la presente también virtualmente se separó de la bendición. Pero esto no lo comprendió directamente. Por tanto, aunque nunca buscó la recuperación de la primogenitura, cuya renuncia había confirmado con un juramento, sin embargo, esperaba poder retener la bendición todavía.

(3.) Es evidente cómo en toda esta acción la llevó profanamente. Para,

[1.] Descubrió una facilidad y disposición para desprenderse de su derecho de primogenitura, y todo lo que estaba anexado a él por institución divina. Si hubiera puesto su principal interés en ello, si hubiera considerado correctamente el privilegio de ello, si hubiera considerado por fe la promesa que lo acompañaba, no habría sido tan fácil, ni tan fácilmente sorprendido en renunciar a él. Pero siendo un hombre entregado enteramente a sus placeres, y al amor de las cosas presentes, parece que rara vez entretuvo pensamientos serios acerca de lo que era significativo, en cosas espirituales y celestiales.

[2.] En que lo hizo en una ocasión tan pequeña, y lo valoró a una tarifa tan pequeña como un "plato de lentejas" o un "bocado de carne"; es decir, de lo que se iba a comer.

[3.] En que, sin más deliberación, confirmó la venta con juramento solemne; por lo que descubrió el mayor desprecio de lo que se había separado.

[4.] En su indiferencia por lo que había hecho, después de que el poder de su presente tentación había pasado: porque está dicho: "Él comió y bebió, y se levantó y se fue", como un hombre completamente despreocupado en lo que había hecho; sobre lo cual el Espíritu Santo añade esta censura: “Así menospreció Esaú su primogenitura”. No sólo la vendió, sino que la despreció, Génesis 25:31-34 .

Esta fue la blasfemia de Esaú. Y podemos observar que,

Obs. 3. Los malos ejemplos propuestos a la luz de las Escrituras, despojados de todos los colores y pretensiones, expuestos en sus raíces y causas, son advertencias eficaces a los creyentes para que se abstengan de toda ocasión que conduzca a males similares, y mucho más de los males mismos. Con este fin se invoca aquí el pecado de Esaú.

Obs. 4. Donde hay en alguien un principio predominante latente de profanación, una tentación o prueba repentina lo dejará salir a los mayores males, como sucedió con Esaú; y lo vemos diariamente comprobado con asombro.

Obs. 5. Este principio de profanación, al preferir los bocados de este mundo a los privilegios de nacimiento de la iglesia, es lo que en este día amenaza con la ruina actual de la religión. ¿Qué es lo que hace que tantos abandonen su profesión en un momento de prueba o persecución? Es porque no tendrán hambre del evangelio; tendrán sus bocados, que prefieren antes que la verdad y los privilegios de los mismos.

¿Qué hace que la profesión de religión en algunas naciones se tambalee en este día? ¿No es a causa de los bocados de paz exterior, con, puede ser, dignidades y preferencias que yacen en el otro lado, y alguna hambre presente o supuesta falta de cosas terrenales, en que pueden caer? Que los hombres finjan lo que les plazca, es por un espíritu de profanación que abandonan los privilegios y las asambleas de la iglesia por cualquier ventaja exterior; y cuál será su éxito, lo veremos en el siguiente versículo.

Hebreos 12:17 . “Porque sabéis que después, cuando hubiera querido heredar la bendición, fue rechazado; porque no halló lugar para el arrepentimiento, aunque lo buscó con lágrimas”.

1. La eficacia del ejemplo propuesto consiste en la debida consideración de la consecuencia del pecado ejemplificado. 'Tal fue el pecado de Esaú, contra el cual debéis velar en vosotros mismos y en los demás; porque sabéis lo que siguió. Esta partícula, “porque”, declara ser la razón del siguiente relato.

2. Se expresa la forma en que entendieron este consecuente del pecado de Esaú: “Vosotros sabéis”. Lo sabían por la Escritura, donde está registrado. Él los supone familiarizados con las Escrituras y lo que contienen; como ellos fueron; así como dice de Timoteo, 2 Timoteo 3:15 ; como es deber de todo cristiano serlo.

Además, existe una fuerza peculiar de persuasión y convicción cuando argumentamos a partir del propio conocimiento y concesiones de los hombres. 'Vosotros mismos sabéis esto; lo conocéis muy bien por las Escrituras, y por lo tanto que sea de gran peso y consideración para vosotros.'

3. La fuerza general de la exhortación de la consideración del evento de la profanación de Esaú, se toma de la sorpresa que le sobrevino cuando descubrió a qué lo había llevado su pecado. Porque se le representa como un hombre bajo gran asombro, como si no pensara demasiado en caer en tal condición. Y así, en un momento u otro, les sucederá a todas las personas profanas, que han rechazado la misericordia y los privilegios del evangelio; caerán en un momento u otro bajo terribles sorpresas, en la vida, o en la muerte, o en el último día.

Entonces verán el horror de esos crímenes de los que antes no hacían nada. Por lo cual se advierte aquí a los hebreos, y con ellos a todos los que profesan el evangelio, que no renuncien a su profesión, no sea que caigan en sorpresas similares, cuando sea demasiado tarde para buscar la liberación de ellos.

4. Lo que hizo sobre esta sorpresa, con los efectos de la misma, se declaran,

(1.) Se anota el momento en que lo hizo; fue "después". Este después no fue menos, quizás, de cuarenta o cincuenta años. Porque vendió su primogenitura cuando era joven; ahora bien, cuando dispuso el recibir la bendición, Isaac era viejo, es decir, como de ciento cuarenta años, Génesis 27:2 . Tanto tiempo vivió en su pecado, sin ningún sentido de ello o arrepentimiento por ello.

Las cosas le fueron prósperamente en el mundo, y no tuvo en cuenta en lo más mínimo lo que había hecho, ni cuál sería el final de ello. Pero caer ahora en una nueva angustia, lo llena de perplejidad. Y así es con todos los pecadores seguros. Mientras las cosas les vayan bien, pueden continuar sin remordimientos; pero en un tiempo u otro su iniquidad los alcanzará, Génesis 42:21-22 .

(2.) Lo que diseñó; y eso era, para heredar la bendición: “Hubiera heredado la bendición”. Se consideraba heredero presunto de la bendición patriarcal, y no sabía que prácticamente había renunciado a ella y la había perdido meritoriamente al vender su primogenitura. Así que el apóstol aquí distingue entre la primogenitura y la bendición. Él “vendió” la primogenitura, pero habría heredado la bendición; estimó que le pertenecía por derecho de herencia, cuando él mismo había destruido ese derecho.

Así se distinguió: “Me quitó la primogenitura; y he aquí ahora me ha quitado mi bendición”, Génesis 27:36 . Tenía, sin duda, la aprensión de que había muchas cosas excelentes contenidas en él; especialmente, un estado y condición floreciente en este mundo, en una multiplicación de la posteridad, y poder sobre los enemigos, los cuales fueron expresados ​​en la promesa hecha a Abraham, Génesis 22:17 .

Esto hizo que presentara su reclamo por la bendición, sin el menor sentido de los privilegios espirituales de la misma; porque él era una “persona profana”. Y en esto él era un tipo de los judíos incrédulos en ese tiempo; porque se adhirieron a las cosas externas de la bendición, el cuerpo de la misma, hasta el rechazo de Aquel que era toda su vida, alma y poder. Y no es inusual que los hombres deseen fervientemente los privilegios externos de la iglesia, que no valoran la gracia y el poder internos de ellos; pero son personas profanas

(3.) El evento de este intento fue que "él fue rechazado". “Fue reprobado”. Así que los traductores en general. No es que su eterna reprobación se intente aquí, (pero este rechazo abierto y solemne de él del pacto de Dios, y las bendiciones del mismo, fue una evidencia de que Dios lo reprobó, por lo que se lo propone como el tipo de réprobos, Romanos 9:11-12 ), pero la negativa de su padre a darle la bendición patriarcal es lo que aquí se pretende.

(4.) Está su comportamiento bajo este rechazo, y el evento del mismo: “Lo buscó diligentemente con lágrimas”, pero “no halló lugar de arrepentimiento”. Porque lo que pretende el apóstol se cumplió después de su rechazo, cuando su padre le había declarado que su bendición se había ido para siempre, Génesis 27:33-38 .

Todo es lo mismo si nos referimos a αὐτήν, al final del versículo, al antecedente remoto, "la bendición", o al siguiente, que es "arrepentimiento"; porque lo que buscaba en el arrepentimiento, es decir, el arrepentimiento de su padre, o el cambio de su mente, era también la bendición. Porque ahora todos están generalmente de acuerdo en que no hay nada en las palabras que deba insinuar en lo más mínimo que buscó de Dios la gracia del arrepentimiento; ni hay nada en el registro que parezca de esa manera. Y más bien interpretaré esta palabra, con Beza, de la bendición, que del arrepentimiento de Isaac; porque su clamor en la historia fue inmediata y directamente por la bendición.

(5.) La forma en que buscó la bendición es que "lo hizo diligentemente con lágrimas". Así expresa el apóstol el registro, Génesis 27:38 , “Y Esaú dijo a su padre: ¿Tienes una sola bendición, padre mío? bendíceme también a mí, oh padre mío. Y Esaú alzó su voz y lloró:” como también los del versículo 34.

Ningún hombre, considerando los intensos afectos que había entre ellos, puede expresar ese conflicto de naturaleza que estaba en esta ocasión entre Isaac y Esaú. Pero en uno, la gracia y la sumisión a la voluntad de Dios vencieron toda repugnancia natural; en el otro, la resolución de más pecados se ofreció para el alivio, “dijo en su corazón que mataría a su hermano”, versículo 41. Así es en todos los casos similares.

Las cosas que son más terribles y convulsas para la naturaleza, en los que creen, son puestas en orden a su debido tiempo por la gracia y la resignación a la voluntad de Dios; y por otro lado, el pecado, con sus artificios engañosos, no cesará de ofrecer sus consuelos a los incrédulos en apuros, hasta que toda esperanza sea cortada y desvanecida para siempre.

Pero debido a que aquí hay una apariencia de severidad algo más que ordinaria, en la negación perentoria de una bendición divina a alguien que tan fervientemente la buscó y clamó por ella, la manera en que la buscó debe ser considerada. Y,

[1.] Lo hizo cuando ya era demasiado tarde. Porque no sólo había perdido su derecho a ella mucho antes, y vivía en la impenitencia bajo esa pérdida, sino que la sagrada investidura de otro en esa bendición había pasado solemnemente, lo cual no podía ser recordado. Así habla Isaac aún bajo su sorpresa: “Yo lo he bendecido; sí, y será bendito”, Génesis 27:33 .

Independientemente de lo que los hombres pretendan, de lo que los presuntuosos pecadores puedan halagarse, hay un tiempo limitado de la dispensación de la gracia, más allá del cual los hombres no serán admitidos a una participación de ella, ni usarán el camino correcto para alcanzarla. Y esto pueden hacer bien en considerar quienes pasan sus vidas en continua postergación de su conversión a Dios. Puede que vivan, pero su tiempo puede haber pasado, y se les impuso una advertencia de que nunca entrarán en el reposo de Dios. Ver Hebreos 3:11-15 , con la exposición.

[2.] No lo buscó en absoluto de la manera debida. La vehemencia externa en las expresiones y las lágrimas pueden estar influenciadas por consideraciones tales que no sean una evidencia de sinceridad interna. No la buscó en Dios, sino sólo en aquel que era el ministro de ella. Y de acuerdo con la ley de la institución de Dios, los ministros de las bendiciones del evangelio pueden estar limitados de comunicarlas; pero no hay ley o límites puestos a los tesoros infinitos de la bondad divina, si se les aplica de la manera debida.

Pero buscó el fin sin los medios: quería tener la bendición, pero no usó los medios para alcanzarla; a saber, la fe y el arrepentimiento. Porque a pesar de todo su dolor y problemas por su desilusión, no pensó en ningún arrepentimiento en sí mismo; pues inmediatamente tomó la resolución de seguir a Caín en su rechazo y matar a su hermano. Sin embargo, aquí radica la gran locura en la que la mayoría de los hombres son traicionados a través del engaño del pecado, a saber, que quieren tener el fin, la bendición de la misericordia y la gloria, sin el uso de los medios, en fe, arrepentimiento y obediencia. Pero es en vano desear o esforzarse en separar aquellas cosas que Dios, por una constitución inmutable, ha unido y juntado.

Por último, se expresa el motivo de este acontecimiento: “No halló lugar para el arrepentimiento”. Es decir, a pesar de su pretendido derecho, su reclamo de él, su seriedad con lágrimas al respecto; a pesar del inexpresable afecto de Isaac hacia él, y su temblorosa sorpresa ante el temor de que se había perdido la bendición; sin embargo, Isaac no cambió, no pudo, no pudo cambiar de opinión, ni arrepentirse de lo que había hecho, al conferir la bendición a Jacob, que Dios aprobó. Este triste evento tuvo la blasfemia de Esaú. Y podemos observar,

Obs. 1. Este ejemplo de Esaú corta todas las esperanzas por los privilegios externos, donde hay una profanación interna de corazón. Tenía tanto por lo que suplicar por la bendición, y tan justa probabilidad de obtenerla, como cualquier hipócrita profano puede tener en este mundo. Y,

Obs. 2. Los apóstatas profanos tienen sólo una temporada limitada, en la que es posible recuperar la bendición. Porque aunque aquí no hay indicios de que un hombre busque el arrepentimiento de Dios de la manera debida, y sea rechazado, lo cual es contrario a la naturaleza de Dios, quien es galardonador de todos los que le buscan diligentemente, sin embargo, hay una indicación de severidad. , al dejar en una condición irrecuperable, aun en esta vida, a los hombres que son culpables de tales provocaciones.

ordenanza para la preservación de los que creen, y la edificación de toda la iglesia, Romanos 11:22 .

Obs. 4. El pecado puede ser motivo de gran dolor, donde no hay dolor por el pecado; como sucedió con Esaú. Los hombres pueden lamentar eso en las consecuencias, que sin embargo les gusta bastante en las causas.

Obs. 5. Nadie sabe adónde puede conducirle un pecado deliberado, ni cuál será su resultado. Esaú no pensó, cuando vendió su primogenitura, que había perdido por completo la bendición eterna.

Obs. 6. La profanación y el menosprecio de los privilegios espirituales, es un pecado contra el cual Dios en un momento u otro testificará su severidad; sí, esto, en muchos aspectos, es el objeto apropiado de la severidad de Dios. No se perdonará en el hijo mayor y más amado de un Isaac.

Obs. 7. La constancia en la fe, con sumisión a la voluntad de Dios, establecerá el alma en aquellos deberes que son más molestos para la carne y la sangre. Nada podía prevalecer con Isaac para cambiar su mente, cuando sabía cuál era la voluntad de Dios.

Versículos 18-29

El discurso desde aquí hasta el final del capítulo es de gran peso y está acompañado de diversas dificultades, de las cuales los expositores apenas se dan cuenta. Por lo tanto, se dan muchas interpretaciones diferentes con respecto al diseño del apóstol y las cosas principales que se pretenden en las palabras. Y debido a que en su conjunto da la mejor regla y guía para su propia interpretación, en todos sus detalles, daré como premisa aquellas consideraciones generales que nos guiarán en su exposición, tomadas del alcance de las palabras y la naturaleza del argumento. en la mano; como,

1. Toda la epístola, como hemos observado a menudo, es, en cuanto al tipo de escritura, entre paréntesis. El designio del apóstol en él es persuadir y prevalecer con los hebreos a la constancia y perseverancia en la profesión del evangelio porque en esto parece que en este momento han sido sacudidos grandemente. Con este fin, considera los medios y las causas de tales reincidencias contra las cuales les advirtió. Y estos pueden ser referidos a cuatro cabezas:

(1.) Un corazón malvado de incredulidad, o el pecado que los acosa fácilmente;

(2.) Una opinión de la excelencia y necesidad del culto Mosaico y la antigua iglesia-estado;

(3.) Aflicciones y persecuciones por el evangelio;

(4.) Concupiscencias y pecados predominantes, tales como profanación, fornicación y similares: todo lo que hemos dicho en sus respectivos lugares, a lo cual añade una prescripción de esa obediencia universal, y esos deberes especiales de santidad, que su profesión requeridos, y que eran necesarios para su conservación.

2. El argumento principal en el que insiste en general para este fin, y en el que consiste la parte didáctica de la epístola, es la excelencia, gloria y ventaja de ese estado evangélico al que fueron llamados. Esto lo prueba por la persona y oficio de su Autor, su sacerdocio y sacrificio, con el culto espiritual y los privilegios que le corresponden. Todo esto lo compara con cosas del mismo nombre y lugar bajo la ley, demostrando la excelencia de una sobre la otra; y que especialmente por esto, que todas las ordenanzas e instituciones de la ley no eran más que prefiguraciones de lo que estaba por venir.

3. Habiendo insistido particular y claramente en todas estas cosas, y trayendo sus argumentos especiales a un problema, hace en el discurso que tenemos ante nosotros una recapitulación del todo: porque hace un breve esquema de los dos estados que había comparado. , los equilibra uno contra el otro, y así demuestra la fuerza de su argumento y exhortación desde allí a la constancia y perseverancia en la fe del evangelio.

Por lo tanto, no es un argumento nuevo al que procede aquí; no es una confirmación especial de su dehorración de la profanación, por el ejemplo de Esaú, que él designa: pero como Hebreos 8:1 , nos da el κεφάλαιον, la "cabeza" o suma de las cosas que él había discutido acerca de el sacerdocio de Cristo; así que aquí tenemos una ἀνακεφαλαίωσις, o “recapitulación” de lo que él había probado acerca de los dos estados de la ley y el evangelio.

4. Esta forma resumida de argumentar la había tocado antes en su pasaje, como Hebreos 2:2-3 ; Hebreos 3:1-3 , etc., Hebreos 4:1 . Y había manejado más claramente la antítesis en ella en una ocasión similar, Gálatas 4:21-28 . Pero aquí hace uso de ella como cierre de toda su disputa, sin añadirle nada más que una prescripción de deberes particulares.

5. Debe observarse que el gran honor y privilegio de la iglesia-estado judaica, de la cual dependían todas las ventajas particulares, era su venida y estación en el monte Sinaí, en la entrega de la ley. Allí fueron tomados en pacto con Dios, para ser su pueblo peculiar sobre todo el mundo; allí se formaron en una iglesia nacional; allí tenían todos los privilegios del culto divino encomendados a ellos.

En esto de ellos fue “la adopción, y la gloria, y los convenios, y la promulgación de la ley, y el servicio de Dios, y las promesas”, como habla el apóstol, Romanos 9:4 . Esta es esa gloria de la que se jactan hasta el día de hoy, y en la que confían en su incredulidad y rechazo del evangelio.

6. Por lo cual el apóstol, concediéndoles toda esta comunicación de privilegios en el Sinaí, observa que se hizo con tal espanto y terror que diversas cosas se manifiestan en él; como,

(1.) Que no había evidencia, en todo lo que se hizo, de que Dios se había reconciliado con ellos, en y por esas cosas. Toda la representación de él fue como un soberano absoluto y un juez severo. Nada lo declaró como un padre, clemente y misericordioso.

(2.) No hubo indicación de ninguna condescendencia de la severidad exacta de lo que se requiere en la ley; o de algún alivio o perdón en caso de transgresión.

(3.) No hubo promesa de gracia, en forma de ayuda o asistencia, para el cumplimiento de lo que se requería. Truenos, voces, terremotos y fuego, no dieron significado de estas cosas.

(4.) El todo no era más que un glorioso ministerio de muerte y condenación, como habla el apóstol, 2 Corintios 3:7 ; por lo que las conciencias de los pecadores se vieron obligadas a suscribir su propia condenación como justa e igualitaria.

(5.) Dios fue representado aquí en todas las demostraciones externas de infinita santidad, justicia, severidad y terrible majestad, por un lado; y por otro, los hombres en su más baja condición de pecado, miseria, culpa y muerte. Si no hay, pues, otra cosa que interponerse entre Dios y los hombres, algo que llenar el espacio entre la severidad infinita y la culpa inexpresable, toda esta gloriosa preparación no era más que un teatro, preparado para pronunciar el juicio y la sentencia de muerte. condenación eterna contra los pecadores.

Y de esta consideración depende la fuerza del argumento del apóstol: y la debida aprehensión y declaración del mismo son una mejor exposición de los versículos 18-21 de lo que equivaldrá a la apertura de las expresiones particulares; sin embargo, también deben ser explicados.

7. Por lo tanto, es evidente que los israelitas, en la estación de Sinaí, dieron a luz a las personas de los pecadores convencidos bajo la sentencia de la ley. Podría haber muchos de ellos justificados en sus propias personas por la fe en la promesa, pero al estar de pie, oír y recibir la ley, representaban a los pecadores bajo la sentencia de la misma, aún no liberados por el evangelio. Y esto podemos tenerlo en cuenta en nuestra exposición, como lo que es la intención final de declarar del apóstol, como se manifiesta en la descripción que nos da del estado del evangelio, y de aquellos que están interesados ​​en él.

Es necesario tener estas cosas como premisa, para una correcta comprensión del designio del apóstol en la representación que nos da del original de la antigua iglesia-estado. Y debe observarse una cosa con respecto a su descripción del estado evangélico, que sigue. Y esto es,

8. Que todas las cosas espirituales de gracia y gloria, en el cielo y la tierra, siendo recapituladas en Cristo, como se declara Efesios 1:10 , todas traídas a la cabeza y todas centradas en él, nuestra venida a él por fe nos da un interés en el centro comercial; para que se pueda decir que venimos a ellos todos y cada uno, como se expresa aquí.

No se requiere una actuación peculiar o ejercicio de fe distintamente en referencia a cada uno de ellos; pero por nuestra venida a Cristo llegamos a todos ellos, como si cada uno de ellos hubiera sido el objeto especial de nuestra fe, en nuestra iniciación en el estado evangélico. De ahí que sea el método u orden en su expresión; él y su mediación se mencionan al final de la enumeración de los otros privilegios, como aquello por lo cual estamos interesados ​​en todos ellos, o como la razón de nuestro ser.

9. El resto de este discurso consta de dos cosas:

(1.) La aplicación de la exhortación a partir del equilibrio de estos estados y comparándolos entre sí. Y esto cae bajo una doble consideración:

[1.] De las cosas mismas por parte del evangelio: y esto es por su eterna sanción, a saber, la salvación cierta e infalible de los que creen, y la destrucción no menos cierta de los incrédulos y apóstatas.

[2.] De la comparación misma entre los dos estados, que confirma aquella parte de la exhortación que se toma de la destrucción cierta de los incrédulos, al evidenciar la agravación de su pecado sobre el de los que despreciaron la ley, Hebreos 12:25 .

(2.) Emite y cierra toda la parte argumentativa de la epístola, representada aquí sumariamente, con una declaración del fin y el resultado de los dos estados que había comparado; a saber, que uno de ellos debía ser rápidamente quitado y quitado de en medio, y el otro debía ser establecido para siempre, Hebreos 12:26-27 .

Y en esto cierra todo con una dirección de cómo comportarnos en el culto evangélico de Dios, en la consideración de su gloriosa majestad y santidad, tanto al dar la ley como el evangelio.

La debida atención a estas reglas nos guiará en la exposición de todo este contexto.

Hebreos 12:18 . Οὐ γὰρ προσεληλύθατε ψηλαφωμένῳ ὅρει, καὶ κεκαυμένῳ πυρὶ ¸ καὶ γνόφῳ, καὶ σκότῳ, καὶ θυελλῃ, καὶ σάλπιγγος ἤχῳ, καὶ φωνῇ, ῥημάτων, ἧς οἱ ἀκούσαντες παρῃτήσαντο μὴ προστεθῆναι αὑτοῖς λόγου.

Προσεληλύθατε. es la palabra constantemente usada por nuestro apóstol para expresar un acceso sagrado, o venir a Dios en su adoración. Véase Hebreos 10:1 .

Υηλαφωμένῳ ὅρει. “la montaña”, no está en la traducción siríaca, ni en árabe; pero retienen, “que se puede tocar”, refiriéndose al fuego, “al fuego que ardía y se podía tocar”. Pero el fracaso es evidente; porque el de tocar se refiere al orden del monte, y no al fuego, que también sería impropio. Vulg., “ad tractabilem montem”; Rhem.: “un monte palpable”; incorrectamente. Bez.: “contractábilem”. “Tactus sensui expositum”.

Κεκαυμένῳ. Vulg., “accesiblem ignem”; Rhem., "un fuego accesible:" probablemente se pretendía "accensibilem", por lo que los remistas pusieron "encendido o ardiendo" en el margen; porque el fuego era inaccesible. Bez.: “et ardentem ignem”. “Ignem incienso”. Algunos refieren κεκαυμένῳ a ὅρει, como lo hacemos nosotros, “el monte que ardió”; algunos lo unen con πυρί, “el fuego que quemaba”, que prefiero elegir.

Καὶ σάλπιγγος ἤχω. Syr., לְקָלָא דְּקַרְנָא “al sonido del cuerno”; aludiendo a los cuernos de carnero de los que hacían una especie de trompetas.

Hebreos 12:18 . Porque no habéis venido al monte que se podía tocar, y que ardía con fuego, [o el fuego que quemaba,] ni a la oscuridad, a las tinieblas, a la tempestad, al sonido de la trompeta, y a la voz de las palabras, la cual [voz] los que oyeron rogaron que no se les hablara más la palabra.

Primero debe abrirse el ámbito general de las palabras, y luego las expresiones particulares contenidas en ellas.

El principal diseño en mano es una descripción de ese estado evangélico al cual fueron llamados los hebreos, al cual fueron venidos y en el que entraron; porque de ahí el apóstol infiere su siguiente exhortación. Pero esta venida de ellos la expresa negativamente, para introducir una descripción de la iglesia-estado bajo el antiguo testamento, y la manera de la entrada del pueblo en ella; por lo que confirma tanto su argumento como su exhortación: “No habéis venido”. Y dos cosas están incluidas en esa expresión negativa:

1. Lo que hicieron sus padres. Llegaron, como veremos, a las cosas aquí mencionadas. 2. De lo que fueron librados por su llamado al evangelio. Ya no estaban preocupados por todo ese pavor y terror. Y la consideración de esta liberación debía ser de importancia para ellos, con respecto a su perseverancia en la fe del evangelio; porque este es el privilegio fundamental que recibimos de ese modo, a saber, una liberación del terror y la maldición de la ley.

Y podemos observar algunas cosas generales, en esta propuesta de la forma en que el pueblo se acerca a Dios en el Sinaí, antes de abrir los varios pasajes contenidos en las palabras; como,

1. El apóstol en esta comparación, entre su venida de antaño al estado-iglesia legal y nuestra admisión al estado del evangelio, incluye una suposición de la forma y manera por la cual se acercaron a Dios al dar la ley. Esto fue por la santificación de ellos mismos, el lavado de sus vestidos, (como una señal externa de ello), con otras preparaciones reverenciales, Éxodo 19:10-11 .

De donde se seguirá que, siendo la iglesia-estado del evangelio mucho más excelente que la de la antigüedad, estando Dios mismo en ella de una manera más gloriosa y excelente, debemos esforzarnos en una santificación y preparación más eminente, en todos nuestros enfoques. a Dios en él. Y por lo tanto, cierra su discurso con una exhortación al respecto: “Tengamos la gracia, por la cual podamos servir a Dios aceptablemente con reverencia y temor piadoso”, versículo 28.

Esto, por lo tanto, nos enseña en general, a saber, que la gracia, el amor y la misericordia de Dios, en la dispensación del evangelio, requiere una santificación interna y una preparación debida, con santo temor y reverencia, en todos nuestros acercamientos a él en su adoración; responsable ante el tipo de ella en la preparación del pueblo para recibir la ley, y el temor que fue forjado en ellos por el terror de Dios en ella. Nuestro temor es de otra clase que el de ellos; sin embargo, no debe ser menos real y eficaz en nosotros, para su debido fin.

2. En cuanto a la aparición de la Majestad divina aquí declarada, podemos observar que todas esas apariciones todavía se ajustaban al tema, o lo que se iba a declarar de la mente de Dios en ellas. Así se apareció a Abraham en forma de hombre, Génesis 18:1-2 ; porque vino a dar la promesa de la Simiente de bendición, ya dar una representación de la futura encarnación.

De la misma forma se apareció a Jacob, Génesis 32:24 ; que también era una representación del Hijo de Dios como encarnado, bendiciendo a la iglesia. A Moisés se le apareció como fuego en una zarza que no se consumía, Éxodo 3:2-6 ; porque le haría saber que el fuego de la aflicción en la iglesia no la consumiría, a causa de su presencia en ella.

“Vivía en la zarza”. A Josué se le apareció como un hombre armado, con la espada desenvainada en la mano, Josué 5:13 ; para asegurarle la victoria sobre todos sus enemigos. Pero aquí aparece envuelto en todo el pavor y el terror descritos; y esto era para representar la santidad y la severidad de la ley, con la inevitable y terrible destrucción de los pecadores que no se entregan a la promesa de alivio.

3. Estas apariciones de Dios fueron la gloria del Antiguo Testamento, la gran seguridad fundamental de la fe de los creyentes, el privilegio más eminente de la iglesia. Sin embargo, no eran más que tipos y semejanzas oscuras de lo que se concedió en el fundamento de la iglesia-estado del evangelio: y esto fue, que “Dios fue manifestado en carne”; “el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros”; o la encarnación del Hijo de Dios.

Porque allí “habitaba corporalmente en él la plenitud de la Deidad”, Colosenses 2:9 ; es decir, real y sustancialmente, de lo cual todas las demás apariencias no eran más que sombras.

4. También podemos observar algunas cosas en general acerca de esta aparición de la divina Majestad, que insinúan la gloria y el terror de ella; como,

(1.) Estaba en la cima de una montaña alta, no en una llanura. Como esto tenía una gran apariencia de trono de majestad, así, estando sobre el pueblo, como si estuviera sobre ellos, era necesario llenarlos de pavor y temor. Miraron hacia arriba y vieron la montaña sobre ellos llena de fuego y humo; todo el monte temblando mucho, oyéndose en el aire truenos y voces terribles, Éxodo 19:18 ; Éxodo 20:18 ; Deuteronomio 4:11 .

No podían tener otros pensamientos sobre esto, sino que era una cosa terrible venir a juicio ante este Dios santo. Y una vista de ese terror de la santidad y severidad del Señor, que fueron representados aquí, es suficiente para hacer que el pecador más valiente se estremezca y tiemble.

(2.) Para aumentar la reverencia debida a esta aparición, se ordenó a la gente que se alejara y se prohibió estrictamente acercarse más allá de los límites fijados para ellos.

(3.) Esta prohibición fue confirmada con una sanción, que todos los que la transgredieran deberían ser apedreados, como detestables y dedicados a la destrucción total. Estas cosas, acompañadas de los espantosos espectáculos aquí mencionados por el apóstol, condujeron a generar un terrible temor y reverencia de Dios, al dar la ley. Esta fue la forma en que los que estaban bajo el antiguo testamento entraron en su iglesia-estado; que engendró en ellos un espíritu de esclavitud al temor, durante su continuación.

Esa expresión "Vinieron", incluida en esta, "Vosotros no habéis venido", comprende toda la preparación sagrada de la que, por indicación de Dios, hizo uso el pueblo cuando se acercó al monte; sobre lo cual el lector puede ver nuestros Ejercicios en el primer volumen de la Exposición, Ejercicios 19.

Hay dos cosas en las palabras restantes: primero, A qué llegó el pueblo; en segundo lugar, qué efecto tuvo sobre ellos, especialmente en cuanto a un caso.

1. Las cosas a las que llegaron, según lo registrado por el apóstol, son siete:

(1.) El monte que podría ser tocado.

(2.) El fuego que quemó.

(3.) negrura.

(4.) Oscuridad.

(5.) Tempestad.

(6.) El sonido de la trompeta.

(7.) La voz de las palabras.

2. El evento fue que suplicaron que las palabras no se les hablaran más.

PRIMERO , Llegaron a,

1. “El monte que se podía tocar”. Este monte era Sinaí, en el desierto de Horeb, que estaba en los desiertos de Arabia Así dice nuestro apóstol, “monte Sinaí en Arabia”, Gálatas 4:25 . Y el apóstol menciona esto en primer lugar, porque respecto a este monte fueron dadas todas las leyes y direcciones del acercamiento del pueblo a Dios, Éxodo 19 .

De este monte se dice: “Se podría tocar”. Ψηλαφάω es “sentir, tocar, tocar”, Lucas 24:39 ; 1 Juan 1:1 ; ya veces se aplica a cualquier medio de intentar el conocimiento de lo que buscamos, Hechos 17:27 .

Y el apóstol observa esto acerca de la montaña, para que “sea tocada”, palpada o palpada, que era una cosa sensible, carnal, expuesta a los sentidos exteriores, a los más terrenales de ellos, a saber, el tacto, desde el prohibición dada, que nadie debe tocarlo: porque a menos que hubiera sido tocado naturalmente, nadie podría haber sido moralmente prohibido de tocarlo. Y hace esta observación con dos fines:

(1.) Para manifestar cuán baja e inferior fue la entrega de la ley, en comparación con la promulgación del evangelio, que era del cielo; como veremos más adelante, versículo 25. Era lo que podía ser tocado por las manos de los hombres, o por las mismas bestias.

(2.) Para insinuar la esclavitud y el temor en el que estaba entonces la gente, que ni siquiera podía tocar la montaña donde estaban las señales de la presencia de Dios, aunque en sí misma era una cosa expuesta a los sentidos de todas las criaturas.

Y hay mucho de sabiduría divina, que se manifiesta en la elección de este lugar para la entrega de la ley. Para,

(1.) Era una soledad absoluta, un lugar alejado de la habitación y conversación de los hombres. Aquí la gente no podía ver ni oír nada más que Dios y ellos mismos. No había apariencia de alivio o lugar de retiro; pero allí deben cumplir la voluntad de Dios. Y esto nos enseña, que cuando Dios trata con los hombres por la ley, no les deja ver sino a sí mismo y a sus propias conciencias: los saca de sus desahogos, reservas y retiros.

En su mayor parte, cuando se predica la ley a los pecadores, tienen a mano innumerables diversiones y alivios para protegerse de su terror y eficacia. Las promesas del pecado mismo lo son, y también lo son las promesas de enmienda futura; así también lo son todos los negocios y ocasiones de la vida a los que se dedican. Tienen otras cosas que hacer además de atender a la voz de la ley; al menos todavía no es necesario que lo hagan.

Pero cuando Dios los traiga al monte, como lo hará aquí o en el más allá, todas estas pretensiones se desvanecerán y desaparecerán. Ninguno de ellos podrá sugerir el menor alivio a un pobre pecador culpable. Su conciencia se mantendrá en lo que no puede ni tolerar ni evitar. A menos que pueda hacer el gran alegato de tener interés en la sangre de Cristo, se habrá ido para siempre. Y Dios dio aquí un tipo y representación del gran juicio en el último día.

El terror de esto consiste mucho en esto, que los pecadores no podrán ver nada más que a Dios y las señales de su ira. Ni la ley representa otra cosa para nosotros. (2.) Era un desierto estéril e infructuoso, donde no había ni agua ni comida. Y, respondiendo a ello, la ley en estado de pecado, no produciría ningún fruto, nada aceptable para Dios ni útil para las almas de los hombres.

Porque no había nada en el Sinaí sino arbustos y zarzas; de donde tuvo su nombre. Éstos aparecían a la distancia de alguna fecundidad en el lugar; pero cuando llegó a ser probado, no había nada sino lo que era apto para el fuego. Y así es con todos los que están bajo la ley. Puede parecer que realizan muchos deberes de obediencia, sí, en los que pueden confiar y de los que se jactan: pero cuando son llevados al juicio, no son sino aquellos de los que habla Dios, Isaías 27:4 :

“¿Quién pondrá contra mí abrojos y espinos en la batalla? Los revisaría, los quemaría juntos”.

Otros frutos no dará la ley. Ni había agua en aquel desierto de Horeb, para hacerlo fecundo. Aquello de lo que vivía el pueblo fue sacado de la peña; y “esa roca era Cristo”. Sólo de él son todos los refrigerios para los que están bajo la ley.

(3.) Ningún lugar en el mundo habitable ha estado desde entonces más desolado y abandonado; y así continúa hasta el día de hoy.

Y así se nos enseña,

[1.] Que aunque había una necesidad para la renovación de la ley en esa época, para dar límites al pecado, sin embargo, esa dispensación no debía continuar, sino permanecer para siempre como está bajo el evangelio.

[2.] Que aquellos que se sometan a la ley, nunca tendrán ninguna señal de la presencia de Dios con ellos, sino que serán abandonados a la desolación y al horror. Dios no habita más en el Sinaí. Los que se someten a la ley, no tendrán su presencia ni ninguna graciosa prenda de ella. Y todas esas cosas son dichas para incitarnos a buscar un interés en ese bendito estado evangélico que aquí se nos propone. Y tanto hemos visto ya, que sin ella no se puede obtener alivio de la maldición de la ley, ni fruto aceptable de la obediencia, ni prenda del favor divino.

[3.] Manifiesta que la santidad de las cosas y los lugares se limita a su uso; que cuando cesa, se vuelven comunes. ¿Qué lugar más santo que el Sinaí, durante la presencia de Dios en él? ¿Qué ahora más desolado, abandonado y despreciado? Porque aunque la superstición de las últimas edades ha construido una casa o un monasterio en la cima de esta colina, por una mera devoción supersticiosa, sin embargo, Dios en su providencia ha manifestado suficientemente su indiferencia hacia ella, y la echa fuera de su cuidado.

Y él condena sentencia aquí sobre toda esa superstición e idolatría que hay en la iglesia de Roma, en su veneración de reliquias, y peregrinaciones a lugares de una supuesta santidad, aunque totalmente despojados de todas las prendas de la presencia divina.

2. La segunda cosa a la que llegaron fue “el fuego que ardía”; porque así prefiero leer las palabras, que “el monte que ardía con fuego”. Porque el fuego era en sí mismo una señal clara de la presencia de Dios, y un medio claro de llenar a la gente de pavor y temor. Este fuego se menciona, Éxodo 19:18 , “Jehová descendió sobre el monte en fuego;” y Deuteronomio 4:12 , “Jehová habló de en medio del fuego”. Se dice, en efecto, que “la montaña ardió con fuego”; es decir, fuego quemado en la montaña. Y este fuego tenía una doble apariencia:

(1.) Lo que representó el descenso de Dios en el monte: “Jehová descendió en fuego”. El pueblo vio la señal de la presencia de Dios en el descenso del fuego sobre el monte.

(2.) De la continuación de su presencia allí, porque continuó ardiendo todo el tiempo que Dios habló: "Él habló desde el fuego". Y era una llama de fuego, que levantaba humo, como el humo de un horno, Éxodo 19:18 ; que nuestro apóstol parece expresar por “negrura”, en la siguiente palabra. Sí, este fuego ardió y “ardió hasta la mitad del cielo”, Deuteronomio 4:11 .

Este fuego era un emblema de la presencia de Dios; y de todas las apariencias en el monte, fue el mayor terror para la gente. Y por eso, en su petición de ser librados del temor de la presencia de Dios, tres veces mencionan este fuego como la causa de su temor, Deuteronomio 5:24-26 .

Y Dios está muchas veces en la Escritura representado por fuego, Deuteronomio 4:24 ; Isaías 30:33 ; Isaías 33:14 . Y así se llama su severidad en la ejecución de sus juicios, Isaías 66:15 ; Amós 7:4 ; Ezequiel 1:4 .

Y aunque aquí la luz, la pureza y la santidad de la naturaleza de Dios también pueden ser representadas por ella, la limitaremos a la interpretación que se da de ella en la Escritura misma. Y primero, en cuanto a Dios mismo, significaba su celo. Así lo expone Moisés, Deuteronomio 4:24 , porque cierra su discurso con estas palabras: “Porque Jehová tu Dios es fuego consumidor, Dios celoso.

Y el celo de Dios es su santa severidad contra el pecado, para no dejarlo impune. Y con respecto a la ley que entonces dio, “De su diestra salió una ley de fuego para ellos”, Deuteronomio 33:2 , significó su inexorable severidad y eficacia para destruir a sus transgresores. Y podemos añadir a esto, que declaró el terror de su majestad, como el gran legislador.

Por eso en la Escritura se dice a menudo que está acompañado de fuego. Véase Salmo 18:9-12 ; Salmo 1:3 , “Un fuego devorará delante de él”. Salmo 97:3 . “Un fuego va delante de él.

Daniel 7:10 , “ Un torrente de fuego brotó y salió de delante de él”. Porque no hay nada más apto para llenar los corazones de los hombres con un temor majestuoso que un fuego que prevalece absolutamente sobre el poder de todas las criaturas.

Esto es lo primero que vio el pueblo cuando llegó al monte. Y cuando los hombres bajo la ley tienen que tratar con Dios, sus primeras aprehensiones de él son su santidad y severidad contra los pecadores, con su ira y disgusto contra el pecado. Allí los deja la ley; y desde allí deben ser consumidos, sin alivio por Jesucristo. Estas cosas están escondidas de los pecadores, hasta que sean llevados a la ley, o la ley a ellos.

No tienen vistas, no hay avisos de ellos de manera debida. Por lo tanto, hasta que venga la ley, están vivos; es decir, en paz y seguridad, bien satisfechos de su propia condición. No ven, no piensan en el fuego que está listo para consumirlos; sí, en su mayor parte tienen otras nociones de Dios, Salmo 50:21 , o ninguna en absoluto.

Pero esta es la segunda obra de la ley: cuando por sus convicciones ha llevado al pecador a una condición de un sentimiento de culpa que no puede evitar, y nada le brindará alivio, mire hacia donde mire, porque está en un desierto, representa para él la santidad y severidad de Dios, con su indignación e ira contra el pecado; que tienen una semejanza de un fuego consumidor. Esto llena su corazón de pavor y terror, y le hace ver su condición miserable y deshecha.

La santidad infinita, la justicia inexorable y la indignación ardiente, están todos en esta representación de Dios. Por lo tanto, el clamor de aquellos que no encuentran el camino del alivio será un día: '¿Quién de nosotros habitará con ese fuego consumidor? ¿Quién habitará con esas llamas eternas?'

Este es el camino y el progreso de la obra de la ley en las conciencias de los pecadores: Primero, cuando son traídos a ella, “les tapa la boca”, los hace “culpables ante Dios”, o sujetos a su juicio, Romanos 3:19 ; “los encierra a todos en incredulidad”, Romanos 11:32 ; los “concluye”, o los encierra, “bajo pecado”, Gálatas 3:22 , les da a ver su condición perdida, sin ayuda, sin alivio.

Están en un desierto, donde no hay más que Dios y ellos mismos. Y, en segundo lugar, en esta condición ven el fuego: Dios se les representa allí en su celo y severidad contra el pecado; que llena sus corazones de pavor y terror. ¡Oh, este fuego los consumirá! ¡Si continúan escuchando la voz del fuego, morirán! Algo de esto, en algún grado, se encuentra en todos aquellos en quienes la ley tiene su obra adecuada y eficaz, a fin de llevarlos a Cristo, el libertador. Y todos los demás lo encontrarán en el más alto grado, cuando sea demasiado tarde para pensar en un remedio.

3. A “fuego” el apóstol añade “negrura”, como traducimos la palabra; a donde siguen "la oscuridad y la tempestad". Antes de hablar de las palabras y cosas significadas en particular, debemos considerar la consistencia de las cosas que se dicen. Porque, siendo el fuego en sí mismo luz , y da luz, ¿cómo se dice que junto con él hubo tinieblas y tinieblas?

Algunos distinguen los tiempos, y dicen que hubo una apariencia de fuego al principio, y después de negrura y oscuridad. Pero esto es directamente contrario al texto, que con frecuencia asigna la continuación del fuego hasta el final de las palabras de Dios al pueblo. Otros tendrían respeto por varias partes distintas de la montaña; de modo que el fuego apareció en una parte, y las tinieblas en otra.

Pero es evidente, en la descripción dada por Moisés, que estaban todos mezclados. Porque él afirma a veces, que Dios habló dentro y fuera del fuego; a veces de la espesa oscuridad, Deuteronomio 5:22-24 . “Jehová habló a toda vuestra asamblea en el monte, de en medio del fuego, de la nube y de la oscuridad”, Deuteronomio 5:22 .

“La voz de en medio de las densas tinieblas”, Deuteronomio 5:23 . “La voz de en medio del fuego”, Deuteronomio 5:24 . Y lo mismo está plenamente expresado, Deuteronomio 4:11-12 .

De modo que es evidente que hubo una mezcla de todos ellos juntos; y así lo describe David, Salmo 18:8-13 . Y nada puede concebirse de mayor pavor y terror que tal mezcla de fuego, oscuridad y tempestad, que no dejó nada de luz al fuego sino su pavor y terror. Porque a causa de esta negrura y oscuridad, la gente no tenía luz útil junto al fuego. Esto los llenó de confusión y perplejidad.

La palabra γνόφος, usada aquí por el apóstol, tiene la intención de algunos “turbo”; Syr., חְשׁוּכָא, “tenebrae”, “oscuridad”; pero eso es σκότος, la palabra siguiente. “Turbo” es una “tormenta o tempestad”. El apóstol con estas palabras expresa las de Moisés, חשֶׁךְ עָנָז וַעֲרָפֶל, Deuteronomio 4:11 , que traducimos, “tinieblas, nubes y densas tinieblas”; la LXX.

usando las mismas palabras con el apóstol, pero no en el mismo orden, Γνόφος, dice Eustacio, es de νέφος; νόφος, “una nube”, en el dialecto eólico. Por lo que el apóstol en esta palabra pudo tener respeto a esa oscuridad que fue causada por la espesa nube donde Dios descendió, Éxodo 19:9 , “He aquí, vengo a ti en una espesa nube”; la cual se posó sobre el monte, versículo 16, sin que el fuego que había en ella quitara su negrura, y cada parte de la apariencia reservaba su propio terror.

O podría tener respeto por el humo causado por el fuego, que era “como el humo de un horno”, versículo 18; porque no lo menciona en particular. Pero el siríaco y el árabe, con otras traducciones, construyen las palabras y las traducen como “la negrura” u oscuridad “de la nube”; lo que probablemente se pretende en esta palabra y en la siguiente.

Pero este γνόφος, “negrura” u oscuridad, evidentemente contenía tres cosas:

(1.) Como estaba mezclado con fuego, aumentó el temor de la aparición.

(2.) Impedía que la gente tuviera una visión clara de la gloria de Dios en esta dispensación. Con respecto a esto, a menudo se dice que “nubes y tinieblas lo rodean, Salmo 98:2 .

(3.) Declaró el pavor de la sentencia de la ley, en fuego y oscuridad total.

Y esto es una tercera cosa en el progreso de la obra de la ley en las conciencias de los pecadores: cuando están encerrados bajo la culpa, y comienzan a aterrorizarse con la representación de la severidad de Dios contra el pecado, no pueden dejar de mirar para ver si hay algo en la manifestación de Dios y su voluntad por la ley que les dará alivio. Pero aquí encuentran todas las cosas cubiertas de negrura u oscuridad.

La gloria de Dios, en su designio de llevarlos a la ley, o la ley a ellos, está escondida y cubierta bajo el velo de esta negrura. El designio de Dios aquí no es la muerte, aunque la ley en sí misma sea “el ministerio de muerte”; pero trata así con ellos para conducirlos a Cristo, para obligarlos a huir en busca de refugio en él. Pero este diseño, como a la ley, está cubierto de negrura; el pecador no puede ver nada de ello, y por eso no sabe cómo ordenar su discurso hacia Dios a causa de las tinieblas, Job 37:19 .

Es el evangelio solo el que revela este diseño de Dios en la ley. Pero en lugar de esto, esta negrura insinúa en la mente un temor de cosas peores de las que todavía puede discernir. Cuando los hombres ven negrura en una nube, se inclinan a esperar que el trueno estalle en cada momento. Así es con los pecadores; encontrando todas las cosas cubiertas de negrura, en la vista que ellos tomarían de Dios por la ley, aumenta su pavor, y los deja entrar en las cosas que siguen. Por qué,

Obs. 1. Una visión de Dios como juez, representado en fuego y oscuridad, llenará las almas de los pecadores convencidos con temor y terror. Cuán seguros puedan estar en este momento, cuando Dios los llama al monte, sus corazones no pueden resistir, ni sus manos pueden ser fuertes.

4. A esta “negrura” el apóstol añade “tinieblas”. La negrura es una propiedad de una cosa en sí misma; la oscuridad es su efecto hacia los demás. Esta negrura era tal que a la vez causaba oscuridad, con respecto a aquellos a quienes se les presentaba. Entonces podemos distinguir entre la negrura y la oscuridad de una nube de tormenta. Es negro en sí mismo, y nos causa tinieblas. Pero esta oscuridad se menciona claramente, como parte de la aparición: Éxodo 20:21 , “Moisés se acercó a las densas tinieblas donde estaba Dios”; y Deuteronomio 4:11 , “Tinieblas, nubes y densas tinieblas.

Qué era esta oscuridad, no podemos comprenderlo bien. Pero esto nos enseña, que a pesar de la revelación que Dios hizo de sí mismo en esta dispensación de la ley, él estaba, en cuanto a su gloria en los propósitos de su gracia y misericordia, en densas tinieblas para el pueblo; no podían verlo ni discernirlo. Los pecadores no pueden ver nada de ello, en o por la ley. Cómo estas tinieblas fueron quitadas por el ministerio de Cristo y el evangelio, cómo esta nube de tinieblas fue dispersada, y el rostro de Dios como padre, como Dios reconciliado, descubierto, revelado y dado a conocer, es el tema de los escritos. del Nuevo Testamento. De ahí que la ejecución de la ley se llame “oscuridad de tinieblas”, Judas 1:13 .

5. A esto añade el apóstol, “y tempestad”. Y en esta palabra comprende los truenos, relámpagos y terremotos que estaban entonces sobre y en el monte, Éxodo 19:16 ; Éxodo 19:18 ; Éxodo 20:18 . Estos aumentaron el terror de la oscuridad, y la convirtieron en עֲרָפֶל, “una densa oscuridad”, como lo es en Moisés.

Como estaba fuera al dar la ley, así es dentro en la obra de la ley; llena la mente de los hombres con una tormenta, acompañada de oscuridad y perplejidad. Este es el asunto al que la ley trae las cosas en las mentes y conciencias de los pecadores. Su obra termina en tinieblas y tempestad. Tiene estos dos efectos: Primero, trae al alma a la oscuridad, que no sabe qué hacer, ni cómo dar un paso hacia su propio alivio.

No puede ver la luz, ni para su dirección ni para su consuelo. Y aquí, o se cansa y se cansa con vanos esfuerzos por el alivio de sus propias obras y deberes, o bien se hunde en desalientos y quejas sin corazón; como es la costumbre de los hombres en la oscuridad. Y en segundo lugar, levanta una tempestad en la mente, de pensamientos inquietantes y desconcertantes; a menudo acompañado de pavor y terror. En este estado deja la ley a los pobres pecadores; no los acompañará ni un paso hacia la liberación; no los revelará ni los alentará a buscar ningún alivio.

Sí, declara que aquí el pecador debe morir y perecer, por cualquier cosa que la ley sepa o pueda hacer. Este, por lo tanto, es el lugar y la época en que Cristo se interpone y clama a los pecadores: “¡Miradme! ¡Mírame!”

Ahora bien, aunque todas estas cosas tienden a la muerte, sin embargo, Dios era, y es Dios, sumamente glorioso en ellas. Sí, esta administración de ellos fue así. “El ministerio de muerte” y condenación “fue glorioso”; aunque “no tuvo gloria en este respecto, a causa de la gloria que sobresale,” a saber, en la dispensación del evangelio, 2 Corintios 3:7 ; 2 Corintios 3:10-11 . Sin embargo, en sí mismo manifestó y manifiesta la gloria de la santidad, la justicia y la severidad de Dios; donde será glorificado, y eso por toda la eternidad.

Estas cosas, con todos sus terribles efectos, el apóstol se preocupa por los hebreos de su liberación por Jesucristo y su evangelio, para obligarlos a la constancia y perseverancia en la profesión de la fe; de lo que hablaremos algo más adelante.

Hebreos 12:19 .

6. Llegaron al “sonido de la trompeta”. Esto se llama קוֹל שֹׁפָר, “voz de trompeta”, Éxodo 19:16 ; Éxodo 19:19 ; y fue de gran utilidad en esa solemnidad. Está bien traducido por el apóstol, "el sonido de una trompeta"; porque no era una trompeta real, sino el sonido de una trompeta, formada en el aire por el ministerio de los ángeles, hasta un grado de terror.

De modo que “crecía más y más fuerte”, para significar el acercamiento más cercano de Dios. Este sonido de trompeta, o una alusión a él, es de gran utilidad en las cosas sagradas. Aquí se utilizó en la promulgación de la ley. Y había bajo la ley “un memorial al son de trompetas”, en el primer día del mes séptimo, para llamar al pueblo al día solemne de la expiación, Levítico 23:24 ; lo cual era un tipo de predicación del evangelio, y una declaración de la remisión de los pecados por la expiación hecha en el sacrificio de Cristo.

Pero la principal solemnidad de la misma estaba en la proclamación del jubileo, cada quincuagésimo año, Levítico 25:7-9 , cuando se proclamaba libertad en toda la tierra, a todos sus habitantes, versículo 10; la cual se cumplió en el ministerio de Cristo, Isaías 61:1-2 .

De donde fueron benditas las personas que oyeron ese sonido gozoso, Salmo 89:15 . Así se aplica con frecuencia a la promulgación del evangelio. También se usa como indicación de la entrada de los juicios divinos sobre el mundo, Apocalipsis 8:6 .

Y por último, se usa como medio para convocar a toda carne a juicio en el último día, 1 Corintios 15:52 ; 1 Tesalonicenses 4:16 .

Aquí tenía un uso triple y una doble significación típica:

(1.) Fue para insinuar el acercamiento de Dios, para preparar los corazones de los hombres con la debida reverencia hacia él.

(2.) Era para convocar al pueblo a comparecer ante él, como su legislador y juez; porque al sonido de la trompeta, “Moisés sacó al pueblo al encuentro de Dios; y se pararon en la parte inferior del monte”, Éxodo 19:17 .

(3.) Era la señal exterior de la promulgación de la ley, con la sanción de la misma; porque inmediatamente después del sonido de la trompeta, Dios les habló. Y en cuanto a su significado típico, era,

(1.) Una prenda del juicio futuro, cuando toda carne será convocada ante el tribunal de Cristo, para responder a los términos de la ley. Y,

(2.) Como fue cambiado en la siguiente institución de la fiesta de la expiación, y en el año del jubileo, fue, como se observó, un tipo de la promulgación del evangelio en el ministerio de Cristo mismo. Y,

Obs. 2. Cuando Dios llama a los pecadores a responder a la ley; no hay elusión de una apariencia; la terrible convocatoria y citación los atraerá, lo quieran o no. En algunos la palabra se hace eficaz en esta vida, para llevarlos a la presencia de Dios con temor y temblor; pero aquí todo el asunto es capaz de una justa compostura en la sangre de Cristo, para la gloria de Dios y la salvación eterna del pecador. Pero los que escapen aquí tendrán que responder por todos, cuando se les dé el último llamado con la trompeta en el último día.

Obs. 3. Es un cambio bendito, ser removido del llamamiento de la ley para responder por la culpa del pecado, a la invitación del evangelio de venir y aceptar la misericordia y el perdón. El que comparare esta terrible citación de pecadores ante el trono de Dios, para recibir y cumplir la ley, con aquellas dulces, graciosas, celestiales invitaciones, con proclamaciones de gracia y misericordia, dadas por Cristo en el evangelio, Mateo 11:28-30 , puede comprender la diferencia de los dos estados aquí insistidos por el apóstol.

Y así se declaran las cosas en la conciencia de los pecadores, con respecto a los diferentes sonidos de la trompeta: El llamamiento de la ley los llena de pavor y terror. Deben comparecer ante Dios, no hay elusión; pero de pie delante de él no pueden. Son como Adán, cuando ya no podía esconderse, sino que debía aparecer y responder por su transgresión. No tienen refugio adonde acudir.

La ley los condena; se condenan a sí mismos; y Dios es representado como un juez lleno de severidad. En este estado, cuando la misericordia está destinada a ellos, comienzan a oír la voz de la trompeta para la promulgación del evangelio, y de la gracia y misericordia de Jesucristo. Este “proclama libertad a los cautivos, ya los presos apertura de la cárcel”, Isaías 61:1 ; es decir, a las pobres criaturas condenadas que son.

Al principio no pueden creerlo, es tan contrario al mandato que les dio la ley; pero cuando se les hace manifiesto que el mandato de la ley ha sido respondido, y sobre ello la misericordia y la paz les son ofrecidas gratuitamente, es como vida de entre los muertos, Habacuc 2:1-4 .

Bajo este terrible llamado de la ley, el evangelio nos encuentra; que exalta sobremanera la gloria de la gracia de Dios y de la sangre de Cristo, en la conciencia de los creyentes, como declara ampliamente el apóstol, Romanos 3:19-26 .

7. A esto se añade, "la voz de las palabras". Se dice que “Dios habló por una voz”, Éxodo 19:19 ; es decir, una voz articulada, en la lengua del pueblo, que pueda ser entendida por todos. Por eso se dice que habla con el pueblo, Éxodo 20:19 .

“Jehová les habló de en medio del fuego”, y “oyeron la voz”, Deuteronomio 4:12 ; Deuteronomio 5:23 . Ahora bien, las palabras que se pronunciaron con esta voz fueron “las diez palabras”, o “diez mandamientos”, escritas después en las dos tablas de piedra, y nada más. Esto oyó todo el pueblo de la voz de Dios, y sólo esto:

Deuteronomio 5:22 , “Estas palabras habló Jehová a toda vuestra congregación” (hablando de los diez mandamientos) “en el monte, de en medio del fuego, de la nube y de la oscuridad, a gran voz, y no añadió más; y las escribió en dos tablas de piedra, y me las entregó;” es decir, después.

Por tanto, en medio de la terrible apariencia de fuego, nubes y tinieblas, cesando todos los demás ruidos de truenos y trompetas, Dios hizo que una voz, hablando las palabras de los diez mandamientos articuladamente en su propio idioma, fuera escuchada por los toda la congregación, hombres, mujeres y niños, en la estación en que estaban puestos al pie del monte. Y esta voz era tan grande y terrible que el pueblo no podía soportarla; porque aunque es evidente que estaban aterrorizados con las terribles apariciones en el monte, sin embargo, fue este hablar de Dios mismo lo que los abrumó por completo.

Esta ley, por su sustancia, fue escrita en los corazones de la humanidad por Dios mismo en su creación original; pero estando muy desfigurado, en cuanto a las nociones eficaces de él por la entrada del pecado y la corrupción de nuestra naturaleza, y grandemente afrentado en cuanto a las reliquias de él en la práctica común del mundo, Dios le dio a la iglesia esta renovación adecuada. con terror y majestad. Y esto lo hizo, no sólo para renovarlo como una guía para toda justicia y santidad, como la única regla y medida de la obediencia a sí mismo y de la justicia y equidad entre los hombres, y para frenar, por sus mandamientos y sanción, el pecado. ; pero principalmente para declarar en la iglesia el establecimiento eterno de ella, que ningún cambio o alteración debe hacerse en sus mandamientos o penas, sino que todo debe cumplirse hasta el final,

Por lo tanto, estas palabras las pronunció él mismo inmediatamente al pueblo, y sólo estas. Su voluntad concerniente a las instituciones alterables, la comunicó por revelación a Moisés solamente. Cómo se establece y se cumple esta ley, se declara en el evangelio. Ver Romanos 10:1-4 .

La naturaleza inmutable y la sanción de esta ley, en cuanto a sus recompensas y castigos, quedaron eternamente aseguradas en los corazones y conciencias de la humanidad; porque estaba tan incrustado con los principios de nuestra naturaleza, tan injertado en todas las facultades de nuestras almas, que ninguna carne es capaz de sustraerse por completo a su poder. Aunque los pecadores lo encuentran contrario a ellos en todos sus deseos y designios, y lo que continuamente amenaza su ruina, sin embargo, no pueden deshacerse de su yugo; como declara el apóstol, Romanos 2:14-15 . Pero hay muchas evidencias adicionales dadas al respecto, en esta solemne renovación de la misma. Para,

(1.) Fue solo para la promulgación de esta ley que hubo toda esa terrible preparación para la presencia de Dios en el monte Sinaí. (2.) Estas fueron las primeras palabras que Dios habló al pueblo; sí,

(3.) Las únicas palabras que habló.

(4.) Él las habló con una voz grande y terrible; y,

(5.) Las escribió con su propio dedo en tablas de piedra.

Por todos estos medios Dios confirmó esta ley, y manifestó suficientemente que no estaba sujeta a abrogación ni disolución, sino que debía ser respondida y cumplida al máximo. Y,

Obs. 4. Que ningún hombre piense o espere presentarse ante Dios con confianza o paz, a menos que tenga una respuesta pronta a todas las palabras de esta ley, todo lo que requiere de nosotros. Y los que supongan tener alguna otra respuesta, como obras propias, méritos, sufragios y supererogaciones ajenas, misas, indulgencias y similares, cualquier cosa sino la sustitución de la Garantía del pacto en nuestro lugar, con un interés por la fe en su mediación, sangre y sacrificio, serán eternamente engañados.

SEGUNDO , Lo último en este versículo es el evento de esta vista y oído por parte del pueblo. Hubo una voz de palabras; sobre lo cual se dice: “Los que oyeron la voz rogaron que no se les hablara más la palabra”. La historia de esto está registrada, Éxodo 20:19 ; Deuteronomio 5:23-25 .

1. Aquellos de quienes se habla son aquellos que entonces escucharon esa voz, es decir, toda la asamblea o congregación; de todos los cuales, los que eran mayores de veinte años, y tan capaces de entender el asunto y comprometerse personalmente en el pacto, excepto dos personas, murieron en el desierto bajo el desagrado de Dios. De modo que,

Obs. 5. Ningún privilegio externo, como este, el de oír la voz de Dios, es suficiente por sí mismo para preservar a los hombres de tales pecados y rebeliones que los vuelvan detestables para el desagrado divino. Porque a pesar de todas las cosas que habían visto, todas aquellas señales y grandes milagros, “no les había dado Jehová corazón para ver, ni ojos para ver, ni oídos para oír”, Deuteronomio 29:2-4 .

Al oír no oyeron, al ver no percibieron; y por lo tanto "erran siempre en su corazón", ignorando los caminos de Dios, Hebreos 3:10 . Para una correcta mejora de tales privilegios externos, se requiere además que Dios "circuncida nuestros corazones, para amar a Jehová nuestro Dios con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma", Deuteronomio 30:6 , mediante la administración de la gracia eficaz.

2. “Suplicaron que no se les hablara más la palabra”; o que el discurso, a saber, de Dios, no debería continuarles inmediatamente. La palabra traducida aquí por "suplicar", la expresamos por "rehusar", versículo 25. Y en todos los demás lugares significa excusarse de hacer algo, Lucas 14:18 ; “rechazar”, Hechos 25:11 ; “rechazar, evitar y apartarse”, 1 Timoteo 4:7 ; 1Ti 5:11, 2 Timoteo 2:23 ; Tito 3:10 .

Por tanto, se pretende que tal súplica incluya una declinación y una aversión mental de lo que hablaron. Desaprobaron el oír la palabra de esa manera nunca más. Y lo hicieron, sin duda, por medio de sus oficiales y ancianos. Porque ambos, atemorizados, y viendo el pavor de toda la congregación, rogaron por sí mismos y por los demás a Moisés. Y porque lo hicieron con buena intención, por reverencia a la majestad de Dios, sin ningún designio de declinar la obediencia, fue aceptado y aprobado por Deuteronomio 5:28-29 .

“Suplicaron que no se les añadiera la palabra”. Λόγος es tanto el habla como la cosa hablada. Y aunque tampoco podían soportar esto último, como veremos en el siguiente versículo, sin embargo, es lo primero, el discurso mismo, o el hablarles inmediatamente de Dios mismo, lo que despreciaron. Por eso se expresan: “Si volvemos a oír la voz de Jehová nuestro Dios, entonces moriremos”, Deuteronomio 5:25 . Esta voz, esta palabra, este discurso, procedente inmediatamente de Dios, del fuego y de las tinieblas, fue lo que aumentó su temor y pavor al máximo. Y podemos ver,

Obs. 6. Entonces el pecador es completamente abrumado, cuando tiene un sentido de la voz de Dios mismo en la ley. Cuando encuentra a Dios mismo hablándole a su conciencia, ya no puede soportarlo más.

Obs. 7. Que al hablar de la ley se descubre inmediatamente la invencible necesidad de un mediador entre Dios y los pecadores. El pueblo rápidamente se dio cuenta de que no había ningún trato con Dios para ellos en sus propias personas, y por lo tanto deseaban que pudiera haber alguien para mediar entre ellos. Dios y ellos. Y, Obs. 8. Si la entrega de la ley fue tan llena de terror que el pueblo no pudo soportarlo, pero comprendió que tenía que morir, si Dios continuaba hablándosela; ¡Cuál será la ejecución de su maldición en forma de venganza en el último día!

Hebreos 12:20 . (Οὐκ ἔφερον γὰρ τὸ διαστελλόμενον· κἃν θηρίον θίγῃ τοῦ ὄρους, λιθοβοληθήσεται, ἤ βολίδι κατατοξευθήσεται. Καί, οὕτω φοβερὸν η῏ν τὸ φανταζόμενον, Μωϋσῆς ει῏πεν, ῎Εκφοβός εἰμι καὶ ἔντρομος.)

Οὐκ ἔφερον. Vulg.: "no portabante"; “no dieron a luz”. “Non ferebant”, Bez. Syr., לָא גֵּיר מֶשְׁכְּהִין הֲווּ לַמְסַיְבָרוּ, “porque no podían sostener” o “soportar”. Nosotros, “soportar”.

Τὸ διαστελλόμενον. Vulg., "quod dicebatur", "lo que se habló". Hay más en la palabra. Sir.: “quod praecipiebatur”; “que fue mandado, ordenado.” “Edicebatur”, “que fue pronunciado, promulgado”. Bez., “interdicebatur”, “que estaba prohibido o interdicto”, refiriéndose a las siguientes palabras. Nosotros, “fue ordenado”.

῎Η βολίδι κατατοξευθήσεται. Estas palabras se omiten tanto en vulgar como en siríaco y árabe. Pero están en todas las mejores copias griegas; y son necesarios, como parte del interdicto original. Tampoco es absolutamente cierto que tales bestias deban ser apedreadas; porque debían ser “apedreados o traspasados ​​con un dardo”, Éxodo 19:12-13 . Estas palabras, por lo tanto, son necesarias en este lugar. “Sagitta configuración”.

Τὸ φανταζόμενον. Vulg., "quod videbatur", "lo que fue visto". Sir., הֶזְוָא, "la visión". Bez., "visum quod apparebat", "la vista que apareció". El sentido de toda la oración parece algo defectuoso, por falta de una nota de conexión entre las partes de la misma: "Y tan terrible fue la vista, dijo Moisés, que temo en gran manera". Suministramos eso; “Eso dijo Moisés.

Beza une a Moisés inmediatamente a “y” al principio, poniendo una distinción entre él y οὕτω, “así:” “Et Moisés, adeo horrendum erat visum, dixit;” “Y Moisés, tan terrible era la vista, dijo:” que es la verdadera construcción de las palabras.

῎Εχφοζος, "exterritus", "expavefactus"; “Tengo mucho miedo”, o “Tengo [5] mucho miedo”.

[5] LECTURAS VARIAS. Bengel, Griesbach, Scholz, Lachmann y Tischendorf omiten ῎Η βολίδι κατατοξευθήσεται. La inserción de ellos es contraria a la autoridad de todos los manuscritos unciales, con mucho la mayoría de los manuscritos cursivos y todas las versiones. EXPOSICIÓN. Ningún crítico moderno está de acuerdo con Owen en suponer que τὰ διαστελλόμενον sea la ley, y no el interdicto particular citado inmediatamente.

En cuanto a la exclamación atribuida a Moisés, respecto de la cual Owen parece algo perdido, ya que no consta en la historia del Antiguo Testamento, Knapp, Tholuek, Ebrard, Conybeare y Howson, la explican con referencia a la frase de la Septuaginta en Deuteronomio 9:19 , ἐκφοβός εἰμι. “Fue el recuerdo”, observan los dos últimos autores mencionados, “de este terrible espectáculo lo que hizo que Moisés dijera esto; mucho más debe haber estado aterrorizado por la realidad.” E.D.

Hebreos 12:20 . Porque no pudieron soportar [soportar] lo que se les había mandado. Y si alguna bestia tocare el monte, será apedreada o traspasada con dardo. Y tan terrible [espantosa] fue la vista [que apareció], [que] Moisés dijo: Tengo mucho miedo y tiemblo.

La ley sobre la bestia no es distinta, como aquí se propone, pero es parte de la prohibición general: “Cualquiera que tocare el monte, ciertamente morirá”, Éxodo 19:12 . Esto concierne únicamente al pueblo: pero en la prescripción de la forma de la muerte que se ha de infligir se añade: “No lo tocará mano alguna, sino que será apedreado o traspasado; sea animal o sea hombre, será no vivirá”, versículo 13.

Cual manera de su introducción respetamos en nuestra traducción, “si tanto como una bestia”; que no fue nombrada al principio, sino añadida en la repetición de la ley. La palabra בְּהֵמָה significa todo tipo de ganado; que el apóstol traduce por θηρίον, para incluir también a los que eran de naturaleza salvaje. A ningún ser viviente se le permitía subir al monte.

Para la apertura de las palabras, debemos preguntar,

1. Qué fue lo que se mandó.

2. Cómo no pudieron soportarlo.

3. ¿Qué otras evidencias había de que no iban a ser soportadas por ellos? que se añaden a la afirmación establecida al comienzo del versículo 20.

Primero , “Lo que fue mandado :” “El edicto”; o como algunos, “el interdicto”. Porque puede relacionarse con lo que sigue, lo que se ordenó, a saber, que “si una bestia toca la montaña, será apedreada o traspasada con un dardo”. Aquí se tiene respeto por todo el mandato dado al pueblo de no tocar el monte ni pasar los límites que se les han fijado; en donde también estaban incluidas las bestias.

Y esto, sin duda, era una gran indicación de severidad, y podría haber ocasionado peligro para la gente, algunos o más de ellos. Pero esto no se pretende aquí, ni esta palabra se refiere a lo que sigue, sino a lo que va antes. Para,

1. La nota de conexión, γάρ, “porque”, da a entender que en estas palabras se da una razón de lo que se afirmó antes: “Suplicaron que no se les hablara más la palabra, porque no podían soportar lo que fue mandado.”

2. La prohibición de tocar el monte se dio tres días antes del miedo y espanto del pueblo, como se ve en la historia, para que no se le tuviera respeto en lo que dijeron después, cuando fueron sorprendidos por el miedo.

3. Aunque había en él una insinuación de la necesidad de una gran reverencia en su acercamiento a Dios, y de su severidad al dar la ley, sin embargo, el pueblo no lo consideró como un asunto de terror y pavor, que podrían no soportar Porque llegaron después a los límites que les habían sido prescritos, con confianza; ni comenzaron a temer ni a temblar hasta que todo el monte se incendió, y oyeron la voz de Dios en medio de él.

4. Incluso las palabras de Moisés, repetidas en el siguiente versículo, fueron antes de que el pueblo hubiera declarado su pavor y terror.

De modo que ambas cosas se añaden sólo como agravantes de la insoportabilidad de lo mandado.

“Eso”, por lo tanto, “lo que fue mandado”, no era más que la ley misma.

En segundo lugar , de esto se dice: "No pudieron soportarlo", o "No pudieron soportarlo", o permanecer debajo de él. Y hubo tres cosas que concurrieron para convencerlos de su incapacidad para llevar el mando:

1. La forma de su entrega; a lo que tenían un respeto principal en su temor, y deseaban que no se les hablara más. Esto es claro en la historia, y así se expresan directamente, Deuteronomio 5:23-26 .

2. Era de la naturaleza de la ley misma, o de la palabra que se habló, con respecto a su fin. Porque fue dada como una regla de justificación y de aceptación con Dios: y aquí podrían ver fácilmente cuán incapaces eran de vencerla.

3. Se le administró “un espíritu de servidumbre al temor”,

Romanos 8:15 , lo que agravó el terror de ello en sus conciencias.

Estos son los efectos que una debida aprehensión de la naturaleza, fin y uso de la ley, con la severidad de Dios en ella, producirá en la mente y conciencia de los pecadores. Hasta aquí nos lleva la ley; y aquí nos deja. Aquí nos callamos. No hay excepción para ser puesta en la ley misma; se evidencia a sí mismo como santo, justo y bueno. No hay elusión de su poder, sentencia y sanción; es dada por Dios mismo.

El pecador podría desear no volver a saber nunca más de ello. No se puede responder por lo que pasó con él en contra de esta ley; lo que está por venir no se puede cumplir: por lo tanto, sin alivio en Cristo, aquí el pecador debe perecer para siempre. Este, digo, es el último efecto de la ley sobre las conciencias de los pecadores: los lleva a un juicio determinado de que no pueden soportar lo que se les ordena.

Aquí se encuentran completamente perdidos; y así no tengáis esperanza sino una indignación ardiente para consumirlos. Y en consecuencia, perecerán eternamente, si no se dedican al único alivio y remedio.

En tercer lugar , de este terror por la entrega de la ley, y de las causas del mismo, el apóstol da una doble ilustración.

El primero de los cuales está en el interdicto dado en cuanto a tocar el monte. Porque esto era tal que se extendía a las mismas bestias: "Si vel bestia", "Y si tanto como una bestia". Porque así fue la constitución divina, “Sea bestia o sea hombre, no vivirá”, Éxodo 19:13 . No dudo sino que la divina Providencia quitó de él a las criaturas tan brutales que no estaban bajo el poder de los hombres, como las que podrían estar salvajes en esos desiertos montañosos, o el fuego las consumió, hasta la cosa más pequeña; pero la prohibición se refiere al ganado del pueblo, que estaba bajo su poder ya su disposición.

Y además de ser una ilustración de la absoluta inaccesibilidad de Dios, en y por la ley, parece insinuar la impureza de todas las cosas que poseen los pecadores, por su relación con ellos. Porque para el impuro todas las cosas son impuras y contaminadas. Por tanto, la prohibición se extiende también a las bestias.

El castigo de la bestia que tocó el monte fue que muriera. Y la manera de su muerte (y así de los hombres culpables en la misma clase) fue, ¿que debería ser apedreado o atravesado con un dardo? Se expresa en la prohibición, que ninguna mano debe tocar lo que ha ofendido. Debía ser asesinado a distancia con piedras o dardos. La atrocidad de la ofensa, con la execrabilidad del ofensor, se declara así.

Ninguna mano volvería a tocarlo nunca más; ya sea para aliviarlo (que puede ser el sentido de la palabra), o para matarlo, para que no sea profanado por ello. Y muestra también a qué distancia debemos guardarnos de todo lo que cae bajo la maldición de la ley.

Hebreos 12:21 . La segunda evidencia que da de la terrible promulgación de la ley, y en consecuencia del estado miserable de los que están bajo su poder, está en lo que le sucedió a Moisés en esta ocasión. Y podemos considerar,

1. La persona en quien da la instancia.

2. La causa de la consternación que se le atribuye.

3. Cómo lo expresó.

1. La persona es Moisés. El efecto de este terror se extendió a la más humilde de las bestias y al mejor de los hombres. Moisés fue,

(1.) Una persona santa y abundante en gracia sobre todos los demás de su tiempo; el hombre más manso de la tierra.

(2.) Estaba acostumbrado a las revelaciones divinas, y una vez antes había contemplado una representación de la presencia divina Éxodo 3 .

(3.) Él era el internuncius, el mensajero, el mediador entre Dios y el pueblo, en ese momento. Sin embargo, ninguno de estos privilegios podría eximirlo de una asombrosa sensación de terror del Señor al dar la ley. Y si con todas estas ventajas él no pudo soportarlo, mucho menos lo podrá cualquier otro hombre. El mismo mediador del antiguo pacto no pudo soportar el pavor y el terror de la ley: ¡cuán desesperadas son entonces las esperanzas de los que todavía serán salvados por Moisés!

2. La causa de su consternación fue la vista, era “tan terrible”: “Visum quod apparebat”; lo que le apareció y le fue representado. Y esto incluye no sólo lo que era el objeto de la vista de sus ojos, sino también el de sus oídos, en voces, truenos y sonido de trompeta. Todo era "terrible" o "espantoso". Fue "tan terrible", hasta un grado tan incomprensible.

3. Su expresión de la consternación que le sobrevino aquí es en estas palabras: “Tengo mucho miedo y tiemblo”. Él lo dijo; estamos seguros de ello por el Espíritu Santo en este lugar. Pero las palabras mismas no están registradas en la historia. Indudablemente fueron pronunciadas entonces y allí, donde, sobre esta terrible representación de Dios, se dice que habló; pero no se agrega ni una palabra de lo que dijo: Éxodo 19:19 , “Y cuando la voz de la trompeta sonó largamente, y se hizo más y más fuerte, Moisés habló, y Dios le respondió por una voz;” sin embargo, nada se añade, ni de lo que habló Moisés, ni de lo que Dios respondió. Entonces, sin duda, pronunció estas palabras: porque fue inmediatamente después de ver la terrible apariencia; a qué estación los asigna el apóstol.

Los expositores de la iglesia romana plantean, por tanto, un gran alegato a favor de las tradiciones no escritas; que el cual nada puede ser más débil y vano. Para,

(1.) ¿Cómo saben que el apóstol tenía el conocimiento de esto por tradición? Cierto es que en las tradiciones que aún subsisten entre los judíos no se menciona tal cosa. Todo lo demás lo tuvo por inspiración inmediata, como escribió Moisés la historia de las cosas pasadas.

(2.) ¿No habían sido registradas ahora estas palabras por el apóstol, qué había sido de la tradición concerniente a ellas? ¿Lo habría creído cualquier hombre vivo? Que nos den una tradición de cualquier cosa dicha por Moisés o los profetas, o por el mismo Cristo, que no esté registrada, con alguna probabilidad de verdad, y algo será permitido a sus tradiciones. Por qué,

(3.) El registro divino ocasional de tales pasajes, determinando su veracidad, sin la cual se habrían perdido por completo, es suficiente para descubrir la vanidad de sus supuestas tradiciones.

Moisés dijo estas palabras en su propia persona, y no, como algunos han juzgado, en la persona del pueblo. Estaba realmente tan afectado como lo expresó. Y era la voluntad de Dios que así fuera. Quiere que él también sea consciente de su terror al dar la ley.

Se dice que “Dios le respondió con una voz”; pero lo que le dijo no está registrado. Sin duda, Dios habló lo que le dio alivio, lo que lo liberó de su angustia y lo redujo a un estado de ánimo adecuado para el ministerio que se le había encomendado; que en su sorpresa y consternación no lo estaba. Y por lo tanto, inmediatamente después, cuando la gente cayó en su gran horror y angustia, él pudo aliviarlos y consolarlos; sin duda con esa especie de alivio que él mismo había recibido de Dios, Éxodo 20:20 . Parece, pues, que,

Obs. Todas las personas involucradas fueron llevadas a una total pérdida y angustia por la renovación y entrega de la ley; de donde no se puede obtener alivio, sino sólo de Aquel que es “el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree”.

Hebreos 12:22 . ᾿Αλλὰ προσεληλύθατε Σιὼν ὄρει, καὶ πόλει Θεοῦ ζῶντος, ῾ιερουσαλὴμ ἐπουρανίῳ, καὶ μυριάσιν ἀγγέλων, πανηγύρει καὶ ἐκκλησίᾳ πρωτοτόκων ἐν οὐρανοῖς ἀπογεγραμμένων, καὶ κριτῇ Θεῷ πάντων, καὶ πνεύασι δικαίων τετελειωμένων, καὶ διαθήκης νέας μεσίτῃ ᾿Ιησοῦ, καὶ αἵματι ῥαντισμοῦ, κρείττονα λαλοῦντι παρὰ τὸν ῎Αβελ.

El latín vulgar y el siríaco parecen haber leído μυριάδων en lugar de μυριάσιν; por lo tanto, se unen a πανηγύρει, la palabra que sigue, a las anteriores, “a la asamblea de muchos miles de ángeles”; pero sin [6] garantía de cualquier copia del original.

Ft6 EXPOSICIÓN. Algunos críticos ponen una coma después de “miríadas”, que se considera que comprenden los cuerpos indicados en las dos cláusulas siguientes, así: “Y a miríadas, la asamblea general de los ángeles y la iglesia de los primogénitos que están inscritos en el cielo .” Otros, poniendo la misma parada después de “miríadas”, colocan dos puntos o punto y coma después de la siguiente cláusula, y así provocan este sentido: “A miríadas, la asamblea general de ángeles; ya la iglesia”, etc. Turner.

La única construcción correcta es la de Wolf, Rambach, Griesbach, Knapp, Bohme, Kuinoel, Tholuck, Bengel, Lachmann, De Wette, Bleek, etc.; según el cual ἀγγέλω depende de πανηγύρει. Entonces es más natural tomar los dos miembros, ἀγγέλων πανηγύρει, y ἐκκλησιᾷ πρωτοτόκων, como epexegético de υμριάσιν “Y a ejércitos enteros, a los ejércitos de los ángeles, y a los primogénitos.

Ebrard. Con respecto a la disputa sobre si se hace referencia a la sangre del sacrificio de Abel oa la persona de Abel en la última cláusula, Stuart, Tholuck, Turner, Ebrard, Génesis 4:10 . disfunción eréctil

Hebreos 12:22 . Mas vosotros habéis venido al monte de Sion, y a la ciudad del Dios viviente, [es decir,] la Jerusalén celestial, y a una multitud innumerable [miríadas] de ángeles, a la asamblea general y a la iglesia de los primogénitos, que son escrito [inscrito] en los cielos, y a Dios, juez de todos, y a los espíritus de los justos hechos perfectos, y a Jesús, el mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada, hablando cosas mejores que [la de] Abel.

Esta es la segunda parte de la comparación, completando el fundamento de la exhortación que pretende el apóstol. En el primero dio cuenta del estado del pueblo y de la iglesia bajo la ley, desde que se dio, y la naturaleza de sus mandamientos. En esto, él declara el estado al que fueron llamados por el evangelio, como para manifestarlo incomparablemente más excelente en sí mismo, y beneficioso para ellos. Y porque todo este contexto, y cada cosa en él, es peculiar y singular, debemos con mayor diligencia insistir en su exposición.

1. Tenemos aquí una bendita, sí, una gloriosa descripción de la iglesia católica, tal como la naturaleza y la comunión de ella se revelan bajo el evangelio. Y tal descripción es tal que, si fuera atendida y creída, no sólo silenciaría todas las disputas contenciosas que el mundo está lleno acerca de ese nombre y cosa, sino que también dejaría de lado otras innumerables concepciones y opiniones prejuiciosas que dividen todos los cristianos, llenarlos de animosidades mutuas y arruinar su paz.

Porque si tenemos aquí la sustancia de todos los privilegios que recibimos por el evangelio; si tenemos una cuenta de ellos, o quiénes son, que son partícipes de esos privilegios, como también el único fundamento de toda esa iglesia-comunión que hay entre ellos; los terrenos de nuestras luchas perpetuas son rápidamente arrebatados. Es el acceso aquí atribuido a los creyentes, y solo eso, lo que asegurará su salvación eterna.

2. Mientras que la iglesia católica se distribuye en dos partes, a saber, la militante y la triunfante, ambas están comprendidas en esta descripción, con el respeto de Dios y de Cristo hacia ambas. Porque las primeras expresiones, como veremos, de “monte de Sión, la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial”, respetan principalmente la parte de la iglesia que es militante; como los que siguen, la mayoría de ellos, hacen lo que es triunfante.

Hay, en la religión de los papistas, otra parte de la iglesia, ni en la tierra ni en el cielo, sino debajo de la tierra, como dicen, en el purgatorio. Pero en esto nada tienen que hacer los que vienen a Cristo por el evangelio. Vienen en verdad a “los espíritus de los hombres justos hechos perfectos”; pero tampoco lo son ninguno de los que, según su propia confesión, están en el purgatorio. Por tanto, los creyentes no tienen nada que ver con ellos.

3. El fundamento de esta comunión católica, o comunión de la iglesia católica, que comprende todo lo que es santo y dedicado a Dios en el cielo y la tierra, se encuentra en la recapitulación de todas las cosas en y por Jesucristo: Efesios 1:10 , “ Todas las cosas están reunidas en él en una cabeza, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra;” que es el único fundamento de su mutua comunión entre ellos.

Mientras que, por lo tanto, tenemos aquí una asociación, en la comunión de los hombres y los ángeles, y las almas de los difuntos, en un estado medio entre ambos, debemos considerar siempre su recapitulación en Cristo como la causa de ello. Y considerando que no solo todas las cosas fueron reunidas en una sola por él, sino que “por él también Dios reconcilió consigo todas las cosas, sean las que están en la tierra, o las que están en los cielos,” Colosenses 1:20 , Dios mismo es representado aquí como la suprema cabeza soberana de esta iglesia católica, toda ella reconciliada con él.

4. El método que parece observar el apóstol, en tibia descripción de la iglesia católica en ambas partes de ella, es expresar primero la parte de ella que es militante, luego la que es triunfante, emitiendo el todo en la relación de Dios y Cristo para ello; como veremos en la exposición.

5. Lo que debemos respetar, como nuestra regla en la exposición del todo, es que el apóstol pretende una descripción de ese estado al cual los creyentes son llamados por el evangelio porque es solo eso lo que él opone al estado de la iglesia. bajo el antiguo testamento. Y suponer que es el futuro estado celestial lo que pretende, es destruir por completo la fuerza de su argumento y exhortación; porque están construidos únicamente sobre la preeminencia del estado del evangelio por encima del estado bajo la ley, y no del cielo mismo, que nadie podría cuestionar.

Debemos considerar, entonces,

1. A qué se dice que vienen los creyentes; y,

2. Cómo llegan a ella, o en qué consiste su llegada a ella.

Y PRIMERO se nos dice,

1. Venir “al monte de Sion, ya la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial”. Los dos últimos no son expresiones distintas de cosas diversas, sino diferentes nombres de una misma cosa, “la ciudad del Dios viviente”, a saber, “la nueva Jerusalén”. Tampoco es necesario que nos apropiemos de estas dos expresiones de “Monte Sión” y “La ciudad del Dios viviente”, a cosas distintas o diferentes en el estado evangélico, sino que las consideremos como expresiones diferentes de la misma cosa.

La suma del todo es que por el evangelio somos llamados a participar de toda la gloria que fue atribuida o prometida a la iglesia bajo estos nombres, en oposición a lo que el pueblo recibió en y por la ley en el monte Sinaí.

Sion era un monte en Jerusalén que tenía dos cabezas, una de las cuales se llamaba Moriah, sobre la cual se construyó el templo, por el cual se convirtió en la sede de toda la adoración solemne de Dios; y al otro lado estaba el palacio y habitación de los reyes de la casa de David; ambos típicos de Cristo, el uno en su oficio sacerdotal, el otro en su oficio real.

El apóstol no lo considera natural o materialmente, sino en oposición al monte Sinaí, donde se dio la ley. Así describe la misma oposición entre el mismo Sinaí y la Jerusalén celestial, con el mismo fin, Gálatas 4:25-26 ; donde es evidente que por "monte Sión" y "la Jerusalén celestial" se entiende el mismo estado de la iglesia.

Y la oposición entre estos dos montes fue eminente. Para,

(1.) Dios descendió solo por una temporada en el monte Sinaí; pero en Sión se dice que mora, y que hace de ella su habitación para siempre.

(2.) Él apareció aterrorizado en el monte Sinaí, como hemos visto; Sion estaba en Jerusalén, que es “una visión de paz”.

(3.) Dio la ley en el monte Sinaí; el evangelio salió de Sión, Isaías 2:2-3 .

(4.) Abandonó por completo el Sinaí y lo dejó bajo servidumbre; pero Sión es libre para siempre, Gálatas 4 .

(5.) El pueblo fue cargado con la ley en el monte Sinaí, y fue conducido con ella a Sion, donde esperaron la liberación de ella, en la observación de aquellas instituciones de adoración divina que eran típicas y significativas de ella.

El expositor sociniano, que afecta la sutileza y la curiosidad, afirma: “Que junto al monte Sion, o el cielo mismo, o más bien una montaña espiritual, cuyas raíces están en la tierra, y cuya cima llega hasta el cielo, desde donde fácilmente podemos entrar al cielo en sí mismo, está destinado: “donde él mismo no entendió nada de lo que escribió; porque no tiene sentido, ni debe entenderse. Y la razón que da, a saber, "que Sion en la Escritura es más frecuentemente tomada por el cielo que la iglesia", está tan lejos de la verdad, que no puede dar ningún ejemplo en el que se tome así.

Pero para saber la verdadera razón por la cual el apóstol llama al estado de los creyentes bajo el nuevo testamento con el nombre de Sion, podemos considerar algunas de las cosas que se hablan de Sion en la Escritura. Y citaré sólo unos pocos, porque se multiplican a lo largo de todo el Libro de Dios; como,

(1.) Es el lugar de la habitación de Dios, donde mora para siempre, Salmo 9:11 ; Salmo 76:2 ; Joel 3:21 , etc.

(2.) Es el asiento del trono, reinado y reino de Cristo, Salmo 2:6 ; Isaías 24:23 ; Miqueas 4:7 .

(3.) Es objeto de innumerables promesas divinas , Salmo 69:35 ; Isaías 1:27 ; del mismo Cristo, Isaías 59:20 .

(4.) De allí procedió el evangelio, y salió la ley de Cristo, Isaías 40:9 ; Miqueas 4:2 .

(5.) Era el objeto del amor especial de Dios, y el lugar del nacimiento de los elegidos, Salmo 87:2 ; Salmo 87:5 .

(6.) El gozo de toda la tierra, Salmo 48:2 .

(7.) La salvación y todas las bendiciones salieron de Sion, Salmo 14:7 ; Salmo 110:2 ; Salmo 128:5 ; con varias otras cosas igualmente gloriosas.

Ahora bien, estas cosas no se dijeron ni se cumplieron absolutamente hacia el monte de Sión que estaba en Jerusalén, sino solo como era típico de los creyentes bajo el evangelio. Así que el significado del apóstol es que por el evangelio los creyentes llegan a ese estado en el que tienen interés y derecho a todas las cosas benditas y gloriosas que se hablan en las Escrituras con respecto a Sión.

Todos los privilegios atribuidos, todas las promesas que se le han hecho, son de ellos. Sion es el lugar de la especial morada graciosa de Dios, del trono de Cristo en su reinado, el sujeto de todas las gracias, el objeto de todas las promesas, como testifica abundantemente la Escritura.

Este es el primer privilegio de los creyentes bajo el evangelio. Ellos “vienen al monte de Sión”; es decir, están interesados ​​en todas las promesas de Dios hechas a Sión, registradas en las Escrituras, en todo el amor y cuidado de Dios expresado hacia ella, en todas las glorias espirituales que se le han asignado. Las cosas de ella nunca se cumplieron en la Sion terrenal, sino típicamente; espiritualmente, y en su realidad, pertenecen a los creyentes bajo el nuevo testamento.

Algunos miran todas esas promesas y privilegios con los que la Escritura se llena, con respecto a Sion, para ser ahora como cosas muertas e inútiles. Consideran una presunción que cualquiera alegue y reclame un interés en ellos, o que espere el cumplimiento de ellos en o hacia sí mismo. Pero esto es expresamente para contradecir al apóstol en este lugar, quien afirma que hemos venido al monte de Sion, entonces cuando el monte de Sion terrenal fue completamente abandonado.

Todas esas promesas, por lo tanto, que fueron hechas en la antigüedad a Sión, pertenecen a la presente iglesia de creyentes. Estos, en toda condición, pueden rogar a Dios. Ellos tienen la gracia, y tendrán el consuelo contenido en ellos. Existe la seguridad y seguridad de su seguridad, preservación y salvación eterna. De ello depende su liberación final de todas sus opresiones.

Sea su condición exterior nunca tan mezquina y desamparada; sean ellos afligidos, perseguidos y despreciados; sin embargo, todas las cosas gloriosas que se dicen de Sion son de ellos, y se cumplen en ellos a la vista de Dios. Pero las cosas excelentes de las que, bajo esta noción de Sion, se hacen partícipes, son innumerables.

Compare esto con la venida del pueblo al monte Sinaí, como lo hemos declarado antes, y su gloria será conspicua. Y los creyentes deben ser amonestados,

(1.) Andar digno de este privilegio, como Salmo 15 ;

(2.) Para estar agradecido por ello;

(3.) Para regocijarse en él;

(4.) Para que sea un motivo eficaz para la obediencia y la perseverancia, como lo hace aquí el apóstol.

Y,

Obs. 1. Todas las súplicas sobre el orden de la iglesia, poder, derechos y privilegios, son inútiles, donde los hombres no están interesados ​​en este estado de Sión.

2. Se dice que vienen “a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial”. Ambos son iguales. Por eso Jerusalén es llamada “la ciudad de Dios”, Salmo 46:4 ; Salmo 48:1 ; Salmo 48:8 ; Salmo 88:3 ; pero en todo lugar con respecto a Sión.

(1.) Llegaron a una ciudad. Recibieron la ley en un desierto, donde no tenían descanso ni refugio. Pero en una ciudad hay orden, defensa y seguridad; es el nombre de una habitación tranquila.

(2.) Esta era la ciudad de Dios. El estado de la iglesia bajo el nuevo testamento es así. Como tiene la seguridad, la belleza y el orden de una ciudad, así es la ciudad de Dios; la única ciudad que él toma peculiarmente como propia en este mundo. Es de el,

[1.] Por cuenta de la propiedad. Él lo enmarcó, él lo construyó, es suyo; ninguna criatura puede reclamarlo, o cualquier parte de él. Y los que la usurpen, responderán ante él por su usurpación.

[2.] A cuenta de la habitación. Es la ciudad de Dios; porque él habita en ella, y solo en ella, por su graciosa presencia.

[3.] Está bajo el gobierno de Dios, como su único soberano.

[4.] Allí dispone a todos sus hijos en una sociedad espiritual. Entonces Pablo les dice a los efesios que por gracia fueron librados de ser "extranjeros y advenedizos", y hechos "conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios", Efesios 2:19 .

[5.] Tiene su estatuto de libertad con todas las inmunidades y privilegios, sólo de Dios. Y con respecto a estas cosas, la iglesia es llamada la ciudad de Dios. (3.) El apóstol añade una propiedad de Dios de gran consideración en este asunto. Es la ciudad del Dios viviente; eso es,

[1.] Del verdadero y único Dios;

[2.] De aquel que es omnipotente, capaz de guardar y preservar su propia ciudad, como teniendo toda la vida, y en consecuencia todo el poder, en sí mismo;

[3.] De aquel que vive eternamente, con quien viviremos cuando ya no estemos aquí.

(4.) Esta ciudad del Dios viviente es la Jerusalén celestial. Y aquí el apóstol prefiere los privilegios del evangelio, no sólo por encima de lo que el pueblo fue hecho partícipe en el Sinaí en el desierto, sino también por encima de todo lo que después disfrutó en Jerusalén en la tierra de Canaán: porque en la gloria y los privilegios de de esa ciudad los hebreos se jactaron mucho. Pero el apóstol arroja esa ciudad, en el estado en que estaba entonces, en la misma condición que el monte Sinaí en Arabia; es decir, bajo servidumbre, como ciertamente lo era entonces, Gálatas 4:25 : y se opone a ella aquella “Jerusalén que está arriba”; es decir, esta “Jerusalén celestial”. Y se llama "celestial",

[1.] Porque, en cuanto a todas sus preocupaciones como ciudad, no es de este mundo;

[2.] Porque no una pequeña parte de sus habitantes ya están realmente instalados en el cielo;

[3.] En cuanto a su estado en la tierra, desciende del cielo, Apocalipsis 21:2-3 , es decir, tiene su origen de autoridad e institución divinas;

[4.] Porque el estado, la porción y la herencia de todos sus habitantes, está en el cielo;

[5.] Porque la vida espiritual de todos los que le pertenecen, y las gracias que actúan en ella, son celestiales;

[6.] Su πολίτευμα, o “conversación de la ciudad”, está en el cielo, Filipenses 3:20 .

Este es el segundo privilegio del estado evangélico, en el que todas las promesas restantes del Antiguo Testamento son transferidas y entregadas a los creyentes. Cualquier cosa que se hable de la ciudad de Dios, o de Jerusalén, que sea espiritual, que contenga el amor, o la gracia, o el favor de Dios, todo es hecho de ellos; la fe puede reclamarlo todo. Los creyentes han venido a esta ciudad para ser habitantes, ciudadanos libres, poseedores de ella; a quien pertenecen todos los derechos, privilegios e inmunidades.

Y lo que se habla de ello en la Escritura es para ellos motivo de fe y fuente de consolación. Porque ellos pueden con confianza hacer aplicación de lo que se les ha dicho a ellos mismos en cada condición; y lo hacen en consecuencia. Y aún podemos representar un poco más la gloria de este privilegio, en las siguientes observaciones:

(1.) Una ciudad es el único lugar de descanso, paz, seguridad y honor entre los hombres en este mundo. A todos estos, en el sentido espiritual, somos llevados por el evangelio. Mientras los hombres están bajo la ley, están en Sinaí, en un desierto donde no hay nada de esto. Las almas de los pecadores no pueden encontrar lugar de descanso o seguridad bajo la ley. Pero todas estas cosas las tenemos por el evangelio: Descanso en Cristo, paz con Dios, orden en la comunión de la fe, seguridad en la protección divina y honor en nuestra relación con Dios en Cristo.

(2.) La ciudad más grande y más gloriosa que existe, o que jamás haya existido en el mundo, es la ciudad de este o aquel hombre, que tiene poder o dominio en ella. Así habló Nabucodonosor de su ciudad: “¿No es esta la gran Babilonia, que yo he edificado para casa del reino con la fuerza de mi poder, y para gloria de mi majestad?” Daniel 4:30 .

Sabemos cuál fue el fin de él y de su ciudad. La iglesia-evangelio es la ciudad del Dios viviente; y es diez mil veces más glorioso ser ciudadano de ella, que de la ciudad más grande del mundo. Ser ciudadano de la ciudad de Dios es ser libre, ser honorable, estar seguro, tener una habitación cierta y una herencia bienaventurada.

(3.) Dios habita en la iglesia de los creyentes. El gran Rey habita en su propia ciudad. Aquí está la residencia especial de su gloria y majestad. Él la construyó, la enmarcó para sí mismo y dice acerca de ella: “Aquí habitaré, y esta será mi habitación para siempre”. Y no es un privilegio pequeño, habitar con Dios en su propia ciudad. El nombre de esta ciudad es “Jehovah-shammah, el SEÑOR está allí”, Ezequiel 48:35 .

(4.) Los privilegios de esta ciudad de Dios son celestiales; es “la Jerusalén celestial”. De ahí que el mundo no los vea, no los conozca, no los valore. Están por encima de ellos, y su gloria les es imperceptible.

(5.) Todos los poderes del mundo, junto con los del infierno, no pueden desposeer a los creyentes de su interés y habitación en esta ciudad celestial.

(6.) Hay un orden espiritual y una belleza en la comunión de la iglesia católica, tal como se convierte en la ciudad del Dios viviente; y tales en los que el orden enmarcado por las constituciones de los hombres no tiene nada que ver.

Y en muchas otras cosas podríamos declarar la gloria de este privilegio. Y,

Obs. 2. Es nuestro deber considerar bien qué clase de personas deben ser las que son dignas de ser habitantes de esta ciudad de Dios. La mayor parte de los que pretenden encumbrarse a la iglesia y sus privilegios, son los más inadecuados para esta sociedad. Son ciudadanos del mundo.

3. A continuación, el apóstol afirma que los creyentes han venido a “una innumerable compañía de ángeles”. Porque habiendo declarado que han venido a la ciudad de Dios, muestra en el siguiente lugar quiénes son los habitantes de esa ciudad además de ellos. Y estos los distribuye en varios tipos, como veremos, de los cuales el primero es "ángeles". Hemos venido a ellos como nuestros conciudadanos, a “miríadas de ángeles. Μυριάς es “diez mil”; y cuando se usa en plural, significa “una compañía innumerable”,

como aquí lo representamos. Posiblemente tiene respeto por los ángeles que asistieron a la presencia de Dios al dar la ley, de lo cual dice el salmista:

“Los carros de Dios son veinte mil, incluso miles de ángeles: el Señor está en medio de ellos, como en Sinaí, en el lugar santo,” Salmo 68:17 ;

o el relato de ellos dado por Daniel,

“Miles de miles le servían, y diez mil veces diez mil estaban delante de él”, Daniel 7:10 , es decir, “una multitud innumerable”.

Este acceso a los ángeles es espiritual. El acceso del pueblo a su ministerio en el Sinaí era sólo corporal, y por ello no tenían ninguna comunión con ellos. Pero el nuestro es espiritual, que no necesita acceso local a él. Llegamos así a ellos mientras estamos en la tierra y ellos en el cielo. No lo hacemos así con nuestras oraciones; que es la superstición cariñosa de la iglesia de Roma, totalmente destructiva de la comunión aquí afirmada.

Porque aunque haya diferencia y distancia entre sus personas y las nuestras en cuanto a dignidad y poder, sin embargo, en cuanto a esta comunión somos iguales con ellos, como declara directamente uno de ellos; diciendo a Juan,

“No me adoréis; yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos que tienen el testimonio de Jesús,” Apocalipsis 19:10 ; Apocalipsis 22:9 .

Nada puede ser más infundado que el que los consiervos se adoren unos a otros. Pero tenemos acceso a todos ellos; no a tal o cual ángel tutelar, sino a toda su innumerable compañía. Y esto lo tenemos,

(1.) Por la recapitulación de ellos y nosotros en Cristo., Efesios 1:10 . Ellos y nosotros somos traídos a un cuerpo místico, del cual Cristo es la cabeza; una sola familia, que está en el cielo y en la tierra, llamada por su nombre, Efesios 3:14-15 . Somos reunidos en una sola sociedad: la naturaleza de cuyo efecto de infinita sabiduría he declarado en otra parte.

(2.) En que ellos y nosotros estamos constantemente comprometidos en la misma adoración de Jesucristo. Por eso se llaman a sí mismos nuestros “consiervos”. Dios les ha dado este mandato a ellos, así como a nosotros. Porque dice: Adórenle todos los ángeles de Dios, Hebreos 1:6 ; lo cual hacen en consecuencia, Apocalipsis 5:11-12 .

(3.) Lo tenemos a causa del ministerio que se les ha encomendado para el servicio de la iglesia, Hebreos 1:14 . Ver la exposición de ese lugar.

(4.) En que el temor y pavor de su ministerio ahora nos ha sido quitado; que era tan grande bajo el antiguo testamento, que aquellos a quienes se les aparecían pensaban que debían morir inmediatamente. Hay una reconciliación perfecta entre la iglesia en la tierra y los ángeles de arriba; la distancia y enemistad que había entre ellos y nosotros a causa del pecado son quitadas, Colosenses 1:20 .

Hay una unidad en el diseño y una comunión en el servicio entre ellos y nosotros: así como nos regocijamos en su felicidad y gloria, ellos buscan la nuestra continuamente; su adscripción de alabanza y gloria a Dios se mezcla con las alabanzas de la iglesia, de modo que componen un culto completo, Apocalipsis 5:8-12 .

Por tanto, por Jesucristo tenemos un bendito acceso a esta “innumerable compañía de ángeles”. Aquellos que, a causa de nuestra caída de Dios, y la primera entrada del pecado, no se preocuparon por nosotros, sino para ejecutar la venganza de Dios contra nosotros, representada por los querubines con la espada de fuego, (porque “él hace a sus ángeles espíritus, y sus ministros una llama de fuego”), para guardar al hombre, cuando hubiere pecado, fuera del Edén, y del árbol de la vida, Génesis 3:24 ; aquellos de cuyo ministerio Dios se sirvió al dar la ley, para llenar al pueblo de pavor y terror; ellos son ahora, en Cristo, convertidos en un cuerpo místico con la iglesia, y nuestros asociados en diseño y servicio. Y esto bien puede ser estimado como un privilegio eminente que recibimos por el evangelio. Y si esto es así, entonces,

Obs. 3. La iglesia es la sociedad más segura del mundo. Un reino es, una ciudad, una familia, una casa, contra la cual el poder del infierno y del mundo nunca podrá prevalecer. Ni son estas palabras jactanciosas, en cualquier condición angustiosa que pueda estar en este mundo, sino los dichos fieles de Dios. Nuestro Señor Jesucristo, la cabeza de esta sociedad, cuando estaba entrando en sus sufrimientos, para manifestar que lo hizo por su propia voluntad y elección, y no fue necesario para ello por el poder de los hombres, afirma, que en una petición , su Padre enviaría “más de doce legiones de ángeles”, Mateo 26:53; ¡Más ángeles que soldados había en todo el imperio romano, de los cuales cada uno podía destruir un ejército en una hora, como lo hizo uno con el de Senaquerib! Y cuando todos estos pertenecen a la comunión de la iglesia, si se intenta el menor mal contra ella, más allá o al lado de la voluntad de Dios, todos están listos para prevenirlo y vengarlo.

Continuamente velan contra Satanás y el mundo, para mantener todas las preocupaciones de la iglesia dentro de los límites de la voluntad y el placer divinos. Tienen a su cargo a todos sus consiervos en la bendita familia, para cuidarlos en todos sus caminos. No temamos la ruina de la iglesia, mientras haya “una multitud innumerable de ángeles” pertenecientes a ella.

Obs. 4. Es la sociedad más honorable del mundo; porque todos los ángeles del cielo le pertenecen. Esta iglesia pobre, despreciable y perseguida, que consiste en su mayor parte de los que son despreciados en el mundo, sin embargo, es admitida en la sociedad de todos los santos ángeles del cielo, en la adoración y servicio de Cristo.

Obs. 5. Y podemos ver por lo tanto la locura de esa "humildad voluntaria, en el culto de los ángeles", que el apóstol condena, y que se practica abiertamente en la iglesia de Roma. Y el apóstol atribuye el surgimiento de esta superstición en la iglesia a una “humildad” “voluntaria”, no ordenada. Porque en esto los hombres se rebajan a sí mismos al culto religioso de aquellos que quieren ser sólo sus consiervos, en caso de que sean participantes reales de los beneficios y privilegios del evangelio.

Obs. 6. Es la mayor locura que alguien pretenda ser la cabeza de la iglesia, como lo hace el papa, a menos que asuma también para sí mismo ser la cabeza de todos los ángeles en el cielo; porque todos pertenecen a la misma iglesia con los santos aquí abajo. Y por lo tanto, donde se hace mención de la jefatura de Cristo, se colocan expresamente en la misma sujeción a él, Efesios 1:20-23 .

4. Otro ejemplo de la gloria de este estado es que en él los creyentes vienen a “la asamblea general y la iglesia de los primogénitos”, que están inscritos en el cielo.

Las dos palabras aquí usadas, πανήγυρις y ἐκκλησία, son tomadas de las costumbres de aquellas ciudades cuyo gobierno era democrático; especialmente el de Atenas, cuyo discurso era la regla de la lengua griega, Πανήγυρις, era la asamblea solemne de todas las personas de todo tipo pertenecientes a la ciudad, donde eran agasajados con espectáculos, sacrificios, solemnidades festivas y oraciones laudatorias.

Λόγος πανηγυρικός es “una oración de elogio”. De ahí que la palabra se use para cualquier gran asamblea general, como la traducimos aquí, con respecto a la alabanza y el gozo. En estas asambleas no se tramitaba ningún asunto del Estado. Pero ἐκκλησία era una “reunión de ciudadanos”, para determinar de cosas y asuntos que habían tenido una deliberación previa en el senado. Por lo tanto, se aplica para significar lo que llamamos “la iglesia”, o קָחָל, “la congregación”. Porque esa es una asamblea para todos los fines espirituales de la sociedad, o todo lo que le pertenece.

Aquí puede haber una alusión a las asambleas de tales ciudades. Pero más bien creo que el apóstol tiene respeto por la gran asamblea de todos los varones de la iglesia del antiguo testamento. Esta era una institución divina para ser observada tres veces al año, en las fiestas solemnes de la iglesia, Éxodo 34:23 ; Deuteronomio 16:16 .

Y la asamblea de ellos se llamó “la gran congregación”, Salmo 22:25 ; Salmo 35:18 ; Salmo 40:9-10 ; siendo las solemnidades más grandes, y las más gloriosas de toda la iglesia, un asunto de triunfo para todos ellos.

O puede ser que se tenga en cuenta la asamblea general de todo el pueblo en Sinaí, al recibir la ley. Pero también hay una gran diferencia entre aquellas asambleas y ésta. Porque a aquellas asambleas civiles y políticas, como también a la de la iglesia, les era necesario que hubiera una reunión local de todos los que les pertenecían; pero la asamblea y la iglesia a las que se refiere aquí son espirituales, y también lo es su reunión o convención.

Nunca hubo, ni habrá, una reunión local de todos ellos, hasta el último día. En la actualidad, tal como es la naturaleza de su sociedad, tal es su convención; es decir, espiritual. Pero, sin embargo, todos los que pertenecen a la asamblea general prevista, que es el asiento de alabanza y gozo, están obligados, en virtud de una institución especial, mientras están en este mundo, a reunirse en sociedades eclesiásticas particulares, como he declarado en otra parte. Pero entenderemos más de la naturaleza de esta asamblea e iglesia, cuando hayamos considerado quiénes son de quién consiste,

“De los primogénitos, que están inscritos en los cielos”. Algunos expositores tardíos, como Schlichtingius, Grotius y su seguidor, limitan esto a los apóstoles y evangelistas, con algunos otros de la primera asamblea cristiana. Y en el mismo juicio Tomás de Aquino, con algunos otros de la iglesia romana, fue delante de ellos. Los escoliastas griegos aplican las palabras a los elegidos, oa todos los verdaderos creyentes: a quienes debemos seguir; porque es evidente que no sólo se refiere aquí a los apóstoles. Para,

(1.) Puede preguntarse si los apóstoles mismos, al ser llamados por el evangelio, no vinieron a "la asamblea de los primogénitos". Si lo hicieran, entonces no son ellos mismos los únicos aquí mencionados.

(2.) Si los apóstoles solo tuvieran sus nombres escritos en el cielo, como lo hicieron estos primogénitos, ellos, y nadie más que ellos, estarían así escritos en el cielo. Pero esto es falso, como veremos.

(3.) ¿No son todos los creyentes elegidos capaces de este carácter? Para,

[1.] ¿No llama Dios a todo Israel, que era un tipo de la iglesia espiritual, su “primogénito”? Éxodo 4:22 .

[2.] ¿No son todos los creyentes “las primicias de las criaturas”? Santiago 1:18 ; la cual, como a la dedicación a Dios, corresponde al primogénito entre los hombres. Todos los redimidos son “primicias para Dios y para el Cordero”,

Apocalipsis 14:4 .

[3.] ¿No son todos ellos “herederos de Dios y coherederos con Cristo”? que ha de ser el primogénito, Romanos 8:17 ; “herederos de salvación”, Hebreos 1:14 .

[4.] ¿No son todos ellos “ reyes y sacerdotes para Dios”? que comprende todo el derecho del primogénito. Por tanto, no hay razón para limitar esta expresión a los apóstoles; especialmente porque la mayoría de ellos en ese momento estaban entre “los espíritus de los hombres justos hechos perfectos”. Por tanto, se trata de creyentes elegidos.

Pero aún puede preguntarse si todos, o sólo algunos de ellos, están diseñados. Algunos suponen que los santos que partieron bajo el antiguo testamento, siendo reunidos con Dios como su suerte y porción, son llamados así. Pero la verdad es que estos necesariamente deben estar comprendidos bajo la siguiente expresión, de “los espíritus de los hombres justos hechos perfectos”. Los más lo extiendan a todos los creyentes elegidos desde el principio del mundo hasta el fin; que es la iglesia catolica.

Y la iglesia actual tiene comunión y compañerismo con todos ellos, de la misma manera que los tiene con los ángeles. Pero es, a mi juicio, más adecuado a la mente del apóstol, y su trato en particular con los hebreos, que toda la iglesia de los creyentes elegidos en el mundo, compuesta de judíos y gentiles, debe ser designada por él. La reunión de los elegidos entre judíos y gentiles en un solo cuerpo, una sola asamblea general, una sola iglesia, es lo que celebra en otro lugar como uno de los mayores misterios de la sabiduría divina, que estaba escondida en Dios desde el principio del mundo, y no hasta entonces revelado.

Ver Efesios 3:5-10 . Ahora se dio a conocer, lo que estaba oculto a los que estaban bajo el antiguo testamento, que iba a haber una “asamblea general”, o “iglesia de los primogénitos”, tomada de entre toda la creación de la humanidad, sin ningún respeto o respeto. distinción de naciones, judíos o gentiles. Así se describe esta asamblea en Apocalipsis 5:9-10 “Con tu sangre nos has redimido para Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y nación; y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes;” es decir, una “asamblea general e iglesia de los primogénitos”.

Este era el gran y glorioso misterio que estaba escondido en la voluntad y sabiduría de Dios desde el principio; a saber, que reuniría en un solo cuerpo, una sola asamblea, una sola iglesia, a todos sus escogidos, en todas las naciones, judíos y gentiles, uniéndolos entre sí por la fe en Cristo Jesús.

Una accesión a esta asamblea, cuyos miembros fueron así difundidos por todo el mundo, es lo que él propone como un gran privilegio para estos creyentes hebreos. A esto él lo llama “hacer de los dos un solo y nuevo hombre”, al “reconciliar a ambos con Dios en un solo cuerpo”, Efesios 2:15-16 . Y como insiste en esto sobre los creyentes gentiles, como una ventaja inexpresable para ellos, a saber, que fueron admitidos a la participación de todos aquellos privilegios que antes estaban reservados a los judíos, como Efesios 2:11-19 , en cuyo lugar hay es una descripción completa de esta asamblea general e iglesia de los primogénitos, así también familiariza a estos judíos creyentes con la gloria espiritual y la ventaja que obtuvieron de ese modo.

Y su venida a esta asamblea se opone a su venida al monte Sinaí; porque allí había tanto πανήγυρις, “una asamblea general”; y ἐκκλησία, “una iglesia”. Era una asamblea general de todo aquel pueblo, hombres, mujeres y niños; y era iglesia, como se llama, Hechos 7:38 , por el orden que en ella había, en el estado de los ancianos, sacerdotes, varones, siervos y forasteros, que en otra parte he dicho.

Esta era una asamblea general e iglesia, pero de ese pueblo solamente, y que se reunió para la espantosa y terrible entrega de la ley. 'En oposición a esto', dice el apóstol, 'ustedes, los hebreos, por la fe en Jesucristo, han venido a la asamblea general ya la iglesia de todos los elegidos que son llamados en todo el mundo; ustedes y ellos siendo hechos “un solo cuerpo”; sí, tan estricta es la unión entre vosotros, “un nuevo hombre,” ambos igualmente reconciliados con Dios y entre vosotros.'

Obs. 7. La revelación del misterio glorioso de esta asamblea general es una de las más excelsas preeminencias del evangelio sobre la ley. Era un misterio de sabiduría divina, escondido en Dios desde el principio, pero ahora brillando en su belleza y gloria. Un interés, por lo tanto, aquí es bien propuesto por el apóstol como un privilegio eminente de los creyentes. Hasta la convocatoria de esta asamblea, ni la primera promesa ni ninguna de las instituciones del antiguo testamento podían entenderse perfectamente, en cuanto a lo que la sabiduría de Dios había depositado en ellas.

Esta es la iglesia a la que pertenecen todas las promesas; la iglesia “edificada sobre la Roca, contra la cual no prevalecerán las puertas del infierno”; la esposa, el cuerpo de Cristo, el templo de Dios, su morada para siempre. Esta es la iglesia a la que “Cristo amó y por la cual se entregó a sí mismo”; la cual “lavó en su propia sangre”, para “santificarla y purificarla en el lavamiento del agua por la palabra, para presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante; sino que sea santo y sin mancha,” Apocalipsis 1:5 ; Efesios 5:25-27 . Esta es la iglesia de la cual nadie puede ser salvo, y de la cual ningún miembro se perderá.

En cuanto a las palabras mismas, hay en ellas una doble alusión:

(1.) A los derechos del primogénito en general; y aquí el apóstol parece tener respeto por lo que había observado antes de Esaú, quien, siendo una persona profana, vendió su primogenitura. Aquellos que están realmente interesados ​​en la iglesia del evangelio, todos ellos tienen, y todos ellos retienen, un derecho a toda la herencia. Por su adopción llegan a tener derecho a todo lo que Dios ha provisto, que Cristo ha comprado, a toda la herencia de gracia y gloria.

(2.) Hasta la inscripción del primogénito en el desierto, Números 3:40-42 . Esto se llama “sus nombres escritos en los cielos”, Lucas 10:20 ; en “el libro de la vida”, Filipenses 4:3 ; Apocalipsis 3:5 ; Apocalipsis 17:8 ; “el libro de la vida del Cordero”, Apocalipsis 13:8 ; “el libro de la vida del Cordero”, Apocalipsis 21:27 . Este libro de la vida no es otro sino el rollo de los elegidos de Dios, en la designación eterna e inmutable de ellos para gracia y gloria.

Esta, por tanto, es “la asamblea general de los primogénitos, inscritos” o inscritos “en el cielo”, es decir, los elegidos de Dios, llamados e interesados ​​por adopción gratuita en todos los privilegios de los primogénitos; es decir, hechos coherederos con Cristo y herederos de Dios, o de toda la herencia celestial. Pero aunque esto abarca a todos ellos en todas las generaciones, sin embargo, los creyentes vienen de una manera peculiar a aquellos de quienes la iglesia de Dios consiste en los días de su profesión. Y además, para distinguir este glorioso privilegio, podemos observar,

Obs. 8. Que solo Jesucristo es absolutamente el primogénito y heredero de todos. Vea la exposición sobre Hebreos 1:2 , donde se trata esto en general. Él es el primogénito entre los elegidos, el hermano mayor en la familia de Dios, a la cual se adjunta el dominio y el poder sobre toda la creación; por lo que se le llama “El primogénito de toda criatura”, Colosenses 1:15 .

Obs. 9. Bajo el antiguo testamento, las promesas de Cristo, y que Él habría de proceder de ese pueblo según la carne, dieron el título de filiación a la iglesia de Israel. Por eso Dios los llama “su hijo, su primogénito”, Éxodo 4:22 ; porque la simiente santa fue preservada en ellos. Así que estas palabras del profeta, Oseas 11:1 , “Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo”, son aplicadas por el evangelista a la persona de Cristo, Mateo 2:15 . Porque aunque primero se hablaron de toda la iglesia de Israel, sin embargo, no lo fueron por causa de ellos mismos, sino solo de Aquel que había de salir de ellos.

Obs. 10. Todo el derecho y título de los creyentes bajo el antiguo [7] testamento a la filiación, o el derecho del primogénito, surge meramente de su interés en él, y participación de él, que es absolutamente tal. Todas las cosas son de ellos, porque son de Cristo, 1 Corintios 3:22-23 . Sin esto, cualesquiera que sean nuestros placeres y privilegios externos, cualquiera que sea el lugar de dignidad que podamos tener en la iglesia visible y profesante, somos vagabundos, que no tienen ni suerte ni porción en las cosas espirituales y eternas.

[7] Ha hablado del antiguo testamento en Obs. 9., y como parece probar la proposición general en Obs. 8., ¿puede ser un error tipográfico para "nuevo"? E.D.

Obs. 11. Es un glorioso privilegio ser traído a esta bendita sociedad, esta asamblea general de los primogénitos; y como tal es propuesto aquí por el apóstol. Y lo encontraremos así, si consideramos a qué compañía, sociedad o asamblea pertenecemos sin ella; porque esto no es otro que el de los demonios, y la simiente malvada de la serpiente.

Obs. 12. Si venimos a esta asamblea, es nuestro deber comportarnos cuidadosamente como corresponde a los miembros de esta sociedad.

Obs. 13. Todas las disputas sobre el orden de la iglesia, el estado, el interés, el poder, con quién está la iglesia, son vanas, vacías, sin fruto, sin provecho, entre aquellos que no pueden evidenciar que pertenecen a esta asamblea general.

Obs. 14. La elección eterna es la regla de la dispensación de la gracia eficaz, para llamar y recoger una asamblea de primogénitos para Dios.

5. El apóstol procede, en seguida, a recordarnos del jefe supremo de esta santa sociedad, autor y fin de ella; que es Dios mismo: “Y a Dios, el juez de todos” Las palabras, tal como están en el texto, son, “Al juez, el Dios de todos”; pero nadie duda de que, en cuanto al sentido de ellos, el nombre "Dios" es el sujeto, y el de "juzgar" el predicado en la proposición, como leemos, "A Dios, el juez de todo".

No es improbable, sino que, en la enumeración de estos gloriosos privilegios, el apóstol haga mención de la relación de Dios con esta sociedad y comunión, para engendrar en los creyentes la debida reverencia de aquello a lo que son llamados en ella; y así cierra su mejora de todo este discurso, como veremos en los versículos 28, 29.

Hay dos cosas en las palabras:

(1.) Que los creyentes tienen un acceso peculiar a Dios;

(2.) Que lo tienen a él como "el juez de todos", de una manera peculiar.

(1.) Este acceso a Dios por medio de Jesucristo se menciona a menudo en las Escrituras como un privilegio eminente. Sin él están lejos de Dios, colocados a una distancia infinita de él, por su propio pecado y la maldición de la ley; figurado por la remoción del pueblo y su distanciamiento a la entrega de la ley, Éxodo 20:18-19 .

Tampoco había manera de acercarse a él; representado por la severa prohibición de tocar el monte, o dar un paso más allá de sus límites para mirar, cuando las señales de su presencia estaban sobre él, en la legislación. Pero todos los creyentes tienen acceso a Dios por medio de Cristo. Y de aquí hay dos partes:

[1.] Tienen acceso a su gracia y favor por su justificación, Romanos 5:1-2 .

[2.] Un acceso a él, y al trono de su gracia, con libertad y denuedo en su culto divino. Esto no lo tienen sino los creyentes; y no lo tienen sino por Jesucristo, Efesios 2:18 ; Hebreos 4:15-16 ; Hebreos 10:19-22 . Ver la exposición sobre los lugares.

(2.) Tienen acceso a Dios como “el juez de todos”. Esto puede no parecer un privilegio; porque es la suerte de todos los hombres comparecer ante su tribunal. Pero una cosa es ser llevado ante un juez para ser juzgado y sentenciado como un criminal; otro, para tener un acceso favorable a él según lo requieran nuestras ocasiones. Tal es el acceso aquí previsto. Considerando a Dios como el supremo gobernador y juez de todos, los hombres no desean, no se atreven a usar, no pueden obtener, una admisión en su presencia: pero tenemos este favor por medio de Cristo.

Este es, por lo tanto, en general, el privilegio que se pretende, a saber, que tengamos libertad y libertad para acercarnos a Dios, así como él es “el juez de todos”; que ningún otro tiene, ni puede pretender. Pero para este acceso se requiere previamente el perdón de nuestros pecados, la justificación de nuestras personas y la santificación de nuestras naturalezas; sin la cual nadie puede contemplar a Dios como juez, sino para su confusión.

He aquí, entonces, cuán grande es el privilegio de ese estado al que somos llamados por el evangelio, a saber, que nos da tal sentido y seguridad de nuestro perdón, adopción, justificación y santificación, que podemos con denuedo venir a el Juez de todos en su trono!

En este supuesto, hay una doble consideración de Dios como juez, lo que hace que sea nuestro eminente privilegio tener acceso a él como tal:

[1.] Que es él quien juzgará la causa de la iglesia contra el mundo, en esa gran contienda que hay entre ellos. Sin embargo, aquí pueden ser arrojados en su causa, por aquellos que pretenden tener derecho a juzgarlos, tienen admisión a su trono, quien ejecutará el juicio en su nombre. Ver Miqueas 7:9-10 .

Y es una perspectiva gloriosa la que ellos toman de Dios como juez, en la ejecución de sus justos juicios sobre sus enemigos, Apocalipsis 15:3-4 ; Apocalipsis 16:5-7 .

[2.] Que es él quien, como juez justo, les dará su recompensa en el último día: 2 Timoteo 4:8 , “Me está guardada la corona de justicia, que el Señor, el juez justo. , me dará en aquel día:” que son benditos privilegios. Y podemos observar, para mayor aclaración de la mente del Espíritu Santo, en cuanto a nuestra propia preocupación,

Obs. 15. En Jesucristo los creyentes son librados de todo temor y terror desalentadores, en la consideración de Dios como juez; tal, quiero decir, como le sucedió a la gente en Sinaí en la entrega de la ley. Ahora contemplan toda su gloria en el rostro de Jesucristo; lo que la hace amable y deseable para ellos. Vea nuestro discurso de la gloria de Cristo, y de Dios en él. [8]

[8] Véase vol. 1 de sus obras misceláneas. E.D.

Obs. 16. Tal es la preeminencia del estado evangélico sobre el de la ley, que mientras que en la antigüedad se les prohibía severamente acercarse a las señales externas de la presencia de Dios, ahora tenemos un acceso audaz a su presencia. trono.

Obs. 17. Así como la mayor miseria de los incrédulos es ser llevados ante la presencia de este Juez, así es uno de los mayores privilegios de los creyentes que puedan venir a él. De ahí ese clamor de los pecadores hipócritas, Isaías 33:14 .

Obs. 18. Los creyentes tienen acceso a Dios, como juez de todos, con todas sus causas y quejas. Como tal, los escuchará, defenderá su causa y juzgará por ellos. Sin embargo, pueden ser oprimidos aquí, dentro o fuera de los tribunales de los hombres, el Juez de todos recibirá en todo momento sus apelaciones y las hará bien. Esta libertad de la que nadie puede privarlos; es comprada para ellos por Cristo, y hace que sus opresiones sean inseguras para el más grande de los hijos de los hombres. Por qué,

Obs. 19. Por muy peligroso y terrible que pueda ser el estado exterior de la iglesia en cualquier momento del mundo, puede asegurarse el éxito final; porque en ella sólo Dios es juez, a quien tienen libre acceso.

Obs. 20. La perspectiva de una recompensa eterna de Dios, como juez justo, es el mayor apoyo de la fe en todas las angustias presentes.

En todas estas cosas somos instruidos.

6. Sigue en el siguiente lugar, que llegamos a "los espíritus de los hombres justos hechos perfectos". Parecen estar colocados en este orden por su presencia inmediata con Dios, el juez de todos Y se incluye en esta expresión,

(1.) Que hay espíritus de hombres en un estado y condición separados, capaces de tener comunión con Dios y la iglesia. Que por estos “espíritus” se entienden las almas de los hombres difuntos, esa parte esencial de nuestra naturaleza que es subsistente en un estado de separación del cuerpo, nadie lo cuestiona. Lo conceden los socinianos, que les niegan un estado de gloria, o cualquier acto inteligente, hasta la resurrección.

Pero aquí se nos dice que “vamos a ellos”, en aquellos actos de nuestra mente en los que consiste esta comunión evangélica; y esto requiere que haya en ellos actos semejantes, sin los cuales no puede haber tal comunión.

(2.) Que los espíritus de los justos que han partido son todos ellos “perfeccionados”. Todos los que salen de este mundo han sido en él justos o injustos, justificados o no. Pero el espíritu de todos los que estando aquí justos, o justificados, y apartados del mundo, son perfeccionados. Y como tales, “venimos a ellos”. Estio, uno de los expositores más modestos y juiciosos de la iglesia romana, concluye que hay un purgatorio, en el que están las almas de algunos que aún no han sido perfeccionados.

Pero, como observamos antes, este estado de purgatorio está aquí claramente excluido de la comunión de la iglesia católica. No tiene ninguno consigo; aunque podría haberlo hecho, si existiera tal estado. Porque el mismo Estio dice que nuestra venida a estos espíritus de hombres justos hechos perfectos es por amor; de donde, por el derecho de comunión, podemos desear la ayuda de sus oraciones. Así aminoran el asunto, cuando llegan a hablar de su idolatría, en sus súplicas directas e inmediatas hacia ellos.

Pero, ¿por qué no podemos llegar así a las almas del purgatorio, si existieran tales lugares o almas? Porque estamos obligados a amarlos, como a los que son del mismo cuerpo místico que nosotros: y nuestra oración por ellos, que se cree necesaria, es un acto de comunión tan grande como la supuesta oración de ellos en el cielo por nosotros. Tal estado, por lo tanto, es aquí excomulgado por el apóstol, o expulsado de la comunión de la iglesia católica.

Y la expresión del apóstol siendo indefinida, no hace distinción entre los espíritus de los justos que partieron, como si algunos de ellos fueran hechos perfectos, y otros no, sino que es descriptivo de todos ellos; todos ellos son hechos perfectos.

(3.) Los “hombres justos” a los que se refería eran todos aquellos cuya fe y los frutos de ella había declarado, cap. 11, con todos los demás de la misma especie con ellos desde la fundación del mundo. Y siguiendo su ejemplo, mientras estaban en la tierra, somos admitidos en comunión con ellos ahora que están en el cielo. Pero como todos estos están incluidos, no dudo que se tenga especial respeto por los tiempos ya pasados ​​de los días del evangelio, y por aquellos que han partido en ellos; porque como eran los más eminentes en este mundo, la mayoría de los apóstoles mismos estaban ahora descansando en gloria, por lo que el acceso a ellos es muy expresivo del privilegio de los creyentes hebreos que aún vivían.

(4.) Se dice que estos espíritus de hombres justos son " perfeccionados", para ser consumados. Y aquí se incluyen tres cosas:

[1.] El final de la carrera en la que se habían comprometido, la carrera de la fe y la obediencia, con todas las dificultades, deberes y tentaciones correspondientes. Así que el apóstol comenzó ese discurso que ahora lleva al final, comparando nuestra obediencia y perseverancia cristianas en esto con correr en una carrera, versículos 1, 2. Ahora bien, aquellos que han "terminado su carrera", que han "corredo tanto como obtener”, se dice que están “consumados”, o sentarse tranquilamente en el disfrute de la recompensa.

[2.] Una liberación perfecta de todos los pecados, dolores, problemas, trabajos y tentaciones a los que estuvieron expuestos en esta vida.

[3.] Disfrute de la recompensa; porque no es consistente con la justicia de Dios diferirlo, después de que se haya cumplido todo su curso de obediencia. Esta consumación la tienen en la presencia de Dios, en perfección, según su capacidad, antes de la resurrección; no habiendo nada que les falte sino la recepción de sus cuerpos en un estado de gloria. Aunque son “perfeccionados”, no son más que “espíritus”.

Y tenemos aquí una clara perspectiva de esta parte del mundo invisible; es decir, el estado de las almas de los hombres justos que partieron. Porque se declara,

(1.) Que subsisten, actuando sus poderes y facultades inteligentes. Porque no podemos en ningún sentido "venir" a los que no están, o están como en un sueño de muerte, sin el ejercicio de sus poderes y facultades esenciales. Sí, viven en el ejercicio de ellos, inconcebiblemente por encima de lo que fueron capacitados mientras estaban en el cuerpo. Y sus cuerpos en el último día deben ser glorificados, para que sean instrumentos para ejercer los poderes que están en ellos.

(2.) Están en la presencia de Dios. Allí los coloca el apóstol. Porque, en nuestro acceso “a Dios, juez de todos”, “venimos a los espíritus de los justos hechos perfectos”, que deben estar en su presencia. Y lo son en su presencia, como para estar en conjunción con los santos ángeles en el culto del templo del cielo.

(3.) Ellos toman parte en la comunión de la iglesia católica. No como objeto de adoración de los hombres, ni de su invocación, ni como mediadores de intercesión por ellos: tales suposiciones y prácticas son injuriosas para ellos, así como blasfemas para con Cristo. Pero viven en el mismo amor de Dios que anima a toda la iglesia católica abajo. Se unen a ella en la atribución de las mismas alabanzas a Dios y al Cordero; y tengan interés en la iglesia militante, como pertenecientes a ese cuerpo místico de Cristo, del cual ellos mismos son partícipes.

(4.) Son "consumados" o "perfeccionados"; libre de todos los pecados, temores, peligros, tentaciones, atascos de la carne y odios hasta la muerte. Su fe se eleva a la visión, y todas sus gracias se elevan a la gloria. Y,

Obs. 21. Una perspectiva por la fe del estado de las almas de los creyentes difuntos es a la vez un consuelo contra el miedo a la muerte y un apoyo bajo todos los problemas y angustias de esta vida presente.

7. El apóstol procede al manantial y centro inmediato de toda esta comunión católica; y eso es, “Jesús el mediador del nuevo pacto”. Lo llama aquí por el nombre de “Jesús”; lo cual es significativo de su salvación de la iglesia; lo cual hace como “mediador del nuevo pacto”. Qué es este “nuevo pacto” o “testamento”, y cómo y en qué sentido Jesús es el “mediador” del mismo, han sido declarados tan plenamente en la exposición de Hebreos 9:15-17 , etc., como también en otros lugares, que no veo ninguna razón aquí para retomar ese tema; ni sé de ninguna adición necesaria para ello. Allí, por lo tanto, remito al lector.

Se le menciona aquí en oposición a Moisés, quien, en cuanto a la naturaleza general y la noción de la palabra, era un mediador, o agente intermedio, entre Dios y el pueblo. Pero en cuanto a la naturaleza especial de la mediación de Jesús, no le interesaba. Él no era la garantía del pacto con Dios por parte del pueblo: no confirmó el pacto con su propia muerte. No se ofreció a sí mismo en sacrificio a Dios, como lo hizo Jesús.

Pero como un internuncius, una persona intermedia, para declarar la voluntad de Dios al pueblo, era un mediador designado por Dios, y escogido por el pueblo mismo, Éxodo 20 . A él, como tal mediador, acudía el pueblo. “Todos fueron bautizados en Moisés en la nube y en el mar”, 1 Corintios 10:2 . En oposición a esto, los creyentes acuden a “Jesús, el mediador del nuevo pacto”.

Y su venida a él como tal incluye un interés en ese nuevo pacto, y todos los beneficios de él. Por lo tanto, cualquier cosa que haya de misericordia, gracia o gloria, preparada en el nuevo pacto y sus promesas, somos hechos partícipes de todo ello por nuestro acceso a Cristo, el mediador de él. Y considerando que antes había evidenciado en las Escrituras cuánto más excelente es este pacto que el antiguo, o el que se hizo con el pueblo en Sinaí, hay fuerza en él para persuadirlos a la firmeza en la profesión del evangelio; que se pretende en todos estos argumentos.

Obs. 22. Esta es la bienaventuranza y la seguridad de la iglesia católica, que es tomada en tal pacto, y tiene interés en tal mediador de él, que puede salvarla hasta lo sumo.

Obs. 23. La verdadera noción de fe para vida y salvación, es una venida a Jesús como mediador del nuevo testamento. Porque por la presente tenemos una salida y liberación del pacto de obras, y la maldición que lo acompaña.

Obs. 24. Es sabiduría de la fe hacer uso de este mediador continuamente, en todo lo que tengamos que ver con Dios. Ser negligente en esto es reflexionar sobre la sabiduría y la gracia de Dios al nombrarlo para ser el mediador del pacto; y en su amor y poder para el desempeño de ese cargo.

Obs. 25. Pero lo que se nos enseña principalmente aquí es que la gloria, la seguridad, la preeminencia del estado de los creyentes bajo el evangelio, consiste en esto, que vienen a Jesús, el mediador del nuevo pacto. Este es el centro de todos los privilegios espirituales, el surgimiento de todos los gozos espirituales y la plena satisfacción de las almas de todos los que creen. El que no puede encontrar descanso, refrigerio y satisfacción aquí, es un extraño para el evangelio.

8. Además, el caso más señalado en el que el Señor Jesús ejerció y ejecutó su oficio de mediador en la tierra, fue el derramamiento de su sangre para la confirmación de ese pacto del cual él era el mediador. Esta sangre, por lo tanto, se nos dice que venimos de una manera especial. Y le da una doble descripción:

(1.) De lo que es; es “la sangre rociada”.

(2.) De lo que hace; “habla cosas mejores que la sangre de Abel”. El vulgar dice, "la aspersión" o "rociado de sangre", sin causa, y por error.

(1.) No hay duda de que la sangre de Cristo se llama "la sangre de la aspersión", en alusión a las diversas aspersiones de sangre por institución divina bajo el antiguo testamento. Porque no se ofreció sangre en ningún momento, sino que parte de ella fue rociada. Pero hubo tres instancias de la señal de la misma:

[1.] La sangre del cordero pascual; tipo de nuestra redención por Cristo, Éxodo 12:21 .

[2.] La sangre de los sacrificios con que se confirmó el pacto en Horeb, Éxodo 24:6-8 .

[3.] La aspersión de la sangre del gran sacrificio aniversario de expiación o expiación por el sumo sacerdote, en el lugar santísimo, Levítico 16:14 . Todos estos fueron tipos eminentes de la redención, justificación y santificación de la iglesia por la sangre de Cristo, como se ha declarado antes.

Pero además de estos, había una institución de la aspersión de la sangre en todos los holocaustos y sacrificios ordinarios por el pecado. Y de ninguna manera dudo que en esta denominación de la sangre de Cristo se tenga respeto hacia todos ellos, en cuanto fueron típicos, al justificar y limpiar; lo que todos ellos significaron fue obrado eficazmente de ese modo. Pero mientras que se adjunta inmediatamente a la mención de él como mediador del nuevo pacto, se refiere de manera especial a la aspersión de la sangre de los sacrificios con los que se confirmó el pacto en Horeb.

Como aquel antiguo pacto fue ratificado y confirmado por el mediador de él con la aspersión de la sangre de bueyes que fueron sacrificados; así la nueva alianza fue confirmada por la ofrenda y aspersión de la sangre del mismo mediador de la nueva alianza, ofrecido en sacrificio a Dios, como expone el apóstol este pasaje, cap. 10

Por tanto, la sangre de Cristo se llama "la sangre rociada", con respecto a la aplicación de ella a los creyentes, en cuanto a todos los fines y efectos por los cuales fue ofrecida en sacrificio a Dios. Y ser rociado con la sangre de Cristo, no es, por la imitación de sus sufrimientos, ser conducido a la vida eterna, que es la glosa de Grotius sobre las palabras; ni meramente la creencia de su muerte para la confirmación del pacto, como Schlichtingius; (que son interpretaciones amplias, si no descabelladas, de estas palabras, sin el menor respeto por su significado, o por la naturaleza y uso de los sacrificios legales, de donde son tomados, o por la eficacia del sacrificio de Cristo, que es expresado en ellos;) pero es la eficacia expiatoria, purgante y limpiadora de su sangre, tal como se aplica a nosotros, lo que se incluye aquí. VerHebreos 9:14 , con la exposición.

(2.) Describe la sangre de Cristo por lo que hace: “Habla mejor que la de Abel”. Algunas copias dicen παρὰ τόν, que debe referirse a la persona de Abel en primer lugar, “de lo que habla Abel”. Unos, παρὰ τό, que son seguidos por todos los escoliastas antiguos; y luego debe referirse a αἷμα, “sangre”, “la sangre de Abel”. [9]

[9] De las unciales, ACD K están a favor de τόν, la uncial J da τό. Esta última está respaldada por varias versiones, la siríaca entre las demás. E.D.

[1.] La sangre rociada “habla”. Tiene una voz; suplica Y esto debe ser con Dios o con el hombre. Pero mientras que es la sangre de un sacrificio, cuyo objeto era Dios, habla a Dios.

[2.] Habla absolutamente cosas buenas; cosas comparativamente mejores que las de Abel. “Hablar” aquí, es llamar, llorar, suplicar. Esta sangre habla a Dios, en virtud del pacto sempiterno entre el Padre y el Hijo, al emprender la obra de mediación, para la comunicación de todos los bienes del pacto, en misericordia, gracia y gloria, a la iglesia. . Lo hizo cuando se derramó; y continúa haciéndolo en esa presentación de ella en el cielo, y de su obediencia en ella, en que consiste su intercesión.

[3.] Comparativamente, se dice que habla “cosas mejores que las de Abel”. Porque aquí se concede que Abel es el caso genitivo, para ser regulado por αἷμα, o “sangre”. Pero hubo una doble sangre de Abel:

1 er . La sangre del sacrificio que ofreció: porque ofreció de “las primicias de sus ovejas, y de la grosura de ellas”, Génesis 4:4 ; que era una ofrenda de sangre.

2 dias _ Estaba su propia sangre, que fue derramada por Caín. Todos los antiguos toman “la sangre de Abel” en este último sentido. Algunos últimamente han luchado por lo primero, o por la sangre del sacrificio que él ofreció.

La sangre de Cristo, dicen, fue mejor y habló mejor que Abel en su sangriento sacrificio. Pero (ya sea que se hable sin reflexionar sobre ellos) esta conjetura es muy infundada y está alejada del alcance del lugar. Para,

1 er . No se pretende ninguna comparación entre el sacrificio de Cristo y aquellos antes de la ley; que no pertenecía en absoluto al designio del apóstol. Porque solo consideró las instituciones mosaicas, en la preferencia que da al sacrificio de Cristo y al evangelio, como es evidente en toda la epístola. Los hebreos tampoco se adhirieron a ningún otro. Sin embargo, la pretensión de esto se alega en la justificación de esta conjetura.

2 dias _ El apóstol tiene respeto por algún registro bíblico de una cosa bien conocida por estos hebreos; pero no hay ninguna palabra en él que hable de Abel por la sangre de su sacrificio.

3d . Está expresamente registrado que la propia sangre de Abel, después de ser derramada, habló, lloró y suplicó por venganza, o el castigo del asesino. Así habla Dios mismo: “La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra”, Génesis 4:10 . Y el único hablar de Abel es asignado por nuestro apóstol después de su muerte, Hebreos 11:4 , es decir, por su sangre; de lo cual se tiene expresa consideración en este lugar.

4to . _ La sangre del sacrificio de Abel habló las mismas cosas que habla la sangre de Cristo, aunque de una manera oscura, típica y oscura. No tenía nada en sí mismo de la misma eficacia que la sangre de Cristo, pero hablaba de las mismas cosas. Por ser un sacrificio por sangre, para hacer expiación en una representación típica del sacrificio de Cristo, hablaba y suplicaba, en la fe del oferente, misericordia y perdón.

Pero la oposición aquí entre las cosas proclamadas por la sangre rociada y las proclamadas por la sangre de Abel manifiesta que eran de diversos tipos, sí, contrarias entre sí.

5to . _ El fundamento de la comparación usada por el apóstol es claramente este: que mientras que, como a los hombres, la sangre de Cristo fue derramada injustamente, y él fue asesinado por sus manos inicuas, así como Abel lo fue por manos de Caín, la consideración de la cual podría haber arrojado a muchos de los judíos que consintieron en ello a la desesperación de Caín, él muestra que la sangre de Cristo nunca clamó, como lo hizo Abel, por venganza sobre aquellos por quienes fue derramada, sino que imploró su perdón como pecadores, y lo obtuvo para muchos de ellos: así hablando cosas de una naturaleza muy diferente a la de Abel. Este, por lo tanto, es el sentido claro, obvio y único verdadero del lugar.

Ahora podemos tomar una pequeña vista de todo el contexto, y la mente de Dios en él. Es una declaración sumaria de los dos estados de la ley y del evangelio, con su diferencia, y la incomparable preeminencia del uno sobre el otro. Y tres cosas, entre otras en general, se nos representan en él.

Primero , la condición miserable y lamentable de los pobres pecadores convencidos bajo la ley, y detestables hasta la maldición de la misma. Para,

1. Se ven obligados en sus propias conciencias a suscribir la santidad y la equidad de la ley, que “el mandamiento es santo, justo y bueno”; de modo que cualquier mal que les sobrevenga, es todo de ellos mismos, solo ellos son la causa de ello. Esto da fuerza y ​​nitidez, ya veces furor, a sus reflexiones sobre sí mismos.

2. Están aterrorizados con las evidencias de la severidad divina contra el pecado y los pecadores; la cual, como se evidenció y proclamó en la primera entrega de la ley, así acompaña aún la administración de la misma.

3. Tienen aquí plena convicción de que no son capaces de obedecer sus mandatos, ni de sustraerse a sus amenazas. No pueden obedecer ni huir. 4. Aquí en sus mentes pusieron en un declinatorio, en cuanto a su ejecución presente; no quieren que Dios les hable más sobre este asunto.

5. En general, deben perecer eternamente, saben que deben hacerlo, a menos que haya alguna otra forma de liberación que la que la ley conoce. Cuál es la angustia de este estado, sólo lo saben quienes han sido arrojados a él. Otros, que ahora lo desprecian, también lo entenderán cuando pase el tiempo del alivio.

En segundo lugar , el bendito estado de los creyentes también se nos presenta aquí, y eso no solo en su liberación de la ley, sino también en los gloriosos privilegios que obtienen por el evangelio. Pero habiendo hablado de estos en particular, no los volveré a mencionar.

En tercer lugar , Una representación de la gloria, la belleza y el orden, del mundo invisible, de la nueva creación, de la iglesia católica espiritual. Originalmente había una excelente gloria, belleza y orden en el mundo visible, en los cielos y la tierra, con la hueste de ellos. Hay una pretensión de estas cosas entre los hombres, en su imperio, dominio, poder y disfrute. ¡Pero qué son unos u otros para la belleza y la gloria de este mundo nuevo, que sólo es visible a los ojos de la fe! Es ciego quien no ve la diferencia entre estas cosas.

Este es el estado y el orden de este reino celestial, todo lo que le pertenece está en su debido lugar y posición: Dios a la cabeza, como formador, edificador y soberano que lo dispone; Jesús, como el único medio de todas las comunicaciones entre Dios y el resto de la iglesia; innumerables miríadas de ángeles ministrando a Dios ya los hombres en esta sociedad; los espíritus de los hombres justos en reposo, y en el disfrute de la recompensa de su obediencia; todos los fieles de la tierra en un estado de Sion de libertad en su culto, y justicia en sus personas.

Esta es la ciudad del Dios viviente, en la cual él mora, la Jerusalén celestial. Ninguna criatura puede acercarse a esta sociedad, ni ser admitida en ella, que no esté unida a Cristo por la fe, cualesquiera que sean las pretensiones que puedan tener de un interés en la iglesia visible, enmarcadas en cuanto a su estado y orden por sí mismos para su propio beneficio: sin esa cualificación, son extraños y forasteros en esta verdadera iglesia-estado, en la que Dios se deleita y glorifica.

Una vista de esto es suficiente para descubrir las vanas pretensiones de belleza y gloria que hay entre los hombres. ¿Qué son todos los reinos del mundo, y la gloria de ellos, sino la mortalidad, consumiéndose en vanidad y confusión, terminando en una miseria sin fin? Aquí está la gloria verdadera, eterna, que nunca se desvanece, etc.

SEGUNDO , Nuestra última pregunta sobre estas palabras es: ¿Cómo “llegamos” a todas estas cosas? como se afirma en un principio que hacemos, que todos los creyentes son así venidos; así que venid para ser admitidos, para ser hechos miembros de esta sociedad celestial, y para tomar parte en la comunión de ella. Contesto,

1. El original de esta comunión, el artífice de esta sociedad, es Dios mismo, el mismo Padre, de manera peculiar. Por lo tanto, nuestra admisión en él surge y depende de algún acto peculiar de él. Y esto es elección. Ese es su libro donde registra los nombres de todos los ángeles y hombres que serán de esta sociedad, Efesios 1:3-4 .

2. El único medio de admisión real en esta sociedad es Jesucristo, en su persona y mediación. Porque aunque los ángeles no son redimidos y justificados por él, como nosotros, sin embargo, su posición en esta sociedad es de él, Efesios 1:10 . No podemos tener un acceso inmediato a Dios mismo; su poder no está encomendado a ángeles ni a hombres. Las ridículas llaves del papa abrirán y cerrarán únicamente el purgatorio, que está excluido del territorio de este reino celestial. Por qué,

3. El medio de nuestra parte por el cual llegamos a este estado y sociedad, es la fe en Cristo solamente. Por esto venimos a él; y viniendo a él nos hace ciudadanos libres de la Jerusalén celestial.

Si esta única noción verdadera de la iglesia católica fuera recibida, como debe ser, arrojaría desprecio sobre todas aquellas contiendas acerca de la iglesia, o iglesias, que en este día tanto confunden al mundo. Aquel que por la fe en la persona y la mediación del Señor Jesucristo es el primero en instalarse en esta sociedad celestial, será guiado por la luz y los privilegios de ella hacia tales caminos de adoración divina en las iglesias de aquí abajo que lo harán mejorar y crecer en su interés por lo de arriba. Y el que no sea admitido en esta sociedad, que esté en el seno, oa la cabeza de todas las iglesias del mundo, no le servirá de nada.

Hebreos 12:25 . Βλέπετε, μὴ παραιτήσνσθε τὸν λαλοῦντά εἰ γὰρ ἐκεῖνοι οὐκ ἔφυγον, τὸν ἐπὶ τῆς γῆς παραιτησάμενοι χρηματίζοντα, πολλῷ μᾶλλον ἡμεῖς οἱ τὸν ἀπ᾿ οὐρανῶν ἀποστρεφόμενοι; Οὗ ἡ φωνή τὴν γῆν ἐσάλευσε τότε · νῦν Δὲ ἐπήγγελται λέγων, ῎ετι ἅπαξ, ἐγὼ σείω ὐὸνον τὴν γῆν, ἀλλ ὰ καὶ ° ὸ. Τὸ Δὲ, ῎ετι ἅπαξ, Δηλοῖ τῶν σαλευομένων τὴν μετάθεσιν, ὡς πεποιημένων, ἵνα μείνῃ τὰ μὴ σαλευgunενα.

Βλέπετε, “videte”, Vulg., Bez. Entonces nosotros, “vemos” Syr., אֶזְדַהֲרוּ, “ten cuidado:” en cuyo sentido este verbo siempre se usa en modo imperativo, “mira”, “presta atención”, “cuidado”; y así sería mejor aquí traducido; aunque "ver" tenga el mismo sentido en el uso común.

Μὴ παραιτήσησθε. Vulg., "ne recusetis", "que no rehuséis". Bez., "he aversemini", "de quien no os apartéis". Sir., דּלְמָא תֶּשְׁתֵּאלוּן, “para que no despreciéis”, sentido expresado por ἀθετέω, capítulo 10:28, “El que menospreció la ley de Moisés”, que se incluye aquí; porque las penas inevitables se preveían peculiarmente sólo para los despreciadores.

Χρηματίζοντα . Vulg.: "loquentem", "que habla". Entonces el sir., דְּמַלֵל עמְכיּם, “quien habla contigo”. Bez., "divinitus loquentem" u "oracula loquentem"; “quien habló oráculos divinos”; habló divinamente, o con la autoridad divina, que requiere la palabra.

Τὸν ἀπ᾿ οὐρανῶν. Hay un verbo querer. La Vulg., la Syr., y nosotros, suplimos “habla”, “el que habla desde el cielo: “como yo juzgo, no propiamente; Se debe suministrar ὄντα, no λαλοῦντα; “el que es del cielo.” “El Señor del cielo”, 1 Corintios 15:47 . “El que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo”, Juan 3:13 .

Εσάλευσε. Vulg., "movit", "movido". Sir., אֲזִיעַ “commovit”. Bez.: "conmoción cerebral". Así nosotros, “cuya voz entonces hizo temblar la tierra”.

᾿Επήγγελται. Vulg.: "repromitir"; “pollicetur”, “denuntiavit”; “promete”, o más bien, “él ha prometido”, declarado, pronunciado. La palabra se usa en el sentido medio, aunque sea pasivo.

῎Ετι ἅπαξ. Syr., חֲדָא זְבַן “una vez”; “todavía una vez.”

Ζείω, o como se lee en algunas copias, σείσω, de donde se traduce "movebo", "concutiara"; siendo el tema futuro, las expresiones son de la misma importancia. de] el que habla. Porque si no escaparon los que rechazaron al que habló [advertencia divina] en la tierra, ¿cuánto más [no haremos ] nosotros , si nos apartamos de aquel que [es] del cielo, cuya voz entonces hizo temblar la tierra: pero ahora ha prometido, diciendo: Una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo? Y esta [palabra,] Sin embargo, una vez más, significa la eliminación de las cosas que se mueven, como de las cosas que se hacen, para que las cosas que son inconmovibles permanezcan.

Habiendo dado un resumen de los dos estados de la ley y el evangelio, con la excelencia incomparable del último sobre el primero, el apóstol saca de ahí un mandato y exhortación a estos hebreos, en cuanto a la perseverancia en la fe y la obediencia; como también a la evitación diligente de todas aquellas blasfemias, u otros errores pecaminosos, que son incompatibles con ella. Y no se refiere aquí sólo a aquellos entre ellos que ya habían profesado el evangelio; pero todos aquellos a quienes les había sido predicado y que aún no lo habían recibido, para que hicieran profesión de ello.

Porque Cristo es tan rechazado por aquellos a quienes se les predica, que nunca cumplen la palabra en absoluto, como por aquellos que, después de haberla profesado, vuelven a apartarse. Sí, ese primer tipo de personas, a saber, aquellos que continúan en su incredulidad en la primera oferta de Cristo en la predicación de la palabra, son los objetos apropiados de las amenazas evangélicas, que aquí se proponen y presionan. Pero, sin embargo, no son los únicos destinados; al ver que al final del versículo 25 se pone a sí mismo entre el número y en la condición de aquellos a quienes les habló: “¿Cómo escaparemos ?” lo cual sólo puede entenderse de aquellos que ya habían hecho profesión del evangelio. En resumen, se refiere a todas las clases, en sus diversos estados y capacidades, a quienes se les ha predicado el evangelio.

Las palabras tienen muchas dificultades en ellas, las cuales deben investigarse diligentemente, ya que ocurren en el contexto. Hay cuatro cosas en ellos en general:

1. La prescripción de un deber, por inferencia del discurso anterior, Hebreos 12:25 .

2. Una ejecución del deber e inferencia, a partir de la consideración de la persona con quien tenían que ver, Hebreos 12:25 . grandeza de esa persona, en lo que había hecho, y aún haría, Hebreos 12:26 .

4. Una inferencia y colección de allí, con respecto a la ley y el evangelio, con lo que les pertenecía, Hebreos 12:27 .

Primero , tenemos un mandato de un deber necesario, propuesto a manera de cautela o prohibición del mal contrario: “Mirad que no rechacéis al que habla”.

1. La advertencia se da en la palabra βλέπετε. Originalmente es una palabra de sentido, "ver con nuestros ojos:" y por eso se usa constantemente en el Nuevo Testamento, a menos que sea en modo imperativo, y allí siempre significa "tener cuidado, tener cuidado". tener mucho cuidado con lo que se da a cargo, Mateo 24:4 ; Marco 13:5 ; Marco 13:33 ; 1 Corintios 8:9; 1 Corintios 16:10 ; Gálatas 5:15 ; Efesios 5:15 ; Filipenses 3:2 ; Colosenses 2:8 .

Y tanto el peso del deber como el peligro de su negligencia están incluidos en él. Y el apóstol les da esta advertencia para que se sacudan de toda pereza y negligencia, de la grandeza de su preocupación en lo que les fue ordenado.

2. El asunto dado a cargo es, “no rehusar, ni apartar, ni menospreciar al que habla”. De la palabra y su significado hemos hablado antes, en el versículo 19. Pero en esta prohibición de un mal, lo que se pretende es el mandato de un deber; y ese es el oído del que habla; y que tal audiencia como la Escritura pretende universalmente, donde habla de nuestro deber para con Dios; es decir, tanto oír como creer, y dar obediencia a lo que se oye.

Este es el uso constante de esa expresión en la Escritura; por lo que la cautela, de no rehusar, es un encargo tanto de oír al que habla como de creer y obedecer. Cualquier cosa que sea menos que esto, es un rechazo, un desprecio hacia él. No es suficiente darle la audiencia, como decimos, a menos que también le obedezcamos. Por eso la palabra es predicada a muchos; pero no les aprovecha, porque no va mezclada con la fe.

3. Por lo tanto, no debemos rechazar τὸν λαλοῦντα, “el que habla”. Es decir, dicen algunos, para τὸν λαλήσαντα, “el que ha hablado”; porque el hablar de Cristo mismo ya había pasado. Pero Cristo todavía continuó hablando de manera extraordinaria por medio de algunos de los apóstoles, y por su Espíritu, en las señales, prodigios y milagros que aún acompañaron la dispensación del evangelio.

Hay una regla general en las palabras, a saber, que debemos atender diligentemente y no rechazar a nadie que nos hable en el nombre y la autoridad de Cristo. Y así se puede aplicar a todos los fieles predicadores del evangelio, sin importar cómo sean despreciados en este mundo. Pero es aquí la persona de Cristo mismo la que se refiere inmediatamente.

Y este mandato tiene relación con el doble encargo solemne dado por Dios a la iglesia; la primera sobre la clausura de la ley, y la otra como principio y fundamento del evangelio. El primero, dado para preparar a la iglesia para su deber en su tiempo apropiado, está registrado, Deuteronomio 18:18-19 , “Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú, y pondré mis palabras en su boca; y él les hablará todo lo que yo le mande.

Y acontecerá que a cualquiera que no escuche mis palabras, que hablará en mi nombre, yo se lo demandaré”; cuyas palabras se aplican al Señor Cristo, Hechos 3:22 ; Hechos 7:37 . Esto les recuerda ahora el apóstol: 'Mirad que le oigáis; porque si no, Dios lo requerirá de ti en tu destrucción total.

'El otro encargo con este propósito fue dado inmediatamente del cielo, como fundamento del evangelio, Mateo 17:5 , “He aquí una voz desde la nube, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd”; cuya voz nos dice el apóstol Pedro que vino “de la excelsa gloria de la persona del Padre”, 2 Pedro 1:17-18 .

Este es el fundamento de toda fe y obediencia evangélica, y la razón formal de la condenación de todos los incrédulos: Dios ha mandado a todos los hombres que oigan, es decir, crean y obedezcan a su Hijo Jesucristo. En virtud de ello, ha dado mandato a otros para que prediquen el evangelio a todos los individuos. El que les cree, cree en Cristo; y los que creen en Cristo, por él creen en Dios, 1 Pedro 1:21 : de modo que su fe se resuelve finalmente en la autoridad de Dios mismo.

Y así, los que las rechazan, los que no las escuchan, por eso rechazan al mismo Cristo; y al hacerlo rechazan la autoridad de Dios, quien ha dado este mandato para escucharlo, y se ha encargado de exigirlo cuando se descuida: lo cual es la condenación de todos los incrédulos. Este método, con respecto a la fe y la incredulidad, es declarado y establecido por nuestro Salvador, Lucas 10:16 , “El que a vosotros oye, a mí me oye; y el que a vosotros desprecia, a mí me desprecia; y el que me desprecia a mí, desprecia al que me envió.” Por eso,

Obs. 1. La incredulidad bajo la predicación del evangelio es el gran pecado condenatorio, y en algunos aspectos el único; como acompañado, sí, consistente en, el último y sumo desprecio de la autoridad de Dios.

En segundo lugar , el apóstol da un cumplimiento de este deber. Y esto se toma de la consideración de la Persona con quien tenían que ver aquí, y una comparación entre el evento de la negligencia de este deber en ellos, y una negligencia de la misma clase de deber en aquellos a quienes la ley fue dada. . La inferencia de la comparación se expresa en las partículas conjuntivas, "por ello". 'Considerad vosotros mismos cómo les fue con su desobediencia. “Porque si no escaparon,” etc. Para la apertura de este versículo, debemos preguntar,

1. Quién es el que habló en la tierra.

2. Cómo la gente lo rechazó.

3. Cómo no escaparon allí.

4. Quién es, o habla, desde el cielo.

5. Cómo puede ser rechazado.

6. ¿Cómo no escaparán los que se apartan de él?

1. Quién es el que “habló en la tierra”. La mayoría de los expositores dicen que fue Moisés, y que aquí se hace la oposición entre él y Cristo. Pero todas las cosas en el texto, y las circunstancias de hecho, están en contra de esta exposición. Para,

(1.) Se tiene respeto a la entrega de la ley, que es incuestionable; pero en esto Moisés no era ὁ χρηματίζων, el que hablaba oráculos divinos al pueblo, sino Dios mismo.

(2.) El pueblo de allí no rehusó a Moisés, sino que lo eligió expresamente como mediador entre Dios y ellos, prometiendo escucharlo, Éxodo 20 ., Deuteronomio 5 .

(3.) Χρηματίζειν, aunque a veces significa las respuestas que son dadas con autoridad por los príncipes, sin embargo, en las Escrituras se aplica solo a Dios, aunque puede usar el ministerio de los ángeles en ellas. Ver Hebreos 11:7 , con la exposición.

(4.) El que "habló en la tierra", "su voz hizo temblar la tierra"; que no era la voz de Moisés. Algunos, por lo tanto, dicen que se trata de un ángel que pronunció todos esos oráculos en el monte Sinaí en el nombre de Dios. Esta pretensión la he descartado en otros lugares; ni puede reconciliarse con los principios de la religión. Porque si, a pesar de toda la terrible preparación que se hizo para el descenso de Dios sobre el monte Sinaí; y aunque se afirme expresamente que estaba allí en medio de los millares de sus ángeles, Salmo 68:17 ; y que vino con diez mil de sus santos a dar la ley de fuego, Deuteronomio 33:2; y que al dar la ley pone todo el peso de su autoridad sobre la persona del que habla, diciendo: “Yo soy el SEÑOR tu Dios”: si todo esto se puede atribuir a un ángel, entonces hay uno que es un ángel por oficio y Dios por naturaleza; o estamos obligados a tomar un ángel creado para ser nuestro Dios; ni se puede pretender que Dios se habló alguna vez a la humanidad, ya que esta era la forma más probable de que lo hiciera bajo el antiguo testamento.

Por tanto, el que entonces habló en la tierra, el que dio aquellos divinos oráculos, no era otro que el mismo Hijo de Dios, o la naturaleza divina actuando de manera peculiar en la persona del Hijo; ya él todas las cosas concuerdan. Lo que es puramente divino era propio de su persona, y lo que era de condescendencia le pertenecía a modo de oficio, como él era el ángel del pacto, en quien estaba el nombre de Dios.

Pero se dirá: 'Hay una oposición entre "el que habló en la tierra" y "el que es del cielo"; ahora bien, mientras que eso era Cristo, el Hijo de Dios, esto no puede ser así. 'Yo respondo, ciertamente no hay tal oposición. Porque la oposición expresada no es entre las personas que hablan, sino entre la tierra y el cielo, como lo muestra suficientemente el siguiente versículo. Y ese versículo declara positivamente, que fue una y la misma persona cuya voz hizo temblar la tierra, y bajo el evangelio estremeció el cielo. además.

Por lo tanto, es Dios mismo, o el Hijo de Dios, quien dio esos oráculos en el monte Sinaí.

2. Y debe preguntarse cómo el pueblo “lo rechazó”. La palabra aquí usada por el apóstol es la misma que, en el versículo 19, traducimos por “suplicando no oír más”; es decir, despreciaba el oír la voz de Dios. Y lo que se pretendía con ello era la petición del pueblo, que Dios no les hablara más inmediatamente, porque no podían soportar el terror de ello. Dios aprobó expresamente esta petición de ellos, “Bien han dicho todo lo que han dicho”, Deuteronomio 5:28-29 .

Por tanto, aunque el apóstol claramente demostró aquí el terror de la entrega de la ley, y el pavor de la gente, que era todo lo que él apuntaba en ese lugar, sin embargo, no parece cómo "no escaparon" de esa negativa, viendo Dios aprobó lo que dijeron e hicieron.

Contesto,

(1.) Que aunque la palabra sea la misma, sin embargo, diferentes cosas se entienden por ella. Tanto el de Hebreos 12:19 como el de aquí concuerdan en la naturaleza general de una negativa, y así pueden expresarse con la misma palabra; pero la naturaleza especial de los actos pretendidos es diversa, o siendo la palabra en sí misma de un significado medio, que no incluye ni el bien ni el mal, puede tener, como aquí tiene, una aplicación diversa.

(2.) En esa negativa anterior, o súplica de no escuchar más la voz de Dios, hubo este bien que fue aprobado por Dios, a saber, que expresaba ese estado de temor y pavor al que él se proponía traerlos por medio de entrega de la ley. Pero aunque sus palabras eran tan buenas y tan apropiadas para su condición actual, descubrieron una falta de esa fe y denuedo de los niños que eran necesarios para capacitarlos para permanecer con Dios.

Con respecto a esto, el apóstol podría fechar con justicia el comienzo de su alejamiento de Dios y su negativa a obedecer, lo que siguió inmediatamente a este descubrimiento de que no les gustaba la presencia y la voz de Dios.

Pero la negativa real de la gente a obedecer al que les dio la ley comenzó con lo que sucedió poco después; a saber, en hacer el becerro de oro, estando Moisés en el monte, Éxodo 32 : del cual no escaparon; porque además de que tres mil de ellos en esa ocasión fueron muertos a espada, Dios hizo un registro concerniente a ese pecado, “En el día en que yo visitaré, visitaré su pecado sobre ellos; y Jehová hirió al pueblo”, Éxodo 32:34-35 . Después de esto siguieron varias otras rebeliones del pueblo; en todo lo cual “rechazaron al que hablaba en la tierra”.

3. ¿Cómo “no escaparon” aquí, o de qué no escaparon? No evadieron, no pudieron escapar ni salir libres, pero la ira y la venganza divinas se apoderaron de ellos. Esto se manifiesta tan completamente por una inducción de instancias, 1 Corintios 10:5-10 , que no necesita mayor ilustración. Y podemos ver,

Obs. 2. Que hay en todos los pecados y desobediencia un rechazo de la autoridad de Dios al dar la ley.

Obs. 3. Ningún pecador puede escapar a la venganza divina, si es juzgado y juzgado conforme a la ley. Véase Salmo 130:3 .

4. ¿Quién es, o cómo debe ser considerado, a quien ahora debemos escuchar, no para apartarnos? “Mucho más no haremos nosotros, si nos apartamos del que es” (o “habla”) “del cielo”. Hay dos palabras defectuosas, y solo implícitas en el original. El primero lo suplimos por escape: “¿Cómo escaparemos?”. Y en esto todos están de acuerdo; la repetición del sentido de esa palabra antes usada es necesaria para la comparación, y tiene en ella la fuerza de la exhortación, que se toma de la pena de desobediencia.

El segundo está en la última cláusula, τὸν ἀπ᾿ οὐρανῶν, “aquel del cielo”. Esto lo suministran algunos por λαλοῦντα, “habla”, como lo hacemos nosotros; algunos por ὄντα, "es", "que es del cielo". Y el defecto del verbo sustantivo es tan frecuente, que naturalmente ha de ser suplido cuando el sentido lo lleve, como lo hará en este lugar, como enseguida veremos.

Podemos observar además, que el apóstol usa otra palabra para expresar la negativa de oír al que es del cielo, a saber, ἀποστρεφόμενοι, que lo que hizo con respecto a los que rechazaron al que hablaba en la tierra; “alejándonos”, “cuánto más nosotros nos alejamos”; es decir, si así lo hacemos: y es más extensa que la otra palabra, incluyendo esa infidelidad y desobediencia que es puramente negativa, sin ninguna negativa o rechazo positivo de la palabra.

Siendo estas cosas premisas, es evidente a quién se refiere aquí, y en qué sentido se habla de él. Y esto lo declara plenamente él mismo, Juan 3:12-13 , “Si os he dicho cosas terrenales, y no creéis, ¿cómo creeréis, si os dijere cosas celestiales? Y nadie subió al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo.

Añádase aquí el versículo 31: “El que de arriba viene, sobre todos es; el que es de la tierra, terrenal es, y cosas terrenales habla; el que viene del cielo está sobre todos.” Véase Juan 6:33 ; Juan 6:38 . Estos lugares tratan del mismo asunto con el que se pretende en el texto, a saber, la revelación de las cosas celestiales, o los misterios de la voluntad de Dios por Jesucristo.

En cada lugar se afirma, que para hacer esta revelación vino del cielo; de modo que era del cielo; pero mientras lo hacía, todavía estaba en el cielo, “el Hijo del hombre que está en el cielo”. Era tan del cielo, en su descenso para declarar la voluntad de Dios, como que estaba en su persona divina todavía en el cielo. Por tanto, en cuanto a la promulgación del evangelio, se dice que él es "del cielo" en muchos aspectos:

(1.) De su plena comprensión de todos los misterios celestiales; porque salió del seno del Padre, y desde allí lo declaró, con el misterio que estaba escondido en él desde la fundación del mundo, Juan 1:18 ; Mateo 11:27 .

(2.) De su infinita condescendencia en su encarnación y susceptibilidad del oficio de mediador, para declarar [la voluntad de Dios; que en la Escritura se llama con mayor frecuencia su venida del cielo. Por lo tanto, él era "el Señor del cielo".

(3.) De su soberana autoridad celestial en el desempeño de su cargo. Dios estaba con él y en él; la plenitud de la Deidad habitaba en él corporalmente; y tenía todo el poder en el cielo y la tierra encomendado a él.

(4.) De su gloriosa ascensión al cielo cuando hubo cumplido su obra en este mundo, representada por su ascenso del monte Sinaí, como declara el apóstol, Efesios 4:8-10 .

(5.) De su envío del Espíritu Santo desde el cielo para confirmar su doctrina, 1 Pedro 1:12 .

(6.) De su apertura del cielo, y todos los tesoros de él, "sacar a la luz la vida y la inmortalidad por el evangelio", en comparación de lo cual las cosas de la ley se llaman "cosas terrenales".

5. Así fue el Señor Cristo, el Hijo de Dios, “del cielo” en la declaración del evangelio. Y debemos preguntar, en el siguiente lugar, qué es “dar la espalda a él”. Y varias cosas están incluidas en esta expresión.

(1.) Que en la declaración del evangelio por Jesucristo desde el cielo, hay un llamado, una invitación de los pecadores a acercarse, a venir a él, para ser hechos partícipes de las cosas buenas contenidas en él. Esta forma de propuesta del evangelio fue predicha por los profetas, como Isaías 4:1-3 . Así lo insistía constantemente, Mateo 11:28 ; Juan 7:37-38 .

“Venid a mí”, era la vida y la gracia del evangelio. ¿Y qué más, siendo que eran las palabras de aquel que era “del cielo”, plenamente poseído de todos los consejos íntimos del Padre? Y en esto difería suficientemente de la ley al darla. Porque eso estaba tan lejos de ser propuesto con una invitación alentadora a venir a Dios por eso, que era solo una terrible denuncia de deberes y penas, que los que escucharon "no pudieron soportar", y se alejaron en lo que pudieron. . Con respecto a esta invitación, se dice que los incrédulos “se aparten de él”; cuál es la postura y la acción de aquellos que rechazan una invitación.

(2.) Hay en ello una aversión por los términos del evangelio que se les propone. Los términos del evangelio son de dos tipos:

[1.] Los que se nos proponen ;

[2.] Lo que se requiere de nosotros Los que se nos proponen incluyen todo el misterio de la salvación de los pecadores por Jesucristo, para alabanza y gloria de Dios. Los de este último tipo son la fe, el arrepentimiento y la nueva obediencia. Siendo el único motivo para los segundos el primero, no pueden tomarse en seria consideración hasta que los primeros sean debidamente ponderados. A menos que veamos lo que es bueno y excelente en los primeros términos, no podemos pensar que valga la pena esforzarse por el otro.

Aquí, pues, consiste el principio del alejamiento de Cristo, en la predicación del evangelio. A los hombres no les gustan los términos de la misma. Realmente los consideran tontos y débiles, impropios de la sabiduría de Dios, y de ninguna manera respondiendo a lo que ellos diseñan en la religión. Esto lo declara el apóstol en general, 1 Corintios 1:17-25 .

Y no hay hombre que, ante el llamamiento de Cristo, se niegue a creer y arrepentirse, pero lo hace sobre esta base, que no hay tal excelencia en los términos del evangelio, ni tal necesidad de cumplirlos, ni tal ventaja para ser obtenida por ellos, que es su sabiduría o su deber creer y arrepentirse para poder alcanzarlos. Por esto los hombres “se apartan del que es del cielo”. No les gustan los términos del evangelio, sobre los cuales los invita a sí mismo; y en esto desprecian la sabiduría, la gracia y la fidelidad de Dios hasta lo sumo. Esto es incredulidad.

(3.) Hay en este apartarse, un rechazo de la autoridad de Cristo. Porque además del asunto que declaró y predicó, su autoridad personal tenía su poder y eficacia peculiares para requerir obediencia. A esto el apóstol tenía aquí un respeto especial. Era “el que era del cielo”, siendo sellado para este oficio por lo tanto, ordenando Dios a todos que lo escucharan; y que habló en el nombre del que lo envió, con el poder del Señor, con la majestad del nombre del Señor su Dios, de modo que toda autoridad en el cielo y en la tierra estaba en él, y presente con él.

Por tanto, un rechazo y desprecio de esta autoridad soberana y divina está contenido en este apartarse de él; es decir, ya sea por no recibir el evangelio, o por renunciar a él después de haberlo profesado.

Y todas estas cosas tienen influencia en el “cuánto más”, con respecto al castigo, aquí insistido por el apóstol. Porque juntando estas cosas, a saber, una condescendencia infinita en la declaración del evangelio, por medio de una invitación amable y alentadora; la gloria de los términos allí propuestos, siendo el efecto supremo de infinita sabiduría y gracia; con la autoridad divina de aquel por quien se hace la invitación y propuesta; y no necesitamos buscar más para justificar el “cuánto más” del apóstol en el agravamiento del pecado de incredulidad, en cuanto a culpa y castigo, por encima de todos, por encima de todos los pecados contra la ley. Es evidente, por estas consideraciones, que la naturaleza humana no puede despreciar y provocar a Dios más que por este pecado de incredulidad. Pero,

(4.) Una obstinación en el rechazo de él también se incluye aquí. Es un alejamiento definitivo e incurable.

Este, por lo tanto, es el pecado que el apóstol así expresa, declarando la equidad de exponer a los hombres a un castigo mayor, o de hacerlos más odiosos para la venganza eterna, que el rechazo de la ley; es decir, un rechazo de la autoridad de Cristo proponiendo los términos del evangelio e invitando a aceptarlos; que es incredulidad.

6. Lo último en las palabras es la inferencia y juicio que hace el apóstol, sobre una suposición de este pecado y maldad en alguno; y esto es, que “no escaparán”. Y esto lo propone en una comparación con el pecado de aquellos que rehusaron la obediencia requerida por la ley, con el evento del mismo. Pero el significado de esto está tan completamente declarado en la exposición de Hebreos 10:28-29 , como también en Hebreos 2:2-3 , donde se habla de lo mismo, que no insistiré aquí de nuevo sobre ello. Y así podemos aprender,

Obs. 4. Que es deber de los ministros del evangelio declarar con diligencia y eficacia la naturaleza de la incredulidad, con la atrocidad de su culpa, por encima de todos los demás pecados. Aquí se pone en la balanza con el rechazo de la ley, que contiene la culpa de todos los demás pecados, y se declara que tiene un peso de culpa incomparablemente superior. "Cuánto más"? nadie puede concebirlo o expresarlo con justicia.

Por la mayoría es despreciado; no tienen sentido de ello, ni pueden tenerlo, sin una poderosa convicción del Espíritu Santo, Juan 16:8-9 . Los pecados contra la luz de la naturaleza, o los mandatos expresos de la ley, son sensibles a la mayoría de los hombres; pero en cuanto a la incredulidad, y todas las consecuencias de ella, no la consideran. Pero no es más el deber de los ministros del evangelio declarar la naturaleza de la fe, e invitar a los hombres a Cristo en el evangelio, que dar a conocer la naturaleza de la incredulidad, y evidenciar su lamentable agravamiento, Marco 16:16 .

Obs. 5. Es su deber hacerlo así, no sólo con respecto a aquellos que son abiertamente y declarados incrédulos, para convencerlos del peligro en que se encuentran, sino también a todos los que profesan lo que sea; y mantener un sentido especial de ello en sus propias mentes y conciencias. Así el apóstol se coloca entre los que siempre deben sopesar y considerar este asunto: “Mucho más no escaparemos, si nos desviamos.

Hay un alejamiento después de la profesión, así como sobre la primera propuesta del evangelio. La naturaleza y el peligro de ello deben insistir diligentemente en sus propias conciencias y en los que los escuchan; porque esto es una ordenanza de Dios para su bien. Por la declaración de su naturaleza, pueden ser ayudados en el examen de sí mismos, ya sea que estén en la fe o no; a lo que están obligados, 2 Corintios 13:5 . Y por la evidencia de su peligro por sus agravaciones, pueden estar continuamente excitados para vigilar contra ella.

Obs. 6. Este es el asunto al que se enfrentan Dios y los pecadores, dondequiera que se predique el evangelio, a saber, si escucharán al Señor Cristo o se apartarán de él. Sólo de este punto depende su eterna seguridad o miseria. Si lo escuchan, Dios pone fin a todo reclamo de la ley contra ellos, a causa de todos los demás pecados: si se niegan a hacerlo, quedan bajo la culpa de todos sus pecados contra la ley, con el agravación indecible del desprecio de Cristo hablándoles desde el cielo para su alivio.

Obs. 7. La gracia, bondad y misericordia de Dios, no será más ilustre y gloriosa por toda la eternidad, en la salvación de los creyentes por Jesucristo, que su justicia, santidad y severidad en la condenación de los incrédulos. Se puede dar alguna luz a esto por la consideración de lo que está incluido en este apartarse de Cristo, como se declaró antes.

En tercer lugar , los dos versículos siguientes, Hebreos 12:26-27 , contienen una ilustración de la aplicación de la exhortación en el versículo anterior. y se toma,

1. Del gran poder de la persona de quien se apartarían por incredulidad, ejemplificado en lo que había hecho en la antigüedad: “cuya voz entonces hizo temblar la tierra”.

2. De la obra que por el mismo gran poder llevaría a cabo, como fue predicho por el profeta: "Pero ahora lo ha prometido, diciendo: Una vez más", etc.

3. De la naturaleza y fin de esa obra prometida, que él declara, Hebreos 12:27 .

1. (1.) La cosa de la que se habla es la voz de la persona a la que se refiere: “Cuya voz;” esto es, la voz de aquel de quien habla, la voz de aquel que es del cielo; esto es, de Jesucristo, el Hijo de Dios, el autor del evangelio: porque se hace referencia a aquel de quien se habló por última vez, ni hay ningún otro en el contexto a quien el relativo οὗ, “cuyo”, deba referirse .

(2.) La voz de Cristo absolutamente, es su gran poder en ejercicio. Así que todos los poderosos efectos de la providencia se atribuyen a la voz de Dios, Salmo 29:3-9 . En particular, aquí se pretende la declaración y el ejercicio de su poder al dar la ley.

(3.) El momento en el que ejerció este gran poder fue, τότε “entonces”, es decir, en el momento de la entrega de la ley, opuesto a lo que haría ahora.

(4.) Lo que se le atribuye entonces es que "sacudió la tierra". Se trata de la gran conmoción en la creación que hubo en el monte Sinaí, en la entrega de la ley, que él había descrito antes, versículos 18-21. En particular, la tierra, o el monte, “tembló grandemente”, o fue muy estremecido, Éxodo 19:18 .

Pero eso solo no está comprendido en esta expresión; toda la conmoción que hubo en todos los detalles que hemos considerado está comprendida en ella. Y se dice que el temblor es de la tierra, porque todo fue sobre la tierra y de las cosas terrenales; parte de la tierra, por una sinécdoque.

Y tenemos aquí una ilustre evidencia dada a la naturaleza divina de Cristo. Porque es inevitable, que aquel cuya voz era esta, no sea otro sino el que habla desde el cielo en la promulgación del evangelio; lo cual negar, no sólo está lejos de la verdad, sino de toda pretensión de modestia. Aparentemente fue una y la misma persona la que habló desde el cielo en la promulgación del evangelio, cuya voz sacudió la tierra al dar la ley, y quien prometió en el profeta sacudir también el cielo. Si esto no se concede, no hay sentido ni coherencia en el discurso del apóstol. El expositor sociniano recurre a muchas invenciones para evadir la fuerza de este testimonio.

[1.] Él dice que el que dio la ley, y luego sacudió la tierra, fue un ángel creado. Esta presunción la hemos descartado en otra parte. Pero ningún lugar es más eficaz para ese propósito que este texto mismo. Porque aquel cuya voz hizo temblar entonces la tierra es el mismo, como afirma el apóstol, con aquel que en el profeta promete hacer temblar también los cielos; que es Dios, y no cualquier criatura.

[2.] Él dice: “Hay una diferencia entre que Dios envíe un ángel del cielo para dar la ley, y que envíe a Cristo para declarar el evangelio; para que pueda decirse que hace lo uno desde el cielo, y lo otro sobre la tierra. Porque Cristo siempre se declaró a sí mismo diferente de Dios, y solo el legado de Dios; pero el ángel que descendió del cielo dio a luz la persona y el nombre de Dios, y habló como si fuera Dios mismo.” Pero,

1er . Esto claramente pone la ventaja del honor y la gloria del lado de dar la ley, por encima de la promulgación del evangelio. Porque el que “lleva la persona y el nombre de Dios, y habla como si fuera Dios”, debe ser necesariamente más honorable que el que no podía hacer tal cosa, pero se profesaba a sí mismo como “alguien diferente de Dios”; y así Schlichtingius ha refutado justamente al apóstol, si le creen.

2 dias _ El Señor Cristo siempre se profesó a sí mismo y se comportó como uno distinto de la persona del Padre; pero que lo hizo como alguien “diferente de Dios”, como alguien que no era Dios, es muy falso. Véase Juan 8:58 ; Juan 10:30 ; Juan 10:33 , etc.

Y de la misma manera, en su siguiente discurso, él claramente confiesa que Cristo fue inferior en gloria al ángel que dio la ley, y solo es preferido por encima de Moisés; si se habla de él en absoluto. Pero esto es torcer y pervertir, y no interpretar las Escrituras.

2. El apóstol añade otra demostración del gran poder de Cristo, en lo que ahora ha prometido hacer: “Pero ahora ha prometido, diciendo: Una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo”. Las palabras están tomadas de Hageo 2:6-7 : pero el apóstol cita sólo una parte de las palabras allí registradas; que eran suficientes para su propósito.

Todo el pasaje en el profeta lo he explicado, abierto y reivindicado con la excepción de los judíos, en el Ejercicio 13 prefijado al primer volumen de esta Exposición: por lo tanto, aquí solo les hablaré en cuanto al argumento de el apóstol se preocupa por ellos.

(1.) Hay en las palabras las notas de una oposición a lo que se dijo antes, como al tiempo: "Pero ahora". Y este ahora no debe ser referido al tiempo de la promesa, 'Él ahora ha prometido;' pero denota el tiempo en que se cumpliría lo que se prometió en los días de Hageo: 'Entonces, en la antigüedad, hizo temblar la tierra; pero ahora también hará temblar el cielo, según la promesa.'

(2.) Afirmando el profeta que "sacudiría los cielos y la tierra", el apóstol, en una adaptación a su presente propósito, lo expresa así: "No sólo la tierra", es decir, como en la antigüedad, "sino el los cielos también.” Por tanto, en este nuevo temblor se incluye también un temblor de la tierra.

(3.) La pregunta principal es cuál es la intención del temblor de los cielos, y en qué estación debía realizarse. Y para el despeje del mismo debemos observar,

[1.] El profeta y el apóstol pretenden lo mismo y el mismo tiempo . A menos que esto se conceda, no puede haber fuerza en este testimonio para su propósito; como no hay ninguno en la aplicación de cualquier testimonio para confirmar una cosa que se dice de otra.

[2.] Estas cosas se hablan en el profeta expresamente con respecto a la primera venida de Cristo, y la promulgación del evangelio sobre ella. Esto no es cuestionado por ningún cristiano; y he probado la verdad de esto contra los judíos, en el lugar antes indicado. Sí, este único testimonio es suficiente para soportar el peso de toda la causa y disputa que tenemos con los judíos acerca de la venida del Mesías. Este tiempo, por lo tanto, y lo que sucedió en él, es la intención del apóstol; o el testimonio que usa no es nada para su propósito.

[3.] El apóstol declara, versículo 28, que los creyentes ahora realmente reciben lo que es el fruto y el efecto de la obra aquí descrita, a saber, "un reino que no puede ser movido": ante el cual la remoción de las cosas que fueron sacudidas debe preceder; lo cual sólo podría ser en la venida de Cristo, y la promulgación del evangelio.

[4.] Mientras que algunos referirían todas estas cosas a la segunda venida de Cristo, es decir, al juicio en el último día, cuando toda la estructura del cielo y la tierra será sacudida y removida; además de que es completamente ajena a todo el diseño de las palabras del profeta, de ninguna manera pertenece al argumento del apóstol. Porque no compara la entrega de la ley y la venida de Cristo al juicio en el último día; sino la entrega de la ley, con la promulgación del evangelio por Cristo mismo. Porque su designio es en todas las cosas dar la preeminencia al evangelio, a lo cual la consideración de la venida de Cristo al juicio de ninguna manera está subordinada.

[5.] No hay razón por la que debamos tomar este “estremecimiento no sólo de la tierra, sino del cielo”, como está en el apóstol; o, de “los cielos, y la tierra, y el mar, y la tierra seca”, como está en el profeta; en un sentido literal o natural. El profeta lo explica todo en las siguientes palabras: “Y haré temblar a todas las naciones”. Y son cosas espirituales de las que habla el apóstol, que terminan en ese reino inconmovible que los creyentes reciben en este mundo.

[6.] Mientras que, por lo tanto, es evidente que el apóstol trata sobre el trato de Cristo en y con su iglesia, tanto al dar la ley como al promulgar el evangelio, lo que se significa en estas expresiones es la gran alteración que haría en la iglesia-estado, con las obras poderosas y las conmociones con las que iba a estar acompañada. Tal fue como si el cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos hubieran sido sacudidos, como las cosas que en el estilo profético son significadas por ellos.

[7.] Sí, tome las palabras en cualquier sentido, y son aplicables a la primera venida de Cristo y la promulgación del evangelio. Pues tómalos literalmente, y en un sentido natural, y el evento les convenía. En su nacimiento apareció una nueva estrella en el cielo, que llenó de asombro a la generalidad de los hombres, y puso a los sabios a indagar diligentemente al respecto. Su nacimiento fue proclamado por un ángel del cielo, y celebrado por una multitud de huestes celestiales.

En su ministerio se abrieron los cielos y descendió sobre él el Espíritu Santo en forma de paloma. Y desde allí también Dios le dio testimonio expreso, diciendo: "Este es mi Hijo amado". Y estas cosas pueden responder a esa obra poderosa en el cielo que se insinúa aquí. En la tierra, unos sabios vinieron del oriente para preguntar por él; Herodes y toda Jerusalén se estremecieron al oír sus nuevas.

En el desempeño de su obra, obró milagros en el cielo y la tierra, el mar y la tierra seca, en toda la creación de Dios. Por tanto, en la primera venida de Cristo, las palabras tuvieron su cumplimiento literal de manera eminente. Toma las palabras metafóricamente para grandes cambios, conmociones y alteraciones en el mundo, y así también se cumplieron en él y en su venida. No se había hecho tal alteración en el mundo desde su creación, como lo fue entonces, y en lo que siguió.

Entonces todos los cielos del mundo fueron sacudidos, y después de un tiempo removidos; es decir, todos sus dioses y todo su culto, que había subsistido desde tiempo inmemorial, que eran los cielos del pueblo, primero fueron sacudidos, luego removidos y completamente demolidos. La tierra también fue movida, sacudida y cambiada. Porque todas las naciones se agitaron, algunas para preguntarle por él, algunas para oponerse a él; sobre lo cual se produjeron grandes conmociones y conmociones, hasta que todas las partes más nobles de él quedaron sujetas a él. Así tuvo la profecía un pleno y justo cumplimiento.

[8.] Pero, como hemos observado antes, es el trato de Dios con la iglesia, y las alteraciones que haría en el estado de ella, de lo que trata el apóstol. Por lo tanto, son los cielos de la adoración mosaica y la iglesia-estado judaica, con la tierra de su estado político perteneciente a ellos, lo que aquí se refiere. Estos fueron los que fueron sacudidos a la venida de Cristo, y tan sacudidos, que poco después serían removidos y quitados, para la introducción de la adoración más celestial del evangelio, y la iglesia-estado evangélica inamovible.

Esta fue la mayor conmoción y alteración que Dios jamás hizo en los cielos y la tierra de la iglesia, y que se iba a hacer una sola vez. Esto fue mucho más grande y glorioso que el temblor de la tierra al dar la ley. Por tanto, para no excluir los sentidos antes mencionados, que son consistentes con esto, y pueden ser respetados en la profecía, como señales externas e indicaciones de ella, esto es lo que se pretende principalmente en las palabras, y lo que es propio del argumento. en la mano

Y esto solo es consistente con la interpretación subsiguiente que el apóstol da de las palabras, o la inferencia que hace de ellas, como veremos. Y aunque cita el testimonio del profeta, permanece en el estilo profético, en el que los nombres del cielo y la tierra se aplican con frecuencia al estado de la iglesia. Y podemos observar que,

Obs. 8. La autoridad soberana y el gran poder de Cristo se manifiestan gloriosamente en ese cambio y alteración señalados que hizo en los cielos y la tierra de la iglesia, en su estado y adoración, mediante la promulgación del evangelio.

Obs. 9. Dios se complació en dar testimonio de la grandeza y gloria de esta obra, por las grandes conmociones en el cielo y en la tierra que la acompañaron.

Obs. 10. Fue una obra poderosa, introducir el evangelio entre las naciones de la tierra, viendo que sus dioses y cielos serían sacudidos y removidos por ello.

En cuarto lugar , el apóstol hace una inferencia, versículo 27, del significado de una palabra en el versículo anterior, a la verdad designada en general en toda la epístola, pero no mencionada expresamente en ninguna parte, a menos que sea al final del octavo capítulo. : “Y esta palabra, Una vez más, significa la eliminación de las cosas que se mueven, como de las cosas que se hacen, para que las cosas que no se mueven permanezcan.”

Esta es la conclusión de toda la parte argumentativa de esta epístola, la que se pretendía desde el principio. Habiendo probado completamente la excelencia del evangelio, y el estado de la iglesia en él, por encima de lo que estaba bajo la ley, y confirmado por un examen de todos los asuntos de uno y otro, como hemos visto; ahora declara de las Escrituras, de acuerdo con su forma habitual de tratar con esos hebreos, que todas las antiguas instituciones de adoración, y toda la iglesia-estado del antiguo pacto, ahora iban a ser removidas y eliminadas;y eso para dar paso a un estado mejor, más glorioso, y que nunca debe ser odioso para cambiar o alterar. En las palabras, expresa el pasaje en el testimonio profético, sobre el cual fundamenta su inferencia, y nos da la interpretación de la misma, con lo que necesariamente se sigue de ella.

1. Él dice: “Y esta palabra, una vez más;” 'Y esto que se dice;' o, 'Mientras que se dice, Una vez más,' ἔτι ἅπαξ; por lo que los griegos traducen עוּד אַחַת, "todavía uno" o "una vez:" que determina,

(1.) Que una obra como la mencionada había sido antes;

(2.) Que debería ser de nuevo, más eminentemente que antes;

(3.) Que debería ser una vez y para siempre.

Y de la consideración de todo esto el apóstol toma el significado de la palabra, o lo que está contenido en ella, que él declara.

2. 'Esta palabra', dice él, 'significa manifiestamente lo que sigue.' Y lo hace así en las cuentas mencionadas. Para,

(1.) Da a entender claramente que hubo, o había habido, una obra de la misma o similar naturaleza realizada antes; porque dice que trabajará “una vez más”. Esta fue la obra poderosa de Dios al dar la ley, antes descrita. Esto lo hace evidente el apóstol, al distribuir las cosas de las que habla en ese orden: “No sólo la tierra, sino también los cielos”. Lo que concierne a la tierra solamente pasó, en la entrega de la ley.

(2.) Significa claramente que trabajaría de nuevo, y que una obra del mismo tipo; o bien no podría decirse que lo hiciera “una vez más”. Ahora, la naturaleza general de esta obra fue la erección de una nueva iglesia-estado, que Dios forjó entonces, y ahora lo haría de nuevo. Y por lo tanto,

(3.) Significa la remoción, la traducción fuera de su lugar, de lo que era antes. La palabra significa una traducción, pero también una eliminación tal de su lugar que contenía una abolición total. Para,

[1.] Las cosas destinadas fueron sacudidas; y siendo designados por Dios mismo, como lo era el culto divino y el estado de la iglesia bajo el antiguo testamento, no podían ser sacudidos por Dios mismo sino para su remoción.

[2.] Las cosas que iban a ser efectuadas por esta nueva obra debían ser introducidas en su lugar; y por lo tanto, por necesidad debían ser removidos. Así que el apóstol coloca la única necesidad de su remoción, del establecimiento de “las cosas que no pueden ser conmovidas”. Estos, por lo tanto, deben ser de la misma naturaleza general y uso con ellos, a saber, una nueva iglesia-estado y un nuevo culto divino; es decir, el evangelio con sus privilegios.

3. El apóstol da a entender el fundamento general y la equidad de la remoción de estas cosas que se mueven, y la introducción de aquellas que no se pueden mover; y eso es, porque eran “cosas que fueron hechas”. Debido a que fueron hechos, podrían ser removidos. Para,

(1.) Fueron hechos por manos de hombres; así eran el tabernáculo, el arca, los querubines, con todos los medios del servicio divino. Y el apóstol aquí alude expresamente a que Bezaleel y Aholiab los hicieran. Y podrían estar allí bien removidos, para el establecimiento de ese "tabernáculo que levantó Dios, y no el hombre".

(2.) Fueron hechos de tal manera que fueron hechos solo por un tiempo, a saber, hasta "el tiempo de la reforma", Hebreos 9:10 . Esto lo ha probado abundantemente el apóstol, por su naturaleza, uso y fin. Como tales, por lo tanto, era igual que debían ser removidos y no tener una estación eterna en la iglesia.

4. En la habitación de estas cosas removidas, las cosas que no son, que “no se pueden mover”, deben ser establecidas. A estas cosas en el versículo siguiente las llama “un reino que no se puede mover”, que los creyentes reciben; es decir, las cosas del reino espiritual de Jesucristo; el evangelio con todos sus privilegios, adoración y excelencia, en relación con Cristo, su persona, oficio y gracia; las cosas que el apóstol ha demostrado que son significadas por todas las instituciones de la ley, y que son en todo sentido más excelentes que ellas. Estos deben ser introducidos y establecidos de manera que permanezcan hasta la consumación de todas las cosas.

Observaremos aún más, que aunque la intención principal es la eliminación de la adoración mosaica y la antigua iglesia-estado, lo cual se efectuó a la venida de Cristo, y la promulgación del evangelio del cielo por él, sin embargo, todas las demás oposiciones a él y su reino están incluidos en ella; no sólo los que entonces eran, sino todo lo que ha de sobrevenir hasta el fin del mundo. Las “cosas que no se pueden mover” deben permanecer y ser establecidas contra toda oposición.

Por tanto, así como los cielos y la tierra del mundo idólatra fueron sacudidos y removidos en la antigüedad, así serán también los del mundo anticristiano, que en la actualidad en muchos lugares parecen prevalecer. Todas las cosas deben dar paso, lo que sea que esté comprendido en los nombres del cielo y la tierra aquí abajo, al evangelio y al reino de Cristo en él. Porque si Dios le abrió el camino quitando sus propias instituciones, las cuales designó por un tiempo, ¿qué más impedirá su establecimiento y progreso hasta el fin?

Hebreos 12:28 . Διὸ βασιλείαν ἀσάλευτον παραλαμβάνοντες, ἔχωμεν χάριν δι᾿ ἧς λατρεύωμεν εὐαρέστως τῷ Θεῷ μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαζείας· καὶ γὰρ ὁ Θεὸς ἡμῶν πῦρ καταςαλίσκον.

Hebreos 12:28 . Por tanto, recibiendo un reino que no puede ser movido, tengamos gracia, por la cual podamos servir a Dios aceptablemente con reverencia y temor piadoso; porque nuestro Dios [es] fuego consumidor. [10] El apóstol en estos versículos resume tanto la parte doctrinal como la exhortatoria de la epístola. Porque lo que ha demostrado con todos sus argumentos acerca de la preferencia y preeminencia del estado evangélico de la iglesia sobre el estado bajo la ley, lo presenta como una razón para la obediencia y constancia en la profesión a la que exhorta. Y desde aquí hasta el final de la epístola ramifica su exhortación general en una prescripción de deberes particulares de la mayor importancia para su fin general.

[10] EXPOSICIÓN. Καὶ γὰρ ὁ Θεός, κ. τ. λ. No hemos visto más traducción que la de De Wette en la que se da efecto a la καί en esta cláusula. De Wette lo traduce por "auch", "incluso nuestro Dios es un fuego consumidor"; es decir, 'Aunque rico en gracia para nosotros que le servimos, no es menos inflexible en justicia para aquellos que no le sirven, o no le sirven correctamente.' E.D.

En las palabras hay,

1. Una nota de inferencia; "por qué."

2. Se afirma un privilegio de los creyentes del evangelio; “nosotros recibimos un reino que no puede ser movido.”

3. Un deber presionado en la consideración de la misma; que es, "servir a Dios aceptablemente:" descrito a partir de,

(1.) Los medios de ello, "tengamos gracia"; y,

(2.) La manera de su ejecución, “con reverencia y temor piadoso”.

1. La nota de inferencia, "por lo tanto", puede referirse a todo el discurso por el que ha pasado ahora, o al inmediatamente anterior, en relación con la sacudida y eliminación de la iglesia-estado judaica, junto con la introducción y el establecimiento de las cosas de el reino de Cristo. La fuerza de la exhortación surge igualmente de cualquiera de los dos: 'Viendo que es así, que el estado de los creyentes bajo el evangelio es tal como lo hemos descrito, y el evangelio mismo al que son llamados tan excelente y glorioso, se sigue que este deber deben aplicarse a ellos mismos. 'Entonces,

Obs. 1. Tal es la naturaleza y el uso de todas las verdades divinas o teológicas, que la enseñanza de ellas debe ser constantemente aplicada y mejorada en la práctica; porque la fe y la obediencia son el fin de su revelación. Permanecer dentro del alcance de la mera especulación es derrocar tanto su naturaleza como su uso. De ahí que toda predicación consista virtualmente en doctrina y uso, o instrucción y aplicación; aunque los métodos para ello pueden ser varios, y deben variarse según lo requiera la ocasión. 2. El privilegio afirmado es que “recibimos un reino que no puede ser movido”. Y aquí podemos considerar,

(1.) La naturaleza de este privilegio; es un "reino".

(2.) La propiedad de ella, en oposición a otras cosas; “no se puede mover”.

(3.) La forma en que los creyentes participan de ella; “lo recibimos”.

(1.) En cuanto a su naturaleza, es un reino, un estado espiritual celestial, bajo el gobierno de Jesucristo, a quien Dios ungió y puso a su rey sobre su santo monte de Sión, Salmo 2:6-7 . El estado del evangelio, y el gobierno de Cristo en él, fueron representados y prometidos desde el principio bajo el nombre y la noción de un reino, siendo propiamente así.

Véase Isaías 9:7 . El oficio real de Cristo y su reino eran la fe común de la iglesia del antiguo y del nuevo testamento. Quien creía en la promesa del Mesías, creía que él sería un rey y tendría un reino eterno, sin embargo, la iglesia de los judíos había perdido la verdadera noción de esto en los últimos días.

Este reino en la Escritura se llama en todas partes “el reino de Dios”, para distinguirlo de todos los otros dominios y reinos del mundo, el reino en el cual Cristo procede en el nombre y majestad de Dios para todos los fines de su gloria, y el salvación de la iglesia. Y este reino generalmente se distingue en el reino de la gracia y el reino de la gloria; pero indebidamente. Porque aunque los santos que ahora están en gloria pertenecen a este reino, en virtud de la comunión que hay entre ellos y la iglesia abajo en Cristo como su cabeza común, sin embargo, este reino de Cristo cesará cuando el estado de gloria tome plenitud. lugar.

Así lo declara expresamente el apóstol, 1 Corintios 15:24-28 . Por tanto, el reino de Dios, el reino de los cielos, tantas veces mencionado en la Escritura, es lo que llamamos reino de Dios solamente. Es verdad, los santos reinan y reinarán en el cielo, por lo que ese estado puede llamarse el reino de la gloria; pero el reino prometido del Mesías, es ese gobierno que continuará hasta el fin de este mundo, y no más. Y en la actualidad los que están en el cielo y los que están en la tierra constituyen un solo reino, aunque en él se encuentran en diversas condiciones.

Este reino, entonces, es ese gobierno de Cristo en y sobre el estado evangélico de la iglesia, que el apóstol ha probado ser más excelente que el de la ley. A esto pertenecen toda la luz, la libertad, la justicia y la paz, de las que somos hechos partícipes por el evangelio, con todos los privilegios por encima de la ley en los que insiste el apóstol. Cristo es el rey, el evangelio es su ley, todos los creyentes son sus súbditos, el Espíritu Santo es su administrador, y todos los tesoros divinos de gracia y misericordia son sus ingresos.

El lector puede ver una delineación de este reino en nuestra exposición sobre Hebreos 1:2 . Este es el reino que aquí se pretende, cuya participación real actual se convierte en el fundamento de la exhortación que sigue, siendo innegablemente convincente para ese fin.

(2.) La propiedad especial de este reino es que es ἀσάλευτος, tal que no puede ser sacudido ni movido. Es cierto de él universalmente, y solo, no puede ser movido en ningún sentido, por ninguna forma o medio; y este es el único reino que no se puede mover. Hablar del reino inconmovible, inconmovible, es todo lo mismo como si mencionáramos expresamente el reino de Cristo, ya que sólo eso es así.

Todos los demás reinos han sido, o serán, sacudidos y trastornados; todas las jactancias y expectativas de lo contrario son vanas. Ningún dominio jamás soñó tanto con la eternidad como lo hizo el imperio romano; mas no sólo ha sido sacudida, sino quebrada, y esparcida como paja delante del viento. Véase Daniel 2:44 ; Daniel 7:14 ; Daniel 7:27 .

Ninguna oposición externa jamás podrá sacudir o mover este reino. Las “puertas del Hades no prevalecerán contra ella”, Mateo 16:18 . Ninguna descomposición interna lo arruinará. Su manantial está en Aquel que vive para siempre, y que tiene las llaves del infierno y de la muerte.

Estas cosas son verdaderas, el reino de Cristo es, por lo tanto, inamovible: pero lo que aquí se pretende de manera peculiar es que no es detestable para tal sacudimiento y remoción como lo fue la iglesia-estado bajo el antiguo testamento; es decir, Dios mismo nunca hará ninguna alteración en él, ni introducirá otra iglesia-estado o culto. Dios ha puesto la última mano, la mano de su único Hijo, en todas las revelaciones e instituciones.

No se añadirá nada a lo que haya hecho, ni se le alterará. Ninguna otra manera de llamar, santificar, gobernar y salvar a la iglesia, jamás será designada o admitida; porque aquí se le llama un reino inamovible en oposición a la iglesia-estado de los judíos, que Dios mismo primero sacudió y luego quitó, porque fue ordenado solo por una temporada.

(3.) Los creyentes reciben este reino. Como el apóstol se había unido antes a ellos en la amenaza, “¿Cómo escaparemos?” así lo hace aquí en el privilegio, “Recibimos:” 'Tú y yo, aun todos los que creen.' Y cómo lo hacen, debemos investigar. [1.] Su interés en este reino se llama recibirlo, porque lo tienen por don, concesión o donación de Dios su Padre: Lucas 12:32 , "No temáis, manada pequeña", dice Cristo, "es el agrado de vuestro Padre de daros el reino”; 'para concederte libremente un interés en su reino celestial'.

[2.] Lo reciben en su doctrina, regla y ley, reconociendo su verdad y sometiéndose a su autoridad. Ellos “obedecen de corazón la forma de doctrina que les es dada,” Romanos 6:17 ; lo que los constituye formalmente en súbditos de su reino.

[3.] Lo reciben en la luz, la gracia, la misericordia y los beneficios espirituales del mismo. Tal reino es aquel cuyos tesoros e ingresos consisten en estas cosas, a saber, luz, libertad, justicia, paz, gracia y misericordia. Porque “el reino de Dios es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”, Romanos 14:17 . Todo esto lo reciben, en derecho, título y posesión, según sus diversas medidas; y en adelante se dice propiamente que reciben el reino mismo.

[4.] La reciben en los privilegios de la misma; que puede referirse a dos cabezas: 1ª. Dignidad; 2 dias. La seguridad; que son las dos ventajas de cualquier reino añadidas a su riqueza, que en esto consiste en los tesoros antes dichos. En cuanto al primero, o dignidad, este es un reino tal que, aunque con respecto a Cristo y su gobierno somos absolutamente súbditos, con respecto a los demás somos absolutamente libres: “Habéis sido comprados por precio; no seáis siervos de los hombres”, 1 Corintios 7:23 ; es decir, en todas las cosas que pertenecen a este reino.

Y no sólo eso, sino que todos los súbditos de este reino son, con respecto a su aceptación de Dios y poder sobre sus enemigos, reyes también: “Un sacerdocio real”, 1 Pedro 2:9 ; “Reyes y sacerdotes para Dios”, Apocalipsis 1:6 .

Y, en segundo lugar, por seguridad, todos están edificados sobre la Roca, contra la cual las puertas del infierno no pueden prevalecer. Esta dignidad y seguridad son de consideración eminente, cuando se dice que “recibiremos un reino”; porque son los principales ornamentos y ventajas de tal estado.

[5.] Lo reciben por una iniciación en los misterios sagrados del mismo, la gloria de su adoración espiritual, y su acceso a Dios por lo tanto. En esto consiste la gloria de la administración de este reino, 2 Corintios 3 : Y todos los creyentes tienen derecho a todas las ordenanzas místicas del culto divino en este reino, de las cuales todos los demás están excluidos. [6.] Lo reciben en su regla y disciplina exterior. Y en todas estas cosas lo reciben como prenda de un futuro reinado en gloria. Por qué,

Obs. 2. Los privilegios que los creyentes reciben por el evangelio son inconcebibles. Son un reino, el reino de Dios o Cristo, un reino espiritual celestial, repleto de tesoros inagotables de bendiciones y ventajas espirituales.

Obs. 3. Los creyentes no deben ser medidos por su estado exterior y apariencia en el mundo, sino por el interés que tienen en ese reino que a su Padre le ha placido darles.

Obs. 4. Es ciertamente su deber comportarse en todas las cosas como corresponde a quienes reciben tales privilegios y dignidad de Dios mismo.

Obs. 5. La obligación de aquí al deber de servir a Dios aquí exhortado, de servir a Dios como aquí se describe, es evidente e inevitable. Aquellos sobre quienes no tiene eficacia, no tienen ningún interés real en este privilegio, independientemente de lo que pretendan.

Obs. 6. Las cosas espirituales y las misericordias constituyen el reino más glorioso que hay en el mundo, sí, el reino de Dios.

Obs. 7. Este es el único reino que jamás será movido, ni podrá serlo jamás, por mucho que el infierno y el mundo se enfurecen contra él.

3. El deber exhortado, sobre la consideración de este bendito estado y privilegio, es que “debemos servir a Dios aceptablemente”. Hay un deber previamente requerido para esto que se nos ordena, que es “tener gracia”; y esto se introduce sólo como un efecto de la misma: "Tengamos gracia, por la cual podamos servir a Dios". Pero mientras que este es el fin por el cual debemos esforzarnos por tener la gracia, lo pongo como el deber exhortado en las circunstancias descritas.

La palabra λατρεύω significa con mayor frecuencia, si no sólo, ese servicio a Dios que consiste en su adoración; a saber, en la oración y en la observancia de algunas otras instituciones del servicio divino. Véase Lucas 2:37 ; Hechos 7:7 ; Romanos 1:9 ; Romanos 1:25 ; Filipenses 3:3 ; 2 Timoteo 1:3 ; Hebreos 9:9 ; Hebreos 10:2 ; Hebreos 13:10 ; Apocalipsis 7:15 .

No negaré sino que puede comprender la totalidad de la obediencia del evangelio, que es λογικὴ λατρεία, Romanos 12:1 , nuestro "servicio razonable"; pero yo juzgo que aquí se tiene un respeto especial por la adoración de Dios según el evangelio, que se introdujo cuando se eliminaron todas aquellas instituciones de adoración que fueron establecidas bajo el antiguo testamento. Aquí el apóstol quiere que los creyentes hebreos sean diligentes; lo cual no serían de la manera debida sin una igual atención a todos los demás deberes de la obediencia evangélica.

Por lo cual se añade que así debemos servir a Dios “aceptablemente”, como bien hemos traducido la palabra; es decir, para que seamos aceptados, o encontremos aceptación con él. En lo que respecta a la adoración de Dios, a veces se aplica a las personas que la realizan, a veces a la adoración misma realizada. Con respecto a ambos, significa lo que agrada a Dios, lo que es aceptado por él, Romanos 12:1-2 ; 2 Corintios 5:9 ; Efesios 5:10 ; Filipenses 4:18 ; Colosenses 3:20 ; Hebreos 11:5-6 : en todos los cuales lugares, y otros, se usa el verbo o adjetivo; el verbo solo en este lugar, “aceptablemente”.

Hay una insinuación de que puede haber un cumplimiento de los deberes del culto divino, cuando aún ni las personas que los realizan ni los deberes mismos son aceptados por Dios. Así fue con Caín y su sacrificio; así es siempre con todos los hipócritas. Las principales cosas requeridas para esta aceptación son,

(1.) Que las personas de los adoradores sean "aceptos en el Amado". Dios tuvo respeto a Abel, luego a su ofrenda.

(2.) Que el culto mismo, en todos sus deberes, y toda la forma de su desempeño, sea de su propia designación y aprobación. Aquí todas las observancias judaicas son rechazadas, porque ahora desaprobadas por él.

(3.) Que las gracias de la fe, el amor, el temor, la reverencia y el deleite estén en ejercicio real: porque solo en y por ellos, en todos nuestros deberes, damos gloria a Dios; lo cual declara el apóstol en las restantes palabras de estos versículos.

4. Para este servicio de Dios, se requiere de nosotros, en forma de deber, que "tengamos gracia". Algunas copias tienen ἔχομεν, que son seguidas por la vulgar y algunas otras traducciones, "Tenemos gracia". Pero la mayoría de las copias, y las más antiguas, tienen ἔχωμεν, “Tengamos”, que encaja con las otras palabras y el diseño del lugar; porque no es un privilegio afirmado, sino un deber prescrito. Χάριν aquí puede tomarse en un doble sentido:

(1.) Por la gracia gratuita y el favor de Dios en Cristo, que obtenemos por el evangelio. Y en este sentido se usa con mayor frecuencia en las Escrituras.

(2.) Para la gracia interna, santificadora, auxiliar y asistente, como lo es en otros lugares innumerables. Y la palabra ἔχωμεν también puede tener un significado doble. Porque no es un mero tener o posesión lo que se pretende; porque ese no es el objeto de una exhortación en la forma de un deber: sino que significa "retener y retener", como lo traducen nuestros traductores en el margen; o para “obtener y mejorar”; en cuyo sentido se usa a menudo la palabra.

Y estos dobles significados de las palabras se adaptan entre sí. Tome ἔχωμεν, “Tengamos, en el primer sentido, “retener y retener”, y responde a χάριν, o “gracia”, en el primer sentido de la palabra, a saber, la gracia y el favor de Dios, que obtenemos por el evangelio A esto se nos exhorta, 1 Corintios 15:1 ; Gálatas 5:1 ; Filipenses 1:27 ; Filipenses 4:1 ; 1 Tesalonicenses 3:8 .

Ver Romanos 5:2 . Por lo tanto, el deber que se pretende debe ser la perseverancia en la fe del evangelio, por la cual solo estamos capacitados para "servir a Dios aceptablemente". Tómelo en el último sentido, y responde a "gracia" en el último sentido también; es decir, para las ayudas internas y espirituales de la gracia, que nos capaciten para este deber de servir a Dios, sin las cuales no podemos hacerlo.

Este es el sentido propio del lugar. Se requiere de nosotros el servicio de Dios de tal manera y manera que sea aceptable para él, se debe a causa de los inefables privilegios que recibimos por el evangelio, antes declarados; pero esto por nosotros mismos, sin la ayuda y asistencia divina especial, no podemos realizarlo de ninguna manera: porque "sin Cristo nada podemos hacer". No somos suficientes por nosotros mismos para pensar o hacer cualquier cosa como debemos: “Dios es quien produce en nosotros tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad”. Es, pues, con el fin de servir aceptablemente, requerido de nosotros, que tenemos, es decir, que obtenemos y mejoramos, esta gracia de Dios, o las ayudas de la gracia divina.

Ahora bien, mientras que esta “gracia” puede ser considerada ya sea como su esencia y la primera comunicación de ella hacia nosotros, o como sus grados y medidas con respecto a su ejercicio continuo, aquí puede ser considerada en ambos sentidos. Porque sin ella en el primer sentido, como es santificador, no podemos servir a Dios aceptablemente en absoluto; y en el segundo, se requiere que se ejerza en cada deber particular del culto divino.

Y esto está especialmente pensado, suponiéndose lo primero. 'Vosotros que habéis recibido la gracia esencialmente considerada, para vuestra santificación, esforzaos mucho en aumentarla en sus grados y medidas, para que estando en continuo ejercicio, podáis por ella servir a Dios aceptablemente.' Y dos cosas evidencian este sentido. :

(1.) Que esta gracia se asigna como la causa instrumental eficiente del deber propuesto: "Por el cual", 'en virtud del cual, en cuya fuerza, por el cual eres habilitado'. Ahora bien, esto no es sino interno, ayudando , gracia asistente, en su ejercicio.

(2.) Las cosas prescritas para acompañar este servicio de Dios de nuestra parte, a saber, "reverencia y temor de Dios", son tales gracias en sí mismas, o actos de esa gracia.

Es muy cierto que el retener la gracia del evangelio, la doctrina del amor y el favor de Dios en Cristo Jesús, es un medio eficaz para capacitarnos para servir a Dios aceptablemente. Porque de ese modo, o por el ejercicio de la fe en él, obtenemos fuerza espiritual de Cristo, como los pámpanos obtienen jugo y alimento de la vid, para capacitarnos para ello. Y si decaemos en la fe de ella, mucho más si la abandonamos, nunca podremos servir a Dios de la manera debida. Por lo tanto, no excluiría ese sentido de las palabras, aunque juzgo que este último tiene una intención más especial. Y,

(1.) Sin esta gracia no podemos servir a Dios en absoluto. Él no considera eso como su adoración o servicio que es realizado por personas sin gracia.

(2.) Sin esta gracia en ejercicio real no podemos servir a Dios aceptablemente; porque sólo el ejercicio de la gracia es la vida y el alma del culto divino.

(3.) Tener un aumento en esta gracia en cuanto a sus grados y medidas, y mantenerla en ejercicio en todos los deberes del servicio de Dios, es un deber requerido de los creyentes en virtud de todos los privilegios evangélicos que reciben de Dios; porque en esto consiste el rédito de la gloria que él espera y exige por cuenta de ellos.

(4.) Este es el gran canon apostólico para el debido desempeño del culto divino, a saber: “Tengamos gracia para hacerlo”; todos los demás son innecesarios y superfluos.

5. También se prescribe la manera de cumplir el deber exhortado. Y esto es, que se haga “con reverencia y temor de Dios”. Estas palabras no se usan juntas en ninguna otra parte con respecto al servicio de Dios, ni aparte. Αἰδώς, que traducimos como “reverencia”, se usa una vez más en el Nuevo Testamento, donde significa “pudor” o “modestia, pudor”, 1 Timoteo 2:9 ; pero en ningún otro lugar.

Se aplica para denotar una gracia o virtud en la adoración de Dios. Εὐλαβεία se usa solo aquí, y Hebreos 5:7 ; donde ver la exposición. Véase también Hebreos 11:7 . Lo rendimos, “con temor de Dios”.

Porque el verbo se usa a veces para “temor”, sin ningún respeto a la religión, Hechos 23:10 ; y el adjetivo, para "religioso" o "devoto", sin ningún respeto especial al miedo, Lucas 2:25 ; Hechos 2:5 ; Hechos 8:2 : ambos están incluidos en él.

El sentido de las palabras en este lugar puede aprenderse mejor a partir de aquello a lo que se oponen. Porque se prescriben como contrarios a algunos defectos y faltas en el culto divino de los que deberíamos ser disuadidos por la consideración de la santidad y severidad de Dios; como se manifiesta por la adición de la misma en las siguientes palabras: “Porque nuestro Dios es fuego consumidor”. Ahora bien, esos vicios de los que deberíamos ser disuadidos por esta consideración son,

(1.) Falta de un debido sentido de la majestad y gloria de Dios, con quien tenemos que ver. Porque mientras que él había provisto contra este mal bajo el antiguo testamento, por el pavor y el terror que fueron engendrados en la gente por la promulgación de la ley, por muchas prohibiciones severas de su acercamiento a las promesas de su presencia entre ellos, y la prescripción de ceremonias externas en todos sus accesos a él; Habiéndose quitado ahora todas estas cosas, sin embargo, debe retenerse un profundo sentido espiritual de su santidad y grandeza en la mente de todos los que se acercan a él en su adoración.

(2.) Falta de un debido sentido de nuestra propia vileza, y nuestra infinita distancia de él en naturaleza y condición; que siempre se requiere que esté en nosotros.

(3.) Audacia carnal, en el cumplimiento habitual de los deberes sagrados, sin esforzarse por ejercer toda la gracia en ellos; que Dios aborrece.

Para prevenir estos males y otros semejantes, se prescriben estas gracias o deberes. Por lo que αἰδώς, “o pudor spiritualis”, es “una santa humillación del alma en el culto divino, en el sentido de la majestad de Dios, y de nuestra propia vileza, con nuestra infinita distancia de él”. Esto, en casos extraordinarios, se llama “rubor”, estar “avergonzado” y “confusión de rostro”, Esdras 9:6 ; Daniel 9:7 .

Así es en casos extraordinarios; pero por su esencia, debe acompañarnos siempre en todo el culto a Dios. Y ἐλαβεία es, “un temor religioso sobre el alma en los deberes sagrados, por la consideración del gran peligro que hay de errores pecaminosos en la adoración de Dios, y de su severidad contra tales pecados y ofensas”. Por esto el alma es movida y excitada al cuidado y diligencia espiritual, de no provocar a un Dios tan grande, tan santo y celoso, por descuido del ejercicio de la gracia que requiere en su servicio, que se le debe a causa de sus gloriosas excelencias.

Y podemos considerar la gran importancia de esta exhortación y deber. Porque este cargo de servir a Dios por un principio de gracia, en la forma descrita, es el que se nos da en la consideración del reino que hemos recibido, y reforzado con el del terror del Señor con respecto a todos los extravíos. en esto; lo cual se insta también en el último versículo.

Hebreos 12:29 . “Porque nuestro Dios [es] fuego consumidor”. Esta es la razón que hace necesario el deber anterior. 'Por lo tanto, debemos servir a Dios con reverencia y temor, porque "él es un fuego consumidor". Las palabras están tomadas de Deuteronomio 4:24 , donde Moisés las usa para disuadir al pueblo de los ídolos o imágenes talladas en la adoración . de Dios; porque este es un pecado que Dios de ninguna manera soportará.

Y la misma descripción de Dios es aplicada aquí por el apóstol a la falta de gracia con reverencia y temor en el culto que él ha designado. No podemos complacernos en que el culto mismo al que asistimos sea por institución divina, no idólatra, no supersticioso, no de nuestra propia invención; porque si somos sin gracia en nuestras personas, sin reverencia y temor piadoso en nuestros deberes, Dios nos tratará como a aquellos que lo adoran según la idea de su propio corazón.

Hay una metáfora en la expresión. Se compara a Dios con, y así se le llama, un “fuego devorador”, debido a una semejanza en los efectos en el caso bajo consideración. Porque así como un fuego vehemente consumirá y devorará cualquier materia combustible que se arroje en él, así Dios con un terror ardiente consumirá y destruirá a los pecadores que son culpables del pecado aquí prohibido. Y como tal, tales pecadores, a saber, hipócritas y falsos adoradores, lo aprehenderán cuando caigan bajo convicciones, Isaías 33:14 .

Y él es llamado aquí “nuestro Dios”; como en Moisés al pueblo, “Jehová tu Dios”. En ambos lugares se insinúa una relación de pacto con él. Por lo tanto, aunque tenemos una firme persuasión de que él es nuestro Dios en el pacto, sin embargo, es su voluntad que tengamos aprensiones santas de su grandeza y terror hacia los pecadores. Véase 2 Corintios 5:10-11 .

Dos cosas se representan para nosotros en esta expresión, "un fuego consumidor".

1. La naturaleza de Dios, como se declara en el primer mandamiento. Y,

2. Su celo con respecto a su adoración, como se expresa en el segundo.

1. Se representan aquí la santidad y pureza de su naturaleza, con su severidad y justicia vengativa. Y estas, como todas las demás propiedades esenciales, nos las propone el primer mandamiento. De ellos consumirá a los pecadores impenitentes, a los que no tienen interés en la expiación, así como el fuego consume lo que se echa en él.

2. Aquí también se representa su celo con referencia a su adoración, como se declara en el segundo mandamiento. Por eso se añade en ese lugar de Moisés: “Jehová tu Dios es fuego consumidor, Dios celoso”. Este título se lo dio Dios primero a sí mismo con respecto a su culto instituido, Éxodo 20:5 . Y este afecto o propiedad de los celos se atribuye figurativamente a Dios, por una antropopatía.

En el hombre, es un afecto e inclinación vehementes, que surgen del temor o la aprensión de que cualquier otro tenga interés o posea lo que juzga que debe ser peculiar a él. Y tiene lugar principalmente en el estado del matrimonio, o en lo que esté en orden a él. Por tanto, se supone que el pacto entre Dios y la iglesia tiene la naturaleza de un pacto de matrimonio, donde él se llama a sí mismo el esposo de ella, y dice que está casado con ella, Isaías 54:5 ; Jeremias 3:14 . En este estado, es el culto religioso, tanto en su forma externa en institución divina, como en su forma interna de fe y gracia, lo que Dios requiere como totalmente suyo.

Con referencia, por lo tanto, a los defectos y errores en ella, asume ese afecto hacia él, y se llama a sí mismo “un Dios celoso”. Y debido a que este es un afecto vehemente y ardiente, se dice que Dios es "un fuego consumidor". Y podemos observar que,

Obs. 8. Sin embargo, Dios nos lleva cerca de sí mismo en el pacto, por el cual es nuestro Dios, pero requiere que siempre mantengamos la debida aprehensión de la santidad de su naturaleza, la severidad de su justicia contra los pecadores y su celo ardiente con respecto a su adoración.

Obs. 9. La consideración de estas cosas, y el temor de ser abominables por la culpa hasta sus terribles efectos devoradores, debe influir en nuestras mentes hacia la reverencia y el temor piadoso en todos los actos y partes del culto divino.

Obs. 10. Podemos aprender cuán grande debe ser nuestro cuidado y diligencia en el servicio de Dios, que nos son inculcados por el Espíritu Santo al considerar la grandeza de nuestros privilegios, por un lado, a saber, recibir el reino; con la terrible destrucción de Dios por el otro, en caso de nuestra negligencia aquí.

Obs. 11. La santidad y el celo de Dios, que son una causa de terror insoportable para los pecadores convencidos, alejándolos de él, tienen hacia los creyentes solo una influencia de gracia en ese temor y reverencia que les hace adherirse más firmemente a él.

Μόνῳ τῷ Θεῷ δόξα.