Bible Commentaries
Hebreos 12

Versículo 1

Τοιγαροῦν καὶ ἡμεῖς.… “Por tanto, teniendo en derredor nuestro tan gran nube de testigos, despojémonos también de todo estorbo y pecado que nos asedia, y corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante, puestos los ojos en el líder y consumador de la fe, Jesús, quien por el gozo puesto delante de él soportó la cruz despreciando la vergüenza y se ha sentado a la diestra del trono de Dios.

” τοιγαροῦν, “por tanto” más formal y enfático que el habitual, διὰ τοῦτο, διὸ, ὅθεν, οὖν. καὶ ἡμεῖς, nosotros a nuestra vez, tanto nosotros como ellos, y con la ventaja añadida de tener tantos testimonios de los buenos resultados de la fe. νέφος se usa con frecuencia en Homero y en otros lugares, como "nubes" en latín y "nube" en inglés para sugerir una gran multitud.

μαρτύρων, “testigos”, personas que por sus acciones han testificado del valor de la fe. La nube de testigos son los nombrados y sugeridos en el cap. 11; personas cuyas vidas dieron testimonio de la obra y el triunfo de la fe, y cuya fe fue testificada por la Escritura, cf. Hebreos 11:2 ; Hebreos 11:4-5 .

Esta nube es περικείμενον, porque, como el escritor acaba de mostrar, miren dónde verán en su historia sus lectores hebreos verán tales ejemplos de fe. Es imposible tomar μάρτυρες como equivalente a θεαταί. Si la idea de “espectador” está presente, lo cual es muy dudoso, solo se introduce con las palabras τρέχωμεν… ἀγῶνα. La idea no es que estén corriendo en presencia de espectadores y por lo tanto deben correr bien; pero que la historia de su pueblo está llena de ejemplos de una fe muy duradera pero triunfante, ellos también deben aprobar su linaje mostrando una persistencia similar en la fe.

ὄγκον ἀποθέμενοι πάντα, ὄγκος, una masa o peso o carga (= φόρτος), por lo tanto, una hinchazón o carne superflua [ cf. especialmente Longino, iii. 9, κακοὶ δὲ ὄγκοι καὶ ἐπὶ σωμάτων καὶ λόγων. y de Hipócrates en Wetstein, καὶ γὰρ δρόμοι ταχεῖς, καὶ γυμνάσια τοιαῦτα, σαρκῶν ὄγκον καθαίρει.

] La alusión, por lo tanto, es al entrenamiento preparatorio para una carrera mediante el cual se reduce una carga superflua de carne. El corredor cristiano debe librarse incluso de cosas inocentes que puedan retrasarlo. Y todo lo que no ayuda, estorba. Es corriendo que aprende qué son estas cosas. Mientras permanece de pie, no siente que sean una carga y un estorbo. καὶ f1τὴν εὐπερίστατον ἁμαρτίαν.

De la difícil palabra εὐπερ. Crisóstomo da dos interpretaciones; “que fácilmente se esquiva”, y “que fácilmente nos abarca o nos rodea”. En el sentido de “evitar” el verbo περιϊστάσθαι aparece en 2 Timoteo 2:16 y Tito 3:9 , pero es poco creíble que en el presente contexto tal epíteto pueda aplicarse al pecado.

La segunda interpretación ha sido generalmente aceptada [“circumstans nos peccatum” (Vulg.); “qui nous enveloppe si aisément”; “die Sünde, die immer zur Hand ist” (Weizsäcker)]. Este significado se adapta al contexto y la acción ordenada en ἀποθέμενοι, sugiriendo, como lo hace, la prenda de arrastre que estorba al corredor. El artículo τὴν no apunta a algún pecado en particular, sino a lo que caracteriza a todo pecado, la tenacidad con que se aferra al hombre.

Podríamos suponer por la palabra misma que aludía al pecado como un enemigo que abarca desde puntos de vista bien elegidos, pero esto no se ajusta a la figura de la raza ni al ἀποθέμενοι. [Porfirio, de Abstin. , dice γυμνοὶ Δὲ καὶ ἀχίτωνες ἐπὶ τὸ στάδιον ἀναβαίνωμεν ἐπὶ τὰ τῆς ψυχῆς ὀλύμπια ἀγωνισόμενοι.

“Ut cursores vestimenta non solum abjiciunt, nudique currunt, verum etiam crebris exercitationibus, ne corpus nimis obesum et ineptum reddatur, efficiunt: ita et vos omnia impedimenta in studio virtutis, et tarditatem vestram crebrismeditationibus vincite” (Wetstein).] διʼ ὑπομονῆς, después de la preparación negativa viene la exigencia positiva de perseverancia, cf. Hebreos 10:36 .

τρέχωμεν … ἀγῶνα, como en Herodes, viii. 102, πολλοὺς ἀγῶνας δραμέονται οἱ Ἕλληνες. προκείμενον, [frecuente con ἀγών, como en el Epopeya de Arriano . , iii. 25, oὐ γὰρ ὑπὲρ πάλης καὶ παγκρατίου ὁ ἀγὼν πρόκειται. Cf. Orestes de Eurip., 845, e Ignacio a Ef. , C. 17. τοῦ προκειμένου ζῆν.

] designado, yaciendo ante nosotros como nuestro juicio destinado. Esto corramos, no esperando un camino más agradable y fácil, sino aceptando lo señalado y reconociendo las dificultades como partes constitutivas de la carrera. El éxito depende de la condición adjunta ἀφορῶντες … Ἰησοῦν, fijando nuestra mirada en Aquel que nos da el ejemplo (ἀρχηγὸν) de la fe, y la exhibe en su forma perfecta (τελειωτής), que nos guía en la fe y en quien la fe encuentra su perfecta realización .

ἀρχηγός significa propiamente alguien a quien algo debe su origen ( cf. Hebreos 2:10 ), pero aquí indica más bien a alguien que toma la iniciativa o da el ejemplo que más vale la pena seguir. Jesús es el ἀρχηγὸς τῆς πίστεως porque él es su τελειωτής. Sólo en Él vemos la dependencia absoluta de Dios, la confianza implícita, lo que es, lo que cuesta y en qué resulta.

(De ahí el nombre humano Ἰησοῦν.) Por lo tanto, en Él debe fijarse la mirada si el corredor ha de resistir, porque en Él se ven la sensatez, la belleza y la recompensa de una vida de fe. La fe se manifestó en Jesús, especialmente en Su soporte de la cruz en virtud de Su fe en el gozo resultante más allá. ὃς ἀντὶ τῆς προκειμένης αὐτῷ χαρᾶς … ἀντί aquí, como en Hebreos 12:16 , denota el precio pagado, o la recompensa ofrecida, “en consideración de”.

Había un gozo puesto delante de Jesús, que lo animó a aguantar. Este gozo era el sentarse en el lugar de la victoria y el poder logrados, no un gozo egoísta, sino la conciencia de la salvación forjada para los hombres, del poder ganado que podía usar en sus intereses. Esta esperanza o expectativa confiada lo animó tanto que soportó lo máximo del sufrimiento humano y la vergüenza. La vergüenza se menciona αἰσχύνης καταφρονήσας, porque Su desprecio por ella manifiesta una mente fija en la gloria que iba a seguir y llena de ella.

Versículo 3

ἀναλογίσασθε γὰρ.… Se da la razón para fijar la mirada en Jesús. Esa razón se encuentra en el τοιαύτην. Esta injuria y oposición tan grande que soportó Jesús los hebreos han de considerar, “poner en analogía, pensar comparando” con los suyos propios y así renovar su aguante esperanzado. τὸν … ἀντιλογίαν, “Aquel que ha soportado de manos de los pecadores tal contradicción contra Sí mismo.

” El deseo por parte de varios intérpretes de dar un significado más fuerte a ἀντιλογία, aunque no está respaldado por el uso, revela un sentimiento de que el abuso verbal o la contradicción era una prueba mucho menos severa que las que se enumeran en el cap. 11. Pero no solo fue este ἀντιλογία lo que llevó a Cristo a la cruz y formó el αἰσχύνη de ella, sino que fue el repudio de Sus reclamos a lo largo de Su vida lo que formó el elemento principal de Su prueba.

Se predijo ( Lucas 2:34 ) que Él sería un σημεῖον ἀντιλεγόμενον, lleno de significado malinterpretado, lleno de Dios rechazado. Era precisamente este rechazo y desprecio general lo que sufrían los propios hebreos. Estaban descubriendo lo difícil que era mantener una fe solitaria contradicha y despreciada por el sentimiento público.

Pensad pues, dice este escritor, en Aquel que ha soportado de manos de los pecadores una contradicción mucho más dolorosa “contra Sí mismo”. ἴνα μὴ κάμητε … “para que no os canséis, desfalleciendo en vuestras almas”. ψυχαῖς puede interpretarse con κάμητε o con ἐκλυόμενοι; mejor con este último. [Polibio, xx. 4, 7, hablando de la desmoralización de los beocios, dice que entregándose a comer y beber, οὐ μόνον ταῖς σώμασιν ἐξελύθησαν ἀλλὰ καὶ ταῖς ψυχαῖς.]

Versículo 4

Οὔπω μέχρις αἵματος.… “Aún no habéis resistido hasta la sangre en vuestra contienda con el pecado.” Bengel dice: “a cursu venit ad pugilatum”. Cf. 1 Corintios 9:24-27 . Pero esto es dudoso μέχρις αἵματος [Theoph., ἄχρι θανάτου, cf. Apocalipsis 12:11 .

] ¿Significa esto que aún no os habéis convertido en una iglesia mártir, sufriendo la muerte por la causa de Cristo; ¿O significa que todavía no habéis resistido el pecado con absoluta seriedad? La interpretación está determinada por la conexión. Jesús soportó el ἀντιλογία de los pecadores hasta la sangre, la muerte de cruz; los hebreos aún no han sido llamados así a sufrir en su conflicto, conflicto que cada día los convoca a una nueva resistencia contra el pecado de la falta de fe y la apostasía.

“'Pecado' no se pone aquí para los pecadores, ni es pecado en sus perseguidores; es el pecado en sí mismo, el pecado de la incredulidad, lo que aquí se considera como su verdadero antagonista, aunque, por supuesto, los excesos de sus perseguidores le dieron su poder contra ellos” (Davidson y Weiss).

Versículo 5

καὶ ἐκλέλησθε.… “Y habéis olvidado completamente la exhortación, que os habla como a hijos, Mi Hijo, etc.” καὶ introduce una nueva consideración. Calvin, Bleek y otros tratan la cláusula como un interrogatorio, innecesariamente. El παράκλησις se cita de Proverbios 3:11 e incluye Hebreos 12:5-6 .

La única divergencia de la LXX es la inserción de μου después de υἱέ. Pero Bleek llama la atención sobre el hecho de que el hebreo de la última cláusula está, de acuerdo con la puntuación presente, וּכְאָב אֶת־בֵן יִרְצֶה = y como padre al hijo en quien se deleita. Los LXX en lugar de כְאָב han leído כֵאֵב el Piel de כָאֵב para sentir dolor, y así causar dolor; ciertamente un mejor sentido.

En el Libro de los Proverbios, el hablante se identifica con la sabiduría, y aquí las palabras se ven justificadamente como divinas. ὀλιγώρει es clásico, y significa "despreciar", "descuidar", "despreciar". παιδεία es disciplina, o corrección, o toda la formación y educación de la niñez y la juventud. Y aquí se insta a que por medio de las pruebas y dificultades de la vida Dios entrene a sus hijos; que ver los sufrimientos separados de Dios y olvidarse del diseño de Dios en ellos es desastroso; y que el abatimiento y la falta de fe bajo el sufrimiento son inapropiados, porque las pruebas no son evidencia del desagrado de Dios, sino por el contrario, muestras de Su amor, la disciplina uniforme a la que todo hijo debe estar sujeto, ὂν γὰρ ἀγαπᾷ … el énfasis recae en ἀγαπᾷ .

ὃν παραδέχεται, “a quien toma como un verdadero hijo, lo recibe en su corazón y lo cuida” (Alford). La palabra se usa de manera similar en Polybius, xxxviii. 1, 8. [The same passage from Proverbs is cited by Philo (De Cong. Erud. gratia, p 544) who adds, αὕτως ἄρα ἡ ἐπίπληξις καὶ νουθεσία καλὸν νενόμισται, ὥστε διʼ αὐτῆς ἡ πρὸς θεὸν ὁμολογία συγγένεια γίνεται · τί γὰρ αἰκειότερον υἱῷ f1πατρὸς ἢ υἱοῦ πατρι; Cf.

ὁ μὴ δαρεὶς ἄνθρωπος οὐ παιδεύεται, de Menander, y De Providentia de Séneca, donde se elabora la misma comparación, y se establece el gran principio “non quid, sed quemadmodum feras, interés”.]

Versículos 5-17

A los hebreos se les recuerda que sus sufrimientos son muestras del amor y cuidado paternal de Dios.

Versículo 7

La inferencia del pasaje citado es obvia, εἰς παιδείαν ὑπομένετε, “es para el entrenamiento que soportáis (sois llamados a soportar), como hijos Dios os trata”. [προσφέρεται es común; como en Jenofonte, οὐ γὰρ ὡς φίλοι προσεφέροντο ἡμῖν; y en Josefo, ὡς πολεμίοις προσεφέροντο.] Sus sufrimientos son evidencia de que Dios los considera Sus hijos y los trata como tales; porque ¿qué hijo hay a quien su padre no corrige? τίς γὰρ υἱὸς … similar en forma a Mateo 7:9 , τίς ἐστιν ἐξ ὑμῶν ἄνθρωπος; εἰ δὲ χωρίς.

… Mientras que si no recibieron tal trato, si estuvieran libres de esa disciplina de la cual todos (los hijos de Dios) se han vuelto partícipes (como se ilustra en el capítulo 11), entonces en este caso son bastardos y no hijos; su libertad de la disciplina que Dios otorga uniformemente a sus hijos probaría que no eran hijos genuinos.

Versículo 9

Con εἶτα se introduce una nueva fase del argumento. [Rafael en loc . es de opinión que εἶτα aquí como frecuentemente en los clásicos es “nota interrogantis cum vehementia et quasi indignatione quadam”; pero da una mejor construcción si lo tomamos en el sentido de “más allá” como en 1 Cor 12:5; 1 Corintios 12:7 , y Marco 4:28 , πρῶτον χόρτον, εἶτα στάχυν, εἶτα πλήρης σῖτος.

] El argumento es, “a los padres de nuestra carne los teníamos como adiestradores, y los teníamos en reverencia; ¿No preferimos sujetarnos al Padre de nuestros espíritus y vivir?” El artículo anterior a πνευμάτων hace probable que no haya ninguna referencia a los ángeles sino solo una antítesis de τῆς σαρκὸς ἡμῶν. La posición de las dos palabras σαρκός y πνευμάτων lo confirma.

καὶ ζήσομεν es inesperado, y se inserta para equilibrar καὶ ἐνετρεπόμεθα [sobre este verbo ver Anz. pags. 269] en el ritmo de la oración. El pensamiento es que solo mediante la sujeción al Padre de nuestro espíritu podemos tener vida. Delitzsch sostiene que este verso favorece fuertemente la teoría del Creacionismo y cita a Hugo de S. Victore, “Nota diligenter hanc authoritatem, per quam manifeste probatur, quod animae non sunt ex traduce sicut caro”.

Es más seguro decir con Davidson: “Es como un espíritu, o en su lado espiritual, que el hombre entra en estrecha relación con Dios; y esto lleva a la concepción de que Dios es más especialmente el Autor del espíritu del hombre, o Autor del hombre en su parte espiritual, ya designaciones como las de Números 16:22 ”. La ciencia moderna explora el creacionismo; aunque si se acepta la idea de Wallace de la evolución del hombre, podría encontrar aliento.

Versículo 10

οἱ μὲν γὰρ.… La razonabilidad de la apelación de Hebreos 12:9 se ilustra aún más mediante una comparación del carácter y el fin en la disciplina de los padres terrenal y celestial, respectivamente. Los padres terrenales ejercieron disciplina por algunos días conforme a lo que a su juicio se encomendaba como propio; un juicio que no podía ser infalible y que a veces debió obstaculizar más que ayudar al verdadero crecimiento; pero el Padre celestial usa la disciplina con miras a nuestro beneficio para que podamos participar de su santidad.

Dos notas de imperfección caracterizan la disciplina de los padres de nuestra carne. (1) Es πρὸς ὀλίγας ἡμέρας, “por algunos días”, es decir , durante el breve período de la juventud. Debe cesar cuando se alcanza la edad adulta, ya sea que haya alcanzado o no su fin. (2) Es κατὰ τὸ δοκοῦν αὐτοῖς, sujeto a conceptos erróneos tanto del fin a alcanzar como de los medios por los cuales se puede alcanzar.

En contraste con este segundo rasgo, la disciplina del Padre de nuestro espíritu es sin falta ἐπὶ τὸ συμφέρον, “para nuestro provecho”, que se define en εἰς τὸ μεταλαβεῖν τῆς ἁγιότητος αὐτο, para que participemos de su santidad, “para que participemos de su santidad”. el contraste con lo incompleto.

Versículo 11

πᾶσα δὲ παιδεία.… Otro estímulo para soportar el castigo: si se le permite hacer su obra, resultará justicia. “Ahora bien, todo castigo al presente no parece cosa de gozo sino de tristeza, pero después da, a los que son disciplinados por él, el fruto apacible de justicia”. [πᾶσα, como Chrys. dice, τουτέστι καὶ ἡ ἀνθρωπίνη καὶ ἡ πνευματική.

] πρὸς τὸ παρόν, véase Thucyd., ii. 22. οὐ δοκεῖ … λύπης, Chrys. καλῶς εἶπεν · οὐ δοκεῖ. οὐδὲ γάρ ἐστι λύπης ἡ παιδεία, ἀλλὰ μόνον δοκεῖ, véase Bleek. El castigo es visto aquí como una oportunidad para cultivar la fe y la resistencia y para aquellos que aprovechan la oportunidad y son ejercitados y entrenados por ella, διʼ αὐτῆς γεγυμνασμένοις, necesariamente produce, da como la cosecha debida, ἀποδίδωσιν, como su fruto aumenta la rectitud de vida .

Pero, ¿por qué εἰρηνικὸν “pacífica”? Probablemente porque el resultado del conflicto (γεγυμνασμένοις) y la victoria es la paz en Dios y la paz de la conciencia. Es una paz que sólo pueden alcanzar aquellos que han utilizado sus pruebas como disciplina y han salido victoriosos del conflicto.

Versículo 12

διὸ τὰς παρειμένας … “Por lo cual” introduciendo la aplicación inmediata de esta alentadora visión de las pruebas, “levantad” para renovar el conflicto, “las manos inertes” caídas a vuestro costado y “las rodillas paralizadas”. ἀνορθώσατε parece a primera vista más apropiado para χεῖρας que para γόνατα (Vaughan), pero aquí se usa en el sentido general de “restaurar”, “renovar la vida de”; como en Sof.

, AT , 46 51, ἀσφαλείᾳ τήνδʼ ἀνόρθωσον πόλιν. Podría traducirse como "revivir". Probablemente el escritor tenía en mente Isaías 35:3 , ἰσχύσατε, χεῖρες ἀνειμέναι καὶ γόνατα παραλελυμένα. En Sir 25:23 la mujer que no aumenta la felicidad de su marido es χεῖρες παρειμέναι καὶ γόνατα παραλελυμένα, en otras palabras, lo hace desesperar y cesar de todo esfuerzo.

Así que aquí, las manos cuelgan con una conciencia apática de derrota. καὶ τροχιὰς ὀρθὰς … “y haced sendas derechas para vuestros pies, para que lo cojo no se aparte del camino, sino que sea sanado”. Las palabras se citan de Proverbios 4:26 , ὀρθὰς τροχιὰς ποίει σοῖς ποσί, y si se retiene ποιήσατε, forman una línea hexamétrica.

Todo el versículo forma una amonestación a la porción más sana de la iglesia para que no se desvíen del curso recto que les ha puesto el ejemplo de Cristo, y así no ofrecerán tentación a los miembros más débiles [τὸ χωλὸν, los cojos y cojos] ser desviados completamente del camino, sino más bien ser un estímulo para ellos y así brindarles una oportunidad de ser sanados de su enfermedad.

[Varios intérpretes toman ἐκτραπῇ en el sentido de “dislocado”. Así Davidson, “Las palabras 'desviado' significan en los escritores médicos 'dislocado', y esto le da un sentido más vigoroso y forma una mejor oposición a 'ser curado'. La inconsistencia y la vacilación en el cuerpo general de la iglesia crearían un camino tan difícil para los cojos, que su cojera se volvería dislocada, y perecerían en el camino; por otro lado, el hábito de ir por un camino llano los restauraría a la solidez.

Esto es tentador, pero hay mucho en contra. (1) El uso médico de ἐκτρέπομαι es raro (ver Stephanus) y no es probable que ocurra aquí. (2) Cuando se usa en un sentido general, ἰαθῇ es una antítesis apropiada; así en Niza. Llamar. (ver Stephanus) ocurren las palabras Ἰωάννῃ τῷ Ἱεροσολύμων πατριάρχῃ τὴν ἀκοὴν ἐκτραπεῖσαν ἰᾶται.

(3) El pasaje de Proverbios del que se cita la primera parte del versículo continúa así: “No te desvíes a la derecha ni a la izquierda”.] Inmediatamente después de estas palabras sigue una cláusula que guía la interpretación de εἰρήνην διώκετε μετὰ πάντων, “Dios enderezará tus caminos y guiará tus pasos en paz”; y una parte considerable de los consejos dados en el contexto de Proverbios se refiere al mantenimiento de relaciones pacíficas con los demás.

Las circunstancias de los hebreos eran propicias para excitar un espíritu pendenciero y un sentimiento de alienación hacia aquellos miembros débiles que se apartaban del camino recto. No deben permitir que se enajenen, sino que deben restaurarlos a la unidad de la fe, y al esforzarse por recuperarlos deben usar los métodos de la paz, no de la ira o la disputa. καὶ τὸν ἁγιασμόν … “y la consagración sin la cual nadie verá al Señor”.

El ἁγιασμός que esta epístola ha explicado es un acercamiento a Dios con una conciencia limpia ( Hebreos 10:14 ; Hebreos 10:22 ), una verdadera aceptación del sacrificio de Cristo que trae al adorador a la comunión con Dios.

Versículo 15

ἐπισκοποῦντες μή τις ὑστερῶν … “velando” “cuidando” (escrutando a fondo como en el caso de los enfermos”, Chrys.) dirigido no a los maestros o gobernantes sino a todos. El objeto de esta supervisión es impedir la deserción de cualquiera de ellos. “Como si viajaran juntos en un largo viaje, en una gran compañía, dice: Mirad que nadie se quede atrás; Esto no busco solamente que vosotros mismos lleguéis, sino también que cuidéis con diligencia a los demás” (Chrys.

), y cfr. Capilla In Rugby de M. Arnold . μή τις ὑστερῶν … puede interpretarse proporcionando ᾖ, o suponiendo una ruptura en θεοῦ (así Davidson), o llevando el τις ὑστερῶν a ἐνοχλῇ. El más simple parece ser el primero: “para que ninguno deje (= falte) de la gracia de Dios”, es decir , para que nunca alcance las bendiciones que ofrece la gracia de Dios.

Cf. Hebreos 4:1 . Otra contingencia para ser protegida contra la observación cuidadosa se expresa en μή τις ῥίζα πικρίας ... palabras tomadas de Deuteronomio 29:18 , μή τίς ἐστιν ἐν ὑν ὑν ῥζα ἄνω φύουσα ἐν χολ χ χ χ π π π π.

Como en Deuteronomio, aquí la raíz amarga que podría brotar y dar su fruto venenoso entre ellos, era uno de sus propios miembros que podría desviarlos o introducir prácticas perversas y así toda la comunidad [οἱ πολλοί] podría contaminarse [μιανθῶσιν ], es decir , incapaces de acercarse a Dios y tener comunión con Él a la que fueron instados en el versículo anterior. Un poco de levadura leuda toda la masa, Gálatas 5:9 , donde también se hace referencia a una persona.

Versículo 16

μή τις πόρνος… formas específicas en las que pueden aparecer raíces de amargura entre ellos. πόρνος debe tomarse en su sentido literal y no como que signifique alejarse de Dios [pero cf. Weiss]. Tampoco debe aplicarse a Esaú, a pesar de los pasajes aducidos por Wetstein para mostrar que comúnmente se le consideraba un fornicador, y de la interpretación de Filón de "peludo" como "intemperante y libidinoso"; v.

Delitzsch. De Hebreos 13:4 parece que la fornicación era uno de los peligros a los que estaban expuestos estos hebreos. ἢ βέβηλος ὡς Ἠσαῦ, una blasfemia que fue traicionada especialmente en su trueque por una sola comida [ἀντὶ βρώσεως μιᾶς] sus propios derechos de primogenitura. El hecho de que Esaú se desprenda a la ligera de sus privilegios religiosos y de su patrimonio por una gratificación presente es una advertencia apropiada para aquellos que día a día fueron tentados a ganar consuelo y escapar del sufrimiento al despedirse de su esperanza en Cristo.

La advertencia está señalada por el destino de Esaú. ἴστε γὰρ ὅτι καὶ μετέπειτα … “porque sabéis que aunque después quiso heredar la bendición, fue rechazado, aunque la buscó con lágrimas; porque no encontró lugar de arrepentimiento”. “El término 'arrepentimiento' se usa aquí no estrictamente para un mero cambio de mente, sino para un cambio de mente que deshace los efectos de un estado mental anterior” (Davidson).

En otras palabras, su trato era irrevocable. Las palabras deben ser interpretadas por la narración en Génesis ( Génesis 27:1-41 ), donde leemos que algún tiempo después de la venta de la primogenitura (μετέπειτα) Esaú buscó la bendición con lágrimas ( Génesis 27:38 , ἀνεβόησε φωνῇ Ἠσαῦ καὶ ἔκλαυσεν) pero descubrió que su acto era inalterable.

La lección escrita en la vida de Esaú como en la de todos los que pierden oportunidades es que el pasado es irreparable, y por mucho que deseen recordarlo y alterarlo, eso no puede ser. Esto era lo que el escritor deseaba hacer cumplir. Si ahora, por alguna tentación o presión, dejáis de lado los beneficios que tenéis en Cristo, os estáis comprometiendo en un acto que no podéis recordar. También debe observarse que el autor limita su atención al único acto de Esaú, sin pronunciarse sobre toda su vida y destino final. [μετανοίας τόπον. Así Plinio, Ep. , X. 97, “poenitentiae locus”; y Ulpiano, Digest. , xl. Teta. 7, “poenitentiae haeredis es locum non esse” (Wetstein)].

Versículo 18

Οὐ γὰρ προσεληλύθατε… “Porque no os habéis acercado”, asignando una razón adicional a la exhortación anterior. Tus padres se acercaron [ Deuteronomio 4:11 , προσήλθετε καὶ ἔστητε ὑπὸ τὸ ὄρος] para oír la palabra de Dios. La palabra se usa en su sentido general, y no se pretende la idea de acercarse como un adorador aceptado.

ψηλαφωμένῳ … Como MS. la autoridad elimina ὄρει, la construcción es dudosa. La RV traduce " el monte que podría ser tocado", lo que indica que "el monte" no está en el texto. Esto se justifica por la cláusula antitética, Hebreos 12:22 , ἀλλὰ προσεληλύθατε Σιὼν ὄρει, que ya estaba en su mente.

Otros traducen “no habéis venido a un fuego palpable y encendido”, lo cual es gramaticalmente posible, pero abierto a la objeción de que “un fuego palpable”, un fuego que se puede tocar es precisamente lo que este fuego no era, y es un manera torpe de expresar un fuego “material”. Una tercera traducción es "No habéis venido a lo que se puede tocar y se enciende con fuego". κεκαυμένῳ πυρὶ, "que quemado con fuego" está de acuerdo con Deuteronomio 4:11 , τὸ ὄρος ἐκαίετο πυρὶ ἕως τοῦ οὐρανοῦ · σκότος, γνόφος, θύελλα; ver también Deuteronomio 5:22-23 ; Deuteronomio 9:15 ; Éxodo 19:18 .

La "penumbra y la niebla y la tempestad (o el huracán) y la explosión de la trompeta ( Éxodo 19:16 , φωνὴ τῆς σάλπιγγος ἠχει μέγα) y la voz de las palabras" ( Deuteronomio 4:12 , ἐ. Τ. Π πὴ π. se enumeran para acentuar el carácter material y aterrador de la revelación sobre la que O.

T. dispensación fue fundada. El καὶ regularmente recurrente da énfasis a esta enumeración; todas las características de la manifestación eran del mismo carácter. El artículo se omite antes de cada particular, porque cada uno se introduce no por sí mismo sino por el efecto general. De ἧς a ἔντρομος ( Hebreos 12:21 ) describe el terror inducido por estas manifestaciones, (1) primero en el pueblo (οἱ ἀκούσαντες) que rogaba que no se les añadiera ni una palabra más (προστεθῆναι sugerido por Deuteronomio 5:25 mio ; Deuteronomio 18:16 , οὐ προσθήσομεν ἀκοῦσαι τὴν φωνὴν Κύριου, “no oiremos más, etc.

,”) porque no podían soportar lo que se mandaba: “Si aun una bestia toca el monte, será apedreada” ( Éxodo 19:12-13 ); y (2) también en Moisés, pues, tan aterradora fue la apariencia que Moisés dijo: “Tengo mucho miedo ( Deuteronomio 9:9 ) y tiemblo”.

(ἔκφοβός εἰμι fue pronunciado por Moisés cuando la idolatría del pueblo despertó la ira de Dios; Esteban ( Hechos 7:32 ) usa ἔντρομος γενόμενος de Moisés en la zarza ardiente).

Versículos 18-29

En este párrafo tenemos el clímax de la Epístola. Su doctrina y su exhortación culminan aquí. El gran objetivo del escritor ha sido persuadir a los hebreos a escuchar la palabra hablada por Dios en Cristo ( Hebreos 1:1 ; Hebreos 2:1-4 ).

Todavía trata de alcanzar este objetivo presentando a sus lectores en un cuadro final el contraste entre la antigua dispensación y la nueva. Lo viejo se caracterizó por manifestaciones materiales, sensibles y transitorias; lo nuevo por lo suprasensible y eternamente estable. El antiguo también enfatizaba más bien la naturaleza inaccesible de Dios, su santidad inaccesible, su majestad terrible, y enseñaba a los hombres que no podían acercarse; lo nuevo lleva a los hombres a la misma presencia de Dios, y aunque Él es “Juez de todo”, está rodeado de los espíritus de hombres perfeccionados.

Pero como el escritor busca vivificar a sus lectores a una fe más celosa, también muestra las terribles consecuencias de rechazar a Aquel que habla desde el cielo. No el fuego y el humo del Sinaí amenazan ahora con consumir a los desobedientes, sino que “nuestro Dios es fuego consumidor”; no un elemento simbólico y material amenazado, sino el mismo Eterno y Omnipresente. Y volviendo a la idea con que comenzaba la epístola y haciendo así evidente su unidad, el escritor opone la voz que estremeció la tierra a la voz infinitamente más terrible que estremece también los cielos, que acaba el tiempo y trae las cosas eternas.

Versículo 22

La posición y los logros cristianos ahora se describen en contraste con los judíos. Sois traídos a la comunión de las realidades eternas. ἀλλά προσεληλύθατε, “pero vosotros os habéis acercado” (ya habéis entrado en vuestra relación eterna con lo invisible) a Σιὼν ὄρει, “en los veintitrés pasajes de la LXX donde se combinan las dos palabras, el orden es uniformemente ὄρος Σιὼν y no Σιὼν ὄρος.

Evidentemente aquí la ' montaña de Sión ' se contrasta mentalmente con otra, la ' montaña del Sinaí '. Y así se suple virtualmente la omisión de ὄρει en el texto revisado de Hebreos 12:18 ” (Vaughan). La Sión ideal es el lugar de manifestación de Dios de Su presencia ( Salmo 9:11 ; Salmo 76:2 ) pero también de la morada de Su pueblo ( Salmo 146:10 ; Isaías 1:27 y passim ).

Por lo tanto, es imposible encontrar otro particular de la enumeración en πόλει θεοῦ ζῶντος Ἰερουσαλὴμ ἐπουρανίῳ, como si el primero fuera “la esfera trascendente de la existencia de Dios donde Él se manifiesta sólo a Sí mismo”, y el segundo “el lugar donde Su pueblo se reúne y donde Él se les manifiesta”. ( Cf. Isaías 60:14 , κληθήσῃ πόλις Κυρίου, Σιών); el monte y la ciudad son vistos juntos como el lugar de encuentro de Dios y Su pueblo, donde el “Dios viviente” manifiesta plenamente Su eterna plenitud y suficiencia.

Es “la Jerusalén celestial” ( cf. Gálatas 4:26 , ἡ ἄνω Ἱερουσαλήμ y Apocalipsis 21:2 , ἡ πόλις ἡ μέλλουσα [καὶ μένουσα] y como hecho con manos no las últimas sino las terrenales , Hebreos 13:14 ) realidad [ cf.

la hermosa descripción en Philo, De Som. , ii. 38, y la República , ix. pags. 592, donde después de declarar que no existe tal ciudad como él ha estado describiendo en la Tierra, Platón continúa diciendo, ἀλλʼ ἐν οὐρανῷ ἴσως παράδειγμα ἀνάκειται τῷ βουλομέ ὁν καὶ ὁντι ἑαὸν τῷ βουλουνῳ ὁν καὶ ὁρῶντι ἑαὸν τῷ βουλουνῳ ὁν καὶ ὁρῶντ momento También el hermoso pasaje de Séneca, De Otio , cap.

31, sobre las dos Repúblicas.] καὶ μυριάσιν ἀγγέλων, ya miríadas de ángeles, acompañantes habituales de la gloria de Dios y ministros de su voluntad, como en Deuteronomio 32:2 ; Apocalipsis 5:11 ; y Daniel 7:10 , μύριαι μυριάδες παρειστήκεισαν αὐτῷ.

La construcción de las siguientes palabras es muy debatida. (1) πανηγύρει καὶ ἐκκλησ. puede interpretarse en aposición con μυρ. ἀγγέλων, a miríadas de ángeles, una reunión festiva y asamblea de los primogénitos inscritos en el cielo; o, (2) se puede introducir un particular nuevo con καὶ ἐκκλησ.; o, (3) un nuevo particular puede ser introducido con πανηγύρει, “a miríadas de ángeles, a una reunión festiva y asamblea de los primogénitos.

En conjunto, lo primero parece preferible. Porque aunque los ángeles no son llamados en otra parte los "primogénitos" de Dios, son llamados "hijos de Dios" ( Job 1:6 ; Job 2:1 ; Job 38:7 ; Génesis 6:2 ; Génesis 6:4 ; Salmo 89:6 ) y la designación aquí es apropiada para denotar a aquellos que son los habitantes prístinos del cielo. Cf. el primer coro de Angelicales en el “Sueño de Gerontius”, quienes cantan:

“A nosotros su raza mayor nos dio

Para luchar y para ganar,

Sin el castigo del dolor,

sin suelo de pecado”;

y Agustín en De Civ. Dei , x. 7, “cum angelis sumus una civitas Dei… cujus pars in nobis peregrinatur, pars in illis opitulatur”. πανήγυρις, que significa una reunión festiva de todo el pueblo, y ἐκκλησία, que significa la asamblea de todos los ciudadanos inscritos, parecen mucho más aplicables a los ángeles. Están inscritos como ciudadanos (ἀπογεγ. véase Fayûm y Oxyrhynchus Papyri, passim ) en el cielo, y dan la bienvenida a los hijos menores ahora presentados.

Las miríadas de ángeles que en el Sinaí habían hecho notar su presencia en medio de truenos, humo y tempestades, aterrorizando a la gente, aparecen ahora en la forma familiar de una comunidad bien ordenada bajo la apariencia pacífica de ciudadanos que se regocijan por las adiciones a sus filas ( Lucas 15:10 ). καὶ κριτῇ θεῷ πάντων, “y a un Juez que es Dios de todos”, y por cuyo juicio debes, por lo tanto, estar en pie o caer ( cf.

Hebreos 10:27 ; Hebreos 10:30-31 ). Entre las realidades a las que habían sido introducidos no podía omitirse esta. Aquel que es Dios de todo lo viviente es la realidad última, y ​​los hebreos se han acercado no sólo a Su ciudad con sus habitantes originales, sino a Él mismo; ya sí mismo como asignando sin apelación cada alma a su destino.

καὶ πνεύμασι … “ya los espíritus de los justos hechos perfectos”, “espíritus”, como en 1 Pedro 3:19 , de aquellos que han partido de esta vida y aún no han sido revestidos con su cuerpo resucitado. δικαίων τετελειωμένων está ampliamente ilustrado por Wetstein, quien cita muchos ejemplos de "justi perfecti" del Talmud.

Quizá sea más relevante referirse a Hebreos 11:4 ya toda la línea de la Epístola cuyo objetivo es perfeccionar la justicia de los hebreos, ver cap. 6. Por supuesto, se hace referencia a los santos del AT y del NT. Pero como sin nosotros, es decir , sin participar de nuestras ventajas, no podrían ser perfeccionados, Hebreos 11:40 , se introduce de inmediato el pacto reciente (νέας “nuevo en el tiempo”, no, como de costumbre, καίνης “nuevo en calidad ,”) porque la primera idea en la mente del escritor no es la oposición a lo antiguo sino el origen reciente de lo nuevo.

(Pero cf. Colosenses 3:9 ; 1 Corintios 5:7 ). Es notable que el Mediador de este pacto es llamado aquí por su nombre humano “Jesús”. La razón probablemente es que ya está en la mente del escritor el gran instrumento de mediación, αἵματι ῥαντισμοῦ, “sangre rociada”.

Al mediar el antiguo pacto Moisés, λαβὼν τὸ αἶμα κατεσκέδασε τοῦ λαοῦ, Éxodo 24:8 . [αἷμα ῥαντισμοῦ, sin embargo, no aparece en LXX, aunque ὕδωρ ῥαντισμοῦ se encuentra cuatro veces en Números ]. Pero en Hebreos 9:19 este escritor reemplaza κατεσκέδασε con el más significativo ἐράντισεν; cf.

Hebreos 9:13 . En 1 Pedro 1:2 tenemos ῥαντισμὸν αἵματος Ἰησοῦ Χριστοῦ. La “sangre rociada” es por lo tanto la sangre por la cual se establece el nuevo pacto, ver Hebreos 13:20 , αἵματι διαθήκης αἰωνίου, teniendo esta sangre el poder de limpiar la conciencia, Hebreos 9:14 ; Hebreos 10:22 .

Se limpia porque habla mejor que el de Abel, κρεῖττον λαλοῦντι παρὰ τὸν ἄβελ para mientras que Abel lloró por venganza [ gésis Génesis 4:10 , φωνὴ αἵματος τελφ, σοῆ ° σου σ desempe. κρεῖττόν τι de Hebreos 11:40 . Pero puede ser adverbial. “Ille flagitabat ultionem, hic impetrat remissionem” (Erasmus).

Versículo 25

βλέπετε (en el mismo sentido y en una conexión similar en Hebreos 3:12 ) μὴ παραιτήσησθε, “Mirad que no rechacéis” como lo hicieron los mencionados en Hebreos 12:19 τὸν λαλοῦντα, “El que habla”, i.

mi. , Dios como en Hebreos 1:1 y el final de este versículo; “Porque si aquellos no escaparon (del castigo) cuando rechazaron al que les hizo divinas comunicaciones en la tierra, ¿cuánto menos nosotros que nos apartamos de Aquel que lo hace desde el cielo”? El argumento es el mismo que en Hebreos 2:3 .

Los que en el Sinaí suplicaron que se les excusara de oír lo hicieron aterrorizados por las manifestaciones de la presencia de Dios. Pero esto se toma tanto como enraizado en la ignorancia de Dios y la aversión, como también como la primera manifestación de una negativa a escuchar que en la historia de Israel se repitió con frecuencia. El castigo siguió tanto en la generación del Sinaí, Hebreos 3:7-19 , como en tiempos posteriores.

El hablar ἐπὶ γῆς, es decir , en el Sinaí (¿y a través de los profetas? Hebreos 1:1 ) se contrapone al hablar ἀπʼ οὐρανῶν, que sólo puede significar hablar desde el medio y en términos de la realidad eterna, sin aquellos símbolos terrenales que caracterizaron el antiguas revelaciones, Hebreos 12:18-19 .

La revelación en el Hijo es una revelación de la naturaleza divina esencial en términos que son eternamente verdaderos y válidos. Cf. Hebreos 9:14 , διὰ πνεύματος αἰωνίου. La diferencia entre las dos revelaciones se revela en sus resultados o acompañamientos; del primero, τότε, se dice ἡ φωνὴ τὴν γῆν ἐσάλευσεν, “la voz estremeció la tierra”, incluso esa manifestación simbólica y terrenal estaba bien preparada para transmitir impresiones justas de la santidad de Dios; [ἔδωκε φωνὴν αὐτοῦ, ἐσαλεύθη ἡ γῆ Salmo 46:5 , también Salmo 18:7 y en Salmo 68:8 , γῆ ἐσείσθη; Jueces 5:4-5 , a veces como en Salmo 114:7 más explícitamente ἀπὸ προσώπου Κυρίου ἐσαλεύθη ἡ γῆ.

] La expresión expresa no sólo la majestad de Dios que habla, sino también los efectos que siguen en agitación y alteración [ cf. la línea de Antígona 163, τὰ μὲν δὴ πόλεος θεοὶ πολλῷ σάλῳ σείσαντες]. νῦν δὲ ἐπήγγελται, "Pero ahora él ha prometido" el pasivo usado en sentido medio como en Romanos 4:21 la promesa está en Hageo 2:6-7 , donde bajo esta figura fuerte el nuevo orden de cosas introducido por la reconstrucción del se anuncia el templo.

( Cf. Sir 16:18-3) λέγων, Ἔτι ἅπαξ … diciendo: “Aún una vez (o, una vez más) haré temblar no sólo la tierra sino también el cielo”. Y lo que el escritor ve especialmente en esta promesa se declara expresamente en Hebreos 12:27 , τὸ δὲ Ἔτι ἅπαξ δηλοῖ… “la expresión 'una vez más' indica la remoción de lo que ha sido sacudido como de lo que ha sido hecho (creado), que lo que no se conmueve permanece”.

El ἅπαξ indica la finalidad de esta manifestación predicha de Dios solo una vez más si él se revelara a Sí mismo. Esta revelación nos ha dado a conocer y nos ha puesto en posesión de lo eterno, para que cuando pasen todas las formas presentes de existencia ( cf. Hebreos 1:11-12 ), aún quede lo esencial y eterno.

Subyacente a la interpretación que el escritor da a ἅπαξ está la creencia de que en algún momento las cosas temporales deben dar lugar a las cosas eternas; de lo contrario, no podría haber argumentado que el "zarandeo" final sería equivalente a una remoción (μετάθεσις, cambio de lugar en Hebreos 11:5 ; pero en Hebreos 7:12 remoción, desplazamiento; y así aquí) o destrucción del cielos y la tierra.

Las palabras ὡς πεποιημένων muestran que él consideraba que todo lo que había sido hecho podría o sería destruido, como en Hebreos 1:10 , “las obras de las manos de Dios perecerán”. ( Cf. γένεσις φθορᾶς ἀρχή]. ἵνα depende de μετάθεσιν, las cosas transitorias se eliminan para que las cosas que son eternas puedan aparecer en su valor permanente.

διὸ, en vista de que estas cosas perecederas deben pasar “aquellos que estamos recibiendo un reino (un reino en el cual seremos como reyes, Lucas 12:32 ; Lucas 22:29 ; Apocalipsis 1:6 ) que es inamovible e inalienable tengamos gracia” ( Hebreos 4:16 ; Hebreos 12:15 ).

Muchos intérpretes (Weiss, Westcott, Weizsäcker, Peake) traducen ἔχωμεν χάριν como en Lucas 17:9 ; 1 Timoteo 1:12 , “sintamos y expresemos gratitud”, que es una inferencia muy adecuada para extraer de “recibir un reino inamovible” y es relevante también para la siguiente cláusula.

Pero como χάρις es usado por este escritor en Hebreos 4:16 del favor de la ayuda de Dios, y como τις ὑστερῶν ἀπὸ τῆς χάριτος τοῦ θεοῦ de Hebreos 12:15 todavía parece adecuado para traducir A y más.

V. Es la gracia de Dios, διʼ ἧς λατρεύωμεν… “por medio de la cual podemos servir aceptablemente a Dios [λατρεύωμεν como en Hebreos 9:14 , posiblemente en un sentido más amplio que la mera adoración] con reverencia ( Hebreos 5:7 ) y temor” .

Una razón adicional o recapitulativa se da en las palabras finales: “Porque nuestro Dios es fuego consumidor”, palabras derivadas de Deuteronomio 4:24 . El fuego y el humo que manifestaron Su presencia en el Sinaí ( Hebreos 12:18 ) no eran más que símbolos de esa santidad consumidora que destruye todo mal persistente e inexcusable. Es Dios mismo quien es el fuego con el que tienes que lidiar, no un mero fuego físico, material, apagable.

Versículos 25-29

Un último recurso. Se advierte a los lectores que no sean sordos a la revelación final de Dios, porque si ni siquiera la revelación del Sinaí puede ser ignorada con impunidad, mucho menos puede ser ignorada la revelación que les ha llegado y que les revela las cosas eternas y Dios en su majestad esencial.