Bible Commentaries
Hebreos 13

Introducción

AL final de la epístola, contenida en este capítulo, el apóstol nos da nuevos ejemplos de esa sabiduría divina con la que fue impulsado al escribir el todo; a lo que se refiere el apóstol Pedro, 2 Pedro 3:15 . Y como comunicará un sentido inexpresable de sí mismo a todo lector inteligente, que medite en él con esa fe y reverencia que se requieren en la lectura atenta de estos sagrados escritos; así que podemos dar, al entrar en la exposición del capítulo, algunos pocos ejemplos en general en los que aparece eminentemente.

1. Habiendo puesto sólidamente los cimientos de la fe y la obediencia, en la declaración del misterio de la persona y los oficios de Cristo, desciende a su exhortación con respecto a los deberes evangélicos y morales, que propone a la iglesia en una perspectiva distinta en todo Este capítulo. Y aquí,

(1.) Él prescribe con su propio ejemplo, como también lo hace en la mayoría de sus otras epístolas, el verdadero orden y método para predicar el evangelio; es decir, primero declarar los misterios de la misma, con la gracia de Dios en ella, y luego mejorarla a los deberes prácticos de la obediencia. Y se equivocarán los que en esta obra se propongan cualquier otro método; y, sobre todo, aquellos que piensan que una parte es suficiente, sin la otra.

Porque como la declaración de verdades espirituales, sin instrucción acerca de cómo son la forma vital y vivificadora de la obediencia, y la aplicación de ellas a ellas, tiende sólo a ese “conocimiento que hincha, pero no edifica”; así el apremio de los deberes morales, sin una debida declaración de la gracia de Dios en Cristo Jesús, que es lo único que nos capacita para ellos y los hace aceptables a Dios, con su necesaria dependencia de ellos, no es más que engañar a las almas de los hombres, y apartarlos del camino y del evangelio.

(2.) Al emitir todos sus discursos en esta exhortación a la obediencia espiritual o evangélica, declara que la ciencia o conocimiento de los misterios divinos es en parte práctica, en cuanto a su próximo e inmediato fin en las mentes y almas de los hombres. Está tan lejos de la verdad, que por la libertad del evangelio somos liberados de la obligación de los deberes espirituales y morales, que el uso de todas las verdades reveladas en él es, como para dirigirnos a su correcta realización, para ponnos más y nuevas obligaciones para atenderlos con toda diligencia.

(3.) En este lugar, insistiendo ampliamente en la doctrina del evangelio, no hace más que nombrar los encabezados de los deberes a los que exhorta: porque en su mayor parte eran conocidos y confesados ​​entre los hebreos, mientras que el otro era muy expuesta y contradicha. Y en esto también ha dado ejemplo a los predicadores del evangelio, en cuanto a los tiempos y circunstancias de su obra. Porque en esto deben trabajar con la mayor diligencia, donde encuentran la mayor oposición a la verdad, o la mayor dificultad para admitirla.

(4.) Él manifiesta, en este método de su proceder, que es en vano tratar con los hombres acerca de los deberes de la obediencia, antes de que estén bien fijados en los principios fundamentales de la fe. Aquí él trabaja para la instrucción y confirmación de estos Hebreos, antes de comprometerse en su prescripción de deberes.

2. En la enumeración de los deberes que designa, porque no era posible que hiciera mención de todos los que son necesarios en nuestro proceder cristiano, fija en ellos en particular los que sabía que eran más necesarios para que los hebreos los atendieran. con diligencia en sus presentes circunstancias; como veremos en nuestra consideración de ellos. Y en esto también debe ser nuestro ejemplo en la obra de nuestro ministerio. Las circunstancias a menudo hacen necesario que algunos deberes sean más diligentes para nuestro pueblo que otros, en sí mismos no menos importantes que ellos.

3. Su divina sabiduría se manifiesta en la mezcla de misterios evangélicos con su exhortación a los deberes; por lo cual insiste eficazmente en los deberes mismos y manifiesta que las partes más místicas de las verdades e instituciones divinas son instructivas para los deberes, si se entienden correctamente. La consideración de esto también la atenderemos en nuestro progreso.

4. Lo hace así en aquella oración solemne pidiendo una bendición y la debida mejora de toda su doctrina; en donde comprende brevemente la suma y sustancia de las verdades más misteriosas, concernientes a la persona, oficio y sacrificio de Cristo, en las cuales había insistido antes; en donde, según nuestra capacidad, debemos seguir su ejemplo. Para las partes de este capítulo, (siendo todo exhortatorio), son estas:

1. Un mandato y exhortación a varios deberes de obediencia; con refuerzos especiales dados a algunos de ellos, Hebreos 13:1-6 .

2. A la fe, y la estabilidad en ella, de la causa instrumental y objeto especial de la misma; con una advertencia para evitar lo que le es contrario, Hebreos 13:7-12 .

3. Una exhortación, ocasionada por lo dicho en confirmación de la exhortación anterior, a la abnegación y al paciente sufrimiento de la cruz, Hebreos 13:13-14 .

4. Un cargo renovado de diversos deberes, con respeto a Dios, su relación con la iglesia, unos a otros, ya sí mismo, Hebreos 13:15-19 .

5. Oración solemne por el complemento de la bendita obra de la gracia de Dios en Cristo para con todos ellos, Hebreos 13:20-21 .

6. La conclusión del todo, en varios detalles, Hebreos 13:22-25 . En la primera parte, los deberes exhortados a son,

(1.) Amor fraternal, Hebreos 13:1 .

(2.) Hospitalidad, Hebreos 13:2 .

(3.) Compasión hacia los que sufren por el evangelio, Hebreos 13:3 .

(4.) Castidad, con la naturaleza y debido uso del matrimonio, Hebreos 13:4 .

(5.) Contentamiento, con las bases y razones del mismo, Hebreos 13:5-6 .

Versículo 1

῾Η φιλαδελφία μενέτα.

Vulg. Lat., "charitas fraternitatis", "el amor de la hermandad"; no tan correctamente. Sir.: "amor de los hermanos". Y a μενέτω, ambos añaden, “in vobis”, “en ti”. “Amor fraternus”, “charitas fraterna”. Μενέτω, “maneat”; es decir, “constans maneat”. Por qué se ordena así, indagaremos.

Hebreos 13:1 . Que el amor fraternal continúe, [permanezca constante.]

El deber mandado es “amor fraternal”; y la forma en que se ordena es que "permanezca" o "continúe".

Primero , el Amor es la fuente y el fundamento de todos los deberes mutuos, morales y eclesiásticos; por lo cual se coloca aquí en la cabeza de las dos especies, que luego se prescriben. Y sobre esto el apóstol inmediatamente subjunta las dos ramas principales de ella en los deberes morales, a saber, la hospitalidad y la compasión; en el que comprende todos los actos de utilidad y ayuda mutua, ejemplificando aquellos que principalmente los necesitaban; a saber, extraños y víctimas.

Todo amor tiene su fundamento en la relación. Donde hay relación hay amor, o debería haberlo; y donde no hay relación no puede haber amor propiamente dicho. Por lo tanto, se menciona aquí con respecto a una hermandad.

Hay una triple hermandad o fraternidad:

1. naturales;

2. civiles;

3. Religioso.

1 . La fraternidad natural es universal o más restringida.

(1.) Hay una fraternidad universal de toda la humanidad: “Dios hizo de una sola sangre todas las naciones de los hombres para habitar sobre toda la faz de la tierra,” Hechos 17:26 . Por lo tanto, cada uno, por la ley de la naturaleza, es el prójimo de cada uno y el hermano de cada uno, su guardián y ayudante. Por tanto, toda contienda, envidia, odio, injusticia, opresión y derramamiento de sangre entre los hombres, es del maligno, 1 Juan 3:12 .

Hay un amor, por lo tanto, debido a toda la humanidad, que debe ejercerse según lo requieran la oportunidad y las circunstancias. Debemos “hacer bien a todos los hombres”, Gálatas 6:10 . Y donde este amor falta en alguno (como lo es en la mayoría), no mora ninguna virtud real en esa mente.

(2.) Nuevamente, esta hermandad natural está restringida; y eso,

[1.] Con referencia a alguna estirpe o manantial, de donde procedió originalmente un pueblo o nación, estando allí separado de otras naciones o pueblos. De modo que había una hermandad entre todos los israelitas, que descendían del mismo tronco común; es decir, Abrahán. Por eso se estimaron todos hermanos, y se llamaron a sí mismos así: “Mis hermanos, mis parientes según la carne”, Romanos 9:3 .

De modo que constantemente son llamados hermanos en la ley, en la prescripción de deberes para ellos: “Él es tu hermano”, etc. [2.] Con respecto a una estirpe cercana, como hijos de los mismos padres; que en la Escritura se extiende constantemente también a los abuelos. De ahí que en la Escritura se les llame comúnmente hermanos y hermanas a los que son descendientes del mismo abuelo o abuela; por lo cual algunos son llamados hermanos de Jesús, Mateo 12:46-47 . El amor requerido en esta relación es conocido; pero no se pretende aquí.

2. Hay una fraternidad civil. Las personas que se unen voluntariamente en varias sociedades constituyen una hermandad política; pero esto no tiene lugar aquí.

3. Esta hermandad es religiosa. Todos los creyentes tienen un Padre, Mateo 23:8-9 ; un hermano mayor, Romanos 8:29 , que no se avergüenza de llamarlos hermanos, Hebreos 2:11 ; tienen un Espíritu, y son llamados en una misma esperanza de llamamiento, Efesios 4:4 ; el cual siendo un Espíritu de adopción, interesa a todos en la misma familia, Efesios 3:14-15 , por lo cual llegan a ser “coherederos con Cristo”, Romanos 8:17 .

Ver la exposición sobre Hebreos 3:1 . Esta es la fraternidad principalmente pensada en el deber de amor aquí prescrito. Porque aunque también existía la relación natural entre estos hebreos, sin embargo, fue originalmente de su unión en una sociedad sagrada, en virtud de su pacto con Dios, que se convirtieron en hermanos de una familia, distinta de todas las demás en el mundo.

Y esta relación no se disolvió, sino que se confirmó aún más por su interés en el evangelio; por lo que llegaron a ser "hermanos santos, participantes del llamamiento celestial", Hebreos 3:1 .

Esta hermandad es el fundamento del amor que aquí se ordena; porque “todo el que ama al que engendró, ama también al que ha sido engendrado por él”, 1 Juan 5:1 . No conviene a nuestro propósito insistir mucho en la declaración de la naturaleza de esta gracia y deber. También ha sido mencionado en la exposición sobre Hebreos 6:10-11 . Aquí observaré unas pocas cosas que sólo le conciernen, y son aquellas en que difiere del amor natural, o del que sólo tiene motivos o causas morales o civiles. Para,

(1.) Su fundamento está en la adopción gratuita: “Todos vosotros sois hermanos, y uno es vuestro Padre, que está en los cielos”, Mateo 23:8-9 . Y es por adopción que ellos. todos son tomados y hechos hermanos en la misma familia, 1 Juan 3:1 .

(2.) Es una gracia peculiar del Espíritu: “El fruto del Espíritu es amor”; y por lo tanto, frecuentemente, casi constantemente, se une a la fe en Cristo Jesús, Flm 1:5; 1 Juan 3:23 . Es aquello que ningún hombre puede tener en sí mismo ni por sí mismo; debe ser “dado de lo alto”.

(3.) Es peculiar en su ejemplo; que es el amor de Cristo a la iglesia, 1 Juan 3:16 ; lo que le da una naturaleza diferente de todo amor que haya existido antes en el mundo.

(4.) Y es así en el mandamiento, dado por Cristo mismo, con los fines que él le ha asignado. Él lo llama su mandamiento de una manera peculiar, Juan 15:12 , y de ahí “un mandamiento nuevo”, Juan 13:35 ; 1 Juan 2:7-8 ; 2 Juan 1:5 ; aquello en lo que él será reconocido por encima de todos los demás Y él designa que los fines de ello sean, la gloria especial de Dios, y una evidencia para el mundo de que somos sus discípulos, Juan 13:35 .

(5.) Lo es en sus efectos, tanto internos como externos: tales son la piedad, la compasión, el gozo en la prosperidad, la oración, la utilidad en todas las cosas, espirituales y temporales, según la ocasión requiera paciencia, indulgencia, deleite, disposición para sufrir. por, y dar nuestras vidas hacia y por los demás; las cuales son frecuentemente inculcadas y ampliamente declaradas en las Escrituras. Y por lo tanto sólo observaré dos cosas:

Obs. 1. Que el poder y la gloria de la religión cristiana están excesivamente deteriorados y degradados en el mundo. Luego de la fe en Cristo Jesús, y la profesión de la misma, la vida y la belleza de la religión cristiana consisten en el amor mutuo de aquellos que son participantes del mismo llamamiento celestial, al cual todos pretenden. Y esto es aquello sobre lo que el Señor Cristo ha puesto el peso de la manifestación de su gloria en el mundo, a saber, el amor que hay entre sus discípulos; lo cual fue predicho como la gloria peculiar de su gobierno y reino.

Pero ahora solo quedan unos pocos pasos de él en la iglesia visible; sólo algunas marcas de que allí ha estado y habitado en la antigüedad. Está, en cuanto a su lustre y esplendor, retirado al cielo, permaneciendo en su poder y ejercicio eficaz sólo en algunos rincones de la tierra, y retiros secretos. La envidia, la ira, el egoísmo, el amor al mundo, con frialdad en todas las preocupaciones de la religión, se han apoderado de ella.

Y en vano los hombres discutirán y contenderán acerca de sus diferencias en opiniones, fe y adoración, pretendiendo diseñar el avance de la religión mediante una imposición. Las preocupaciones de la religión se arruinarán cada vez más.

El mismo nombre de una hermandad entre cristianos es motivo de desprecio y reproche; y todas las consecuencias de tal relación son despreciadas. Pero es maravilloso cómo algunos hombres pueden persuadirse a sí mismos de que son cristianos y, sin embargo, ser no solo extraños, sino enemigos de este amor.

Obs. 2. Donde la pretensión de este amor continúa en alguna medida, pero su naturaleza es desconocida, y sus efectos son generalmente descuidados. Tal amor que surge de un interés común en la adopción gratuita, poderosamente infundido en la mente y forjado en el corazón por el Espíritu de ella, inclinando eficazmente a su ejercicio, tanto interno como externo, con un sentido espiritual de una relación fraterna por la misma nueva naturaleza creada en todos ellos, de quienes se requiere este amor; extendiéndose no solo a todos los deberes de misericordia, generosidad, compasión y deleite, sino incluso a dar nuestras vidas unos por otros cuando se nos llame a ello; no es conocido por muchos ni muy investigado después.

En segundo lugar , la manera de prescribir este deber es que debe "continuar" o "permanecer constante"; que es peculiar. Pues supone que este amor ya estaba en ellos, ya lo ejercían; y por lo tanto no lo ordena, sino que sólo presiona para que continúe. Así los trata de la misma manera, Hebreos 6:9-12 .

Y esta insinuación o concesión tiene mucha fuerza en la presente exhortación. Los hombres son libres y están dispuestos a ser presionados para continuar haciendo lo que ellos mismos han elegido hacer. Y pertenece a la sabiduría ministerial, en las exhortaciones al deber, reconocer lo que de ella se encuentra ya en aquellos con quienes tratan.

Porque la posesión de cualquier deber es un estímulo, debido a aquellos por quienes se lleva a cabo.

Además, el apóstol en este cargo parece dar una indicación de la dificultad que hay en la preservación de esta gracia y el cumplimiento de este deber. Así se usa la palabra, y así la traducen muchos, “permanecer constante”; es decir, contra las dificultades y las tentaciones. No es simplemente, 'Déjalo continuar', sino, 'Cuídate de que así sea'. ser preservado;'porque es lo que muchas ocasiones tenderán a debilitar y deteriorar.

Cuando los hombres son llamados por primera vez a esa relación que es el fundamento de este deber, generalmente son cálidos los que están asentados en los afectos y son propensos a decaer por sí mismos, si no se renuevan con nuevos suministros desde arriba. Contra todas aquellas cosas que puedan debilitar el amor mutuo entre ellos, el apóstol les advierte con esta palabra: “Permanezca constante”. Y,

Obs. 3. Debemos velar especialmente por la preservación de aquellas gracias y el desempeño de aquellos deberes que en nuestras circunstancias están más expuestos a la oposición. En particular,

Obs. 4. El amor fraterno es muy propenso a deteriorarse y decaer si no nos esforzamos continuamente en su conservación y reavivamiento. Esto es evidente en el triste acontecimiento de las cosas antes mencionadas. Y,

Obs. 5. Es parte de la sabiduría de la fe considerar correctamente las formas y ocasiones de la decadencia del amor mutuo, con los medios para su conservación. Sin esto no podemos cumplir con esta advertencia y mandato de manera debida.

1. Las causas de la decadencia de este amor, por lo que no continúa como debe, son:

(1.) Amor propio:

(2.) Amor de este mundo presente;

(3.) Abundancia de lujuria en los corazones de los hombres;

(4.) Ignorancia de la verdadera naturaleza tanto de la gracia como del ejercicio de la misma, en sus deberes propios;

(5.) Principalmente, la pérdida de una preocupación, en el fundamento de la misma, que es el interés por la adopción gratuita, y la participación del mismo Espíritu, de la misma naturaleza y vida nueva.

Donde esto no es así, aunque la convicción de la verdad y la profesión de la misma puedan hacer aparecer por un tiempo este amor fraternal, no continuará por mucho tiempo.

2. Las ocasiones de su decadencia y pérdida son,

(1.) Las diferencias de opinión y práctica sobre las cosas en la religión;

(2.) Inadecuación de temperamentos e inclinaciones naturales;

(3.) Disposición a recibir una sensación de provocaciones aparentes;

(4.) Intereses seculares diferentes, ya veces inconsistentes;

(5.) Un abuso de los dones espirituales, por orgullo por un lado, o por envidia por el otro;

(6.) Intentos de dominación, inconsistentes en una fraternidad: contra los cuales hay que vigilar.

3. Los medios para su continuación o conservación son,

(1.) Un esfuerzo por crecer y prosperar en el principio de ello, o el poder de adoptar la gracia.

(2.) Un debido sentido del peso o momento de este deber, de la institución especial y mandato de Cristo; y,

(3.) De la prueba que se le encomienda, de la sinceridad de nuestra gracia y la verdad de nuestra santificación; porque en esto sabemos que hemos pasado de muerte a vida:

(4.) Una debida consideración del uso, sí, de la necesidad de este deber para la gloria de Dios y la edificación de la iglesia; y,

(5.) De esa ruptura de la unión, pérdida de la paz, desorden y confusión, que debe y seguirá sobre la negligencia de la misma:

(6.) Vigilancia constante contra todos esos hábitos viciosos de la mente, en el amor propio o el amor del mundo, que son aptos para perjudicarlo:

(7.) Cuidar diligentemente de que no se vea afectado insensiblemente en sus actos vitales; tales como la paciencia, la indulgencia, la prontitud para perdonar, la ineptitud para creer el mal; sin el cual ningún otro de sus deberes continuará por mucho tiempo:

(8.) Oración ferviente por suministros de gracia que nos capaciten para ello: con varios otros de naturaleza similar. Y si no juzgamos este deber de tanta importancia como para ser constante en el uso de estos medios para su mantenimiento, no continuará.

La permanencia de la iglesia depende en segundo lugar de la permanencia del amor fraternal. Lo hace en primer lugar por la fe en Cristo Jesús, por la cual tenemos la Cabeza, y somos edificados sobre la Roca; pero en segundo lugar, lo hace en este amor mutuo. Todas las demás pretensiones acerca de la sucesión y continuidad de la iglesia son vanas. Donde no hay esta fe y este amor, no hay iglesia; donde están, hay una iglesia materialmente, siempre capaz de forma y orden evangélicos.

No es improbable que el apóstol también pudiera tener respeto por la condición especial de aquellos hebreos. Tuvieron todos los fundamentos relacionales de amor mutuo entre ellos desde el principio, en el sentido de que todos eran de un tronco natural común y estaban todos unidos en el mismo pacto sagrado para la adoración de Dios. En esto tenían muchos mandamientos divinos para el amor mutuo, y el ejercicio de todos sus efectos, como convenía a una fraternidad natural y religiosa.

En consecuencia, tenían un amor intenso hacia todos los que por estas razones eran sus hermanos. Pero con el tiempo corrompieron esto, como todas las demás órdenes e instituciones divinas. Porque sus maestros les instruyeron que el significado del mandato del amor mutuo incluía un permiso, si no un mandato, para odiar a todos los demás. Así interpretaron la ley del amor registrada Levítico 19:18 , “Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo”, Mateo 5:43 .

Y el pueblo practicó en consecuencia, no sintiéndose obligado a mostrar la menor bondad a nadie más que a sus propios compatriotas. A partir de aquí se hicieron infames en el mundo. Así Tácito afirma de ellos:

“Apud ipsos, tides obstinata, misericordia in promptu; adversus omnes alios hostile odium”. Hist., lib. 5.

Y el satírico:

“Non monstrare vias eadem nisi sacra colenti, Quaesitum ad fontem solos deducere verpos.” Juv. Se sentó. 14:103.

Esta horrible corrupción y abuso de la ley, que los exponía a oprobio, mientras que la debida observancia de ella era su gloria, nuestro Salvador corrigió en cuanto a la doctrina de ella, Mateo 5:43-44 ; y rectificado en cuanto a su práctica en la parábola del samaritano, Lucas 10:30-31 , etc.

Pero, sin embargo, su mutuo amor, por los motivos y razones mencionados, fue bueno, útil y loable. Pero mientras que por el evangelio su hermandad original fue como disuelta, los gentiles fueron llevados a la misma comunión sagrada con ellos, algunos de ellos podrían suponer que la obligación de amor mutuo bajo la cual estaban antes también había cesado ahora. Contra esto les advierte el apóstol, mandando que el mismo amor continúe aún en todo su ejercicio, pero con respecto a aquella nueva fraternidad que fue constituida por el evangelio.

Versículo 2

Τῆς φιλοξενίας μὴ ἐπιλανθάνεσθóg les

Φιλοξενίας. Sir., רְחֶמְתָא דַּאכְסְנָיֵא, "el amor compasivo de los extraños". “Hospitalitatis”, “hospitalidad”. Lo hemos traducido bien, "para entretener a los extraños". Πολυξενία, es “un entretenimiento promiscuo de todos”, el mantenimiento, como lo llamamos, de una jornada de puertas abiertas; ἀξενία, es “un defecto en el entretenimiento”, por codicia o rudeza de naturaleza; ambos condenados por los paganos: Μηδὲ πολύξεινον, μηδ᾿ ἄξεινον καλεέσθαι, Hesíodo.

῎Ελαθον. La mayoría de las copias del Vulgar dicen "placuerunt"; que pusieron los que no entendían el grecismo de "latuerunt", por "inscii", "inconscientes", sin saber (es decir, al principio) quiénes eran los que entretenían.

El siríaco así lee todo el versículo: “No olvides el amor a los extraños; porque por esto algunos fueron dignos, sin entenderlo, de recibir a los ángeles.”

Hebreos 13:2 . No te olvides [no te olvides] de entretener a los extraños; porque por esto algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles.

Hay claramente en las palabras, primero, Una prescripción de un deber; y, en segundo lugar, La ejecución de la misma por un motivo o razón eficaz.

1. El deber mismo prescrito, que es “entretener a los extraños”; y,

2. La forma de su prescripción, “No te olvides de hacerlo”; no lo olvides.

1. El deber prescrito es el de “ recibir a los extraños ”: Φιλοξενία. La palabra generalmente se traduce por "hospitalidad"; y bien puede ser así, si consideramos el original de la palabra; pero en su uso se aplica algo diferente entre nosotros. Porque respeta a los que son verdaderamente extraños y desconocidos para nosotros como en otras circunstancias, y por lo tanto a los que realmente necesitan ayuda y refrigerio; pero entre nosotros se aplica a un entretenimiento abundante y, tal vez, profuso de amigos, parientes, vecinos, conocidos y similares.

La palabra original se refiere no tanto al ejercicio del deber en sí, sino a la disposición, disposición y estado de ánimo que se requieren en él y para él. Por lo tanto, el siríaco lo traduce, "el amor de los extraños", y eso correctamente. Pero es un amor que es eficaz, y cuyo ejercicio propio consiste en el entretenimiento de ellos; que comprende la ayuda y el alivio que necesitan los extraños, y que es el efecto propio del amor hacia ellos. De ahí que lo traduzcamos, "para entretener a los extraños".

Se sabe lo que se entiende por “entretenimiento”; incluso el recibirlos en nuestras casas, con todos los arreglos necesarios, según lo requieran sus ocasiones. En aquellos países orientales, donde viajaban total o parcialmente descalzos, se menciona el lavado de sus pies, y ponerles comida delante, como también su alojamiento.

Los extraños, incluso entre los paganos, eran considerados sagrados y estaban bajo la peculiar protección de Dios. Así que habla eumaeus to Ulysses, cuando lo entretuvo como un extraño extraño desconocido: ξεῖν, ᾿οὔ μοι ζέμις ἔστ, ᾿οὐδ ᾿εἰ καίων σέθεν ἔλθο, ἔνον ἀνίσαι ἅidor Hom. Odisea. 14:56.

“¡Oh extraño! No me es lícito, aunque uno venga más miserable que tú, deshonrar o menospreciar a un extraño; porque los extranjeros y los pobres pertenecen al cuidado de Dios.”

Y hubo entre algunas naciones δίκη κακοξενίας, un castigo señalado para aquellos que eran inhóspitos.

La Escritura frecuentemente prescribe o manda este deber. Véase Deuteronomio 10:19 ; Isaías 58:7 ; Mateo 25:35 ; Lucas 14:13 ; Romanos 12:13 ; 1 Pedro 4:9 ; Santiago 1:27 .

Este entretenimiento de extraños desconocidos, que fue una virtud tan grande en los tiempos antiguos, casi es expulsado del mundo por su maldad. Los falsos pretextos de algunos con malos designios, bajo el hábito y pretexto de extraños, por un lado, y los pretextos de sórdida codicia, por el otro, lo han desterrado de la tierra. Y hay suficientes, que se llaman cristianos, que ni una sola vez soñaron con ningún deber en esto.

Se concede, por lo tanto, que hay que usar la prudencia y el cuidado aquí, que no seamos engañados por aquellos que son indignos de cualquier entretenimiento. Pero no se sigue que, por lo tanto, debamos rechazar a todos los que son verdaderamente extraños; es decir, cuyas circunstancias no conocemos sino por ellos mismos.

También debe reconocerse que, mientras que ahora en todas las naciones civilizadas se hace provisión para el entretenimiento de los extraños, aunque a su propio costo, las cosas están algo alteradas, en este caso, de lo que eran en los días más jóvenes del mundo.

Pero había una razón peculiar, tomada de las circunstancias entonces presentes de la iglesia, especialmente de los hebreos en sus dispersiones que pertenecían a ella: a lo cual el apóstol adjunta la prescripción de este deber de hospedar a los extraños como la primera rama de ese amor fraternal que él había ordenado antes, como la forma primera y más eminente de su actuación misma. Porque había dos cosas que hacían este deber más necesario que en otros tiempos.

Porque la iglesia estaba entonces bajo gran persecución en diversos lugares, por lo cual los creyentes eran echados y esparcidos de sus propias habitaciones y países, Hechos 8:1 . Y así, siguiendo la dirección de nuestro bendito Salvador, cuando fueron perseguidos en una ciudad para huir a otra, se trasladaron a otras partes y lugares en los que eran extraños, y donde había por el momento algo de paz y tranquilidad.

Porque a Dios le agrada ordenar las cosas, en su santa y sabia providencia, que en su mayor parte la persecución no sea absolutamente universal en ningún momento, sino que pueda haber algunos lugares de retiro tranquilo, al menos por una temporada, a ellos, o algunos de ellos, cuya destrucción está diseñada y procurada en los lugares de su propia habitación. Así, bajo la furiosa persecución papal en esta nación en los días de la reina María; muchas ciudades y lugares más allá de los mares fueron un refugio temporal para los que huían de aquí para la conservación de sus vidas.

Dios en tales casos hace una doble provisión para su iglesia, a saber, un refugio y un escondite para los que son perseguidos y una oportunidad para los que están en paz para ejercer la fe y el amor, sí, todas las gracias del evangelio, en su bondad servicial. hacia ellos. Y en caso de que la persecución en algún tiempo sea universal (estado al que se dirige en este momento), y no haya nadie para recibir a sus desterrados, él mismo será su refugio y escondite: los llevará al desierto, y los pastoreará. allí, hasta que pase la indignación.

Pero en el estado de la iglesia en que se encontraba cuando el apóstol escribió esta epístola, aquellos creyentes que aún estaban en paz y descansaban en sus propias habitaciones, tenían muchas obligaciones sobre ellos para estar listos para hospedar a los extraños, quienes acudían a ellos en sus andanzas. y angustia

Obs. 1. Las temporadas especiales son direcciones y motivos que obligan a deberes especiales. Y quien en tales ocasiones se olvide de recibir a los extraños, no se acordará por mucho tiempo de retener nada de la religión cristiana.

Otra vez; en ese tiempo había diversas personas, especialmente de los hebreos convertidos, que subían y bajaban de una ciudad, sí, de una nación a otra, por su cuenta y costo, para predicar el evangelio. “Salieron por causa de Cristo” (a predicar el evangelio), “no tomando nada de los gentiles”, a quienes predicaban, 3 Juan 1:7 .

Y estos eran solo "hermanos", y no oficiales de ninguna iglesia, 3 Juan 1:5 . El recibimiento, entretenimiento y asistencia de éstos, cuando venían a cualquier iglesia o lugar como extraños, el apóstol lo celebra y encomia grandemente en su amado Gayo, 3 Juan 1:5-6 .

Como estos, cuando llegaron a ellos como extraños, el apóstol recomienda el amor y la caridad de estos hebreos de una manera peculiar. Y el que no esté listo para recibir y hospedar a tales personas, manifestará cuán poco interés tiene en el evangelio, o en la gloria de Cristo mismo.

Ahora bien, considerando que esta gracia o deber en general ha decaído mucho entre los profesantes de la religión cristiana, debemos rogar encarecidamente que, al regresar de las ocasiones especiales en las que él, la puerta, sí, sean entrados en muchos lugares, ella, pueda ser revivida en los corazones y vidas de todos los verdaderos creyentes.

2. La manera de la prescripción de este deber se expresa en esa palabra, "No lo olvides", no lo olvides; que es peculiar. Otro deber, de la misma naturaleza, en general con este, lo da a cargo con la misma expresión, "No lo olvides", versículo 16. Y allí confirma su mandato con una razón peculiar: "Hacer el bien y comunicar olvidar". no; porque de tales sacrificios Dios se complace:” como aquí, “Porque en ellas hospedaron algunos ángeles”, lo que insinúa algunas preocupaciones peculiares de estos deberes.

No hay duda de que un mandato positivo está incluido en la prohibición, "No olvides"; es decir, "Recuerda". Hay algunos deberes en los que nuestras mentes deben estar siempre ocupadas por un recuerdo especial; y son tales, en su mayor parte, contra las cuales surge mucha oposición, o se pueden usar muchos pretextos para justificar su omisión. Tal es la observancia del sábado, cuya institución y mandato van precedidos de un mandato solemne de recordarlo. Y tres cosas parecen respetarse en esta expresión:

(1.) Que debemos esforzarnos por mantener nuestros corazones en y para una preparación constante para ello. La palabra misma, φιλοξενία, respeta más el marco de la mente y el corazón, su disposición constante al deber, que el cumplimiento real del mismo en casos particulares. A menos que la mente se conserve en esta disposición, fracasaremos con seguridad en casos particulares. “El liberal trama liberalidades”, Isaías 32:8 .

La mente debe estar dispuesta e inclinada habitualmente por la virtud de la liberalidad, o no buscará ni se aferrará a las ocasiones de hacer cosas liberales. Y la razón por la que encontramos hombres tan poco preparados para tales deberes como los que aquí se ordenan, es porque no recuerdan mantener sus mentes en una disposición constante hacia ellos.

Obs. 2. No se debe confiar en nuestros corazones para deberes ocasionales, si no los conservamos en una disposición continua hacia ellos. Si eso se pierde, ningún argumento prevalecerá para comprometerlos en las ocasiones presentes.

(2.) Con respecto a las sorpresas. Las estaciones y las ocasiones para este deber pueden sobrevenirnos de improviso, y podemos perderlas antes de que estemos bien serenos para juzgar lo que tenemos que hacer. Velar contra tales sorpresas se nos da aquí a cargo.

(3.) Respeta una conquista sobre aquellos razonamientos y pretensiones que surgirán contra el cumplimiento de este deber, cuando somos juzgados con instancias especiales. Algunos de ellos los hemos mencionado antes, y otros no pocos surgirán para desviarnos de nuestro deber aquí.

Con respecto a estas y otras dificultades o desviaciones similares, se nos pide "no olvidar", es decir, recordar siempre, estar preparados para el cumplimiento de este deber y hacerlo en consecuencia; por lo cual, también, el mandato se hace cumplir con el estímulo subsiguiente. Y podemos observar que,

Obs. 3. La mente debe estar continuamente alerta y en una graciosa disposición hacia los deberes que conllevan dificultades y cargas; como la que aquí se nos manda: sin la cual, fallaremos en lo que se requiere de nosotros. La segunda cosa en las palabras es el cumplimiento dado a la orden, de la consideración de la ventaja que algunos anteriormente habían recibido por una diligente observancia de este deber: “Porque en esto algunos sin saberlo hospedaron ángeles.”

“Por ello”, “por esta filoxenia”; la virtud que inclina y dispone la mente al entretenimiento de los extraños es lo que se pretende en primer lugar.

'Y por la presente algunos estando preparados para el desempeño de este deber, tuvieron el privilegio de recibir ángeles bajo la apariencia de extraños.' Si no hubieran estado tan dispuestos, habrían desaprovechado la oportunidad de tan grande gracia y favor divinos. Así, la mente incrustada con virtud y gracia, está igualmente preparada para realizar deberes y recibir privilegios.

“Algunos” lo hicieron. Esto se suele referir a Abraham y Lot, cuyas historias al respecto se registran, Génesis 18:1 , etc., 19:1, etc. es registrada expresamente por el Espíritu Santo. Sin embargo, no me atrevo a atribuirlo solo a ellos, exclusivamente a todos los demás.

Porque no cuestiono sino que en aquellos tiempos antiguos, en los que Dios usó tanto el ministerio de los ángeles acerca de la iglesia, varios otros creyentes fueron visitados por ellos "sin darse cuenta " de la misma manera; como también, que estaban dispuestos a recibir este privilegio por su disposición en todas las ocasiones para recibir a extraños. Pero esos casos dejados en el registro sagrado son suficientes para el propósito del apóstol.

Ahora bien, esta recepción de ángeles fue un gran honor para los que los recibieron; y así destinado por Dios. Y aquí radica la fuerza de la razón de la diligencia en este deber, a saber, que algunos de ellos que fueron tan diligentes, tuvieron el honor, el favor, el privilegio de hospedar ángeles. Esos ángeles no necesitaban su hospitalidad, ni hicieron ningún uso real de las cosas que les fueron provistas; pero los honraron de una manera particular con su presencia, y les dieron así una prenda del especial cuidado y favor de Dios.

¿Cómo podrían tener algo mayor que enviar a sus ángeles gloriosos para que moren y consulten con ellos? Y ambos, por este entretenimiento de ángeles, fueron inmediatamente hechos partícipes de las mayores misericordias de las que eran capaces en esta vida. Y,

Obs. 4. Los ejemplos de privilegios anexos a los deberes (de los cuales la Escritura está llena) son grandes motivos e incentivos para los mismos o similares deberes. Porque el motivo usado por el apóstol no consiste en que también nosotros, en el desempeño de este deber, recibamos ángeles, como ellos lo recibieron; ni se nos alienta por este medio a esperar tal cosa: pero él muestra por este medio cuán aceptable es este deber para con Dios, y cuán alto fue honrado; sobre lo cual podemos, en el desempeño del mismo deber, esperar la aprobación divina, de la manera que a Dios le parezca bien comunicárnosla.

Esto lo hicieron "sin darse cuenta". Del significado de la frase griega, y de la corrupción del latín vulgar, leyendo “placuerunt” por “latuerunt”, hemos hablado antes. Se observa que a la aparición de estos ángeles a Abraham en el calor del día, "él se sentó a la puerta de su tienda",

Génesis 18:1 : y cuando se aparecieron a Lot al anochecer, “él se sentó a la puerta de Sodoma”, por donde entrarían los extraños, Génesis 19:1 . Probablemente ambos en esas estaciones se habían dispuesto de tal manera a propósito, que si veían a algún extraño, lo invitarían y lo recibirían; por lo cual lo hicieron en la primera ocasión que se les presentó. Y esto también muestra su prontitud y disposición para este deber, para el cual esperaron y buscaron la ocasión.

Esto lo hicieron sin darse cuenta , sin saber que eran ángeles; es decir, no lo hicieron así cuando los invitaron y agasajaron por primera vez; porque después supieron lo que eran. Pero al principio, ambos les ofrecieron tales entretenimientos con pan y carne, ya que sabían muy bien que los ángeles no los necesitaban.

Y esto se puede poner en el equilibrio contra todos esos temores y escrúpulos que pueden surgir en nuestras mentes sobre el entretenimiento de los extraños, a saber, que no son tan buenos como parecen o pretenden ser, viendo que algunos eran mucho mejores. y más honorables de lo que al principio parecían ser.

Y en alguna semejanza a esto, el poeta Odyss P, después de haber disertado varias cosas excelentemente sobre los pobres y los extranjeros, con el cuidado de Dios sobre ellos, agrega, como la consideración más alta de ellos,

Καί τε θεοὶ ξέινοισιν ἐοικότες ἀλλοδαποῖσι παντοῖοι τελέθοντες, ἐπισττφᾶσσόληας ᾿ανθρώπων ὕζρ τ8 ἐ ἐ ἐ ἐ ἐ.

“Los dioses mismos, como extraños errantes, (viendo que están en todas partes), vienen y visitan las ciudades, contemplando lo que se hace bien o mal entre los hombres”. Los que se le aparecieron a Abraham son llamados “tres hombres”, debido a la forma exterior que habían asumido y la forma en que se comunicaban. Dos de ellos eran ángeles por naturaleza, uno de ellos solo por oficio; porque era el de Dios: porque se llama Jehová, Génesis 18:1 ; Génesis 13:17 .

Y trata con él en su propio nombre, en cuanto a la adoración y pacto-obediencia que requería de él, Génesis 13:17-18 . Y cuando partieron los otros ángeles, que entraron en Sodoma al anochecer, Génesis 19:1 , continúa todavía con Abraham: “Pero Abraham estaba aún delante de Jehová”, Génesis 18:22 .

Y todos los pasajes entre ellos eran tales, que si no se declara abiertamente en ellos una persona divina, no podemos tener seguridad de que Dios alguna vez haya dicho o hecho alguna de las cosas que se le atribuyen en las Escrituras, como la creación del mundo. , y similares.

Abraham recibió, pues, ángeles, dos de ellos que lo eran por naturaleza, y el que entonces lo era por oficio; pero cuando se le aparecieron, no se les llama en la Escritura ángeles, aunque sí lo son los dos que vinieron a Sodoma, Génesis 19:1 .

Schlichtingius, para oponer la aparición del Hijo de Dios en ese lugar a Abraham, se esfuerza mucho en refutar una opinión, “Que esos tres hombres eran las tres personas de la Trinidad; y debido a que Abraham le habló a uno, eso significó la unidad de la esencia divina en todos ellos.” La misma noción opone Kimchi en el lugar; lo mismo hace Enjedinus en sus explicaciones: lo que me hace pensar que algunos se han expresado con ese propósito.

Y ciertamente hay pasajes en algunos de los antiguos que insinúan tal sentido de las palabras; pero es universalmente rechazado hace mucho tiempo. Y por estos hombres se plantea de nuevo, con el único fin de que parezca que tienen algo que decir contra las apariciones del Hijo de Dios bajo el antiguo testamento. Tampoco Schlichtingius tiene aquí una sola palabra, sino solo excepciones contra esa opinión, que ningún hombre posee o defiende.

Pero es claro que el que se apareció aquí a Abraham, que también se apareció a Jacob, Moisés y Josué, se llama expresamente Jehová, habla y actúa como Dios, en su propio nombre, tiene obras divinas y adoración divina asignada a él, fue adorado y rezado por aquellos a quienes se apareció; y en todas las cosas lo lleva así, al asumir todas las propiedades y obras divinas para sí mismo, como para engendrar una creencia en ellas a quien apareció de su ser Dios mismo. Y podemos observar,

Obs. 5. La fe hará uso de los más altos privilegios que jamás se hayan disfrutado en el desempeño de los deberes, para alentar a la obediencia, aunque no espera nada de la misma clase en el desempeño de los mismos deberes.

Obs. 6. Cuando los hombres, al diseñar lo que es bueno, hacen más bien del que pretendían, obtendrán o podrán obtener más beneficios de lo que esperaban.

Versículo 3

La primera rama del ejercicio del amor fraternal, ordenada Hebreos 13:1 , es hacia los extraños, Hebreos 13:2 ; el siguiente es hacia los que sufren , Hebreos 13:3 .

Hebreos 13:3 μιμνήσκεσθε τῶν Δεσίων ὡς συνδεδεμένοι, τῶν κακουχουμένων ὡς καὶ αὐτοὶ ὄντες ών σώ ττι.

Μιμνήσκεσθε, "recuerdo". Vulg. "memores estote", tenga en cuenta; es más que un mero recuerdo lo que se pretende.

Κακουχουμένων. Vulg. “laborantium”, “de los que trabajan”; es decir, bajo angustias. Pero la palabra es de la voz pasiva, y no bien traducida por la activa. “Eorum qui malli premuntur”, Bez.; “malis affiuntur”; que están presionados o afectados por males o sufrimientos. Ver Hebreos 11:37 , donde se usa la misma palabra en el mismo sentido.

῾Ως καὶ αὐτοὶ ὅντες ἐν σὡματι. Sir.: “como hombres vestidos de carne”; no está mal “Ae si ipsi quoque corpoe afflieti essctis”, Bez.; “como si vosotros mismos estuvierais afligidos en el cuerpo”, cuya interpretación debemos examinar después. “Tanquam et ipsi in corpore existente”, “como siendo vosotros mismos en el cuerpo”.

Hebreos 13:3 . Acordaos [ tened en cuenta ] a los que están atados [o atados ,] como atados con ellos; [ y de ] los que padecen adversidad, [ los oprimidos por los males ], estando vosotros también en el cuerpo.

Esta es la segunda rama del deber del amor fraterno, prescrito en el primer verso: el primero concernía a los extraños ; esto preocupa a los enfermos . Y debido a que los extraños son desconocidos en cuanto a sus personas, antes del ejercicio del deber de amor hacia ellos, el mandato respeta el deber en primer lugar, "No olvides el deber de recibir a los extraños". Pero los que sufrían eran conocidos, y por lo tanto el objeto inmediato del mandato son sus personas: “Tened cuidado de los que están atados a los que sufren”.

Por “Entonces los que están atados y sufren”, no se entiende todo lo que es así, o lo hacen; hay quienes están obligados por sus delitos; y padezcan como los malhechores. También se requiere un deber hacia ellos, según tengamos ocasión; pero, no la intención aquí del apóstol. Son sólo aquellos que están atados y sufren por el evangelio a quienes él recomienda para que los recordemos en este lugar.

Los que entonces sufrieron por el evangelio (como ahora también) estaban en una doble condición exterior. Algunos estaban en prisiones, o prisiones, el diablo los había echado en prisión; y algunos fueron turbados diversamente, en su nombre, reputación, bienes y goces, siendo algunos privados de todo, de todas algunas de estas cosas. Y así es en este día. El apóstol los menciona en forma separada y distinta, variando su cargo con respecto a ellos, ya que la consideración de sus diversas condiciones fue necesaria para influir en las mentes de aquellos que todavía no sufrieron tanto en su deber para con ellos, como veremos.

En la primera cláusula del verso hay,

1. El objeto del deber impuesto; es decir, "aquellos que están atados" o "en cadenas".

2. El deber mismo; que es, ser “acordes de ellos”. Y,

3. La forma de su ejecución; “como ligado con ellos.”

1. El objeto del deber requerido, son “los que están obligados”. La palabra significa cualquiera que esté en la cárcel, ya sea que esté realmente atado con cadenas o no, porque en aquellos días todos los presos solían estar así atados, Hechos 16:26 . Estar así "atado", o prisionero, se consideraba una cosa vergonzosa, así como también penal; porque era patrimonio de los malhechores.

Pero la introducción de una nueva causa lo convirtió en un título honorífico; es decir, cuando alguno fue hecho “prisionero de Cristo” o “prisionero por Cristo”. Así este apóstol, cuando quería hacer uso de un título de honor especial, y el que le debía dar autoridad entre aquellos con quienes tenía que ver, así se llama a sí mismo, y eso enfáticamente, Efesios 3:1 , ᾿Εγὼ Παῦλος ὁ δέσμιος τοῦ Χριστοῦ ᾿Ιησοῦ, “Yo Pablo, vinctus ille, ese prisionero de Cristo Jesús”; y así de nuevo, Efesios 4:1 .

Véase 2 Timoteo 1:8 ; Filemón 1:9 .

Este tipo de castigo por la profesión del evangelio comenzó temprano en el mundo, y ha continuado a lo largo de todas las edades, siendo más frecuente en los días en que vivimos. Pero “la palabra de Dios”, como dice el apóstol, “no está ligada”, 2 Timoteo 2:9 . El diablo nunca pudo por este medio oscurecer la luz, o detener el progreso del evangelio; ni nunca será así.

Él y sus agentes trabajan en vano. Los hombres pueden, pero la palabra de Dios no puede ser atado. Por tanto, los que estaban en la cárcel eran todos los que estaban en la cárcel por la profesión del evangelio. y observa,

Obs. 1. ¿Somos llamados a este tipo de sufrimiento? no lo pensemos raro, no es nada nuevo en el mundo.

Obs. 2. Las prisiones y prisiones por la verdad fueron consagradas a Dios y ennoblecidas por las prisiones y prisiones del mismo Cristo; y encomendado a la iglesia en todas las edades por las cadenas y prisiones de los apóstoles y testigos primitivos de la verdad.

Obs. 3. Es mejor, más seguro y honorable, estar en lazos con y para Cristo, que estar en libertad con un mundo brutal, furioso y perseguidor.

2. El deber impuesto con respecto a los que están atados es que "nos acordamos de ellos" o "tenemos memoria de ellos " . ser consciente de ellos; y en su mayor parte lo son. Y se dice que nos “recordemos” de ellos, como se nos desea “acordarnos de los pobres”; es decir, pensar en ellos para aliviarlos según nuestra capacidad.

Se expresa mejor siendo “acordes de ellos”, lo que conlleva un respeto por todo el deber que se requiere de nosotros, y todas las partes o actos del mismo. Y son muchos; Nombraré al principal de ellos.

(1.) El primero es el cuidado de sus personas y preocupaciones; opuesto a esa indiferencia que es capaz de poseer las mentes de aquellos que están tranquilos y, como ellos suponen, libres de peligro. Esto lo recomienda el apóstol en Filipenses 4:10 .

(2.) Compasión; incluido en la forma del deber que sigue, “Como si estuvierais obligados con ellos”. Esto lo recomienda en estos Hebreos con respecto a sí mismo, Hebreos 10:34 , “Tuviste compasión de mí en mis prisiones”. Ver la exposición. Y esto les ordena con respecto a los demás en la misma condición.

Es un gran alivio para los inocentes que sufren, que hay quienes realmente se compadecen de ellos y tienen compasión de ellos, aunque no tienen ayuda real por ello. Y la falta de ella se expresa como un gran agravamiento de los sufrimientos de nuestro Salvador mismo, Salmo 69:20 , “Esperé que alguien se apiadara, pero no lo hubo; y de consoladores, pero no los hallé.

” (3.) Oración; como fue en el caso de Pedro cuando estaba en prisión, Hechos 12:12 . Y de hecho, esta es la forma principal en la que debemos tener cuidado de los que están en cadenas; la que testimonia nuestra fe, sinceridad e interés en una misma causa común con ellos; que da vida y eficacia a todo lo demás que hacemos por ellos.

(4.) Ayudarlos, en cuanto a lo que pueda faltar para su alivio, hasta el máximo de nuestra capacidad y oportunidad. Los que están presos por el evangelio no suelen sufrir sólo en su restricción. Las necesidades y los apuros, con respecto a sus relaciones y familias, los acompañan generalmente. Estar atentos a ellos como debemos ser, es suplir sus necesidades de acuerdo con nuestra capacidad.

(5.) Se requiere visitarlos de manera especial en el presente; que la; Señor Cristo llama la visita de sí mismo en la prisión, Mateo 25:36 ; Mateo 25:43 . Y en los tiempos primitivos había algunos destinados a visitar a los que estaban en prisión; lo que hacían con frecuencia con peligro, a veces con la pérdida de sus vidas.

Estos y otros deberes similares, en particular, están contenidos en la presente orden judicial. Y es una señal de evidencia de la gracia en la iglesia, y en todos los profesantes en sus capacidades particulares, cuando se acuerdan de los que están en cadenas por causa del evangelio; como es un argumento de un estado hipócrita, cuando los hombres, estando satisfechos con sus propias libertades y goces, son descuidados de los lazos de los demás. Véase 1 Corintios 12:25-26 . Y,

Obs. 4. Mientras que a Dios le agrada dar gracia y valor a algunos para sufrir por el evangelio hasta las cadenas, ya otros para cumplir con su deber hacia ellos, la iglesia no perderá por el sufrimiento.

Obs. 5. Cuando algunos son probados en cuanto a su constancia en los vínculos, otros son probados en cuanto a su sinceridad en el desempeño de los deberes que se les exigen. Y,

Obs. 6. Por lo general, son más los que fallan en el descuido de su deber hacia los que sufren, y por lo tanto caen de su profesión, que los que fallan bajo y a causa de sus sufrimientos.

3. Por lo tanto, debemos tener en cuenta a los que están atados, “como atados con ellos”. Estar atentos a ellos, como atados a ellos, es un acto de unión con ellos. Y esto es triple entre los creyentes que sufren y los que están en libertad:

(1.) Místico; una unión de conjunción en un mismo cuerpo místico. Siendo ambas clases miembros del mismo cuerpo, cuando uno sufre, el otro también sufre, como lo disputa el apóstol, 1 Corintios 12:25-26 . Y esto, piensan algunos, es el propósito peculiar de la siguiente cláusula, de “estar en el cuerpo”. Pero esta unión por sí sola no responderá a la expresión; porque los hombres pueden estar en el mismo cuerpo y, sin embargo, descuidar su deber.

(2.) Una unión de simpatía o compasión; una unión por afecto espiritual, de una cognición espiritual. De este modo, nuestras mentes se ven realmente afectadas por el dolor, la tristeza y la angustia por sus sufrimientos, como si fueran los nuestros; como si sintiéramos sus cadenas, fuéramos restringidos en su duración.

(3.) Una unión de intereses en la misma causa. Los que son libres están igualmente ocupados en la misma causa, en todo lo bueno y en lo malo de ella, con los que están en cadenas. Estas cosas nos dan el placer de nuestro sufrimiento con los demás, el marco de nuestras mentes y el principio de nuestro actuar hacia ellos, por lo tanto,

Sufrir con los que están atados, como si fuéramos nosotros mismos en lazos con ellos, requiere,

(1.) Una unión en el mismo cuerpo místico, como miembros del mismo con ellos.

(2.) La actuación del mismo principio común de vida espiritual en ellos y en nosotros.

(3.) Una compasión que realmente afecta nuestras mentes con ese tipo de problemas y tristezas que son el efecto del sufrimiento.

(4.) Un interés común con ellos en la misma causa común por la que sufren.

(5.) Un cumplimiento de los deberes hacia ellos antes mencionados.

Y donde no es así con nosotros, se argumenta una gran decadencia en el poder de la religión. Y no hay quien sea más severamente reflexionado que aquellos que están tranquilos mientras la iglesia está en aflicción, Salmo 123:4 ; Zacarías 1:15 .

Habiendo dado un ejemplo especial del ejercicio del amor fraternal hacia los que sufren por el evangelio, a saber, los prisioneros de Cristo, hacia quienes se requieren deberes especiales; para que no supongamos que nuestro amor y nuestro deber con respecto al sufrimiento se limita a ellos solamente, les agrega bajo el cargo de nuestra atención, a todos los que pasan por el mal, o cualquier tipo de problema, por la profesión del evangelio: “ y de los que padecen adversidad”, etc.

Y hay en las palabras restantes de este versículo,

1. Una designación de las personas en general a quienes debemos tener en cuenta; y,

2. Un motivo para el deber requerido de nosotros.

1. Las personas designadas son “las que sufren adversidad”; los que están, afligidos, presionados, atribulados con cosas malas, gravosas y difíciles de llevar. Porque la palabra incluye tanto las cosas mismas sufridas, que son malas y dolorosas; y la disposición de las mentes de los hombres al sufrirlas, son presionados, vejados y turbados con ellas.

La palabra es de un significado amplio, tan amplio como lo interpretamos, “que sufren adversidad”; extendiéndose a todo lo que es adverso o doloroso para nosotros, como enfermedad, dolor, pérdidas, miseria y pobreza, así como otras cosas. Pero está aquí para ser restringido a aquellos males que sufren por la profesión del evangelio; y a toda clase de ellos ha de extenderse: tales son los reproches, el desprecio, el escarnio, el abandono de los empleos seculares, el despojo de bienes, la estigmatización, el arrebatamiento de los hijos, el destierro, todo lo que podamos sufrir en y por nuestra profesión .

De todos los que están presionados o afligidos por cualquiera de estos, se nos ordena que seamos "conscientes", y eso en cuanto a todos los fines y propósitos antes mencionados, de acuerdo con nuestra capacidad y oportunidad. Y por la distinción aquí usada por el apóstol entre "aquellos que están en prisiones" y "aquellos que sufren otras adversidades", pero ambos colocados bajo el mismo cargo para nuestro recuerdo, se nos enseña que,

Obs. 7. Aunque se nos exigen deberes peculiares hacia los que sufren por el evangelio de manera eminente, como ataduras, no estamos exentos de la misma clase de deberes hacia los que sufren en menor grado, y otras cosas. Somos propensos a pensar que estamos liberados de cualquier consideración de sufrimientos que parezcan de naturaleza inferior, si es que hemos tenido en cuenta a algunos prisioneros, o cosas por el estilo. Y,

Obs. 8. No sólo los que están presos por el evangelio, o sufren mucho en su persona, están bajo el cuidado especial de Cristo, sino también los que sufren de cualquier otra forma, aunque el mundo no los tenga en cuenta. a ellos; y por lo tanto, todos ellos son recomendados a nuestro recuerdo especial.

Obs. 9. Los que profesan el evangelio no están exentos de ningún tipo de adversidad, de nada que sea malo y gravoso para el hombre exterior en este mundo; y por lo tanto no debemos pensar que es extraño cuando caemos en ellos.

2. El motivo añadido al cumplimiento diligente del deber ordenado es que “nosotros mismos también estamos en el cuerpo”. Hay una triple interpretación probable de estas palabras. La primera es que por “el cuerpo” se entiende el cuerpo místico de Cristo, o la iglesia. Siendo miembros del mismo cuerpo místico con los que sufren, es justo, igual y necesario que les tengamos en cuenta en sus sufrimientos.

Esta es la exposición de Calvino; y parece que le ha dado gran apoyo el discurso del apóstol con este propósito, 1 Corintios 12:13 ; 1 Corintios 12:26 , ​​etc.” Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él.

Por lo tanto, hay una verdad en esta exposición, aunque concibo que no se pretende directamente en este lugar. Otro es el de Beza, tanto en su traducción como en sus anotaciones. Porque en su traducción añade al texto, para su exposición, “afflicti”; 'como si vosotros mismos estuvierais afligidos en el cuerpo'. Y lo expone, 'como si padeciéramos la misma calamidad'. Y él da esta razón de su interpretación, a saber, que “mientras que en la cláusula anterior se nos ordena que tengamos en cuenta a los que están en cadenas, como si estuviéramos atados con ellos; así que en esto, estar atentos a los que sufren adversidad, como si sufriésemos con ellos en nuestro propio cuerpo.

Pero tampoco creo que esta razón sea convincente. Porque son ciertamente los que están atados los que sufren en el cuerpo de una manera especial; y en esta última exposición se entienden los que sufren de otra manera. Por lo tanto, la interpretación común de las palabras es la más adecuada para el alcance del lugar: El apóstol se preocupa por aquellos que aún están en libertad y libres de problemas o aflicciones, como otros que están presionados y perplejos, acerca de cuál es su propio estado y condición, a saber, que todavía están en el cuerpo; es decir, en ese estado de vida natural que está expuesto a las mismas calamidades que sufren otros de sus hermanos.

¿De dónde es que Satanás y el mundo tienen esta ventaja contra ellos, como para cargarlos, oprimirlos y vejarlos con toda clase de males, como lo hacen? Es solo por eso que todavía están en ese estado de ser en esta vida natural que está sujeta y es odiosa a todos estos sufrimientos. Si una vez fueran libres del cuerpo, de la vida que llevan en él en este mundo, ninguna de estas cosas podría alcanzarlos o tocarlos.

“Por lo tanto, mientras que vosotros estáis todavía en el mismo estado de vida natural que ellos, igualmente expuestos a todos los sufrimientos que sufren, sean de la clase que sean, y no tenéis seguridad de que estaréis siempre exentos de ellos, esto debe ser un motivo para que ustedes estén atentos a ellos en sus sufrimientos presentes. Y este es el sentido del lugar. Y podemos observar desde aquí,

Obs. 10. Que no tenemos seguridad de estar libres de cualquier tipo de sufrimiento por el evangelio mientras estemos en este cuerpo, o durante la continuación de nuestra vida natural “Ante obitum nemo”. El cielo es el único estado de descanso eterno. Mientras tengamos nuestros ojos corporales, no se enjugarán todas las lágrimas de ellos.

Obs. 11. No sólo estamos expuestos a las aflicciones durante esta vida, sino que debemos vivir en la expectativa continua de ellas, mientras haya alguien en el mundo que realmente sufra por el evangelio. No esperar nuestra parte en problemas y persecución es una seguridad pecaminosa, que procede de principios mentales muy corruptos, como puede descubrirse fácilmente con el debido examen.

Obs. 12. Un sentido de que nosotros mismos somos continuamente odiosos a los sufrimientos, no menos que aquellos que realmente sufren, debe inclinar nuestras mentes a una diligente consideración de ellos en sus sufrimientos, para cumplir con todos los deberes de amor y ayuda hacia ellos.

Obs. 13. A menos que lo haga, no podemos tener evidencia de nuestro interés presente en el mismo cuerpo místico con ellos, ni solo esperar alguna compasión o alivio de los demás, cuando nosotros mismos somos llamados a sufrir. Cuando somos llamados a sufrir, será una auto-reflexión muy severa, si debemos acusarnos de falta de la debida compasión y solidaridad con aquellos que estuvieron en esa condición antes que nosotros.

Estos son algunos ejemplos de los actos y deberes de ese amor fraterno que se requiere entre los cristianos; ese amor del que tanto se habla, tanto se finge, por parte de algunos que quieren que consista en una conformidad con toda clase de hombres, buenos y malos, en algunos ritos externos de religión, hasta su ruina, que es casi perdido en el mundo.

Versículo 4

Τίμιος ὁ γάμος ἐν πᾶσι, καὶ ἡ κοίτη ἀμίαντος· πόρνους δὲ καὶ μοιχοὺς νεοΘ.

῾Ο γάμος, “conjugium”, “connubium”; “matrimonio”, “matrimonio”, el estado del mismo.

᾿Εν πᾶσι. Syr., בְּכֻל “en ómnibus”. Bez., “inter quosvis”, “inter omnes”, así que ἐν se usa comúnmente para “inter”.

Κοίτη, "thorus", "cubilo". Syr., וְעַרְמְהוּן, "et cubile eorum", "y su lecho". Pues así dice esta frase, “Honroso sea en todos el matrimonio, y su lecho דּבְיָא הִי”, “puro, sin mancha”, lo cual, a mi juicio, determina bien la lectura y el sentido de las palabras.

Πόρνους. Vulg.: “fornicadores”; Bez.: “cortatores”; que traducimos "fornicarios", no está mal. Veremos la diferencia entre ellos y μοιχούς.

Κρινεῖ. Syr., דָּאֵן, “judicat”; "judicaturus est, judicabit", "maldita sea", Bez; Árabe., “El matrimonio es honroso en todos los sentidos, y su lecho es puro”.

Hebreos 13:4 . El matrimonio [es] honroso en todos, y el lecho sin mancilla; pero a los fornicarios ya los adúlteros los juzgará Dios.

Hay una doble dificultad en la traducción de las palabras de la primera proposición, que surge de un doble defecto en el original. La primera es del verbo sustantivo, o la cópula de la proposición; que algunos suministran por ἔστι, “es”; otros por ἔστω, “que así sea”, o sea contado. El otro es por el defecto del sustantivo sustantivo, al que πᾶσι, “todos”, se refiere: algunos suplen “hombres”, en toda clase de hombres; otros, “cosas”, o todo tipo de manera.

Para el primero, la mayoría de los últimos tiempos se inclinan a hacerlo preceptivo, y no indicativo; “Que así sea”, “que sea tan estimado”. Seguimos a Beza, y lo rendimos indicativamente; “lo es”, “El matrimonio es honorable”.

La única razón utilizada por alguno para la primera interpretación es que los deberes mencionados tanto antes como después se expresan preceptivamente, a modo de mandato, en palabras imperativas, y no hay razón para que esto deba insertarse en otra forma. El vulgar no suple el defecto en el original: y nuestros remistas traducen las palabras de allí: “Matrimonio honroso en todos”; pero en sus anotaciones contienden por el sentido preceptivo: “Honroso sea en todos el matrimonio”; esperando así proteger su ley tiránica del celibato de la espada de este testimonio divino, pero en vano.

Tampoco es la razón por la que otros alegan fuerza alguna para esta exposición. Porque los otros deberes mencionados son tales que nunca fueron cuestionados por nadie, en cuanto a su naturaleza, si eran universalmente buenos o no; ni nunca fueron así. No había necesidad, por tanto, de declarar su naturaleza, sino sólo de prohibir su práctica. Pero era diferente en el caso del matrimonio, porque siempre hubo, y había entonces, no pocos, tanto de los judíos (como de los esenios) como de los gentiles, que tenían pensamientos indignos del matrimonio, por debajo de su dignidad, y tal que lo expuso al desprecio.

Además, el Espíritu Santo previó, y en consecuencia predijo, que en las edades sucesivas de la iglesia surgiría una especie de hombres que harían leyes prohibiendo el matrimonio a algunos, 1 Timoteo 4:3 ; por lo cual era necesario que el apóstol, queriendo dar a los hebreos un cargo de castidad y pureza de vida, hiciera un justo elogio de los medios que Dios había dispuesto para su conservación.

Y las siguientes palabras, en las que “el lecho sin mancha” tiene derecho al mismo honor que “matrimonio”, no pueden tener un sentido justo sin una relación con el verbo en el tiempo presente, como se expresa en consecuencia en la traducción siríaca.

La verdad es que el apóstol opone esta bendita declaración de la verdad a algunos principios y prácticas que entonces eran corrientes y predominantes en el mundo. Y estos eran, que el matrimonio era al menos una carga y una especie de esclavitud para algunos hombres, especialmente un obstáculo para los que eran contemplativos; y que la fornicación al menos era algo indiferente, en lo que los hombres podían permitirse, aunque el adulterio debía ser condenado.

En oposición a estos principios y prácticas malditos, el apóstol, con el propósito de encomendar y ordenar la castidad a todos los que profesan el evangelio, declara por un lado, el estado honorable del matrimonio, a saber, por institución divina; y de otro, la maldad de aquella lascivia en que se permitieron, con la certeza de la venganza divina que caería sobre los que en ella continuaren.

Había justa razón, por lo tanto, por la que el apóstol debía insinuar la prescripción del deber pretendido por una declaración del honor de ese estado que Dios ha designado para la conservación de hombres y mujeres en castidad.

Y esto nos lleva a la provisión del otro defecto, “en todos”. La preposición ἐν, aplicada a personas, se usa constantemente en el Nuevo Testamento para “inter” o “entre: ““entre todos”, es decir, toda clase de personas; o como Beza, “inter quosvis”. Y se concederá, que si las palabras se toman indicativamente, este debe ser el sentido de ellas. Y las personas están aquí para ser tomadas restrictivamente, para aquellos que debidamente entran en ese estado.

El apóstol no afirma ese matrimonio; era cosa de buena reputación entre todos los hombres, judíos y gentiles; porque así como con algunos fue, así con otros no fue: pero él declara que el matrimonio es honroso en toda clase de personas, que son legítimamente llamados a él, y entran en él de acuerdo con la ley de Dios y las leyes justas entre los hombres. Porque por un defecto en esto puede volverse altamente deshonroso en y para los hombres, como se verá en la siguiente exposición de las palabras.

A partir de una prescripción de deberes hacia los demás, el apóstol procede a dar instrucciones a aquellos en lo que concierne a nuestra propia persona y nuestro andar. Y lo hace en una prohibición de los dos deseos radicales y comprensivos de la naturaleza corrompida, a saber, la inmundicia y la codicia; el primero respetando las personas de los hombres de una manera peculiar, el otro su conversación. El primero, en todos los actos del mismo, se distingue de todos los demás pecados, en que son inmediatamente contra uno mismo del hombre, en su propia persona: “Huid de la fornicación.

Todo pecado que el hombre comete” (que es perpetrado en actos externos) “es sin el cuerpo; pero el que comete fornicación peca contra su propio cuerpo”, 1 Corintios 6:18 . Y el otro influye y corrompe todos los deberes de la vida.

Su manera de imponer el primer deber en este versículo es peculiar, por las razones antes mencionadas. Y consta de dos partes:

1. La encomienda del remedio del mal prohibido, que es el matrimonio;

2. Una condenación de los pecados prohibidos, con denuncia de los juicios divinos contra ellos.

Y toma este modo de insinuar la necesidad del deber prescrito,

1. Porque el remedio fue despreciado por algunos; y por otros, que fueron llamados a su uso, descuidados.

2. Porque los pecados prohibidos fueron considerados por muchos no tan altamente criminales; y si lo eran, por lo general estaban protegidos en secreto del castigo entre los hombres. Sin la eliminación de estos prejuicios, su exhortación no podría obtener la debida fuerza en la mente de los interesados.

En primer lugar, tenemos una propuesta,

1. De un estado de vida; es decir, “matrimonio”.

2. De los deberes de ese estado; “La cama sin mancha.” Y de los dos se afirma que son "honorables".

1. El primero es “matrimonio”. Es lo que es lícito y conforme a la mente de Dios lo que se pretende; porque puede haber matrimonios, o tales conjunciones para los fines del matrimonio entre hombres y mujeres, así llamados, que son altamente deshonrosos. Debe ser matrimonio de dos personas individuales, y no más, según la ley de la creación e institución divina (la poligamia nunca fue honrosa); matrimonio no de personas dentro de los grados de consanguinidad establecidos por prohibición divina (siendo el incesto no menos deshonroso que el adulterio); el matrimonio en una concurrencia de todas las circunstancias necesarias tanto de la mente como del cuerpo en los que se van a casar,

tales son, poder sobre sus propias personas, libertad de elección o consentimiento, voto o contrato mutuo personal, aptitud natural para los deberes del matrimonio, libertad de culpa en cuanto a las personas a las que se destina, y similares. Por lo cual, tomando el matrimonio por la conjunción de un hombre y una mujer, por mutuo consentimiento, para todos los fines de la vida humana, y no puede ser declarado absolutamente “honorable”; porque puede haber muchas cosas en tal conjunción haciéndola pecaminosa y vil.

Pero sí lo es el matrimonio que, sobre la base y garantía de la institución divina, es una “conjunción lícita de un hombre y una mujer, por su justo y pleno consentimiento, en una unión indisoluble (por la cual se convierten en una sola carne), para el procreación de los hijos y asistencia mutua en todas las cosas, divinas y humanas”.

Como el apóstol habla de este matrimonio en general, en cuanto a su naturaleza y uso, le tiene un respeto especial en este lugar ya que es el medio designado y santificado por Dios para evitar y prevenir los pecados de fornicación y adulterio. , y todos los demás deseos de inmundicia, que sin ella la generalidad de la humanidad se habría precipitado como las bestias del campo.

Y este matrimonio afirma ser “honorable”. Lo es en muchos sentidos, y por eso debe estimarse. Es tan,

(1.) De la consideración del Autor del mismo, aquel por quien fue designado originalmente; el cual es Dios mismo, Génesis 2:18 ; Génesis 2:23-24 ; Mateo 19:5 ; y todas sus obras son "honrosas y gloriosas", Salmo 111:3 .

(2.) De la manera de su institución, expresada como un efecto peculiar de la sabiduría divina y el consejo para el bien del hombre, Génesis 2:18 , “Y dijo Jehová Dios: No es bueno que el hombre esté solo : Le haré ayuda idónea para él." No se podría poner mayor honor en esta institución y estado de vida.

(3.) Del tiempo y lugar de su institución. Es co-igual con la humanidad; porque aunque Adán fue creado en vida de soltero, sin embargo, se casó en el instante de la producción de Eva. Al verla por primera vez, dijo: “Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne”, Génesis 2:23 : lo cual, cumpliendo ella, fue la causa formal de su matrimonio.

Y fue en el paraíso, mientras el hombre y la mujer estaban en el estado de inocencia y belleza: tan necia es la ley en la iglesia de Roma que prohíbe el matrimonio a sus eclesiásticos, con el pretexto de que no es adecuado para su santidad; como si fueran más puros que nuestros primeros padres en el paraíso, donde entraron en su estado matrimonial.

(4.) De las muchas señales o promesas del favor divino, comunicándole honor. Dios primero se casó y bendijo a Adán y Eva mismo, Génesis 2:22-23 . Dio leyes para su ordenación, Génesis 2:24 ; Mateo 19:5 .

Le tenía especial respeto en el decálogo; sí, todos los mandatos de la segunda mesa surgen de esta institución y la respetan. Él, por su ley, excluyó de toda administración de oficio en la congregación a los que no nacieron en un matrimonio legítimo, Deuteronomio 23:2 , etc. Y el Señor Cristo aprobó todas estas cosas con su presencia en un matrimonio legítimo, y una fiesta en él. , Juan 2:1-11 .

(5.) Lo es por el uso y beneficio de la misma. Los escritos de todo tipo de sabios, filósofos, abogados y teólogos cristianos han expresado con elegancia estas cosas. Sólo diré, que así como la continuación legítima y ordenada de la raza de la humanidad depende de esto, y procede de ello, así todo lo que es de virtud, honor, decoro u orden, entre los hombres; todo lo que sea digno de elogio y útil en todas las sociedades, económicas, eclesiásticas o políticas, depende de esto y tiene relación con esto.

A todos aquellos para quienes los hijos son queridos, las relaciones útiles, las herencias valiosas y la aceptación de Dios en las obras de la naturaleza preferidas antes que la sórdida inmundicia y la ruina eterna; este estado es, y debe ser, considerado honorable para ellos.

El apóstol añade que es así “honroso en todo”; es decir, entre toda clase de personas que son llamadas a ello. 'No hay clase, orden o grado de hombres, por razón de cualquier vocación, trabajo o empleo, sin que el matrimonio sea un estado honorable en ellos, y para ellos, cuando son legítimamente llamados a él'. Esta es la clara sentido de las palabras, tal como se manifiestan tanto su significado como su ocasión en este lugar.

Algunos preferían que debería ser, “en todas las cosas”, o “toda manera”; o “en todas las edades, en todos los tiempos”; ninguno de los cuales se adapta aquí a la mente del apóstol. Porque mientras que su designio es dar dirección para la castidad y la pureza universal de vida, evitando todo tipo y grado de impureza, y considerando que la propensión a tales pecados es común a todos (aunque curada en algunos por un don especial), él declara que el remedio está igualmente provisto para todos los que son llamados a ello, 1 Corintios 7:9 , por no haber recibido el don de la continencia, al menos en cuanto a la pureza interior de mente, sin el uso de este remedio.

Sin embargo, si debe traducirse “en todas las cosas”, o “toda manera”, el celibato papal nunca puede estar seguro de este testimonio divino en su contra. Porque si no es lícito llamar común a lo que Dios ha declarado limpio, ¿es lícito que ellos lo estimen y lo llamen tan vil como impropio de algún orden o clase de hombres entre ellos, que Dios ha declarado que es “ honorable en todas las cosas”, o en toda forma? El lector puede, si es necesario, consultar los escritos de nuestros teólogos contra los papistas, para la confirmación de esta exposición.

Sólo diré que su impiedad en su ley que impone la necesidad de la vida solitaria a todos sus eclesiásticos, en la que han usurpado la autoridad divina sobre las conciencias de los hombres, ha sido a menudo perseguida abiertamente por la venganza divina, al renunciar a ella para que sea una ocasión de la multiplicación de tan horribles inmundicias que han sido escandalosas para la religión cristiana y ruinosas para las almas de millones. En otras personas hacen del matrimonio un sacramento; lo cual, según su opinión, da gracia, aunque bien no saben qué; pero es evidente que esta ley de prohibirla a su clero, los ha privado de ese común don de la continencia .que otros hombres, mediante un esfuerzo ordinario, pueden conservar o alcanzar. Pero no pertenece a mi presente propósito insistir en estas cosas. Y podemos observar,

Obs. 1. Que la institución divina es suficiente para que el lector honre cualquier estado o condición de vida.

Obs. 2. Cuanto más útil es cualquier estado de vida, más honorable es. El honor del matrimonio surge mucho de su utilidad.

Obs. 3. Lo que es honorable por institución divina, y útil por su propia naturaleza, puede ser abusado y envilecido por los errores de los hombres; como puede ser el matrimonio.

Obs. 4. Es una usurpación audaz de la autoridad sobre las conciencias de los hombres, y un desprecio de la autoridad de Dios, prohibir ese estado a cualquiera que Dios haya declarado “honorable entre todos”.

Obs. 5. Los medios para la pureza y la castidad no ordenados, bendecidos o santificados con ese fin, resultarán fomentos de la impureza y la inmundicia, o males peores.

Obs. 6. Siendo el estado del matrimonio honorable a la vista de Dios mismo, es deber de los que entran en él debidamente considerar cómo pueden aprobar sus conciencias ante Dios en lo que hacen. Y,

Obs. 7. Una debida consideración de su llamado a él, de sus fines en él, que son los de la designación de Dios, oración y expectativa de su bendición sobre él, reverencia de él como el gran testigo del pacto matrimonial, con sabiduría. a sufrir las pruebas y tentaciones inseparables de este estado de vida, son requeridas a esto.

2. Al estado del matrimonio añade el apóstol la consideración de los deberes del mismo, en esa expresión, “el lecho sin mancilla”. La palabra κοίτη es usada tres veces por nuestro apóstol; una vez para la concepción de la simiente en el lecho matrimonial, Romanos 9:10 ; una vez por exceso en los placeres lujuriosos, Romanos 13:13 , donde lo traducimos como “recámara”; y aquí para el lugar de los deberes matrimoniales, "torus", "lectum", "cubile". Su elogio aquí es que es “sin mancha”. Y aquí se pretenden dos cosas.

(1.) Una oposición a los lechos inmundos de los fornicarios y adúlteros, del honorable estado del matrimonio. El lecho del matrimonio es puro e inmaculado, incluso en los deberes del mismo.

(2.) La preservación de los deberes matrimoniales dentro de sus debidos límites; sobre lo cual da instrucciones el apóstol, 1 Tesalonicenses 4:3-7 ; 1 Corintios 7:2-5 . Porque puede haber muchas contaminaciones del lecho conyugal, que no conviene mencionar aquí; y hay algunas dilatadas en las casuísticas papistas, que no son dignas de ser nombradas entre los cristianos, ni podrían haber sido creídas, si no las hubieran divulgado de sus pretendidos penitentes. Pero lo que aquí se nos enseña es que,

Obs. 8. Los deberes conyugales, regulados por los límites que les asigna la luz natural, con las reglas generales de la Escritura, y subordinados a los debidos fines del matrimonio, son honorables, sin dar lugar a contaminación o vergüenza.

De este estado y uso del matrimonio, medio señalado por Dios para la conservación de la pureza y castidad de nuestras personas, el argumento es convincente para la diligencia en nuestro deber en él, y la agravación grande de los pecados contrarios. Porque Dios ha provisto tal manera y medios, para la satisfacción de la inclinación natural, la procreación de los hijos y la comodidad de la vida en sociedad mutua, que son honorables, y como tales aprobados por él mismo, de modo que no se contamina el cuerpo. o mente, o dejar cualquier problema en la conciencia; que pueden expresar la abominable maldad que hay en el abandono de ellos, en el desprecio de la autoridad y sabiduría de Dios, en el hecho de que los hombres busquen la satisfacción de sus concupiscencias en formas prohibidas por Dios, perjudiciales para otros, envileciendo y contaminando para sí mismos, perturbando todo el orden de la naturaleza,

En segundo lugar , habiendo confirmado la exhortación a la pureza o santidad personal y la castidad, incluidas en las palabras, de la recomendación del estado y los deberes por los cuales pueden ser preservados, con la seguridad de la aceptación divina en ello, lo acentúa declarando lo contrario . estado y vicios contrarios de los que, despreciando este único remedio de toda inmundicia, o no limitándose a él, buscan la satisfacción de sus concupiscencias por caminos irregulares y prohibidos.

Esta oposición de los dos estados y actos se declara en la partícula δέ, “pero:” 'Así es el matrimonio y sus deberes; pero en cuanto a otros, no es así con ellos.'Y,

1. Declara quiénes son las personas que transgreden la regla prescrita, que son de dos clases,

(1.) Fornicarios;

(2.) Adúlteros.

2. Declara su estado con respecto a Dios, y cuál será su fin; “Dios los juzgará” o los condenará.

1. La distinción entre "fornicarios" o "fornicarios" y "adúlteros" está permitida por todos para ser entre personas solteras y aquellos que están ambos o uno de ellos en un estado casado. El pecado del primero es fornicación; del otro, adulterio. Y aunque πορνεύω y πορνεία a veces se pueden usar para denotar cualquier tipo de inmundicia en general, y así incluir también el adulterio; sin embargo, dondequiera que se junten estas palabras, como sucede a menudo, deben distinguirse, como una de ellas para significar fornicación, y la otra adulterio, Mateo 15:19 ; Marco 7:21 ; Gálatas 5:19 .

Y en su mayor parte, cuando πόρνος y πορνεία se usan solos, denotan precisamente el pecado de las personas solteras, o al menos donde la mujer es así: eso llamamos fornicación, Hebreos 11:31 ; Santiago 2:25 ; Hechos 15:20 ; 1 Corintios 6:18 ; Efesios 5:3 ; Colosenses 3:5 ; 1 Tesalonicenses 4:3 .

Por tanto, πόρνοι, que aquí traducimos como "fornicarios", a diferencia de los adúlteros, son personas que, estando solteros o no casados, se conocen carnalmente, ya sea por actos únicos o por una repetición frecuente de ellos, por medio de convivencia, sin voto matrimonial ni pacto entre ellos.

Algunos han caído en ese descaro en nuestros días, como para tolerar la opinión y las prácticas de algunos de los paganos, que pensaban que este pecado de fornicación no era pecado, o un asunto de poca consideración. Pero como es contrario a la ley de la creación, y en consecuencia a la luz de la naturaleza, siendo un manantial inmundo de otros males innumerables; así está expresamente condenado en la Escritura, como Deu 23:17, 1 Corintios 6:18 ; Colosenses 3:5 , y en los demás lugares antes citados.

Y este único lugar, donde se dice que vuelve a los hombres odiosos a la condenación eterna, es suficiente para determinar este caso en las mentes de los hombres que no son flagrantemente malvados. ¿Y supondremos que esa religión que condena la lujuria interna del corazón por una mujer, sin ningún acto externo, como un pecado digno de juicio, apoya, o no condena con la mayor severidad, la abominación real de la fornicación?

Pero cualquiera que sea el juicio de cualquier hombre, o lo que pretenda ser (porque estoy seguro de que ningún hombre puede corromper su conciencia y borrar todas las impresiones de la luz de las Escrituras hasta el punto de pensar que la fornicación no es verdadera). pecado, que piensa que existe tal cosa como el pecado), sin embargo, la práctica de multitudes en todo tipo de libertinaje de esta manera en la actualidad entre nosotros, nunca puede ser suficientemente lamentada.

Y es de temer que si los magistrados, y los que son los ministros públicos de la nación, no toman más cuidado del que hasta ahora se ha tenido, para la reprensión, restricción y supresión de esta abominación furiosa, los juicios divinos sobre el toda la nación a causa de ello satisfará rápidamente los escrúpulos de los hombres, sea pecado o no.

Para los "adúlteros", que se mencionan en el siguiente lugar, no hay dudas entre nadie acerca de la atrocidad de su pecado; y el interés común de la humanidad lo detesta. Pero está aquí, junto con la fornicación, reservada de manera peculiar a la venganza divina:

(1.) Porque en su mayor parte se mantiene en secreto, y por lo tanto libre del conocimiento humano; y,

(2.) Porque, aunque la ley divina lo hizo capital, o punible con la muerte, como también lo hicieron algunas leyes entre los mismos paganos, sin embargo, en su mayor parte siempre pasó, y aún pasa, en el mundo bajo una forma menos severa. animación y castigo. Pero,

2. Cualquier cosa que tales personas piensen de sí mismas, o lo que otros piensen de ellas, o como las traten, Dios las juzgará y las condenará.

“Dios juzgará”, o “maldita sea”; los “condenará”, los condenará. Es el juicio final del último día lo que se pretende; no serán absueltos, no serán absueltos, serán condenados eternamente. Y se incluye aquí,

Obs. 9. Cualesquiera que sean los pensamientos ligeros que los hombres puedan tener sobre el pecado, sobre cualquier pecado, el juicio de Dios sobre todo pecado, que es conforme a la verdad, debe permanecer para siempre. Tener ligeros pensamientos de pecado no será alivio para los pecadores.

Obs. 10. La fornicación y el adulterio son pecados por su propia naturaleza que merecen la condenación eterna. Si la paga de todo pecado es la muerte, mucho más lo es de tan grandes abominaciones.

Obs. 11. Los hombres que viven y mueren impenitentemente en estos pecados perecerán eternamente; o, un curso habitual en ellos es completamente inconsistente con cualquier chispa de gracia salvadora. Véase 1 Corintios 6:9-10 ; Efesios 5:5 ; Apocalipsis 21:8 ; Apocalipsis 22:15 . Y hay un énfasis en la expresión, “Dios juzgará”; donde podamos ver,

(1.) Que la agravación especial de estos pecados expone a los hombres a una condenación dolorosa de manera peculiar, 1 Corintios 3:17 ; 1 Corintios 6:16-19 .

(2.) Todas las ocasiones de, todas las tentaciones que conducen a estos pecados, deben evitarse, mientras cuidamos de nuestras almas.

(3.) Aunque el estado de los hombres puede cambiar, y la ira divina debida a estos pecados puede ser finalmente escapada por el arrepentimiento, sin embargo, puede observarse que de toda clase de pecadores, aquellos que habitualmente se entregan a estos deseos de la carne, son los más raramente llamados y llevados al arrepentimiento efectivo. Aún,

(4.) Muchas de esas personas, en razón de sus convicciones, recibidas a la luz de una conciencia natural, viven en una especie de arrepentimiento aparente, por el cual se alivian después de algunos actos de inmundicia, hasta que por el poder de su lujuria son apresurados de nuevo en ellos. Pero no debo aquí seguir discutiendo estas cosas.

Versículos 5-6

῾Αφιλάργυρος ὁ τρόπος, ἀρκούμενοι τοῖς παροῦσιν· αὐτὸς γὰρ εἴρηκεν, Οὐ μή σε ἀνῶ, οὐδ᾿ οὐ μή σε ἐγκαταλίπω, ὥστε θαῤῥοῦντας ἡμᾶς λέγειν, Κύριος ἐμοὶ βοηθὸς ¸ καὶ οὐ φοβηθήσομαι τὶ ποιήσει μοι ἄνθρωπος.

᾿Αφιλάργυρος . Sir., לָא הֲוָא רָחֵם כֶּסְפָא, “no dejes que [tu mente] ame la plata”; “no améis la plata”, según el significado original de la palabra; pero su uso es de mayor extensión, “sine avaritia, alieni ab avaritia”; “no inclinado a, ajeno a la codicia”. [1]

[1] EXPOSICIÓN. ᾿Αφιλάργυρος… παροῦσιν. Esta construcción es tan notable que identifica, se ha pensado, esta epístola como una producción de Pablo. Un nominativo absoluto en singular se expande a un nominativo absoluto en plural, y la única construcción paralela a esta se encuentra en otra epístola de Pablo, Romanos 12:9 . E.D.

῾Οτρόπος. Syr., רעֲיָנְכוּן, “tu mente”; como τρόπος a veces significa "ingenium, animum, mentem, indolem", la mente con su inclinación e inclinación. Otros intérpretes lo traducen por “mores” y añaden “vestri”; “tus modales”, 'la forma y manera de tu conversación:' como bien se traduce por la nuestra, “tu conversación”; aunque eso sea propiamente ἀναστροφή, que vertemos como “conversación”, versículo 7; pero no tenemos otra palabra para expresar la fuerza del latín mores.

Τρόπος es la “conversación moral” de los hombres, o su conversación en la moral. Entonces leemos χρηστὸς, “modales honestos”, una conversación honesta; y βέλτιστος τρόπος, “excelentes modales”; y τρόπος δίκαιος, “una conversación justa y recta”; y τρόπος ὅσιος, “costumbres santas”; y por el contrario, πικρὸς τρόπος, “modales amargos, perversos”.

Hebreos 13:5 . [ Que su ] conversación [ sea ] sin [ libre de ] codicia; [ y estad ] contentos con [ las cosas presentes ] lo que tenéis; porque él ha dicho: Nunca te dejaré, ni te desampararé. Para que podamos decir con valentía: El Señor [ es ] mi ayudador, y no temeré lo que pueda hacerme el hombre.

De los deberes particulares, el apóstol procede a lo que es más general, que se relaciona con todo nuestro curso de andar delante de Dios. Y al vicio prohibido se une con frecuencia al anterior la fornicación y la avaricia, Efesios 5:3 ; Efesios 5:5 ; Colosenses 3:5 ; 1 Tesalonicenses 4:6 : no que tengan especial afinidad el uno con el otro, sino que ambos son los que corrompen toda la profesión cristiana.

Hay en las palabras,

1. Un deber prescrito:

2. La ejecución de la misma por su razón y causa:

3. Una inferencia de esa razón, en una aplicación de la misma a todos los casos en que se requiere el deber; los dos últimos consisten en dos testimonios divinos, uno sobre las promesas de Dios, el otro sobre la experiencia de los creyentes.

1. El deber es obligatorio,

(1.) Negativamente, “Que vuestra conversación sea sin avaricia”;

(2.) Positivamente, “Conténtense con las cosas que tienen”. La codicia y el contentamiento son absolutamente opuestos e inconsistentes en la misma mente.

(1.) En cuanto a la forma de expresión en el precepto negativo, es doblemente defectuosa en el original, "Conversación sin avaricia"; que bien suplimos con “tu” y “que así sea”; cuál es la intención de las palabras. Y debemos preguntar,

[1.] ¿Cuál es nuestra “conversación”?

[2.] Cómo debe ser “sin codicia”.

[1.] La palabra aquí utilizada puede tomarse en un triple sentido:

1 er . Para la mente, o el marco y la inclinación de ella en su actuar acerca de las cosas de esta vida. Así lo traduce el siríaco: “Deja tu mente”. Y se debe tener respeto en esto, porque el mal prohibido es un vicio de la mente, y la gracia opuesta, una virtud de la mente.

2 dias _ Para la práctica habitual; 'Vive, actúa, comercia, haz todas las cosas sin codicia'.

3 días . Por el camino, la manera y el curso que usamos y tomamos para obtener un sustento, o comida y vestido. Y todas estas significaciones de la palabra son consistentes, ni ninguna de ellas puede ser excluida del sentido del lugar. Lo traducimos por "conversación", que los abarca a todos. Pero es en este lugar solo así usado. La palabra que en todos los demás lugares traducimos como “conversación”, es ἀναστροφή, Gálatas 1:13 ; Efesios 4:22 ; 1 Timoteo 4:12 ; Santiago 3:13 , etc.

: pero aquí se pretende claramente lo mismo, aunque la palabra produce un sentido algo más amplio que el otro. Por lo tanto, nuestra “conversación” aquí incluye tanto el marco de nuestra mente como la manera de actuar, en cuanto a la moralidad de la misma, en todo lo que hacemos acerca de las cosas pertenecientes a esta vida. Y debido a esta restricción de ella a nuestras acciones acerca de las cosas de esta vida, el apóstol usa esta palabra τρόπος, “mos” o “mores”, y no ἀναστροφή, que expresa nuestro “andar universal delante de Dios”, en toda santa obediencia. , Filipenses 1:27 ; Filipenses 3:20 ; [2] Santiago 3:13 ; 1 Pedro 1:15 ; 2 Pedro 3:11 .

[2] En estos dos pasajes, πολιτεύεσθε y πολίτευμα son las palabras empleadas. E.D.

[2.] El orden correcto de nuestra conversación en este asunto es de gran importancia en nuestra profesión cristiana. Y para su dirección el apóstol da esta regla, que sea “sin avaricia”. La palabra se usa solo una vez más en el Nuevo Testamento, 1 Timoteo 3:3 , "no codicioso"; como lo que niega es dos veces, Lucas 16:14 ; 2 Timoteo 3:2 ; en ambos lugares lo convertimos en "codicioso".

” Φιλαργυρία, el sustantivo, lo vertemos según su significado original, “el amor al dinero”, 1 Timoteo 6:10 . La palabra usada constantemente en el Nuevo Testamento para “codicia” es πλεονεξία, Marco 7:22 ; Romanos 1:29; 2 Corintios 9:5 ; Efesios 5:3 ; Colosenses 3:5 ; 1 Tesalonicenses 2:5 .

Pero mientras que (como nos dice el sabio) “el dinero responde a todo”, Eclesiastés 10:19 , y es por lo tanto el objeto peculiar de los deseos codiciosos, “codicia” y “amor al dinero” son lo mismo. Por lo que la palabra aquí, siendo "sin amor al dinero", se traduce bien por "sin" o "ajeno a la codicia".

La codicia es un deseo desordenado, con un esfuerzo adecuado, de disfrutar de más riquezas de las que tenemos, o de las que Dios se complace en darnos; procedente de una valoración indebida de ellos, o amor hacia ellos. Así lo describe nuestro apóstol, 1 Timoteo 6:9-10 .

Un vicio es este que, por sus efectos, se manifiesta siempre como contrario a la luz de la naturaleza, envileciendo las mentes de los hombres, haciéndolas inútiles y exponiéndolas a toda clase de prácticas viles. Por lo tanto, siempre fue estigmatizado por paganos sobrios, como uno de los afectos más viles de la mente de los hombres. Y no hay nada que la Escritura condene más severamente, ni denuncie un castigo más inevitable.

Dos lugares de nuestro apóstol pueden bastar para confirmarlo. En el nos dice que “la avaricia es idolatría”, Colosenses 3:5 ; es decir, un pecado tan abominable, que no hay nombre digno para dárselo sino el que insinúa un rechazo del mismo Dios; o, puede ser, también se tiene respeto a las mentes de las personas codiciosas, que incluso adoran su dinero, y ponen su confianza en él en lugar de Dios.

“Las riquezas del rico son su torre fuerte”. El otro es 1 Timoteo 6:9-10 , donde afirma que da a los hombres presentes inquietudes de mente desconcertantes, y los sumerge en la perdición eterna.

Pero de esto hay muchos grados. Donde predomina, la Escritura excluye absolutamente de la vida y la salvación a aquellos en quienes se encuentra, entre los más derrochadores de los pecadores. Pero puede haber, y hay, grados menores de deseos desordenados por las cosas terrenales, que participan de la naturaleza de este vicio, que pueden morar en los creyentes mismos, y son objeto de mortificación todos sus días.

Y estas inclinaciones, según su grado, obstaculizan los deberes y son medios de exponer a los hombres a diversas tentaciones en todo tiempo, especialmente en las de persecución. Y el apóstol parece tener respeto aquí a tal temporada. Porque cuando los hombres son despojados de algunos de sus bienes, y están en peligro de perderlos todos, es probable que susciten en ellos deseos fervientes y desordenados por algo más de lo que tienen, y no contentarse con lo que está presente; lo cual el apóstol aquí declara ser codicia.

De esto nos quiere librar en todo tiempo, especialmente en los tiempos de persecución; lo cual él tiene respeto, el sexto versículo lo declara claramente. Y podemos observar aquí varias cosas; como,

Obs. 1. Toda codicia es inconsistente con una conversación cristiana, según el evangelio. Es ser ajeno en todo a la codicia. Tampoco hay nada en este día que manche más la gloria de nuestra profesión cristiana. Porque en las vidas de libertinaje de las personas depravadas, sus blasfemias, adulterios, borracheras y cosas por el estilo, la religión no está involucrada. Abiertamente declaran no tener ningún interés en ello; ni tiene eso ninguno en ellos.

Pero mientras que los hombres codiciosos, por el predominio de esa única lujuria, a menudo se guardan de los pecados manifiestos de la carne, y además hacen profesión de religión, teniendo “una apariencia de piedad”, este vicio es un alto reproche para su profesión.

Obs. 2. La codicia en cualquier grado es muy peligrosa en tiempos de persecución o de sufrimiento por el evangelio. Es con respecto a tal temporada que aquí se nos advierte en contra de ella. Porque no hay pecado que intimide tanto el espíritu, y debilite toda resolución, en tiempo de sufrimiento, como éste. Porque los sufrimientos generalmente recaen en primer lugar en aquello en lo que reside su poder e interés, a saber, las riquezas y posesiones de los hombres; por lo que se llenan de temores sobre ellos, desanimandolos en todas sus resoluciones.

Y constantemente se levanta contra los deberes oportunos en tal momento; como contribución a las necesidades de otros que sufren. Siempre va acompañada de una desconfianza en Dios, como luego veremos, y fija el alma en una sobrevaloración de las cosas terrenas; lo cual es directamente opuesto al ejercicio de toda gracia cualquiera que sea. Llena el alma en tal tiempo de ansiedad e inquietud de la mente, traspasándola de muchas penas, con iguales esperanzas y temores, artificios irregulares para el abastecimiento, y reservas de confianza en lo que tienen los hombres, con otros males innumerables.

(2.) En oposición a esto, se nos ordena y ordena estar "contentos con las cosas que están presentes", o "las cosas que tenemos". ᾿Αρχέω y el pasivo son “bastar”, “ser suficiente”, ser lo que es suficiente, Mateo 25:9 ; Juan 6:7 .

El pasivo se usa aquí, y 1 Timoteo 6:8 ; estar contento o satisfecho con lo que es suficiente en las cosas terrenales: cuya medida el apóstol da allí para que consista en “alimento y vestido”. Αὐτάρκεια se usa una vez con el mismo propósito; lo cual significa, no una autosuficiencia, sino una satisfacción en nosotros mismos, en cuanto a lo que tenemos, 1 Timoteo 6:6 . Lo mismo ocurre con αὐτάρκης, que traducimos como “contenido”,

Filipenses 4:11 ; es decir, satisfechos en nuestra condición.

Esto es lo que el apóstol opone a la codicia que condena; y son inconsistentes en la misma mente, en cualquier grado predominante. La afirmación de uno niega la otra; y así por el contrario. Por lo tanto, este contentamiento es un estado de ánimo o disposición de gracia, quieto y sereno; sin que,

[1.] Quejándose o quejándose de las disposiciones providenciales de Dios de nuestras preocupaciones externas;

[2.] Toda envidia por la condición más próspera de los demás;

[3.] Miedos y preocupaciones ansiosas sobre suministros futuros; y,

[4.] Deseos y designios de aquellas cosas que nos proporcionaría una condición más abundante que en la que nos encontramos.

Y este contentamiento es con respecto a “las cosas que tenemos”; o “cosas que están presentes”, como está en el original. Ahora bien, las cosas presentes no se oponen aquí a las cosas futuras; como si debiéramos estar contentos con ellos, y no buscar la recompensa futura: pero se oponen a cosas que no están presentes con nosotros en nuestro estado y condición presentes, aunque así sea; y por lo tanto, en cuanto al sentido, se presenta por, “las cosas que tenéis.

” Sin embargo, no se trata solamente de “cosas”, sino en general del estado y condición en que nos encontramos, ya sea de pobreza, de aflicción, de persecución, o de mayor crecimiento en las cosas terrenales. Así lo declara nuestro apóstol, Filipenses 4:11 , “He aprendido ἐν οἷς εἰμὶ αὐτάρκηχ ει῏ναι, “en cualquier estado en que me encuentre”, decimos nosotros, “a contentarme con eso”; 'en la condición y circunstancias en que estoy, ya sea de abundancia o de necesidad', como lo explica en el versículo siguiente.

Y respeta las cosas que están presentes con nosotros, las cosas que tenemos; es decir, para el uso de esta vida natural. Y la medida de ellos, en los casos ordinarios, es el alimento y el vestido, como se nos da la regla, 1 Timoteo 6:8 , “Teniendo alimento y vestido, estemos contentos con ello:” no que se nos permita estar descontentos si los queremos; pero que estos son una suficiencia tal que son una obligación racional para la satisfacción, un hombre no necesita buscar más.

Pero entre otros males que podemos sufrir por el evangelio, podemos ser llamados a “hambre y desnudez”, Romanos 8:35 ; por la cual han sido destruidos muchos testigos de Cristo. Y cuando lo somos, también estamos obligados a estar contentos con ello. Porque el contentamiento, o satisfacción de la mente, en las cosas presentes, no surge ni depende de ninguna medida, grande o pequeña, de las cosas mismas que disfrutamos, sino de la presencia de Dios con nosotros, y la recompensa que está allí, como declaran las siguientes palabras.

Y puede que no sea impertinente observar unas pocas cosas para la declaración de su virtud; como,

[1.] El contentamiento con lo que tenemos no es exclusivo de la industria honesta, para agregarle, y así aumentar la provisión de cosas terrenales para nosotros y nuestras familias. La industria honesta, incluso para este fin, es el mandato de Dios, quien nos ha dado seis días de cada siete para el ejercicio de la misma. Por qué,

[2.] No consiste en un descuido perezoso de las ocasiones de esta vida; ni en una pretendida apatía o indiferencia hacia ellos; ni en el abandono de un curso de vida industrioso, para dedicarnos a la ociosidad monástica, bajo el pretexto de desprecio del mundo; pero,

[3.] Es una disposición de gracia de la mente, que surge únicamente de la confianza y la satisfacción con Dios solo, contra todas las demás cosas que puedan parecer malas, como declaran las siguientes palabras. [4.] Es completamente exclusivo,

1 er . De la codicia, o de una inclinación desordenada de la mente y el deseo tras un aumento de nuestros goces presentes, con todas las formas y medios por los que suelen actuar ellos mismos;

2do . De toda preocupación ansiosa, desconfianza de las cosas futuras, o quejas de las cosas presentes;

3d . De esa tonta euforia de la mente, y desprecio de los demás, que las riquezas dan a los hombres de mente débil; porque el contentamiento es una gracia tanto en los ricos como en los pobres.

1 er . De angustia y desconfianza bajo una aprensión de necesidad;

2 dias _ De desánimo bajo la opresión, la persecución y el sufrimiento de las cosas que los hombres pueden hacernos o traernos.

Y ambos males surgen de la codicia, o de un deseo y valoración desmesurados de las cosas terrenales.

2. Habiendo prescrito el deber, el apóstol añade una imposición de su práctica, por la causa que lo hace justo y razonable: “Porque él ha dicho”, etc. él propone,

(1.) Quién lo habló;

(2.) Lo que habló; en donde se incluye la consideración de aquel a quien se lo dijo, y cuándo, y con referencia a qué ocasión.

(1.) “Él ha dicho”. Que esto es causal, en cuanto al deber propuesto, se declara en la conjunción “por”: 'Haz así, “porque él ha dicho”. 'No nombra a la persona que habló; pero por el camino de la eminencia lo llama "Él". אַתָּה הוּא “Tú eres Él”, Salmo 102:28 ; que el apóstol traduce Σὺ αὐτὸς ει῏ Hebreos 1:12 .

“Tú eres Él”, es un nombre de Dios; El que solo tiene todo el ser y la existencia en sí mismo; El que con nosotros, como en sí mismo, es “todo, y en todos”. Αὐτὸς ἔφα era una atribución de honor a un hombre: pero este αὐτὸς εἴρηκεν está infinitamente por encima de él. Y aquí el apóstol nos remite a la grandeza y poder de Dios. 'Aquel que está sobre todo, el supremo dispuestor de todas las cosas en el cielo y la tierra, en cuya mano y poder están todas las preocupaciones de los hombres, que puede hacer lo que le plazca, Él lo ha dicho.'Porque,

Obs. 3. Toda la eficacia, el poder y el consuelo de las promesas divinas surgen de las excelencias de la naturaleza divina y se resuelven en ellas. Lo ha dicho el que es verdad, y no puede engañar: el Todopoderoso, etc.

(2.) Lo que ha dicho con este propósito: "Nunca te dejaré, ni te desampararé". Se observa por todos, que hay una negación vehemente en la última cláusula, por una multiplicación de las partículas negativas, dos de ellas se usan en la primera. Y el propósito de esto es, para obviar todas las objeciones que el miedo y la incredulidad puedan levantar contra la seguridad dada, de tales circunstancias en que los hombres puedan caer: 'Sean lo que quieran, no lo haré en ningún momento, en ninguna ocasión, por ningún motivo. causa, te dejaré, ni te desampararé.

'En estas expresiones negativas están contenidas las bendiciones positivas, y también aquellas distintas, como lo son las expresiones. Con el primero se pretende la continuidad de la presencia de Dios ; por el otro, la continuación de su ayuda, de la que se da cuenta el apóstol en el versículo siguiente: “No te dejaré”; cualquiera que sea tu estado y condición, nunca retiraré mi presencia de ti: “Nunca te desampararé”, ni permitiré que estés indefenso en ningún problema; mi socorro y socorro continuará contigo.

'Solo estas cosas se expresan negativa, directa e inmediatamente, para obviar los temores con los que los creyentes en pruebas difíciles son aptos para ejercitarse; y son la vía principal de la operación secreta de la incredulidad. Por tanto, la vehemencia de la expresión, por la multiplicación de las partículas negativas, es un efecto de la condescendencia divina, para dar la máxima seguridad a la fe de los creyentes en todas sus pruebas.

Que Dios tiene el propósito general de hacerlo así, nuestro apóstol declara ampliamente, Hebreos 6:17-18 , sobre lo cual véase la exposición.

Obs. 4. La presencia divina y la asistencia divina, que son inseparables, son el manantial y la causa del alivio y los suministros adecuados y suficientes para los creyentes en toda condición.

Obs. 5. Especialmente, la debida consideración de ellos es abundantemente suficiente para reprender todas las inclinaciones y deseos codiciosos, que sin ella prevalecerán en nosotros en un tiempo de estrecheces y pruebas. Mientras que estas palabras contienen una promesa hecha antiguamente a unos u otros, debemos investigar las circunstancias de la misma, a quién se hizo, cuándo y en qué ocasión.

Hay una promesa con este propósito, sí, en estas mismas palabras, dadas a Salomón por David, en el nombre de Dios: “Jehová Dios, mi Dios, estará contigo; no te dejará, ni te desamparará”, 1 Crónicas 28:20 . Y se encuentra frecuentemente repetida a la iglesia, en cuanto a la sustancia de la misma. Ver Isaías 41:10-13 .

Pero generalmente se acepta que es la promesa que Dios le hizo a Josué cuando le encargó la gran obra de destruir a los enemigos de la iglesia en la tierra de Canaán. Así son las palabras de Dios para él expresamente, Josué 1:5 , “No te dejaré, ni te desampararé”. Las palabras, de hecho, fueron usadas por Moisés a Josué antes, Deuteronomio 31:6 ; Deuteronomio 31:8 ; donde la traducción de la LXX.

es más o menos lo mismo con las palabras usadas por el apóstol en este lugar: pero mientras que el apóstol refiere las palabras pronunciadas inmediatamente al hablar de Dios mismo, “Porque él ha dicho,” están tomadas de ese lugar en el Libro de Josué, donde Dios le habla directamente; y no de lo que está en Deuteronomio, que son las palabras de Moisés.

Ahora bien, esta promesa fue personal, y dada a Josué a causa de la gran y difícil empresa a la que fue llamado, en la conquista de Canaán. Por lo tanto, no es fácil entender cómo se puede aplicar a cada creyente individual, en todas sus dificultades y pruebas. Para despejar esta dificultad, podemos observar,

[1.] Que los peligros y dificultades que todo creyente tiene que atravesar en su guerra espiritual, especialmente en tiempos de prueba y persecución, no son menores que aquellos con los que Josué se enfrentó en sus guerras, ni tienen menos necesidad de la especial presencia y asistencia de Dios para vencerlos que la suya. Y por lo tanto, al usar estas palabras a Josué, Dios no hizo más que declarar expresamente, para su aliento, cómo tratará a todos los creyentes, en cada estado y condición a la que los llame.

[2.] La fe de todos los creyentes necesita el mismo apoyo, el mismo estímulo que la de Josué, y se resuelve en los mismos principios que la suya, a saber, la presencia y la asistencia de Dios. Por qué,

[3.] Todas las promesas hechas a la iglesia, y a cada miembro de ella en particular, para el uso de la iglesia, se hacen por igual a toda la iglesia, y a cada miembro de ella, en toda época, según la gracia y la misericordia de ellos es adecuado a su estado y condición. Había en muchas de las antiguas promesas algo de privilegio especial (como en la de un reino a David) y algo que respetaba las circunstancias, y el estado del pueblo en la tierra de Canaán, en lo que sólo nos concierne analógicamente; pero en cuanto a la gracia, el amor y la misericordia de Dios en todos ellos, con su acomodación a todos nuestros casos y necesidades, pertenecen a todos los creyentes, no menos que a aquellos a quienes fueron dados y hechos primero. Por eso,

[4.] La fe coloca a cada creyente en la habitación o lugar de aquel o aquellos a quienes se hicieron originalmente las promesas; y como están registrados en la Escritura, donde Dios continúa hablando a la iglesia, se les habla directamente a cada uno de ellos. Así lo declara aquí el apóstol: "Él ha dicho", esto es, a vosotros, y a cada uno de vosotros a quienes hablo: "Nunca os dejaré", lo cual es el fundamento de la inferencia que hace en el siguiente verso. Sí,

[5.] Considerando que aquellas promesas que contenían privilegios especiales (como las hechas a Abraham y David), y aquellas que respetaban los intereses del pueblo en la tierra de Canaán, procedieron y fueron animadas por el amor y la gracia de Dios en el pacto hecho con la iglesia, o todos los creyentes, cada uno de ellos puede aplicarse a sí mismo el mismo amor y gracia, para actuar adecuadamente a su condición, mezclando esas promesas con la fe.

Porque si “las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y la consolación de la Escritura, tengamos esperanza”, como Romanos 15:4 , mucho más son las promesas allí registradas para nuestro uso y beneficio.

No ha habido en nuestros días un atentado más desesperado contra la vida de la religión, y toda la relación de pacto entre Dios y la iglesia, que aquel mediante el cual la aplicación de las promesas registradas en las Escrituras al estado, condición y necesidades actuales de los creyentes, ha sido opuesta y ridiculizada. Pero la fe triunfará sobre tales ataques insensatos e impíos.

En resumen, todas las promesas registradas en la Escritura, siendo nada más que formas y medios de la exhibición de la gracia del pacto, que se hace con toda la iglesia, con todos los creyentes, y la acomodación de ella a su estado, condición, y ocasiones; estando todo en la ratificación del pacto hecho “sí y amén en Cristo Jesús, para la gloria de Dios por nosotros”; pertenecen por igual a todos los creyentes, y lo que Dios dice en cualquiera de ellos, lo dice a todo aquel que verdaderamente cree.

Aquí, entonces, radica la fuerza del argumento del apóstol: que si Dios nos ha dicho a cada uno de nosotros lo que le dijo a Josué, que nunca nos dejará en su presencia, ni nos desamparará en cuanto a su asistencia, tenemos terreno suficiente para desechar todos los deseos desordenados de las cosas terrenales, todos los temores de la miseria y otras presiones, para descansar tranquilo y contento con su empresa por nosotros.

3. Esta inferencia, de esta promesa dada a nosotros, la declara el apóstol en el versículo siguiente, confirmándola con la experiencia de David; que no era peculiar a él, sino que es común a todos los creyentes.

Hebreos 13:6 . “Para que podamos decir con valentía: El Señor es mi ayudador, y no temeré lo que me haga el hombre”.

Podemos decir cada uno de nosotros como lo hizo David en el mismo caso; porque así habló confiando en la misma promesa de la presencia y asistencia de Dios, que también nos es dada a nosotros. Las palabras están tomadas de Salmo 118:6 , “Jehová está de mi lado, (para mí, mi ayudador;) No temeré lo que el hombre pueda hacerme”. Con el mismo propósito habla el salmista, Salmo 56:3-4 ; Salmo 56:11 ; sólo para “hombre”, versículo 4, usa la palabra “carne”, “lo que la carne puede hacerme”; con un gran desprecio de todo el poder de sus adversarios.

Confirma su argumento con un testimonio divino; donde podemos considerar tanto la manera de su introducción como el testimonio mismo.

(1.) Lo primero está en estas palabras: “Para que podamos decir con valentía”; o, “Así que nos atrevemos a decirlo”; o, “Decimos audazmente”, o tenemos derecho a hacerlo: el verbo está en modo infinitivo, puede estar limitado de cualquiera de estas formas.

“Así que”, o “así como que”; una nota de inferencia, o colección de una cosa a partir de otra. 'Por lo que se nos dice, estamos capacitados y justificados para decirnos así'.

"Valientemente;" 'Nosotros retenidos, usando confianza, podemos decir.' Esto el apóstol nos atribuye aquí aquí,

[1.] Porque es evidente que David, al pronunciar esas palabras, usó una audacia y una confianza en Dios más que ordinarias. Porque él las habló primero en un tiempo de gran angustia, “cuando los filisteos lo tomaron en Gat”, y sus enemigos estaban continuamente listos para “tragarlo”, Salmo 56:1-2 . En medio de esta angustia, con gran confianza expresa su confianza en Dios y dice: “No temeré lo que la carne pueda hacerme”.

Salmo 56:4 . Y en el mismo estado estaba, Salmo 118:6-10 . Se requiere de nosotros la misma confianza en la misma condición.

[2.] Porque se requiere un acto de alta confianza en Dios para la profesión aquí expresada. La palabra significa el estado de ánimo que hay en los hombres valientes cuando se preparan con gritos para enfrentarse a sus adversarios.

[3.] Dar a entender nuestro deber en esta ocasión; es decir, desechar todos los temores, todo lo que pueda intimidar nuestro espíritu, o inquietar nuestra mente, o impedirnos hacer una alegre profesión de nuestra confianza en Dios. Porque eso se requiere de nosotros. Debemos “decir” lo que creemos, profesarlo; sí, para gloriarnos y gloriarnos en Dios, contra toda oposición. Por qué,

Obs. 6. La alegre profesión de confianza en Dios, contra toda oposición y en medio de todas las angustias, es aquello de lo que los creyentes tienen garantía en las promesas que se les hacen.

Obs. 7. Como el uso de esta confianza es nuestro deber, así es un deber muy honorable para la profesión del evangelio. “Degeneres animos timor arguit”.

En la aplicación de este testimonio, tomado de Salmo 56:4 , el apóstol supone que David pronunció estas palabras no meramente en su propia persona, y con respecto a su propio caso, o las promesas especiales que tenía al respecto, sino en el persona de toda la iglesia, o en el derecho general de todos los verdaderos creyentes. Porque es la palabra de Dios, o las promesas contenidas en ella, que son comunes a todos los creyentes, lo que fue el fundamento de lo que dijo o profesó. Así que las palabras al principio del versículo testifican: “En Dios alabaré su palabra”. Él le daría la gloria de su verdad y poder, al creer. Por qué,

Obs. 8. Los creyentes que tengan la misma razón que él tuvo, pueden usar la misma confianza que él tuvo. Porque las circunstancias externas no alteran el estado de cosas en cuanto a la fe o el deber. Podemos usar la misma confianza con él, aunque nuestro caso no sea el mismo que el suyo. Y,

El apóstol, en la aplicación de este testimonio, extiende el caso al que al principio aplica su exhortación. Porque al principio habla sólo con respecto a la miseria y la pobreza; pero aquí comprende la persecución y la opresión, que por lo general son las causas de la angustiosa miseria y la pobreza.

(2.) Siendo premisas estas cosas, podemos proceder a investigar qué hay en el testimonio mismo producido, hasta el final de la exhortación del apóstol. Y podemos considerar,

[1.] Que hay una oposición, un conflicto, una contienda, entre partes distintas, supuestas en las palabras. Y las personas involucradas inmediatamente aquí, son los creyentes por un lado, y el hombre por el otro; sobre lo cual una tercera persona, a saber, Dios mismo, se interpone y se convierte en parte en la contienda. Para,

[2.] Dios está aquí del lado de la iglesia: “Jehová es mi ayudador”; 'una ayuda para mí'. Parece que se tiene respeto en esta expresión a Salmo 118:6-7 ; aunque también se pretenden las palabras del Salmo 56Y hay dos maneras por las cuales el salmista afirma este asunto:

1 er . יְהָֹוה לִי, versículo 6, '“Jehová está conmigo, para mí, de mi parte” (como lo expresamos) en este concurso.'

2 dias _ יְהָֹוה לִי בְּעֹזְרָי, versículo 7, decimos: “Jehová toma mi parte con los que me ayudan”; 'Jehová está para mí entre los que me ayudan'. El apóstol comprende ambas cosas en este, ἐμοὶ βοηθός, "él es mi ayudador". En qué consiste la ayuda de Dios en este caso, lo mostraremos inmediatamente. Mientras tanto, es cierto que los creyentes necesitan ayuda en esa contienda que tienen con el mundo.

Por sí mismos no son capaces de atravesarlo con éxito. Sin embargo, no tenemos razón para temer un compromiso en lo que está por encima de nuestra fuerza o habilidad, cuando tenemos tal reserva de ayuda y asistencia; pero en cualquier cosa que nos suceda, “podemos decir con valentía: No temeremos”. Porque si Dios está de nuestro lado, “si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?” Que así sea, todo es uno, la victoria está asegurada de nuestro lado.

[3.] Hay una doble oposición en las palabras, dando énfasis al sentido del todo:

1 er . Entre Dios y el hombre. “Jehová está de mi parte; No temeré lo que pueda hacer el hombre .” Y a este “hombre” lo llama “carne”, Salmo 56 ., “lo que la carne puede hacer”.

2 dias _ Entre lo que Dios hará, “Él ayudará”; y lo que pueden hacer los hombres, expresado en el salmo por una interrogación en forma de desprecio, “¿Qué puede hacerme la carne?” es decir, 'mientras que Dios es mi ayudador'.

[4.] Esta ayuda de Dios, de la que los creyentes están seguros en sus pruebas y bajo sus persecuciones, es doble.

1 er . Interior, por las provisiones de la gracia, la fuerza espiritual y el consuelo, capacitándolos con un estado de ánimo victorioso para atravesar todas las dificultades y peligros de su conflicto con cierto éxito;

2do . Externo, en la liberación real, por la destrucción de sus adversarios: ambos ejemplificados con frecuencia en las Escrituras y la experiencia presente.

[5.] Hay un doble desprecio hacia los adversarios de la iglesia:

1 er . Por su estado: no son más que “hombre”, “lo que el hombre puede hacer”; que él llama “carne” en el salmo, un pobre gusano despreciable y moribundo, comparado con el Dios eterno, infinitamente poderoso.

2 dias _ De su poder: “¿Qué puede hacer él?” cualquiera que sea su voluntad y sus deseos, en su poder es débil e impotente. Y lo que se nos enseña desde aquí es,

Obs. 9. Que todos los creyentes, en sus sufrimientos y bajo sus persecuciones, tengan un interés refrescante y solidario en la ayuda y asistencia divina. Porque las promesas de esto se les hacen a todos por igual en su estado de sufrimiento, tal como lo fueron para los profetas y apóstoles de la antigüedad. Y,

Obs. 10. Es su deber expresar con confianza y denuedo en todo tiempo su seguridad de la asistencia divina declarada en las promesas, para su propio estímulo, la edificación de la iglesia, y el terror de sus adversarios, Filipenses 1:28 .

Obs. 11. La fe debidamente fijada en el poder de Dios comprometido para ayudar a los creyentes en sus sufrimientos, les hará despreciar todo lo que los hombres pueden hacerles.

Obs. 12. El medio más eficaz para animar nuestras almas en todos nuestros sufrimientos, es comparar el poder de Dios que nos asiste, con el del hombre que nos oprime. Así lo prescribe nuestro bendito Salvador, Mateo 10:28 .

Obs. 13. Lo que en nuestros sufrimientos nos libra del temor de los hombres, quita todo lo malo que hay en ellos y asegura nuestro éxito.

Versículo 7

De una prescripción de los anteriores deberes de moralidad, y obediencia en ellos, el apóstol procede a los que conciernen a la fe y al culto, poniendo el fundamento de ellos en lo que se debe a los que nos declaran la palabra de verdad, para su por el trabajo y por el ejemplo que nos dan.

Hebreos 13:7 . Μνημονεύετε τῶν ἡγουμένων ὑμῶν ¸ οἵτινες ἐλάλησαν ὑμῖν τὸν λόγον τοῦ θεοῦ ·ν ἀσεωροῦντες ῆν ῆῆς ῆrero ῆίμ ίacion.

῾Ηγουμένων. Vulg.: “praepositorum”. Rhem.: “tus prelados”; pero, sin embargo, interpretan las palabras de los santos difuntos, con una incoherencia tan habitual como la que producen el prejuicio y el interés. Sir.: “vuestros líderes”; “ductoram”, “dueum”. Nosotros, “los que os gobiernan”; como de hecho la palabra se usa a veces para expresar regla; pero no es propio de este lugar, donde el apóstol habla de los que han partido de esta vida; y así, cualquier cosa que tenían, todavía no tienen dominio sobre nosotros.

᾿Αναθεωροῦντες, “intuentes”, “contemplantes”, “considerantes”; "Mirando hacia." ῎Εχζασιν, “quis fuerit exitus”, “exitum”; “el fin”, “el asunto”, a qué se llegó. El siríaco le da otro sentido a las palabras: “Busca la perfección de su conversación”; pero con el mismo propósito.

Hebreos 13:7 . Acordaos de vuestros guías, que os han hablado la palabra de Dios; seguid vuestra fe, considerando el fin de [ su ] conversación.

Lo que el apóstol designa en el siguiente discurso, es la perseverancia en la fe y profesión de la verdad, en oposición a la infección o inclinación a “doctrinas diversas y extrañas”, como lo expresa, versículo 9. Y esto, en en primer lugar, les encomienda por la causa formal de ello, o sea, la palabra de Dios; y la causa instrumental de ella en ellos, que es la predicación de ella, y los que la enseñaban.

Porque este es el método de creer, la fe viene por el oír; oír por la palabra de Dios; y la palabra de Dios por los que son enviados a predicarla, Romanos 10:14-17 . El deber prescrito tiene un objeto triple, o hay tres partes o consideraciones distintas de su objeto:

1. Las personas de algunos hombres, sus “guías”;

2. Su “fe”;

3. Su “conversación”, con “el final de la misma”.

Y así hay tres partes distintas del deber con respecto a ellos claramente:

1. Para “acordarse de ellos”, o de sus personas.

2. Para “imitar su fe”.

3. Para “considerar el final de su conversación”.

1. Debemos considerar quiénes son las personas a las que se destina. Nuestra traducción los convierte en sus gobernantes actuales, “los que os gobiernan”. Erasmo, “Eorum qui vobis praesunt”. Pero es un error evidente. Lo que parece haberlos llevado a eso es que ἡγούμενος es un participio del tiempo presente. Pero se usa con mayor frecuencia como sustantivo; Y aquí está. Pero que sus gobernantes actuales no pueden ser mencionados aquí, es evidente,

(1.) Porque hay otro precepto dado con respecto a ellos después, el versículo 17, y que en palabras adecuadas al deber que les deben mientras viven y están presentes con ellos: “Obedeced a los que os gobiernan, y sujetaos”. ustedes mismos."

(2.) Él los describe como aquellos que antes les habían hablado la palabra de Dios, y no como aquellos que aún continuaban haciéndolo.

(3.) Eran los que habían recibido ἔκβασιν ἀναστροφῆς, “el evento y fin de su conversación” en este mundo.

῾Ηγέομαι, is duco, arbitror, ​​existimo; “pensar, estimar” o “juzgar”: y así se usa constantemente en el Nuevo Testamento. Pero también significa praesum, praeeo, duco; “ir delante”, “gobernar”, “conducir”. Y ἡγούμενοι se usa de diversas formas: a veces para un gobernante, Mateo 2:6 ; Hechos 7:10 : a veces para una persona principal entre otras; por eso Judas y Silas son llamados ἄνδρας ἡγουμένους ἐν τοῖς ἀδελφοῖς, Hechos 15:22, “principales hombres entre los hermanos”; los cuales habría que ser obispos sobre ellos, muy absurdamente, porque son contados entre aquellos hermanos de la iglesia que se distinguían de los apóstoles y ancianos: ya veces por los que son principales en alguna obra; así se dice que Pablo, cuando habló con Bernabé, era ὁ ἡγούμενος τοῦ λόγου, “el orador principal”, Hechos 14:12 , quien era el principal o el más adelantado en hablar.

Se usa en este capítulo solamente, Hebreos 13:7 ; Hebreos 13:17 ; Hebreos 13:24 , para un oficial u oficiales en la iglesia; es decir, los que van delante, los que guían y dirigen la iglesia; cual es la naturaleza de su oficio. Es decir, obispos, pastores, ancianos, que presiden en la iglesia, la guían y van delante de ella; porque tienen una regla que consiste principalmente en la guía espiritual.

Por la siguiente descripción, es evidente que el apóstol se refiere a todos los que les habían hablado o predicado la palabra de Dios, ya fueran apóstoles, evangelistas o pastores, que ya habían terminado su carrera; no con ningún respeto a James, como algunos piensan, porque aún vivía, como parece, Hebreos 12:4 . Tampoco el apóstol, en este caso de retener la verdad, da ninguna instrucción para una consideración peculiar a Pedro, mucho menos a su silla o sucesores; sino a todos los que les habían hablado la palabra de Dios.

2. Qué es para recordarlos , para tenerlos en cuenta, para llevarlos en la mente y en la memoria. Y esto se hace de dos maneras:

(1.) Naturalmente; para retenerlos en nuestras mentes, como aquellos a quienes valoramos y apreciamos mucho. Así que se nos ordena acercarnos a ellos mientras están vivos; a saber, “tenerlos en muy alta estima en amor, por causa de su obra”, 1 Tesalonicenses 5:13 . Y el mismo respeto debemos tener por ellos cuando hayan terminado su trabajo. Olvidarlos de repente es una evidencia de que no hemos aprovechado sus trabajos como deberíamos haberlo hecho.

(2.) Es retenerlos moralmente en nuestra mente, con respecto a los fines aquí mencionados. Un mero recuerdo de ellos es de poca o ninguna utilidad. Pero recordarlos en lo que hicieron y enseñaron, para seguirlos en su fe y conversación, este es un deber de no poca ventaja para nosotros.

Con el tiempo, el último de estos, a saber, recordarlos para seguirlos en su fe y santidad, se perdió mucho entre los profesantes de la religión cristiana. Pero se retuvo el primero y se inventaron nuevas formas para continuarlo, lo que terminó en varias supersticiones. Porque se supo a este fin ciertas celebraciones religiosas de los supuestos tiempos de sus muertes, con asambleas en sus tumbas; en donde pusieron mucha devoción, no sin una gran mezcla de ritos paganos; que desembocó extensamente en oración, adoración y diversos actos de culto religioso.

Pero tal cosa no se ordena aquí; ninguna oración por ellos ni para ellos; ninguna dedicación de templos o altares en su memoria; ninguna preservación, mucho menos adoración, de sus reliquias o huesos, ni atribución de curaciones u operaciones milagrosas a ellos; sí, el apóstol, limitando el fin de nuestro recuerdo de ellos a nuestra imitación de su fe y santidad, condena suficientemente todas estas supersticiones.

Obs. 1. Esta es, pues, nuestra mejor, esta es nuestra única manera de recordar a aquellos que han sido nuestros guías, líderes y gobernantes, en la iglesia, ya hayan sido apóstoles, o evangelistas, o pastores ordinarios, a saber, para seguir ellos en su fe y conversación. Y,

Obs. 2. Este debe ser el cuidado de los guías de la iglesia, a saber, dejar tal ejemplo de fe y santidad, como tal. puede ser el deber de la iglesia recordarlos y seguir su ejemplo. ¡Pobre de mí! ¡Cuántos hemos tenido, cuántos tenemos, que se han ido, o es probable que se vayan, nada por lo que recordar, sino lo que es el deber de la iglesia aborrecer! ¡cuántos cuya inutilidad los lleva al olvido eterno!

3. El apóstol da el carácter de las personas a quienes quiere que recuerden; y son “aquellos que les habían hablado la palabra de Dios”. Esta es la nota característica de los guías o gobernantes de la iglesia. Los que no trabajan aquí para la edificación de la iglesia, pretendan lo que quieran, no son tales guías o gobernantes, ni son tan estimados por Cristo o la iglesia; ni el recuerdo de ellos es ningún deber.

La “palabra de Dios” en este lugar, es la palabra escrita, y lo que está contenido en ella. Probablemente algunas partes de la Escritura, como las epístolas de Juan, y la segunda de Pedro, y ciertamente el Apocalipsis, fueron escritas después de esta epístola. Pero lo que entonces se escribió era suficiente y la única regla de fe para la iglesia. Sin embargo, no negaré sino que el hablar vocalmente de la palabra de Dios, en virtud de nuevas revelaciones en aquellos que fueron divinamente inspirados, como los apóstoles y evangelistas, puede estar comprendido aquí.

Y mientras que la palabra del evangelio está destinada principalmente, este hablar puede comprender los escritos apostólicos así como su predicación vocal. Porque en y por ellos hablaron, es decir, les entregaron y declararon, la palabra de Dios, 1 Tesalonicenses 2:13 . Lo que escribieron, lo que enseñaron, por revelación divina, lo que otros enseñaron de sus escritos y otras escrituras, es esta palabra de Dios.

Obs. 3. Esta palabra de Dios es el único objeto de la fe de la iglesia, el único medio externo de comunicarle la mente y la gracia de Dios. Por tanto, de ella depende el ser, la vida y la bienaventuranza de la iglesia. Y es eso solo lo que debe ser hablado en ya él, en todas las cosas pertenecientes a la fe, la obediencia o el culto, incluso toda la disciplina de Cristo. Hablar de tradiciones, cánones de concilios, instituciones humanas de cualquier clase, a la iglesia, no pertenece a quienes la gobiernan. A esto se limitan en todo su trabajo; ni la iglesia está obligada a atenderlos en ninguna otra cosa.

Como no predicaban sino la palabra de Dios, así la expresión insinúa su diligencia en ella. Ellos “se entregaron a la oración y a la palabra”. Y este es el fundamento, la causa del respeto que la iglesia debe a sus guías, y sólo esto; a saber, que les han hablado diligente, cuidadosa y constantemente la palabra de Dios, y les han instruido en el camino de la vida.

4. Este recuerdo de nuestros guías se prescribe con referencia al deber de seguir su fe: “Cuya fe sigue”; 'Así que cuídense de ellos y de su obra, al predicar la palabra de Dios, para seguirlos o imitarlos en su fe.'

Μιμέομαι es “imitar”; es decir, vivaz para expresar un ejemplo que se nos propone. Y es la palabra usada por el apóstol con ese fin que traducimos “seguir”, 2Tes 3:7; 2 Tesalonicenses 3:9 ; como μιμητής es constantemente para la persona que realiza ese deber, al que rendimos un "seguidor", 1 Corintios 4:16 ; 1 Corintios 11:1 ; Efesios 5:1 ; 1 Tesalonicenses 1:6; 1 Tesalonicenses 2:14 ; Hebreos 6:12 .

Así, la palabra se aplica a la pintura, cuando una imagen es dibujada exactamente por otra, de modo que en todas las cosas la represente. Por lo tanto, uno escribió bajo su excelente artículo, Μωμήσεταί τις μᾶλλον ἣ μιμήσεται, “Es más fácil envidiarlo que imitarlo”, o hacer algo similar. Así se dice de los poetas y actores μιμεῖσθαι, “imitar” a las personas que representan; y cuanto más exactamente lo hacen, tanto más exactos son estimados en sus artes.

Lo menciono sólo para mostrar que hay más insinuación en esta palabra que “seguir” en el sentido habitual que parece expresar. Es un seguimiento en el que nos conformamos plenamente y expresamos vivamente lo que se dice que debemos seguir. Así puede decirse que un erudito sigue a su maestro cuando, habiendo alcanzado todas sus artes y ciencias, las practica de la misma manera que lo hizo su maestro. Así debemos seguir la fe de estos guías.

Su fe puede ser considerada de dos maneras:

(1.) Objetivamente, por la fe que enseñaron, creyeron y profesaron, o la verdad en la que creyeron.

(2.) Subjetivamente, por la gracia de la fe en ellos, por la cual creyeron esa verdad. Y aquí se toma en el último sentido; porque su fe en el otro sentido no debe ser imitada, sino profesada. Ni el apóstol, por la fe de ellos, pretende solamente la gracia de la fe en ellos, sino todo su ejercicio, en todo lo que hicieron y sufrieron. Su fe fue lo que purificó sus corazones y los hizo fructíferos en sus vidas.

Especialmente, fue aquello por lo que glorificaron a Dios en todo lo que hicieron y sufrieron por el nombre de Jesucristo. Por lo cual dice el apóstol, 'Acordaos de ellos; y al hacerlo, recuerda su fe, con lo que les permitió hacer y sufrir por el evangelio, su fe en su principio, y todos los benditos efectos de él. 'En el principio, esta fe es la misma, en cuanto a la naturaleza de ella, en todos los verdaderos creyentes, ya sean gobernantes o bajo gobierno, 2 Pedro 1:1 .

Pero difiere en sus frutos y efectos. En estos fueron eminentes. Y por lo tanto, aquí se ordena a los hebreos que lo aseguren en su principio, y que lo expresen en su ejercicio, tal como lo hicieron.

En esto debemos imitarlos y seguirlos. Ningún simple hombre, ni el mejor de los hombres, debe ser nuestro modelo o ejemplo absolutamente, o en todas las cosas, este honor se debe solo a Cristo; pero pueden serlo, debemos hacerlos así, con respecto a aquellas gracias y deberes en los que fueron eminentes. Así el apóstol se propone a sí mismo como ejemplo para los creyentes, 1 Corintios 4:16 ; Filipenses 3:17; 1 Tesalonicenses 1:6 : pero con esta limitación, como siguió a Cristo, 1 Corintios 11:1 . Y,

Obs. 4. La debida consideración de la fe de los que nos han precedido, especialmente de los que fueron constantes en los sufrimientos, sobre todo los que lo fueron hasta la muerte, como los santos mártires de los siglos pasados ​​y pasados, es un medio eficaz para conmover nosotros hasta el mismo ejercicio de la fe, cuando somos llamados a ello. Y si la imitación de las edades anteriores se hubiera mantenido dentro de estos límites, se habrían preservado de aquellos excesos por los que al final se corrompió y ensució toda su memoria.

5. Lo último en las palabras, es el motivo que el apóstol da a este deber de seguir su fe; que surge de la consideración del "fin de su conversación", o aquello a lo que, a través de su fe, vinieron o fueron llevados. 'Han,' dice él, 'terminado su curso en este mundo.' Cuál fue su “conversación”, cuál fue el “fin” de la misma, y ​​cómo debía ser “considerada”, y en qué el hacerlo fue un motivo para “seguir su fe”, está ante nosotros en estas palabras.

(1.) ᾿Αναστροφή es la palabra que se usa constantemente en el Nuevo Testamento para expresar la manera o el curso del andar y la conversación de los hombres en el mundo, con respecto a los deberes morales, y la totalidad de la obediencia que Dios requiere de ellos; lo que solemos llamar su "conversación". Y se usa con respecto a lo que es malo y debe rechazarse, así como a lo que es bueno y aprobado.

Pero generalmente cuando se usa en el primer sentido, tiene algún epíteto discriminatorio unido a él, como “mal”, “vano” o “antiguo”, Gálatas 1:13 ; Efesios 4:22; 1 Pedro 1:18 . En buen sentido lo tenemos, 1 Timoteo 4:12 ; Santiago 3:13 ; 1 Pedro 1:15 ; 1 Ped 3:2; 1 Pedro 3:16 . Esto es lo que Dios ordena en el pacto: “Andad delante de mí, y sed rectos”. Nuestra “conversación” es nuestro andar delante de Dios en todos los deberes de obediencia.

(2.) Esta conversación de ellos ahora había recibido su ἔκβασις. La palabra se usa una vez más, y luego la convertimos en “un escape”: Σὺν τῷ πειρασμᾷ καὶ τὴν ἔκβασιν, 1 Corintios 10:13 ; “Junto con la tentación, un escape”, o “una forma de escapar”. Por lo tanto, no es simplemente un "fin" lo que se pretende: ni la palabra significa un fin, resultado o evento común de las cosas; sino un fin acompañado de una liberación y, por lo tanto, una conquista de tales dificultades y peligros a los que antes estaban expuestos los hombres.

Estas personas, en todo el curso de su conversación, se ejercitaron con dificultades, peligros y sufrimientos, todos tratando de detenerlos en su camino o desviarlos de él. Pero, ¿a qué equivalía todo, cuál era el resultado de su conflicto? Fue una bendita liberación de todos los problemas y una conquista sobre ellos. Y no es tanto su conversación, como este fin de ella, lo que el apóstol aquí los llama a considerar; lo cual, sin embargo, no puede hacerse sin una correcta consideración de la conversación misma. Considere lo que pasó. Su fe no falló, su esperanza no pereció, no fueron defraudados, sino que tuvieron un final bendito en su caminar y curso.

(3.) Esto se les aconseja "considerar", ἀναθεωροῦντες. La palabra se usa una vez más en el Nuevo Testamento, donde el apóstol la aplica para expresar la consideración que tomó de la devoción o los altares de los atenienses, Hechos 17:23 . Los miró diligentemente, una y otra vez, con una inspección reiterada, para leer y tomar nota de sus inscripciones; lo que requería una curiosa y cuidadosa consideración. De esto se habla aquí; no consistiendo en algunos pensamientos ligeros y transitorios, con los que solemos pasar por alto tales cosas, sino en una contemplación repetida y reiterada del asunto, con sus causas y circunstancias.

(4.) Y en último lugar, al hacerlo, serían movidos a seguir su fe. Era un motivo para ellos hacer eso. Porque su fe fue lo que los llevó a través de todas sus dificultades y todas sus tentaciones, y les dio un resultado bendito de todos ellos. Ver Santiago 5:10-11 .

Versículo 8

Vulg., “Jesucristo heri et hodie, ipse et in seculum”; “Jesucristo, ayer y hoy,” (donde se pone la coma,)” y él [es] el mismo por los siglos.” Entonces Beza; “Jesucristo ayer y hoy, y él es el mismo por los siglos.” Otros, mejor, “Jesus Christus heri et hodie, idem etiam est in secula”. Entonces el siríaco, וְהוּיוּ וַלְעָלַם, “es el mismo, y para siempre”. [3]

[3] EXPOSICIÓN. Esta es una oración distinta, en la que se entiende el verbo sustantivo. A menudo se lee como si estuviera en construcción gramatical con el versículo anterior, y Jesucristo fuera "el fin" que se menciona allí. Pero los diferentes casos de las dos palabras en el griego muestran que esto es un error. Tornero. Ebrard lo entiende como un motivo para hacer cumplir la exhortación del versículo 7, que ordena la imitación de los gobernantes difuntos en la iglesia, y adopta la interpretación de Calvino: “El mismo Cristo, confiando en quien aquellos murieron, vive todavía hoy, y es también nuestro consuelo.” E.D.

Hebreos 13:8 . Jesucristo el mismo ayer, hoy y por los siglos. Dos cosas deben ser consideradas en estas palabras: primero, la ocasión de ellos; y luego su sentido y significado. Y en cuanto a la ocasión de su uso en este lugar, algunos piensan que se refieren a lo que sucedió antes, en confirmación de ello; algunos a lo que sigue después, como una dirección en él; y algunos observan su utilidad para ambos fines.

Pero esto se descubrirá con mayor claridad cuando se convenga en su sentido. Porque a mí me parecen como una luz gloriosa que el apóstol establece para guiar nuestras mentes en la consideración de todo su discurso, para que podamos ver de dónde procede todo y hacia dónde tiende. Él es el Alfa y la Omega, el primero y el último, el iniciador y consumador de nuestra fe, como veremos.

Hay varias interpretaciones de las palabras; de estos especialmente, "ayer" y "hoy". Por “hoy”, todos entienden el tiempo presente, o el tiempo durante la dispensación del evangelio. Por “ayer”, Enjedinus dice que se quiere decir poco tiempo antes; lo que fue en los últimos tiempos, es decir, desde el nacimiento de Cristo, a lo sumo; que no fue mucho antes. Le siguen Schlichtingius y todos los socinianos.

Que este no puede haber un sentido más absurdo dado a las palabras Porque cuando decimos de alguien que es de ayer, χθὲς καὶ πρώην, se habla de él con desprecio. “Nosotros somos de ayer, y nada sabemos”, Job 8:9 . Pero el designio del apóstol es pronunciar aquello que tienda a la honra de Cristo, y no a su disminución.

Y las expresiones bíblicas de él con este propósito son constantemente de otra naturaleza. “Él estaba en el principio, estaba con Dios y era Dios”; “Jehová me poseyó al principio de su camino”; “Cuyas salidas son desde el principio, desde la eternidad.” El mismo Espíritu Santo no dice de él que es de ayer, un dios nuevo, a quien sus padres no conocieron. Tampoco es tal indicación de alguna utilidad para el propósito del apóstol.

Grotius, y el que le sigue, tendrían "ayer" para denotar el tiempo en que vivieron los gobernantes antes mencionados, ya que "hoy" es el tiempo presente de estos hebreos. Pero este sentido también es estéril, y nada en la mente del apóstol, inventado solo para evadir el testimonio que se supone que se da aquí sobre la eternidad de la persona de Cristo; lo cual me asombra que el otro no haya observado, que no sigue a Grotius en tales cosas.

“Ayer”, dicen algunos, se usa aquí no solo para todo el tiempo que ha pasado, sino hasta su primavera en la eternidad; como “hoy” significa todo el transcurso del tiempo hasta el fin del mundo; y “para siempre”, ese estado eterno que sigue. Tampoco es esto incompatible con lo que la Escritura afirma de Cristo en otros lugares. Ver la exposición sobre Hebreos 1:10-12 .

Por “ayer”, algunos entienden el tiempo del antiguo testamento, esa dispensación de Dios y su gracia que ahora cesó, y se volvió como el día que pasó. Y un día fue, Hebreos 3 ; y ahora era como ayer. Y así, “hoy” denota los tiempos del evangelio. Tampoco hay nada en esta interpretación que no cumpla con la analogía de la fe.

Pero claramente para comprender la mente del Espíritu Santo aquí, se deben observar varias cosas; como,

1. Que es de la persona de Jesucristo de quien se habla. Este nombre completo, Jesucristo, no se usa nunca para ningún otro propósito que no sea el de significar su persona. Es falso, por lo tanto, que aquí se lo tome metonímicamente como su doctrina, o el evangelio; ni es tal sentido de ninguna manera para el propósito del apóstol.

2. Donde se trata de la persona de Cristo, se incluye siempre su naturaleza divina; porque Cristo es Dios y hombre en una sola persona.

3. El apóstol habla no de la persona de Cristo absolutamente, sino con respecto a su oficio, y su desempeño; o declara quién y qué era en él.

4. Es por su persona divina que, en el desempeño de su cargo, fue ὁ αὐτὸς, “el mismo”. Así que se dice de él: Σὺ δὲ ὁ αὐτὸς ει῏ Hebreos 1:12 , “Pero tú eres el mismo;” es decir, eterna, inmutable, indeficiente. Ver la exposición de ese lugar.

5. Siendo tal en sí mismo, lo es en su oficio desde el primero hasta el último; de modo que, aunque se hicieron diversas alteraciones en las instituciones del culto divino, y hubo muchos grados y partes de la revelación divina, sin embargo, en ya través de ellos, Jesucristo seguía siendo el mismo. Por qué,

6. No hay necesidad de fijar un sentido determinado y distinto, en cuanto a la notación del tiempo, a cada palabra, como "ayer", "hoy" y "para siempre"; el apóstol se propone, mediante una especie de discurso proverbial, en el que se respetan todas las estaciones, denotar la eternidad e inmutabilidad de Cristo en todas ellas. Con el mismo propósito se dice que es ὁ ὧν, καὶ ὁ η῏ν, καὶ ὁ ἐρχόμενος, Apocalipsis 1:4 ; “el que es, y el que era, y el que ha de venir”.

7. Este es, pues, el sentido de estas palabras: Jesucristo, en todo estado de la iglesia, en toda condición de los creyentes, es el mismo para ellos, siendo siempre el mismo en su persona divina; y será así hasta la consumación de todas las cosas. Él es, siempre fue, todo y en todo para la iglesia. Él es “el mismo”, el autor, objeto y consumador de la fe; el preservador y galardonador de los que creen, y esto por igual en todas las generaciones.

Nuestra última investigación se refiere a la conexión de estas palabras con las otras partes del discurso del apóstol, y cuál es el uso de la interposición de esta afirmación en este lugar. Y está convenido que puede tener respecto a lo que va antes, oa lo que sigue después, oa ambos. Y esto podemos cumplir con; aunque, como observé antes, hay una gran apariencia de que permanece absolutamente por sí mismo, como creyentes rectores, en todas las ocasiones de deber tal como él insiste, adonde deben retirarse y reparar en sus mentes en busca de dirección, alivio y apoyo. ; es decir, a Jesucristo, que es siempre el mismo para estos fines.

Cualesquiera que sean las dificultades que puedan encontrar en los deberes de su profesión evangélica, que recuerden quién es el que se preocupa por ellos y con ellos, y les dará fuerza y ​​aliento.

Pero las palabras tienen un respeto adecuado a lo que va antes y lo que sigue después de ellas. En el versículo anterior (porque no tenemos por qué mirar más alto en esta serie de deberes, independientes unos de otros), se insta a los hebreos a perseverar en la fe de sus primeros maestros apostólicos, y a tener en sí mismos la misma fe que tenían. . Ahora bien, teniendo por su fe un fin bendito y victorioso de toda su conversación, podrían considerar que Jesucristo, que es siempre el mismo en sí mismo, sería igualmente el mismo para ellos, para darles el mismo fin bendito de su fe y obediencia. Como era cuando creían en él, así es ahora para ellos; porque él es en sí mismo siempre el mismo, y para siempre. No se les podría dar mayor estímulo para la diligencia en este deber:

'Hallaréis a Cristo para vosotros lo que él fue para ellos.' En cuanto a la parte de su discurso que sigue, es una desestimación de las doctrinas extrañas y la observación de las ceremonias judaicas. Y a ambas partes de ella está subordinada esta declaración de la naturaleza y el oficio de Cristo. Porque aquí se fija una regla como prueba de todas las doctrinas, a saber, el reconocimiento de Cristo en su persona y oficio; que en el mismo caso nos da el apóstol 1 Juan 4:2-3 .

Que se establezca este fundamento: Cualquier cosa que cumpla con la revelación de este documento es verdadera y genuina; lo que no, es variado y extraño. Y en cuanto a la otra parte de la exhortación, '¿Con qué fin', dice el apóstol, 'deben los hombres preocuparse por la distinción de las carnes y otras observancias mosaicas similares, cuando en el tiempo en que fueron ordenadas eran en sí mismas de ninguna ventaja, aunque durante una temporada tuvieron sus fines especiales? porque fue solo Cristo quien aun entonces era todo para la iglesia, en cuanto a su aceptación con Dios.'

Y así espero que hayamos restaurado estas palabras a su sentido y uso. Y podemos observar que,

Obs. 1. La debida consideración de Jesucristo, especialmente en su eternidad, inmutabilidad e indeficiencia en su poder, como él es siempre el mismo, es el gran estímulo de los creyentes en toda su profesión de fe, y en todas las dificultades que puedan encontrar además a cuenta de ello.

Obs. 2. Como ningún cambio hecho anteriormente en las instituciones del culto divino alteró nada en la fe de la iglesia con respecto a Cristo, porque él era y sigue siendo el mismo; así que ninguna necesidad que podamos encontrar en nuestra profesión, por opresión o persecución, debe sacudirnos en lo más mínimo, porque Cristo sigue siendo el mismo, para protegernos, aliviarnos y liberarnos.

Obs. 3. El que en el camino de su deber puede en todas las ocasiones retirarse a Jesucristo, y la debida consideración de su persona en el desempeño de su oficio, no dejará de recibir alivio, apoyo y consuelo.

Obs. 4. Un firme apego a la verdad concerniente a la persona y oficio de Cristo, nos preservará de prestar atención a diversas y extrañas doctrinas que pervierten nuestras almas. Y,

Obs. 5. Jesucristo desde el principio del mundo fue el objeto de la fe de la iglesia; es decir, desde la entrega de la primera promesa. Y,

Obs. 6. Es la inmutabilidad y la eternidad de Jesucristo en su persona divina lo que lo convierte en un objeto digno de la fe de la iglesia en el desempeño de su cargo.

Todas las cuales verdades están contenidas en esta afirmación del apóstol, con la ocasión y uso de ella en este lugar.

Versículos 9-17

El contexto subsiguiente, desde aquí hasta el versículo 17, parece abstruso, y los razonamientos del apóstol en él no son fáciles de comprender. Pero los expositores generalmente lo pasan por alto, y solo atienden a la exposición de las partes individualmente por sí mismos. Para descubrir la mente del Espíritu Santo en su totalidad, debemos considerar el diseño del apóstol en él, y cómo deduce una cosa de otra.

Estas cosas, por lo tanto, debemos investigar; y así se preparará el camino para la exposición de las diversas partes del discurso mismo. Y debemos levantarnos de la ocasión de ello.

1. Había en este tiempo no sólo una obstinada adhesión a las ceremonias mosaicas entre muchos de los judíos que profesaban el evangelio, sino también un esfuerzo por reforzar su necesidad e imponer su observancia a los demás. A estas cosas se opone el apóstol en toda la epístola; y con ocasión de la mención de Cristo con su inmutabilidad en la iglesia, añade en este lugar una exhortación en general de la continuación en la observancia de esos ritos, o de buscar doctrinas concernientes a ellos; tal como fue enseñado entre los gentiles por algunos de Judea, Hechos 15:1 .

2. Añade una razón de esta dehortación y advertencia; es decir, su inconsistencia con el evangelio, la naturaleza de la religión cristiana y ese gran principio de ella, a saber, que “Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos”. Y procede aquí sobre diversos principios reconocidos, que supone o expresa.

(1.) Él supone que el origen de todas sus observancias acerca de las carnes, comer o no comer, y en consecuencia de los otros ritos de la misma naturaleza, provenía del altar. Con respecto a esto fue la determinación de las cosas limpias e inmundas. Porque lo que se ofrecía sobre el altar, estaba limpio; y lo que no pudo, no fue así. Y hay varias leyes sobre lo que los sacerdotes pueden comer de los sacrificios y lo que no.

(2.) Que el fundamento de la religión yace en un altar; porque lo hace así en una expiación por el pecado hecho en él, o sobre él. Y por ella es toda nuestra adoración para ser ofrecida a Dios; ni puede aceptarse de otro modo con él. Por lo cual afirma que también nosotros tenemos un altar; sin embargo, no de tal naturaleza que de allí deba resultar alguna distinción de carnes, Hebreos 12:10 .

(3.) Que cualesquiera que sean los beneficios de este altar nuestro, la forma de participación de ellos no es la administración de los servicios del antiguo tabernáculo; ni los que en ella administraban podían reclamar título o derecho sobre ellas en virtud de alguna institución divina, pero si descansaban en esa administración, estaban excluidos de ellas.

3. Añade la razón de esto, tomada de la naturaleza de nuestro altar, y el sacrificio en él; que es un sacrificio de expiación, para santificar al pueblo con sangre. Y en el mismo tipo de ella, se declaró que no había derecho de comer o distinción de carnes que se derivara de ello. Porque en los solemnes sacrificios de expiación y expiación, como veremos, la sangre de ellos era llevada al lugar santo, y sus cuerpos eran quemados completamente fuera del campamento, de modo que los sacerdotes mismos no tenían derecho a comer nada. cosa de ellos, Hebreos 12:11-12 .

4. En respuesta a esto, el Señor Cristo, quien es él mismo nuestro altar y nuestro sacrificio, en la ofrenda de sí mismo, llevó su propia sangre, en la eficacia de ella para la expiación, al lugar santo del cielo; y padeció en su cuerpo “fuera de la puerta”, o en el lugar correspondiente al exterior del campamento donde se quemaban los cuerpos de las bestias que se sacrificaban, Hebreos 12:12 . De modo que ya no queda lugar para comer, ni distinción de carnes. Sí,

5. Por la presente se introduce un nuevo estado de religión, responsable de la naturaleza de este altar y sacrificio, con lo cual aquellas observancias que dependían de la naturaleza y uso del altar en el tabernáculo eran completamente inconsistentes. Por tanto, quienquiera que se adhiriera a ellos, renunciaba en ellos a este nuestro altar, ya la religión fundada en él; porque nadie puede tener interés en dos altares al mismo tiempo, de naturalezas tan diferentes, y atrayendo después de ellos observaciones religiosas tan diferentes. Y,

6. Añade, en último lugar, lo que hemos de aprender de la naturaleza y uso de nuestro altar y sacrificio, en oposición a las carnes que pertenecían al antiguo altar típico. Y de esto él ejemplifica el llevar pacientemente la cruz, o sufrir por Cristo, versículo 13; abnegación, en cuanto a cualquier interés en los placeres temporales, versículo 14; la adoración continua de Dios en y por los sacrificios espirituales, hecha aceptable en Cristo, nuestro altar, sacerdote y sacrificio, versículo 15; y utilidad entre los hombres en todas las buenas obras de piedad y caridad, versículo 16; estos son los únicos sacrificios a los que ahora estamos llamados.

Espero no haber pasado por alto el designio y el razonamiento del apóstol en este análisis de su discurso; lo que hace clara y evidente su forma sublime de argumentar en este gran misterio, y nos da una regla segura para la interpretación de cada pasaje particular en él.

Hebreos 13:9 . Διδαχαῖς ποικιλαις καὶ ξέναις μὴ περιφέρεσθε · καλὸν γὰρ χάριτι βεβαιοῦσθαι τὴν καναεεεεεεηηηηηηηη.

Hebreos 13:9 . No os dejéis llevar por doctrinas diversas y extrañas; porque [ es ] bueno que el corazón se establezca con la gracia; no con manjares, que no aprovecharon a los que en ellos anduvieron.

Hay una inferencia en estas palabras de lo que se afirmó antes acerca de la inmutabilidad de Cristo, y su continuidad en la iglesia para siempre; y varias cosas están incluidas en él.

1. Una suposición de que la verdad concerniente a la persona y oficio de Cristo, de la cual dependen todas las demás verdades y deberes evangélicos, había sido entregada una vez a los hebreos por aquellos que les habían hablado la palabra de Dios; de quien se hace mención Hebreos 13:7 .

2. Que esta doctrina es una; de donde en la iglesia no hay más que “una fe”, Efesios 4:3-6 ; y que “una vez entregado a los santos”, Judas 1:3 , en la revelación que de él hicieron Cristo y los apóstoles, Hebreos 2:3-4 . Por lo tanto, todo lo que no está de acuerdo con él, que no procede de él, es incierto, extraño y ajeno a la fe de la iglesia.

3. Que por esta doctrina los corazones de los creyentes fueron establecidos en paz con Dios, y seguridad de su aceptación con él.

4. Así como hubo oposición directa hecha a esta doctrina por parte de los judíos obstinados en ese momento, hubo entre aquellos que profesaban exteriormente la religión cristiana diversas doctrinas planteadas y mantenidas que eran en verdad inconsistentes con esa única fe, y sirvieron para nada. sino para enredar las mentes de los creyentes, y finalmente apartarlos del evangelio.

5. Esa experiencia ya había mostrado la locura de aquellas nuevas doctrinas, por cuanto las cosas a las que conducían no eran de utilidad para las almas de los hombres. Y,

6. En particular, este era el estado de aquellas doctrinas acerca de las instituciones mosaicas en la distinción de carnes y cosas de naturaleza similar, que muchos falsos maestros les inculcaron entonces con gran ruido y fervor.

Este es el diseño y la sustancia del discurso del apóstol en este versículo, que ahora consideraremos en particular.

Las palabras contienen una exhortación de un mal, con la razón o la aplicación de la misma.

Primero , la exhortación está en estas palabras: “No os dejéis llevar por doctrinas diversas y extrañas”. Y debemos preguntarnos cuáles eran estas “doctrinas extrañas”; y lo que es ser "llevado" con ellos.

1. Es evidente que las doctrinas que se pretendían eran las que entonces infestaban las iglesias de los hebreos; otros de los que no estaban en peligro presente. Y esto se manifiesta en el caso especial dado acerca de las carnes. Y son llamados "varios", como puede ser por otras razones (como veremos), porque no eran reducibles a esa "única fe" que fue "entregada una vez a los santos". Y son llamados "extraños" o "extranjeros", por ser de otra clase que ellos, sin ninguna relación con ellos.

Y puede ser que se diga que son “varios”, porque no tenían consistencia ni acuerdo entre ellos. Pues algunos piensan que el apóstol tenía respeto por las doctrinas que eran controvertidas en las escuelas de los judíos, entre los seguidores de Hillel por un lado, y Shamai por el otro. Pero estos los mantuvieron dentro de sí mismos, y nunca perturbaron a las iglesias cristianas. Sin embargo, debido a que los judíos pusieron mucho de su religión en estas doctrinas, y sus disputas acerca de ellas, puede ser que el apóstol reflexione sobre ellas aquí, como lo hace en otros lugares, Tito 1:14 ; Tito 3:9 ; 1 Timoteo 1:4 .

Pero más bien creo que los llama “varios” por su objeto. Se trataba de varias cosas. Así que él llama, por otra palabra del mismo significado, a los ritos judíos, "diversos" o "varios lavados", Hebreos 9:10 . Las cosas eran muchas y variadas, y también lo eran las doctrinas concernientes a ellas; que desde entonces se multiplican en su Talmud y otros escritos, en un montón de confusión que es inexpresable.

O los llama "varios", como aquellos que arrancaron la mente de su estabilidad, lanzándola arriba y abajo en todas las incertidumbres; como suele hacerlo la variedad de doctrinas. Una vez que los hombres comienzan a prestar atención a tales doctrinas, pierden todo el descanso y la compostura de sus mentes; como vemos por experiencia.

Y son "extraños", por tratarse de cosas ajenas al evangelio, que no están de acuerdo con la naturaleza y el genio de este. Tales son todas las doctrinas sobre las ceremonias religiosas y la escrupulosa observancia de las mismas; porque “el reino de Dios no es comida ni bebida; sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”, Romanos 14:17 .

2. Con respecto a estas doctrinas, el cargo en la dehortación es que no deben ser “llevadas” con ellas. Con el mismo propósito usa la misma palabra, Efesios 4:14 , “Agitado de un lado a otro, y llevado de un lado a otro con todo viento de doctrina”. Hay una alusión a los barcos, y la impresión del viento sobre ellos; porque la palabra unida a la aquí usada, κλυδωνιζόμενος, significa uno que es sacudido sobre las olas del mar cuando son agitadas por el viento.

Y una semejanza expresa vivamente tanto la naturaleza de estas extrañas doctrinas, la forma de difundirlas, como sus efectos en las mentes de los hombres. En sí mismos son livianos y vanos como el viento, o “nubes sin agua, arrastradas por los vientos”. Y quienes quieren imponerlas a los demás, lo hacen comúnmente con gran y vehemente fanfarronería. '¡Debes ser circuncidado, o no puedes ser salvo!' como Hechos 15:1 .

'¡A menos que creáis y practiquéis estas cosas, sois herejes o cismáticos, y no podéis ser salvos!' Toda imposición de doctrina es con tal ruido y viento. Y los efectos de ellos en las mentes de los hombres son como los de los vientos contrarios en el mar. Arrojan a los hombres arriba y abajo; los desvían de su curso y ponen en peligro su destrucción. Así es con estas doctrinas: Primero, llenan la mente de los hombres con incertidumbres, en cuanto a lo que han creído, y en cuanto a lo que se les propone; y luego, en su mayor parte, alteran todo el curso de su profesión; y, por último, poner en peligro su ruina eterna.

Todo esto está plenamente ejemplificado en el caso de las iglesias de Galacia, que fueron llevadas con estas extrañas doctrinas. Ver Gálatas 1:6-7 ; Gálatas 3:1 ; Gálatas 4:9-11 ; Gálatas 5:1-5 . A lo largo de toda la epístola se ejemplifica evidentemente el mal contra el cual se advierte aquí.

Y hay muchas direcciones de peso insinuadas e incluidas en estas palabras, para el uso de la iglesia en todo tiempo; como,

Obs. 1. Que hay una revelación de la verdad dada a la iglesia en la palabra de Dios; que es el único fundamento doctrinal y regla de fe para ella.

Obs. 2. Que esta doctrina es análoga y adecuada en todos los sentidos para la promoción de la gracia de Dios en los creyentes y el logro de su propia salvación.

Obs. 3 . Que pronto surgieron doctrinas inadecuadas para esta primera revelación de Cristo y sus apóstoles, según consta en las Escrituras, ajenas y ajenas a ellos, para perturbación de la iglesia; lo habían hecho en aquellos días, y continuaron haciéndolo en todas las edades subsiguientes.

Obs. 4. Que generalmente las doctrinas vacías de verdad y sustancia, inútiles y ajenas a la naturaleza y genio de la gracia y verdad evangélicas, son impuestas por sus autores y cómplices con gran ruido y vehemencia a los que han sido instruidos en la verdad.

Obs. 5. Donde tales doctrinas son abrigadas, hacen a los hombres de doble ánimo, inestables, apartándolos de la verdad, y llevándolos finalmente a la perdición.

Obs. 6. La ruina de la iglesia en los siglos venideros provino del descuido de esta cautela apostólica, al prestar atención a doctrinas diversas y extrañas; que finalmente derrocó y excluyó las doctrinas fundamentales del evangelio.

Obs. 7 . Aquí radica la seguridad de todos los creyentes y de todas las iglesias, a saber, mantenerse precisamente en la primera revelación completa de la verdad divina en la palabra de Dios. Dejemos que los hombres finjan lo que quieran, y fanfarroneen cuando les plazca, en la adhesión a este principio estamos a salvo; y si nos apartamos de él, seremos apresurados y arrastrados a través de innumerables incertidumbres hasta la ruina.

En segundo lugar , las palabras restantes dan una razón y aplicación de este cargo. Así lo declara la partícula conjuntiva, “porque”. Y se da un ejemplo particular de aquellas doctrinas sobre las cuales les había advertido, a saber, "carnes". Y en las palabras hay,

1. Un fin propuesto que debe ser perseguido en la profesión de religión; y eso es, “el establecimiento del corazón”.

2. Dos caminos mencionados por los cuales, como se alega, puede lograrse; y son “gracia” y “carnes”.

3. Una preferencia dada aquí a la gracia: “Es bueno que el corazón se establezca con la gracia, no con las comidas”.

4. A esto se añade una razón de la insuficiencia de las carnes para ese propósito: “No aprovecharon a los que anduvieron en ellas”. Todo lo cual debe ser abierto.

1. El fin al que debe aspirarse la profesión de religión es que “el corazón sea firme”. El “corazón”, es decir, de todo creyente, y por tanto de todos ellos Βεβαιόω es “confirmar”, “establecer”; y se aplica tanto a las cosas como a las personas. Entonces se dice que la palabra del evangelio es “confirmada” o “establecida por señales”, Marco 16:20 ; y el testimonio de Cristo, 1 Corintios 1:6 ; y las promesas, por su cumplimiento, Romanos 15:8 .

Y así se aplica a personas, 1 Corintios 1:8 , “confirma” o “establece”; “el que nos afirma”, 2 Corintios 1:21 ; y se dice que estamos "establecidos en la fe", Colosenses 2:7 : en todos los lugares se usa la misma palabra.

Y “el corazón” se toma aquí por la mente, el alma o el espíritu, como es habitual en la Escritura. Por lo tanto, tener “lo establecido” es estar tan confirmado en la fe, como para tener estos dos efectos forjados por ello:

(1.) Una persuasión fija de la mente en la verdad; una disposición mental justa y firme en la seguridad de ello. Esto se opone a un ser “zarandeado de un lado a otro, y llevado de un lado a otro con todo viento de doctrina” Efesios 4:14 . Y por esto se requiere que se abrace la pura doctrina del evangelio.

(2.) Que por la verdad el corazón goce de paz con Dios; el único que la asentará, dándole firmeza y descanso en toda condición. Debe mantenerse en perfecta paz, con la mente puesta en Dios. Esto es a lo que debemos apuntar en y por la religión. De este modo la mente llega a la paz segura; que nada puede dar sino la gracia, como veremos. Y por esto el corazón se vuelve inconmovible, 1 Corintios 15:58 .

2. El corazón es así “establecido por la gracia”. “Gracia” es una palabra de varios significados. Hay uno que ha contado un gran número de lugares para probar que por gracia se significa el evangelio, de lo cual casi nadie lo prueba. De hecho, el evangelio a veces se llama "la palabra de la gracia de Dios"; ya veces puede ser metonímicamente gracia, como el medio de la revelación de la gracia de Dios, y el instrumento de su comunicación a los creyentes, “el poder de Dios para salvación.

” Por tanto, “gracia” aquí, es la gracia gratuita de Dios en Cristo Jesús, para la justificación y santificación de la iglesia, como se revela en el evangelio. La revelación de esto en el evangelio está incluida, pero es la gracia de Dios mismo la principal intención. En resumen, la “gracia” aquí debe tomarse de manera integral, por la gracia, la buena voluntad y el amor de Dios hacia los hombres, como vino por medio de Jesucristo, como se revela en el evangelio como la causa de nuestra justificación y aceptación. con Dios, en oposición a las obras de la ley y la observancia de los ritos mosaicos con ese fin.

Este es el significado más eminente de la "gracia", con respecto a la expiación de nuestros pecados en la sangre de Cristo, y el perdón de ellos, revelado y ofrecido a nosotros en el evangelio. Esto es lo único que hace, que puede, que quiere, establecer el corazón de un pecador en paz con Dios, Romanos 5:1 ; lo cual evitará que se mueva o se mueva de un lado a otro con un sentimiento de culpa por el pecado o desagrado divino.

Lo que se opone aquí, con respecto al mismo fin, son las carnes, “No con carnes”. No es que el corazón también pueda ser fortalecido por las comidas; porque esto lo niega el apóstol en las siguientes palabras. El significado no es que haya de hecho dos caminos por los cuales el corazón puede ser establecido, uno por la gracia, el otro por las comidas; pero esa gracia es la única forma de lograrlo, aunque algunos neciamente pretendieron que podría lograrse mediante las carnes.

Es evidente que por “carnes”, en este caso, el apóstol se refiere constantemente a la distinción religiosa de las carnes entre los judíos. Ver Rom 14:17; 1 Corintios 8:8 ; Colosenses 2:16 ; Hebreos 9:10 .

No hay razón, por lo tanto, para cuestionar que este sea el sentido de esto en este lugar. Y como en otros lugares, así aquí, por una sinécdoque, se da a entender todo el sistema de instituciones mosaicas, pero expresado por " carnes ", debido a su relación inmediata con el altar, del cual el apóstol se propone hablar.

Toda distinción de comidas entre los judíos, como se observó antes, surgió del altar. Y esas carnes eran de dos clases; las que fueron impuestas o prohibidas por el deber, y las que se obtuvieron por el privilegio. Del primer tipo era la distinción de carnes, limpias e inmundas. Porque cuando el apóstol habla de carnes, no se refiere sólo a comer carnes de una manera y manera particular (aunque, como veremos, también se refiere a eso), sino también a la abstinencia de comer carnes, en virtud de prohibición divina; acerca de cuáles eran esas instituciones legales que el apóstol expresa por "No toques, no gustes, no toques", Colosenses 2:21 .

Y en estas abstinencias de carnes ponían los judíos tanto de su religión, que preferían morir por los más crueles tormentos que comer carne prohibida por la ley; y eso justamente y de acuerdo con su deber, mientras la prohibición divina estaba aún en vigor. Y esta distinción de carnes surgió del altar. Los animales que podían ser ofrecidos en el altar en sacrificio eran limpios: porque en ellos las primicias, o la parte principal, estando dedicadas a Dios, todo el género llegaba a ser limpio para el pueblo.

Y lo que no tenía el privilegio del altar, estaba prohibido al pueblo. Nuevamente, hubo carnes que se obtuvieron por privilegio; y tales eran las porciones tomadas de los sacrificios, que los sacerdotes, y en algunos casos (como de la ofrenda de acción de gracias, Levítico 7:11-15 ) otras personas limpias, podían y comían, por institución divina.

Y este tipo de carnes dependía únicamente del altar. Esta institución se menciona sólo para mostrar el motivo por el cual el apóstol rechazó todas estas clases de carnes por esta consideración, que tenemos un altar de otro tipo, del cual no dependen tales instituciones, ni pueden surgir tales diferencias en las carnes.

Y por lo tanto podemos ver la razón por la cual los judíos dieron tanta importancia a estas carnes, a saber, porque al quitárselas, la distinción acerca de ellas y el privilegio de ellas, declararon que su altar, que era la vida y el centro de su religión, ya no servía. Y por lo tanto también podemos ver la razón del trato diferente del apóstol con ellos en este asunto. Porque hablando de las carnes en sí mismas, y en su propia naturaleza, declara que el uso o la abstención de ellas es una cosa indiferente, en la que cada uno debe ser dejado a su propia libertad, para ser regulada solo por ofensa o escándalo (ver Romanos 14 en todo); pero cuando trata de ellos como una observación necesaria, como si se derivaran del altar, los condena por completo, y muestra que su observancia evacuó el evangelio,Gálatas 2 ; Colosenses 2:16-23 .

Por esta aprehensión de su derivación del altar, los cristianos judaizantes tenían la presunción de que eran útiles para establecer el corazón; es decir, influyó en nuestra justificación y paz con Dios. Esto lo rechaza aquí el apóstol; como lo disputa con vehemencia en toda su epístola a los Gálatas.

3. Lo siguiente en las palabras es la forma en que el apóstol asigna todo este efecto de establecer el corazón para la gracia, y lo quita por completo de las comidas, o la forma de la expresión usada por él, "Es bueno", etc. El significado es, el corazón debe ser establecido; y eso no sólo en cuanto a la esencia de ese deber, o gracia, sino en cuanto a tales grados de ella que puedan salvaguardarla y preservarla de ser “llevada por diversas y extrañas doctrinas”, o de otra manera sacudida en cuanto a su paz.

'Esto es bueno, esto es excelente', dice el apóstol, 'cuando se hace por gracia; esto es aprobado por Dios; por esto es nuestro deber trabajar.' Y en este positivo se incluye el comparativo (la Vulgata lo traduce por el superlativo, "optimus"), es tan bueno y excelente que es mucho mejor que un falso acuerdo pretendido por carnes Y esto lo prueba el apóstol en último lugar, de la insuficiencia de las carnes para ese fin, tomada de la experiencia.

4. “Que no han aprovechado a los que han andado en ellas”. Andar en las carnes es asentir y observar la doctrina concerniente a ellas: “No toques, no pruebes, no toques” . Y habla del tiempo pasado, tanto mientras estaba en vigor la distinción de carnes, como desde que fue quitada. Porque en sí mismos no beneficiaron a quienes los observaron, incluso mientras las instituciones que los concernían estaban en vigor; porque eran parte del

“yugo” que les fue impuesto “hasta el tiempo de la reforma”, Hebreos 9:10 . Y en la medida en que se les confiaba como un medio de aceptación con Dios, les eran perniciosos: lo que el apóstol da a entender por una figura común, en que "no les aprovecharon"; es decir, tendían a su daño. Y fue mucho más así con aquellos que continuaron andando en ellos después de que cesó la obligación de hacerlo. Estaban tan lejos de tener sus corazones establecidos, que no recibieron ningún beneficio o ventaja, sino mucho daño y perjuicio por parte de ellos. Y vemos,

Obs. 8. Que los que declinen en cualquier cosa de la gracia, como único medio para establecer su corazón en paz con Dios, trabajen y se ejerciten en otras cosas y caminos para el mismo fin, por lo cual no recibirán ningún beneficio. Y este es el estado de todos los falsos adoradores en el mundo, especialmente en la iglesia papal, y aquellos que siguen su ejemplo.

Hebreos 13:10 . .

Hebreos 13:10 . Tenemos un altar, del cual no tienen derecho de comer los que sirven al tabernáculo. El diseño del contexto y la coherencia de las palabras en general ya se han mencionado antes. La introducción de los mismos, a primera vista, parece ser abrupta; pero mientras que en el verso anterior había hablado de carnes, tratándose aquí del derecho a comer o no, es evidente que las respeta.

Por tanto, habiendo afirmado el único camino para el establecimiento del corazón en paz con Dios, y la inutilidad de todas las distinciones de alimentos para ese propósito, aquí declara el fundamento de la verdad de un lado y del otro. Porque considerando que la única base de toda distinción de comidas y otras ceremonias entre los judíos, era el altar en el tabernáculo, con su naturaleza, uso y servicios; les hace saber que siendo ahora removido y quitado ese altar, tenemos un altar de otra naturaleza, que requiere y produce servicios de una clase muy diferente a los que surgieron del altar antiguo, tal como él describe, Hebreos 13:13-15 . Este es el designio directo del apóstol en este lugar, y el análisis apropiado de sus palabras.

Hay en las palabras,

1. Una afirmación: “Tenemos un altar”.

2. A. limitación de su uso, por un rechazo de aquellos que tenían derecho a los privilegios del antiguo altar, "de lo cual aquellos no tienen derecho", etc.

1. “Tenemos;” es decir, ' También nosotros, los que creemos en Cristo según el evangelio, y adoramos a Dios en espíritu y en verdad, también tenemos un altar; tenemos todas las cosas en la sustancia, de las cuales ellos en la antigüedad sólo tenían el nombre y la sombra.

Sobre qué es este altar que tiene y usa la iglesia cristiana, ha habido algunas disputas, ocasionadas por la superstición de las últimas épocas. Para algunos sería un altar material hecho de piedra, sobre el cual los sacerdotes ofrecen cada día un sacrificio incruento de la carne y la sangre de Cristo; claramente del mismo tipo, naturaleza y uso, con el del tabernáculo. Y por lo tanto, este altar también se ha convertido en el manantial de muchas observancias ceremoniales, distinción de comidas, con tal consumo de carne de él que en verdad es destructivo de toda religión.

Y algunos piensan que la mesa que la iglesia usa en la celebración de la cena del Señor se llama aquí metafóricamente altar, por la comunicación del sacrificio de Cristo que se hace en ella. Pero estas cosas son totalmente ajenas al designio del apóstol. El altar que ahora tenemos es solo Cristo y su sacrificio. Porque él era a la vez sacerdote, altar y sacrificio, todo en sí mismo; y continúa siendo así para la iglesia, en cuanto a todo el uso y eficacia de ellos. Y esto es evidente en el contexto. Para,

(1.) Este altar aquí es, en su naturaleza, uso y eficacia, opuesto al altar en el tabernáculo, como se expresa en las palabras de este versículo; pero lo que a lo largo de todo este discurso el apóstol opone a todos los utensilios, servicios y sacrificios del tabernáculo, es Cristo solo, y el sacrificio de sí mismo, como es manifiesto e innegable. Además, la oposición que hace es entre signos y cosas significadas, sombras y sustancia, tipos y realidad de las cosas mismas; pero es aficionado a imaginar que el altar de la antigüedad era un tipo, una señal, una sombra de una mesa en la iglesia, o que cualquier cosa excepto Cristo era así [significado].

(2.) El apóstol declara quién y qué es lo que pretende con el altar que tenemos; a saber, que es Jesús, quien, para santificar al pueblo con su sangre, lo que debía hacerse en o sobre el altar, "padeció fuera de la puerta", Hebreos 13:12 . Y por él, como nuestro altar, debemos ofrecer nuestros sacrificios a Dios, Hebreos 13:15 . Esto es Cristo y su sacrificio solamente.

(3.) Los sacrificios a los que estamos obligados en virtud de este altar son tales que no tienen respeto por ningún altar material, sino que deben ser ofrecidos a Dios a través de Cristo solo, como testifica toda la Escritura, Hebreos 13:15 ; a saber, “el sacrificio de alabanza”, que es “el fruto de nuestros labios, al confesar su nombre”; lo que nos aleja de todo pensamiento y concepción de cualquier altar material.

(4.) En aquellos días, y en algunas épocas posteriores, los cristianos no tenían altares materiales; y negaron en todas las ocasiones que la tuvieran.

Estius, uno de los expositores más sobrios de la iglesia romana, concluye que es Cristo y su sacrificio lo único que se pretende en este lugar. Pero agrega además, que porque los padres (es decir, algunos de ellos, porque todos no lo hacen) lo exponen del altar para el sacramento en la iglesia, los herejes deben ser instados con su autoridad para un altar material y sacrificio. ¡en la iglesia! en donde se aparta extremadamente de su acostumbrada modestia.

¿Puede cualquier hombre en su juicio suponer que la autoridad de los hombres que afirman una falsedad confesada puede tener algún peso en forma de testimonio? Si un hombre presentara testigos en cualquier causa, y después de haber declarado de qué crédito son, y cómo merecen ser creídos, agregara que aquello de lo que dan testimonio es indudablemente falso, ¿no sería débil su alegato de testimonios? y despreciable? Sí, ¿no es esto suficiente para justificar que cualquier hombre cuestione su mera autoridad en otras cosas, cuando, como parece, están tan de acuerdo en lo que es falso? Pero así ocurre con frecuencia con este Estius en sus comentarios.

Cuando se ha acercado a la verdad (cosa que hace con frecuencia en cosas de gran importancia) de lo que las exposiciones actuales de la iglesia romana pueden soportar, se ve obligado a apoyarse con algunas reflexiones impertinentes sobre Calvino, o Beza, o los sectarios en general, para lo cual no tiene ocasión ni aprobación por el contexto; cosa tan vil es la servidumbre eclesiástica.

La verdad es que este lugar está tan lejos de apoyar el altar y el sacrificio en él en la iglesia de Roma, que testifica suficientemente que el apóstol no sabía nada de eso; pero propone un esquema de profesión y culto cristiano, totalmente inconsistente con ellos, como veremos en la exposición siguiente. Porque siendo su altar, con su sacrificio, la vida y el alma de su religión, sin la cual profesan no tenerla, y afirman que no puede haberla, y que todo el misterio y solemnidad de su sagrado culto consiste en las observancias y veneración de y en este altar, sobre el cual han matado o reducido a cenizas a innumerables cristianos por su incumplimiento de ellos en la fe y adoración de este altar y su sacrificio, el apóstol aquí, donde, si en alguna parte, tuvo ocasión de hacer mencionarlo, sí,reconociendo a Cristo mismo como nuestro altar, y afirmando una adoración o servicio sobre él de ninguna alianza, como veremos, a su servicio de altar, deja su altar, su sacrificio y servicios, completamente fuera del alcance de nuestra profesión cristiana. Pero vuelvo. Y podemos observar,

Obs. 1. Que Jesucristo el Señor, en el único sacrificio de sí mismo, es el único altar de la iglesia del nuevo testamento.

Obs. 2. Que este altar es suficiente en sí mismo en todos los sentidos para el fin de un altar, a saber, la santificación del pueblo; como Hebreos 13:12 .

Obs. 3. La erección de cualquier otro altar en la iglesia, o la introducción de cualquier otro sacrificio que requiera un altar material, es derogatorio del sacrificio de Cristo, y lo excluye de ser nuestro altar.

Obs. 4. Considerando que el designio del apóstol, en todo su discurso, es declarar la gloria del evangelio y su culto por encima de la ley, de nuestro sacerdote por encima del suyo, de nuestro sacrificio por encima del suyo, de nuestro altar por encima del suyo ; es aficionado a pensar, que por nuestro altar, él se refiere a un tejido tan material que es en todos los sentidos inferior al de antaño.

Obs. 5. Cuando Dios designó un altar material para su servicio, Él mismo ordenó que se hiciera, prescribió su forma y uso, con todos sus utensilios, servicios y ceremonias, sin permitir nada en él o alrededor de él, sino lo que estaba por él mismo designado; por tanto, no es probable que bajo el nuevo testamento haya un altar material de igual necesidad que bajo el antiguo, acompañado en sus administraciones con varios utensilios, ceremonias y servicios, ni él ni ninguno de ellos siendo de designación divina. Pero,

Obs. 6. Los pecadores bajo un sentimiento de culpa tienen en el evangelio un altar de expiación, al cual pueden tener acceso continuo para la expiación de sus pecados. Él es la propiciación.

2. Resulta la limitación del uso de este altar: “De lo cual no tienen derecho de comer los que sirven al tabernáculo”. Las personas excluidas del mencionado derecho son las que “sirven al tabernáculo”. El apóstol habla en tiempo presente, aquellos “que sirven”, o “que están sirviendo” en el tabernáculo. Porque tiene respeto por la institución original del culto divino, y eso estaba dentro y debajo del tabernáculo; y no se da cuenta de las cosas que siguieron a la erección del templo, que no alteró el culto mismo. Y suponiéndolos en el estado en que fueron nombrados al principio, lo expresa en el tiempo presente, "que sirven".

“Que sirven:” La palabra se usa constantemente para los servicios que se usan en la adoración sagrada. Así es aquí; los que administraban las cosas pertenecientes al culto divino en el tabernáculo. Estos eran los sacerdotes y levitas, en sus diversos órdenes y grados.

Estos tenían derecho a comer del altar en el tabernáculo; esto es, de las cosas que fueron consagradas por ellas, y una parte de las cuales fue ofrecida sobre ellas. A esto tenían derecho por institución divina. Porque los que ministran acerca de las cosas santas, comen las cosas del templo; y los que esperan en el altar, participan del altar, 1 Corintios 9:13 .

Así también 1 Corintios 10:18 ; en donde el apóstol tenía respeto por las instituciones de la ley que daban derecho a los sacerdotes a comer de las cosas santificadas por el altar. Y fue un derecho el que les apropió este privilegio. A ningún otro era lícito comer cosa alguna del altar, sino en el caso de la ofrenda de acción de gracias, por indulgencia especial, o en caso de extrema necesidad, Mateo 12:3-4 .

Este derecho, o cualquier otro de la misma naturaleza, no tenían, de comer de aquel altar que tenemos.

“del cual”, “del cual”; el altar, y todas las cosas que en él son santificadas.

“Comer”: El comer era la única forma de participación de las carnes del altar; lo que era la porción de cada uno había de ser comido. Por lo tanto, el apóstol usa "comer" aquí, para cualquier tipo de participación. Él no quiere que tengamos un altar del cual algunos puedan comer, es decir, de las carnes tomadas de él y consagradas por él, lo cual no tenían derecho a hacer; sino sólo que no tienen derecho a participar de los beneficios de nuestro altar en forma o especie alguna.

A esto no tenían “ningún derecho” o título; es decir, no tenían en virtud de ninguna institución divina. Él no excluye absolutamente a tales personas de lograr alguna vez un interés en nuestro altar. Pero lo hace en dos aspectos:

(1.) No tenían tal derecho en virtud de su oficio y relación con el tabernáculo:

(2.) Que mientras se adhirieron a ese privilegio, y al uso de las carnes para el establecimiento de sus corazones en paz con Dios, no podrían tener ningún interés en este altar nuestro. Y podemos ver,

Obs. 7. Que todos los privilegios, cualquiera que sea su naturaleza, sin la participación de Cristo, como altar y sacrificio de la iglesia, no son de provecho para los que los disfrutan.

Hebreos 13:11 . ῟ων γὰρ εἰσφέρεται θώων τὸ αἷμα περὶ ἁμαρτίας εἰς τὰ ἅγια διὰ τοῦ ἀρχιερέως ¸ούων τὰ σώώώ τα τα τείεε razón Διὸ καὶ ᾿ιησοῦς, ἵνα ἁγιάσῃ διὰ τοῦ ἰδίου αἴματος τὸν λαὸν, ἔξω τῆς πύλης ἔπαθε.

Hebreos 13:11 . Porque los cuerpos de aquellas bestias cuya sangre, [siendo] una ofrenda por el pecado, es traída al santuario por el sumo sacerdote, son quemadas fuera del campamento. Por lo cual Jesús también, para poder santificar al pueblo con su propia sangre, padeció fuera de la puerta. El apóstol en estas palabras procede a la confirmación de todo su diseño actual, en todas sus partes; y son tres:

1. Declarar de qué naturaleza es nuestro altar y sacrificio; y en consecuencia de qué naturaleza y género son los deberes de la religión que proceden de ellos y dependen de ellos.

2. Testificar que la eliminación de toda distinción de carnes, en virtud de este altar, se significaba en las antiguas instituciones, que tenían su cumplimiento en este altar y sacrificio.

3. Para mostrar la necesidad del sufrimiento de Cristo fuera de la puerta de la ciudad, de la representación típica de la misma; para así dar paso a la declaración del uso que vamos a hacer de ella. Todo lo cual se evidenciará en la exposición de las palabras.

Hebreos 13:11 . “Porque los cuerpos de aquellas bestias cuya sangre, [ siendo ] una ofrenda por el pecado, es traída al santuario por el sumo sacerdote, son quemadas fuera del campamento.”

1. Se da un ejemplo del fin mencionado, en un sacrificio típico del sacrificio de Cristo. Y esto es περὶ ἁμαρτίας, es decir, “una ofrenda por el pecado”. Ver Hebreos 10:6 , con la exposición.

2. Dos cosas se afirman acerca de este sacrificio:

(1.) Que la sangre de las bestias era traída al santuario por el sumo sacerdote.

(2.) Que los cuerpos de las bestias cuya sangre fue así ofrecida por el pecado fueron quemados fuera del campamento.

1. El sacrificio propuesto es la ofrenda por el pecado. Porque en cuanto a este tipo de sacrificio, y solo esto, la institución es clara, Levítico 6:30 , “Y ninguna ofrenda por el pecado, de la cual parte de la sangre se trae al tabernáculo de reunión, para reconciliarse en el lugar santo, será comido, será quemado en el fuego”, Y que todo el cuerpo de la bestia debía ser sacado del campamento, y quemado en lugar limpio, se ordena, Levítico 4:12 .

Pero el apóstol tiene un respeto especial a la ofrenda por el pecado en el gran día de la expiación, que fue señalado, por “estatuto perpetuo, para hacer expiación por los hijos de Israel, por todos sus pecados, una vez al año”, Levítico 16:34 ; porque era la sangre de ese sacrificio solamente la que era llevada al lugar santísimo por el sumo sacerdote, Levítico 16:14-16 .

Y había una institución especial para la quema de los cuerpos de las bestias cuya sangre entonces se ofrecía, fuera del campamento, las palabras de las cuales el apóstol aquí repite: Levítico 16:27 , “Y el becerro para la ofrenda por el pecado, y el macho cabrío para la expiación,” (es decir, los cuerpos de las bestias cuya sangre era traída para hacer expiación en el lugar santo por el sumo sacerdote), “se llevará uno fuera del campamento; y quemarán en el fuego sus cueros, su carne y su estiércol.

2. Por lo tanto, es evidente tanto cuál es el sacrificio que se pretende, como cuáles son las cosas que se afirman de él; en donde el apóstol repite dos instituciones divinas, una concerniente a la sangre, la otra concerniente a los cuerpos de las bestias que fueron sacrificadas.

(1.) Para el primero de estos, o la manera y manera en que el sumo sacerdote lleva la sangre al lugar santo para hacer expiación, véase la exposición sobre Hebreos 9:6-7 .

(2.) Se ordenó que la quema de los cuerpos fuera "fuera del campamento"; a saber, mientras los israelitas estaban en el desierto, y habitaban en tiendas acampadas alrededor del tabernáculo, después de los sacerdotes y levitas, que acamparon inmediatamente alrededor de él, Números 1:53 : el orden y la manera en que se establece y describe el campamento, Números 2 ; que tomó algunas millas en la brújula.

A este campamento de los israelitas respondió después la ciudad de Jerusalén, y todas las instituciones que la rodeaban se le aplicaron. Por tanto, cuando se observaba este sacrificio en el templo, los cuerpos de las bestias eran sacados de la ciudad para ser quemados. Por lo tanto, el apóstol hace que el sufrimiento de Cristo “fuera de la puerta”, responda a la quema de los cuerpos de las bestias fuera del campamento, siendo la ciudad y el campamento la misma cosa en esta institución.

Y cosas diversas podemos observar aquí, en cuanto al propósito del apóstol en este lugar; como,

[1.] Que esta ofrenda por el pecado en el día de la expiación era el tipo principal de Cristo y su sacrificio, entre todos los sacrificios de la ley, como se ha demostrado plenamente antes.

[2.] Que el asunto de este sacrificio fue totalmente anatematizado y consagrado, como el que tenía todos los pecados e inmundicias de la iglesia sobre él; de donde era legalmente inmundo el que quemaba los cuerpos de las bestias, Levítico 16:28 ; para manifestar cuán completamente el Señor Cristo fue hecho maldición por nosotros.

[3.] Que en este sacrificio no había comida, ni carnes, ni distinción de ellas, ni privilegio sobre ellas; todo fue consumido.

Por lo tanto, el apóstol prueba que las comidas nunca contribuyeron en nada al establecimiento del corazón delante de Dios. Porque no había ningún uso de ellos en o acerca de ese sacrificio por el cual se hacía expiación por el pecado, del cual depende el establecimiento del corazón. Sí, aquí había una clara prefiguración de que cuando se hiciera la gran expiación, no debería haber uso de la distinción de carnes que quedaran en la iglesia.

Y por la presente se da un paso más para la descripción de nuestro altar y sacrificio, con la naturaleza del culto divino que le sigue.

Hebreos 13:12 . “Por lo cual Jesús también, para santificar al pueblo con su propia sangre, padeció fuera de la puerta.”

Este es el altar que tenemos, este es el sacrificio en ese altar, y este es el efecto de ello, a saber, la santificación del pueblo.

Y lo primero en las palabras es la nota de inferencia de lo que se dijo antes: '" Por lo tanto , Jesús también", lo que hizo fue en cumplimiento de la institución legal mencionada.'No había ninguna obligación para él de esa institución; pero siendo el fin una prefiguración de lo que había de hacer y sufrir, era necesario que lo cumpliera. Así que, aunque no hizo nada sino por su propia voluntad y elección, sin embargo, esta razón de lo que hizo se asigna con frecuencia, a saber, “para que se cumplieran las Escrituras.

” Siendo para cumplir toda justicia, y toda la ley, lo que hizo fue regulado por las predicciones de la Escritura, y las representaciones típicas de lo que debía hacerse. Ver Hebreos 3:5 , con la exposición. Este es el fundamento de la inferencia aquí: “Por lo cual también Jesús;” 'Así debe ser, porque la sabiduría divina había dado esta prefiguración de ella.'Y,

Obs. 1. La completa respuesta y cumplimiento de todos los tipos en la persona y oficio de Cristo, testifica la uniformidad e inmutabilidad del consejo de Dios en toda la obra de redención y salvación de la iglesia, a pesar de todos los cambios externos que han ocurrido en las instituciones del culto divino. Por lo cual es manifiesto que en el todo “Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos”.

Y no sólo hay una inferencia en esta expresión, sino también una insinuación de una similitud, como la que hay entre el tipo y la cosa tipificada: 'Como era aquel sacrificio u ofrenda por el pecado bajo la ley, así era este de Cristo;' “Por lo cual también Jesús.”

Hay varias verdades de gran importancia en estas palabras, cuya consideración nos dará la justa exposición de ellas; como,

1. Que Jesús en sus sufrimientos se ofreció a sí mismo a Dios. Esto es claro en las palabras. Para poder santificar al pueblo con su sangre, “sufrió”; porque en ese sufrimiento se derramó su sangre, por la cual el pueblo fue santificado: lo cual derriba por completo la ficción sociniana de su oblación en el cielo.

2. Que en sus sufrimientos se ofreció a sí mismo como ofrenda por el pecado, en respuesta a aquellos sacrificios legales cuya sangre era llevada al lugar santo, y sus cuerpos quemados fuera del campamento; que eran solamente ofrendas por el pecado. Respondía, de hecho, a todas las ofrendas hechas con sangre (porque la sangre nunca se usaba sino para hacer expiación, Levítico 17:11 ), sin embargo, tenía una representación peculiar en la ofrenda por el pecado en el día de la expiación, Levítico xvi., como ha sido antes declarado.

3. El fin de esta ofrenda de Cristo fue “para santificar al pueblo”. Esto fue “finis operis et operantis”; “el fin de lo que fue hecho, y del que lo hizo.” Ινα tiene respeto por la causa final; y el objeto de la obra realizada es “el pueblo”: no la iglesia y el pueblo de los judíos en general, porque la mayoría de ellos fueron rechazados del beneficio de este sacrificio; y para mostrar que los dejó aquí, padeció y se ofreció a sí mismo fuera de la puerta.

En el típico sacrificio de expiación, los cuerpos de las bestias eran sacados del campamento y quemados, para mostrar que estaban absolutamente anatematizados; pero la sangre fue derramada y ofrecida en el tabernáculo, en medio de la congregación, porque toda la congregación había de ser santificada por ella. Pero el Señor Jesús se ofreció a sí mismo y a su sangre fuera de la ciudad o del campamento, porque no se propuso limitar el beneficio de su ofrenda a ese pueblo, ni tomarlos como un campamento, una ciudad, una iglesia, o congregación.

Pero este “pueblo” es llamado en otra parte “su pueblo”, Mateo 1:21 , y “iglesia”, o “cuerpo”, Efesios 5:25-27 , es decir, todos los elegidos de Dios, tanto judíos como gentiles, 1 Juan 2:1-2 .

4. Lo que él diseñó y realizó para este pueblo, fue su santificación. Lo que es ser santificado por la sangre, como ofrecida, ha sido declarado antes; y es aquí manifiesto, por el respeto que tenía al gran sacrificio de la expiación. Es hacer expiación, o una expiación de la culpa de sus pecados; una absolución obtenida de la profanación de la misma, como apartarse del favor de Dios; y una sagrada dedicación a él.

5. Esto es lo que el Señor Jesús diseñó para su iglesia; y lo hizo con su propia sangre. Cuando se menciona la sangre de Cristo en este asunto, se llama enfáticamente “su propia sangre”: “Con su propia sangre compró su iglesia”, Hechos 20:28 : “Con su propia sangre nos lavó de nuestros pecados”, Apocalipsis 1:5 ; Hebreos 9:12 , como en este lugar. Y tres cosas están incluidas en él.

(1.) Una oposición a los sacrificios de los sumos sacerdotes bajo la ley, que eran de la sangre de las bestias, y no de ellos. Ver Hebreos 9:12 , con la exposición.

(2.) Una evidencia del inefable valor y valor de esta ofrenda, de la cual depende toda su eficacia. De ahí que se llame la propia sangre de Dios, Hechos 20:28 . Ver Hebreos 9:15 .

(3.) Un testimonio de lo que le costó al Señor Jesús santificar al pueblo, incluso su propia sangre.

6. Lo último en las palabras, es la circunstancia del sufrimiento de Cristo, a saber, que fue “fuera de la puerta”, es decir, de la ciudad, a saber, de Jerusalén; que respondía al campamento en el desierto, después que el tabernáculo fue fijado en él. Y cosas diversas se incluyen aquí:

(1.) Que dejó la ciudad y la iglesia-estado de los judíos; por lo que denunció su destrucción al salir por la puerta, Lucas 23:28-30 .

(2.) Puso fin a todos los sacrificios en la ciudad y el templo, como para la aceptación divina. Todo estaba ahora terminando.

(3.) Declaró que su sacrificio y los beneficios del mismo no estaban incluidos en la iglesia de los judíos, sino que se extendían por igual a todo el mundo, 1 Juan 2:2 ; Juan 11:52 .

(4.) Declaró que su muerte y sufrimiento no eran solo un sacrificio, sino un castigo por el pecado; a saber, los pecados del pueblo que iban a ser santificados por su sangre. Porque salió de la ciudad como malhechor, y murió la muerte que por institución divina era señal de la maldición, Gálatas 3:13 .

Por todas estas cosas se ve cuán diferentes son nuestro altar y nuestro sacrificio de los de ellos bajo la ley; y cuán necesario es de ahí que tengamos un culto de otra naturaleza que el que ellos tenían, en donde en particular la distinción de carnes no debe servir de nada. Y podemos observar,

Obs. 2. Que la iglesia no podía ser santificada de otro modo sino por la sangre de Jesús, el Hijo de Dios. Ver Hebreos 10:4-7 , con la exposición.

Obs. 3. El Señor Jesús, debido a su incomprensible amor por su pueblo, no escatimaría nada, nada evitaría, nada negaría, que fuera necesario para su santificación, su reconciliación y dedicación a Dios. Lo hizo “con su propia sangre”, Efesios 5:25-27 ; Gálatas 2:20 ; Apocalipsis 1:5 ; Hechos 20:28 .

Obs. 4. Había, por constitución divina, una concurrencia en la misma obra de sufrimiento y ofrenda; que la satisfacción de la ley y su maldición pudiera ser hecha por ella, como penal en una forma de sufrimiento; y expiación, o reconciliación con Dios, por medio de un sacrificio u ofrenda.

Obs. 5. Toda la iglesia es perfectamente santificada por la ofrenda de la sangre de Cristo, como para impetración; y lo será realmente en virtud de la misma sangre en su aplicación.

Obs. 6. Cuando el Señor Jesús llevó todos los pecados de Su propio pueblo en Su propio cuerpo al madero, dejó la ciudad, como un tipo de todos los incrédulos, bajo la ira y la maldición de Dios.

Obs. 7. Saliendo de la ciudad como malhechor, cargó con todo el oprobio debido a los pecados de la iglesia; que era parte de la maldición.

Hebreos 13:13 . Τοίνυν ἐξερχώμεθα πρὸς αὐτὸν ἔξω τῆς παρεμβολῆς, τὸν ὀνειδισμὸν αὐτο. Οὐ γὰρ ἔχομεν ὧδε μένουσαν πόλιν, ἀλλὰ τὴν μέλλουσαν ἐπιζητοῦμεν.

Hebreos 13:13 . Salgamos, pues, a él fuera del campamento, llevando su oprobio. Porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la por venir.

Del relato dado de nuestro altar en el sufrimiento y ofrenda de Cristo, con la manera de ello, el apóstol saca una exhortación a ese deber general que es el fundamento de toda nuestra profesión cristiana, Hebreos 13:13 ; y da cumplimiento a la misma exhortación, Hebreos 13:14 .

1. La exhortación al deber se introduce mediante una nota de inferencia, que vertemos “por lo tanto”; que es el sentido de las partículas τοὶ νῦν en conjunción. 'Viendo que el Señor Jesús ha sufrido tanto y se ha ofrecido a sí mismo, este es ahora nuestro deber, lo que se requiere de nosotros; por lo cual os exhorto a ello.' Y para la apertura de las palabras, debemos considerar,

(1.) Qué se entiende por “el campamento”;

(2.) Cómo vamos a “salir” de él;

(3.) Cómo vamos a él al hacerlo;

(4.) De qué manera.

(1.) El apóstol en toda esta epístola tiene respeto por la institución original de la iglesia-estado judía y la adoración en el desierto: por lo tanto, limita su discurso al tabernáculo y los servicios del mismo, sin ninguna mención del templo, o la ciudad donde fue edificada; aunque todo lo que él hable sea igualmente aplicable a ellos. Ahora bien, el campamento en el desierto era ese espacio de terreno que ocupaban las tiendas del pueblo, tal como estaban regularmente plantadas alrededor del tabernáculo.

Fuera de este compás, los cuerpos de las bestias para las ofrendas por el pecado fueron llevados y quemados. A esto respondió después la ciudad de Jerusalén, como es evidente en este lugar. Porque mientras que en el versículo anterior se dice que Cristo “sufre fuera de la puerta”, aquí se dice que está “fuera del campamento”; siendo todos estos uno y el mismo, en cuanto al propósito del apóstol. Ahora bien, el campamento y la ciudad eran la sede de todas las conversaciones políticas y religiosas de la iglesia de los judíos.

Estar 'en el campamento' es tener derecho a todos los privilegios y ventajas de la comunidad de Israel, ya todo el servicio divino del tabernáculo. Porque si alguno perdía ese derecho por cualquier medio, aunque fuera por un tiempo, era sacado del campamento, Levítico 13:46 ; Levítico 24:23 ; Números 5:2 ; Números 12:15 .

(2.) ¿Cómo iban a salir los hebreos de este campamento a causa de este sacrificio de Cristo y la santificación del pueblo por su propia sangre? Porque todo es lo mismo si leemos la palabra, "salid del campamento a él", o "salid a él fuera del campamento", es decir, que allí sufrió. Ahora bien, no es una salida local fuera de la ciudad lo que se pretende en primer lugar; aunque me inclino a pensar, por el siguiente versículo, que el apóstol también tenía algo de respeto por eso, porque ahora se acercaba la época en que debían partir de la ciudad antes de su destrucción final.

Para esto el apóstol puede prepararlos ahora: pero lo que se pretende principalmente es una salida moral y religiosa de este campo. No había nada que estos hebreos valoraran más, ya lo que se adhirieran más tenazmente, que ese interés político y religioso en la comunidad de Israel. No podían entender cómo todos los gloriosos privilegios otorgados en la antigüedad a esa iglesia y pueblo debían cesar de tal manera que debían abandonarlos.

En esto la mayoría continuó en su incredulidad del evangelio; muchos habrían mezclado su doctrina con sus antiguas ceremonias, y los mejores de ellos encontraron no poca dificultad en su renuncia. Pero el apóstol les muestra que, por el sufrimiento de Cristo fuera de la puerta o del campamento, fueron calmados para esto; como,

Obs. 1. Todos los privilegios y ventajas deben ser sacrificados, separados y renunciados, que sean inconsistentes con un interés en Cristo y una participación de él; como lo muestra nuestro apóstol en general, Filipenses 3:4-10 .

(3.) Así debían ir hacia él. Salió por la puerta y padeció; y debemos ir tras él, y hacia él. Y denota,

[1.] Una renuncia a todos los privilegios del campamento y la ciudad por su bien. Déjalos y ve a él.

[2.] A, cerrando por fe con su sacrificio, y santificación por lo tanto, en oposición a todos los sacrificios de la ley.

[3.] El reconocimiento de él bajo todo el oprobio y desprecio que fueron arrojados sobre él en su sufrimiento fuera de la puerta, o el no avergonzarse de su cruz.

[4.] El rendirnos a él en su oficio, como rey, sacerdote y profeta de la iglesia, en cuanto a nuestra aceptación con Dios, y en su adoración; como indica el apóstol, Hebreos 12:15 .

(4.) Al hacer esto, debemos “llevar su oprobio”. Ver para la exposición de esto, Hebreos 11:26 , donde se atribuye lo mismo a Moisés. En resumen, “el vituperio de Cristo” es o el vituperio que fue echado sobre su persona, o el vituperio que es echado sobre nuestras personas por causa de él. La primera fue en la cruz, con toda la vergüenza, desprecio y oprobio con que la acompañaba.

Este fue el gran escándalo ante el cual el mundo incrédulo de judíos y gentiles tropezó y cayó. Este reproche de Cristo lo llevamos cuando lo reconocemos, creemos en él y hacemos profesión de su nombre; despreciando este reproche, a través de una visión espiritual del poder de Dios y la sabiduría de Dios en su cruz. El oprobio de Cristo en el último sentido, es todo ese desprecio, escarnio y despecho, con injurias, que se nos arrojan por nuestra fe en él y la profesión de su nombre.

Ver Hebreos 10:33 , con la exposición. Esto lo soportamos cuando lo sufrimos con paciencia, y no nos perturba nuestra mente en lo que sufrimos por ello.

En estas cosas consisten los primeros deberes generales de nuestra profesión cristiana, a la que somos llamados y dirigidos por su propia ofrenda, y la manera de ella, a saber,

(1.) En una separación de todas las formas de culto religioso no designado por él mismo.

(2.) En una renuncia a todos los privilegios civiles y políticos que son inconsistentes con la profesión del evangelio.

(3.) Al reconocer la sabiduría, la gracia y el poder de Dios en la cruz, a pesar de los reproches que se le echan.

(4.) Al entregarnos a él en el desempeño de todo su oficio hacia la iglesia.

(5.) En conformidad con él en abnegación y sufrimiento. Todo lo cual comprende esta exhortación apostólica. Y podemos observar para nuestra propia instrucción,

Obs. 2. Que si era deber de los hebreos abandonar aquellas formas de adoración que originalmente eran de institución divina, para poder entregarse completamente a Cristo en las cosas caídas que pertenecen a Dios; mucho más es nuestro renunciar a caer en tales pretensiones de culto religioso que son de invención humana. Y,

Obs. 3. Mientras que el campamento contenía no sólo privilegios eclesiásticos, sino también políticos, debe haber una disposición a renunciar a todos los alojamientos civiles también, en casas, tierras, posesiones, conversar con hombres de la misma nación, cuando somos llamados a ello en el cuenta de Cristo y el evangelio.

Obs. 4. Si vamos hacia Cristo como fuera del campamento, o separados de todas las preocupaciones de este mundo, seguramente encontraremos toda clase de reproches.

La suma de todo es, que debemos dejar todo, para ir adelante a un Cristo crucificado.

2. Una aplicación de esta exhortación, o un estímulo para este deber, agrega el apóstol en las siguientes palabras.

Hebreos 12:14 . “Porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la por venir”.

Ver la exposición sobre Hebreos 11:10 ; Hebreos 11:16 .

El argumento se toma de la consideración del estado de los creyentes en este mundo, que es tal que los llama y los dirige a salir del campamento hacia Cristo. Este es nuestro deber, ya que “no tenemos aquí ciudad permanente”, a menos que tengamos la intención de estar sin descanso o refugio.

Dos cosas se afirman en esta descripción del estado actual de los creyentes:

(1.) Que “no tienen aquí ciudad permanente”.

(2.) Que “buscan al que ha de venir”.

Objeciones por las que parece que la ciudad es necesaria para todos; y los que no tienen ninguno ahora, busquen uno por venir. Y,

(1.) Se declara,

[1.] Donde no lo tienen; no “aquí”, es decir, en este mundo, en esta vida. Su interés en la ciudad de Jerusalén desapareció después de que el Señor Jesús salió por la puerta para sufrir. Y si hubiera continuado, sin embargo, no era una ciudad permanente; porque ni podían permanecer mucho tiempo en él, ni iba a tener una larga duración, sino que iba a ser rápidamente destruido.

[2.] No tenían una “ciudad”. Una ciudad es el centro de los intereses y privilegios de los hombres, la residencia y sede de su conversación. Por la presente quedan libres de la condición de extranjeros y peregrinos; y tengan todo el descanso y la seguridad de que en este mundo son capaces. Para aquellos que no tienen objetivos o fines más altos que este mundo, una ciudad es su todo. Ahora bien, no se dice absolutamente de los creyentes que no pertenecieran a ninguna ciudad, que no tuvieran ninguna que fuera suya en común con otros hombres; porque nuestro apóstol mismo alegó que él era “un ciudadano de una ciudad no insignificante”. Y esto se insinúa, como veremos, en la restricción de la afirmación, "una ciudad permanente ". Pero se habla en otras cuentas.

1er . No tenían ninguna ciudad que fuera la sede del culto divino, a la cual estaba confinado, como lo estaba antes con Jerusalén. De esto se jactaban los judíos, y el apóstol reconoce que los cristianos no tenían tal cosa. Las pretensiones romanas de su ciudad sagrada aún no se habían forjado.

2do . No tenían ciudad en la que descansaran, o que fuera la sede de su política o conversación; porque eso está en los cielos, Filipenses 3:20 : no una ciudad que les dé su estado y descanso; las cosas a las que finalmente apuntaron: ninguna ciudad en la que yaciera su suerte y su porción; como por cuyas leyes y reglas se regulaba su conversación.

3d . No tenían una ciudad permanente. Cualesquiera que fueran las comodidades que pudieran tener aquí en este mundo por una temporada, sin embargo, no tenían una ciudad que hubiera de permanecer para siempre, ni en la que pudieran permanecer para siempre.

Y probablemente aquí el apóstol muestra la diferencia y oposición entre el estado de la iglesia cristiana y el del antiguo testamento.

Porque ellos, después de haber vagado por el desierto y por otros lugares durante algunas edades, fueron llevados a descansar a Jerusalén; pero él dice, 'Con nosotros no es así; no tenemos ciudad para tal fin; pero nosotros buscamos el que ha de venir.'

Véase la descripción del estado de peregrinaje que aquí se pretende, en la exposición sobre Hebreos 11:9-10 ; Hebreos 11:13-16 .

(2.) La segunda cosa en la descripción dada del estado actual de los creyentes es que “buscan a uno [una ciudad] por venir”. Lo buscan, no como algo desconocido o difícil de encontrar, sino que se esfuerzan por alcanzarlo, por llegar a él. Se pretende el uso del camino y los medios para este fin, y eso con diligencia y deseo, como las palabras significan.

Y era tal ciudad la que buscaban, ya que aún no la poseían, ni podían hacerlo mientras estuvieran en este mundo; era uno que estaba por venir, en cuanto a ellos y su disfrute de él: τὴν μέλλουσαν, “esa ciudad”; no una indefinidamente, sino aquella ciudad que iba a ser su eterna morada. Y se dice que vendría, no simplemente porque era futuro en cuanto a su estado e interés en él, sino con respecto a su cierto disfrute de él a causa de la designación y designación divina. Y fue,

[1.] Preparado para ellos; y lo que le pertenecía. Ver Hebreos 11:16 .

[2.] Les fue prometido . Porque en esta ciudad está la herencia eterna que fue propuesta en las promesas desde la fundación del mundo.

[3.] El camino hacia ella fue prescrito y dirigido en las Escrituras del Antiguo Testamento, pero ahora fue expuesto y aclarado por Jesucristo, quien “sacó a luz la vida y la inmortalidad por el evangelio”. En resumen, es el estado celestial de descanso y gloria lo que pretende esta “ciudad”. Y se nos enseña aquí,

Obs. 5. Que a los creyentes no les gusta encontrarse con tal entretenimiento alentador en este mundo, como para hacerlos no estar preparados o no querer abandonarlo, y seguir a Cristo, llevando su reproche. Porque es un motivo en el razonamiento del apóstol hacia la preparación para ese deber: “No tenemos aquí ciudad permanente”.

Obs. 6. Este mundo nunca dio, ni nunca dará, un estado de descanso y satisfacción a los creyentes. No les proporcionará una ciudad. Es la “Jerusalén de arriba” la que es la “visión de la paz”. “Levántate y vete; este no es tu descanso.”

Obs. 7. En la indigencia de un descanso presente satisfactorio, Dios no ha dejado a los creyentes sin una perspectiva de lo que será así por la eternidad. No tenemos, pero buscamos.

Obs. 8. Así como Dios ha preparado una ciudad de descanso para nosotros, así es nuestro deber esforzarnos continuamente por alcanzarla en los caminos que él ha designado.

Obs. 9. El negocio principal de los creyentes en este mundo es buscar diligentemente la ciudad de Dios, o el logro del descanso eterno con él; y este es el carácter por el cual pueden ser conocidos.

Hebreos 12:15 . Habiendo declarado de qué naturaleza es nuestro altar, y los puntos fundamentales de nuestra religión que surgen de allí, a saber, nuestra fe en Cristo Jesús, y la profesión de la misma, en disposición para la cruz, y conformidad a él por ella, el apóstol procede a declarar el otro deber necesario de nuestra profesión cristiana, procedente de la misma causa, a saber, la naturaleza de nuestro altar y sacrificio.

Y esto todavía lo hace en oposición a aquellas doctrinas y observancias acerca de las comidas, y otras cosas de naturaleza similar, que dependían del altar en el tabernáculo con sus instituciones. Y reduce todos nuestros deberes cristianos a tres cabezas, dando ejemplos especiales en cada tipo. Ahora bien, estos son los que son,

1. Espiritual, con respecto a Dios; de lo cual da un ejemplo, versículo 15:

2. Moral, con respecto a los hombres de todo tipo; un ejemplo del cual, comprensivo de todos los deberes hacia los demás, tenemos, versículo 16: y,

3. Eclesiástica, en la iglesia-estado a la que somos llamados por la profesión del evangelio; cuyo deber principal se cita en el versículo 17.

Tenemos, por lo tanto, en estos versículos, que son sobre el tema el cierre de la epístola, en la medida en que es instructiva, un resumen de todo el deber de los creyentes, y que se clasifican bajo tres encabezados, en el orden más apropiado. Porque comenzando por el deber que concierne inmediatamente al mismo Dios, que contiene la suma de la primera tabla, se pasa al de los hombres, que contiene eminentemente los de la segunda; y así concluye con ese deber que surge peculiarmente de la institución divina, que se añade al otro. No me corresponde a mí insistir mucho en las cosas mismas, sino sólo abrir las palabras y declarar cuál es la mente del Espíritu Santo en ellas.

Primero , propone el deber que le debemos a Dios inmediatamente, a causa de nuestro altar y sacrificio.

Hebreos 13:15 . Δι᾿ αὐτοῦ ου῏ν ἀναφέρωμεν θυσίαν αἰνέσεως Διαπαντὸς τῷ θεῷ, τοῦτ᾿ ἔστι καρπὸν χειλέΩν ὁοολογογογντων ὀ ὀστι καρπὸν χλῦων ὁοολογογογντων ὀ ὀστι καρπὸν χων ὁων ὁολογο funcionar.

Hebreos 13:15 . Por él, pues, ofrezcamos continuamente a Dios sacrificio de alabanza; es decir, el fruto de [nuestros] labios, confesando su nombre. Las palabras son una exhortación al deber, a modo de inferencia de lo que se declaró antes acerca de Cristo, el Señor, sus sufrimientos y su ofrenda para la santificación del pueblo: “Por tanto, hagamos”. Dos cosas se siguen de su debida consideración:

1. En general, la necesidad de volver a Dios en forma de deber, a causa de tan grande misericordia. Siendo que somos santificados y dedicados a Dios por la sangre de Cristo, no puede ser sino que se requiere de nosotros el deber de obediencia a Dios.

2. La naturaleza especial de ese deber, que se describe en las palabras. Y se coloca principalmente en la “alabanza”, como aquello a lo que llama y constriñe naturalmente; porque el agradecimiento es el peculiar principio animador de toda obediencia al evangelio. Y,

Obs. 1. Todo acto de gracia en Dios, o amor en Cristo, hacia nosotros, es por su propia naturaleza obligatorio para la obediencia agradecida.

El deber mismo exhortado a se expresa de dos maneras:

1. Positivamente, “Ofrezcamos continuamente a Dios sacrificio de alabanza”.

2. Declarativamente, en cuanto a su naturaleza especial, “Eso es, el fruto de nuestros labios, confesando su nombre.”

1. El deber exhortado a, en general, es ofrecer sacrificio a Dios. Qué es lo que él pretende peculiarmente declarar con las siguientes palabras. Pero él lo expresa así,

(1.) Para mostrar cuál es el uso de nuestro altar, en oposición a todos los servicios del altar en el tabernáculo, que consistía en la ofrenda de sacrificios; porque también nosotros, teniendo un altar, debemos tener sacrificios que ofrecer, sin los cuales el altar no sirve de nada.

(2.) Para mostrar el fin inmediato y el objeto de toda adoración del evangelio; que es Dios mismo, como lo fue de todos los sacrificios. No se le puede ofrecer nada más que a él solo. Asi que,

Obs. 2. El culto religioso de cualquier criatura, bajo cualquier pretexto, no tiene cabida en nuestra profesión cristiana. Y,

Obs. 3. Todo acto y deber de fe tiene en sí la naturaleza de un sacrificio a Dios, en el cual Él se complace.

2. Se declara la naturaleza especial de este sacrificio, en oposición a los sacrificios carnales de la ley; y eso,

(1.) En la única forma y medio de ofrecerlo; que es por Cristo: “Por él ofrezcamos”. Todos los sacrificios del pueblo bajo la ley eran ofrecidos por los sacerdotes: por tanto, aquí se tiene respeto a Cristo en el desempeño de su oficio sacerdotal. Cómo venimos a Dios por él como nuestro sumo sacerdote, y ofrecemos nuestros sacrificios por él, ha sido completamente declarado en la exposición de Hebreos 4:14-16 ; Hebreos 10:19-22 . En breve,

[1.] Él santifica y dedica nuestras personas a Dios, para que seamos dignos de ofrecerle sacrificios. Él “santifica al pueblo con su propia sangre”, Hebreos 13:12 ; y nos hace “sacerdotes para Dios”, Apocalipsis 1:6 ; “un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables a Dios por medio de él”, 1 Pedro 2:5 .

[2.] Ha preparado y abierto un camino para que entremos con denuedo al lugar santo, donde podemos ofrecer estos sacrificios, Hebreos 10:19-22 .

[3.] Él “lleva la iniquidad de nuestras cosas santas”, y hace aceptables nuestras ofrendas por su mérito e intercesión.

[4.] Él continúa administrando en el tabernáculo de su propia naturaleza humana todos los deberes y servicios de la iglesia; ofreciéndolas a Dios en nuestro lugar y por nosotros, Hebreos 8:2 ; Apocalipsis 8:3-4 . Con respecto a estos y otros actos similares de su mediación, se nos dice “por él” que ofrezcamos este sacrificio a Dios; es decir, bajo su guía, confiando en él, apoyándose en él, suplicando su nombre y su gracia para ser aceptados por Dios.

Y “por él”, es lo mismo que por él solo. Hay una opinión y práctica profana en la iglesia papal acerca de ofrecer nuestros sacrificios de oración y alabanza a Dios por otros; como por los santos y los ángeles, especialmente la Santísima Virgen. ¿Pero son nuestro altar? ¿Nos santificaron con su sangre? ¿Sufrieron por nosotros fuera de la puerta? ¿Son los sumos sacerdotes de la iglesia?

¿Nos han hecho sacerdotes para Dios? o preparó un camino nuevo y vivo para nuestra entrada al trono de la gracia? Es por estas cosas que se dice que ofrecemos nuestro sacrificio por Cristo; y es la mayor blasfemia asignarlos a cualquier otro. Y,

Obs. 4. El gran estímulo, sí, el único, que tenemos para presentar nuestros sacrificios a Dios, con la expectativa de ser aceptados, radica en que debemos ofrecerlos por medio de él, quien puede hacerlos aceptables a sus ojos y los hará aceptables a sus ojos. Y,

Obs. 5. Cualquier cosa que ofrezcamos a Dios, y no por Cristo, no tiene otra aceptación para Él que el sacrificio de Caín.

(2.) En la naturaleza especial de la misma; es un “sacrificio de alabanza”. La alabanza no es un concomitante, sino la materia del sacrificio pretendido. Había ofrendas de acción de gracias bajo la ley, que iban particularmente acompañadas de alabanzas y acciones de gracias; pero la materia de ellos era la sangre de las bestias. Pero este es un sacrificio que consiste sólo en alabanza, exclusivamente a cualquier otro asunto del mismo.

La naturaleza de la obediencia al evangelio que consiste en acciones de gracias por Cristo y la gracia de él, en su totalidad puede llamarse un "sacrificio de alabanza". Entonces el apóstol lo describe al “presentar nuestros cuerpos” (es decir, nuestras personas) “en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios”, como nuestro “servicio razonable”, Romanos 12:1 . Pero en la siguiente descripción el apóstol lo limita a los deberes de la adoración, y nuestra alabanza oral a Dios en ella.

Había dos cosas en los sacrificios de la antigüedad:

[1.] La mactación, muerte o derramamiento de sangre del animal que se iba a ofrecer;

[2.] La ofrenda real de la sangre en el altar. Y ambos eran necesarios para completar un sacrificio. El matar o derramar la sangre de una bestia, dondequiera que estuviera, no era sacrificio, a menos que la sangre se ofreciera en el altar; y ninguna sangre podía ser ofrecida en el altar a menos que la bestia fuera inmediatamente muerta en el altar para ello. Y hay un doble sacrificio espiritual, en una semejanza a esto, en lo que consiste nuestra profesión cristiana.

El primero es de un espíritu quebrantado. “Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado”, Salmo 51:17 . El arrepentimiento, en la mortificación y crucifixión de la carne, es el primer sacrificio cristiano. Aquí “presentamos nuestros cuerpos en sacrificio vivo a Dios”. Véase Romanos 6:13 .

Esto responde a la mactación o muerte de la bestia para el sacrificio, ya que es la muerte y destrucción de la carne. El otro es este sacrificio de alabanza; que corresponde a la ofrenda de la sangre sobre el altar encendida con incienso, dando olor grato a Dios. Los otros sacrificios, mencionados en el siguiente versículo, son llamados así por el adjunto general de aceptación, aunque Dios no sea su objeto inmediato, como veremos.

Hay varias cosas observables en esta exhortación del apóstol a la ofrenda de un sacrificio de alabanza, considerando al Señor Cristo como nuestro altar y sacrificio, con la expiación hecha, y la santificación de la iglesia por ello; como,

[1.] La gran obligación que está sobre nosotros de continuo agradecimiento y alabanza a Dios a causa de ello. La suma y gloria de nuestra profesión cristiana es que es la única manera de alabar y glorificar a Dios por su amor y gracia en la persona y mediación de Cristo.

[2.] Esta obligación de alabar, reemplazando a todas las aterradoras restricciones legales a la obediencia, altera la naturaleza de esa obediencia de lo que se requiere bajo y por la ley.

[3.] Donde el corazón no está preparado y dispuesto para este deber fundamental de alabar a Dios por la muerte y oblación de Cristo, ningún otro deber o acto de obediencia es aceptado por Dios.

(3.) Nuevamente, mientras que el apóstol limita nuestros sacrificios a la alabanza, a lo que agrega en el versículo siguiente "hacer el bien y comunicar", todos los cuales son metafóricos, es evidente que excluye todos los sacrificios propios o propiciatorios de el servicio de la iglesia. Aquí había habido un lugar, si en alguna parte, para la introducción del sacrificio de la misa, si tal cosa hubiera sido de institución divina.

Porque mientras que pretende ser, no sólo una representación, sino una repetición del sacrificio de Cristo, y el deber principal de la iglesia en la consideración del mismo; ¿No es extraño, y lo que demuestra que es una mera invención humana, que el apóstol, proponiendo la consideración de ese sacrificio en una ocasión tan elevada y de una manera tan eminente, describiendo en él todo el deber de la iglesia, y lo que en virtud de la cual se le exige, no sólo no debe mencionar esta misa y su sacrificio, sino también determinar los deberes de la iglesia hacia cosas de otra naturaleza? De hecho, está absoluta y perentoriamente excluido de la religión cristiana en este contexto del apóstol.

Porque su designio es mostrar que el único sacrificio de Cristo ha puesto fin a todos los demás altares y sacrificios en la adoración de Dios, estableciendo tal forma que no tenga relación con ellos, sí, que sea inconsistente con ellos. Ciertamente, si hubiera habido tal cosa en la iglesia, los de Roma tienen gran razón para tomarlo con desdén, que, tratando tan distintamente y con tanta amplitud de todos los sacrificios de la ley, y de su cumplimiento en el único sacrificio de Cristo, con todo el deber de la iglesia sobre ello, no debería dar la menor insinuación de este sacrificio de la misa, que iba a tener éxito en la habitación de todos los de antaño, sino dejarlos absurdamente buscar un lamentable pretexto en el pan y vino que Melquisedec llevó a Abraham y a sus soldados.

Pero la verdad es que él los ha tratado aún más cruelmente; porque él ha declarado la naturaleza del sacrificio de Cristo, su uso y eficacia, ya sea que él o la misa deben ser expulsados ​​de la iglesia, porque son inconsistentes.

(4.) Este sacrificio de alabanza se nos ordena ofrecer "continuamente", διαπαντός: lo mismo con πάντοτε, Lucas 18:1 , "orar siempre"; y ἀδιαλείπτως, 1 Tesalonicenses 5:17 , “sin cesar”. Y dos cosas están incluidas en él:

[1.] Libertad de tiempos, estaciones y lugares designados. Los sacrificios bajo la ley tenían prescritos sus tiempos y lugares, de los cuales no eran aceptados; pero en cuanto a esto nuestro, todo tiempo y lugar es igualmente aprobado. Porque puede comprender tanto lugares como tiempos; 1 Corintios 1:2 .

[2.] Diligencia y perseverancia. Esto es a lo que debemos prestar atención y permanecer; es decir, hacerlo continuamente, según lo requieran las ocasiones, las oportunidades y las estaciones señaladas. Se nos ordena una constante disposición mental para ello, con una santa disposición e inclinación de corazón hacia él, actuado en todas las épocas y oportunidades apropiadas, y,

Obs. 6. Permanecer y abundar en solemne alabanza a Dios por Jesucristo, su mediación y sacrificio, es el deber constante de la iglesia, y el mejor carácter de los creyentes sinceros.

(5.) En último lugar, el apóstol nos da una declaración de la naturaleza de este sacrificio de alabanza, que nos recomienda. 'Es', dice él, 'o consiste en 'el fruto de nuestros labios, confesando su nombre'.'

Generalmente se concede que esta expresión, “El fruto de nuestros labios”; porque el sentido es el mismo en ambos lugares, y en ambos se pretende la alabanza a Dios. Pero el diseño del apóstol al alegar este lugar es peculiar. Porque el profeta está orando en nombre de la iglesia por misericordia, gracia y liberación; y aquí declara cuál es su deber sobre la respuesta a sus oraciones. Ahora bien, mientras que esto, de acuerdo con las instituciones de la ley, debía haber sido en votos y ofrendas de acción de gracias de becerros y otros animales, declara que, en lugar de todos ellos, la gratitud vocal, al celebrar la alabanza de Dios, debería suceder. .

A esto él lo llama “los becerros de nuestros labios”, porque el uso de nuestros labios en alabanza era entrar en la sala de todas las ofrendas de acción de gracias de los becerros. El salmista habla del mismo propósito, Salmo 51:15-16 . Pero además, la misericordia, la gracia y la liberación de que habla el profeta en aquel lugar, eran las que habían de venir por la redención que es en Cristo Jesús.

Después de eso no habría más sacrificio de becerros, sino sacrificios espirituales de alabanza únicamente; que por eso llama “las pantorrillas de nuestros labios”. פָרִים שְׂפָתֵינוּ Por lo tanto, el apóstol no solo cita sus palabras, sino que respeta el diseño del Espíritu Santo en ellas, que era declarar el cese de todos los sacrificios carnales, sobre la liberación de la iglesia por el sacrificio de Cristo. Y cambia las palabras de "becerros" a "fruto", para declarar el sentido de la metáfora en el profeta.

Y debido a que todavía puede haber alguna ambigüedad en esa expresión, "El fruto de nuestros labios", que en general es el producto y efecto de ellos, añade una declaración de su naturaleza en estas palabras, "Confesando en su nombre:" nuestro labios confesando; es decir, confesándonos con nuestros labios. La palabra hebrea ָֻידָה, que la LXX. usualmente traducido por ὁμολογέω, significa “alabar”, apropiadamente.

Pero como la alabanza de Dios consiste principalmente en el reconocimiento de sus gloriosas excelencias y obras, "confesarle", es decir, profesar y reconocer esas cosas en él, es lo mismo que alabarle. Y el apóstol elige hacer uso de esta palabra en este lugar, porque la alabanza que pretende consistió en el reconocimiento solemne de la sabiduría, el amor, la gracia y la bondad de Dios, en la redención de la iglesia por Jesucristo. Esto es “confesar su nombre”. Por tanto, esto es lo que se nos enseña, a saber, que

Obs. 7. Un constante reconocimiento solemne de la gloria de Dios, y de las santas excelencias de su naturaleza (es decir, su nombre), en la obra de la redención de la iglesia por el sufrimiento y la ofrenda de Cristo, es el deber principal de él, y el alma animadora y el principio de todos los demás deberes cualesquiera.

Este es el gran sacrificio de la iglesia, el fin principal de todas sus ordenanzas de adoración, el medio de expresar nuestra fe y confianza en la sangre o mediación de Cristo, y de dar a Dios ese ingreso de gloria que en este mundo tenemos. se encomiendan.

Hebreos 13:16 . Τῆς Δὲ εὐποιί> ας καὶ κοινωνίας μὴ ἐπιλανθάνεσθε · τοιαύταις γὰρ θυσίαις εὐαρεστεῖται ὁ θεός.

Hebreos 13:16 . Pero [además] de hacer el bien y de comunicar no os olvidéis, [ del bien hacer y de la comunicación, o de la distribución, no os olvidéis ]; porque de tales sacrificios se complace Dios.

Desde el primer gran ejemplo de los deberes cristianos en razón de la santificación de la iglesia por la sangre de Cristo, en aquellos deberes espirituales de adoración de los que Dios mismo es el objeto inmediato, para manifestar qué influencia debe tener sobre el conjunto de nuestro obediencia, incluso en cosas morales también, y los deberes de la segunda mesa, les añade esta exhortación en aquellos casos en que son la fuente de todos los deberes mutuos entre nosotros y hacia la humanidad.

Y debido a que persiste en su designio de declarar la naturaleza de la adoración del evangelio y la obediencia, en oposición a las instituciones de la ley (que es su argumento del versículo 9), llama a estos deberes también “sacrificios, a causa de la noción general de ser aceptado por Dios, como lo eran los sacrificios en la antigüedad.

Hay en las palabras,

1. Una nota de conexión; 2. Deberes prescritos; 3. Una aplicación de la exhortación a ellos.

1. El primero está en la partícula δέ, “pero”. No es aquí excluyente ni adversativo, como si ahora se prescribiera algo adverso a lo que se dijo; pero es sólo continuativo, y bien puede traducirse “además”. 'A los deberes anteriores añádele también esto.' Puede ser, también, que el apóstol prevenga un mal que es probable que surja en la mente de los hombres en esta ocasión.

Habiendo prescrito el gran deber del culto divino, de ese reconocimiento de Dios que comprende todos los actos de nuestras almas de los cuales Él es el objeto inmediato, algunos podrían pensar que esto es todo lo que se les exige, o que mientras atienden a ello podrían ser independientemente de otras cosas. Para obviar este mal, el apóstol introduce así el mandato de este deber: “Pero ; ” es decir, 'Pero sin embargo, a pesar de la diligencia requerida en el otro deber, no olvides esto'.

Obs. 1. Es peligroso para las almas de los hombres cuando se abusa de la atención a un deber para permitir el descuido de otro. Así pueden abusarse de los deberes de la primera mesa en descuido de los de la otra, y al contrario. Hay una armonía en la obediencia, y una falla en cualquier parte perturba el todo.

2. En la primera parte de las palabras, está primero la manera de la prescripción de los deberes pretendidos; y luego los deberes mismos.

(1.) La forma de su prescripción es: "No los olvides". Véase la exposición del versículo 2, donde se usa la misma frase. Pero el apóstol, aplicando esta advertencia a esta clase de deberes, parece insinuar que hay una propensión más que ordinaria en los hombres a olvidarlos y descuidarlos. Y no es un olvido natural, sino pecaminoso lo que está prohibido. Y esto puede surgir de muchos hábitos mentales viciosos:

[1.] De una confianza indebida a los deberes religiosos; como lo hace en muchos profesantes de religión estériles.

[2.] De vanas súplicas y pretensiones contra los deberes acompañados de problemas y cargos, que proceden del amor propio.

[3.] Una falta de esa bondad de naturaleza y disposición que producirá la gracia eficaz.

[4.] Una falta de esa compasión hacia los que sufren que se requiere en aquellos que están en el cuerpo, recomendado en el versículo 3. De estas y otras inclinaciones corruptas similares puede surgir una negligencia pecaminosa y un olvido de estos deberes; por lo que todos deben ser vigilados. O puede haber una meiosis en la expresión: “No olvides”; es decir, atiende diligentemente a estas cosas.

Sin embargo, la advertencia es saludable y útil, que no debemos dejar que el olvido o el descuido de estos deberes nos invadan, sino que seamos diligentes en atenderlos en todas las ocasiones.

(2.) Los deberes mismos son dos; uno más general, el otro más particular.

[1.] El primero es εὐποιία, “hacer el bien”, hacer el bien. Esto concierne a todo el curso de nuestras vidas, aquello a lo que debemos prestar atención en todas las cosas. “La perseverancia paciente en hacer el bien” es la vida de un creyente, Romanos 2:7 . De esto se nos advierte que no nos cansemos ni desmayemos, Gal 6:9; 2 Tesalonicenses 3:13 ; y nos es recomendado, 1 Pedro 2:15 ; 1 Ped 3:17; 1 Pedro 4:19 .

Y este εὐποιία incluye tres cosas:

1er . Una graciosa propensión y disposición mental para hacer el bien a todos. “El liberal trama liberalidades”, Isaías 32:8 .

2do . La actuación de esta inclinación en todas las formas y cosas, espirituales y temporales, por lo que podemos ser útiles y útiles para la humanidad.

3 días . La aceptación de todas las ocasiones y oportunidades para el ejercicio de la piedad, la compresión y la bondad amorosa en la tierra. Requiere que el diseño de nuestras vidas, de acuerdo con nuestras habilidades, sea hacer el bien a los demás; que comprende todos los deberes de la segunda mesa.

En adelante “vir bonus est commune bonum”. Esta beneficencia, en su actuación, es la vida, la sal y el ligamento de la conversación humana; sin los cuales la sociedad de la humanidad es como la de las bestias, sí, de los demonios. Es la gloria de la religión; nada la hace tan honorable como su eficacia para hacer buenos y útiles a los hombres. Es la gran evidencia de la renovación de nuestra naturaleza a la semejanza e imagen de Dios, quien es bueno y hace el bien a todos: una demostración de alterar nuestro centro, fin e interés, de nosotros mismos a Dios.

El hecho de que los hombres no estén preparados para este deber, cuyo principio debe regirlos en todo el curso de sus vidas, no abrazar alegremente las ocasiones de ejercer la bondad amorosa en la tierra de acuerdo con su capacidad, es una representación de esa imagen a la que se han convertido. han caído en su alejamiento de Dios. Y nada será mayor alivio para un hombre, en cualquier calamidad que le pueda sobrevenir en este mundo, que una satisfacción en su propia mente de que el diseño de su vida ha sido en todas las cosas, y por todos los medios, de acuerdo con su capacidad. y oportunidades, para hacer el bien a los hombres.

[2.] Se prescribe un caso particular de esta beneficencia, que por diversas razones constituye en sí mismo un deber especial, y es “la comunicación; ” es decir, una distribución de las cosas buenas que disfrutamos a otros, según sus necesidades lo requieran. Es beneficencia restringida por su objeto, que es peculiarmente los pobres e indigentes; y por su principio, que es la piedad y la compasión. Κοινωνία es el ejercicio real de esa caridad hacia los pobres, que se requiere de nosotros en la distribución de las cosas buenas a ellos, de acuerdo con nuestra capacidad.

Este es un importante deber evangélico, que la Escritura por todas partes nos da a cargo, como aquel en el que la gloria de Dios, la salvación de nuestras propias almas, con el honor de nuestra profesión, están muy preocupados. Ser negligente en esto es despreciar la sabiduría de Dios en la disposición de las suertes y condiciones de sus propios hijos en el mundo en una variedad tan grande como siempre lo ha hecho y siempre lo seguirá haciendo. Lo hace para el ejercicio de aquellas gracias en ellos que requieren sus diversas condiciones:

tales son la paciencia, la sumisión y la confianza en los pobres; agradecimiento, generosidad y caridad, en los ricos. Y donde estas gracias se ejercen mutuamente, hay belleza, orden y armonía, en este efecto de la sabiduría divina, con un ingreso de gloria y alabanza para sí mismo. Los hombres buenos apenas son más sensibles a Dios que en dar y recibir de la manera debida, el que da correctamente, encuentra el poder de la gracia divina en su corazón, y el que recibe, es sensible al cuidado y amor divino en la provisión: Dios está cerca de ambos.

Por lo tanto, ser negligente en esto es despreciar la sabiduría de Dios en su santa disposición de las diversas condiciones externas de sus hijos en este mundo. Ningún hombre es rico o pobre meramente por sí mismo, sino para llenar ese orden público de cosas que Dios ha diseñado para su propia gloria. Pero no hay límite a lo que podría decirse sobre este punto, oa la necesidad y excelencia de este deber. Y del mandato de estos deberes podemos observar,

Obs. 2. Que el mundo mismo, aun en los que no creen, recibe gran provecho de la gracia administrada por la muerte de Cristo, y sus frutos, de que trata el apóstol. Porque hay una obligación en ellos, y una inclinación forjada en ellos, que son santificados por su sangre, de "hacer el bien a todos los hombres", de todas las maneras posibles, según sus posibilidades. Y hubo un tiempo en que el mundo se llenó de sus frutos.

Si todos aquellos que en este día profesan el nombre de Cristo, mostraran la virtud de su mediación en estos deberes, así como la profesión de la religión sería gloriosa, así el beneficio que el mundo recibiría por ella sería inefable.

Obs. 3. Que la religión no tiene relación con la cruz de Cristo, que no inclina ni dispone a los hombres a la benignidad y al ejercicio de la bondad amorosa hacia todos.

Obs. 4. Mucho menos lo que guía y dispone a sus profesantes a la ira, la crueldad y la opresión de otros, por cuenta de un interés propio.

Obs. 5. Siempre debemos admirar la gloria de la sabiduría divina, que ha dispuesto de tal manera el estado de la iglesia en este mundo que debe haber continua ocasión para el ejercicio de cada gracia mutuamente entre nosotros. Porque todas las obras de la providencia sirven a la gloria de Dios en el ejercicio de la gracia.

Obs. 6. La beneficencia y la comunicación son las únicas evidencias y manifestaciones exteriores de la renovación de la imagen de Dios en nosotros.

Obs. 7. Dios ha reservado provisión para los pobres en la gracia y el deber de los ricos; no en sus arcas y graneros, en los cuales no tienen interés. Y en esa gracia reside el derecho de los pobres a ser provistos.

3. La observancia de estos deberes los apremia el Apóstol por esta consideración, que “en tales sacrificios se complace Dios”. Persiste en su manera de llamar a nuestros deberes cristianos con el nombre de “sacrificios”; y lo hace para confirmar la cesación de todos los demás sacrificios en la iglesia, al cumplirse el significado de todos ellos en el sacrificio de Cristo.

Pero, sin embargo, hay una razón peculiar para asignar esta denominación a los deberes morales que deben cumplirse mutuamente entre nosotros. Porque en cada sacrificio había una disminución para el oferente. No debía ofrecer lo que no le costaba nada. Parte de su sustancia debía ser transferida de sí mismo a Dios. Así es en estos deberes: no pueden ser debidamente observados, sino que debe haber una enajenación de lo nuestro, en el tiempo, en la facilidad, en nuestra sustancia, y una dedicación de ello a Dios.

Por eso tienen el carácter general de los sacrificios, en cuanto al costo y la entrega de nuestra sustancia, o lo que es nuestro. Así que en los primeros sacrificios registrados de Caín y Abel, cada uno de ellos dio algo de lo suyo a Dios; uno del fruto de la tierra, el otro de las primicias del rebaño. En cosas de la misma naturaleza consisten mucho estos sacrificios. Pero en general todas las cosas hechas para Dios, para su gloria, y aceptadas con él, pueden llamarse así.

La fuerza del motivo consiste en esto, que “en estos sacrificios Dios se agrada”. La Vulga. Lat. traduce las palabras, promeretur Deus; y el Rhem., "Dios es prometido:" con una palabra bárbara, y se le asigna un significado falso. Y de su propia palabra fingida los de la iglesia de Roma disputan por el mérito de las buenas obras; de lo cual, al menos en su sentido, no hay nada en el texto, ni nada que les dé el más mínimo apoyo.

La palabra no es más que "aceptado" o "bien aprobado"; y siendo hablado de Dios, es estar bien complacido con lo que se hace; es decir, su aprobación de la misma. Por tanto, habiendo llamado el apóstol a estos deberes "sacrificios", expresa el respeto de Dios hacia ellos mediante una palabra que significa el acto de su mente y voluntad hacia los sacrificios de antaño. Por eso se dice que tuvo “respeto a la ofrenda de Abel”, Génesis 4:4 ; es decir, lo aprobó y lo aceptó, como declara nuestro apóstol, Hebreos 11:4 .

Así, sobre el sacrificio de Noé, se dice que “olió a reposo”, Génesis 8:21 . Le fue muy agradable. Y este marco de lluvia, en Dios con respecto a esos sacrificios, el apóstol lo expresa con esta palabra: "Es de su agrado". Pero también hay en la palabra una clara insinuación del especial placer de Dios en estas cosas. Esto es aquello con lo que está muy complacido, de una manera especial. Y así podemos aprender,

Obs. 8. Que la voluntad de Dios revelada con respecto a su aceptación de cualquier deber, es el motivo más eficaz para nuestra diligencia en ellos. La promesa de aceptación da vida a la obediencia.

Obs. 9. Las obras y deberes que son particularmente útiles para los hombres, son particularmente aceptables para Dios.

Hebreos 13:17 . Πείθεσθε τοῖς ἡγουμένοις ὑμῶν καὶ ὑπείκετε· αὐτοὶ γὰρ ἀγρυπνοῦσιν ὑπὲρ τῶν ψυχῶν ὑμῶν, ὠς λόγον ἀποδώσοντες· ἵνα μετὰ χαρᾶς τοῦτο ποιῶσι καὶ μὴ στενάζοντες· ἀλυσιτελὲς γὰρ ὑμῖν τοῦτο.

Hebreos 13:17 . Obedezcan a los que se enseñorean de ustedes, y sujétense, porque ellos velan por sus almas como quienes deben dar cuenta, para que lo hagan con gozo y no con luto; porque eso no os es provechoso.

Este es el tercer ejemplo de deberes requeridos en nuestra profesión cristiana a causa del sacrificio de Cristo y nuestra santificación por su sangre. Y es en cosas eclesiásticas, o instituciones evangélicas. Y algunas cosas deben tener como premisa la exposición de las palabras.

1. Hay una suposición de una iglesia-estado establecida entre ellos a quienes el apóstol escribió; de lo cual dio alusión, Hebreos 10:24-25 . Porque había entre ellos gobernantes y gobernados; en qué dos clases distribuye el todo. Y añade además sus deberes mutuos en esa iglesia-estado, y eso distintamente, según el oficio del uno y la capacidad del otro.

2. Esta epístola fue escrita inmediatamente a la comunidad de los fieles, o cuerpo de la fraternidad en la iglesia, y eso a diferencia de sus gobernantes o guías, como aparece tanto en este lugar como en Hebreos 10:24 . Por lo tanto, todos los deberes contenidos en él se les dan a cargo inmediato. Así era en aquellos tiempos primitivos, cuando a la iglesia misma se le encomendaba el cuidado de su propia edificación. Pero estas cosas difícilmente pueden acomodarse al estado actual de la mayoría de las iglesias en el mundo, donde la gente como tal no tiene interés en su propia edificación.

3. El deber especial aquí prescrito incluye todo lo que concierne al gobierno y orden de la iglesia; porque los resortes de todas las cosas que le pertenecen se encuentran en la debida obediencia de la iglesia a sus gobernantes, y en el debido desempeño de su oficio; en ellos [¿eso?] ellos también están ordenados. Esto, por lo tanto, sumado a los deberes espirituales y morales antes mencionados, nos da un resumen de todo el deber de los creyentes.

Las palabras contienen la prescripción de un deber, con el motivo o razón del mismo. En el primero hay,7

(1.) Las personas hacia las cuales se descargará; es decir, sus "gobernantes".

(2.) El deber mismo, del cual hay dos partes:

[1.] Obediencia, “obedecedlos”;

[2.] Sumisión, “Y sométanse”. En el segundo hay dos cosas:

(1.) La razón de la equidad y necesidad de este deber: y esto se toma de un desempeño debido de su oficio y trabajo, "Ellos velan por vuestras almas"; lo cual se amplía a partir de la consideración de su responsabilidad ante Cristo por su oficio, “como aquellos que deben dar cuenta”.

(2.) Una aplicación de la razón misma, de las diferentes formas de dar cuenta, con las diferentes causas y eventos de la misma, "Para que lo hagan con alegría", etc.

1. (1.) Las personas respecto de las cuales se prescribe el deber, son “aquellas que gobiernan sobre ellas”. Del significado de la palabra aquí usada, véase la exposición del versículo 7 de este capítulo. Significa propiamente guías o líderes, aunque generalmente se aplica a los que guían, alimentan o conducen con autoridad o en virtud de un cargo. Pero todos los nombres dados por el Espíritu Santo a los que presiden la iglesia son exclusivos de una autoridad rígida y están preñados de nociones de cuidado espiritual, deber y benignidad. Estilos o títulos de poder magisterial, de dignidad terrenal, de autoridad rígida, son ajenos a las iglesias evangélicas: 'Tus guías, tus líderes; que gobiernan por guía y conducta racionales.'

Estos guías o gobernantes son los que son llamados los “ancianos” u “obispos” de la iglesia. Y,

[1.] Había muchos de ellos en cada iglesia. Pues supongamos que el apóstol escribió esta epístola directa e inmediatamente a todas las iglesias en Judea (lo cual, sin embargo, no hizo, sino a la de Jerusalén), sin embargo, debe suponerse que cada una de ellas tuvo más de estos gobernantes propios que uno. ; porque están ordenados a obedecer a aquellos que tenían el dominio sobre ellos, y no sobre otros; los que velaban por sus almas, y habían de dar cuenta de ellos. Aquí no queda lugar para un solo obispo, y su gobierno en la iglesia, mucho menos para un papa.

[2.] Estos gobernantes o guías eran entonces de dos clases, como declara el apóstol, 1 Timoteo 5:17 ; primero, los que junto con la regla trabajaron también en palabra y doctrina; y luego los que atendían a gobernar solamente. Y si esto no se permite aquí, que se tome en el otro sentido, y entonces se dirigen a las dos partes o deberes del mismo oficio, o enseñanza y gobierno. Porque se les tiene distinto respeto en la prescripción de los deberes aquí mencionados, como veremos.

[3.] La concesión de estos guías a la iglesia, siendo este oficio y su debido desempeño, necesarios para su edificación, es un acto de la autoridad de Cristo, y un efecto de su amor y cuidado, como declara nuestro apóstol en grande, Efesios 4:8-16 . Y cuando aquellos que asumen que así son son inútiles u obstruyen en cuanto a ese fin, deben cargar con su propio juicio. Esto es cierto, que en épocas posteriores la iglesia debió su ruina a sus guías, quienes la condujeron a una apostasía fatal.

[4.] Los gobernantes o guías a los que aquí se hace referencia eran los ancianos ordinarios, u oficiales de la iglesia, que entonces se establecían entre ellos. Porque aunque probablemente uno de los apóstoles todavía vivía entre ellos, sin embargo, es claro que se trata de sus oficiales ordinarios, que tenían la regla peculiar de ellos. Y que haya tales, más de uno en cada iglesia, pertenece al completo estado y constitución de la misma.

(2.) Hay dos partes del deber ordenado con respecto a estos guías, y eso con respecto distinto a las dos partes de su oficio antes mencionado, a saber, de enseñanza y gobierno.

[1.] Es con respecto a su enseñanza, predicación o alimentación pastoral, que se les ordena “obedecerlas”. Porque la palabra significa una obediencia en una persuasión; como la doctrina, la instrucción o la enseñanza, produce. Y,

[2.] La sumisión requerida, “Sométanse ustedes mismos”, respeta su regla, 'Obedezcan su doctrina, y sométanse a su regla.' Y algunas cosas deben ser observadas, para aclarar la intención del apóstol aquí.

1er . No es una obediencia y sujeción ciega e implícita lo que se prescribe aquí. Se ha abusado de una pretensión de esto para la ruina de las almas de los hombres: pero no hay nada más contrario a toda la naturaleza de la obediencia al evangelio, que es nuestro “servicio razonable”; y en particular, es lo que frustraría todas las reglas e instrucciones dadas a los creyentes en esta epístola misma, así como en otros lugares, acerca de todos los deberes que se requieren de ellos. ¿Para qué se utilizan, si no se requiere más que que los hombres se entreguen, por una credulidad implícita, para obedecer los dictados de otros?

2do . Tiene respeto hacia ellos en su oficina solamente. Si los que se suponen en el cargo enseñan y ordenan cosas que no pertenecen a su cargo, no se les debe obediencia en virtud de este mandato. Así sucede con los guías de la iglesia de Roma, quienes, bajo el pretexto de su oficio, dan mandatos en cosas seculares, de ninguna manera pertenecientes al ministerio del evangelio.

3d . Es su deber obedecer mientras enseñan las cosas que el Señor Cristo les ha ordenado enseñar; porque a ellos está limitada su comisión, Mateo 28:20 : y someterse a su regla mientras se ejerce en el nombre de Cristo, según su institución, y por la regla de la palabra, y no de otra manera. Cuando se apartan de éstos, no se les debe obediencia ni sumisión. Por qué,

4to . En el desempeño de estos deberes, se supone que debe hacerse un juicio de lo que se ordena o enseña, por la palabra de Dios, de acuerdo con todas las instrucciones y reglas que en ella se nos dan. Nuestra obediencia a ellos debe ser obediencia a Dios.

5to . En esta suposición, su palabra debe ser obedecida y su regla sometida a ella, no solo porque son verdaderas y correctas materialmente, sino también porque son de ellos y nos las han transmitido por institución divina. Debe tenerse en cuenta su autoridad y poder de oficio en lo que enseñan y hacen. Y por lo tanto es evidente,

Obs. 1. Que la debida obediencia de la iglesia, en todos sus miembros, a sus gobernantes, en el desempeño de su oficio y deber, es el mejor medio para su edificación, y la causa principal del orden y la paz en todo el cuerpo. . Por lo tanto, el apóstol lo coloca aquí como comprensivo de todos los deberes eclesiásticos.

2. El fundamento de este deber, o el motivo principal del mismo, se toma del cargo de estos gobernantes y de su desempeño.

(1.) “Ellos velan por vuestras almas, como quienes deben dar cuenta.” 'Obedecedlos, porque ellos velan. Haz de la consideración de esto un motivo para tu deber.'

“Ellos miran”. La palabra usada es peculiar de este lugar, y denota una vigilancia con el mayor cuidado y diligencia, y eso no sin problemas o peligros; como Jacob guardaba y vigilaba los rebaños de Labán en la noche. Y lo hicieron “por sus almas; ” acerca de ellos, acerca de ellos y de las cosas que les pertenecían; para su bien, (así que ὑπέρ denota frecuentemente la causa final), para que las almas puedan ser guiadas, guardadas y dirigidas hacia su deber presente y recompensa futura.

Y el apóstol comprende aquí todo el deber del oficio pastoral, con la manera de su desempeño. En qué consiste ese deber, cuáles son sus principales partes y actos, lo he declarado en otra parte. [4] Aquí se insinúa la cosa en sí, pero se trata principalmente de la manera de su ejecución; esto es, con designio, cuidado y diligencia; y eso contra problemas, peligros y oposiciones.

Como si dijera: 'La obra y designio de estos gobernantes es únicamente cuidar de vuestras almas, por todos los medios preservarlas del mal, del pecado, de la rebelión; instruirlos y alimentarlos; promover su fe y obediencia; para que sean conducidos con seguridad al descanso eterno. Para este fin está designado su oficio, y en esto trabajan continuamente.'

[4] Véase “Deber de los pastores y del pueblo”, etc., vol. 13:7; y “Una breve instrucción en la adoración de Dios”, etc., vol. 15:493, obras misceláneas. disfunción eréctil

Donde este no sea el diseño de los gobernantes de la iglesia, donde no sea su trabajo y empleo, donde no demuestren que así sea, no pueden reclamar obediencia de la iglesia, en virtud de esta regla. Porque las palabras aquí usadas son tanto motivo para esta obediencia, que también contienen la razón formal de ella; porque esta vela pertenece a la esencia del oficio en el ejercicio del mismo, sin lo cual es un nombre vacío.

Obs. 2. Cualquier asunción de derecho y poder para gobernar sobre la iglesia, sin evidenciar su diseño y obra para velar por el bien de sus almas, es pernicioso para ellos mismos y ruinoso para la iglesia misma.

Por otro lado; para que todos los miembros de la iglesia se mantengan en la debida obediencia a sus guías, es necesario que siempre consideren la naturaleza de su orificio y su descarga. Cuando encuentren que el oficio mismo es una institución divina para el bien de sus almas, y que sus guías lo desempeñan con trabajo, cuidado y diligencia, estarán dispuestos a la obediencia y sumisión que se requiere de ellos.

Y en esto consiste la belleza y la utilidad del orden de la iglesia, a saber, cuando sus guías hacen evidente que todo su diseño es con trabajo y diligencia para promover el bienestar eterno de las almas de aquellos que están encomendados a su cuidado; y ellos, por otro lado, por causa de esto, los obedecen en su doctrina, y se someten a ellos en su gobierno. Sin esto, toda pretensión de orden no es más que confusión.

(2.) Hay, además, una aplicación añadida a este motivo, de la consideración de la condición en la que emprenden esta obra de velar por sus almas; a saber, “Como los que deben dar cuenta”; esto es, de su oficio, trabajo, deber y desempeño del mismo. Así que traducimos las palabras: “Aquellos que deben dar cuenta”; refiriéndolo al último día de la cuenta universal. Pero también se tiene respeto por su estado y trabajo actual; como,

[1.] Son en su cargo personas responsables; como están obligados a rendir cuentas. No son dueños, sino mayordomos; no son soberanos, sino siervos. Hay un “gran Pastor de las ovejas”, versículo 20; el “Príncipe de los pastores”, 1 Pedro 5:4 ; a quienes deben dar cuenta de su oficio, de su trabajo, y del rebaño encomendado a su cargo.

[2.] Se comportan como aquellos a quienes se les confía tanto y que son tan responsables. Esto está incluido en la partícula ὡς, “como aquellos”. Y los que tienen un oficio de responsabilidad o trabajo encomendado a ellos, actúen,

1 er . Con buena audacia y confianza para con los que están bajo su cuidado; porque les son encomendadas por aquel que tiene el poder soberano sobre todas ellas, a quien deben dar cuenta. No temen ser estimados intrusos, ni imponerse indebidamente a los demás, en cualquiera de los actos o deberes de su cargo. Los mayordomos son audaces en el manejo honesto de las cosas que se les encomiendan.

Esto les da aliento contra todas las oposiciones y reflexiones, como si les tomaran demasiado en cualquier momento. El recuerdo de su confianza y de su cuenta los anima a su deber.

2 dias _ Con cuidado, diligencia y circunspección, y una consideración continua al resultado de las cosas, y al juicio a que deben llegar. Esto lo requiere la naturaleza de la cosa.

[3.] Aunque puede tratarse del último gran informe, que todos los guías de la iglesia deben dar de su mayordomía, también se incluye en él el presente informe que dan todos los días a Jesucristo de la obra que les ha sido encomendada. No hay guías de iglesia concienzudos, pero continuamente presentan al Señor Cristo el estado del rebaño que se les ha confiado, y cuál es el éxito de su ministerio entre ellos.

Si prosperan, si prosperan, si van a la perfección, de esto le dan cuenta, bendiciéndolo por la obra de su Espíritu y gracia entre ellos. Si están enfermos, no son prósperos, se descomponen o se pierden de alguna manera, también dan cuenta de ello a Jesucristo; lo extendieron delante de él, lamentándose con pena y dolor. Y ciertamente las diferentes formas de dar esta cuenta, con alegría o tristeza, mencionadas en las siguientes palabras, parecen tener respeto aquí.

Obs. 3. Los que asisten con conciencia y diligencia al desempeño de la obra del ministerio para con sus rebaños, encomendada de manera especial a su cargo, no tienen en este mundo mayor alegría ni tristeza que la que acompaña a la cuenta diaria que dar a Cristo del cumplimiento de su deber entre ellos, según resulte su éxito.

[4.] Se hace referencia a la cuenta, como se dijo, del último día, cuando cada pastor será llamado para todo su rebaño, por número y cuento. Pero mientras que esto consiste sólo en una declaración y manifestación solemne de lo que se hace en esta vida, el presente relato se considera principalmente en el apremio de este deber. Porque la última cláusula de las palabras, “Eso no os es de provecho”, en la suposición de una cuenta dada con tristeza, no puede referirse a otra cuenta sino a la que está presente, con respecto al éxito del ministerio.

Y gran parte de la vida del ministerio y el beneficio de la iglesia depende de que continuamente se dé cuenta a Cristo, mediante oración y acción de gracias, del estado de la iglesia y del éxito de la palabra en ella. Aquellos guías que se consideren obligados a ello, y vivan en su práctica, encontrarán sus mentes ocupadas en constante diligencia y ferviente labor en el desempeño de su deber. Y los tratos de Cristo con la iglesia misma están regulados de acuerdo con este relato, como lo manifiestan las últimas palabras. Para,

Por último, el motivo propuesto para la obediencia se mejora aún más a partir de la consideración del estado de ánimo que está, o puede estar, en los guías de la iglesia al dar este relato; lo cual depende enteramente de la debida observancia u omisión del deber prescrito. Porque del uno darán cuenta con alegría, y del otro con tristeza. Y como a este último marco se le añade: “Porque eso no os es provechoso”, debe entenderse lo contrario con respecto al primero, a saber, que les es provechoso.

Ahora bien, este gozo o tristeza con que se ven afectados al dar sus cuentas, no se respeta a sí mismos ni a su propio ministerio; porque son “olor grato para Dios, tanto en los que se salvan como en los que se pierden: “pero respeta a la iglesia misma encomendada a su guía.

[1.] Se insta al deber, “para que den cuenta con alegría”. Es asunto del mayor gozo para los pastores de las iglesias, cuando encuentran que las almas de ellos encomendadas a su cargo prosperan bajo su ministerio.

Así fue con los apóstoles mismos. “No tengo mayor gozo que el de oír que mis hijos andan en la verdad”, dice uno de ellos, 3 Juan 1:4 . Y otro, “¿Cuál es nuestra esperanza, o gozo, o corona de regocijo? ¿No estáis vosotros en la presencia de nuestro Señor Jesucristo en su venida? Porque vosotros sois nuestra gloria y gozo”, 1 Tesalonicenses 2:19-20 .

Y cuando dan su cuenta con alabanza, llenan sus corazones de alegría de una manera particular. Y esto, en muchos aspectos, es provechoso para la iglesia misma. Pronto encontrarán los efectos del gozo de sus guías en su cuenta, por el desempeño alegre de su ministerio, y en señales de que Cristo está muy complacido con ellos.

[2.] Se presiona, para evitar el marco contrario aquí; a saber, "con dolor", aflicción o luto. La tristeza de los corazones de los ministros del evangelio, por la inutilidad de la gente bajo su ministerio, o los errores de ellos, con respecto al orden y gobierno de la iglesia, no es fácil de expresar. Con qué suspiros, qué gemidos, (como la palabra significa), qué lamento, se acompañan sus cuentas a Cristo, solo Él lo sabe, y el último día se manifestará.

Cuando es así, aunque solo ellos tienen la carga y el problema actuales, sin embargo, es inútil para la gente, tanto aquí como en el más allá. Es, y será así, en el desánimo de sus guías, en el desagrado de Cristo, y en todas las severas consecuencias que seguirán.

Versículos 18-25

Del cierre de la epístola, que ahora sólo queda, hay tres partes:

1. La petición del apóstol de las oraciones de los hebreos por sí mismo, Hebreos 13:18-19 ;

2. Su solemne oración de bendición por ellos, Hebreos 13:20-21 ;

3. Un relato del estado de Timoteo, con el saludo habitual, Hebreos 13:22-25 . El primero de ellos está contenido en

Hebreos 13:18 . Προσεύχεσθε περί ἡμῶν· πεποίθαμεν γὰρ ὅτι καλὴν συνείδησιν ἔχομεν, ἐν πᾶσι καλῶς θέλοντες ἀναστρέφεσθαι· περισσοτέρως δὲ παρακαλῶ τοῦτο ποιῆσαι, ἵνα τάχιον ἀποκατασταθῶ ὑμῖν.

Hebreos 13:18 . Ruega por nosotros: porque confiamos en que tenemos una buena conciencia, dispuestos en todo a vivir honestamente. Pero os ruego que hagáis esto más bien, para que os sea restaurado cuanto antes.

De estos versículos, y de los que siguen hasta el final, es evidente que el autor de esta epístola no se ocultó a los hebreos, ni fue esa la razón por la cual su nombre no fue antepuesto a ella, como lo es a todos sus otros. epístolas. Porque claramente se declara a sí mismo en todas sus circunstancias, como uno que era muy conocido para ellos. Pero la verdadera y única razón por la que no antepuso su nombre y título a esta epístola, como a todas las demás, fue porque en ellas trató con las iglesias meramente en virtud de su autoridad apostólica y de la revelación del evangelio que él personalmente tenía . recibido de Jesucristo; pero al tratar con estos hebreos, él pone su fundamento en la autoridad de las escrituras del Antiguo Testamento,que ellos reconocieron, y resuelve todos sus argumentos y exhortaciones en ello. Por lo tanto, no dio título a la epístola, sino que inmediatamente estableció el principio y la autoridad sobre los que procedería, a saber, las revelaciones divinas del Antiguo Testamento.

Hay en las palabras,

1. Una petición hecha a los hebreos para la oración;

2. El terreno que le dio confianza en él, Hebreos 13:18 ;

3. Una presión de la misma solicitud con respecto a su estado y diseño actual, Hebreos 13:19 .

1. Está su pedido de oración: “Ruega por nosotros”. Se les propone a modo de petición, como se desprende de las siguientes palabras: “Os suplico antes que hagáis esto”. Su deber era siempre orar por él; pero para hacerles caso de ese deber, y para manifestar la estima que tenía de él, lo hace una petición, como debemos hacernos mutuamente entre nosotros. Él habla en número plural: “Ruega por nosotros, por nosotros”; sin embargo, es él mismo lo único que se propone, como es habitual.

Y esta petición de sus oraciones argumenta una confianza en su fe y amor mutuo, sin el cual no habría pedido sus oraciones por él. Y concede que las oraciones de los santos más humildes pueden ser útiles al apóstol más grande, tanto con respecto a su persona como en el desempeño de su oficio. Por lo tanto, era habitual en el apóstol desear las oraciones de las iglesias a quienes escribió, 2 Corintios 1:11 ; Efesios 6:19 ; Colosenses 4:3 ; 2 Tesalonicenses 3:1 .

Porque en la oración mutua consiste una parte principal de la comunión de los santos, en la que se ayudan unos a otros en todo tiempo, lugar y condición. Y en esto también manifiesta la estima que tenía de ellos, cuyas oraciones pensó que serían aceptadas por Dios en su favor. Y además, es deber especial de las iglesias orar por aquellos que son eminentemente útiles en la obra del ministerio; que aquí tienen en mente.

2. Expresa la base de su confianza en esta solicitud, a saber, que él era tal persona, y que andaba de tal manera que podían comprometerse por él sin vacilación. “Porque”, dice él, “nosotros confiamos”. Y podemos observar en las palabras.

(1.) La forma de su propuesta de este fundamento de su confianza. “Confiamos”, estamos persuadidos de que así es con nosotros: no como si hubiera alguna duda o ambigüedad en ello, como sucede a menudo con nosotros cuando usamos ese tipo de expresión; pero habla de sí mismo con modestia y humildad, aun en las cosas de las que tenía la más alta seguridad.

(2.) La cosa en sí es que tenía "una buena conciencia"; o, como lo expresa en otra parte, “una conciencia sin ofensa hacia Dios y hacia los hombres. Un sentido de esto da la debida confianza tanto en nuestras personas como en nuestras peticiones a otros para que oren por nosotros. Así habla el salmista: “Si miro hacia la iniquidad en mi corazón” (lo cual es inconsistente con una buena conciencia), “Dios no me escuchará”, Salmo 66:18 .

Y por otro lado, “Si nuestro corazón no nos reprende”, (es decir, si tenemos esta buena conciencia), “tenemos confianza en Dios, y todo lo que pidamos, lo recibiremos de él”, 1 Juan 3:21-22 . Y así como la sinceridad en el testimonio de una buena conciencia nos da confianza ante Dios en nuestras propias oraciones, a pesar de nuestras muchas fallas y debilidades, así es un requisito en nuestras peticiones de las oraciones de los demás.

Porque es el colmo de la hipocresía desear que otros oren por nuestra liberación de aquello en lo que voluntariamente nos entregamos, o por las mercedes que no podemos recibir sin renunciar a lo que no abandonaremos. Esto, por lo tanto, el apóstol testifica aquí acerca de sí mismo, y esto en oposición a todos los reproches y falsos informes que habían oído acerca de él.

El testimonio de su buena conciencia consiste en esto, que estaba “dispuesto en todo a vivir honestamente”. Una voluntad, resolución y esfuerzo adecuado, para vivir honestamente en todas las cosas, es fruto y evidencia de una buena conciencia. Estar dispuesto, denota disposición, resolución y esfuerzo; y esto se extiende a “todas las cosas”; es decir, en lo que se refiere a la conciencia, o todo nuestro deber para con Dios y los hombres.

La expresión de “vivir honestamente”, como se usa comúnmente, no alcanza el énfasis del original. Se pretende una belleza en la conversación, o una eminencia exacta en ella. Este fue el designio del apóstol en todas las cosas; y así debe ser de todos los ministros del evangelio, tanto por su propio bien, en cuanto a lo que de manera especial se requiere de ellos, como también para que puedan ser ejemplos para el pueblo.

3. En el versículo 19, él es aún más ferviente en su pedido, con respecto a sus circunstancias presentes, y su diseño de acuñar en persona a ellas. Algunas pocas cosas se pueden observar en él; como,

(1.) Él había estado con ellos anteriormente; como se sabe que había estado en parte en libertad, y en parte en prisión por un buen tiempo, sí, durante algunos años, en Jerusalén y en otras partes de Judea.

(2.) Él desea ser restaurado a ellos; es decir, volver a ellos, para que puedan tener el beneficio de su ministerio, y él el consuelo de su fe y obediencia.

(3.) Él es ferviente en este deseo, y por lo tanto más urgente al solicitar sus oraciones, para que su deseo se cumpla. Para,

(4.) Sabía que el Señor Cristo dispensó los asuntos de su iglesia de acuerdo con sus oraciones, para su propia gloria y su gran consuelo. Aún,

(5.) No está claro si alguna vez este deseo suyo se cumplió o no; porque esta epístola fue escrita después del cierre de la historia apostólica en el Libro de los Hechos, y desde entonces en adelante tenemos poca certeza en los hechos. Para,

(6.) De acuerdo con nuestras aprensiones actuales del deber, podemos legítimamente tener deseos fervientes y orar por cosas que no sucederán. Los propósitos secretos de Dios no son la regla de nuestras oraciones.

Hebreos 13:20 . ῾Ο δὲ Θεὸς τῆς εἰρήνης, ὁ ἀναγαγὼν ἐκ νεκρῶν τὸν ποιμένα τῶν προβάτων τὸν μέγαν, ἐν αἵματι διαθήκης αἰωνίου, τὸν Κύριον ἡμῶν ᾿Ιησοῦν Χριστὸν, καταρτίσαι ὑμᾶς ἐν παντὶ ἔργῳ ἀγαθῷ, εἰς τὸ ποιῆσαι τὸ θέλημα αὐτοῦ, ποιῶν ἐν ὑμῖν τὸ εὐάρεστον ἐνώπιον αὐτοῦ, διὰ ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ · ᾧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν. [5]

[5] LECTURAS DIVERSAS. Χριστόν ahora se omite comúnmente. Tischendorf también omite τῶν αἰώνων. E.D.

Hebreos 13:20 . Y el Dios de paz, que resucitó de entre los muertos a nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno, os haga perfectos en toda obra buena para que hagáis su voluntad, obrando en vosotros lo que es agradable delante de él por Jesucristo, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.

Habiendo deseado sus oraciones por él, añade a esto su oración por ellos, y luego da un final solemne a toda la epístola. Es una oración gloriosa, que encierra todo el misterio de la gracia divina, en su original, y el modo de su comunicación por Jesucristo. Y ora para que se les aplique el fruto y el beneficio de todo lo que antes les había instruido; porque la sustancia de toda la parte doctrinal de la epístola está incluida en ella. Y la naturaleza y forma de la oración misma, con las expresiones que en ella se emplean, evidencian su proceder desde un espíritu lleno de fe y de amor.

Hay algunas cosas a considerar en esta oración, para la exposición de las palabras:

1. El título asignado a Dios, adecuado a la petición a realizar.

2. La obra que se le atribuye, adecuada a ese título.

3. Las cosas por las que se oró.

4. Una doxología, con un cierre solemne del conjunto.

1. El título asignado a Dios, o el nombre por el cual lo invoca, es “El Dios de paz”. Así es frecuentemente llamado por nuestro apóstol, y por él Romanos 15:33 ; Romanos 16:20 ; Filipenses 4:9 ; 1 Tesalonicenses 5:23 .

Y lo usa solo en forma de oración, como encerrando todas las instrucciones dadas a la iglesia en una oración por una bendición del Dios de paz. Así también se dice que es el Dios de la gracia, la misericordia y el consuelo; pues asume nombres y títulos para sí mismo de sus obras, que son sólo suyas, así como de sus atributos esenciales. Y esto es propio de él. Para,

(1.) Todas las cosas fueron llevadas a un estado de desorden, confusión y enemistad por el pecado. No quedó paz en la creación.

(2.) No quedó ningún manantial de paz, ninguna causa de ello, sino en la naturaleza y voluntad de Dios; que justifica este título.

(3.) Él solo es el autor de toda paz, y de dos maneras:

[1.] Él se lo propuso, diseñó y preparó, en los eternos consejos de su voluntad, Efesios 1:8-10 .

[2.] Lo es en la comunicación de ella, por Jesucristo. Así que toda paz es de él; consigo mismo, en nuestras propias almas, entre ángeles y hombres, judíos y gentiles, siendo quitada de toda la iglesia toda causa de enemistad.

Y el apóstol fija la fe en la oración en este título de Dios, porque ora por aquellas cosas que proceden de él peculiarmente como Dios de paz; tales son, la gloriosa invención y cumplimiento de nuestra salvación por Jesucristo y la sangre del pacto, con la comunicación de la gracia santificante para la renovación de nuestra naturaleza a una nueva obediencia, que son el objeto de esta oración.

Estas cosas son de Dios, ya que él es el Dios de la paz, quien es el único autor de ella, y por ellas da la paz a los hombres. Pero también podría tener aquí un respeto especial por el estado actual de los hebreos. Porque es evidente que habían sido sacudidos, perplejos e inquietos con varias doctrinas y argumentos acerca de la ley; y la observación de sus instituciones. Por tanto, habiendo cumplido su parte y deber, en la comunicación de la verdad a ellos, para la información de sus juicios, él ahora, al final del todo, se aplica en oración al Dios de paz, que él, que es el único es el autor de él, quien lo crea donde le place, a través de su instrucción, daría descanso y paz a su mente. Para,

Obs. 1. Cuando solicitamos a Dios cualquier gracia o misericordia especial, es nuestro deber dirigir y fijar nuestra fe en tales nombres, títulos o propiedades de Dios, con los que se relaciona peculiarmente esa gracia, y de donde procede inmediatamente. Continuar. Con este propósito se multiplican los precedentes en la Escritura. Y,

Obs. 2. Si este es el título de Dios, si esta es su gloria, que él es "el Dios de la paz", ¡qué excelente y gloriosa es esa paz por la que se le llama así! que es principalmente la paz que tenemos consigo mismo por Jesucristo.

Obs. 3. Porque todo lo que es malo para la humanidad, en todos ellos, entre sí, con referencia a las cosas temporales y eternas, procede de nuestra pérdida original de la paz con Dios por el pecado, y la enemistad que siguió; la paz, por el contrario, comprende todo lo que es bueno, de todo tipo, aquí y en el más allá; y Dios, siendo llamado “el Dios de paz”, declara que él es la única fuente y causa de todo lo que es bueno para nosotros en todo tipo.

2. Lo segundo en las palabras es la obra que se atribuye a Dios, como Dios de paz. Y esto es, que “él resucitó de entre los muertos a nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno”. en donde debemos considerar,

(1.) La persona que es el objeto de este trabajo; quien se describe,

[1.] Por su relación con nosotros, “Nuestro Señor Jesucristo”;

[2.] Por su oficio, “Ese gran pastor de las ovejas”.

(2.) La obra misma hacia él, “lo resucitó de entre los muertos”.

(3.) La forma en que se realizó esta obra; fue “a través de la sangre del pacto sempiterno”.

(1.) La persona objeto de esta obra es “Jesucristo, nuestro Señor”. Este es aquel a quien el apóstol, después de su larga disputa, reduce todo, tanto como el objeto de toda la obra de la gracia de Dios, como en este lugar; y el único medio de comunicárnoslo, como al final de la oración. Y,

[1.] Lo expresa por su nombre, significativo de su gracia y oficio; y por su relación con nosotros, él es “nuestro Señor”. Y fue hacia él, como el Salvador ungido y nuestro Señor, que se cumplió la obra mencionada. Para,

Obs. 4. Toda la obra de Dios hacia Jesucristo lo respetó como cabeza de la iglesia, como nuestro Señor y Salvador; y por eso tenemos interés en toda su gracia.

[2.] Nuevamente, se le describe por su oficio, bajo cuya consideración él era el objeto de la obra mencionada, "el gran pastor de las ovejas". Como tal, Dios lo resucitó de entre los muertos. La expresión en el original es enfática, por reduplicación del artículo, τὸν ποιμένα, τὸν μέγαν, que no podemos expresar bien. Y se afirma,

1 er . Que Cristo es un pastor; es decir, el único pastor.

2do . Que él es el gran pastor.

3d . Que no es así con todos, sino el pastor de las ovejas.

1er . No dice que es el gran pastor, sino “ ese gran pastor”; es decir, el prometido de antaño, el objeto de la fe y la esperanza de la iglesia desde el principio, el buscado, orado, que ahora había venido y había salvado a su rebaño.

2do . Se dice que es "grande" en muchos aspectos:

(1º) Él es grande en su persona, sobre todos los ángeles y hombres, siendo el Hijo eterno de Dios;

(2d.) Grande en poder, para preservar y salvar a su rebaño;

(3.º) Grande en su empresa, y el cumplimiento eficaz de la misma en el desempeño de su cargo;

(4to.) Grande en su gloria y exaltación, por encima de toda la creación. Él es incomparablemente grande y glorioso en todos los sentidos. Vea nuestro discurso de la Gloria de Cristo, en su Persona, Oficio y Gracia. [6] Y,

[6] Véase el vol. I. de sus obras misceláneas. ed.

Obs. 5. De esta grandeza de su pastor depende mucho la seguridad, la seguridad y el consuelo de la iglesia.

3 días . Él es el “pastor de las ovejas”. Son suyos. Él fue prometido, y profetizado, en la antigüedad bajo el nombre de pastor, Isaías 40:11 ; Ezequiel 34:23 ; Ezequiel 37:24 .

Y lo que aquí se significa abarca todo el oficio de Cristo, como rey, sacerdote y profeta de la iglesia. Porque como pastor la apacienta, es decir, la gobierna y la instruye; y siendo ese pastor que iba a dar su vida por las ovejas, Juan 10:11 , tiene respeto también a su oficio sacerdotal, y la expiación que hizo por su iglesia con su sangre.

Todos los elegidos le son encomendados a Dios, como ovejas a un pastor, para ser redimidos, preservados, salvados, en virtud de su oficio. Esta relación entre Cristo y la iglesia se menciona con frecuencia en la Escritura, con la seguridad y el consuelo que de ella dependen. Lo que se nos enseña aquí es que murió en el desempeño de su cargo, como el "gran pastor de las ovejas"; que expresa tanto la excelencia de su amor como la certeza de la salvación de los elegidos. Para,

No se dice que sea un pastor en general, sino el “pastor de las ovejas”. No dio su vida, como pastor, por todo el rebaño de la humanidad, sino por aquel rebaño de los elegidos que le fue dado y encomendado a él por el Padre, como lo declara, Juan 10:11 ; Juan 10:14-16 .

Obs. 6. De esta relación de Cristo con la iglesia vive y se conserva en el mundo. En particular, este pequeño rebaño de ovejas no podría mantenerse en medio de tantos lobos y otras bestias de presa como está lleno este mundo, si no fuera por el poder y el cuidado de este gran pastor.

(2.) La obra de Dios hacia él es que “lo resucitó de entre los muertos”. El Dios de paz es el que lo resucitó de entre los muertos. En esto consistió su gran actuación hacia la iglesia, ya que él es el Dios de paz; y aquí puso el fundamento de la comunicación de la gracia y la paz hacia nosotros.

Con frecuencia se dice que Dios, el Padre, resucitó a Cristo de entre los muertos, debido a su autoridad soberana en la disposición de toda la obra de la redención, que en todas partes se le atribuye. Y se dice que Cristo se resucitó a sí mismo, o que se quitó la vida cuando estaba muerto, por la eficacia inmediata de su persona divina en ello, Juan 10:18 .

Pero se pretende algo más que ese mero acto de poder divino por el cual la naturaleza humana de Cristo fue vivificada por una reunión de sus partes esenciales, alma y cuerpo. Y la palabra aquí usada es peculiar, no significa un acto de elevación, sino de reducción o recuperación de un cierto estado y condición; es decir, el estado de los muertos. Cristo, como el gran pastor de las ovejas, fue llevado al estado de muerte por la sentencia de la ley; y desde allí fue conducido, recuperado y restaurado por el Dios de paz.

No se pretende una eficacia real del poder, sino un acto moral de autoridad. Cumplida y respondida la ley, siendo redimida la oveja por la muerte del pastor, el Dios de paz, para evidenciar que la paz ya estaba perfectamente hecha, por un acto de la autoridad soberana la trae de nuevo al estado de vida, en un estado completo. liberación de la carga de la ley. Ver Salmo 16:10-11 .

(3.) Por lo tanto, se dice que hace esto "a través de la sangre del pacto eterno". “En la sangre”, ἐν por διά, que es frecuente. Y debemos ver,

[1.] Qué “pacto” es este;

[2.] ¿Qué era “la sangre de este pacto”;

[3.] Cómo “a través de ella” el Señor Cristo fue resucitado de entre los muertos.

[1.] Este pacto puede ser el pacto eterno entre el Padre y el Hijo acerca de la redención de la iglesia, por su compromiso en nombre de ella. La naturaleza de esto ha sido completamente declarada en nuestros Ejercicios. Pero este pacto no necesitaba confirmación o ratificación por sangre, ya que consistía únicamente en los eternos consejos del Padre y del Hijo. Por lo tanto, es el pacto de gracia, que es una transcripción y efecto de ese pacto de redención, lo que se pretende.

De esto hemos tratado ampliamente en nuestra exposición de los Capítulos 8 y 9. Y esto se llama “eterno”, en oposición al pacto hecho en el Sinaí, el cual, como prueba el apóstol, fue sólo por un tiempo, y en consecuencia envejeció, y fue borrado; así porque los efectos de ella no son beneficios temporales, sino misericordias eternas, gracia y gloria.

[2.] La sangre de este pacto es la sangre de Cristo mismo, llamada así en respuesta a la sangre de las bestias, que fue ofrecida y rociada en la confirmación del antiguo pacto; de donde Moisés la llama “la sangre del pacto”, Éxodo 24:8 ; Hebreos 9:20 .

Ver ese lugar, y la exposición. Y se llama la sangre del pacto, porque, como era un sacrificio a Dios, confirmaba el pacto; y como iba a ser rociado, procuró y comunicó toda la gracia y misericordia del pacto, a aquellos que son tomados en el vínculo de él. [3.] Pero la pregunta principal es cómo se dice que Dios trajo a Cristo de entre los muertos "a través de la sangre del pacto", cuyo derramamiento fue el medio y el camino de su entrada a la muerte. Ahora bien, la mente del Espíritu Santo aquí aparecerá en las consideraciones siguientes.

1 er . Por la sangre de Cristo, como era la sangre del pacto, se cumplió y cumplió toda la voluntad de Dios, en cuanto a lo que él pretendía en todas las instituciones y sacrificios de la ley. Ver Hebreos 10:5-9 . Y de este modo se puso fin al antiguo pacto, con todos sus servicios y promesas.

2 dias _ De esta manera se hizo expiación por el pecado, la iglesia fue santificada o dedicada a Dios, se cumplió la ley, se ejecutaron las amenazas de muerte, se obtuvo la eterna redención, se confirmaron las promesas del nuevo pacto, y por una sola ofrenda los que fueron santificados son perfeccionados para alguna vez.

3d . De aquí no sólo se abrió el camino para la dispensación de la gracia, sino que toda gracia, misericordia, paz y gloria fueron adquiridas para la iglesia, y en el propósito de Dios debían seguirse necesariamente. Ahora bien, la cabeza y el manantial de toda la dispensación de la gracia radica en el hecho de resucitar a Cristo de entre los muertos. Ese es el principio de toda gracia para la iglesia; el mayor y primer ejemplo de ello, y la causa de todo lo que sucede.

Toda la dispensación de la gracia, digo, comenzó y depende de la resurrección de Cristo de entre los muertos; lo cual no podría haber sido, si las cosas antes mencionadas no hubieran sido efectuadas y cumplidas por la sangre del pacto. Sin ellos debe haber continuado en el estado y bajo el poder de la muerte. Si la voluntad de Dios no hubiera sido satisfecha, no se hubiera hecho expiación por el pecado, no hubiera sido santificada la iglesia, no hubiera sido cumplida la ley y no hubieran sido satisfechas las amenazas, Cristo no podría haber resucitado de entre los muertos.

Por lo tanto, fue en esto que él fue así, de esa manera fue hecho para la gloria de Dios. La muerte de Cristo, si no hubiera resucitado, no habría completado nuestra redención, deberíamos haber estado “todavía en nuestros pecados”; porque se habría dado evidencia de que no se hizo expiación. La simple resurrección de Cristo, o traerlo de entre los muertos, no nos habría salvado; porque así cualquier otro hombre puede ser resucitado por el poder de Dios.

Pero el resucitar a Cristo de entre los muertos, “mediante la sangre del pacto sempiterno”, es lo que da seguridad de la redención y salvación completas de la iglesia. Muchos expositores han llenado este lugar con conjeturas sin ningún propósito, ninguno de ellos tanto como mirar hacia la mente del Espíritu Santo en las palabras. Lo que aprendemos de ellos es,

Obs. 7. Que resucitar a nuestro Señor Jesucristo, como pastor de las ovejas, del estado de los muertos, por medio de la sangre del pacto, es la gran prenda y seguridad de la paz con Dios, o la realización de esa paz. que el Dios de paz había diseñado para la iglesia.

Obs. 8. La reducción de Cristo de entre los muertos, por el Dios de la paz, es el manantial y fundamento de todas las dispensaciones y comunicaciones de la gracia a la iglesia, o de todos los efectos de la expiación y compra hecha por su sangre. Porque fue llevado de nuevo, como pastor de las ovejas, al ejercicio de todo su oficio para con la iglesia. Porque de aquí siguió su exaltación, y el glorioso ejercicio de su poder real en favor de ella, con todos los beneficios que de ello se derivan, Hechos 5:30-31 ; Romanos 14:9 ; Filipenses 2:8-11 ; Apocalipsis 1:17-18 ; y el cumplimiento de su oficio profético, por el envío de su Espíritu Santo para que permanezca siempre con la iglesia, para su instrucción, Hechos 2:33; y el desempeño de lo que resta de su oficio sacerdotal, en su intercesión, Hebreos 7:25-26 , y su ministerio en el santuario, para hacer aceptables los servicios de la iglesia a Dios, Hebreos 8:2 ; Apocalipsis 8:3-4 .

Estos son los manantiales de la administración de toda misericordia y gracia a la iglesia, y todos siguen a su reducción de entre los muertos como pastor de las ovejas, a través de la sangre del pacto.

Obs. 9. Todos los sacrificios legales emitidos en sangre y muerte; no hubo recuperación de ninguno de ellos de ese estado. No hubo promesa solemne de su éxito. Pero su debilidad fue suplida por su frecuente repetición.

Obs. 10. Hay, pues, un bendito fundamento puesto para la comunicación de la gracia y la misericordia a la iglesia, para la eterna gloria de Dios.

Hebreos 13:21 . El otro versículo contiene las cosas por las cuales el apóstol, con toda esta solemnidad, ora en favor de los hebreos. Y son dos:

1. Que “Dios los perfeccione en toda buena obra para hacer su voluntad”.

2. Que “obrará en ellos lo que es agradable delante de él por medio de Jesucristo”.

En toda esta oración tenemos ante nosotros el método de la dispensación de la gracia. Para,

(1.) El original de esto está en Dios mismo, ya que él es "el Dios de paz"; es decir, como en el eterno consejo de su voluntad había dispuesto gracia y paz para los pobres pecadores, convenientemente a su propia bondad, sabiduría y gracia.

(2.) La preparación de la misma, de una manera adecuada para la exaltación de la gloria de Dios, y el medio original de su comunicación, es la mediación de Cristo en su muerte y resurrección.

(3.) Su naturaleza , como una parte principal, o nuestra santificación, se expresa bajo estos dos encabezados en este versículo.

De nuevo, es evidente que esta comunicación de la gracia por la que se ora aquí consiste en una eficacia real de ella en nosotros. Aquí se expresa con palabras que denotan no sólo una cierta eficacia, sino una eficiencia real y actual. La pretensión de algunos de que la eventual eficacia de la gracia divina depende del primer cumplimiento contingente de nuestras voluntades, que deja que no sea más que persuasión o instrucción, es irreconciliable con esta oración del apóstol.

No es una propuesta suficiente del objeto, y una presión de motivos racionales sobre él, sino una eficiencia real de las cosas mismas, por el poder de Dios a través de Cristo, por lo que ora el apóstol.

1. La primera parte de la oración, lo primero que oramos por nosotros, es: “Perfección en toda buena obra para hacer la voluntad de Dios”. "Hacerte perfecto", o más bien, "hacer que te encuentres", en forma y capaz. 'Esto es algo para lo que ustedes mismos de ninguna manera son aptos, aptos, preparados o capaces; cualquier cosa que se suponga que hay en ti de luz, poder, libertad, sin embargo, no te dará esta aptitud y habilidad.

'No es una perfección absoluta lo que se pretende, ni la palabra significa tal cosa; pero es poner las facultades de la mente en ese orden, para disponerlas, prepararlas y capacitarlas, de modo que puedan trabajar en consecuencia.

Y esto debe ser “en toda buena obra; ” en, para, para toda buena obra, o deber de obediencia. Toda nuestra obediencia a Dios, y el deber para con el hombre, consiste en buenas obras, Efesios 2:10 . Y por eso el fin de la ayuda que se pide es que hagan la voluntad de Dios, que es la única regla de nuestra obediencia.

Por tanto, es evidente cuál es la gracia que pide el apóstol con estas palabras. En general, él designa la aplicación de la gracia de Dios a través de la mediación de Cristo para nuestra santificación. Y esta adaptación de nosotros para hacer la voluntad de Dios en toda buena obra, es por esa gracia habitual que se obra en nuestras almas. Por la presente están preparados, equipados, capacitados para todos los deberes de la obediencia.

Y mientras que muchos, al menos de los hebreos, podrían ser considerados con justicia como que ya han recibido esta gracia, en su primera conversión a Dios, como hacen todos los creyentes, el aumento diario de ella en ellos, de lo que es capaz, es el que en por ellos ora. Porque todo este fortalecimiento, florecimiento y crecimiento en la gracia, consiste en el aumento de este hábito espiritual en nosotros.

Por tanto, hace saber a los hebreos que en sí mismos no pueden responder a la voluntad de Dios en los deberes de obediencia que se les exige; y por lo tanto ora para que puedan tener provisiones de gracia santificante que los capaciten para ello. Y lo hace después de haberles prescrito y encomendado en particular diversos deberes evangélicos, en este capítulo y en el anterior; y puede ser con especial atención a la eliminación de todas las disputas contenciosas acerca de la ley, con una santa aquiescencia en la doctrina del evangelio; por lo que ora por “el Dios de la paz”.

2. Pero se requiere aún más de nosotros además de esta disposición habitual y preparación para los deberes de la obediencia, según la voluntad de Dios; a saber, el cumplimiento misericordioso real de cada uno de esos deberes. Porque tampoco podemos hacer esto por nosotros mismos, cualquiera que sea el mobiliario de gracia habitual que hayamos recibido. Esto, por lo tanto, también tiene respecto a: "Hacer en vosotros lo que es agradable delante de él, por medio de Jesucristo". Esta es la forma en que podemos ser capacitados para hacer la voluntad de Dios de manera eficaz.

Todo nuestro deber, en todos los actos de ella, según su voluntad, es “lo que le agrada” (así se expresa, Romanos 12:1 ; Romanos 14:18 ; Efesios 5:10 ; Filipenses 4:18 ), lo que es recto a sus ojos, delante de él, con respecto al principio, materia, forma y fin de lo que así se hace. Para esto no somos suficientes en nosotros mismos, en ningún caso, acto o deber.

Por lo tanto, ora para que Dios lo haga, lo obre, lo efectúe en ellos; no sólo por persuasión moral e instrucción, sino por una obra interna eficaz , o trabajando en ellas. Ver Filipenses 2:13 . La eficacia de la gracia actual en y para todo acto aceptable o deber de obediencia no puede expresarse más directamente.

Por esto ora la iglesia; esto es lo que espera y en lo que confía. Los que se juzgan a sí mismos como no necesitados de la eficacia real de la gracia en y para todo deber de obediencia, no pueden honestamente dar su asentimiento y consentimiento a las oraciones de la iglesia.

Él ora para que todo les sea concedido “a través de Jesucristo”. Esto puede referirse tanto al trabajo como a la aceptación. Si es así para este último, el significado es que los mejores de nuestros deberes, obrados en nosotros por la gracia de Dios, no son aceptados como si fueran nuestros, sino por el mérito y la mediación de Cristo: lo cual es más cierto Pero es más bien para referirse a la primera; mostrando que no hay comunicación de gracia hacia nosotros del Dios de paz, sino en y por Jesucristo, y en virtud de su mediación; y el apóstol insiste en esto de una manera peculiar sobre los hebreos, quienes parecen no estar todavía completamente instruidos en las cosas que pertenecen a su persona, oficio y gracia.

3. El final de las palabras, y también de la epístola, es una atribución de gloria a Cristo: “A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén." Entonces 1Ti 1:17; 2 Timoteo 4:18 . Así es juntamente con el Padre y el Hijo, como mediador, Apocalipsis 5:13 .

Ver Gálatas 1:5 . Y en qué consiste esta asignación de gloria a Cristo se declara allí plenamente. Y mientras que contiene adoración y adoración divina, con la atribución de todas las gloriosas propiedades divinas a él, el objeto de ella es su persona divina, y el motivo es su obra de mediación, como ya he declarado en otro lugar. Toda la gracia es de él, y por lo tanto toda la gloria se le debe atribuir.

Como esto se debe, así se le debe dar “por los siglos de los siglos”. La expresión de εἰς τοὺς αἰώνας τῶν αἰώνων, “in secula seculorum”, está tomada del hebreo, עוֹלָם וָעֶד, Salmo 10:16 ; עַדאּהָעוֹלָם מִןאּהָעוֹלָם, Nehemías 9:5 ; o לָעַד לְעוֹלָם, Salmo 148:6 ; “hasta la eternidad”, “sin interrupción”, “sin fin”.

A esto se añade la nota solemne de asentimiento y atestación, usada frecuentemente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, como en este caso, Romanos 16:27 : “Así es, así sea, así debe ser, es verdad , es correcto y cumple que así debe ser”, “Amén”.

Así resultará toda la dispensación de la gracia en la gloria eterna de Cristo. Esto lo diseñó el Padre; esta es la bienaventuranza de la iglesia para darle, y he aquí; y sea anatema Maranatha todo aquel que no dijere amén. A esto ha traído el apóstol su discurso con estos hebreos, que dejando a un lado toda disputa acerca de la ley y las expectativas de ella, toda gloria, la gloria de toda gracia y misericordia, ha de atribuirse ahora, y eternamente, solo a Jesucristo.

De la naturaleza de esta gloria, y la manera de su asignación a él, véase mi discurso del Misterio de la Piedad, donde se trata en general. [7] Y a Él desea el pobre e indigno autor de esta Exposición, con toda humildad, atribuir y dar eterna alabanza y gloria, por toda la misericordia, gracia, guía y asistencia que ha recibido de Él en su trabajo. y esfuerzos en el mismo.

Y si alguna cosa, palabra o expresión, a causa de la debilidad, la ignorancia y las tinieblas, bajo las cuales todavía se afana, ha pasado de parte de aquel que no tiende a Su gloria, aquí lo condena por completo. Y humildemente ruega, que si por su asistencia y la guía de su Santo Espíritu de luz y verdad, alguna cosa ha sido dicha rectamente acerca de él, su oficio, su sacrificio, su gracia, toda su mediación, alguna luz o dirección. comunicada al entendimiento de la mente del Espíritu Santo en esta gloriosa escritura, Él la haría útil y aceptable para Su iglesia, aquí y en todas partes.

Y también humildemente reconoce Su poder, bondad y paciencia, en que, más allá de todas sus expectativas, Él ha continuado su vida bajo muchas debilidades, tentaciones, penas, tribulaciones, para llevar esta obra a su fin. A El sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.

[7] Ver vol. 1 de sus obras misceláneas. ed.

Este es el cierre solemne de la epístola. Lo que sigue son ciertas posdatas adicionales, que eran usuales con nuestro apóstol en sus otras epístolas; y daremos breve cuenta de ellos.

Hebreos 13:22 . Παρακαλῶ Δὲ ὑμᾶς, ἀδελφοὶ, ἀνέχεσθε τοῦ λόγου τῆς παρακλήσεως · καὶ γὰρ διὰ βραέων ἐστειλα ὑμῖν.

Hebreos 13:22 . Y os ruego, hermanos, que sufráis la palabra de exhortación; porque os he escrito una carta en pocas palabras.

El apóstol sabía que muchos de los hebreos no carecían de grandes prejuicios en la causa en la que había estado tratando con ellos; como también, que se había visto obligado a hacer uso de algunas severas amonestaciones y reprensiones. Habiendo, pues, terminado su discurso, añade esta palabra, tanto en su propia justificación como a lo que había escrito, y para advertirles que no perdían el beneficio de ello por negligencia o prejuicio. Y da esta advertencia con gran sabiduría y ternura,

1. En su especie de complaci6n por el nombre de "hermanos", que denota,

(1.) Su relación cercana con ellos, en naturaleza y gracia;

(2.) Su amor por ellos;

(3.) Su interés común con ellos en la causa en cuestión: todo adecuado para dar acceso a su presente exhortación.

Ver Hebreos 3:1 , con la exposición.

2. Al llamar a su discurso, o al tema de su epístola, τὸν λόγον τῆς παρακλήσεως, “palabra de exhortación” o “de consolación”; porque se usa para significar ambos, a veces el uno, ya veces el otro, como ha sido declarado antes por ejemplos. Por tanto, λόγος παρακλήσεως es la verdad y la doctrina del evangelio aplicada a la edificación de los creyentes, ya sea a modo de exhortación o de consolación, incluyendo siempre la una a la otra.

La mayoría piensa que el apóstol se refiere de manera peculiar a la parte exhortatoria de la epístola, en los capítulos 6, 10, 12, 13; porque en él están contenidas tanto prescripciones de deberes difíciles, como algunas admoniciones severas, con respecto a las cuales desea que lo “soporten” o “sufran”, como aquel que tuvo algunos. apariencia de ser penoso o pesado. Pero no veo ninguna razón justa por la que no se pretenda toda la epístola; por,

(1.) Su naturaleza en general es parenética u exhortatoria; es decir, una "palabra de exhortación", como se ha demostrado a menudo.

(2.) Toda la epístola tiene el propósito de las siguientes palabras: “Porque os he escrito una carta en pocas palabras”.

(3.) Hay en la parte doctrinal algo que era tan difícil de soportar para los hebreos como cualquier otra cosa que sea preceptiva o exhortatoria. Por tanto, siendo toda ella una “palabra de exhortación”, o una “exhortación consoladora”, él podría usarla con confianza, y ellos la soportarían con paciencia. Y no excluiría la noción de "consuelo", porque ese es el efecto propio de la doctrina del evangelio, liberando a los hombres de la esclavitud de las ceremonias de la ley; cual es el designio del apóstol en toda esta epístola. Ver Hechos 15:31 .

Obs . Y cuando los ministros cuidan que la palabra que pronuncian sea palabra tendiente a la edificación y consolación de la iglesia, se ruborizan confiados en que el pueblo la entretenga, aunque contenga cosas, por razón de su debilidad o de sus prejuicios. , de alguna manera gravoso para ellos.

3. Al persuadirlos a “soportar” o “sufrir” esta palabra; esto es, en primer lugar, tener cuidado de que ningún prejuicio, ninguna opinión inveterada, ninguna aprensión a la severidad en sus amonestaciones y amenazas, los provoque contra ella, los impaciente bajo ella, y así les haga perder el beneficio de ella. eso. Pero hay más intención, a saber, que la lleven y la reciban como una palabra de exhortación, a fin de mejorarla para su edificación.

Esta es una precaución necesaria para estos hebreos, y ciertamente para todos los demás a quienes se les predica y aplica la palabra con sabiduría y fidelidad; porque ni Satanás ni las corrupciones de los propios corazones de los hombres dejarán de sugerirles tales excepciones y prejuicios en su contra que puedan volverla inútil.

4. Añade la razón de su presente advertencia: “Porque os he escrito una carta en pocas palabras”. Hay dos cosas en las palabras que justifican su cautela:

(1.) Que por su amor y cuidado hacia ellos les había escrito o enviado esta epístola; en razón de lo cual deben soportarlo a él y a ella.

(2.) Que no les había causado más problemas de los necesarios, ya que había "escrito en pocas palabras".

Se hace alguna pregunta por qué el apóstol debería afirmar que escribió esta epístola "brevemente" o "en pocas palabras", ya que es de una extensión considerable, una de las más largas que jamás haya escrito. Unas pocas palabras satisfarán esta pregunta. Por considerar la importancia de la causa en que estaba ocupado; la necesidad que estaba sobre él de revelar todo el diseño y misterio del pacto y las instituciones de la ley, con el oficio de Cristo; las grandes contiendas que hubo entre los hebreos acerca de estas cosas; y el peligro de su ruina eterna, por una mala comprensión de ellos; todo lo que ha escrito bien puede estimarse como "unas pocas palabras", y de las cuales nadie podría haberse librado. Él ha escrito sobre este asunto διὰ βραχέων, o nos ha dado un breve compendio, como significan las palabras, de la doctrina de la ley y el evangelio;

Hebreos 13:23 . Γινώσκετε τὸν ἀδελφὸν τιμόθεον ἀπολελυμένον, μεθ᾿ οὗ ἐὰν τάχιον ἔρχηται ὄψομαι ὑμᾶς.

Hebreos 13:23 . Sabed que [nuestro] hermano Timoteo ha sido puesto en libertad; con quien, si viene pronto, te veré. [8]

[8] EXPOSICIÓN. La referencia a Timoteo es tan parecida a la de Pablo, y en tal armonía con sus otras alusiones a él, que muchos encontraron en este versículo una prueba de que la epístola fue escrita por Pablo. Así razonan Lardner, Stuart y otros. Tholuck tiene una visión opuesta. Se ha argumentado que la frase, “Te veré”, tiene un tono demasiado perentorio para haber sido escrita por Pablo cuando aún estaba preso, y no estaba seguro de su liberación, como podemos deducir del versículo 19; y si ἀπολελυμένον significa “puesto en libertad”, no hay otra evidencia de que Timoteo haya estado alguna vez en prisión, y el apóstol nunca habla de él como su compañero de prisión. Estas objeciones, que descansan principalmente sobre premisas de carácter negativo, difícilmente superan la evidencia derivada de la complexión paulina de la referencia. E.D.

Quién era este Timoteo, cuál era su relación con Pablo, cómo lo amaba, cómo lo empleaba y lo honraba, uniéndose a él en el saludo prefijado en algunas de sus epístolas, con qué cuidado y diligencia le escribía con referencia a su oficio de evangelista, se conoce de sus escritos. Este Timoteo fue su compañero perpetuo en todos sus viajes, trabajos y sufrimientos, "sirviéndole como un hijo sirve a su padre", a menos que él lo designara y lo enviara a alguna obra especial para la iglesia.

Y estando con él en Judea, les era bien conocido también a ellos; como lo fueron su valor y utilidad. Parece que no fue a Roma con Pablo, cuando fue enviado allí como prisionero, pero probablemente lo siguió poco después. Y allí, como es muy probable, al ser tomado en cuenta, ya sea como asociado del apóstol, o por predicar el evangelio, fue echado en prisión. Los hebreos habían oído hablar de esto, y sin duda estaban preocupados y afectados por ello.

En este momento fue expulsado de la prisión; de lo cual el apóstol da aviso a los hebreos, como un asunto en el que sabía que se regocijarían. Les escribe la buena noticia de la liberación de Timoteo. No parece haber estado presente con el apóstol en el momento del envío de esta epístola, porque no sabía lo que pensaba acerca de ir directamente a Judea; sólo que se dio cuenta de que tenía la intención y la resolución de hacerlo.

Y aquí les informa de su propia resolución de hacerles una visita; lo cual, para poder hacer, había pedido antes sus oraciones por él. Sin embargo, parece insinuar que, si Timoteo, cuya compañía deseaba en sus viajes, no podía llegar rápidamente, no sabía si su trabajo se lo permitiría o no. Cuál fue el evento de esta resolución, solo Dios lo sabe.

Hebreos 13:24 . ᾿Ασπάσασθε πάντας τούς ἡγουμένους ὑμῶν καὶ πάντας τοὺς ἁγίους. ᾿Ασπάζονται ὑμᾶς οἱ ἀπὸ τῆς ᾿Ιταλίας.

Hebreos 13:24 . Saludad a todos los que os gobiernan, ya todos los santos. Los de Italia te saludan. [9]

[9] EXPOSICIÓN. Winer interpreta la expresión, οἱ ἀπὸ τῆς ᾿Ιταλίας, como equivalente a οἱ ἐν τῇ ᾿Ιταλίᾳ, “ellos en Italia”. Lardner, Hug y Stuart derivan un argumento a favor de la autoría paulina de la epístola de esta expresión, ya que Pablo, al escribir desde Roma, en nombre de todos los cristianos de Italia, muy naturalmente podría dar este saludo. Se ha pensado que si estuvo en prisión en Roma, no pudo haber tenido oportunidad alguna de averiguar el deseo de los hermanos de toda Italia de ser incluidos en esta expresión de amistad cristiana hacia los creyentes hebreos; y que la analogía a veces propuesta de 1 Corintios 16:19 no se mantendrá realmente.

La objeción, sin embargo, procede sobre la base, que es bastante insostenible, de que en cada instancia en la que transmitió tales salutaciones de otros hermanos en sus epístolas, requirió estar formalmente facultado para hacerlo. Si se nombra especialmente a las personas que transmiten a través del apóstol estos saludos amistosos, esto podría haber sido necesario, pero es razonable permitir una importancia un poco más amplia en el caso de los saludos más generales.

Cuando escribe, Romanos 16:16 , “Todas las iglesias de Cristo os saludan” (porque Tischendorf, junto con Griesbach, Scholz y Lachmann, inserta πᾶσαι en la cláusula), podría simplemente insinuar su conocimiento del amor fraternal que , en las diversas congregaciones en Corinto y sus puertos, o dondequiera que haya estado, había oído expresarse hacia los cristianos a quienes se dirigía la epístola en la que se produjo el saludo. E.D.

Esto se da a cargo de aquellos a quienes se envió y encomendó la epístola. Porque aunque fue escrito para uso de toda la iglesia, sin embargo, los mensajeros por quienes fue llevado, lo entregaron y lo encomendaron, según la dirección del apóstol, a algunos de los hermanos; por quien iba a ser presentado y comunicado a la iglesia. A estos les habla peculiarmente en esta posdata, dándoles la responsabilidad de saludar tanto a sus gobernantes como a todos los demás santos, o miembros de la iglesia, en su nombre. Saludar en nombre de otro es representar su bondad y afecto hacia ellos. Esto lo desea el apóstol, para la conservación y continuación del amor total entre ellos.

Quiénes eran estos gobernantes a quienes se les ordena saludar, ha sido completamente declarado en Hebreos 13:17 ; y todos los demás miembros de la iglesia son llamados “los santos”, como es costumbre con nuestro apóstol. Tales gobernantes y tales miembros constituyeron iglesias bendecidas.

Añade, para completar este deber de comunión en el saludo recíproco, el cumplimiento del mismo por los que estaban con él, así como por él mismo: “Los de Italia os saludan”. Ellos lo hicieron por él, o él lo hizo a toda la iglesia por ellos. Por lo tanto, se da por sentado que Pablo estaba en Italia al momento de escribir esta epístola. Pero no está incuestionablemente probado por las palabras. Porque οἱ ἀπὸ τῆς ᾿Ιταλίας bien puede ser, “aquellos que vinieron a él de Italia”, como “aquellos que estaban con él en Italia.

Pero en Italia había entonces muchos cristianos, tanto judíos como gentiles. Algunos de estos, sin duda, estuvieron continuamente con el apóstol; y sabiendo así su propósito de enviar una carta a los hebreos, deseó ser recordado por ellos; siendo probable que muchos de ellos fueran sus propios compatriotas, y bien conocidos por ellos.

Hebreos 13:25 . ῾Η χάρις μετὰ πάντων ὑμῶν. ᾿Αμήν.

Hebreos 13:25 . Gracia [sea] con todos vosotros. Amén.

Este fue el final constante de todas sus epístolas. Esto lo escribió de su propia mano, y quiso que se estimara como señal segura por la cual una epístola pudiera ser conocida como suya, 2 Tesalonicenses 3:17-18 . A veces varía en sus expresiones, pero esta es la esencia de todas sus suscripciones: "La gracia sea con todos vosotros". Y por "gracia" se refiere a toda la buena voluntad de Dios por medio de Jesucristo, y todos los benditos efectos de ella, por cuya comunicación a ellos ora aquí.

La suscripción en nuestros libros es, Πρὸς ῾Εζραίους ἐγράφη ἀπὸ τῆς ᾿Ιταλίας διὰ Τιμοθέου, “Escrito a los hebreos desde Italia por Timoteo”. Esto es en parte incierto, ya que fue escrito desde Italia; y en parte muy ciertamente falso, ya que fue enviado por Timoteo, como expresamente contrario a lo que el apóstol habla acerca de él inmediatamente antes. Pero estas suscripciones han sido suficientemente probadas por muchos para ser espurias, siendo las adiciones de algunos transcriptores inhábiles en épocas posteriores. [10]

[10] Con respecto a esta suscripción, comúnmente se pasa por alto que varía en diferentes Mss. En la ilustración se puede mencionar que mientras D no tiene suscripción, c tiene Πρὸς ῾Εβραίους, A agrega ἐγράφη ἀπὸ ῾Ρώμης, y K agrega διὰ Τιμοθέου. E.D.

Τῷ Θεῷ δόξα.