Bible Commentaries
Romanos 1

Versículo 1

“ Pablo, siervo de Cristo Jesús , apóstol por [su] llamamiento, apartado para el evangelio de Dios, que él había prometido antes por medio de sus profetas en las Sagradas Escrituras. ”

Pablo se presenta en este Romanos 1:1 con la mayor solemnidad; pone toda su carta bajo la autoridad de su apostolado, y éste bajo la de Dios mismo. Sobre el nombre Paul , véase Introd. pags. 16. Después de haber presentado así su personalidad, la borra, por así decirlo, inmediatamente con el modesto título de δοῦλος sirviente.

No necesitamos traducir este término por la palabra esclavo , que en nuestros idiomas modernos sugiere una idea más dolorosa que el término griego. Este último contiene las dos ideas de propiedad y de servicio obligatorio. En consecuencia, puede aplicarse a la relación que todo cristiano tiene con el Señor ( 1 Corintios 7:22 ).

Si lo tomamos aquí en este sentido, el nombre implicaría el vínculo de igualdad en la fe que une a Pablo con sus hermanos en Roma. Pero como esta carta no es una simple comunicación fraterna, sino un mensaje apostólico de la más alta importancia, es más natural tomar la palabra siervo en un sentido más grave, el mismo que ciertamente tiene en la dirección de la Epístola a los Filipenses 1:1 : “Pablo y Timoteo, siervos de Jesucristo , a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos.

El término siervo , así contrastado con el término santos , evidentemente denota un ministerio especial. En efecto, hay hombres que están llamados a ejemplificar la sumisión general que todo creyente debe al Señor, en forma de oficio particular; son sirvientes en el sentido limitado de la palabra. La Lectura recibida: de Jesucristo , pone primero en relieve la persona histórica ( Jesús ), luego su oficio de Mesías ( Cristo ).

Esta forma era la que mejor se correspondía con el sentir de quienes primero habían conocido personalmente a Jesús y después lo habían descubierto como el Mesías. Y así es la frase habitual y casi técnica que prevaleció en el lenguaje apostólico. Pero el IVA. y la Vulga. léase: Χριστοῦ ᾿Ιησου, de Cristo Jesús; primero la oficina, luego la persona. Esta forma parece preferible aquí como la menos usual.

Correspondía al desarrollo personal de Pablo, que había contemplado al Mesías glorificado antes de saber que era Jesús. El título de siervo era muy general, abarcando todos los ministerios establecidos por Cristo; el título apóstol denota el ministerio especial conferido a Pablo. Es el más elevado de todos. Mientras los demás siervos de Cristo edifican la iglesia, ya sea ampliándola ( evangelistas ) o perfeccionándola ( pastores y maestros ), los apóstoles, con los profetas (profetas cristianos), tienen la tarea de fundarla; borrador Efesios 4:12 . Pablo fue hecho partícipe de este cargo supremo.

Y lo era, añade, a modo de llamada. La relación entre las dos palabras llamado y apóstol no es la que indicaría la paráfrasis: “Llamado a ser apóstol”. Este significado hubiera sido más bien expresado por el participio (κληθείς). En Romanos 1:7 , la frase correspondiente: llamados santos , tiene un significado bastante diferente de: llamados a ser santos (lo que supondría que no lo son ).

El significado es: santos a modo de llamada , lo que implica que lo son en realidad. Del mismo modo, Pablo quiere decir que es apóstol, y que lo es en virtud de la vocación divina que es la única que confiere tal oficio. No hay aquí polémica contra los judaizantes; es la simple afirmación de esa suprema dignidad lo que le autoriza a dirigirse a la Iglesia como ahora lo hace; borrador Efesios 1:1 ; Colosenses 1:1 .

Estas dos ideas, apóstol y llamado , nos transportan naturalmente a la época de su conversión. Pero Pablo sabe que su consagración a este ministerio se remonta aún más atrás; y esta es la opinión que se expresa en la siguiente frase: ἀφωρισμένος, apartado. Esta palabra, en tal contexto, no puede aplicarse a ninguna consagración humana, como la que recibió junto con Bernabé en Antioquía, con miras a su primera misión, aunque se usa el mismo término griego, Hechos 13:2 .

Tampoco expresa la noción de una elección eterna, que se habría denotado por el compuesto προωρισμένος, destinado de antemano ”, como en los demás casos en que se quiere decir un decreto anterior al tiempo. La expresión me parece que se explica por la frase, Gálatas 1:15 , que está íntimamente relacionada con esto: “Pero cuando agradó a Dios, que me había apartado (ἀφορίσας με) desde el vientre de mi madre, y me llamó (καλέσας με ) por su gracia.

En este pasaje de los Gálatas desciende de la selección a la llamada , mientras que aquí asciende de la llamada a la selección. Recuerde el lector lo que hemos dicho, Introd. Filipenses 4 y 5, en cuanto al carácter providencial de todas las circunstancias anteriores de la vida de Saúl. El apóstol bien podría reconocer en toda esa cadena los signos de un destino original a la tarea de la que se veía investido.

Esta tarea se expresa en las palabras: al evangelio de Dios , εἰς εὐαγγέλιον Θεοῦ. Si por la palabra evangelio entendemos, como suele hacerse, el contenido del mensaje divino, entonces debemos colocar la noción de predicación en la preposición εἰς, para , y parafrasearlo así: “ para anunciar el evangelio”. ”

Este significado de la palabra evangelio difícilmente está de acuerdo con el carácter vivo del lenguaje cristiano primitivo. La palabra más bien denota en el Nuevo Testamento el acto de predicar el evangelio; así que unas pocas líneas más abajo, Romanos 1:9 , y particularmente 1 Tesalonicenses 1:5 , donde Pablo dice: “Nuestro evangelio no llegó a vosotros solo de palabra, sino también en poder, y en el Espíritu Santo, y en gran certidumbre; como sabéis qué clase de hombres éramos entre vosotros.

Estas palabras no tienen sentido a menos que por nuestro evangelio , Pablo entienda, nuestra predicación del evangelio. En este caso la preposición para conserva su significado simple. La ausencia del artículo antes de las palabras evangelio y Dios , dan a las palabras una especie de sentido descriptivo: un mensaje de origen divino. El genitivo Θεοῦ, de Dios , denota aquí al autor del mensaje, no a su sujeto; porque el sujeto es Cristo, como se menciona más adelante.

Pablo, por tanto, lleva en sí la convicción indeciblemente elevada de haber sido apartado, desde el comienzo de su existencia, para ser el heraldo de un mensaje de gracia (εὖ ἀγγέλλειν, para anunciar la buena noticia ) de Dios a los hombres. Y es como portador de este mensaje que se dirige a la iglesia de Roma. Si el apóstol no añade a su nombre el de cualquier colaborador, como hace en otras partes, es porque lo hace en su carácter oficial de apóstol de los gentiles, dignidad que no comparte con ningún otro. Así es Efesios 1:1 (en circunstancias similares).

Pero esta predicación de salvación de los apóstoles no ha caído repentinamente del cielo. Ha sido preparado o anunciado mucho antes; este hecho es la prueba de su importancia decisiva en la historia de la humanidad. Esto es lo que se expresa en Romanos 1:2 .

Varios comentaristas piensan que las palabras: que Él había prometido antes , no tenían significado, a menos que la palabra evangelio, Romanos 1:1 , se tomara como una referencia a la salvación misma, no como la hemos tomado, al acto de predicar. Pero ¿por qué Pablo no podía decir que el acto de la predicación evangélica había sido anunciado de antemano? “¿Quién ha creído a nuestra predicación? ” exclama Isaías ( Isaías 53:1 ), “¿y a quién se le revela el brazo del Señor?” E Isaías 52:7 : “¡Cuán hermosos son los pies del que trae buenas nuevas y anuncia la paz!” Finalmente, Isaías 40:1-2 : “Consolaos, pueblo mío, dirá vuestro Dios.

..Clama a Jerusalén, que su tiempo señalado se ha cumplido.” El apóstol mismo cita estos pasajes, Romanos 10:15-16 . La predicación del evangelio a judíos y gentiles le parece un acto solemne que marca una nueva era, la hora de la salvación universal largamente esperada; así lo caracteriza también, Hechos 17:30 ; Efesios 3:5-7 ; Tito 1:3 .

¡No es maravilloso que sus sentimientos surjan ante la idea de ser el instrumento principal de una obra así anunciada! Él mismo se convierte así en una persona predicha, continuando como lo hace la obra de los profetas al cumplir el futuro que ellos anunciaron. La πρό, de antemano , añadida a la palabra promesa , no es un pleonasmo; saca a relucir con fuerza la grandeza del hecho anunciado. El pronombre αὐτοῦ, “ Sus profetas”, denota la estrecha relación que une a un profeta con Dios, de quien es instrumento.

El epíteto santo , por el que se caracterizan sus escritos, está relacionado con este pronombre. La santidad es el sello de su origen divino. La ausencia del artículo antes de γραφαί, escrituras , tiene un significado descriptivo: “en las escrituras que tienen este carácter, que son santas”.

Baur y su escuela encuentran en esta mención de las promesas proféticas una prueba del origen judeocristiano de la mayoría de la iglesia, y del deseo que tenía el apóstol de agradarla. Pero el Antiguo Testamento fue leído y conocido en las iglesias de los gentiles; y el objeto con el que el apóstol se refiere a la larga preparación teocrática que había allanado el camino para el anuncio de la salvación, es bastante claro sin que le atribuyamos una intención tan particular.

Esta mención de la profecía forma la transición a Romanos 1:3 , donde se presenta a Jesús en primer lugar como el Mesías judío, y luego como el Hijo de Dios.

Versículos 1-7

Primer Pasaje (1:1-7). La dirección.

La forma de tratamiento habitual entre los antiguos contenía tres términos: “N. a N. saludo. Comp. Hechos 23:26 : “Saludo Claudio Lisias al excelentísimo gobernador Félix”. Tal es el tipo que tenemos aquí, pero modificado en ejecución para adaptarse a la intención particular del apóstol. El tema, Pablo , se desarrolla en los primeros seis versículos; las personas dirigidas, a los cristianos en Roma , en la primera mitad de Romanos 1:7 , y el objeto, saludo , en la segunda.

Uno se sorprende de la extensión del todo extraordinaria otorgada al desarrollo del primer término. Es muy similar en la Epístola a los Gálatas. El hecho se explica en este último escrito por la necesidad que Pablo sintió de desmentir de inmediato las calumnias de sus adversarios judaizantes, que negaban su llamamiento divino al apostolado. Su objeto en nuestra Epístola es completamente diferente. Su preocupación es justificar el paso excepcional que está dando en este momento, al dirigir una carta de instrucción como la que sigue, a una iglesia sobre la que parecía no tener ningún derecho.

En estos seis versículos, 1-6, Pablo se presenta a sí mismo; primero, como apóstol en el sentido general de la palabra, como llamado directamente por Dios a la tarea de publicar el mensaje de salvación, Romanos 1:1-2 ; luego se entrega a una aparente digresión en cuanto al objeto de su mensaje, la persona de Jesucristo, quien había aparecido como el Mesías de Israel, pero fue resucitado por su resurrección al estado de Hijo de Dios, Romanos 1:3-4 ; finalmente, de la persona del Señor vuelve al apostolado, que ha recibido de este Señor glorificado, y que describe como un apostolado especial para el mundo gentil , Romanos 1:5-6 .

Versículos 1-15

PREFACIO. 1:1-15.

EL marco de la Epístola a los Romanos es, como hemos visto, el mismo que el de la mayoría de las otras Epístolas de Pablo: 1. Un prefacio epistolar; 2. El cuerpo de la carta; 3. Una conclusión epistolar.

Esta introducción pretende establecer una relación entre el apóstol y sus lectores que aún no existe, ya que él no fundó la iglesia y aún no la había visitado. Abarca: 1. La dirección; 2. Una acción de gracias por la obra del Señor en Roma.

Versículos 3-4

“ En cuanto a su Hijo, nacido del linaje de David según la carne; confirmado como Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los muertos: Jesucristo Señor nuestro. ”

El apóstol primero designa el tema de la predicación del evangelio de manera resumida: es Jesucristo visto como el Hijo de Dios. La preposición περί, concerniente a , bien podría depender del sustantivo εὐαγγέλιον ( evangelio ), Romanos 1:1 , en virtud del significado verbal de la palabra; pero deberíamos requerir en ese caso tomar Romanos 1:2 como un paréntesis, lo cual no es necesario de ninguna manera.

¿Por qué no hacer depender esta cláusula del verbo inmediatamente anterior: que Él había prometido antes? Esta promesa de la predicación del evangelio se relacionaba con Su Hijo, ya que era Él quien iba a ser el tema de la predicación.

Aquí comienza un largo período, primero expresando este tema de manera general, luego analizándolo en proposiciones paralelas, que, punto por punto, forman una antítesis entre sí. No están conectados por ninguna de las numerosas partículas en las que abunda el idioma griego; su simple yuxtaposición hace que el contraste sea más sorprendente.

Se ha buscado explicar el título Hijo de Dios meramente como un nombre oficial: el Rey teocrático por vía de eminencia, el Mesías. Los pasajes citados a favor de este significado bastarían, si se necesitaran para refutarlo: Juan 1:50 , por ejemplo, donde la yuxtaposición de los dos títulos, Hijo de Dios y Rey de Israel, lejos de demostrar que son sinónimo, refuta la opinión, y donde la repetición del verbo tú eres da por sí misma la prueba de lo contrario; y Salmo 2:7 , donde Jehová le dice al Mesías: “Mi Hijo eres tú, yo te he engendrado hoy”. Esta última expresión se aplica a la instalación del Mesías en Su oficio real. pero para engendrarnunca significa establecer como rey; la palabra denota una comunicación de vida.

Algunos explican el título por la excepcional perfección moral de Jesús y la comunión ininterrumpida en la que vivió con Dios. Así, el nombre no incluiría nada que trascienda los límites de una simple existencia humana. Pero, ¿puede esta explicación dar cuenta del pasaje, Romanos 8:3 : “Dios enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado”...? Es obvio a partir de esta frase que Pablo atribuye una existencia al Hijo anterior a Su venida en la carne.

El título Hijo también se explica por el nacimiento milagroso de nuestro Señor. Así, por ejemplo, M. Bonnet: “En consecuencia de Su generación por el Espíritu Santo, Él es realmente el Hijo de Dios”. Tal, en efecto, es el significado del término en el mensaje del ángel a María: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti... por tanto, lo santo que nacerá de ti será llamado Hijo de Dios.

Pero el pasaje, Romanos 8:3 , que acabamos de citar, muestra que el apóstol usó el nombre en un sentido aún más elevado, aunque la noción del nacimiento milagroso obviamente tiene una conexión muy estrecha con la de la preexistencia.

Varios teólogos de nuestros días piensan que el título de Hijo de Dios se aplica a Jesús sólo en razón de Su elevación a la gloria divina, como continuación de Su existencia terrena. Pero nuestro pasaje mismo prueba que, en opinión del apóstol, el estado divino que siguió a su resurrección es un estado recuperado y no adquirido . Su dignidad personal como Hijo de Dios, que procede de Romanos 1:3 , es anterior a las dos fases de Su existencia, la terrenal y la celestial, que se describen más adelante.

La idea de la preexistencia divina de Cristo es familiar para la mente de San Pablo, y es la única que explica el significado que le dio al término Hijo de Dios. compensación (además Romanos 8:3 ) 1 Corintios 8:6 : “Un Señor Jesucristo, por quien son todas las cosas , y nosotros por Él;” Pablo le atribuye así la doble creación, la física y la espiritual; 1 Corintios 10:4 : “Porque bebieron de aquella Roca espiritual que los seguía: y esa Roca era Cristo;” Pablo considera así a Cristo como el Ser Divino que acompañó a los israelitas en el desierto, y quien, desde en medio de la nube, obró todas sus liberaciones; Filipenses 2:6 : “¿Quién,siendo en la forma de Dios ,.

..se despojó a sí mismo, y tomó sobre sí la forma de siervo, y se hizo semejante a los hombres.” Agregue 2 Corintios 8:9 : “Quien, siendo rico, por amor a vosotros se hizo pobre, para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos”. Las riquezas de que se despojó, según el último de estos pasajes, son, según lo anterior, la forma de Dios que le pertenece, su modo divino de ser anterior a su encarnación; y la pobreza a la que descendió no es otra cosa que su forma de siervo , o la condición humana que revistió.

Es a través de Su participación en nuestro estado de dependencia que podemos ser elevados a Su estado de gloria y soberanía. Queda, finalmente, el pasaje culminante sobre este tema, Colosenses 1:15-17 .

Hijo de Dios esencialmente, Cristo pasó por dos fases, brevemente descritas en las dos proposiciones siguientes. Los dos participios con los que ambos abren sirven como puntos de apoyo a todas las cláusulas determinantes posteriores. La antítesis fundamental es la que existe entre los dos participios γενομένου y ὁρισθέντος; a este se adjuntan otros dos; el primero: de la estirpe de David e Hijo de Dios; el segundo: según la carne y según el Espíritu de santidad.

Siguen dos frases en la segunda proposición, con poder y por su resurrección de entre los muertos , que parecen no tener equivalente en la primera. Pero el lector atento no tendrá dificultad en descubrir las dos ideas que les corresponden. Son los de debilidad , atributo natural de la carne y del nacimiento; porque Su resurrección es para Jesús, por así decirlo, un segundo nacimiento.

Estudiemos primero la primera proposición por sí misma. La palabra γενομένου puede tener el significado de nacer o convertirse. En el segundo caso, la palabra se relaciona con el acto de la encarnación, ese misterioso cambio operado en Su persona cuando pasó del estado divino al humano. Pero siendo interpretado aquí el participio γενομένου con la preposición ἐκ, de, de , es más sencillo tomar el verbo en el sentido de haber nacido , como en Gálatas 4:4 : “ nacido de mujer ” (γενόμενον ἐκ γυναικός).

La frase κατὰ σάρκα, según la carne , sirve, como dice Hofmann, “para restringir esta afirmación al lado de Su origen por el cual heredó la naturaleza humana”. Porque la noción de un origen diferente estaba previamente implicada en la frase Hijo de Dios.

¿Qué debemos entender aquí por el término carne? La palabra tiene tres significados muy distintos en el Antiguo y el Nuevo Testamento. 1. Denota las partes musculares y blandas del cuerpo, en oposición tanto a las partes duras, los huesos , como a las partes líquidas, la sangre; así Génesis 2:23 : “Esto es hueso de mis huesos, y carne de mi carne;” y Juan 6:56 : “El que come mi carne y bebe mi sangre.

2. La palabra a menudo denota todo el cuerpo humano (o animal) , en oposición al alma; por ejemplo, 1 Corintios 15:39 : “Una carne es la de los hombres, y otra la carne de los animales”, dicho en el que la palabra carne , según el contexto, denota el organismo completo. En este segundo sentido, la parte se toma simplemente por el todo.

3. Por el mismo tipo de figura, sólo que aún más extendida, la palabra carne denota a veces la totalidad del hombre , cuerpo y alma, en oposición a Dios el Creador y su omnipotencia. Así Salmo 65:2 : “A ti vendrá toda carne (toda criatura)”; Romanos 3:20 : “Ninguna carne (ningún hombre) será justificada delante de Él .

El primero de estos tres significados es inaplicable en nuestro pasaje, porque implicaría que Jesús recibió de Su antepasado David solo las partes carnales de Su cuerpo, ¡no los huesos y la sangre! El segundo no lo es menos; pues de ello se seguiría que Jesús heredó de David sólo su vida corporal, y no las psíquicas, las facultades superiores de la vida humana, el sentimiento, el entendimiento y la voluntad. Esta opinión es incompatible con la afirmación de la plena humanidad de Jesús, como encontramos en los escritos de Pablo (comp.

Romanos 5:15 ; 1 Timoteo 2:5 ) y de Juan. Porque este último, al igual que Pablo, atribuye a Jesús un alma humana , un espíritu humano; borrador Juan 12:27 : “Mi alma está turbada;” Juan 11:33 : “Gimía en su espíritu.

Queda, por lo tanto, sólo el tercer significado, que se adapta perfectamente al pasaje. Como criatura humana , Jesús deriva su origen de David. Todo lo humano en Él, espíritu, alma y cuerpo (1Tes 5,23), en la medida en que estos elementos son hereditarios en la humanidad en general, toda esta parte de Su ser está marcada por el carácter davídico y, por consiguiente, judío. Este sello real y nacional está impreso no sólo en Su naturaleza física y temperamento, sino también en Sus tendencias y aspiraciones morales; y sólo esta vida hereditaria podría constituir la base de su vocación mesiánica, sin obligarnos, sin embargo, a olvidar que en el judío está siempre el hombre, bajo el nacional, el elemento humano.

Este sentido que damos a la palabra carne es absolutamente el mismo que el del pasaje de Juan, que forma como el texto de su Evangelio: “El Verbo se hizo carne (σὰρξ ἐγένετο)”, Juan 1:14 1,14. .

Relación de este dicho con el nacimiento milagroso.

Al expresarse como lo hace aquí, ¿piensa San Pablo en la descendencia davídica de Jesús a través de José o de María? En el primer caso quedaría excluido el nacimiento milagroso (Meyer y Reuss). Pero, ¿esta suposición sería consistente, por un lado, con la idea que el apóstol se forma de la santidad absoluta de Jesús; por otro, con su doctrina de la transmisión del pecado a todo el género humano? Él dice de Jesús, Romanos 8:3 : “Enviado en semejanza de carne de pecado; 2 Corintios 5:21 : “El que no conoció pecado; Le atribuye el papel de víctima expiatoria (ἱλαστήριον), que excluye la más mínima idea de un mínimo de pecado.

Y sin embargo, según él, todos los descendientes de Adán participan de la herencia del pecado ( Romanos 1:12 ; Romanos 1:19 , Romanos 3:9 ). ¿Cómo conciliar estas proposiciones, si su punto de vista es que Jesús desciende de David y de Adán absolutamente en el mismo sentido que los otros descendientes de Adán o David? Pablo, por lo tanto, sostuvo necesariamente el nacimiento milagroso; y tanto más cuanto que el hecho se relata conspicuamente en el Evangelio de Lucas, su compañero de trabajo.

Una contradicción entre estos dos compañeros de trabajo en este punto es inadmisible. Por tanto, es a través de la intervención de María, y sólo de María, que Jesús, según la visión de Pablo, descendió de David. Y tal es también el significado de la genealogía de Jesús en el Evangelio de Lucas ( Romanos 3:23 ). Por lo tanto, nada nos impide situar el comienzo de la operación del Espíritu Santo en la persona de Jesús (a la que se refieren las palabras: según el Espíritu de santidad , Romanos 1:4 ) en Su mismo nacimiento.

Sin embargo, este modo de existencia hereditaria no agota todo Su ser. El título Hijo de Dios , colocado en primer lugar, contiene una riqueza que trasciende el contenido de esta primera afirmación, Romanos 1:3 , y se convierte en el tema de la segunda proposición, Romanos 1:4 .

Muchas son las interpretaciones que se dan del participio ὁρισθέντος. El verbo ὁρίζειν (de ὅρος, límite ) significa: trazar un límite , separar un dominio de todo lo que lo rodea, distinguir una persona o una cosa. La marca puede ser solo en el pensamiento; el verbo entonces significa: destinar, decretar, decidir. Entonces Lucas 22:22 , y quizás Hechos 10:42 ; Hechos 17:31 .

O la limitación puede rastrearse en palabras; el verbo entonces significa: declarar. O, finalmente, puede manifestarse en un acto externo, un hecho evidente a los sentidos, que conduce al significado: instalar, establecer o demostrar mediante un signo. El primer significado: destinar a , ha sido aquí intentado por Hofmann. Pero este sentido es incompatible con la cláusula: por la resurrección , y ciertamente habría sido expresado por la palabra προορισθέντος, destinada de antemano (comp.

Romanos 8:29-30 ; 1Pe 1,20), siendo imposible que el decreto divino relativo a la glorificación de Jesús sea posterior a su misión en el mundo. Basándose en el segundo significado, muchos (Osterv., Oltram.) traducen: “ declarado Hijo de Dios”. Pero la noción de declaración , e incluso la más fuerte de demostración , son insuficientes en el contexto.

Porque la resurrección de Jesús no sólo manifestó o demostró lo que Él era; produjo una verdadera transformación en Su modo de ser. Jesús requería pasar de su estado de hijo de David al de Hijo de Dios, si iba a cumplir la obra descrita en Romanos 1:5 , y que el apóstol tiene en vista, la del llamamiento de los gentiles.

Y fue su resurrección la que lo introdujo en este nuevo estado. El único significado, por lo tanto, que se adapta al contexto es el tercero, el de establecer. Pedro dice de manera similar, Hechos 2:36 : “Dios ha hecho (ἐποίησε) a ese mismo Jesús, a quien vosotros habéis crucificado, Señor y Cristo”. Hofmann ha cuestionado el uso del verbo ὁρίζειν en este sentido.

Pero Meyer, con buena base, aduce el siguiente dicho de un poeta: σὲ Θεὸν ὥρισε δαίμων, “el destino te hizo Dios”. No es que el apóstol quiera decir, como diría Pfleiderer, que Jesús se convirtió en el Hijo de Dios por Su resurrección. Fue restaurado, y restaurado totalmente, es decir, con su naturaleza humana a la posición de Hijo de Dios a la que había renunciado al encarnarse.

El pensamiento de Pablo es idéntico al de la oración de Jesús en la víspera de su muerte, como lo tenemos en el Evangelio de Juan ( Juan 17:5 ): “Padre, glorifícame tú con la gloria que tuve contigo antes del el mundo era.” Jesús siempre fue el Hijo: en Su bautismo, a través de la manifestación del Padre, recuperó Su conciencia de Filiación.

En Su resurrección Él fue restablecido, y eso como hombre, en Su estado de Filiación. La antítesis de los dos términos, nacido y establecido , tan finamente elegidos, parece así perfectamente correcta.

Tres cláusulas sirven para determinar el participio establecido. El primero indica la manera: ἐν δυνάμει, con poder; la segunda, la causa moral: κατὰ πνεῦμα ἁγιωσύνης, según el espíritu de santidad; la tercera, la causa eficiente: ἐξ ἀναστάσεως νεκρῶν, por Su resurrección de entre los muertos. Con poder , significa: de manera llamativa, triunfante.

Algunos han pensado en tomar esta frase como descriptiva del Hijo sustantivo de Dios; “el Hijo de Dios en la gloria de su poder”, en oposición a la debilidad de su estado terrenal. Pero la antítesis de las dos proposiciones es la que existe entre el Hijo de Dios y el hijo de David, y no la que existe entre el Hijo de Dios en el poder y el Hijo de Dios en la debilidad. La frase: con poder , se refiere por lo tanto al participio establecido: establecido por un acto en el cual el poder de Dios se manifiesta de manera notable (la resurrección, obrada por la gloria del Padre , Romanos 6:4 ).

La segunda cláusula: según el espíritu de santidad , ha sido explicada de múltiples maneras. Algunos han considerado que indica la naturaleza divina de Jesús en contraste con su humanidad, siendo así el espíritu de santidad la segunda persona de la Trinidad; así Melanchthon y Bengel. Pero, en este caso, ¿qué término quedaría para indicar el tercero? La segunda persona divina se designa con los nombres Hijo o Verbo, no Espíritu.

Según Teodoreto, lo que se quiere decir es el poder milagroso que Jesús poseía en la tierra; pero ¿cómo vamos a explicar el complemento de la santidad? y ¿qué relación hay entre la virtud de hacer milagros, poseída por tantos profetas, y la instalación de Jesús en su lugar como Hijo de Dios? Lutero entendió por ella la efusión del Espíritu Santo sobre la iglesia, efectuada por Cristo glorificado.

Entonces sería necesario traducir: “ demostró ser el Hijo de Dios por el espíritu de santidad, que él derramó”. Pero este significado no se ajusta a la tercera cláusula, por la que se indica la resurrección como el medio de la ὁρίζειν, no Pentecostés. Sin duda se podría, en este caso, traducir: “ desde la resurrección”. Pero Pentecostés no comenzó a partir de ese momento.

Meyer y otros consideran que el espíritu de santidad significa, en oposición a la carne: el hombre interior en Jesús, el espíritu como un elemento de su naturaleza humana, en oposición al hombre exterior, el cuerpo. Pero, como hemos visto, la naturaleza humana, cuerpo y alma, ya estaba abarcada por completo en la palabra carne, Romanos 1:3 .

¿Cómo, entonces, podría el espíritu , tomado como un elemento de la naturaleza humana, ser contrastado con esta naturaleza misma? ¿Es, entonces, el significado de las palabras tan difícil de aprehender? El término espíritu (o soplo) de santidad muestra con suficiente claridad que aquí se trata de la acción ejercida sobre Cristo por el Espíritu Santo durante su existencia terrena. En la medida en que Jesús se abrió a esta influencia, toda su naturaleza humana recibió el sello de la consagración al servicio de Dios, es decir, de la santidad.

Tal es el hecho moral que indica Hebreos 9:14 : “ Quien por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios”. El resultado de esta penetración en todo su ser por el soplo del Espíritu Santo fue este: en el momento de su muerte pudo realizarse plenamente en Él la ley expresada por el salmista: “No permitirás que tu Santo vea corrupción. (Sal 16:10).

La santidad perfecta excluye la disolución física. El corolario necesario de tal vida y estado era, por tanto, la resurrección. Esta es la relación expresada por la preposición κατά, según, conforme a. Fue establecido como Hijo de Dios de una manera notable por su resurrección de entre los muertos, conforme al espíritu de santidad que había reinado en él y en su mismo cuerpo.

En el pasaje, Romanos 8:11 . el apóstol aplica la misma ley a la resurrección de los creyentes, cuando dice “que sus cuerpos resucitarán en virtud del Espíritu Santo que mora en ellos”. Pablo no busca, por tanto, como se ha pensado, establecer un contraste entre lo interior (πνεῦμα, espíritu ) y lo exterior (σάρξ, carne ), ni entre lo divino (el Espíritu Santo ) y lo humano (la carne ), en la persona de Jesús. , lo que sería una digresión innecesaria en el contexto.

Lo que contrasta es, por un lado, la forma naturalmente judía y davídica de su apariencia terrenal; y, por el otro, la forma superior de ser en la que entró al final de esta fase judía de su existencia, en virtud del principio de la santa consagración que había marcado toda su actividad aquí abajo. Porque esta nueva forma de existencia es la única condición en la que Él podría realizar la obra descrita en el versículo que sigue inmediatamente. El pensamiento del apóstol no se desvía ni un instante, sino que va derecho a su fin.

La tercera cláusula significa literalmente: por una resurrección de entre los muertos (ἐξ ἀναστάσεως νεκρῶν). Entró en su vida humana por un simple nacimiento; pero en este estado como hijo de David, dejó que el espíritu de santidad reinara sobre él. Y por lo tanto fue admitido por una resurrección en la vida gloriosa de Filiación. La preposición ἐξ, de , puede significar aquí desde o como consecuencia de.

El primer significado está ahora casi abandonado, y sin duda con razón; porque la idea de una simple sucesión en el tiempo no conviene a la gravedad del pensamiento. Pablo quiere describir la inmensa transformación que los hechos de su muerte y resurrección produjeron en la persona de Jesús. Ha dejado en el sepulcro su particular relación con la nación judía y la familia de David, y ha aparecido por su resurrección libre de aquellas envolturas que humildemente había llevado durante su vida terrenal; borrador

la expresión notable: ministro de la circuncisión , Romanos 15:8 . Así es que, en virtud de su resurrección y como Hijo de Dios, pudo en lo sucesivo entrar en relación con toda la humanidad, lo que no pudo hacer mientras actuaba únicamente como hijo de David; borrador Mateo 15:24 : “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel.

La ausencia del artículo antes de la palabra resurrección y antes del plural muertos es un tanto extraña, y debe explicarse en la forma indicada por Hofmann: “Por un acontecimiento como el que tiene lugar cuando los muertos resucitan”. Necesitaba una muerte y una resurrección, si quería pasar del estado de hijo de David al de Hijo y Cristo de la humanidad. Por lo tanto, es en el carácter del evento que el apóstol insiste, más que en el hecho mismo.

Antes de pasar al tema de la vocación de los gentiles, que es la consecuencia directa de esta transformación en la persona del Mesías obrada por la resurrección, Pablo resume en tres términos el análisis de su persona que acaba de dar: Jesús; este nombre denota la persona histórica, el sujeto común de esas diferentes formas de existencia; el título Cristo o Mesías, que resume Romanos 1:3 (Hijo de David), y el de Señor , es decir, el representante de la soberanía divina que se sigue de su elevación a la posición de Hijo ( Romanos 1:4 ) .

Sobre el título de Señor , véase 1 Corintios 8:6 ; Filipenses 2:9-11 . Cuando dice nuestro , Pablo piensa en todos aquellos que por fe han aceptado la soberanía de Jesús.

La intención del pasaje, Romanos 1:3-4 , ha sido extrañamente malinterpretada. Algunos dicen: es un resumen de la doctrina evangélica que el apóstol quiere exponer en este tratado. Pero un resumen no se establece en una dirección. El verdadero resumen de la Epístola, además, se encuentra Romanos 1:17 .

Finalmente, la doctrina cristológica es precisamente una de las cabezas, cuya ausencia llama la atención en nuestra Epístola. Dice Gess: “Hay que suponer que el apóstol se preocupaba de resumir en esta introducción los sentimientos más elevados que llenaban su corazón respecto a los Mediadores de la salvación”. Pero ¿por qué poner estas reflexiones sobre la persona de Cristo en el discurso, y entre lo que Pablo dice de su apostolado en general ( Romanos 1:1-2 ), y lo que luego agrega sobre su apostolado a los gentiles en particular ( Romanos 1:5-6 )? Hofmann piensa que Pablo, al referirse a la relación entre Jesús y la antigua alianza, quiere indicar todo lo que Dios nos da de nuevo en Cristo.

Pero esta observación se adaptaría a cualquier otro lugar en lugar de la dirección. La explicación más singular es la de Mangold: “Una iglesia judeo-cristiana como la de Roma podría asombrarse de que Pablo se dirigiera a ella como si fuera de origen gentil; y el apóstol se ha esforzado por debilitar esta impresión recordándole ( Romanos 1:2 ) que su apostolado había sido predicho en el Antiguo Testamento, y ( Romanos 1:3 ) que el objeto de su predicación es sobre todo el Mesías, el Hijo de david

Una explicación tan artificial se refuta a sí misma. El apóstol partió ( Romanos 1:1-2 ) de la idea de su apostolado, pero para llegar a la de su apostolado a los gentiles, que es lo único que sirve para explicar el paso que ahora está dando al escribir a los cristianos de Roma. ( Romanos 1:5-6 ).

Para pasar de la primera de estas ideas a la segunda, se eleva al autor de su apostolado, y lo describe como el Mesías judío, llamado a juntar las ovejas descarriadas de la casa de Israel ( Romanos 1:5 ); luego como el Hijo de Dios resucitado de entre los muertos, capaz de ponerse en adelante en comunicación directa con los gentiles a través de un apostolado instituido a favor de ellos ( Romanos 1:4 ).

En realidad, para llevar a cabo esta obra totalmente nueva, Jesús necesitaba ser liberado de la forma de nacionalidad judía y del vínculo de las obligaciones teocráticas. Debe ser colocado en una relación uniforme con toda la raza. Este fue el efecto de la transformación obrada en Su persona por Su muerte y resurrección. Por lo tanto, no hay dificultad para entender la transición de Romanos 1:4 a Romanos 1:5 .

Versículos 5-6

“ Por quien recibimos la gracia y el apostolado, para la obediencia a la fe entre todas las naciones, para la gloria de su nombre; entre los cuales estáis también vosotros los llamados de Jesucristo. Las palabras δἰ οὖ, por quien , expresan exactamente la transición que acabamos de indicar. Es desde su gloria celestial y desde su condición de Hijo de Dios que Cristo ha fundado el nuevo apostolado, y ha llamado a los que ha investido con él (comp. Gálatas 1:1 ).

El plural ἐλάβομεν, hemos recibido , es explicado por algunos: Yo y los otros apóstoles; por Hofmann: Yo y mis asistentes apostólicos (Bernabé, Silas, Timoteo, etc.). Pero el primer sentido es inadmisible, porque aquí se trata exclusivamente del apostolado de los gentiles; y lo segundo es igualmente así, porque Pablo, hablando aquí en su carácter oficial , no puede asociarle a nadie en la dignidad que el Señor le ha conferido personalmente.

Lo que tenemos aquí es, por lo tanto, el plural de categoría , que los griegos usan fácilmente cuando quieren poner a la persona fuera de la vista y presentar sólo el principio que representa, o el trabajo del que está encargado. Las palabras: χάριν καὶ ἀποστολήν, gracia y apostolado , son consideradas por algunos (Chrys., Philippi) como equivalentes a: la gracia del apostolado. Pero si este hubiera sido el significado de Pablo, le habría sido fácil expresarlo así.

Hofmann aplica los dos términos al ministerio del apóstol, como presentándolo, el primero, en conexión con su propia persona es una gracia conferida a él; el segundo, en su relación con los demás, es su misión para con ellos. Pero si el término gracia se refiere a la persona de Pablo, nos parece mucho más sencillo aplicarlo al don de la salvación que le fue concedido a él mismo; el segundo término, apostolado , viene así con toda naturalidad a designar su misión para la salvación del mundo.

Hemos visto (Introd. p. 13) cómo estos dos dones, la salvación personal y el apostolado, eran, en el caso de Pablo, un mismo acontecimiento. El objeto de Cristo al otorgarle la gracia y llamarlo al apostolado, fue difundir la obediencia de la fe. Es imposible entender por esta obediencia la santidad que produce la fe. Porque, antes de hablar de los efectos de la fe, es necesario que exista la fe; y de lo que se trata es precisamente de la vocación del apóstol destinada a fundarla.

El significado de Meyer es aún más inadmisible, la sumisión a la fe. En ese caso, deberíamos exigir dar al término fe el significado de: verdad cristiana (hablando objetivamente), significado que la palabra nunca tiene en el Nuevo Testamento, como reconoce Meyer. ¡Así entiende la obediencia al sentimiento interior de la fe! Esta es una forma de hablar de la que sería aún más difícil encontrar ejemplos.

El único significado posible es: la obediencia que consiste en la fe misma. Por la fe el hombre realiza un acto de obediencia a la manifestación divina que exige de él sumisión y cooperación. El rechazo de la fe es por lo tanto llamado, Romanos 10:3 , una desobediencia (οὐχ ὑπετάγησαν). La cláusula siguiente: entre todos los gentiles , podría estar conectada con la palabra apostolado , pero es más simple conectarla directamente con la precedente, la obediencia de la fe: “una obediencia que debe realizarse entre todos los gentiles.

El término ἔθνη, que traducimos por gentiles , ha sido tomado aquí por casi todos los críticos que sostienen el origen judío de los cristianos de Roma, en una acepción más amplia. Le dan el sentido general de naciones , para incluir en él a los judíos, que son también una nación , y por consiguiente a los cristianos de Roma. Esta interpretación ha sido defendida principalmente por Rückert y Baur.

Pero es fácil ver que se inventa para servir a una tesis a priori . La palabra ἔθνη indudablemente significa estrictamente: naciones. Pero ha tomado, como la palabra gojim en el Antiguo Testamento ( Génesis 12:3 ; Isaías 42:6 , etc.

), un sentido definido, restringido y casi técnico: las naciones en oposición al pueblo elegido (ὁ λαός, el pueblo ). Esta significación se da desde el principio hasta el final del Nuevo Testamento ( Hechos 9:15 ; Hechos 11:1 ; Hechos 11:18 ; Hechos 28:28 ; Gálatas 1:16 ; Gálatas 2:7-9 ; Gálatas 3:14 ; Efesios 2:11 ; Efesios 3:6 ).

Se aplica de la manera más uniforme en nuestra Epístola ( Romanos 2:14-15 ; Romanos 3:29 ; Romanos 11:13 ; Romanos 15:9 ; Romanos 15:11 ).

Además, el contexto exige imperiosamente este sentido limitado. Pablo acaba de explicar la institución de un apostolado especial para los gentiles, mediante una transformación en el modo de existencia del Señor; toda la demostración sería inútil si su objetivo fuera probar que los creyentes de Roma, aunque judíos cristianos , pertenecen también al dominio de su misión. Mangold siente la dificultad; pues, para permanecer fiel a la visión de Baur sobre la composición de la iglesia romana, sin caer en su falsa interpretación de la palabra ἔθνη, trata de tomarla en un sentido puramente geográfico.

Él piensa que por las naciones , Pablo quiere contrastar a los habitantes del mundo en general, ya sean judíos o gentiles, con los judíos estrictamente llamados que habitan en Palestina. El apóstol quiere decir: “La iglesia de Roma, aunque compuesta de judeocristianos, pertenece geográficamente al mundo de los gentiles, y en consecuencia entra dentro de mi dominio como apóstol de los gentiles.

Pero, ¿qué ocurre en este caso con la partición de dominios señalada en Gálatas 2 ? ¡Debe significar que Pedro se reservó para predicar en Palestina, y Pablo fuera de Palestina! ¿Quién puede dar este sentido al famoso pasaje Gálatas 2 ? Además, como bien dice Beyschlag, esta división entre los apóstoles descansaba en una diferencia de dones , que nada tenía que ver con la geografía, y evidentemente se refería al carácter religioso y moral de aquellas dos grandes divisiones de la humanidad, judíos y gentiles.

Por lo tanto, debe permitirse que las palabras: entre todas las naciones , se refieran a los gentiles, ya los gentiles como tales. Baur ha buscado convertir la palabra todo en favor de su interpretación; pero Pablo lo usa precisamente para introducir lo que va a decir, Romanos 1:6 , que los romanos, aunque tan remotos, sin embargo formaban parte de su dominio, ya que abarca a todos los gentiles sin excepción. Poco importa, por tanto, que todavía le sean desconocidos personalmente, él es sin embargo su apóstol.

La tercera cláusula: ὑπὲρ τοῦ ὀνόματος, por, en favor o para la gloria de Su nombre , depende de todo el versículo del verbo que hemos recibido. Pablo no olvida que éste es el fin más alto de su apostolado: exaltar la gloria de ese nombre ampliando el ámbito de su acción, y aumentando el número de los que lo invocan como el nombre de su Señor. Las palabras suenan como un eco del mensaje de Jesús a Pablo por Ananías: “Él es un vaso escogido para llevar mi nombre a los gentiles; comp.

3 Juan 1:7 . Por esta palabra, Pablo nos revela a la vez el objetivo de su misión y el motivo interno de toda su obra. ¡Y qué trabajo fue ese! Así como Cristo en Su propia persona rompió la cubierta externa de la forma israelita, así se propuso romper la envoltura nacional dentro de la cual el reino de Dios había estado encerrado hasta entonces; y para extender la gloria de su nombre hasta los confines de la tierra, llamó a Pablo.

Versículo 6

vv. 6 puede interpretarse de dos maneras: ya sea el κλητοὶ ᾿Ι. Χ. puede tomarse como un predicado: “en medio de los cuales (gentiles) sois los llamados de Jesucristo ”, o las últimas palabras pueden tomarse en aposición al sujeto: “del número de los que sois vosotros, vosotros que sois llamado de Jesucristo. ” La construcción anterior no da un significado simple; porque el verbo sois tiene entonces dos predicados que están en conflicto entre sí: “vosotros estáis en medio de ellos”, y: “vosotros sois los llamados de Jesucristo.

Además, ¿es necesario informar a los cristianos de Roma que viven en medio de los gentiles y que son llamados por Jesucristo? Añade también el καί, que significaría: como todos los demás cristianos del mundo, y tienes un añadido totalmente superfluo y, además, lejos de ser claro. Lo que ha llevado a comentaristas como De Wette, Meyer, etc., a sostener esta primera construcción es que les parecía inútil hacer decir a Pablo: “vosotros estáis entre, o sois del número de los gentiles.

Pero, por el contrario, esta idea es muy esencial. Es la premisa menor del silogismo dentro del cual Pablo, por así decirlo, encierra a los Romanos. Mayor: Cristo me ha hecho Apóstol de los gentiles; el menor: sois del número de los gentiles; conclusión: por tanto, en virtud de la autoridad de aquel Cristo que os ha llamado como me ha llamado a mí, sois ovejas de mi redil. La καί, también , desde este punto de vista se explica fácilmente: “de entre los cuales (gentiles) también sois vosotros, vosotros los romanos, cayendo en consecuencia como los demás gentiles llamados por mí personalmente a mi dominio apostólico.

” El título κλητοὶ ᾿Ι. Χ., llamado de Jesucristo , corresponde al título que Pablo se dio a sí mismo, Romanos 1:1 : κλητὸς ἀπόστολος, “ apóstol por vocación”. Están obligados a oírle en virtud de la misma autoridad bajo la cual les escribe, la de Jesucristo.

El complemento: “ llamados de Jesucristo ”, puede tomarse como genitivo de posesión: “llamados pertenecientes a Jesucristo”. Pero es mejor considerarlo como un genitivo de causa: “llamados, cuyo llamamiento viene de Jesucristo”. Porque lo importante en el contexto no es la idea común de que pertenecen al Señor; es la noción del acto por el cual el Señor mismo actuó sobre ellos para hacerlos creyentes, como sobre Pablo para hacerlo su apóstol.

La idea de llamamiento (de Dios o Cristo), según el uso de Pablo, incluye dos pensamientos, una solicitud externa por la predicación y una atracción interna y simultánea por el Espíritu Santo. No hace falta decir que ni una ni otra de estas influencias son irresistibles, ni que la adhesión de la fe sigue siendo un acto de libertad. Esta adhesión está implícita aquí en el hecho de que los romanos son miembros de la iglesia y lectores de estas líneas.

Si necesitáramos una confirmación del origen gentil de la mayoría de esta iglesia, se encontraría con fuerza abrumadora en Romanos 1:5-6 , especialmente cuando se toma en conexión con Romanos 1:4 ; y realmente se necesita mucho más que la audacia común para tratar de sacarles la idea opuesta, y parafrasearlos, como hace Volkmar, de la siguiente manera: “Te parezco sin duda ser solo el apóstol de los helenos; pero, sin embargo, soy llamado por Jesucristo para predicar el evangelio a todas las naciones, ¡incluso a los no helenos como ustedes, creyentes de origen judío!”

Llegamos ahora a la segunda y tercera parte del discurso, la indicación de los lectores y la expresión de la oración del escritor.

Versículo 7

“ A todos los amados de Dios que estáis en Roma , santos por vocación: Gracia y paz os sea dada de parte de Dios nuestro Padre, y del Señor Jesucristo. ”

El dativo: a todos aquellos , puede depender de un verbo entendido: escribo , o me dirijo a mí mismo; pero es más sencillo conectarlo con el verbo implícito en la declaración de la oración que sigue inmediatamente: “A vosotros os sea dado todo. El adjetivo todos sería bastante superfluo aquí si Pablo no tuviera la intención de ampliar el círculo de personas de las que se habla en Romanos 1:6 como parte del número de los gentiles.

Pablo ciertamente no duda de que entre los cristianos de Roma también hay algunos hermanos de origen judío , y por su parte los abraza ahora en el círculo de aquellos a quienes dirige su carta. No es necesario separar los dos dativos: a todos los que están en Roma ya los amados de Dios , como si fueran dos regímenes diferentes; el dativo: amados de Dios , se toma sustantivo: a todos los amados de Dios que están en Roma.

Las palabras denotan el número total de creyentes romanos, judíos y gentiles. Todos los hombres son en cierto sentido amados por Dios ( Juan 3:16 ); pero aparte de la fe, este amor de Dios sólo puede ser el de la compasión. Se convierte en un amor íntimo, como el de padre e hijo, sólo a través de la reconciliación concedida a la fe. He aquí el primer vínculo entre el apóstol y sus lectores: el amor común del que son objeto.

Este vínculo se fortalece con otro: el trabajo interno que ha brotado de él, la consagración a Dios, la santidad: κλητοῖς ἁγίοις, santos por medio de la llamada. No necesitamos traducir tampoco: llamados a ser santos, lo que implicaría que la santidad en su caso no es más que un destino, o llamados y santos (Ostervald), lo que daría a la noción de llamado una fuerza demasiado independiente.

Pablo quiere decir que son realmente santos, y que si poseen este título de nobleza ante Dios, es porque Cristo los ha honrado con su llamado, sacando a algunos de las impurezas del paganismo y elevando a otros de la consagración externa de la antigua voluntad de Dios. pueblo a la consagración espiritual de lo nuevo. Bajo el antiguo pacto, la consagración a Dios era hereditaria y estaba unida al rito externo de la circuncisión.

Bajo la nueva economía, la consagración es la de la voluntad ante todo, y por tanto la de toda la vida. Pasa de adentro hacia afuera, y no de afuera hacia adentro; es la verdadera santidad. Las palabras ἐν ῾Ρώμῃ, en Roma , se omiten en el texto griego del Cod. de Baerner. (G), así como en la traducción latina que lo acompaña ( g ). Esto podría considerarse como una omisión accidental, si no se repitiera en Romanos 1:15 .

Rückert y Renan piensan que surge de manuscritos destinados a otras iglesias, y en los cuales, en consecuencia, se había dejado en blanco la indicación de los lectores. Pero en este caso, ¿no ocurriría en un mayor número de documentos? Meyer supone que una u otra iglesia, que hizo copiar la carta para su propio uso especial, suprimió intencionalmente las palabras. Pero es necesario explicar por qué no sucedió lo mismo con otras epístolas.

Quizás la causa de la omisión en este caso fue el contraste entre el carácter general del contenido de la carta y el destino local indicado en las palabras suprimidas, apareciendo el segundo hecho en contradicción con el primero (ver Romanos 1:15 ).

¿Por qué el apóstol no saluda a esta comunidad de creyentes, como a las de Tesalónica, Galacia y Corinto, con el nombre de iglesia? Los diferentes grupos cristianos que existieron en Roma, y ​​varios de los cuales se mencionan en el cap. 16, quizás aún no estaban conectados entre sí por una organización presbiteral común.

El final de Romanos 1:7 contiene el desarrollo de la tercera parte del discurso, la oración. Pablo sustituye el término usual χαίρειν, alegría y prosperidad , por las bendiciones que forman la riqueza y la felicidad del cristiano. Gracia , χάρις, denota el amor de Dios manifestado en forma de perdón hacia el hombre pecador; paz , εἰρήνη, el sentimiento de profunda calma o quietud interior que se comunica al corazón por la posesión de la reconciliación.

Puede parecer que el título: bienamado de Dios , dado arriba, incluye estos dones; pero el cristiano no posee nada que no requiera ser recibido siempre de nuevo, y aumentado diariamente por nuevos actos de fe y oración. El Apocalipsis dice que “del trono de Dios y del Cordero brota la salvación”; es de Dios y de Jesucristo que Pablo obtiene igualmente las dos bendiciones que desea para los creyentes de Roma; de Dios como Padre , y de Jesucristo como Señor o Cabeza de la iglesia.

No necesitamos explicar estos dos regímenes como si significaran “ de Dios a través de Cristo”. Los dos sustantivos dependen de una preposición común: por parte de. El apóstol, por lo tanto, no tiene en vista una fuente y un canal, sino dos fuentes. El amor de Dios y el amor de Cristo son dos amores distintos; el uno es de padre, el otro de hermano. Cristo ama con su propio amor, Romanos 5:15 .

compensación Juan 5:21 ( los que quiere ) y 26 ( tiene vida en sí mismo ). Erasmo se descontentó al tomar las palabras: Jesucristo nuestro Señor , como un segundo complemento de la palabra Padre: “Padre nuestro y el de Jesucristo. Pero en este caso, el complemento Jesucristo habría requerido ser colocado en primer lugar, y la noción de la paternidad de Dios en relación con Cristo no tendría ningún propósito en el contexto. Sólo la convicción de la naturaleza divina de Cristo puede explicar esta construcción, según la cual su persona y la del Padre se hacen igualmente dependientes de una misma proposición.

Es imposible no admirar la prudencia y delicadeza que muestra San Pablo en el desempeño de su tarea hacia esta iglesia. Para justificar su proceder, se remonta a su apostolado; para justificar su apostolado a los gentiles, se remonta a la transformación que la resurrección realizó en la persona de Cristo, cuando de Mesías judío lo hizo Señor en el sentido absoluto de la palabra. Como un verdadero pastor, en lugar de enseñorearse de la conciencia de su rebaño, busca asociarla a la suya.

Versículo 8

“ Primeramente doy gracias a mi Dios por medio de Jesucristo por todos vosotros, de que vuestra fe es divulgada en todo el mundo. ”

El apóstol sabe que no hay prueba más genuina de afecto sincero que la intercesión; por lo tanto, él pone su oración por ellos en primer lugar. La palabra πρῶτον, en primer lugar (especialmente con la partícula μέν), nos lleva a esperar un segundo (ὲπειτα δέ). Como esta palabra no aparece en la continuación, algunos han creído necesario dar a πρῶτον el significado de sobre todo.

Esto es innecesario. La segunda idea que el apóstol tenía en mente se encuentra realmente en Romanos 1:10 , en la oración que ofrece a Dios para que se le permita ir pronto a Roma. Esta oración es el complemento natural de la acción de gracias. Sólo la construcción ha llevado al apóstol a no expresarlo en la forma estrictamente lógica: en segundo lugar.

En las palabras “ Dios mío ”, resume todas sus experiencias personales de la ayuda paternal de Dios, en las diversas circunstancias de su vida, y particularmente en las de su apostolado. En esto hay una revelación particular que todo creyente recibe para sí mismo, y que resume cuando llama a Dios su Dios; borrador la frase Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob , y más especialmente las palabras Génesis 28:20-21 .

La acción de gracias de Pablo se presenta por mediación de Jesucristo; la transmite a través de Cristo como cabeza de la iglesia, y más inmediatamente la suya propia. Meyer piensa que aquí se menciona más bien a Cristo como el autor de la obra por la que Pablo da gracias; pero este no es el significado natural de la frase: agradezco a través; borrador además, Romanos 8:34 . La propagación del evangelio en Roma le parece a Pablo un servicio rendido a él personalmente, como apóstol de los gentiles.

La frase: por todos vosotros me parece un poco exagerada, ya que no los conoce a todos personalmente. Pero ¿habría un ser humano en Roma ganado para Cristo, conocido o desconocido, cuya fe no fuera motivo de gozo para Pablo? La preposición ὑπέρ, en nombre de , que se encuentra en el TR (con el último Mjj.), expresaría más afecto que περί, a causa de; pero el último es más simple y ocurre en algunos Mjj.

de las tres familias. Lo que aumenta el gozo de Pablo es que no sólo se creen a sí mismos, sino que su fe, cuyo rumor se difunde por todas partes, abre camino al evangelio a otros países; borrador un pasaje similar dirigido a los tesalonicenses ( 1 Tesalonicenses 1:8). El ὅτι, porque , sirve para poner de relieve un rasgo especial en la causa del gozo ya indicada; borrador 1 Corintios 1:5 (el ὅτι en su relación con Romanos 1:4 ).

La frase: en todo el mundo , es hiperbólica; alude a la posición de Roma como capital del mundo; borrador Colosenses 1:6 .

Versículos 8-15

Segundo Pasaje (1:8-15). El Interés del Apóstol por los cristianos de Roma desde hace mucho tiempo.

La dirección había trazado una especie de vínculo oficial entre el apóstol y la iglesia. Pero Pablo siente la necesidad de convertirla en una relación de corazón ; y a este fin está dedicado el siguiente artículo. El apóstol asegura aquí a sus lectores el profundo interés que ha sentido por ellos durante mucho tiempo, aunque todavía no ha podido demostrarlo visitándolos. Comienza, como de costumbre, dando gracias a Dios por la obra ya realizada en ellos, Romanos 1:8 ; luego expresa su vivo y anhelado deseo de trabajar por su crecimiento, ya sea en la forma de fortalecerse espiritualmente, Romanos 1:9-12 , o en la forma de aumentar el número de creyentes en la ciudad de Roma, Romanos 1:13-15 .

Versículo 9

“ Porque testigo me es Dios, a quien sirvo en mi espíritu en el evangelio de su Hijo, de cómo sin cesar hago memoria de vosotros, rogando en todas mis oraciones, si quizás ahora al fin tenga un próspero viaje por la voluntad de Dios para venir a vosotros. ”

Esta acción de gracias del apóstol fue una acción interior de la cual nadie más que Dios podía tener conocimiento; y como las palabras, Romanos 1:8 , pueden parecer acusadas de exageración, apela al único testigo de su vida interior. Pablo piensa en aquellos tiempos de trato íntimo que tiene diariamente con su Dios en el ejercicio de su ministerio; porque es a Sus pies, por así decirlo, que Él cumple esta tarea.

Dice: “ en mi espíritu , es decir, en lo más íntimo de su ser, donde está el órgano por el cual su alma se comunica con el mundo divino. El espíritu es, pues, aquí uno de los elementos de su naturaleza humana (1Tes 5,23); sólo que evidentemente se la considera penetrada por el Espíritu Divino. Cuando Pablo dice: en el evangelio de su Hijo , es claro que no está pensando en el asunto , sino en el acto de la predicación evangélica.

Esto es para él un acto continuo de adoración que realiza solo de rodillas. Las palabras: de su Hijo , ponen de manifiesto la suprema gravedad del acto. ¡Cómo, de hecho, puede uno tomar parte en una obra que concierne al Hijo , sino en concierto con Dios mismo! El ὡς no necesita traducirse por eso (el hecho ), que expresa demasiado poco, ni por cuánto (el grado ), que es demasiado fuerte, sino por cómo.

La palabra se refiere al modo de esta adoración interior, como se desarrolla en lo que sigue. La expresión: sin cesar , explica el: “Doy gracias por todos vosotros ”, que había precedido ( Romanos 1:8 ). De ahí el for al comienzo del versículo.

Versículo 10

Con la acción de gracias se une, como segundo asunto que debe comunicarles, su oración no menos incansable para poder visitarlos pronto. Las palabras: siempre en mis oraciones , se refieren ciertamente al participio siguiente: hacer petición , y no a lo que precede, sentido que llevaría a un pleonasmo. Ni uno solo de los tratos íntimos del apóstol con su Dios, en los que este tema no encuentra lugar.

᾿Επί, estrictamente hablando, en ocasión de. La conjunción εἴπως, si tal vez , indica el cálculo de posibilidades; y los adverbios ahora, por fin , la especie de impaciencia que pone en su cálculo. El término εὐοδοῦν significa estrictamente: hacer que uno viaje prósperamente , de donde en general: hacer que uno tenga éxito en un negocio; borrador 1 Corintios 16:2 .

Como en este contexto el tema en cuestión es precisamente el éxito de un viaje , es difícil no ver en la elección del término una alusión a su significado estricto: “si al final no seré guiado prósperamente en mi viaje hacia ti .” ¿Por quién? Las palabras: por la voluntad de Dios , dinos; las circunstancias favorables son obra de esa mano todopoderosa. Romanos 1:11-12 indica el motivo más inmediato de este ardiente deseo.

Versículos 11-12

“ Porque anhelo veros, para impartiros algún don espiritual, a fin de que seáis establecidos; o para hablar más propiamente, para que yo me anime con vosotros en medio de vosotros, por la acción recíproca de nuestra fe, la vuestra y la mía. ”

Enriquecido como estaba con los dones de Dios, ¿podría el apóstol dejar de sentir la necesidad de impartir algunos de ellos a una iglesia tan importante como la de Roma? Hay en el verbo ἐπιποθῶ, junto con la expresión del deseo que sale hacia ellos, uno de pesar por no haber podido llegar antes. Un χάρισμα, don, es una manifestación concreta de la gracia (χάρις). El epíteto espiritual muestra la naturaleza y la fuente del don que espera impartir a sus lectores (el espíritu, el πνεῦμα).

La palabra ὑμῖν, para ti , se inserta entre el sustantivo y el adjetivo para resaltar este último con más fuerza. El apóstol espera que por esta comunicación reciban en sí mismos un aumento de la fuerza divina . Él pone el verbo en pasivo: para que seáis fortalecidos. No necesitamos traducir: para confirmarte (Oltram.); por el contrario, Paul usa la forma pasiva para ocultar la parte que él toma personalmente y exhibir solo el resultado; es Dios quien fortalecerá.

Habría un grado de charlatanería en la elección de la palabra fortalecer, confirmar , si, como piensa Baur, y siguiendo a él, Mangold, Sabatier, etc., el propósito del apóstol en esta carta era producir un cambio radical en la concepción existente del evangelio en Roma. Fortalecer, no es convertir a uno en otro camino, es hacerlo caminar firme sobre aquello en lo que ya está. Pero Pablo era demasiado sinceramente humilde, y al mismo tiempo demasiado delicado en sus sentimientos, para permitir que se supusiera que la ventaja espiritual resultante de su estancia entre ellos sería de un solo lado.

Se apresura a agregar que él mismo espera tener su parte, Romanos 1:12 . Las primeras palabras de este versículo generalmente han sido malinterpretadas; se les ha dado el significado de la frase τοῦτ᾿ ἔστι, es decir (Ostervald, Oltram.). Se olvida que la δέ que aquí se añade (τοῦτο δέ ἐστι) indica no una simple repetición explicativa, sino cierta modificación y progreso en la idea.

El significado, por lo tanto, es: o para hablar más propiamente. De hecho, Pablo aún tenía que añadir a la idea del bien que pensaba hacer, la del bien que él mismo esperaba recibir. Esto es precisamente lo que tiene a la vista en la extraña construcción de las palabras que siguen inmediatamente. No hay duda de que la preposición σύν, con , en el verbo compuesto συμπαρακληθῆναι, animarse con , significa: “Yo con vosotros , cristianos de Roma.

Porque el sujeto del verbo no puede ser otro que el apóstol, por las palabras que siguen: en medio de vosotros. Fritzsche intenta darle un tú por su tema, ὑμᾶς entendido; Meyer y Hofmann harían que este infinitivo dependiera directamente de la palabra deseo , Romanos 1:11 : “Deseo verte, y ser animado en medio de ti.

Pero esto es confundir la relación evidente entre los dos infinitivos pasivos, tan estrechamente conectados entre sí. “A fin de que seáis fortalecidos; y, hablando más correctamente, para que con vosotros sea yo animado entre vosotros.” El “ con (ustedes)” saca a relucir la noción de su fortalecimiento, para agregarle inmediatamente, y que en la misma palabra (en griego) la noción del aliento derivado por el mismo Pablo , como siendo uno con el de ellos; porque, ¿no es el fortalecimiento de otros el medio para animarse a sí mismo? Uno comparte la fuerza que imparte.

El apóstol parece decir que hay en su deseo tanto santo egoísmo como santo celo. La sustitución de la palabra animar (al hablar de Pablo) por la de fortalecer (al hablar de ellos) es significativa. En el caso de Paul, lo único en cuestión es su sentimiento subjetivo, que podría estar un poco deprimido, y que recibiría un nuevo impulso del éxito de su trabajo entre ellos; borrador

Hechos 28:15 ( cobró ánimo , ἔλαβε θάρσος). Esta misma delicadeza de expresión se mantiene en las palabras que siguen. Por entre vosotros , el apóstol dice que la mera presencia de ellos por sí misma será fortalecedor para él. Esto aparece literalmente en lo que sigue: “ por mi fe y la tuya unos sobre otros.

Estas últimas palabras expresan una reciprocidad en virtud de la cual su fe actuará sobre la de ellos y la de ellos sobre la suya; y como asi? En virtud de tener esa fe en común (por la fe tuya y mía ). Es porque viven en este clima común de una y la misma fe que pueden actuar y reaccionar espiritualmente, él sobre ellos y ellos sobre él. ¡Qué dignidad, tacto y gracia en estas palabras, por las que el apóstol transforma enseguida la parte activa que está obligado a atribuirse a sí mismo en primer lugar en una parte receptiva, y así terminar con la noción que une estos dos puntos! de vista, el de la reciprocidad en la posesión de una vida moral común! Erasmo ha clasificado todo esto en la categoría de pia vafrities ysancta adulación.

No entendió la sinceridad de la humildad de Pablo. Pero lo que Pablo desea no es simplemente impartir nueva fuerza a los cristianos de Roma mientras refuerza la suya propia, sino también ayudar al crecimiento de su iglesia. Viene como apóstol, no sólo como visitante cristiano; tal es el significado de las palabras que siguen (vv. Romanos 1:3-15 ).

Versículos 13-14

“ Ahora bien, no quiero que ignoréis, hermanos, que muchas veces me propuse ir a vosotros (pero hasta ahora me lo he impedido), para recoger también entre vosotros algún fruto, como entre los demás gentiles. Soy deudor tanto de los griegos como de los bárbaros; tanto para los sabios como para los ignorantes. ”

Sus lectores podrían preguntarse con alguna razón cómo es que Pablo, habiendo sido apóstol durante más de veinte años, aún no había encontrado tiempo para venir a predicar las buenas nuevas en la Capital del mundo. La frase: No quiero que seas ignorante , tiene algo un poco misterioso, que se explicará a continuación. El δέ, ahora , expresa una gradación, pero no una desde el simple deseo ( Romanos 1:11 ) hasta el propósito fijo ( Romanos 1:13 ).

La conexión correcta en este sentido habría sido: por cierto , y no ahora. Pablo más bien pasa aquí del bien espiritual , que siempre ha deseado hacer entre los creyentes de Roma, a la extensión de su iglesia, a la que espera poder contribuir. Que su obra en Corinto y Éfeso sea recordada; ¿Por qué no habría de realizar una obra similar en Roma? Él quiere decir, por lo tanto: “ Te confesaré todo mi pensamiento; mi ambición apunta a hacer algunas nuevas conquistas incluso en tu ciudad (en Roma).

Esto es lo que él llama recoger algún fruto. La frase es lo más modesta posible. En Corinto y Éfeso recogió cosechas completas; en Roma, donde ya existe la iglesia, simplemente añadirá algunos puñados de espigas a las gavillas ya segadas por otros. Καρπὸν ἔχειν, literalmente, tener fruto , no significa aquí: dar fruto, como si Pablo se estuviera comparando con un árbol.

El NT tiene otros términos más comunes para esta idea: καρπὸν φέρειν, ποιεῖν, διδόναι. El significado es más bien asegurar el fruto, como un labrador que recoge una cosecha. Los dos καί, también , del texto griego, “ también entre vosotros, como también entre los demás gentiles”, significan respectivamente: “entre vosotros tanto como entre ellos”; y “entre ellos tanto como entre vosotros.

San Pablo recuerda lo que ha logrado hacer en otros lugares. Ningún lector libre de prejuicios dejará de ver aquí la prueba evidente del origen gentil de la gran mayoría de los cristianos de Roma. Entender por ἔθνη, naciones en general, incluidos los judíos también, no solo es contrario al sentido uniforme de la palabra (ver Romanos 1:5 ), sino también a la subdivisión en griegos y bárbaros dada en el siguiente versículo: porque los judíos, según el juicio de Pablo, evidentemente no pertenecían a ninguna de estas dos clases.

Si hubiera pensado en los judíos en este lugar, debe haber usado la clasificación de Romanos 1:16 : a los judíos y griegos.

Versículo 14

vv. 14 _ Ninguna partícula de conexión. Tal es siempre la indicación de un sentimiento que, al surgir, necesita reafirmarse con creciente energía: " Sí , siento que me debo a todo lo que se llama gentil". La primera división, en griegos y bárbaros , se refiere a la lengua y, por tanto, a la nacionalidad: la segunda, en sabios e ignorantes , al grado de cultura.

Cabe preguntarse en qué categoría colocó Pablo a los mismos romanos. En cuanto a la primera de estas dos clasificaciones, es obvio que no puede dejar de clasificar entre los griegos a aquellos a quienes está escribiendo en el mismo momento en lengua griega. Los romanos, desde los tiempos más remotos, habían recibido su cultura de las colonias griegas establecidas en Italia. Así Cicerón, en un conocido pasaje del De finibus ( Romanos 2:15 ), une Grecia e Italia , y las contrasta con Barbaria.

En cuanto al segundo contraste, es posible que Pablo considere que la inmensa población de Roma, compuesta de elementos tan diversos, cae dentro de las dos clases mencionadas. ¿Lo que importa? Pablo considera a todos esos individuos, de cualquier categoría, como sus acreedores. A ellos les debe su vida, su persona, en virtud de la gracia que le ha sido concedida y del oficio que ha recibido ( Romanos 1:5 ). La emoción suscitada por este pensamiento es lo que ha causado el asíndeton entre Romanos 1:13-14 .

Versículo 15

“ Así que, en cuanto a mí, tengo un vivo deseo de anunciaros el evangelio también a vosotros que estáis en Roma. ”

De las tres explicaciones por las que se ha buscado dar cuenta de la construcción gramatical de este verso, la más sencilla me parece la que da un sentido restrictivo a las palabras κατ᾿ ἐμέ: por mi parte , es decir: “ en la medida en que dependa de mí , en la medida en que las circunstancias externas no frustren mi deseo”, y que toma τὸ πρόθυμον como una paráfrasis del sustantivo προθυμία; el significado es: “Por lo que a mí concierne, prevalece en mí el más vivo deseo de”.

..Tal es la explicación de Fritzsche, Reiche, Philippi. De Wette y Meyer prefieren unir τό con κατ᾿ ἐμέ en el mismo sentido que acabamos de dar a κατ᾿ ἐμέ solo, y tomar πρόθυμον como sujeto: “En lo que a mí respecta, hay un afán de”. ..Algunos han hecho de τὸ κατ᾿ ἐμέ una perífrasis de ἐγώ, como sujeto de la proposición, y han tomado πρόθυμον como predicado: “Mi disposición personal es el afán de anunciaros”.

..El significado es casi el mismo cualquiera de las tres explicaciones que se adopte. El οὕτω, so , muy obviamente se erige como una partícula final. Este afán de predicar en Roma, no menos que en cualquier otro lugar, es la consecuencia de esa deuda con todo lo que siente que recae sobre él. El significado: del mismo modo , no sería tan adecuado. La palabra evangelizar , literalmente, proclamar la buena nueva , parece inaplicable a una iglesia ya fundada.

Pero acabamos de ver que el apóstol tiene aquí a la vista la extensión de la iglesia al predicar a la población incrédula que la rodea. De ahí el uso de la palabra. Por lo tanto, debemos tomar las palabras: vosotros que estáis en Roma , en un sentido más amplio. No son meramente los miembros de la iglesia quienes son denotados por ella, sino toda la población de la gran ciudad representada a los ojos de Pablo por sus lectores.

Como dice Hofmann: “Él está aquí considerando a los miembros de la iglesia como romanos, no como cristianos”. Las palabras en Roma se omiten en el Códice G, como en Romanos 1:7 . Volkmar explica su rechazo por el hecho de que algún evangelistarium (una colección de perícopas destinadas a la lectura pública) las suprimió para preservar el carácter universal de nuestra Epístola. Esta explicación viene a ser lo mismo que hemos dado sobre Romanos 1:7 .

Aquí, por el momento , se cierra la carta y comienza el tratado . La primera proposición de Romanos 1:16 : No me avergüenzo del evangelio , es la transición del uno al otro. Pues las palabras: No me avergüenzo , tienen por objeto disipar una sospecha que pudiera suscitarse contra la profesión que acaba de hacer Pablo de su afán por predicar en Roma; pertenecen así a la letra.

Y, por otro lado, la palabra evangelio resume todo el contenido del tratado didáctico que se abre inmediatamente. Es imposible ver en esta primera proposición de Romanos 1:16 algo más que una transición, o sacar de ella, como intenta Hofmann, la declaración del objeto de toda la Epístola.

Versículo 16

EL TRATADO. 1:16-15:13.

Tercer Pasaje (1:16, 17). El enunciado del sujeto.

versión 16. “ Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente , y también al griego. ”

Las largas demoras que habían impedido la visita del apóstol a Roma no procedían, como podría pensarse, de alguna secreta ansiedad o temor de que no pudiera sostener honorablemente la parte de predicador de la palabra en este escenario. En el contenido mismo del evangelio hay una grandeza y un poder que elevan al hombre que está a cargo de él por encima de sentimientos de este tipo. De hecho, puede estar lleno de miedo y temblor cuando está entregando tal mensaje; 1 Corintios 2:3 ; pero la misma naturaleza del mensaje lo restaura, y le da entera confianza dondequiera que se presente.

En lo que sigue, el apóstol parece decir: “Y ahora procedo a probaros esto exponiendo por escrito ese evangelio que hubiera querido proclamar con voz viva en medio de vosotros”. Cuando dice: No me avergüenzo , Pablo no parece tener en mente el oprobio asociado a la predicación del Crucificado; él habría sacado a relucir este particular más claramente.

compensación 1 Corintios 1:18 ; 1 Corintios 1:23 . El complemento τοῦ Χριστοῦ, de Cristo , que se encuentra en el TR junto con el Byz. MSS., ciertamente no es auténtico; porque falta en los documentos de las otras dos familias, en el latín antiguo y el siríaco Vss.

, e incluso en un mayor número de Mnn. La palabra evangelio denota aquí, como en Romanos 1:1 ; Romanos 1:9 , no el asunto, sino el acto de predicar; El mismo Calvino dice: De vocali praedicatione hic loquitur. ¿Y por qué el apóstol no se avergüenza de tal proclamación? Porque es el brazo poderoso de Dios que rescata al mundo de la perdición y le trae la salvación.

La humanidad está, por así decirlo, en el fondo de un abismo; la predicación del evangelio es el poder de lo alto que surge de él. Nadie debe avergonzarse de ser el instrumento de tal fuerza. La omisión del artículo antes de la palabra δύναμις, poder , sirve para resaltar el carácter de la acción más que la acción misma.

Hofmann dice: “ Poder , porque el evangelio puede hacer algo; poder de Dios , porque puede hacer todo lo que promete.” La palabra σωτηρία, salvación , contiene dos ideas: por un lado, liberación de un mal, perdición; por el otro, comunicación de una bendición, vida eterna en comunión con Dios. La posesión de estos dos privilegios es la salud del hombre (σωτηρία, del adjetivo σῶς, sano y salvo ).

La vida de Dios en el alma del hombre, tal es el estado normal de éste. La preposición εἰς, a , o en (salvación), denota no sólo el fin de la obra divina, sino su resultado inmediato y cierto, dondequiera que se cumpla la condición humana. Esta condición es la fe, para todo aquel que cree. La palabra cada uno expresa la eficacia universal del remedio, y la palabra cree , toda su gratuidad.

Tales son las dos características fundamentales de la salvación cristiana, especialmente predicada por Pablo; y están tan íntimamente relacionados que, estrictamente hablando, forman uno solo. La salvación no sería para todos , si exigiera del hombre otra cosa que la fe. Hacer trabajar o merecer una condición en el menor grado, sería excluir a ciertos individuos. Su destino universal descansa, pues, en su entera gratuidad en el momento en que el hombre es llamado a entrar en él.

El apóstol añade a la palabra creer el artículo τῷ, el , que no puede traducirse en francés por tout (todos); la palabra significa cada individuo, siempre que crea. Así como la oferta es universal, así el acto de fe por el cual el hombre acepta es individual; borrador Juan 3:16 . La fe de la que habla el apóstol no es otra cosa que la simple aceptación de la salvación ofrecida en la predicación.

Es prematuro poner en este acto moral todo lo que después fluirá de él cuando la fe esté en posesión de su objeto. Es lo que hacen Reuss y Sabatier, cuando la definen respectivamente: “Una unión personal, interior, mística, entre el hombre y Cristo el Salvador” ( Ep. paulin. II. p. 43); y: “la destrucción del pecado en nosotros, la creación interior de la vida divina” ( L'ap.

Pablo , pág. 265). Esto es hacer que el efecto sea la causa. La fe, en el sentido de Pablo, es algo extremadamente simple, de modo que no menoscaba en lo más mínimo la gratuidad de la salvación. Dios dice: te doy; el corazón responde: acepto; así es la fe. El acto es pues una receptividad, pero una receptividad activa. No trae nada, pero toma lo que Dios da; como admirablemente decía una pobre bechuana: “Es la mano del corazón.

En este acto interviene toda la personalidad humana: el entendimiento que discierne la bendición ofrecida en la promesa divina, la voluntad que aspira a ella, y la confianza del corazón que se entrega a la promesa, asegurándose así la bendición prometida.

La predicación de la salvación gratuita es el acto por el cual Dios se apodera del hombre, la fe es el acto por el cual el hombre se deja agarrar. Así, en lugar del antiguo pueblo de Dios que fue reclutado por nacimiento y descendencia abrahámica, Pablo ve surgir un nuevo pueblo, formado por todos los individuos que realizan el acto personal de fe, cualquiera que sea la nación a la que pertenezcan. Para dar expresión directa a este último rasgo, recuerda la antigua distinción que hasta entonces había dividido a la humanidad en dos sociedades religiosas rivales, judíos y gentiles, y declara abolida esta distinción.

Dice: al judío primero, y al griego. En este contexto, la palabra griega tiene un sentido más amplio que en Romanos 1:14 ; porque allí se oponía a Bárbaro. Por lo tanto, designaba sólo una parte de la humanidad gentil. Aquí, donde se usa en oposición a judío , incluye todo el mundo gentil.

De hecho, los griegos eran la élite de los gentiles, y podría considerarse que representaban a los gentiles en general; borrador 1 Corintios 1:22-24 . Esta diferencia en la extensión del nombre griegos surge del hecho de que en Romanos 1:14 el único asunto en cuestión era el ministerio de Pablo , cuyo dominio se subdividía en gentiles civilizados (griegos) y gentiles bárbaros ; mientras que aquí se trata de la esfera de acción del evangelio en general, esfera a la que pertenece toda la humanidad ( judíos y gentiles ).

La palabra πρῶτον, primero , no debe interpretarse, como algunos piensan, en el sentido de principal. Sería falso decir que la salvación está destinada a los judíos antes que a los griegos. Pablo tiene en vista el derecho de prioridad en el tiempo que pertenecía a Israel como resultado de toda su historia. En cuanto a este derecho, Dios lo había reconocido al hacer nacer a Jesús en medio de este pueblo; Jesús la había respetado al limitarse durante su vida terrena a reunir las ovejas perdidas de la casa de Israel , y al mandar a sus apóstoles que comenzaran la evangelización del mundo con Jerusalén y Judea, Hechos 1:8; Pedro y los Doce se mantuvieron estrictamente fieles a ella, como lo prueba la primera parte de los Hechos, Hechos 2-12; y Pablo mismo le había rendido homenaje uniformemente al comenzar la predicación del evangelio, en cada ciudad gentil a la que llegó como apóstol, en la sinagoga. Y, en efecto, este derecho de prioridad reposaba en el destino de Israel de convertirse él mismo en apóstol de los gentiles en medio de los cuales vivían.

Correspondía a los creyentes judíos convertir al mundo. Para este fin deben ser necesariamente los primeros en ser evangelizados. La palabra πρῶτον ( primero ) falta en el Vat. y el Boerner. Bacalao. (griego y latín). Sabemos por Tertuliano que faltaba también en Marción. La omisión de la palabra en este último se explica fácilmente; lo rechazó simplemente porque anuló su sistema.

Su rechazo en los dos MSS. B y G es más difícil de explicar. Volkmar sostiene que Pablo podría atribuir una prioridad a los judíos en relación con el juicio , como lo hace en Romanos 2:9 , pero no en relación con la salvación; el πρῶτον de Romanos 2:10 por lo tanto él sostiene que es una interpolación de Romanos 2:9 , y el de nuestro Romanos 1:16 , una segunda interpolación de Romanos 2:10 .

Una combinación ingeniosa, destinada a hacer del apóstol el enemigo implacable del judaísmo, conforme al sistema de Baur, pero desmentido por la práctica misionera de Pablo, que está perfectamente de acuerdo con nuestro primero y con el de Romanos 2:10 . La omisión debe ser debida al descuido del copista, la forma simple: al judío y al griego (sin la palabra primero ), sugiriéndose naturalmente.

Mientras rendía homenaje al derecho histórico del pueblo judío, Pablo, sin embargo, no pretendía restaurar el particularismo. Por el τε καί, así como , mantiene con fuerza la igualdad religiosa radical ya proclamada en las palabras: a todo aquel que cree.

Corresponde ahora al apóstol explicar cómo el evangelio puede ser realmente la salvación del mundo ofrecida a todos los creyentes. Tal es el objeto de Romanos 1:17 . El evangelio es salvación, porque ofrece la justicia de Dios.

Versículo 17

vv. 17 _ “ Porque en esto la justicia de Dios se revela por fe para fe; como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá. ”

La primera parte de este versículo es una repetición de Romanos 1:16 , en un lenguaje más preciso. Pablo explica cómo actúa este poder para salvación , que debe salvar al creyente: lo justifica . Tal es la idea fundamental de la Epístola.

El término justicia de Dios no puede significar aquí, como lo hace a veces, por ejemplo, Romanos 3:5 ; Romanos 3:25 , un atributo de Dios, ya sea su perfecta pureza moral o su justicia retributiva. Antes del evangelio esta perfección ya estaba claramente revelada por la ley; y las palabras proféticas que Pablo cita inmediatamente: " El justo por la fe vivirá", prueban que, en su opinión, esta justicia de Dios es una condición del hombre, no un atributo divino.

¿En qué consiste este estado? El término δικαιοσύνη, justicia , designa estrictamente la posición moral de un hombre que ha cumplido plenamente con todas sus obligaciones (comp. Romanos 6:13 ; Romanos 6:16 ; Efesios 5:9 ; Mateo 5:17 , etc.

). Sólo aquí el complemento: de Dios , y la expresión: es revelado por el evangelio , nos llevan a dar al término un sentido más particular: la relación con Dios en la que naturalmente se colocaría al hombre por su justicia, si fuera justo, y que Dios le concede de gracia a causa de su fe. Nos encontramos con dos explicaciones de esta noción. Están bien expresados ​​por Calvino: “Algunos piensan que la justicia consiste no meramente en el perdón gratuito de los pecados, sino también en parte en la gracia de la regeneración.

“Por mi parte”, añade, “tomo el sentido de que somos devueltos a la vida, porque Dios nos reconcilia consigo mismo gratuitamente ”. Por un lado, pues, una regeneración interior sobre la base de la cual Dios perdona; por el otro, una reconciliación gratuita sobre la base de la cual Dios regenera. En el primer caso: Dios actuando primero como Espíritu para depositar en el alma el germen de la vida nueva ( para hacer al hombre efectivamente justo , al menos virtualmente), y luego como juez para perdonar; en el último, Dios actuando primero como juez para perdonar ( para declarar justo al hombre ), y luego como Espíritu para vivificar y santificar.

El primero de estos puntos de vista es el de la Iglesia Católica, formulado por el Concilio de Trento, y profesado por un número de teólogos protestantes (entre los primeros, Osiander; Beck, en nuestros días). Es el punto de vista defendido por Reuss y Sabatier. Este último define la justificación: “la creación de vida espiritual”. La segunda noción es aquella en torno a la cual se han reunido las iglesias protestantes en general.

Era el alma de la vida religiosa de Lutero; y todavía es el centro de la enseñanza doctrinal en la iglesia que reclama el nombre de este reformador. No tenemos aquí que tratar el tema desde un punto de vista dogmático o moral. Nos preguntamos esta única cosa: ¿Cuál de los dos puntos de vista fue el del apóstol, y explica mejor sus palabras?

En nuestro versículo el verbo se revela , o se revela , se aplica más naturalmente a una justicia que se ofrece , y que Dios atribuye al hombre como consecuencia de una declaración , que a una justicia que se comunica interiormente por el don del Espíritu. El instrumento de apropiación en el que insiste constantemente el apóstol, la fe , corresponde también mejor a la aceptación de una promesa que a la aceptación de una comunicación real.

El contraste entre las dos frases evidentemente paralelas: " Se revela la justicia de Dios ", Romanos 1:17 , y: " Se revela la ira de Dios ", Romanos 1:18 , nos lleva igualmente a considerar la justicia de Dios como un estado de cosas que Él funda en su calidad de juez , más que una vida nueva comunicada por su Espíritu. Lo contrario de la nueva vida no es la ira del juez, sino el pecado del hombre.

En Romanos 4:3 , Pablo justifica su doctrina de la justicia de Dios con las palabras de Moisés: “Y Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia ” (contado como el equivalente de una vida justa e irreprochable). La idea de contar o imputar se aplica mejor a una oración que atribuye que a un acto de comunicación real.

En el mismo capítulo, Romanos 1:7-8 , la noción de la justicia de Dios se explica mediante los términos perdón y no imputación del pecado. Evidentemente no se trata allí de una comunicación positiva, de un don de vida espiritual.

En el cap. Romanos 5:9-10 , Pablo contrasta con la justificación por la sangre de Cristo y con la reconciliación por Su muerte , como fundamento de la salvación, la liberación de la ira (en el día del juicio), por la comunicación de Su vida , como consumación de salvación

A menos que tengamos que convertir la piedra angular en la base, debemos poner la justificación por la sangre en primer lugar, y la comunicación de la vida por el Espíritu en segundo lugar; el uno, como condición de entrada al estado de salvación aquí abajo; el otro, como condición para entrar en el estado de gloria de lo alto.

La estructura misma de la Epístola a los Romanos nos prohíbe albergar dudas en cuanto al punto de vista del apóstol. Si la comunicación de la vida espiritual fuera, a su juicio, la condición del perdón, debe haber comenzado su Epístola con los caps. 6-8, que tratan de la destrucción del pecado y del don de la nueva vida, y no con el largo pasaje, Romanos 1:18 a Romanos 5:21 , que se refiere enteramente a la remoción de la condenación , y a las condiciones , objetiva y subjetiva, de reconciliación.

Finalmente, es contrario al principio fundamental del evangelio de Pablo, la entera gratuidad de la salvación, poner la regeneración en cualquier grado como base de la reconciliación y el perdón. Es hacer del efecto la causa, y de la causa el efecto. Según San Pablo, Dios no declara justo al hombre después de haberlo hecho justo; Él no lo hace justo hasta que primero lo ha declarado justo.

Toda la Epístola a los Romanos excluye el primero de estos dos principios (que no es otro que el principio judaizante que echa nunca al hombre sobre sí mismo ), y va a establecer el segundo (el principio evangélico que desliga radicalmente al hombre de sí mismo y lo arroja sobre sí mismo). Dios ). Véase sobre la transición del cap. 5 al cap. 6

Agregamos aquí, como complemento necesario, un estudio sobre el significado de la palabra δικαιοῦν, justificar.

Excursus sobre el uso de la palabra δικαιοῦν, para justificar.

Excursus sobre el uso de la palabra δικαιοῦν, para justificar.

La pregunta es esta: ¿Debemos entender la palabra δικαιοῦν, justificar , en el sentido de hacer justo o declarar justo?

Los verbos en οω tienen a veces el significado de hacer: δηλόω, aclarar; δουλόω, hacer un esclavo; τυφλόω, cegar. Pero este uso de la terminación οω no forma la regla; esto se ve en los verbos ζημιόω, castigar; μισθόω, contratar; λουτρόω, bañarse; μαστιγόω, azotar .

En cuanto a δικαιόω, no hay un ejemplo en toda la literatura clásica donde signifique: hacer justo. Con acusativo de cosas significa: pensar bien. Los siguientes son ejemplos: Thucyd. 2:6: “ Le pareció bien (δικαιοῦντες) devolver a los lacedemonios lo que éstos les habían hecho”. 4:26: “No se formará una idea justa de la cosa (οὐκ ὀρθῶς δικαιώσει).

Herodes. 1.133: “ Les parece bien (δικαιεῦσι) cargar la mesa”. Justin, cohorte. anuncio Gentil. (2:46, ed. Otto): “Cuando pensó bien (ἐδικαἱωσε) sacar a los judíos de Egipto”. Finalmente, en lenguaje eclesiástico: “Ha sido hallado bueno (δεδικαίωται) por el santo Concilio”.

Con acusativo de personas este verbo significa: tratar con justicia , y más frecuentemente sensu malo, condenar, castigar. Aristóteles, en Nicom. Romanos 5:9 , contrasta ἀδικεῖσθαι, ser tratado injustamente , con δικαιοῦσθαι, ser tratado conforme a la justicia. Esquilo, Agam.

391-393, dice de Paris, que no tiene derecho a quejarse si es juzgado desfavorablemente (δικαίωθείς); que coseche lo que le corresponde. Tucíd. 3:40: “Ustedes mismos se condenarán (δικαιώσεσθε)”. Herodes. 1.100: “Cuando alguno había cometido un delito, Dejoces enviaba por él y lo castigaba (ἐδικαίευ)”. Con motivo de la venganza que Cambises descargó sobre los sacerdotes egipcios, Herodoto dice ( Romanos 3:29 ): “Y los sacerdotes fueron castigados (ἐδικαιεῦντο)”. Así encontramos en Dion Cassius: δικαιοῦν; y en Elián: δικαιοῦν τῷ θανάτῳ, en el sentido de castigar con la muerte.

Así, el uso profano es obvio: pensar justo , o tratar con justicia (más frecuentemente condenando o castigando ); en ambos casos estableciendo el derecho por sentencia, nunca comunicando justicia. De aquí se sigue que, de los dos significados de la palabra que estamos examinando, el que más se acerca al uso clásico es, sin duda , declarar y no hacer justo.

Pero el significado del verbo δικαιοῦν, justificar , en el Nuevo Testamento, depende menos del griego profano que del uso del Antiguo Testamento, tanto en el hebreo original como en la versión de la LXX. Esto, por lo tanto, es lo que tenemos, sobre todo, que examinar. Al término justificar corresponden en hebreo Piel y Hiphil de tsadak, ser justo. El Piel tsiddek , en los cinco casos en que se usa, significa no hacer justo interiormente, sino mostrar o declarar justo.

El Hiphil hits'dik aparece doce veces; en once casos el sentido de justificar judicialmente es indiscutible; por ejemplo, Éxodo 23:7 : “Porque no justificaré al impío”, ciertamente significa: No declararé justo al impío ; y no: no le haré justo interiormente; Proverbios 17:15 : “El que justifica al impío, y el que condena al justo, son abominación al Señor.

Cualquier otro significado que no sea el de declarar justo es absurdo. Así con los demás. Únicamente en el duodécimo pasaje, Daniel 12:3 , la palabra puede entenderse en el sentido de hacer justo o de presentar como justo. (La LXX se traduce de manera completamente diferente, y sin usar la palabra δικαιοῦν).

Es sobre este significado casi uniforme del verbo tsadak en Piel y Hiphil que Pablo y los otros escritores del Nuevo Testamento fundaron su uso de la palabra δικαιοῦν, para justificar. Porque esta palabra δικαιοῦν es aquella por la cual la LXX traducía constantemente la palabra hebrea.

El uso de la palabra δικαιοῦν, para justificar , en el Nuevo Testamento, aparece principalmente en los siguientes pasajes:

Romanos 2:13 : el tema es el juicio final; luego, uno no es hecho , sino reconocido y declarado justo; 3.4: Dios es el sujeto; Dios no es hecho , sino reconocido o declarado justo por el hombre; Romanos 3:20 : ser justificado ante Dios no puede significar: ser hecho justo por Dios; la frase delante de Dios implica el sentido judicial; Romanos 4:2 : ser justificado por las obras; esta frase no tiene significado excepto en el sentido judicial de la palabra justificar; 1 Corintios 4:4: Paul no es consciente de ninguna infidelidad; pero por todo eso aún no está justificado; un caso en el que es imposible aplicar otro sentido que el judicial.

El lector hará bien en consultar también Mateo 11:19 y Lucas 7:35 (“la sabiduría [de Dios] es justificada por sus hijos”); Lucas 7:29 (los publicanos justificaron a Dios); Mateo 12:37 (“por tus palabras serás justificado , y por tus palabras serás condenado ”); Lucas 10:29 (“él, queriendo justificarse a sí mismo ”), Lucas 16:15 (“vosotros sois los que os justificáis a vosotros mismos ”), Lucas 18:14 (“el publicano justificado ”); Hechos 13:39 (“para ser justificado de las cosasde los cuales no hubieran podido ser justificados por la ley”); Santiago 2:21 ; Santiago 2:24-25 (“ser justificado por las obras ”).

No hay uno solo de estos pasajes donde la idea de una comunicación interna de justicia sería adecuada. A favor de este significado se han citado a veces las palabras 1 Corintios 6:11Si se examina cuidadosamente el pasaje en su contexto, Romanos 6:1-10 , se verá claramente que no constituye una excepción al uso constante del Nuevo Testamento, como ha sido establecido por la muestra colectiva de los pasajes recién citados.

Que desde un punto de vista dogmático esta noción de justificación deba ser rechazada como demasiado externa y forense, podemos entenderlo, aunque estamos convencidos de que con ello se destruyen los nervios mismos del evangelio. Pero que, exegéticamente hablando, posiblemente pueda haber dos formas de explicar la visión del apóstol, es lo que nos sorprende.

La noción de la justicia de Dios , según Pablo, abarca dos dádivas de la gracia: el hombre tratado (1) como si nunca hubiera cometido ningún mal; (2) como si siempre hubiera realizado todo el bien que Dios podía esperar de él. La sentencia de justificación que pone al hombre en este estado privilegiado en relación con Dios es el δικαίωσις, el acto de justificación. En virtud de este acto “el hombre tiene en adelante”, como dice Hofmann, “la justicia de Dios para él, y no contra él”.

¿Cuál es el significado del genitivo Θεοῦ, de Dios , en la frase: justicia de Dios? Es conocida la interpretación de Lutero, sostenida por Filipos: una justicia válida ante Dios ( Romanos 3:20 ; Gálatas 3:11 ).

Pero este significado del complemento es muy forzado. Baur lo convierte en un genitivo de cualidad: una justicia conforme a la naturaleza de Dios. ¿No es más sencillo tomarlo como un genitivo de origen: una justicia que tiene a Dios mismo por autor? A este sentido nos llevan también las expresiones paralelas: “La justicia que procede de Dios ” (ἡ ἐκ Θεοῦ δικαιοσύνη), Filipenses 3:9 ; “ la justicia de Dios ” (ἡ τοῦ Θεοῦ δικαιοσύνη) opuesta a nuestra propia justicia, Romanos 10:3 . Por supuesto, una justicia de la que Dios es el autor debe corresponder a Su esencia (Baur), y ser aceptada por Él (Lutero).

La palabra ἀποκαλύπτεται, se revela o se revela , denota el acto por el cual una cosa hasta ahora velada ahora irrumpe en la luz; compare la expresión paralela pero diferente, πεφανέρωται, se ha manifestado , Romanos 3:21 . El presente, se está revelando , se explica aquí por el régimen en él , ἐν αὐτῷ, es decir, en el evangelio.

Este sustantivo debe tomarse todavía en el sentido activo que le hemos dado: el acto de predicación evangélica. Es por esta proclamación que la justicia de Dios se revela diariamente al mundo.

La expresión ἐκ πίστεως εἰς πίστιν, de fe en fe , ha sido interpretada de muy diversas maneras. Con mucha frecuencia se ha pensado que significaba la idea del progreso que tiene lugar en la fe misma, y ​​en este sentido se ha traducido: de fe en fe. Este progreso ha sido aplicado por algunos Padres (Tert., Orígenes, Chrysost.) a la transición de la fe en el Antiguo Testamento a la fe tal como existe en el Nuevo.

Pero no hay nada aquí que indique una comparación entre la antigua y la nueva dispensación. Los reformadores han tomado el progreso de la fe para estar en el corazón del creyente individual. Su fe, débil al principio, se vuelve más y más fuerte. Calvino: Quotidianum in singulis fidelibus progressum notat. Así también pensaron Lutero y Melanchton; Schaff: “La asimilación por la fe debe renovarse continuamente.

Pero la frase así entendida no se corresponde en lo más mínimo con el verbo se revela; y, lo que es aún más grave, esta idea está completamente fuera de lugar en el contexto. Una noción tan especial y secundaria como la del progreso que tiene lugar en la fe es inapropiada en un resumen que sólo admite que se indiquen las ideas fundamentales. Incluso se opondría al propósito del apóstol conectar el logro de la justicia con este progreso objetivo del creyente en la fe.

Es meramente como una curiosidad de exposición que mencionamos el punto de vista de aquellos que entienden las palabras así: por la fe en la fe , es decir, en la fidelidad de Dios ( Romanos 3:3 ). La verdadera opinión de Pablo es ciertamente esta: la justicia de Dios se revela por medio de la predicación del evangelio como procedente de la fe (ἐκ πίστεως), en este sentido, que no es otra cosa que la fe misma contada al hombre por justicia.

El ἐκ, estrictamente hablando, de , que sólo podemos traducir mediante la preposición por , expresa origen. Esta cláusula se une al verbo se revela por la frase entendido: como siendo. Esta justicia de la fe se revela al mismo tiempo que es por la fe , εἰς πίστιν. Esta segunda cláusula significa que el instrumento por el cual cada individuo debe apropiarse personalmente de tal justicia es igualmente la fe.

Para aclarar esta forma de expresión, basta afirmar la contraria: Nuestra propia justicia es una justicia por las obras y por las obras , es decir, una justicia que surge de las obras hechas y reveladas con miras a las obras por hacer. Nuestra fórmula es directamente opuesta a la que describe la rectitud legal. Para ser exactos, no necesitamos decir que a la fe aquí equivale a: al creyente.

A Pablo no le preocupa la persona que se apropia, sino únicamente el instrumento de apropiación, y su punto de vista al unir estas dos cláusulas calificativas era simplemente decir: que en esta justicia la fe lo es todo, absolutamente todo; en esencia es la fe misma; y cada uno se lo apropia por la fe. Estas dos cláusulas calificativas nos encontramos en una forma algo diferente en otros pasajes; Romanos 3:22 : “La justicia de Dios por la fe en Cristo para ( y sobre ) todos los que creen;” Gálatas 3:22 : “Para que la promesa por la fe de Jesús sea dada a los que creen;” Filipenses 3:9: “Teniendo la justicia que es por la fe en Cristo, la justicia de Dios por la fe.

Sin embargo, no necesitamos parafrasear las palabras para fe , con algunos comentaristas, en el sentido: producir fe. El εἰς para , nos parece indicar simplemente el destino. Es una justicia de la fe ofrecida a la fe. Todo lo que tiene que hacer es tomar posesión de él. Por supuesto que no debemos hacer un mérito de la fe. Lo que le da su valor justificante es su objeto, sin el cual quedaría en una aspiración estéril. Pero el objeto apresado no podría tener ningún efecto sobre el hombre sin el acto de aprehensión, que es la fe.

El apóstol está tan convencido de la unidad que prevalece entre el antiguo y el nuevo pacto, que no puede afirmar una de las grandes verdades del evangelio sin citar un pasaje del Antiguo Testamento en su apoyo. Acaba de exponer el tema de su epístola; ahora viene lo que podemos llamar el texto: es un pasaje de Habacuc ( Romanos 2:4 ), que evidentemente había jugado un papel importante en su vida interior, como lo hizo decisivamente en la vida de Lutero.

Lo cita también Gálatas 3:11 (comp. 10:37). Con todo lo que se enorgullece de su propia fuerza, ya sea en el caso de conquistadores extranjeros o en el mismo Israel, el profeta contrasta al humilde israelita que pone su confianza solo en Dios. El primero perecerá; este último, el único justo a los ojos de Dios, vivirá.

La palabra hebrea que traducimos por fe, emunah , viene del verbo aman, estar firme; de donde en Hiphil: descansar, tener confianza en. En hebreo es: su fe ( emounatho ); pero la LXX. han traducido como si hubieran encontrado emounathi, mi fe (la de Dios), que podría significar mi fidelidad o fe en mí. Lo que pensaron los traductores es de poca importancia.

Pablo evidentemente vuelve al texto original, y cita exactamente cuando dice: “ su fe”, la fe del creyente en su Dios. En el texto hebreo todos están de acuerdo en que las palabras por su fe dependen del verbo vivirá , y no de la palabra el justo. Pero desde Theodore Beza en adelante, muchos comentaristas piensan que Pablo hace que esta cláusula subordinada dependa de la palabra el justo; “ El justo por la fe vivirá.

Este significado realmente parece adaptarse más exactamente al contexto, siendo la idea general que la justicia (no la vida) viene por la fe. Esta correspondencia es, sin embargo, sólo aparente; porque el dicho de Pablo, así entendido, pondría, como observa agudamente Oltramare, en contraste el justo por la fe , que vivirá, y el justo por las obras , que no vivirá. Pero tal pensamiento sería inadmisible desde el punto de vista de Pablo.

Porque sostiene que, si uno llegara a ser justo por sus obras, ciertamente viviría por ellas ( Romanos 10:5 ). Por lo tanto, debemos traducir como en hebreo: El justo por la fe vivirá; y el significado es este: “el justo por la fe vivirá” (por la cual ha sido hecho justo). Pablo podría haber dicho: el pecador será salvo por la fe.

Pero el pecador, en este caso, lo llama justo por anticipación, viéndolo en el estado de justicia al que su fe lo llevará. Si vive de su fe, es evidente que por ella ha sido hecho justo, ya que nadie se salva sino siendo justo. La palabra ζήσεται, vivirá, abarcada en la visión del profeta: 1. Liberación de los males presentes (los de la invasión caldea), y, en el caso de la posteridad, liberación de los males por venir; 2.

La posesión de la gracia divina en el disfrute de las bendiciones de la Tierra Prometida. Estas dos nociones son, por supuesto, espiritualizadas por Pablo. Se convierten en: liberación de la perdición y posesión de la vida eterna. Es la idea de σωτηρία, salvación , Romanos 1:16 , reproducida. La palabra vivirá también tendrá su parte en la exposición didáctica que ahora se inicia y que desarrollará los contenidos de este texto.

De hecho, hasta el final del cap. 5 el apóstol analiza la idea de la justicia de la fe; la palabra vivirá sirve como tema para toda la parte de los caps. 6-8, y luego, para el desarrollo práctico, caps. 12-14.

La exposición de la justicia de la fe , que comienza en el versículo siguiente, comprende tres grandes desarrollos: la descripción de la condenación universal, Romanos 1:18 a Romanos 3:20 ; el de la justificación universal, Romanos 3:21 a Romanos 5:11 ; y, siguiendo este gran contraste como su consumación, el paralelo entre Adán y Cristo ( Romanos 1:12-21 ). La idea de toda esta parte, i.-v., tomada como un todo , es por lo tanto: la demostración de la justificación por la fe.

Versículo 18

“ Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que tienen cautiva la verdad injustamente. ”

La transición de Romanos 1:17 a Romanos 1:18 , indicada por para , solo puede ser esta: Hay una revelación de justicia por el evangelio, porque hay una revelación de ira sobre todo el mundo. El primero es necesario para salvar al mundo (comp. σωτηρία, salvación , Romanos 1:16 ) de las consecuencias del segundo.

De la noción de ira , cuando se aplica a Dios, debemos por supuesto eliminar todo lo que contamina la ira humana, el resentimiento personal, la perturbación moral que da a las manifestaciones de indignación el carácter de venganza. En Dios, que es el Bien vivo , la ira aparece como la santa desaprobación del mal y la firme resolución de destruirlo. Pero es falso decir, como se hace a menudo, que esta emoción divina se aplica sólo al mal y no al malhechor.

En la medida en que éste deja de oponerse al mal y se identifica voluntariamente con él, él mismo se convierte en objeto de la ira y de todas sus consecuencias. La ausencia del artículo antes de la palabra ὀργή, ira , pone de relieve la categoría más que la cosa misma: hay manifestación, cuyo carácter es el de la ira, no el del amor.

Esta manifestación procede del cielo. El cielo aquí no denota el cielo atmosférico o estelar; el término es la expresión emblemática de la residencia invisible de Dios, la sede del orden perfecto, de donde emana toda manifestación de justicia en la tierra, toda lucha victoriosa del bien contra el mal. Los cielos visibles, la regularidad del movimiento de las estrellas, el brillo vivo y puro de sus fuegos, todo este gran espectáculo ha sido siempre para la conciencia del hombre la representación sensible del orden divino.

Es por este sentimiento que el hijo pródigo exclama: “Padre, he pecado contra el cielo y ante ti”. El cielo en este sentido es así el vengador de todos los sentimientos sagrados que son ultrajados; es como tal que se menciona aquí.

Por ἀσέβεια, impiedad , Pablo denota todos los fracasos en la esfera religiosa; y por ἀδικία, injusticia , todo lo que pertenece al dominio moral Volkmar define muy bien los dos términos: “Toda negación ya sea de la esencia o de la voluntad de Dios”. Volveremos a encontrar estos dos tipos de fracasos distinguidos y desarrollados en lo que sigue; el primero, en el rechazo de la adoración y acción de gracias, Romanos 1:21 et seq.

; el segundo, en el rechazo del conocimiento del bien moral procedente de Dios, Romanos 1:28 a. ᾿Επί, sobre, contra , tiene aquí un sentido muy hostil.

El apóstol no dice: de los hombres , sino literalmente: de los hombres que oprimen. Como dice Hofmann: “La noción de hombres se presenta primero indefinidamente, luego se define por la característica especial: que reprimen ”... Ya podemos concluir, de esta ausencia del artículo τῶν ( el ) antes del sustantivo, que Pablo es No aquí pensando en toda la humanidad. Y, de hecho, no podría haber acusado a los judíos de mantener cautiva la verdad que les había sido revelada, comp.

Romanos 2:19-21 , mientras procede a imputar este pecado directamente a los gentiles. Por lo tanto, debemos considerar Romanos 1:18 como el tema del cap. 1 solamente, no el de i. y ii. Además, la ira de Dios aún no se había revelado contra el mundo judío; solo estaba acumulando ( Romanos 2:5 ).

Ciertamente el apóstol, al expresarse como lo hace, no pasa por alto las variedades en la conducta de los gentiles, como aparecerá a continuación ( Romanos 2:14-15 ). Se refiere sólo al carácter general de su vida.

La verdad cautiva es, como prueba Romanos 1:19-20conocimiento de Dios comunicado a la conciencia humana. Tenerla cautiva es impedir que se difunda en el entendimiento como luz, y en la conducta como santa autoridad y justa regla. El verbo κατέχειν, retener, detener , no puede tener aquí el significado que le darían algunos intérpretes, guardar, poseer , que a veces tiene la palabra; por ejemplo, 1 Corintios 15:2 ; 1 Tesalonicenses 5:21 .

En ese caso, deberíamos exigir colocar el cargo presentado contra los gentiles no en este verbo, sino en la cláusula calificativa ἐν ἀδικίᾳ: “que poseen la verdad en la injusticia ” (es decir, practicando la injusticia). Pero lo que sigue prueba, por el contrario, que los gentiles no habían guardado el depósito de la verdad que les había sido confiado; y la simple cláusula: en la injusticia , no bastaría para caracterizar el pecado que se les imputa, y que es la razón de la ira divina.

Por tanto, debemos tomar la palabra κατέχειν, detener , en el sentido en que la encontramos 2 Tesalonicenses 2:6-7 , y Lucas 4:42 : impedir mover, reprimir. Oltramare: “Ellos impidieron que estallara. ”

Algunos traducen las palabras ἐν ἀδικίᾳ: por injusticia; paralizan la verdad en ellos por el amor y la práctica del mal. Pero, ¿por qué en este caso no añadir de nuevo la noción de impiedad a la de injusticia? El significado literal es, no por injusticia , sino por medio de injusticia; por lo tanto, esta cláusula se toma en el sentido adverbial: injustamente, mal y perversamente. En realidad, ¿no hay perversidad en paralizar la influencia de la verdad en el corazón y en la vida?

¿A qué manifestaciones alude el apóstol cuando dice que la ira se revela desde el cielo? ¿Se refiere simplemente al juicio de conciencia , como piensan Ambrose y otros, con Hodge más recientemente? Pero aquí no habría ningún hecho patente que pudiera tomarse como paralelo a la predicación del evangelio ( Romanos 1:17 ).

Belarmino, Grocio, etc., piensan que Pablo se refiere a esta predicación misma, y ​​que las palabras del cielo son sinónimo de la ἐν αὐτῷ, en ella (el evangelio), Romanos 1:17 . Pero hay, por el contrario, una antítesis obvia entre estas dos cláusulas y, en consecuencia, un contraste entre la revelación de la justicia y la de la ira.

Los Padres griegos, como también Filipos, Evaldo y Ritschl en nuestros días, consideran esta manifestación como la que tendrá lugar en el juicio final. Este significado es incompatible con el verbo en presente: se revela; no que un presente no pueda, en ciertos casos, denotar la idea de la acción, independientemente del tiempo de su realización; así que el mismo verbo que Pablo usa aquí es empleado por él 1 Corintios 3:13 .

Pero allí el sentido futuro (o ideal) del presente se muestra claramente por todos los futuros que rodean al verbo (γενήσεται, δηλώσει, δοκιμάσει), y el contexto lo deja suficientemente claro. Pero en nuestro pasaje se revela el presente , Romanos 1:18 , corresponde al presente similar de Romanos 1:17 , que es indiscutiblemente el presente real .

No es posible, en tal contexto, aplicar el presente de Romanos 1:18 de otra manera que no sea a un hecho presente. Hofmann toma la palabra revelada como referida a toda esa multitud de males que oprimen constantemente a la humanidad pecadora; y Pelagio, tomando la palabra del cielo literalmente, encontró aquí una indicación especial de las tormentas y tempestades que desolan la naturaleza.

Pero, ¿qué hay en los desarrollos que siguen aptos para establecer esta explicación? La palabra se revela , colocada enfáticamente al principio de la pieza, debe proponer el tema; y su significado está por lo tanto determinado por toda la explicación que sigue.

Llegamos así a la explicación natural. En Romanos 1:24 se hace mención de un castigo divino, por el cual los hombres han sido entregados al poder de sus lujurias impuras. Esta idea se repite en Romanos 1:26 , y una tercera vez en Romanos 1:28 : “Dios los entregó a una mente reprobada.

Cada vez que este castigo, una terrible manifestación de la ira de Dios, se explica por un pecado correspondiente cometido por los gentiles. ¿Cómo podemos dejar de ver aquí, con Meyer, la explicación, dada por el mismo Pablo, de su significado en nuestro versículo? Por lo tanto, el significado de la siguiente descripción y su relación con Romanos 1:18 quedan perfectamente claros; la verdad se explica en Romanos 1:19-20 ; es la revelación de Dios a la conciencia de los gentiles, la noción: reprimir la verdad, se explica en Romanos 1:21-23 (y 25); estos son los errores voluntarios del paganismo; finalmente, la idea de la revelación de la ira divina se desarrolla en Romanos 1:24-27; estas son las enormidades antinaturales a las que Dios ha entregado a los gentiles, y por las cuales ha vengado su honra ultrajada.

Todas las nociones de Romanos 1:18 son así resumidas y desarrolladas en su orden lógico, Romanos 1:19-27 : tal es el primer ciclo (la ἀσέβεια, la impiedad ). Se retoman y desarrollan por segunda vez en el mismo orden, pero bajo otro aspecto (la ἀδικία, injusticia ), Romanos 1:28-32 .

El significado de las palabras se revela desde el cielo , por lo que no es dudoso. Se ha objetado que el término revelar siempre se refiere a una manifestación sobrenatural . No lo negamos; y pensamos que Pablo considera la degradación monstruosa de las poblaciones paganas, que está a punto de describir ( Romanos 1:24-27 ; Romanos 1:29-32 ), no como una consecuencia puramente natural de su pecado, sino como una intervención solemne de la justicia de Dios en la historia de la humanidad, intervención que él designa con el término παραδιδόναι, entregar.

Si Romanos 1:18 contiene, como hemos dicho, tres ideas principales: 1. Los gentiles conocieron la verdad; 2. Lo repelieron; 3. Por este pecado la ira de Dios se despliega contra ellos, la primera de estas ideas es manifiestamente la que formará el tema de Romanos 1:19-20 .

La ira de Dios, según Ritschl.

En esta obra, Die Christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung (II.123-138) (La doctrina cristiana de la justificación y la reconciliación), Ritschl atribuye al fariseísmo la invención de la idea de justicia retributiva , y niega su existencia en la Sagrada Escritura. Obligado así a buscar un nuevo significado para la noción de la ira de Dios , encuentra lo siguiente: En el Antiguo Testamento la ira de Dios tiene un solo fin: preservar la alianza divina; la ira de diospor tanto, sólo denota los repentinos y violentos castigos con que Dios golpea a los enemigos de la alianza, o a aquellos de sus miembros que violan abiertamente sus condiciones fundamentales, en ambos casos no con el fin de castigar, sino de mantener aquí abajo Su obra de gracia .

En el Nuevo Testamento la idea es sustancialmente la misma, pero modificada en su aplicación. La ira de Dios no puede tener otra aplicación que la escatológica ; se refiere al juicio final, en el cual Dios cortará a los enemigos de la salvación (no para castigarlos) sino para impedir que obstaculicen la realización de Su reino ( 1 Tesalonicenses 1:10 ; Romanos 5:9 ). En cuanto a nuestro pasaje, que parece irreconciliable con esta noción, este crítico lo trata de la siguiente manera:

Debemos esperar hasta Romanos 2:4-5 , para encontrar el desarrollo de la idea de la ira de Dios , enunciada en Romanos 1:18 . Todo el pasaje, ver. Romanos 1:19 a Romanos 2:3 , está dedicado a exponer el pecado de los gentiles, el hecho de su κατέχειν τὴν ἀλήθειαν, manteniendo cautiva la verdad.

La descripción del castigo ( la revelación de la ira ) no se desarrolla hasta después Romanos 2:5 ; ahora bien, este pasaje evidentemente se refiere al juicio final. Así es como el ingenioso teólogo logra armonizar nuestro pasaje con su sistema. Pero me temo que hay más habilidad que verdad en el modo que sigue:

1. Ritschl no reconocerá un sentimiento interior en la ira de Dios, sino simplemente un acto exterior , un juicio. Pero ¿por qué en este caso Pablo utiliza la palabra ira , a la que incluso añade, Romanos 2:8 , el término θυμός, indignación , que denota el sentimiento en lo más profundo?

2. Hemos visto que el presente se revela , formando una antítesis al tiempo de Romanos 1:17 , y dando la razón de ello (γάρ, por ), sólo puede denotar un tiempo realmente presente.

3. ¿No es obvio a simple vista que la frase repetida tres veces: por lo cual los entregó ( Romanos 1:24 ; Romanos 1:26 ; Romanos 1:28 ), no describe el pecado de los gentiles, sino su castigo? Eso surge del término entregar: entregar es acto del juez; ser entregado , el castigo del culpable.

Lo mismo se sigue también de los porqués; por esta palabra Pablo evidentemente pasa cada vez de la descripción del pecado a la del castigo, es decir, a la revelación de la ira.

4. En cuanto a Romanos 2:4-5 , estos versículos no comienzan con un por qué , como sería necesario si el apóstol pasara en esta parte del texto de la descripción del pecado a la del castigo. Estos versículos, por el contrario, están estrictamente conectados con Romanos 1:3 , como continuación de la refutación de la seguridad judía en relación con el juicio final, una refutación que comenzó en Romanos 1:3 con las palabras: “ Tú piensas.

..? ” y continuó con Romanos 1:4 con estos: “¿ O [de hecho] desprecias…? ¿Cómo podemos considerar esto como el comienzo de una nueva idea, la del castigo que sucede a la del pecado? Para el examen de la explicación de Romanos 1:32 dada por Ritschl, mediante la cual busca justificar toda la violencia que hace al texto del apóstol, nos remitimos al versículo mismo.

Con el término ὀργή, ira , antes que nosotros, aplicado primero a los gentiles, Romanos 1:18 , y luego a los judíos, Romanos 2:5 , estamos justificados para aferrarnos a la noción de ese sentimiento divino como lo explicamos nosotros, págs. 164, 165.

Versículos 18-20

Primera Sección (1:18-3:20). La ira de Dios reposando sobre el mundo entero.

Desde Romanos 1:18 , San Pablo indudablemente está describiendo el estado miserable del mundo gentil. Desde el comienzo del cap. 2 se dirige a un personaje que juzga muy severamente las abominaciones de los gentiles que acaba de describir Pablo, y que evidentemente representa una porción completamente diferente de la humanidad. En Romanos 2:17 apostrofa a este personaje por su nombre: es el judío; y le demuestra que él también está bajo el peso de la ira. De ahí se sigue que la primera parte de esta sección va hasta el final del cap. 1, y tiene por tema: la necesidad de salvación demostrada por el estado del mundo gentil contemporáneo.

Versículos 18-21

PARTE FUNDAMENTAL. 1:18-5:21.

LA subdivisión principal de esta parte está indicada por la repetición algo ampliada de Romanos 1:17 , que encontraremos en Romanos 3:21-22 . Allí nos encontramos de nuevo con la frase justicia de Dios; el verbo se manifestó corresponde evidentemente a la palabra se revela; y las dos cláusulas secundarias: por la fe de Jesucristo , y: para y sobre todos los que creen , son el desarrollo de la frase de fe en fe.

De este paralelo se sigue que el apóstol no pretendía estudiar inmediatamente esta gran verdad de la justificación por la fe; pero sintió la necesidad de preparar el camino para esta exposición, poniendo al descubierto en la vida humana las razones de este modo de salvación tan extraordinario y aparentemente anormal. Tal, en efecto, es el tema de la primera sección, Romanos 1:18 a Romanos 3:20 : Si el evangelio revela la justicia de Dios, es porque hay otra revelación, la de la ira de Dios , y porque esta última , a menos que la humanidad esté destinada a perecer, requiere lo primero.

Versículos 18-32

Cuarto Pasaje (1:18-32). La ira de Dios sobre los gentiles.

De acuerdo con el estilo habitual de Paul, el primer verso contiene resumidamente todas las ideas desarrolladas en la siguiente pieza. El estudio del versículo será, pues, un análisis anticipado de todo el pasaje.

Versículos 19-20

“ Puesto que lo que de Dios se conoce se manifiesta en ellos; porque Dios se lo ha manifestado. Porque las perfecciones invisibles de Dios, su poder eterno y su divinidad se contemplan espiritualmente, desde la creación del mundo, en sus obras, para que no tengan excusa. ”

La verdad de la que Pablo deseaba hablar en Romanos 1:18 , era esa revelación de la persona y el carácter de Dios que Él había dado a los hombres. El διότι, porque (por διὰ τοῦτο ὅτι ), lleva el pensamiento a lo que sigue como razón de lo que precede, en contraste con διό, por causa de lo cual ( Romanos 1:24 ), que apunta a lo que precede como razón de lo que sigue.

El significado de este διότι, viendo que , es como sigue: apagaron la verdad, viendo que la verdad les había sido revelada ( Romanos 1:19-20 ), y la cambiaron en mentira ( Romanos 1:21-23 ). ) (25).

El término γνωστόν, en sentido estricto, lo que se puede conocer , suele significar en el Nuevo Testamento lo que realmente se conoce (γνωστός); este es su significado probable en Lucas 2:44 ; Juan 18:15 ; Hechos 1:19 ; Hechos 17:23 .

Sin embargo, no es del todo seguro que el primer significado no pueda darse también a la palabra en algunos de los pasajes citados; y en griego clásico es el sentido más habitual (véanse los numerosos ejemplos citados por Oltramare). Lo que decide a su favor en nuestro pasaje es la sorprendente tautología que habría al decir: “ lo que se conoce del ser de Dios se manifiesta. Por lo tanto, hay motivos para preferir aquí el significado gramatical y recibido en los clásicos.

Pablo quiere decir: “ Lo que se puede conocer de Dios sin la ayuda de una revelación extraordinaria se manifiesta claramente en ellos”. Se dio una luz en su conciencia y entendimiento, y esta luz incidió en la existencia y el carácter del Ser Divino. Este hecho presente: es manifestado , luego es atribuido a su causa, la cual es declarada por el verbo en el aoristo: “porque Dios se lo manifestó ”; este estado de conocimiento se debió a un acto divino de revelación.

Dios no es conocido como un objeto ordinario; cuando Él es conocido, es Él quien se da a sí mismo para ser conocido. El conocimiento que los seres tienen de Él es un acto libre de Su parte. Romanos 1:20 explica los medios externos por los cuales Él obró esta revelación de Sí mismo en la conciencia de los hombres.

vv. 19 y 20 han explicado la palabra ἀλήθεια, la verdad , de Romanos 1:18 . Romanos 1:21-23 desarrolla la frase: κατέχειν τὴν ἀλήθειαν, para mantener cautiva esta verdad.

Versículo 20

Lo hizo por Sus obras en la naturaleza. Con el término τὰ ἀόρατα, las cosas invisibles , el apóstol designa la esencia de Dios y los múltiples atributos que la distinguen. Los resume después en estos dos: poder eterno y divinidad. El poder es lo que inmediatamente detiene al hombre, cuando el espectáculo de la naturaleza se presenta a su vista. En virtud del principio de causalidad innato en su entendimiento, ve enseguida en este inmenso efecto la revelación de una gran causa; y el Todopoderoso se le revela.

Pero este poder aparece a su corazón revestido de ciertas características morales, y en particular, de sabiduría y bondad. Reconoce en las obras de este poder, en la infinita serie de medios y fines que en ellas se revelan, las huellas innegables de la benevolencia y de la inteligencia; y en virtud del principio de finalidad , o la noción de fin , no menos esencialmente inherente a su mente, inviste a la causa suprema con los atributos morales que constituyen lo que Pablo aquí llama divinidad , θειότης, la suma total de cualidades en virtud de que el poder creador puede haber organizado tal mundo.

El epíteto ἀΐδιος, eterno (de ἀεί, siempre ), es unido por algunos con ambos sustantivos; pero sólo el poder necesitaba ser definido así, para contrastarlo con esa multitud de causas segundas que se observan en la naturaleza. Estos últimos son el resultado de causas anteriores. Pero la causa primera, de la que depende toda esta serie de causas y efectos, es eterna , es decir, autocausante.

Por lo tanto, el adjetivo debe unirse solo con el primero de los dos sustantivos; el segundo no requería tal calificación. Estas cosas invisibles , pertenecientes a la esencia de Dios, se han hecho visibles, ya que por la creación del universo se han manifestado exteriormente. Τοῖς ποιήμασι es el dativo de instrumento: por las obras de Dios en la naturaleza; ἀπό, ya que , indica que el tiempo de la creación fue el punto de partida de esta revelación que aún perdura.

La frase compleja νούμενα καθορᾶται, son contemplados espiritualmente , contiene dos ideas íntimamente conectadas: por un lado, una mirada con el sentido exterior; por otro, un acto de percepción intelectual , por el cual lo que se presenta a la vista se convierte al mismo tiempo en revelación para nuestra conciencia. El animal ve como el hombre; pero le falta el νοῦς, entendimiento (de ahí el verbo νοεῖν, νοούμενα), por el cual el hombre asciende de la contemplación del trabajo a la del trabajador.

Estas dos miradas simultáneas, la una sensible, la otra racional, constituyen en el hombre un solo acto, admirablemente caracterizado por la expresión contemplación espiritual , usada por el apóstol.

Tenemos aquí una prueba de la amplitud de mente y de corazón de Pablo. No menosprecia, como hicieron los judíos, y como ha hecho a veces la ciencia cristiana, el valor de lo que se ha llamado teología natural. Y ciertamente no es sin razón que Baur ( Paulus , II. p. 260) haya considerado este pasaje como la primera base del universalismo del apóstol. Esta misma idea de una revelación universal aparece nuevamente en los discursos de Pablo en Listra y Atenas ( Hechos 14:17 ; Hechos 17:27-28 ); así también en 1 Corintios 1:21 , y en nuestra propia Epístola Romanos 3:29: “¿No es Dios también el Dios de los gentiles?” cuestión que encuentra su plena explicación en la idea de una revelación primordial dirigida a todos los hombres.

Las últimas palabras del versículo señalan el objetivo de esta revelación universal: que no tengan excusa. Las palabras son sorprendentes: ¿Podría Dios haberse revelado a los gentiles solo para tener una razón para la condenación con la que los visita? Esta idea ha parecido tan repugnante, que se ha considerado necesario suavizar el sentido de la frase εἰς τὸ... y traducir de modo que (Osterv.

), o: “son, por lo tanto , inexcusables” (Oltram.). Es un gran mérito de los comentarios de Meyer que ha resistido vigorosamente este método de explicación, que arbitrariamente debilita el significado de ciertas preposiciones y partículas usadas por Pablo. Si hubiera querido decir eso , tenía a su disposición la expresión regular ὥστε/ εἶναι. Y la verdad, si su pensamiento es bien entendido, no tiene nada tan repulsivo: a fin de que, si después de haber sido así iluminados, cayeran en error en cuanto a la existencia y el carácter de Dios, no tienen excusa. .

El primer fin del Creador fue darse a conocer a Su criatura. Pero si, por su propia culpa, el hombre llegara a apartarse de esta luz, no debería poder acusar a Dios de las tinieblas en las que se había sumergido. Se podría traducir algo toscamente: que en caso de extraviarse, tal vez no puedan alegar ignorancia como pretexto. En estas circunstancias no hay nada que impida que el para que conserve su significado natural.

Versículo 21

vv. 21 . “ Puesto que conociendo a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias; pero fueron golpeados por la vanidad en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. ”

El porque que guarda relación con la idea de inexcusable , que cierra Romanos 1:20 , y reproduce el sentimiento de indignación que había dictado el ἐν ἀδικίᾳ, hiriente y maliciosamente , de Romanos 1:18 : “ Sí , inexcusable, por el hecho de que ”.

..¿Cómo puede decir el apóstol de los gentiles que conocían a Dios? ¡Es una simple posibilidad a la que se refiere! Las palabras no permiten esta idea. Romanos 1:19 declara que la luz realmente fue puesta dentro de ellos. El paganismo mismo es la prueba de que la mente humana realmente había concebido la noción de Dios; porque esta noción aparece en la raíz de todas las variadas formas de paganismo.

Sólo esto es lo que sucedió: la revelación no pasó de la forma pasiva a la activa. El hombre se limitó a recibirlo. No se propuso captarlo y desarrollarlo espontáneamente. Habría sido así elevado de luz en luz; hubiera sido esa manera de conocer a Dios por la sabiduría de la que habla Pablo, 1 Corintios 1:21 .

En vez de abrirse a la acción de la luz, el hombre apartó de ella su corazón y su voluntad; en lugar de desarrollar la verdad, la apagó. Sin duda, los actos de adoración y acción de gracias dirigidos a los dioses no faltaban en el paganismo; pero no deja de tener sentido que el apóstol se cuide de poner delante las palabras: como Dios. La tarea del corazón y del entendimiento habría sido extraer de la contemplación de la obra la visión distinta del divino obrero, y luego, en el camino de la adoración, investir a este sublime ser con todas las perfecciones que Él desplegó en Su creación.

Tal proceder habría sido glorificar a Dios como Dios. Pues la tarea más alta del entendimiento es afirmar a Dios libremente, como Él se afirma a sí mismo en su revelación. Pero si este acto de la razón fallaba, al menos el corazón tenía otra tarea que cumplir: dar gracias. ¿Un niño ni siquiera dice gracias a su benefactor? Este homenaje fracasó como los otros. La palabra ἤ, o , debe entenderse aquí, como suele serlo, en el sentido de: o al menos. Las palabras como Dios también dependen lógicamente de " gracias ", que no hemos podido expresar en francés [ni en inglés].

Ahora el hombre no podía permanecer estacionario. No avanzando en el camino de la religión activa , sólo podía desviarse por un camino falso, el de la impiedad, del que habla Romanos 1:18 . Habiendo olvidado poner a Dios ante sí como el objeto supremo de su actividad, el entendimiento se vio reducido a trabajar in vacuo; de alguna manera se hizo inútil (ἐματαιώθησαν); pobló el universo de ficciones y quimeras.

Así designa Pablo las vanas creaciones de la mitología. El término ἐματαιώθησαν, fueron golpeados por la vanidad , alude evidentemente a μάταια, cosas vanas , que era el nombre que los judíos daban a los ídolos (comp. Hechos 14:15 ; Levítico 17:7 ; Jeremias 2:5 ; 2 Reyes 17:15 ) ).

El término διαλογισμοί, razonamientos , es tomado siempre por los escritores del Nuevo Testamento en un sentido desfavorable; denota la actividad no regulada del νοῦς, entendimiento , al servicio de un corazón corrupto. La corrupción del corazón se menciona con las siguientes palabras: iba junto a los errores de la razón, de la que es a la vez causa y efecto.

El corazón , καρδία, es tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo ( leb ), el asiento central de la vida personal, lo que llamamos sentimiento ( feel ), esa potencia interior que determina a la vez la actividad del entendimiento y la dirección del voluntad. Desprovisto de su verdadero objeto, por su negativa a agradecer a Dios como Dios , el corazón del hombre está lleno de inspiraciones de tinieblas; estas son las lujurias culpables inspiradas por el amor egoísta de la criatura y de sí mismo.

El epíteto ἀσύνετος, sin entendimiento , a menudo se explica como una anticipación de lo que el corazón se convertiría en este curso: "de tal manera que se volvería insensato". Pero, ¿no había ya algo sin sentido en la ingratitud descrita en Romanos 1:21 ? Así, la falta de comprensión existió desde el principio.

En la forma del aoristo primero pasivo ἐσκοτίσθη, se oscureció (así como en el aoristo precedente ἐματαιώθησαν), se expresa la convicción de una dispensación divina, aunque todavía bajo la forma de una ley natural, cuya aplicación penal ha recaído sobre ellos. .

A esta primera etapa, que es más bien de tipo interior, ha sucedido una segunda y más exterior.

Versículos 22-23

“ Profesando ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. La futilidad del pensamiento ha alcanzado el carácter de locura. ¿Qué es, en realidad, el politeísmo, sino una especie de alucinación permanente, un delirio colectivo, o como bien dice M.

Nicolás, ¿una posesión a gran escala? Y este desorden mental llegó a una especie de perfección entre los mismos pueblos que, más que otros, reclamaban la gloria de la sabiduría. Cuando dice: profesando ser sabio , Pablo no quiere estigmatizar absolutamente la filosofía antigua; sólo quiere decir que toda aquella labor de los sabios no impidió que las naciones más civilizadas, egipcias, griegas, romanas, fueran al mismo tiempo las más idólatras de la antigüedad. La imaginación popular, amablemente servida por sacerdotes y poetas, no permitió que los esfuerzos de los sabios disiparan este delirio.

Cuando se omite el bien, siempre viene en su lugar un mal cometido. Así como, con respecto al entendimiento, el rechazo de la adoración ( no glorificaron ) se convirtió en un vano trabajo de la mente ( se volvieron vanos ), y, finalmente, el completo alejamiento de la verdad, locura ( se volvieron necios ); así en cuanto al corazón , la ingratitud primero se transformó en tinieblas; y, finalmente, tal es el último término descrito en Romanos 1:23 : en fetichismo monstruoso y degradante. El corazón ingrato no se detuvo en no agradecer a Dios, lo degradó y lo deshonró, al convertirlo en su contrario.

La gloria de Dios es el esplendor que sus perfecciones manifiestas arrojan en el corazón de sus criaturas inteligentes; por lo tanto, una imagen brillante que es para el hombre el ideal de todo lo que es bueno. Esta imagen había sido producida dentro de ellos. ¿Qué hicieron con eso? La secuela cuenta. Mientras sostenían a la persona divina, la envolvían, por así decirlo, en la semejanza de su opuesto; hubiera sido casi mejor dejarlo en silencio, no hubiera sido una afrenta tan grande.

La preposición ἐν (que corresponde aquí al hebreo א) describe exactamente este encarcelamiento de la gloria divina en una forma innoble y grotesca. Este significado nos parece preferible al de los comentaristas que, como Meyer, traducen ἐν, por , que resulta menos natural con un verbo como cambiar. Es más sencillo decir "cambiar en " que "cambiar por". El epíteto incorruptible es, por así decirlo, una protesta de antemano contra esta degradación; no necesitamos entonces traducir, con Oltramare, inmortal.

Pablo quiere decir que la gloria de Dios no se alcanza con este trato que ha tenido que sufrir. En la frase: la semejanza de la imagen , ciertamente debemos aplicar el primer término a la semejanza material, y el segundo a la imagen presente en la mente del artista cuando concibe el tipo de Dios que va a representar. El culto al hombre caracteriza especialmente al politeísmo griego y romano; el de las diferentes clases de animales, paganismo egipcio y bárbaro. Sólo necesitamos referirnos al culto del toro Apis, el ibis, el gato, el cocodrilo, etc., entre los egipcios.

Así, la idolatría, según Pablo, no es una etapa progresiva alcanzada en el pensamiento religioso de la humanidad, a partir del fetichismo primigenio. Lejos de ser un primer paso hacia la meta del Monoteísmo, el Politeísmo es por el contrario el resultado de la degeneración, una apostasía del Monoteísmo original, un oscurecimiento del entendimiento y del corazón, que ha terminado en el más grosero fetichismo. La historia de las religiones, estudiada a fondo como se hace hoy en día, justifica plenamente el punto de vista de Pablo.

Muestra que los actuales pueblos paganos de la India y África, lejos de elevarse por sí mismos a un estado religioso superior, sólo se han hundido, edad tras edad, y se han degradado cada vez más. Demuestra que en la raíz de todas las religiones y mitologías paganas yace un monoteísmo original, que es el punto de partida histórico de la religión para toda la humanidad.

Esta declaración del apóstol ha sido considerada como un reflejo de la contenida en el Libro de la Sabiduría (comp. por ejemplo, los pasajes, Sab 13, 1-8; Sab 14, 11-20). Pero ¡qué diferencia entre la explicación mansa y superficial de la idolatría que el autor alejandrino da a sus lectores y el profundo análisis psicológico contenido en los versos precedentes de San Pablo! La comparación pone de manifiesto exactamente la diferencia entre la penetración del autor iluminado desde lo alto y la del judío común que busca reconstruir el gran hecho histórico de la idolatría por sus propios poderes.

El apóstol ha desarrollado los dos términos de Romanos 1:18 : verdad y reprimir la verdad. Después de presentar así, por una parte, la revelación divina, y, por otra, el pecado del hombre al apagarla, sólo le resta exponer la tercera idea de su texto: la terrible manifestación de la ira de Dios sobre ese pecado . , en el que se concentraba toda la impiedad humana.

Versículos 24-25

“ Por lo cual también Dios los entregó a la inmundicia por las concupiscencias de su propio corazón, para deshonrar entre sí sus propios cuerpos; alguna vez. Amén. En estas palabras se expresa el sentimiento de indignación que suscita en el corazón del apóstol el pensamiento y la visión del trato al que Dios ha sido sometido por la criatura a la que se ha revelado tan magníficamente.

Los versos tienen algo de esa παροξυσμός, esa exasperación del corazón , de la que habla el autor de los Hechos ( Hechos 17:16 ) al describir las impresiones de Pablo durante su estancia en Atenas. Este sentimiento se expresa con fuerza por las dos conjunciones διὸ καί, por lo tanto también. Διό, literalmente, por causa del cual , es decir, del pecado que acabamos de describir; esta primera conjunción se refiere a la justicia de la pena en general; el segundo, καί, también pone de manifiesto más especialmente la relación de congruencia entre la naturaleza de la pena y la de la ofensa.

Ellos pecaron, por lo que Dios los castigó; pecaron al degradar a Dios, por lo cual Dios también los degradó a ellos. Este καί ha sido omitido por Alex.; un error, como es evidente, pues expresa la idea más profunda de toda la pieza. A nadie se le hubiera ocurrido añadirlo. La palabra entregado no significa que Dios los impulsó al mal, para castigar el mal que ya habían cometido.

La santidad de Dios se opone a tal sentido, y ceder no es impulsar. Por otra parte, es imposible quedarse en seco ante la idea de un simple permiso: “Dios les permita entregarse al mal”. Dios no fue puramente pasivo en el terrible desarrollo de la corrupción gentil. ¿En qué consistió su acción? Él retiró positivamente Su mano; Dejó de sujetar la barca que era arrastrada por la corriente del río.

Este es el significado del término usado por el apóstol, Hechos 14:16 : “ Permitió que los gentiles anduvieran en sus propios caminos”, al no hacer por ellos lo que nunca dejó de hacer por su propio pueblo. No es un caso de simple abstención, es el retiro positivo de una fuerza. Tal es también el significado del dicho, Génesis 6:3 : “Mi Espíritu no contenderá para siempre con el hombre.

Como dice Meyer: “La ley de la historia, en virtud de la cual el abandono de Dios es seguido entre los hombres por un crecimiento paralelo de la inmoralidad, no es un orden de cosas puramente natural; el poder de Dios está activo en la ejecución de esta ley.” Si se pregunta cómo armoniza tal modo de actuar con la perfección moral de Dios, la respuesta es indudable que cuando el hombre ha llegado a cierto grado de corrupción, sólo puede curarse por el exceso mismo de su propia corrupción; es el único medio que queda para producir lo que todas las apelaciones y castigos anteriores no lograron, la acción saludable del arrepentimiento.

Así es que en un momento dado el padre del hijo pródigo lo deja ir, dándole hasta su parte de los bienes. El carácter monstruoso y antinatural de los excesos que vamos a describir confirma esta opinión.

Las dos preposiciones, ἐν, a través de, y εἰς, a , difieren entre sí como la corriente que arrastra la barca, una vez que se ha desprendido de la orilla, difiere del abismo en el que está a punto de precipitarse. Los deseos existen en el corazón; Dios lo abandona a su poder, y entonces comienza esa caída que debe terminar en las más degradantes impurezas. El infinitivo τοῦ ἀτιμάζεσθαι podría traducirse: a la impureza que consiste en deshonrar.

Pero como todo el pasaje está dominado por la idea de la “manifestación de la ira divina”, es más natural dar a este infinitivo la noción de fin o finalidad: para deshonrar. Es una condenación: “Me has deshonrado; Os entrego a la impureza, para que os deshonréis a vosotros mismos”. Observe el καί, también , al comienzo del verso. El verbo ατιμάζεσθαι se encuentra en los clásicos sólo en sentido pasivo: ser deshonrado.

Este significado no convendría aquí, a menos que traduzcamos, como lo hace Meyer: “para que sus cuerpos sean deshonrados entre ellos” (el uno por el otro). Pero este sentido no se corresponde con la fuerza del pensamiento apostólico. El castigo consiste no sólo en ser deshonrado, sino especialmente en deshonrarse a uno mismo. ᾿Ατιμάζεσθαι, por lo tanto, debe tomarse como el medio, y en el sentido activo: “para deshonrar sus cuerpos en sí mismos.

Si este sentido medio no es común en los clásicos, es accidental, pues es perfectamente regular. La cláusula en sí misma parece superflua a primera vista; pero Pablo quiere describir esta plaga como inherente en lo sucesivo a su personalidad misma: es un sello de infamia que llevan en la frente para el futuro. El significado de las dos lecturas ἐν αὐτοῖς y ἐν ἑαυτοῖς no difiere; el primero está escrito desde el punto de vista del escritor, el segundo desde el punto de vista de los autores del hecho.

El castigo es tan severo que Paul se interrumpe, como si sintiera la necesidad de recordar cuánto se lo merecía. Con los οἵτινες, aquellos que , Romanos 1:25 , pasa una vez más del castigo al pecado que lo había provocado. Dios los ha tratado así, como a las personas que lo habían hecho a Él.

Tal es el significado del pronombre ὅστις, que no sólo designa , sino que describe. El verbo μετήλλαξαν, disfrazado , mediante la adición de la preposición μετά, realza la fuerza del simple ἤλλαξαν, cambiado , de Romanos 1:23 : el pecado le parece cada vez más odioso al apóstol, cuanto más piensa en él.

La verdad de Dios significa aquí ciertamente: la verdadera noción de su ser, la única idea que corresponde a una realidad tan sublime, y que debería ser producida por la revelación de sí mismo que él había dado; borrador 1 Tesalonicenses 1:9 , donde el verdadero Dios se opone a los ídolos. Así como el término abstracto se usa para denotar al Dios verdadero, la palabra abstracta mentira aquí denota ídolos, esa máscara innoble en la que los paganos exponen la figura del Todo perfecto.

Y aquí viene el colmo del insulto. Después de disfrazar a Dios con una imagen indigna de él, hacen de ésta el objeto de su veneración (ἐσεβάσθησαν). A este término, que abarca toda la vida pagana en general, Pablo añade ἐλάτρευσαν, sirvieron , que se refiere a actos positivos de adoración. Παρά, al lado de , significa con el acusativo: pasar más allá , dejar de lado con desprecio (ir y adorar otra cosa).

La doxología que cierra este verso: bendito seas por los siglos , es un homenaje destinado a lavar, por así decirlo, el oprobio infligido a Dios por el paganismo. Debido a su terminación, εὐλογητός puede significar: quién debe ser bendecido, o: quién es bendecido. El segundo significado es más simple y más común: precisamente porque Él debe ser así, Él es y será así, cualquier cosa que los paganos hagan al respecto.

El término εἰς τοὺς αἰῶνας, para siempre , contrasta la gloria eterna de Dios con el honor efímero de los ídolos, o las afrentas temporales dadas a Dios. ᾿Αμήν, amén , viene del hebreo aman, ser firme. Es una exclamación destinada a disipar por anticipación todas las nieblas que aún existen en la conciencia del hombre, y oscurecer la verdad proclamada.

Versículo 25

vv. 25 fue una interrupción arrancada a Pablo por la necesidad que su corazón ultrajado sentía de justificar una vez más la severidad de tal castigo. Ahora retoma su exposición del castigo, comenzada en Romanos 1:24 ; y esta vez procede hasta el final. No rehuye ningún detalle adecuado para poner de manifiesto la venganza que Dios ha tomado de la ofensa ofrecida a su majestad ultrajada.

Versículos 26-27

“ Por esto Dios los entregó a pasiones vergonzosas; pues aun sus mujeres cambiaron el uso natural por el que es contra naturaleza; y asimismo también los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron en su lascivia unos con otros; hombres con hombres obrando infamia, y recibiendo en sí mismos la merecida recompensa de su extravío. ”

versión 26 retoma la descripción comenzada en Romanos 1:24 , y que Pablo había interrumpido para ascender, Romanos 1:25 , del castigo a su causa. El διὰ τοῦτο, por esta causa , se relaciona con Romanos 1:25 , y tiene el mismo significado lógico que el διό, por lo tanto , en Romanos 1:24 , que se refiere a Romanos 1:23 (reproducido en Romanos 1:25 ).

Por lo tanto, es perfectamente natural que el verbo de las dos proposiciones, Romanos 1:24 ; Romanos 1:26 , debe ser uno y el mismo (παρέδωκεν, Él entregó ).

El complemento ἀτιμίας, de deshonor , es un genitivo de cualidad ( deshonroso, vil ). Esta palabra se remonta al final de Romanos 1:24 : para deshonrar sus cuerpos entre sí. El término πάθη, pasiones , tiene algo aún más innoble que ἐπιθυμίαι, lujuria , en Romanos 1:24 ; porque contiene una idea más pronunciada de pasividad moral, de esclavitud vergonzosa.

El cuadro que sigue de los vicios antinaturales que entonces prevalecían en la sociedad gentil es confirmado en todos los puntos por los espantosos detalles contenidos en las obras de los escritores griegos y latinos. Pero se pregunta: ¿Cómo puede Pablo entregarse, con una especie de complacencia, a tal delineación? La respuesta está en el objetivo de todo el pasaje de mostrar la ira divina desplegada sobre el mundo gentil; borrador el término ἀντιμισθία, cumplir con la recompensa , Romanos 1:27 . Una ley se cierne sobre la existencia humana, una ley que es al mismo tiempo un acto divino: Tal como haces a tu Dios, así te harás a ti mismo.

Las expresiones ἄῤῥενες, θήλειαι, literalmente, machos, hembras , se eligen para adaptarse al espíritu del contexto.

El todo está calculado para mostrar que aquí hay una justa recompensa de parte de Dios. El μετήλλαξαν, cambiaron, travestiron , corresponde al mismo verbo, Romanos 1:25 , y el παρὰ φύσιν, contra natura , al παρὰ τὸν κτίσαντα del mismo versículo.

Hay en el ὁμοίως τε una idea de igualdad: e igualmente , mientras que la lectura ὁμοίως δέ de cuatro Mjj. contiene además una idea de progreso, como si la deshonra del hombre por parte del hombre fuera una intensificación de la de la mujer.

En el ἣν ἔδει, que hemos traducido por “ recompensa bien merecida ” (literalmente, la recompensa que fue justa ), se siente como el aliento indignado de la santa ira de Dios. ¡La justicia no podía dejar que fuera de otra manera! El error , πλάνη, no es el de haber buscado satisfacción en tales infamias; es la mentira voluntaria de la idolatría , la mentira (ψεῦδος) de Romanos 1:25 , la extinción de la verdad, Romanos 1:18 ; porque esto es lo que explica el ἀντιμισθία, la retribución fulminante que acabamos de describir. Una vez más, la cláusula en sí misma pone de manifiesto la profundidad de esta plaga; lo llevan en sí mismos, es visible a los ojos de todos.

El sentimiento moral en el hombre se basa en la concepción del Dios santo. Abandonar lo segundo es paralizar lo primero. Honrando a Dios nos ennoblecemos; al rechazarlo, infaliblemente nos arruinamos a nosotros mismos. Tal es, según el apóstol, la relación entre paganismo y corrupción moral. La moral independiente no es la de San Pablo.

Ha descrito la impiedad del mundo gentil, la idolatría y su castigo, las impurezas antinaturales. Ahora describe el otro aspecto del pecado del mundo, la injusticia y su castigo, el desbordamiento de monstruosas iniquidades cometidas por los hombres unos contra otros, y que amenazan con abrumar a la sociedad.

Versículo 28

“ Y como a ellos no les pareció bien tener a Dios en su conocimiento, Dios los entregó a una mente sin discernimiento, para hacer cosas que no convienen. ”

La impiedad de los gentiles estuvo acompañada por una profundidad de iniquidad: la negativa a permitir que el pensamiento del Dios perfecto gobernara la vida humana. Retener a Dios como objeto de conocimiento distinto (el sentido literal de las palabras de Pablo), es mantener viva en la mente la visión de ese Ser santo, para que su voluntad dé ley a toda nuestra conducta. Esto es lo que los gentiles se negaron a hacer. Dejando de contemplar a Dios y su voluntad, se entregaron a toda injusticia.

Καθώς, incluso como (literalmente, conforme a lo cual ), indica de nuevo la correlación exacta entre esta injusticia y el castigo que se va a describir. Νοῦς ἀδόκιμος, que traducimos: una mente sin discernimiento , corresponde a los οὐκ ἐδοκίμασαν, no pensaron bien; al rehusarse a apreciar a Dios, perdieron el verdadero sentido de apreciación moral, y esta pérdida con todas sus consecuencias es un juicio, así como las pasiones antinaturales descritas anteriormente.

Tal es la fuerza del παρέδωκεν, entregado , correspondiente al mismo verbo en Romanos 1:24 ; Romanos 1:26 .

La frase: las cosas que no convienen , para expresar el mal , se adapta bien a la noción de apreciación que se incluye en el verbo δοκιμάζειν, juzgar el bien , y el adjetivo ἀδόκιμος. El mal se caracteriza aquí como incongruencia moral , calculada para rebelar a la νοῦς, la razón , si no fuera privada de su discernimiento natural.

El infinitivo ποιεῖν, hacer , es casi equivalente a un gerundio latino “ en hacer”. ” La negación subjetiva μή con el participio significa: todo lo que está clasificado en la clase designada por el participio.

Obsérvese, finalmente, la repetición intencional del sustantivo ὁ Θεός, Dios: “Como tú tratas a Dios, Dios te trata a ti”. Es por error que este segundo Dios se omite en el Sinaït. y alex

Volkmar hace de Romanos 1:28 el comienzo de una nueva sección. Quisiera que el tema que se comienza aquí sea judío, en oposición a la culpabilidad de los gentiles ( Romanos 1:18-27 ). Pero nada, ni en el texto ni en el pensamiento, indica tal transición; la καί, también , se le opone, y la acusación que hace el apóstol en los siguientes versículos, y especialmente en Romanos 1:32 , es exactamente lo contrario de la descripción que da de los judíos, cap.

2. Estos últimos aparecen como los jueces de la corrupción gentil, mientras que los hombres caracterizados en Romanos 1:32 le dan su aplauso.

Versículo 29

vv. 29 a. “ Estando llenos de toda clase de injusticia , perversidad, maldad, avaricia. ”

En la siguiente enumeración no necesitamos buscar un orden rigurosamente sistemático. Paul evidentemente deja correr su pluma como si pensara que, de todos los malos términos que deberían presentarse, ninguno estaría fuera de lugar o exagerado. Pero en este aparente desorden se puede detectar una cierta agrupación, una conexión a través de la asociación de ideas.

El primer grupo que hemos separado en nuestra traducción abarca cuatro términos; según el TR, cinco. Pero la palabra πορνεία, inmundicia , evidentemente debe ser rechazada; porque le faltan muchos Mjj.; se desplaza en unos otros; finalmente, el tema se ha agotado en lo que precede.

La frase: “toda clase de injusticia ”, abarca colectivamente toda la siguiente enumeración: πονηρία, perversidad , denota el mal instinto del corazón; κακία, maldad , la maldad deliberada que se complace en hacer daño; πλεονεξία, codicia (el deseo de tener más πλέον ἔχειν), la pasión por el dinero, que no tiene escrúpulos en apoderarse de las posesiones de su prójimo para aumentar las propias. El participio πεπληρωμένους, lleno , a la cabeza de este primer grupo, está en aposición al sujeto entendido de ποιεῖν.

Los cuatro términos de este primer grupo se refieren así a las injusticias cometidas contra el bienestar y la propiedad de nuestro prójimo.

vv. 29b . “ Lleno de envidia, asesinato, lucha, engaño, amargura. ”

Estos cinco términos forman nuevamente un grupo natural, que abarca todas las injusticias con que se lesiona la persona de nuestro prójimo. El adjetivo μεστούς, full of (correctamente, relleno ), del que depende este grupo, indica un cambio de idea con respecto al anterior. Como adjetivo, denota únicamente el atributo presente, mientras que el participio precedente implicaba el proceso de crecimiento que había llevado al estado descrito.

La similitud de sonido en las dos palabras griegas: φθόνου, envidia , y φόνου, asesinato , ha llevado a que se combinen a menudo también en los clásicos; además, la envidia lleva al homicidio, como lo demuestra el ejemplo de Caín. Si la envidia no llega a acabar con aquel cuyas ventajas nos ofenden, al menos busca perturbarlo con el engaño en el disfrute de su riqueza; esto se expresa mediante ἔρις, contienda , pelea; finalmente, en este curso uno busca dañar a su prójimo engañándolo (δόλος, engaño ), o hacer su vida miserable por amargura de temperamento (κακοήθεια).

Versículos 30-31

“ Murmuradores, calumniadores, aborrecedores de Dios, injuriosos, soberbios, jactanciosos. ”

Las disposiciones expresadas en los seis términos de este grupo son aquellas cuyo centro es el orgullo. No hay razón para reducirlos a cuatro, como haría Hofmann, haciendo del segundo término el epíteto del primero, y del cuarto el del tercero; esto no conviene a la rapidez de la enumeración ya la necesidad de acumular términos. Ψιθυριστής, susurrador , el hombre que vierte su veneno contra su prójimo susurrando al oído; κατάλαλος, el hombre que ennegrece públicamente; θεοστυγής significa, en los dos pasajes clásicos donde se encuentra (Eurípides), odiado por Dios , y Meyer, por lo tanto, sostiene que el sentido pasivo debe conservarse aquí, mientras lo generaliza; el nombre significaría así todos los malhechores empedernidos.

Pero este sentido general es imposible en una enumeración en la que el sentido de cada término está limitado por el de todos los demás. La significación activa: odiar a Dios , es pues la única adecuada; es la más alta manifestación de orgullo, que no puede tolerar el pensamiento de este superior y juez; se podría decir: la forma más monstruosa de calumnia (la maldición de la Providencia); Suidas y Cecumenio, dos escritores más próximos que nosotros a la lengua viva, creyeron poder dar a esta palabra la significación activa, hecho que la justifica suficientemente.

A la insolencia hacia Dios (el pecado de ὕβρις entre los griegos) se une naturalmente el insulto dirigido a los hombres: ὑβριστής, insolente, injurioso. El término ὑπερήφανος (de ὑπέρ, φαίνομαι), orgulloso , designa al hombre que, por un sentimiento de superioridad propia, mira a los demás con altivez; mientras que ἀλαζών, fanfarrón , denota al hombre que busca atraer la admiración alegando ventajas que en realidad no posee.

vv. 30b, 31. “ Inventores de cosas malas, desobedientes a los padres, sin entendimiento, quebrantadores del pacto, sin ternura , sin piedad. ”

El último grupo se refiere a la extinción de todos los sentimientos naturales de humanidad, afecto filial, lealtad, ternura y piedad. Incluye seis términos. Los primeros, inventores de cosas malas , denota a los que se pasan la vida meditando en el mal que se ha de hacer a los demás; así Antíoco Epífanes es llamado por el autor de 2 Macc. (2Ma 7:31), πάσης κακίας εὑρετής, y Sejanus por Tácito, facinorum repertor.

Las personas de esta estampa por lo general han comenzado a traicionar su mal carácter en el seno de sus familias han sido desobedientes a sus padres. ᾿Ασύνετος, sin entendimiento , denota al hombre que es incapaz de prestar atención al consejo sabio; así entendido, tiene una conexión natural con el término anterior; Hofmann cita Salmo 32:8-9 .

᾿Ασύνθετος, que muchos traducen irreconciliable , difícilmente puede tener este significado, porque el verbo del que proviene no significa reconciliar , sino decidir en común , y por lo tanto hacer un tratado. El adjetivo, por tanto, describe al hombre que sin escrúpulos viola los contratos que ha firmado , el hombre infiel. ῎Αστοργος, sin ternura , de στέργειν, cuidar, acariciar, fomentar; esta palabra denota la destrucción incluso de los sentimientos de ternura natural, como se ve en una madre que expone o mata a su hijo, un padre que abandona a su familia, o hijos que descuidan a sus padres ancianos.

Si la siguiente palabra en el TR, ἀσπόνδους, rompedores de tregua , fuera auténtica, su significado se confundiría con el de ἀσυνθέτους, bien entendido. ᾿Ανελεήμων, sin piedad , está estrechamente relacionado con el anterior ἀστόργους, sin ternura; pero su significado es más general. Se refiere no solo a sentimientos tiernos dentro del círculo familiar; aquí evoca ante la mente a toda la población de las grandes ciudades que acude al circo para presenciar las luchas de gladiadores, aplaudiendo frenéticamente la efusión de sangre humana y regocijándose con las agonías moribundas del combatiente vencido.

Tal es un ejemplo de la indescriptible dureza de corazón a la que descendió toda la sociedad del mundo gentil. ¿A qué habría llegado si no hubiera pasado sobre él en este momento supremo un soplo regenerador? Es en este último grupo donde se enfatiza con mayor fuerza el hecho que el apóstol se preocupa de resaltar, el de un juicio divino que se manifiesta en este estado de cosas. De hecho, no tenemos más iniquidades ante nosotros que puedan explicarse por un simple egoísmo natural.

Son enormidades que son tan antinaturales como las infamias descritas anteriormente como castigo del paganismo. Así se prueba el abandono de los hombres a una mente carente de discernimiento (el ἀδόκιμος νοῦς de Romanos 1:28 ).

Versículo 32

“ Quienes, conociendo el juicio de Dios, que los que practican tales cosas son dignos de muerte, no sólo las hacen, sino que aplauden a los que las practican. ”

La relación de este versículo con lo que precede ha sido generalmente malinterpretada, de ahí probablemente las correcciones del texto que se intentaron en algunos manuscritos.

El malentendido más grave es el de Ritschl. Este teólogo considera que los hombres a quienes se refieren este versículo y los cuatro siguientes ( Romanos 2:1-4 ) forman una clase por sí mismos, y completamente diferente de los pecadores descritos desde Romanos 1:19 en adelante.

Los hombres que reprimen la verdad , Romanos 1:18 , están según él divididos en dos clases: “aquellos que por medio del paganismo han apagado el sentimiento de la revelación divina ( Romanos 1:19-31 )”, y “aquellos que, juzgando las inmoralidades producidas por el paganismo, sin embargo participan en ellas por su conducta ( Romanos 1:32 a Romanos 2:4 ).

Pero es fácil ver que esta construcción está ideada únicamente con el fin de encontrar el desarrollo de la idea de la ira divina , Romanos 1:18 , en el pasaje Romanos 2:5 y ss., y no en el παραδιδόναι, dando encima , de Romanos 1:24 ; Romanos 1:26 ; Romanos 1:28 (ver pág. 168). Esta construcción, propuesta por Ritschl, es imposible.

1. Porque juzgar con miras a aprobar , Romanos 1:32 , no es lo mismo que juzgar para condenar , Romanos 2:1-2 .

2. Debido a la relación obvia entre los términos de Romanos 1:32 : aunque conocían el juicio de Dios , y los de Romanos 1:28 : no guardaron a Dios en su conocimiento.

3. El sentido uniforme del pronombre οἵτινες, como pueblo que , nos obliga a buscar en la descripción de Romanos 1:32 la justificación del juicio descrito en Romanos 1:28 .

Lejos, pues, de indicar un cambio de personas, este pronombre expresa la calificación moral por la cual los individuos que acabamos de describir han recibido sobre ellos un castigo tan severo. Es un paralelo exacto al οἵτινες de Romanos 1:25 . Estos últimos justificaron el juicio de los idólatras recordando la grandeza de su ofensa.

El primero justifica del mismo modo el castigo que se ha apoderado de la resistencia del hombre a la revelación del bien moral ( Romanos 1:28 ): “Habían merecido ser entregados a este diluvio de iniquidades, los que así habían actuado . hacia Dios cuando Él les reveló su voluntad.” Los términos que siguen y explican el pronombre ellos que exponen esta iniquidad radical a través de la cual los hombres apagaron el sentimiento de verdad moral revelado en ellos; borrador

Romanos 1:28 a Τὸ δικαίωμα, estrictamente, lo que Dios establece como justo; aquí: Su justa sentencia; ἐπιγνόντες denota el claro discernimiento que los hombres tenían de ella. La palabra recuerda el γνόντες τὸν Θεόν, conocer a Dios , de Romanos 1:21 : se producía en ellos tanto la luz moral como la luz religiosa .

Las siguientes palabras indican el contenido de esa frase que Dios se había encargado de grabar en su corazón. ¡Qué apelaciones a la justicia de Dios no encontramos en los escritos de los historiadores y filósofos gentiles! ¡Qué descripción en sus poetas del castigo infligido a los malhechores en el Tártaro! La frase digno de muerte ha sido aplicada por algunos, y recientemente por Hofmann, al castigo de muerte ejecutado por jueces humanos.

Pero esta pena encajaría solo con un término en toda la enumeración anterior, a saber, φόνος, asesinato; y el τὰ τοιαῦτα, tales cosas , no permite una aplicación tan restringida. La muerte , por tanto, denota aquí la muerte como sólo Dios puede infligirla, las penas del Hades, que también los gentiles reconocieron, y que Pablo, designando las cosas desde su propio punto de vista, llama muerte.

La segunda parte del verso lleva de la ofensa al castigo. Es la mente privada de discernimiento , a la que Dios ha entregado a los hombres, en su manifestación más monstruosa; no solo haciendo el mal, sino aplaudiendo a los que lo hacen! Esto es cierto. ¿No habían encontrado Calígulas y Nerón defensores, admiradores, multitudes siempre dispuestas a ofrecerles incienso? El no sólo, sino incluso , asume con razón que hay más culpa en aprobar a sangre fría el mal cometido por otros, que en cometerlo uno mismo bajo la fuerza y ​​la ceguera de la pasión. Tal modo de actuar es, por lo tanto, la última etapa en la corrupción del sentido moral.

La lectura del Cantab. significaría: “Los que conociendo la sentencia de Dios, no entendieron que los que hacen tales cosas son dignos de muerte; porque no sólo las hacen, etc.”... Este significado sería admisible, pero el contenido de la sentencia de Dios quedaría absolutamente inexplicado, lo cual dista mucho de ser natural. La lectura del Vaticano. daría la siguiente traducción: “Los que, conociendo la sentencia de Dios, que los que hacen tales cosas son dignos de muerte, no sólo haciendo esas cosas, sino aprobando a los que las hacen.

La construcción en este caso exige la duplicación del verbo εἰσίν, son (primero, como verbo de la proposición ὅτι, que aquellos que; luego como verbo de la proposición οἵτινες, ellos que ). Esta construcción es muy forzada; es muy probable, como se ha supuesto, que la lectura de B sea sólo una importación al texto apostólico de una forma de cita que se encuentra en la Epístola de Clemens Romanus.

Este Padre, citando nuestro pasaje, dice: “Abominables son delante de Dios los que practican estas cosas; y no sólo los que las hacen (οἱ πράσσοντες), sino también los que las aprueban (οἱ συνευδοκοῦντες).” El “ no entendí ”, y el for agregado por el Cantab. , parecen ser meros intentos de corregir la lectura del Vaticano.

En todo este capítulo el apóstol evidentemente distingue dos grados en el pecado del mundo gentil; el uno activo e interno, el otro pasivo y externo; el uno es el resultado natural del instinto depravado, el otro tiene el carácter de una monstruosidad antinatural. La primera es imputable al hombre, es su culpa; el segundo es el pecado como castigo, el signo manifiesto de la ira de Dios. Este gran hecho histórico se desarrolla en dos aspectos.

Primero, desde el punto de vista religioso : el hombre apaga su intuición del Ser Divino, y viste a Dios con la forma de un ídolo; su castigo en este sentido es la autodegradación por impurezas monstruosas. Luego en el punto de vista moral : el hombre apaga la luz de la conciencia, y como castigo se pervierte tanto su discernimiento moral que pone el sello de su aprobación a todas las iniquidades que debería haber condenado y prevenido.

Esta es la peor de las corrupciones, la de la conciencia. Así se justifica plenamente el gran pensamiento de Romanos 1:18 : La ira de Dios desplegada sobre el mundo gentil para castigar el oscurecimiento voluntario del sentido religioso ( impiedad ) y del sentido moral ( injusticia ), que había sido despertado en el hombre por la revelación primigenia de Dios.