Bible Commentaries
San Juan 21

Versículos 1-2

“ Después de esto, Jesús se manifestó una vez más a los discípulos , a la orilla del mar de Tiberíades; y esta es la forma en que se manifestó. 2 Estaban juntos Simón Pedro y Tomás, llamado Dídimo, y Natanael, de Caná de Galilea, y los hijos de Zebedeo y otros dos de sus discípulos. ”

La transición μετὰ ταῦτα, después de estas cosas , le es familiar a Juan ( Juan 21:1 ; Juan 6:1 ; Juan 7:1 , etc.). Sirve para unir el apéndice al Evangelio, y especialmente al relato de la última aparición, Juan 20:29 .

La expresión ἐφανέρωσεν ἑαυτόν también está en conformidad con el estilo de Juan ( Juan 7:4 , φανέρωσον σεαυτόν; Juan 11:33 , ἐτάραξεν ἑαυτόν); esta forma destaca el albedrío consciente y libre con el que Jesús sale de la esfera de la invisibilidad para manifestarse. Hasta ahora, siendo visible, había manifestado su gloria; ahora manifiesta Su persona.

El término mar de Tiberíades es en el Nuevo Testamento una designación puramente joánica ( Juan 6:1 ). Los sinópticos dicen mar de Galilea ( Mateo 4:18 ) o lago de Genesaret ( Lucas 5:1 ). El Antiguo Testamento no conoce ni una ni otra de estas expresiones. Josefo los emplea a ambos.

La cláusula: Y esta es la forma en que , no es inútil; da una indicación de antemano de la solemnidad de la escena que va a seguir.

De las siete personas indicadas en Juan 21:2 , sólo las cinco primeras son apóstoles; los dos últimos pertenecen al número de los discípulos , en el sentido amplio que tan frecuentemente tiene esta palabra en nuestro Evangelio ( Juan 6:60 ; Juan 6:66 6,66 ; Juan 7:3 7,3 ; Juan 8:31 , etc.

). Si fuera de otro modo, ¿por qué no han de ser designados por su nombre, así como los que preceden? Hengstenberg afirma que “todos deben entender que ellos eran Andrés y Felipe” (!).

Los hijos de Zebedeo ocupan, por tanto, el último lugar entre los apóstoles propiamente dichos. Este hecho es significativo; porque en todas las listas apostólicas se unen constantemente con Pedro, y se colocan con él en el primer rango. La única razón que explica esta circunstancia es que el autor de esta narración, en su forma oral o escrita, era él mismo uno de los dos hijos de Zebedeo. Se ha objetado que John nunca se nombra ni a sí mismo ni a su hermano.

Pero ya no hace esto aquí; sólo se designa a sí mismo, porque estaba obligado a señalar su presencia en vista de la siguiente escena, Juan 21:7 , y especialmente Juan 21:22 .

Con respecto a Tomás Dídimo, ver com. Juan 11:16 . La explicación: de Caná de Galilea , no se había dado en el cap. 1. El autor compensa aquí esta omisión. Los dos discípulos que no se nombran no sean aquel Aristion y aquel presbítero Juan de quien Papias habla como viejos discípulos del Señor (μαθηταὶ τοῦ Κυρίου), que vivían en Éfeso en la época en que Juan escribió, y que tenían allí casi el rango de los apóstoles?

Versículos 1-14

I. Jesús y los discípulos: Juan 21:1-14 .

Esta primera escena incluye dos cuadros: el de la pesca y el de la comida.

La pesca: Juan 21:1-8 . El teatro de esta historia es notable: son las orillas del mar de Tiberíades, en Galilec. Por ella la tradición joánica, de la que en todo caso emana esta historia, establece la conexión entre el relato de Mateo, que (con excepción de la aparición a las mujeres en Jerusalén) relata sólo una aparición galileana, y el de Lucas, que contiene solo apariciones en Judea (comp.

, en cambio, los cuarenta días de los que habla Lucas, Hechos 1:3 ). Nuestra historia proporciona la reconciliación positiva entre estas dos formas de narración, al probar que realmente hubo apariciones en estos dos teatros. Por lo tanto, los discípulos regresaron a Galilea después de la fiesta y reanudaron temporalmente allí su forma de vida anterior.

Luego, hacia el final de los cuarenta días, sin duda por mandato de Jesús, se dirigieron a Jerusalén, donde iban a comenzar la obra de predicación pública; y es durante esta nueva permanencia en Jerusalén que debe darse el mandato que el Señor dio a los apóstoles el día de la ascensión, de no salir de esa ciudad hasta la venida del Espíritu Santo ( Lucas 24:49 , comp. con Hechos 1:3-4 ). Expedientes armónicos, grita Meyer; prejuicio anti-armonista, vamos a responder.

Según Mateo 26:31-32 ; Mateo 28:7-10 , todos los creyentes ( el rebaño ), incluso las mujeres, también a ellas se dirige, se reunirían de nuevo en Galilea después de la muerte de Jesús, y allí lo volverían a ver.

Las apariciones en Judea, reuniendo a los apóstoles, fueron sólo el comienzo de esta reunión completa del rebaño. Debido a la obstinación de Tomás, pasó una semana entera antes de que pudiera llegarse a este fin preliminar. Fue después de haber recuperado esta oveja descarriada, que los apóstoles pudieron regresar a Galilea, donde Jesús se les apareció primero a la orilla del mar, luego en la montaña designada por Él (comp.

Mateo 28:16 ). Aunque Mateo, en el relato de esta aparición, la más importante de todas por las revelaciones que contiene respecto a Cristo y el fundamento de su Reino Mesiánico, menciona solamente a los líderes del rebaño, los Once, como agentes responsables de esta obra , entendemos, por 1 Corintios 15:6 , que esta fue la gran reunión de todos los creyentes galileos, en número de más de quinientas personas, que Jesús tenía en vista desde antes de su muerte, y en la cual se despidió de Su Iglesia.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 1-14.

La aparición de Jesús que aquí se registra que tuvo lugar en Galilea es tan completamente diferente en todos sus detalles de la que se menciona en Mateo 20:16 y sig., hasta donde se dan algunos detalles, que debe considerarse como una apariencia diferente. No se puede determinar si ocurrió antes o después de la de Mateo.

Godet supone que la aparición registrada en Mateo coincide con aquella a la que alude Pablo en 1 Corintios 15:6 , donde Jesús se manifestó a más de quinientos de los creyentes. Sin embargo, por el orden de la lista de las apariciones de Pablo, y la forma de expresión que usa con respecto a la aparición a los Doce y a todos los apóstoles, es más probable que la aparición a los quinientos ocurriera en Jerusalén durante la semana que intervino entre el domingo en que Jesús resucitó y el domingo siguiente.

En el relato de Mateo no se hace mención clara de ninguno más que de los once y, aunque es posible que otros hayan estado presentes, es difícil suponer que se hayan pasado por alto hasta quinientos sin ninguna alusión.

2. El objeto del autor en la introducción de esta historia de la aparición de Jesús a los discípulos parece haber sido, no la aparición en sí misma como prueba de la resurrección, o como sugerencia de la lección que se supone que el milagro llevó consigo. , sino como preparando el camino para la conversación con Pedro sobre sí mismo y Juan que sigue. Esta fue la ocasión en que tuvo lugar la conversación.

Sin embargo, el hecho de que Jesús tuviera la intención de enseñar alguna lección sobre la dependencia de su sabiduría y guía en relación con la obra futura de los apóstoles y, en cierto sentido, como preparación para lo que iba a decirle a Pedro, debe considerarse como probable. .

3. La palabra τρίτον ( Juan 21:14 ) debe entenderse referida a la tercera comparecencia ante una compañía de apóstoles, etc., que se registra en este Evangelio, y que no tiene más alcance.

Versículos 1-25

Apéndice: 21:1-25.

Después de la conclusión Juan 20:30-31 , esta sección es una sorpresa para el lector. Contiene dos escenas: una de interés general para todo el círculo de los discípulos ( Juan 21:1-14 ); el otro de un interés más especial, teniendo referencia a los dos apóstoles principales ( Juan 21:15-23 ). Termina con una nueva conclusión, el apéndice, Juan 21:24-25 .

La composición de esta sección debe ser posterior a la del evangelio; esto aparece, 1, de la fórmula de conclusión al final del capítulo anterior; y, 2, de la conexión que hemos probado entre la conversación de Jesús con Tomás y el plan general del libro. Algunos Hengstenberg, Lange, Hoeleman, Hilgenfeld , etc. han pretendido borrar el punto final, fijado por el propio autor en el pasaje Juan 20:30-31 .

Lange busca hacernos considerar el cap. 21 como epílogo que sirve como contraparte del prólogo Juan 1:1-18 . “Del mismo modo”, dice ( Vida de Jesús , iv. p. 752), “como ha representado el evangelista en el cap. 1 el reinado antehistórico de Cristo,... de la misma manera que ahora traza el cuadro de su reinado poshistórico, hasta el fin del mundo.

Pero esta comparación es más ingeniosa que real. Son los apóstoles quienes están en el escenario en la siguiente narración, mucho más que el Señor mismo; y es su destino futuro lo que se predice aquí, en lugar del reinado del Señor glorificado que se describe. La contrapartida del prólogo, desde el punto de vista indicado por Lange, no es el cap. 21; es el Apocalipsis. Weitzel ha hecho una observación que me parece que apenas tiene mejor fundamento.

“Cada uno de los otros tres Evangelios”, dice, “cierra con una sección relativa a la actividad futura de los apóstoles; borrador Mateo 28:19-20 ; Marco 16:20 ; Lucas 24:53 . El capítulo 21 tiene la misma parte en nuestro Evangelio”.

Es evidente que Jesús, después de haber resucitado de entre los muertos, habla a los apóstoles en cada Evangelio acerca de su obra venidera. Pero tales palabras difieren demasiado de las del cap. 21 de Juan para que cualquiera pueda sacar una conclusión de este hecho.

Este apéndice ciertamente fue compuesto después del Evangelio; pero debe haber sido compuesto lo suficientemente pronto como para haber hecho posible agregarlo a la obra principal antes de que esta última se pusiera en circulación en la Iglesia. De lo contrario, indudablemente se habrían formado, como en el Evangelio de Marcos, dos clases de copias, una sin el apéndice, la otra extrayendo su material del manuscrito en el que se había insertado originalmente. Es, por tanto, entre el tiempo de la composición del Evangelio y el de su publicación que debemos situar la redacción y adición de este capítulo.

Renan da casi el mismo juicio: “Cierro la primera redacción”, dice, “al final del cap. 20. El capítulo 21 es una adición casi contemporánea, ya sea del autor mismo o de sus discípulos” (p. 534). Esta fecha es confirmada por el pasaje que contiene las palabras relativas al futuro de Juan ( Juan 21:21-23 ).

Hemos visto esto (Introd., Vol. I., pp. 166, 167); es en el momento en que la muerte de Juan, bastante reciente o prevista como inminente, parecía contradecir la conocida promesa de Jesús, cuando debió parecer necesaria la corrección contenida en este pasaje. Este hecho fija la fecha de nuestro capítulo. Solo que no necesitamos inferir de esto, con Weiss, Reuss y otros, que esta corrección fue el único propósito de la redacción y de la adición de todo el capítulo.

Dos razones se oponen a esto: 1. El preámbulo, Juan 21:1-20 , que sería demasiado considerable; 2 Tesalonicenses 1 4º verso, que separa demasiado claramente las dos partes de la narración. Sobre el autor de este apéndice, ver en Juan 21:25 .

En la aparición, Juan 20:19-23 , Jesús había conferido a los discípulos su misión. En la primera escena del cap. 21 lo que concierne a los siete discípulos, Juan 21:1-14

Les da un signo para siempre imborrable del magnífico éxito asegurado a esta misión, en la medida en que trabajen en ella bajo su dirección.

Versículos 3-4

“ Simón Pedro les dice, voy a pescar. Ellos le dicen: Nosotros también vamos contigo. Salieron y entraron inmediatamente en la barca; y nada tomaron aquella noche. 4. Pero cuando ya había llegado la mañana , Jesús se paró en la playa; los discípulos, sin embargo, no sabían que era Jesús. ”

Entre su primera llamada y el comienzo del ministerio activo de su Maestro (ver en Juan 2:12 ), los discípulos habían vuelto a su profesión ordinaria. Parece que actuaron de la misma manera una vez que regresaron a Galilea después de la resurrección. Como de costumbre, la iniciativa viene de Pedro.

La palabra πιάζειν, tomar , que se usa en Juan 21:3 ; Juan 21:10 , se encuentra nuevamente seis veces en nuestro Evangelio, en ninguna parte de los Sinópticos ( Hengstenberg ). Por otro lado, la palabra πρωΐα no vuelve a aparecer en Juan. Baumlein observa con razón que las asíndetas λέγει, λέγουσιν, ἐξῆλθον, etc., están en el estilo de Juan.

Esta larga noche de trabajo sin resultado, sin duda, había recordado a los apóstoles lo que había precedido a su llamado al oficio de predicadores del Evangelio ( Lucas 5 ).

Versículos 5-6

“ Jesús les dice: Hijitos, ¿tenéis algo de comer? Ellos le respondieron: No. 6. Él les dijo: Echad la red a la derecha de la barca, y hallaréis. Lo echaron, pues, y no pudieron sacarlo por la multitud de los peces. ”

El término παιδία, jóvenes, muchachos , no es ajeno al lenguaje de Juan ( 1 Juan 2:13 ; 1Jn 2,18). Si no se usa el término más tierno τεκνία, hijitos, como en Juan 13:33 , es porque Jesús no podría haberse expresado así sin darse a conocer.

Usa la expresión de un maestro hablando a sus trabajadores. El sentido negativo de la forma interrogativa μή τι puede traducirse, como en Juan 6:67 , así: ¿Nada tenéis entonces ...? La secuela explicará esta pregunta. Jesús no mira simplemente la captura de un pez, como en Lucas 5 , sino la comida. No es necesario, por tanto, suponer, con Crisóstomo, Tholuck y otros, que Jesús deseaba presentarse ante ellos como un comerciante deseoso de comprar pescado.

La palabra προσφάγιον no se encuentra nuevamente en Juan; denota literalmente lo que se agrega al pan en una comida; en este caso, el pescado.

Los apóstoles suponen que este extraño entiende de pesca, y que ha notado alguna indicación adecuada para dar ocasión a su consejo. Se ha pensado que la oposición entre el lado izquierdo de la barca, donde habían echado la red durante la noche inútilmente, y el lado derecho, donde estaban a punto de hacer su magnífico calado, tipificaba el contraste entre el fracaso de la obra de evangelización en Israel y sus frutos infinitamente ricos en el mundo gentil.

Pero, además de que esto parece contrario a lo que se relata en Hechos 2-5 y Hechos 21:20 (μυριάδες), es necesario aferrarse a la idea general del inmenso éxito que tendrá en el mundo la predicación del Evangelio, en todo momento en que los apóstoles se dejen guiar por el Señor y trabajen con Él.

Este significado no podía escaparles, siempre que recordaran los términos del llamado original: “ Os haré pescadores de hombres vivientes. Sin embargo, sólo pudieron comprenderlo después de haber reconocido a Jesús.

Versículos 7-8

“ Entonces aquel discípulo a quien Jesús amaba dice a Pedro: ¡Es el Señor! Simón Pedro, cuando oyó que era el Señor, se vistió y se ciñó (porque estaba desnudo); y se arrojó al mar. 8 Pero los otros discípulos venían con la barca (porque no estaban lejos de tierra, sino como a doscientos codos de distancia), arrastrando la red con los peces. ”

¡Cuán característicos de los dos apóstoles son los rasgos que aparecen en estos dos simples incidentes! Juan contempla y adivina; Peter actúa y salta hacia adelante. “No dejará de notarse”, dice Reuss , “que Pedro necesita ser instruido por Juan”; lo que significa que con este detalle el autor busca elevar a Juan por encima de Pedro. Pero en todo lo que sigue ( Juan 21:7 Juan 21:11 ; Juan 21,11 ; Juan Juan 21:15-17 ; Juan 21:19 ) todo tiende, por el contrario, a dar a Pedro el primer rango.

Lo que resulta de esto es simplemente que la historia tiende a caracterizar a los dos apóstoles principales por sus diferentes dones, como se manifestaron después a lo largo de toda su carrera: Pedro, el hombre de actividad misionera; Juan, de conocimiento contemplativo.

La prenda llamada ἐπενδύτης es intermedia entre la χιτών, la prenda interior, la camisa, y la ἱμάτιον, la prenda exterior, el manto; es la blusa del obrero. Después de habérselo quitado, Peter estaba realmente desnudo , excepto por el subligaculum , el delantal , requerido por la decencia. Pero también podemos sostener, con Meyer , que se había quedado con una prenda interior; el uso griego de la palabra γυμνός, desnudo , autoriza este sentido. La palabra διεζώσατο, literalmente, él mismo se ciñó , incluye las dos ideas de ponerse la prenda y abrocharla .

Mientras Pedro salta al agua y nada hacia el Señor, Juan se queda con los demás discípulos en la barca. Πλοιαρίῳ, dativo local ( Meyer ), o, mejor tal vez, instrumental: por medio de la barca (en contraste con Peter, que se había arrojado al agua para nadar ). Simplemente dibujaron la red. El for explica cómo podían recurrir a este medio: No estaban muy lejos de la orilla.

Doscientos codos hacen casi cien metros (algo más de cien yardas). Από no se usa para medir distancias excepto en nuestro Evangelio ( Juan 11:18 ) y en el Apocalipsis ( Juan 14:20 ), como comenta Hengstenberg . El mismo autor observa que los términos πλοῖον y πλοιάριον se usan alternativamente en esta sección, como en Juan 6:17 ss.

Se ha supuesto que esta historia de una pesca milagrosa se refiere al mismo evento que la historia similar en Lucas 5:4 y sigs.; algunos ( Strauss, Weisse , etc.) ven en la historia de Juan una reproducción libre de la de Lucas; otros, como Weiss , encuentran más bien en el relato de Lucas una reminiscencia anticipatoria del acontecimiento relatado en Juan 21 .

La transposición de un hecho en la historia evangélica, sin duda, no sería imposible. Pero, ¿cómo podemos creer que Pedro arrojándose al agua para ir a Jesús parado en la orilla es solo una variación de Pedro postrado de rodillas ante Él en la barca y diciéndole: “Apártate de mí, que soy un pecador !” etcétera etcétera.? Pienso más bien que, cuando Jesús quiso restituir a Pedro y ponerlo de nuevo a la cabeza de sus hermanos en la obra del oficio apostólico, lo hizo recordando, por medio de esta magnífica pesca, las circunstancias de su primera llamamiento y, alentándolo, mediante la renovación de este símbolo de los éxitos sin precedentes que coronarían su obra, a entregarse de nuevo por completo a esta tarea.

Versículos 9-11

“ Por tanto, cuando llegaron a tierra , vieron allí unas brasas, y un pez puesto sobre ellas y pan. 10. Jesús les dice: Traed del pescado que acabais de pescar. 11. Simón Pedro subió a la barca y sacó la red a tierra , llena de grandes peces, ciento cincuenta y tres; y aunque eran tantos, la red no se rompió. ”

Si esta ración de peces es para los discípulos símbolo y prenda del éxito de su predicación, la comida es sin duda el emblema de la asistencia espiritual y temporal con la que pueden contar por parte de su Señor glorificado, con tal de que esta obra continuará. Grotius, Olshausen y otros han pensado que en contraste con el mar que representa el campo de trabajo, la tierra y la comida representan el cielo, desde donde Jesús ayuda a los creyentes y donde los recibe después de la muerte. La pregunta precedente nos lleva más naturalmente al primer sentido: “¿No tienes, entonces, nada para comer?”

La palabra ἀνθρακία, fuego de carbón , se encuentra solo aquí y en la historia de la negación de San Pedro, y esto solo en Juan ( Juan 18:18 ; Marcos y Lucas tienen πῦρ y φῶς).

El singular ὀψάριον, pescado asado , es tomado por Luthardt, Meyer, Weiss , en el sentido colectivo: pescado , como si fueran varios. Se basan en Juan 21:13 . Pero en ese lugar está el artículo, que puede tener el sentido genérico. Si había varios, ¿por qué habría de pedirles Jesús que trajeran los suyos? Juan 21:10 y Juan 6:9 , donde se usa el plural, hablan más bien a favor del sentido singular de ὀψάριον. Solo la narración no enfatiza esto; porque en ese caso ἕν habría sido necesario.

¿De dónde vino este pan y pescado? Luthardt piensa en el ministerio de los ángeles; Baumlein y Weiss atribuyen el todo a la acción de Peter. Este discípulo puede, de hecho, haber encendido el fuego; pero ¿de dónde podría haber obtenido el pan y el pescado? Lampe piensa que Jesús se había procurado estos alimentos de algunos pescadores de la vecindad; en todo caso, Él no los creó; este proceder sería contrario a todos los antecedentes ( Juan 2:7 ; Juan 6:9 ; comp.

vol. I., págs. 349, 350; vol. II., pág. 7). Las palabras: es el Señor , nos relevan, sin duda, de la necesidad de preocuparnos con esta pregunta ( Lucas 19:31 ).

Los artículos de comida ofrecidos por Jesús deben completarse con el producto de su propia pesca. Este detalle sería absolutamente incomprensible, a menos que toda esta escena tuviera un sentido simbólico. Jesús quiere decirles que se ocupará de sus necesidades, pero que su labor fiel debe cooperar con su bendición y su ayuda; borrador Salmo 128:2 : “ El fruto de tu trabajo comerás. Dibujaba : por supuesto, con la ayuda de sus compañeros; pero Pedro era el que dirigía.

El número ciento cincuenta y tres se ha convertido en el texto de los comentarios más extraños. Cirilo de Alejandría ve aquí el emblema de Dios y de la Iglesia (100 representando a los gentiles, 50 a los judíos, 3 a la Trinidad). Agustín se entrega a sutilezas inauditas (véase Westcott , que enumera un gran número de otras extrañas explicaciones, de Gregorio Magno, Ruperto de Deutz , etc.

). Hengstenberg ve en este número una alusión a los 153.600 prosélitos cananeos que fueron recibidos en la teocracia en la época de Salomón ( 2 Crónicas 2:17). Según una expresión algo común en la actualidad entre nuestros críticos, este número procedía de la idea aceptada en ese momento entre los naturalistas, de que el número total de clases de peces es 153. Koestlinha citado, en efecto, un pasaje de Jerónimo, que parece probar la existencia de esta idea entre los sabios de la época por un dicho de un poeta cilicio, llamado Oppian, contemporáneo de Marcus Aurelius: "Aquellos que han escrito sobre el especies de animales,... y entre ellos el muy erudito Opiano, el Cilicio, dice que hay 153 clases de peces, que fueron todos capturados por los apóstoles, y de los cuales ninguno quedó sin pescar.”

Este número sería, por tanto, el símbolo de la totalidad de las naciones gentiles. Hilgenfeld , para completar esta interpretación, sostiene que el pescado y el pan que Jesús había preparado previamente representan al pueblo judío. Pero Strauss observa ( Leben Jesu , 1864, p. 414) que Oppian mismo no indica el total de 153, sino que da sólo una enumeración no muy clara, cuya suma puede ser tan fácilmente un número mayor o menor como este número. sí mismo.

Entonces la obra de Opiano es posterior a la de Juan, y la sentencia del propio Jerónimo nos lleva a concluir que se ha aprovechado el número de Juan para el propósito de esta fábula científica. En cuanto a la idea de Hilgenfeld ( Einl. , p. 718), ¿cómo podemos suponer que un escritor razonable haya querido representar al pueblo judío bajo la figura de un pan y un pescado asado?

La mención de este número no sorprende más que la del número de hombres que fueron alimentados y de las cestas que se llenaron, después de la multiplicación de los panes, en el cap. 6. Es el simple hecho recordado para probar dos cosas: 1. La riqueza de la pesca de peces; 2. El vivo interés con que los apóstoles contaban los peces que pescaban.

El hecho de que la red no se rompiera se menciona, quizás, como un símbolo de la especial protección del Señor dada a la Iglesia ya todos los que ella contiene.

Versículos 12-14

Jesús les dice: Venid a desayunar . Pero ninguno de los discípulos se atrevió a preguntarle: ¿Quién eres tú? sabiendo que era el Señor. 13. Jesús se acerca y toma el pan y se lo da, y lo mismo el pescado. 14. Esta fue la tercera vez que Jesús se manifestó a sus discípulos después de haber resucitado de entre los muertos. ”

Jesús toma el papel de anfitrión. Estaba parado a poca distancia, pero ahora se adelanta. Un sentimiento de temor respetuoso impide a los discípulos acercarse a esta misteriosa persona. Jesús los invita a comer; pero aun así no se atreven a dirigirse a Él. Ya no es la relación familiar de antaño. Nada más natural que la aparente contradicción entre saber (suponer) y no atreverse a interrogar. Los términos τολμᾶν y ἐξετάζειν no se usan en ninguna otra parte de Juan.

La indicación dada en Juan 21:14 divide la narración en dos partes. El comienzo de Juan 21:15 , sin embargo: Cuando, pues, hubieron desayunado , conecta la siguiente conversación con la escena de la comida, Juan 21:13 .

El autor deseaba separar lo que en esta apariencia tenía un carácter ordinario y estaba relacionado con la obra de evangelización representada por los discípulos en general presentes, de lo que se refería especialmente a la parte y el destino en el futuro de los dos apóstoles principales, Pedro y Juan.

La expresión τοῦτο ἤδη τρίτον, ya era la tercera vez , contiene una de esas sutilezas que hemos notado en varios casos a lo largo de este Evangelio. Recuerda las formas ya explicadas en Juan 2:11 : ταύτην ἐποίησε τὴν ἀρχήν, y Juan 4:54 : τοῦτο πάλιν δεύτερον σημεῖενν.

Como estos, tiene como objetivo corregir tácitamente la narración sinóptica. Según Mateo (¿y Marcos?) la primera aparición de Jesús a los discípulos parece haber tenido lugar en Galilea, no en Judea. De ningún modo, dice nuestro autor: cuando se les apareció en Galilea, ya era la tercera vez que se les manifestaba resucitado de entre los muertos. Las dos apariciones precedentes a las que alude son evidentemente las dos últimas del cap.

Juan 20:19 ss., vv. Juan 20:26 ss. No cuenta la de María Magdalena, porque, como dice expresamente, es de apariencias a los discípulos que quiere hablar. Reuss objeta que los discípulos presentes eran sólo siete.

¿Lo que importa? Era un grupo considerable de ellos, y estaba dirigido por Peter. En la aparición Juan 20:19 ss. no estaban, como tampoco aquí, todos juntos.

En cuanto a las apariciones a los dos de Emaús ya Pedro (Lucas, Pablo), pertenecen a otra categoría; son apariciones a ciertos individuos, no a los discípulos. La palabra ya nos permite suponer otras apariciones posteriores ; son las de Mateo 28 , y las de 1 Corintios 15:7 , y Hechos 1 .

Versículo 15

versión 15 _ “ Entonces, cuando hubieron almorzado, Jesús dice a Simón Pedro: Simón, hijo de Jona , ¿me amas tú más que estos? Él le dice: Sí, Señor, tú sabes que te amo. Él le dice: Apacienta mis corderos. ”

Así como hay una relación, que quizás no sea casual, entre la situación exterior en la que Pedro había sido llamado por primera vez al ministerio y la que se acaba de describir, también hay una relación entre la situación en la que había perdido esta cargo por su negativa y el fuego de brasas cerca del cual lo recuperó.

El título Simón, hijo de Jona , o, según la lectura de algunas autoridades alejandrinas, Simón, hijo de Juan , no se opone sin querer al de Simón Pedro , del que se sirve el evangelista en este mismo versículo. Le recuerda a Pedro su origen natural y, por consiguiente, el estado de pecado del que lo había sacado la llamada de Jesús, pero en el que había vuelto a hundirse con su caída.

La alusión a la triple negación del apóstol en las tres preguntas siguientes no es dudosa, piense lo que piense Hengstenberg . La triple profesión de su amor por Jesús es borrar, en cierto modo, la triple mancha que se ha traído sobre sí mismo. Jesús mismo está ansioso por proporcionarle la ocasión para ello. Al agregar: más que estos hacen , ciertamente le recuerda a Pedro la superioridad presuntuosa que se había atribuido a sí mismo cuando dijo, Mateo 26:33 ; Marco 14:29 :

“ Aunque todo lo demás se ofenda en ti, yo no me ofenderé. Sin duda, Juan no ha mencionado este dicho; pero su narración está en constante relación con la de los sinópticos. Se cita sólo como curiosidad recordada la interpretación que hace de la palabra éstos el objeto de amas tú , y que la remite a los aperos de pesca o al pez: “¿Me amas más que a tu antigua profesión?” Pedro, con la humildad que impone el recuerdo de su caída, al principio en su respuesta rechaza estas últimas palabras: más que estas; luego sustituye el término ἀγαπᾶν, amar en el sentido más elevado y espiritual de la palabra, amar con el amor de la reverencia, el término φιλεῖν,apreciar , amar en el sentido de apego personal.

Piensa que puede atribuirse sin presunción este último sentimiento; y, sin embargo, no lo hace sin expresar cierta desconfianza en sí mismo y sin buscar la garantía del testimonio de su corazón, al que ya no se atreve a confiar, en el conocimiento infalible del corazón de los hombres, que ahora atribuye a su Maestro. La cuestión aquí no es de omnisciencia en el sentido absoluto de la palabra.

compensación Juan 2:24-25 . Este llamamiento suaviza, como dice Luthardt , el carácter demasiado decidido que hubiera tenido un simple sí .

Ante esta respuesta, Jesús le devuelve el cuidado del rebaño. “Él confía a los que ama al que lo ama”, dice Luthardt. La expresión: los corderos , designa, según algunos, una clase particular de los miembros de la Iglesia, los niños y los principiantes; pero todo el rebaño, en el punto en que estaban las cosas entonces, se componía sólo de los que eran principiantes y débiles.

Este dicho nos recuerda lo que Jesús había dirigido a Pedro antes de su caída: “Cuando seas restaurado, fortalece a tus hermanos” ( Lucas 22:32 ). Los corderos son, pues, todo el rebaño de fieles, apóstoles y simples creyentes. El término alimentar , βόσκειν, causar alimentar , denota el cuidado de un rebaño desde el punto de vista de la alimentación. Esta función, en sentido espiritual, implica una simpatía interior que sólo puede brotar del amor.

Versículos 15-23

II. Pedro y Juan: Juan 21:15-23 .

Pedro: Juan 21:15-19 a. La siguiente conversación completa la escena anterior con la reinstalación expresa de San Pedro no sólo en el oficio apostólico, sino en la dirección de la empresa y obra apostólica. Sin duda Jesús le había anunciado el perdón de su pecado en la aparición especial que le había concedido ( Lucas 24:34 , 1 Corintios 15:5 ).

En la aparición a los discípulos en general, Juan 20:21-23 , ya lo había tratado como apóstol. Pero todavía no le había restituido la totalidad de su antigua posición, de la que su negación le había privado de la de jefe de los apóstoles. Esto es lo que hace en la primera parte de la siguiente conversación ( Juan 21:15-17 ).

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 15-23. En las palabras dirigidas a Pedro hay dos partes: primero, las que se refieren a su reinstalación en el cargo, como se le puede llamar; y, en segundo lugar, las que se refieren a su muerte.

1. Las palabras que se encuentran en Juan 21:15-17 introducen el asunto de la reinstalación de Pedro al llamar la atención sobre sus anteriores declaraciones de amor, con respecto a las cuales había fallado y caído de manera tan notoria. La disponibilidad de Jesús para perdonar y restaurar se manifiesta aquí con más ternura que en cualquier otro lugar del relato evangélico.

El pasaje muestra a Jesús, en este sentido, en su relación con sus propios amigos. Siguiendo las palabras que restauran a Pedro a su lugar y posición en la gran obra y el reino, Jesús pronuncia una palabra de profecía, en la que proclama, por así decirlo, a los dos amigos entre los apóstoles que estaban más cerca de Él en Su amor. , y que iban a continuar en la vida durante muchos años, como no lo fue James, el futuro que debían esperar.

El testimonio de Jesús consigo mismo, en su relación de amor con el discípulo individual, se presenta así en este capítulo adjunto, que por esta característica, así como por sus múltiples formas de expresión, manifiesta un tipo verdaderamente joánico.

2. Que la palabra estos (τούτων) en Juan 21:15 se refiere a los otros discípulos, y por lo tanto trae el pensamiento de regreso a la protesta de Pedro en Juan 13:37 , “Mi vida daré por ti,” y la protesta similar en Marco 14:29 (comp.

Mateo 26:33 ), “Aunque todos se escandalicen, yo no”, es generalmente admitido ahora por los mejores escritores, y no cabe duda de que esta es la opinión correcta.

3. En cuanto a la distinción entre las palabras ἀγαπᾷν y φιλεῖν, sin duda se pretende que sea marcada en este lugar. De lo contrario, el uso de las dos palabras difícilmente puede explicarse satisfactoriamente. La primera palabra tiene en sí el elemento moral, y es más apropiada para expresar la relación del hombre hacia Dios y Cristo, mientras que la segunda se usa aquí para referirse al afecto de la amistad. Weiss, sin embargo, piensa que la aparición de la última palabra en la tercera pregunta hecha por Jesús a Pedro hace que sea dudoso que se pretenda hacer tal distinción.

4. Que la referencia de las palabras proféticas de Jesús respecto al futuro de Pedro es a la manera de su muerte, lo afirma el evangelista, y no hay nada en el lenguaje usado que haga improbable esta referencia en modo alguno. El lenguaje, sin embargo, solo indica muerte por violencia, y no es suficientemente definido para mostrar que Pedro iba a ser crucificado. Los paralelismos de las expresiones son tales que hacen evidente que las palabras extenderás tus manos y otro te ceñirá forman como un todo el contraste con tú mismo te ceñiste.

El extender las manos, por lo tanto, no sigue al ceñir o atar, sino que lo precede y es incidental a él; por lo tanto, debe referirse a la sumisión forzosa que corresponde al reo o criminal que es atado y llevado a la ejecución.

5. La palabra ἔρχομαι en Juan 21:22-23 es una que presenta alguna dificultad. Es evidente que no puede significar venir por él en la muerte , porque todos los hombres, tanto Pedro como Juan, se demoran hasta esta venida. No puede referirse a la venida en ya través del Espíritu, porque ambos discípulos vivirían más allá de ese período.

Por la misma razón, no puede significar la devolución por los cuarenta días. Estos dos últimos hornos también estaban tan cerca que no se habría usado tal expresión con respecto a ellos. La referencia ordinaria de la palabra a la Parusía escapa a estas objeciones; pero como Jesús parece haber estado libre de cualquier idea de que la Parusía iba a tener lugar en un futuro próximo, parece haber una especie de extravagancia en la expresión, así explicada, que lleva consigo una cierta improbabilidad.

Este último punto de vista es el que se nos impone por el uso de la palabra, y, si se adopta, la explicación del significado sugerida por el evangelista es la que debe considerarse correcta, a saber, que el énfasis está en el si. Luthardt sostiene que el contraste que hace el evangelista, según afirma, entre la muerte del discípulo y su demora hasta la venida de Jesús, muestra que, en el momento de escribir las palabras, Jesús ya había venido.

La venida comenzó, según su punto de vista, con el juicio sobre Israel y Jerusalén. Alford tiene sustancialmente la misma opinión. Weiss sostiene (ver sus notas sobre Juan 14:3 , Juan 21:22 ) que Jesús es representado por Juan pensando, como los apóstoles, que la Parusía sería en un futuro cercano.

Versículos 16-17

“ Jesús le dice de nuevo la segunda vez : Simón, hijo de Jona , ¿me amas? Él le dice: Sí , Señor, tú sabes que te amo. Él le dice: Guía a mis ovejas. 17. Le dice la tercera vez: Simón, hijo de Jona , ¿me amas? Pedro se entristeció porque le había dicho por tercera vez: ¿Me amas? Y él le dijo : Señor, tú sabes todas las cosas, tú sabes que te amo. Jesús le dice: Apacienta mis ovejas. ”

Jesús renueva su pregunta, "para", como dice Weiss , "presionar a Pedro a un examen más severo de sí mismo".

Como el: más que éstos , había alcanzado su fin, Jesús ahora perdona al apóstol; pero persiste en el uso del término más elevado para designar el amor, ἀγαπᾶν. Peter, por su parte, no tiene la osadía de aplicarse tal término a sí mismo; pero tanto más enfáticamente afirma su amor en el sentido más modesto de la palabra φιλεῖν, y apelando de nuevo a la mirada escrutadora del Señor.

Con esta condición, Jesús le confía de nuevo su rebaño, pero con dos diferencias características. Sustituye la palabra βόσκειν, alimentar , que se refiere especialmente a la enseñanza colectiva o privada por la palabra, por el término ποιμαίνειν, conducir , término que denota más bien el gobierno de la Iglesia en su conjunto. Según el Vaticano y Ephrem MSS.

, Él usa aquí el término προβάτια, propiamente hablando ovejita , oveja amada, en lugar de πρόβατα, oveja. Y esta lectura puede ser la verdadera; pues, aunque expresa una sombra de debilidad, como la palabra lambs , esta palabra denota un estado más avanzado, y forma la transición al término oveja , πρόβατα, en la tercera fase de la conversación.

Finalmente, la tercera pregunta ya no deja ninguna duda a Pedro respecto al hecho humillante que el Señor quiere recordarle, y este recuerdo lo afecta tanto más dolorosamente cuanto que Jesús esta vez sustituye el término ἀγαπᾶν, como el mismo Pedro había hecho desde el principio, el término φιλεῖν, por el cual Él parece cuestionar incluso el apego a un orden inferior que el apóstol había reclamado modestamente para sí mismo.

Peter siente que la punta de la espada penetra en lo vivo. Esta vez suprime el sí , expresión de su conciencia personal, y se limita a apelar aún más humildemente a la mirada penetrante del Señor:

“¡ Tú sabes todas las cosas! Es bajo esta mirada de omnisciencia que se coloca, como diciendo: "¡Mira por ti mismo si no te amo!" Esta apelación al conocimiento superior de Jesús brota del doloroso sentimiento de las grandes ilusiones que se había hecho con respecto a sí mismo ( Weiss ). Tres manuscritos antiguos dicen aquí (como lo hacen dos de ellos arriba) προβάτια; pero ¿no es probable que los copistas, sin aprehender los matices del significado, repitieran erróneamente este diminutivo, y que Jesús dijera esta vez πρόβατα, ovejas mías , que denota de nuevo todo el rebaño, pero considerado como en la condición normal? Jesús retoma el término alimentar, por lo que da a entender a Pedro que el gobierno general de la Iglesia no es impedir que el pastor se ocupe de la instrucción individual y colectiva de los miembros de su grey.

Hechos 20:31 muestra claramente que así entendieron los apóstoles su santa comisión. El pasaje 1Pe 5,1-4 parece ser un eco de estas palabras de Jesús dirigidas al autor de esa epístola. Westcott establece correctamente con énfasis el pronombre repetido tres veces μου ( mi ). El Señor no renuncia a su derecho de propiedad en aquellos que confía a sus siervos. “ Oves meas pasce ”, dice Agustín, “ sicut meas, non sicut tuas. ”

Después de haberle restituido a Pedro su antiguo puesto de gobierno, Jesús le anuncia, Juan 21:18-19 , cuál será el fin de su ministerio. La conexión entre esta nueva idea y el diálogo precedente es fácil de aprehender. Pedro aprende de qué manera le será dado testimoniar a su Maestro el amor que acaba de hacer profesión, y así borrar completamente su negación.

Versículos 17-25

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 17-30.

1. El título que se colocó sobre la cruz fue, según Mateo, Este es Jesús, el Rey de los judíos; según Marcos, El Rey de los Judíos; según Lucas, Este es el Rey de los judíos; según Juan, Jesús de Nazaret, el Rey de los judíos. Las semejanzas y variaciones en estas formas dadas por los cuatro evangelistas son indicativas del carácter de sus escritos, y sugerentes en cuanto al punto de vista que se debe tener con respecto a la relación de la guía Divina con las palabras de los escritores. Que todos los evangelistas conocían el hecho sustancial en el caso está fuera de toda duda.

2. El hecho de que Pilato hizo que se escribiera el título, y las palabras que se cruzaron entre él y los judíos en Juan 21:21-22 , son detalles de la historia registrada solo por Juan, en consistencia con su relato más gráfico del todo el asunto. La manifestación viva del carácter de Pilato aparece incluso al final de la historia, en el título que escribió, y especialmente en las palabras: “Lo que he escrito, lo he escrito.

Estas palabras exhiben el tipo de aparente audacia y decisión que a hombres como él les parece ser una verdadera afirmación de sí mismos y verdaderamente valerosos, a pesar de ceder a la presión de la parte hostil en el único punto vital.

3. El registro de las dos escenas que siguen tiene la intención, no improbable, de traer ante el lector el mismo contraste en la escena de la crucifixión que se presenta en otras partes de este Evangelio. Los soldados, como representantes de aquellos a quienes las palabras y obras de Jesús no habían hecho ninguna impresión, aparecen actuando con la dureza y brutalidad de los hombres vulgares que tratan con un criminal, y apropiándose de lo que la ley les permite. , sin simpatía.

La explicación de la cláusula ἵνα en Juan 21:24 es la misma que se ha mencionado en otros casos, a saber, que los escritores del Nuevo Testamento vieron en Cristo el significado y fin de todo el Antiguo Testamento, y en vista de esto, llevó el cumplimiento de este último a todas sus partes, dondequiera que éstas correspondieran con las experiencias de Cristo.

4. La referencia al cumplimiento del pasaje del Antiguo Testamento indica que, a juicio del evangelista, la acción de estos soldados era, aunque inconscientemente por su parte, un testimonio de la Mesianidad de Jesús. Así, la historia se introduce dentro del plan del Evangelio en materia de prueba o (en el sentido más amplio de esa palabra) de σημεῖα, como también se introduce, como ya se ha señalado, en relación con la cuestión de la creencia y la incredulidad.

5. La pregunta de si se mencionan tres o cuatro mujeres en Juan 21:25 es una que no puede ser contestada de manera decisiva por ninguna de las partes. Que hubiera cuatro, sin embargo, es la opinión más probable. Esta opinión se ve favorecida por las siguientes consideraciones:

( a ) El hecho de que Jesús entregó Su madre a Juan, y que la casa de Juan se convirtió en su hogar, se explica más fácilmente si la madre de Juan era la hermana de la madre de Jesús.

( b ) La madre de Juan estaba presente en la escena de la crucifixión, según Marco 15:40 y Mateo 27:56 , con María Magdalena y María la esposa de Alfeo (Klopas). Como estaba asociada con estas mujeres en una parte de la escena, es muy probable que también haya estado con ellas durante toda la escena.

Sin embargo, si ella estaba presente en el momento al que se alude en Juan 21:25 , no parece haber razón por la que Juan deba omitir toda referencia a ella. Sería más bien conforme a su costumbre al hablar de sí mismo y de su familia, hasta donde podemos juzgar, mencionar o aludir a su presencia, omitiendo su nombre. Esto sería lo que hace aquí, siempre que sea ella la designada como hermana de la madre de Jesús.

( c ) Si sostenemos que Salomé estaba en esta relación con la madre de Jesús, la petición que ella hace en Mateo 20:20 ss. se explica de la manera más satisfactoria.

( d ) La suposición de que Salomé era la hermana de la madre de Jesús nos libera de la dificultad de suponer que dos hermanas tenían el nombre de María. La única objeción a este punto de vista que tiene algún peso especial es la que se deriva de la total ausencia en otros lugares de los Evangelios de cualquier alusión clara a la existencia de tal relación. Debe admitirse que esta objeción es algo seria, pero puede cuestionarse si puede, de alguna manera, desequilibrar los argumentos que se acaban de presentar.

6. El encomendamiento de María al cuidado de Juan no puede explicarse simplemente por el hecho de que él era su sobrino, porque ella tenía hijos propios, o hijos de su marido por un matrimonio anterior, que vivían con ella, y estos hijos pronto se convertirían en creyentes. La relación de Juan como sobrino hace que tal acto de parte de Jesús sea más natural de lo que sería de otro modo, pero debe haber algo más que esto en el caso.

Debe haber habido un levantamiento por encima de todas las relaciones terrenales (ver Vol. I., p. 510). La historia se convierte así en una evidencia de la experiencia viva del escritor, y entra en su plan como una de las cosas que marcaron el progreso de su vida interior. Les cuenta a sus lectores este hecho que pertenecía a su propia amistad con Jesús, creyendo que daría testimonio de lo que Jesús era en su unión con las almas individuales, y así tendería a llevarlos a buscar la vida en y con Él.

7. Las palabras “a fin de que se cumpla la Escritura” deben tomarse, según Meyer, en relación con la cláusula anterior, “que todas las cosas ya están consumadas”, pero Weiss ed. Mey. está de acuerdo con Godet en relacionarlos con λέγει, Δίψω. La última opinión es probablemente, aunque no ciertamente, la correcta.

8. Meyer sostiene que las palabras de Lucas 23:46 , “Padre, en tus manos encomiendo mi Espíritu”, pertenecen a “las representaciones ampliadas de la tradición”. Pero difícilmente puede considerarse inconsistente con las probabilidades del caso que Jesús debería haber acompañado la palabra “Consumado es”, registrada en Juan, con estas palabras adicionales dirigidas a Su Padre.

Versículos 18-21

vv. 18, 19a . “ De cierto, de cierto te digo, que cuando eras más joven, te ceñías, y andabas por donde querías; pero cuando hayas envejecido, extenderás tus manos, y otro te ceñirá, y te llevará a donde no quieras. 19a. Al hablar así, dio a entender con qué muerte debía glorificar a Dios. ”

La forma ἀμὴν, ἀμήν, de cierto, de cierto , pertenece exclusivamente a Juan. Es necesario, en efecto, notar, en el versículo siguiente, la correspondencia entre los tres miembros de las dos proposiciones. Al: eras más joven , responde el: cuando hayas envejecido. Pedro, por lo tanto, debe haber estado en ese momento en el período intermedio entre la juventud y la vejez. Esto concuerda con el hecho de que él ya estaba casado algún tiempo antes de esto ( Lucas 4:38 ).

Se sitúa entre los movimientos espontáneos del joven ( tú eras ) y la grave pasividad del anciano ( tú serás ). Sólo este último recibirá de las circunstancias un carácter aún más grave de lo que ordinariamente es el caso.

A las palabras: tú mismo te ceñiste , las palabras: extenderás tus manos y otro te ceñirá , corresponden. Es imposible aplicar estas palabras, como han hecho tantos intérpretes (varios Padres, Tholuck, de Wette, Baumlein, etc.), al acto de extender los brazos sobre la cruz para la crucifixión. ¿Cómo debe preceder este punto a los siguientes, que representan al apóstol conducido al lugar del castigo? Es más bien, como dice Reuss , el gesto de la pasividad frente a la violencia.

Este ceñido será la cadena del malhechor; borrador Hechos 21:11 . En esta palabra se ha encontrado la aniquilación de la voluntad propia, el rasgo dominante en el carácter natural de Pedro. Pero el despojo de sí mismo comenzó para él mucho antes del período de la vejez.

Finalmente, a las palabras: Y anduviste por donde quisiste , el último punto se opone: “ Y él te llevará a donde no quisiste. Este término se referiría aquí a la repugnancia del corazón natural al sufrimiento. Según Bleek , la palabra otro designa al mismo Jesús. Pero esta explicación está conectada con el sentido puramente moral, falsamente adscrito a las palabras precedentes: φέρειν, llevar , más enfático que ἄγειν, conducir ( Marco 15:22 ).

El término: por qué muerte , se refiere a la muerte por martirio en general, y no especialmente, como piensa Reuss , a la pena de crucifixión; excluye la idea de una muerte natural. El autor habla de la muerte de Pedro como de un hecho conocido por los lectores. Esto había ocurrido, según la mayoría de las autoridades, en julio de 64; según otros, uno o dos años después. La expresión glorificar a Dios , utilizada para designar el martirio, entró en la terminología eclesiástica posterior; lo encontramos aquí en su frescura original.

La frase τοῦτο δὲ εἶπεν σημαίνων es especialmente joánica, así como la ποίῳ θανάτῳ que sigue; borrador Juan 12:33 .

vv. 19b-21 . Esta conversación se relaciona con el futuro de Juan, como la anterior al futuro de Pedro.

vv. 19b-21. Habiendo dicho esto, le dice: Sígueme. 20. Y Pedro, volviéndose, ve que lo sigue el discípulo a quien Jesús amaba ( el que se reclinó sobre el pecho de Jesús en la cena y dijo : Señor , ¿quién es el que te entrega? ). 21. Pedro, al verlo , dice a Jesús: Señor, y a este hombre, ¿qué le sucederá? Muy diversos significados se le han dado al comando: Sígueme.

Paulus lo entendió en el sentido más literal: “Sígueme hasta el lugar adonde te voy a llevar, para que pueda conversar contigo a solas”. Y este es también el sentido más natural, como reconocen Tholuck, Weiss (hasta cierto punto) y Westcott . Crisóstomo y Baumlein entienden: “Sígueme en el trabajo activo del ministerio apostólico”. Meyer: “Sígueme en el camino del martirio, donde mi ejemplo te lleve.

Luthardt: " Sígueme en ese mundo invisible en el que ya he entrado, y al que te llevará el martirio". Pero las siguientes palabras: “ Pedro, dándose la vuelta”, prueban que se trata realmente de una partida de Pedro con Jesús, una partida que ha comenzado a tener lugar y, en consecuencia, hablan a favor del sentido literal de la palabra seguir. Este sentido es, además, el de esta misma palabra (ἀκολουθοῦντα) en el verso siguiente.

Después de haberle anunciado a Pedro su martirio, Jesús comienza a alejarse, pidiéndole a Pedro que lo siga. Juan, al ver esto, los sigue, sin haber sido expresamente invitado; se siente autorizado a hacerlo por sus relaciones íntimas con Jesús. Keil objeta que Jesús desaparece milagrosamente, y no se va así de pie. Pero si tenía una conversación que mantener en privado con Pedro, ¿por qué no podía haberse retirado un momento con él? Sin embargo, de esto no se sigue que el significado del mandato: Sígueme , sea puramente exterior.

Está claro que, con este primer paso, Pedro entra en ese camino de obediencia a Jesús que lo llevará al trágico final de su apostolado. Es así que el sentido superior se conecta naturalmente con el inferior, como en Juan 1:44 . Este simbolismo forma la base de todo el Evangelio de Juan.

¿Cuál podría ser el objeto de la conversación privada que Jesús deseaba tener con Pedro? Es posible que se propusiera darle las instrucciones necesarias para convocar a aquellos pocos cientos de creyentes galileos a quienes deseaba manifestarse personalmente antes de retirar por completo su presencia visible de la tierra ( 1 Corintios 15:6 ).

Mateo se expresa así, Mateo 28:16 , al hablar de esta asamblea tan numerosa: “en el monte que Jesús les había señalado. “Había, entonces, un comando definido, un lugar de reunión asignado con una hora designada. Todo esto implica una comunicación; y si Pedro lo recibió en este momento, fue su reinstalación de facto en aquella función de guía del rebaño que le acababa de restituir de jure.

La palabra dar la vuelta nos recuerda a Juan 20:14 ; Juan 20:16 ; es una forma totalmente joánica.

Juan siguió a Jesús y Pedro; con que derecho Esto es sin duda lo que pretenden explicar las dos frases descriptivas con las que se le caracteriza: Aquel a quien amaba Jesús , y: Aquel que se reclinó sobre el pecho de Jesús y le dijo ... El que había gozado de tal grado de intimidad con el Maestro sabía bien que nada podía ocurrir entre Jesús y Pedro que debía permanecer en secreto para él.

Esta frase no es, por tanto, un panegírico infundado de Juan, lo que contradice el origen juaniano de la narración. El καί después de ὅς, “quien también ”, pone de manifiesto la relación entre esta intimidad excepcional y su carácter de discípulo amado.

El motivo de la pregunta de Pedro, Juan 21:21 , fue, no sólo según la escuela de Tubinga, sino también según hombres como Olshausen, Lucke, Meyer, Baumlein, un sentimiento de celos con respecto a Juan. ¿Se puede atribuir a un hombre a quien Jesús acaba de confiar sus ovejas un carácter de tan poca nobleza? "¡Si voy a sufrir el martirio, espero que él tampoco escape!" Pedro y Juan estaban, por el contrario, íntimamente unidos y verdaderamente se amaban ( Juan 21:7 ).

El primero, con su naturaleza varonil, sentía por el segundo, que era más tímido y sensible, lo que un hermano mayor siente por su tierno y delicado hermano menor. Es la simpatía la que inspira la pregunta: ¿Y éste, qué le sucederá? Es natural que la emoción suscitada en el alma de Pedro por el anuncio de su propio final trágico se exprese en su corazón con este pensamiento: “¿Éste también debe pasar por esta experiencia?”.

Versículos 22-23

“ Jesús le dice: Si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti? ¡Sígueme! 23. Por lo tanto, se difundió la noticia entre los hermanos de que este discípulo no debía morir; pero Jesús no le dijo que no muriera, sino: Si quiero, que se quede hasta que yo venga. ”

Esta pregunta de Pedro, aunque brotaba de un sentimiento afectivo, tenía algo de indiscreto; esto le hace sentir el Señor con las palabras: ¿Qué a ti? La venida del Señor , en el cuarto Evangelio (cap. 14-16), denota Su venida en el Espíritu , desde el día de Pentecostés. Este significado no es aplicable aquí, ya que Pedro, al igual que Juan, estuvo presente en ese evento.

En el pasaje Juan 14:3 , la expresión “la venida” de Jesús incluye, además de Su regreso en el Espíritu, la muerte de los apóstoles. Esta aplicación se ha intentado aquí, en el sentido de que Jesús prevería para Juan una muerte suave y natural al final de una larga carrera apostólica, en contraste con el martirio de Pedro.

Esta, o casi esta, es la opinión de Grotius, Olshausen, Weitzel y Ewald. Pero, ¿podría el Señor querer decir que Él regresa sólo por aquellos de Sus seguidores que mueren de muerte natural, y no por aquellos que perecen de muerte violenta? Esta sería una idea extraña, incluso absurda, que se contradice con la historia de la muerte de Esteban. Como la venida del Señor denota en los Sinópticos y con el mismo Juan (1Jn 2:28; 1Jn 3:2) el regreso glorioso de Jesús al final de la economía actual, Meyer, Reuss, Weiss y otros aplican aquí este sentido: “Si quiero que se quede hasta mi parusía.

Así fue como interpretaron este dicho los contemporáneos de Juan, hasta el momento de su muerte; pues sólo así podemos entender la inferencia que de ello sacaron, que no moriría, es decir, que pertenecería a esa compañía de creyentes que, estando vivos en el momento de la Parusía, no resucitarán. , pero traducido ( 1 Corintios 15:51 ).

Esta explicación era tanto más natural en ese período, cuanto que se creía en la cercanía de la Parusía. Continuó incluso después de la muerte de Juan, en la forma de la leyenda popular, según la cual se dice que Juan se acostó en su tumba y durmió allí hasta el regreso de Cristo, o en la leyenda griega, según la cual se dice que Juan resucitó inmediatamente después de su muerte y reaparecería con los dos testigos del Apocalipsis para sostener a la Iglesia en su última lucha contra el Anticristo.

Pero, dejando de lado estas leyendas, si se acepta este punto de vista, se debe sostener resueltamente, con Weiss , que Jesús compartió el error de sus contemporáneos en relación con la cercanía de su regreso, lo que contradiría absolutamente los documentos sinópticos (ver mi Comentario on the Gospel of Luke, Vol. II., pp. 325, 336), o recurrir, con Meyer , a la forma hipotética de las palabras de Jesús: Si quiero , lo cual no es menos inadmisible, porque Jesús no podría haber presentado como posible (con la condición de su beneplácito) una cosa que era imposible.

Prometió, según otros ( Lange, Luthardt , etc.), la preservación de la vida de Juan hasta el gran juicio de la caída de Jerusalén, que bien puede llamarse el primer acto de la Venida de Cristo; borrador Mateo 10:23 : “Te digo que no habrás recorrido las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del hombre;” y Mateo 26:64 : “ Desde ahora veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo.

Pedro no vio esta gran manifestación del Cristo glorificado, pero Juan sobrevivió. Sí, objeta Weiss , pero demasiado largo para esta explicación. Pero el tiempo que aún vivió Juan después de este evento tiene poca importancia. Porque el hasta no tiene nada de exclusivo. De todas estas visiones propuestas, esta nos parecería la menos improbable. También se ha intentado aplicar este dicho a la visión apocalíptica, que Jesús aquí prometió a Juan ( Bengel, Hengstenberg ); o se ha buscado en él una prueba a favor de la necesidad del apostolado hasta el fin de los tiempos ( Thiersch ); Schelling (comp.

Bonnet ) vio en él la promesa del período juanino que, sucediendo al de Pedro (la Edad Media) y al de Pablo (la Reforma), cerraría el desarrollo terrenal de la Iglesia.

Ya he observado antes que, así como la época primitiva de la humanidad tuvo su Enoc y la época teocrática su Elías, la época cristiana bien podría tener también a su líder liberado de la muerte. Y he preguntado si Juan no podría acompañar de manera misteriosa el progreso de la Iglesia en la tierra, como en la escena de la corriente de los peces acompañó a la orilla la barca que Pedro abandonó repentinamente. Evidentemente, uno plantea tal pregunta sólo cuando no está completamente satisfecho con ninguna de las soluciones que se presentan de manera más natural.

Desde este punto se nos descubre la unidad del cap. 21. El fundamento de toda la escena es la corriente milagrosa de los peces, que tipifica el futuro del ministerio cristiano, en general. Sobre este fundamento se levantan los dos relatos especiales, que tienen relación con la parte y el destino de los dos apóstoles principales Pedro, que abandonará repentinamente la barca de la Iglesia por la muerte violenta del martirio, y Juan, que la acompañará hasta el final. costa.

Después de este dicho relativo a Juan, Jesús vuelve a invitar a Pedro a seguirlo para recibir sus órdenes y retomar, desde ese momento, el servicio activo del ministerio y de la dirección del apostolado, temporalmente interrumpido. El σύ, tú , que Jesús hace prominente aquí (compárese la diferencia en Juan 21:19 ), contrasta a Pedro con Juan: “ Tú piensas en lo que te mando , y dejas a Dios sus propios secretos.

Las autoridades alejandrinas colocan el μοι, me , antes del verbo, lo que le daría un énfasis especial: “¡Ocúpate de mí y de ningún otro!”. Esto me parece forzado. El autor, sin indicar en Juan 21:23 el sentido de la palabra de Jesús, que tal vez él mismo no sabe, se contenta con corregir el malentendido que se relacionaba con ella.

Las últimas palabras: ¿qué es para ti? no son indispensables, y es posible que la lectura del manuscrito sinaítico , que los omite, sea la verdadera. El presente οὐκ ἀποθνήσκει, no muere , es el de la idea. Sentimos que el autor reproduce este λόγος, este dicho , tal como se repetía en la Iglesia en el mismo momento en que escribía.

¿ A quién debemos atribuir la redacción de este suplemento? El sello del estilo y la manera de Juan está tan impreso de un extremo al otro, que sólo hay dos alternativas: o un hombre que vive en una asociación habitual con el apóstol redactó esta narración, después de haberla oído muchas veces de sus labios. , o el propio Juan lo redactó. Entre estas dos suposiciones, la elección es de poca importancia.

A favor del segundo puede alegarse: 1. El último lugar asignado a los dos hijos de Zebedeo entre los apóstoles nombrados en Juan 21:1 ; Juan 2 . La forma tan delicada en que se dan los matices más finos de la conversación entre Jesús y Pedro. Por lo primero se puede instar: 1.

El uso de algunos términos que no se encuentran nuevamente en los escritos de Juan 2 . La relación entre Juan 21:23 y Juan 21:24 , que fácilmente nos lleva a considerar al que escribió Juan 21:23 como uno de los que dicen: Sabemos , en Juan 21:24 ; tal vez, también, como el que habla en primera persona del singular en Juan 21:25 .

Baur y una parte de su escuela han visto en la redacción y adición de este apéndice una maniobra destinada a exaltar a Juan, el apóstol de Asia Menor, por encima de Pedro, el patrón de la Iglesia de Roma. Pero es precisamente Pedro quien se destaca en esta historia (comp. Juan 21:1 ; Juan 21:11 ; Juan 21:15-17 ; Juan 21:19 ; Juan 21:22 ).

Entonces Koestlin y Volkmar dieron un giro completo y afirmaron que, contrariamente a la intención de todo el Evangelio, este capítulo es una adición romana diseñada para hacer prominente a Pedro, a quien el autor del cuarto Evangelio había tratado constantemente de despreciar. Reuss se expresa con más circunspección: el autor deseaba restablecer la consideración por Peter, comprometida por su negación.

Las dos primeras suposiciones se contrarrestan. La tercera convendría más al fin que Jesús se proponía en la escena misma que al designio que presidía su redacción.

Versículos 24-25

Conclusión del Apéndice: Juan 21:24-25 .

vv. 24, 25. “ Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y que las escribió; y sabemos que su testimonio es verdadero. 25. Hay también muchas otras cosas que hizo Jesús; y si se escribieran en detalle, no creo que el mundo mismo pudiera contener los libros que se escribirían. ”

Esta posdata atestigua dos cosas: 1. La composición del Evangelio por el apóstol Juan ( Juan 21:24 ); 2. La riqueza infinita de la historia evangélica, que no se dejaba encerrar en ninguna palabra escrita, cualquiera que fuera su extensión ( Juan 21:25 ).

Hay tres opiniones muy diferentes con respecto al origen de estos dos versículos. Algunos ( Hengstenberg, Weitzel, Hoelemann, Hilgenfeld , etc.) los atribuyen ambos al autor del cap. 21, quien es al mismo tiempo el autor de todo el libro, ya sea el apóstol Juan (los primeros tres) o un pseudo-Juan (Hilgenfeld). Así Lange y Schaff , que atribuyen únicamente las palabras: “ Y sabemos que su testimonio es verdadero ”, a otra parte.

Meyer, Tischendorf , etc., atribuyen Juan 21:24 al autor del todo, pero ven en Juan 21:25 una interpolación posterior. El tercero ( Tholuck, Luthardt, Keil ) considera que Juan 21:24-25 fue agregado por una mano diferente a la de Juan, el autor de todo el cap. 21. De Wette, Lucke, Weiss las atribuyen también al autor del apéndice, pero sin admitir que sea el apóstol.

El pronombre οὖτος, él , sólo puede referirse al discípulo a quien Jesús amaba ( Juan 21:23 ), y los pronombres τούτων y ταῦτα, estas cosas , sólo al contenido de todo el libro. Pues el apéndice solo ( Juan 21:1-23 ) no tendría suficiente importancia para ocasionar tal declaración.

Incluso se puede preguntar si el cap. 21 está incluido en la expresión: estas cosas en este caso también deberíamos tener en Juan 21:24 el testimonio del origen juanino de este capítulo o si no es más bien el autor mismo de este cap. 21, que concluye el apéndice dando testimonio del origen juaniano del Evangelio propiamente dicho.

Esta segunda opinión me parece más probable; porque, como hemos visto, la conexión de Juan 21:23-24 es tan estrecha que es difícil no atribuirlos a la misma pluma.

Así como la conclusión Juan 20:30-31 terminaba el Evangelio, así esta nueva conclusión, imitación de la anterior, cierra toda la obra, completada por el apéndice. El autor de esta posdata dice del discípulo amado, que es él quien da testimonio (ὁ μαρτυρῶν) de los hechos relatados y quien los escribió (ὁ γράψας).

Si no sostenemos que aquí hay una impostura pura y simple, debemos reconocer que “esta declaración, que es tan precisa, excluye toda posibilidad de una composición meramente indirecta por parte del apóstol Juan”. Así se expresa Weiss en respuesta a Weizsácker y Hase; añadimos: ya Reuss. Este último piensa que los redactores de este suplemento (los que dicen: “ sabemos ”) pueden haber actuado de buena fe al atribuir erróneamente la redacción del Evangelio al apóstol Juan.

A cierta distancia pueden haberse equivocado en la distinción que el propio autor había hecho expresamente entre su persona y la del apóstol testigo en el pasaje Juan 19:35 (Theol . joh. , p.

105). Pero Reuss se entrega aquí a una amable ilusión. Al afirmar la redacción juaniana del Evangelio, estos hombres se presentan como personas que conocen el estado de las cosas, que incluso conocen personalmente al apóstol (ver más abajo); por lo tanto, un error involuntario es imposible. Dicen: quién testifica y quién escribió. El presente testifica se refiere, según la mayoría ( Weiss, Keil , etc.

), a la permanencia del testimonio en este escrito compuesto por Juan. Pero en este caso el epíteto ὁ μαρτυρῶν, que testifica , debería haber sido colocado después de ὁ γράψας: “ que escribió , y que así testifica en la Iglesia de manera duradera”. Pero la prioridad de las palabras quien testifica y el contraste entre este participio presente y el participio pasado que le sigue no permiten otro significado que: “quien testifica en el presente, todavía en esta hora” ( Meyer, Luthardt , etc.

). Esta posdata fue añadida, por tanto, en vida del apóstol, “ Johanne adhuc in corpore constituto ”, como dice un manuscrito del Vaticano, citando a Papías (Tischendorf: Wann wurden uns. Ev. verf. , p. 119); lo cual concuerda con el diseño del apéndice. ¿Quién, más que Juan, debería haber estado ansioso de que se corrigiera el significado de la palabra que el Señor había dicho con respecto a él?

El verbo οἴδαμεν, lo sabemos , no puede tener como sujeto al propio Juan, ni solo, como diría Crisóstomo , leyendo οἶδα μέν, lo sé indudablemente , ni en compañía de las personas que le rodean ( Weitzel ), ni tampoco de los lectores ( Meyer ). Sólo puede ser una pluralidad de individuos fuera de los cuales se encuentra el mismo Juan. ¿Quien entonces? El Fragmento de Muratori pone en escena al apóstol Andrés y otros apóstoles (quizás Felipe) que vivían en Asia en ese momento, y luego a los obispos de Éfeso.

Si se trata de apóstoles, el sabemos significa: que, conociendo por sí mismos los hechos relatados, pueden dar testimonio de su exactitud; “recognoscentibus cunctis”, dice el mismo Fragmento. Pero si este nosotros designa a los cristianos que rodearon a Juan en Éfeso, este “sabemos” significa que, habiendo vivido personalmente con Juan, conocen su sinceridad y lo declaran incapaz de relatar nada falso.

No hay nada que nos impida unir en el nosotros estas dos clases de personas, en cuyo número se encuentran también Aristion y el presbítero Juan, de quien habla Papías. Las personas que hablan así eran en todo caso los depositarios en cuyas manos el apóstol había puesto su obra y que habían recibido de él el encargo de publicarla en el momento adecuado. Fue en el desempeño de esta comisión que agregaron, sin duda, el apéndice del cap.

21, y luego le pusieron el testimonio de Juan 21:24 . Quizás se hizo necesario en su opinión por las notables diferencias que existían entre la historia de Juan y las narraciones sinópticas que ya estaban difundidas en la Iglesia.

¿ Juan 21:25 viene de la misma pluralidad de testigos? Tres indicios nos impiden pensar así:

1. La forma gramatical y sintáctica es más complicada que la de Juan 21:24 ;

2. El singular οἶμαι, creo , contrasta con el plural οἴδαμεν, sabemos.

Finalmente, 3. La exageración, no sin énfasis, que caracteriza este versículo contrasta con la simple gravedad de Juan 21:24 .

Por otro lado, no tenemos derecho a concluir de esto que este verso fue interpolado en un momento posterior a la publicación, como piensan Meyer y Tischendorf . Es cierto que el manuscrito sinaítico . lo omite, pero este MS. está sola en este caso, y sabemos cómo abunda en omisiones e imprecisiones. Podemos suponer, además, una omisión intencional ocasionada por la extraña hipérbole que distingue este verso.

Como no falta en ningún otro lugar, es probable que, como en Juan 21:24 , se haya agregado al Evangelio en el momento de su publicación. Probablemente sea una adición personal procedente de uno de los amigos de Juan, quien, en compañía de todos sus asociados, había redactado el versículo 24. Luego añadió, de su propio impulso, Juan 21:25 .

De ahí el cambio de la primera persona del plural a la primera del singular, cosa que prueba su buena fe. De ahí también puede provenir, quizás, la diferencia de estilo entre estos dos versos. El tono de este último no carece de cierta semejanza con el de las enfáticas descripciones de Papías, en su descripción del reinado milenario, o en su historia de la muerte de Judas, y uno podría estar tentado de encontrar en el anciano obispo de Hierápolis. el sujeto del verbo: pienso.

Aquí puede estar la verdad relativa a aquella extraña nota en el manuscrito del Vaticano que acabamos de citar, según la cual Papías fue el secretario de Juan en la redacción de su Evangelio. En todo caso, el autor de este versículo quiere decir que, si este Evangelio es toda la verdad ( Juan 21:24 ), no es toda la verdad.

Y al hablar así, el objeto de su entusiasmo evidentemente no es el apóstol y su escrito, sino el Maestro y su obra. Una narración evangélica completa es, en su opinión, una tarea que no puede realizarse debido a la inmensidad de su tema. Expresa este justo y profundo sentimiento por medio de una hipérbole oriental un tanto extraña, como la que encontramos constantemente en las cartas de Ignacio, pero cuidando de debilitarla con las palabras: pienso.

Es, en efecto, que lo infinito va inevitablemente más allá de lo finito, y que la categoría del espíritu es siempre absolutamente superior a la del espacio. Que se agreguen escritos a los escritos para describir “la gloria del unigénito Hijo de Dios, lleno de gracia y de verdad”, debe seguirse una de dos cosas: o esta serie de escritos no agota el tema, o, si lo agota , ¡no estarán contenidos en el mundo!

De este estudio del capítulo veintiuno concluimos: 1. Que la historia, Juan 21:1-23 , viene, si no de la mano, al menos de la narración oral del autor del Evangelio; 2. Que Juan 21:24 es un testimonio emanado de los amigos que le rodeaban y que, después de haberle pedido la composición de su obra, la habían recibido de él encomendada para publicarla en el tiempo oportuno; 3.

Que Juan 21:25 procede de la mano de uno de ellos que había redactado la posdata, Juan 21:24 , en nombre de todos; 4. Que la adición de este solemne testimonio ( Juan 21:24-25 ) se hizo, también, en vida del apóstol.

Después de esto, sólo resta sostener: o que Juan es el autor y redactor de nuestro Evangelio, como testifican quienes lo publican, o que el autor anónimo que lo compuso en el siglo II (después de haberse presentado al mundo en esta narración con todas las características del apóstol) ha llevado su desvergüenza hasta el punto de hacer que un cómplice de su fraude la entregue, o más bien porque para tal hombre nada es imposible se ha entregado a sí mismo, como si en el nombre de uno o varios de los amigos de Juan, un certificado de su identidad con el apóstol. Si alguien está dispuesto a aceptar tal historia, que la acepte. En nuestra opinión, contiene su propia refutación.

La obra, cuyo estudio cerramos, traza la realización de un ideal que, como hemos observado más de una vez, para ser descrito debió ser contemplado, y para ser contemplado debió ser vivido. . No es una descripción abstracta, como un personaje de La Bruye:re; es un cuadro concreto, detallado, lleno de hechos positivos y precisos, así como de dichos originales y llenos de actualidad de una verdadera vida humana que es como la transparencia a través de la cual resplandece la vida divina también sobre nosotros. Todo corazón sincero se sentirá siempre tan incapaz de negar este ideal como impotente para crearlo.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 24, 25. Es digno de notar que la designación más plena y completa del discípulo que no se menciona por su nombre en ninguna parte de este Evangelio se da en este lugar, y esto es seguido inmediatamente por las palabras: "Este es el discípulo que escribió ,” etc. Tenemos, por lo tanto, en este versículo la afirmación más fuerte de que este discípulo es el escritor del libro. Si se insiste en el contraste en los tiempos de los dos participios γράψας y μαρτυρῶν, que presiona Godet, la evidencia de la oración es muy fuerte de que el autor del Evangelio todavía vivía cuando se escribió este versículo.

De esta comprensión de las palabras se deducirá también que el verso fue escrito por el autor mismo, designándose a sí mismo mediante el uso de la tercera persona como en otros lugares, o por contemporáneos que podrían decir de su testimonio: "Sabemos que es verdad.” Weiss, sin embargo, afirma que ὁ μαρτυρῶν no determina nada en cuanto a esta pregunta, y Westcott dice que es posible que no determine el punto. La posición de Westcott puede ser admitida.

Pero el pasaje de Juan 1:15 , al que ambos escritores apelan “Juan da testimonio (μαρτυρεῖ) y clama (κέκραγεν), diciendo,” etc., no es del todo paralelo. El perfecto κέκραγε en ese pasaje puede, no improbablemente, usarse en el sentido del presente (ver Meyer sobre ese versículo), y la forma presente proposicional se adapta al carácter de las declaraciones en el Prólogo.

Aquí, sin embargo, hay un contraste natural, como en Juan 19:35 entre μεμαρτύρηκεν y οἶδεν ὅτι λέγει, y si hubiera una referencia a un testimonio permanente en el libro, sería más natural establecerlo poniendo la expresión en una forma tal que lo declare claramente, o al menos colocando el participio que habla de testimonio después (en lugar de antes) del que habla de la preparación del libro.

Que el discípulo a quien Jesús amaba era el autor de este Evangelio se prueba sin este pasaje, como hemos visto. Este pasaje sólo añade, a lo sumo, una declaración definida y distinta de lo que está contenido en otras partes en referencias o declaraciones incidentales, y es sugerido, sobre todo, por la múltiple evidencia de su personalidad y su experiencia recordada, que encontramos a lo largo de todo el libro. historia que se nos presenta.