Bible Commentaries
Santiago 1

Introducción

Este capítulo parece comprender dos clases generales de sujetos; La declaración con respecto a la primera de las cuales está completa, pero el segundo solo se inicia en este capítulo, y se continúa en el segundo. El primero es el tema general de la tentación y la prueba Santiago 1:1-15; El segundo es la naturaleza de la verdadera religión: la afirmación de que toda la verdadera religión tiene su origen en Dios, la fuente de pureza y la verdad, y que nos obliga a ser dóciles y mansos; ser hacedores de la palabra; Para brillar la lengua, y ser los amigos de los sin padre y la viuda, Santiago 1:16-27.

I. El tema general de la tentación o juicio, Santiago 1:1-15. Es evidente que aquellos a quienes se dirigió la Epístola fueron, en ese momento, sufriendo de alguna forma, o que fueron llamados a pasar por las tentaciones, y que necesitaban asesoramiento y apoyo. Estaban en peligro de hundirse en el desaliento; de murmurar y quejarse, y de cobrar a Dios como autor de la tentación y del pecado. Esta parte del capítulo comprende los siguientes temas:

1. El saludo, Santiago 1:1.

2. El tema de las tentaciones o juicios. Debían considerarlo, no como un tema de pena, sino de alegría y alegría, que fueron llamados a pasar por juicios; Porque si se lleva a cabo de manera adecuada, producirían la gracia de la paciencia, y esto debía considerarse como un objeto que vale la pena ser asegurado, incluso por mucho sufrimiento, JAM 1: 2-4 .

3. Si en sus juicios sentían que habían carecido de la sabiduría que necesitaban para permitirles soportarlos de una manera adecuada, tenían el privilegio de mirar a Dios y buscarlo en su mano. Este fue un privilegio concedido a todos, y si se le preguntó en la fe, sin ninguna vacilación, ciertamente se le otorgaría, Santiago 1:5-7.

4. La importancia y el valor de la estabilidad, especialmente en los ensayos; de ser firme en principio, y de tener un solo buen objetivo en la vida. Un hombre que vaciló en su fe vacilaría en todo, Santiago 1:8.

5. Un estímulo para aquellos que, en los ensayos que experimentaron, pasaron a través de cambios rápidos de circunstancias. Sean lo que sea que esos cambios fueron, debían regocijarse en ellos según lo ordenado por el Señor. Debían recordar la inestabilidad esencial de todas las cosas terrenales. Los ricos, especialmente, que estaban más dispuestos a murmurar y se quejaron cuando se cambiaron sus circunstancias, debían recordar cómo el calor ardiente explotaba la belleza de la flor, y que de la misma manera, todo el esplendor mundano debe desvanecerse, Atasco 1: 9-11 .

6. Cada persona es bendecida que perdura los juicios de manera adecuada, ya que tal resistencia del juicio se relacionará con una rica recompensa, la corona de la vida, Atasco 1:12 .

7. En sus ensayos, sin embargo, en los alumbros al pecado que podrían establecerse ante ellos; En las tentaciones de apostatizar, o para hacer algo malo, lo que podría estar relacionado con su condición de sufrimiento, debían tener cuidado de no cobrar la tentación como tal en Dios. Nunca debían permitir que sus mentes se sintieran por un momento que los derrocó al pecado, o colocaron un inducido de ningún tipo ante ellos para que hagan un mal. Todo de ese tipo, cada disposición para cometer pecado, se originó en sus propios corazones, y nunca deberían permitirse acusarlo a Dios, Santiago 1:13-15.

II. La naturaleza de la verdadera religión, Santiago 1:16-27.

1. Tiene su origen en Dios, la fuente de cada buen regalo, el padre de las luces, que lo ha engendrado nuevamente, que podría criarnos a un rango exaltado entre sus criaturas. Dios, por lo tanto, debe considerarse como autor del pecado, sino como la fuente de todo lo bueno que está en nosotros, Santiago 1:16-18.
2. La religión nos obliga a ser mansos y dóciles; para acostar toda la disposición para dictar o prescribir, toda irritabilidad contra la verdad, y toda la corrupción del corazón, y para recibir dócilmente la palabra ingredual, Santiago 1:19-21.
3. La religión requiere que seamos hacedores de la palabra, y no solo oyentes, Santiago 1:23-25.
4. La religión nos requiere brillar la lengua, para establecer una guardia especial en nuestras palabras, Santiago 1:26.
5. La religión nos obliga a ser amigos de los hijos y la viuda, y para mantenernos sin mancha del mundo, Santiago 1:27.

Versículo 1

James, un sirviente de Dios - en el significado de la palabra "sirviente" a este respecto, consulte la nota en ROM 1: 1 . Compara la nota en Filemón 1:16. Es notable que James no se llame a sí mismo un apóstol; Pero esto no prueba que el escritor de la Epístola no fuera un apóstol, porque la misma omisión ocurre en la Epístola de Juan, y en la Epístola de Pablo a los Filipíes, los Tesalonicenses, y a Filemon. Es notable, también, considerando la relación que James se supone que ha llevado a los Señor Jesús como su "hermano" ( Gálatas 1:19

y del Señor Jesucristo - El "siervo del Señor Jesús", es una denominación que a menudo se da a los cristianos, y en particular a los ministros de la religión. Son sus sirvientes, no en el sentido de que son esclavos, sino en el sentido de que obedecen voluntariamente su voluntad y trabajo por él, y no por sí mismos.

a las doce tribus que están dispersas en el extranjero - griego "Las doce tribus que están en la dispersión," o de la dispersión ( ἐν τῇ διασπορᾷ span> span> en tē diáspora). Esta palabra ocurre solo aquí y en 1 Pedro 1:1 y Joh 7:35 . Se refiere adecuadamente a los que vivían de Palestina, o que estaban dispersos entre los gentiles. Había dos grandes "dispersiones"; El este y el oeste. El primero tuvo su origen en el momento en que las diez tribus se llevaron a Asiria, y en el momento del cautiverio babilónico. En consecuencia, de estos eventos, y del hecho de que un gran número de judíos fueron a Babilonia, y otros países orientales, con fines de viaje, comercio, etc., había muchos judíos en el este en los tiempos de los apóstoles. El otro fue la "dispersión" occidental, que comenzó sobre la época de Alejandro, y que fue promovida por varias causas, hasta que hubo un gran número de judíos en Egipto y a lo largo del norte de África, en Asia Menor, en Grecia propia, y Incluso en Roma. A cuál de estas clases se le dirigió esta epístola, no se conoce; Pero lo más probable es que el escritor tenga una referencia particular a aquellos en el este. Vea la introducción, sección 2. La frase "las doce tribus", fue el término común por el cual se designó el pueblo judío, y estaba en uso mucho después de que las diez tribus se llevaron, dejando, de hecho, solo dos de los doce. en Palestina. Compare las notas en Hechos 26:7. Muchos han supuesto que James aquí se dirigió a ellos como judíos, y que la Epístola fue enviada a ellos como tales. Pero esta opinión no tiene probabilidad; porque:

1. Si este hubiera sido el caso, no habría sido probable que comience su epístola diciendo que era "un siervo de Jesucristo", un nombre tan odioso para los judíos.

(2) y, si se hubiera hablado de sí mismo como cristiano, y había abordado a sus compatriotas como un creyente en Jesús como el Mesías, aunque con respecto a ellos como judíos, es increíble que no hiciera una referencia más distinta a la Principios de la religión cristiana; que no usó argumentos para convencerlos de que Jesús era el Mesías; Que no intentó convertirlos a la fe cristiana.

Se debe agregar, que al principio se hicieron de la mayoría de los conversos de aquellos que habían sido entrenados en la fe judía, y no es improbable que uno de Jerusalén, que se aborde a quienes fueron cristianos de Palestina, naturalmente pensarían en ellos a partir de los judíos. Origen, y sería probable que los aborde como apercibiantes a las "Tribas de Doce". La frase "las doce tribus" se convirtió en también una especie de expresión técnica para denotar a la gente de Dios, la Iglesia.

saludo - una forma habitual de saludo, lo que significa, en griego, a la alegría, para regocijarse; e implicando que deseaba su bienestar. Comparar Hechos 15:23.

Versículo 2

Mis hermanos - No hermanos como judíos, sino como cristianos. Compare Santiago 2:1.

Cuenta todo alegría - Considéralo como algo de lo que alegrarte; un asunto que debería permitirte la felicidad. No debes considerarlo como un castigo, una maldición o una calamidad, sino como un tema apropiado de felicidad. Compare las notas en Mateo 5:12.

Cuando caen en diversas tentaciones - Oh, el significado de la palabra "tentaciones", vea las notas en Mateo 4:1. Ahora se usa comúnmente en el sentido de colocar atractivos antes que otros para inducirlos a pecar, y en este sentido la palabra parece usarse en Santiago 1:13 de este capítulo. Aquí, sin embargo, la palabra se usa en el sentido de pruebas, a saber, por persecución, pobreza, calamidad de cualquier tipo. No se puede decir que estos sean estímulos directos o atractivos para pecar, pero prueban la fe y muestran si el que está probado está dispuesto a adherirse a su fe en Dios, o si apostatará. Hasta ahora coinciden con las tentaciones, propiamente dichas, para poner a prueba la religión de los hombres. Se diferencian de las tentaciones, propiamente llamadas, en que no son llevadas ante la mente con el expreso propósito de inducir a las personas a pecar. En este sentido, es cierto que Dios nunca tienta a los hombres, Santiago 1:13. Sobre el sentimiento en el pasaje ante nosotros, vea las notas en 1 Pedro 1:6. La palabra "buzos" aquí se refiere a los diversos tipos de pruebas que podrían experimentar: enfermedad, pobreza, duelo, persecución, etc. Debían contar con alegría que su religión fue sometida a todo lo que lo intentó. Es bueno para nosotros tener la realidad de nuestra religión probada, de cualquier manera que se pueda hacer.

Versículo 3

Sabiendo esto, que probar tu fe genera paciencia - La paciencia es uno de los frutos de tal prueba, y la gracia de la paciencia vale la pena. puede costar adquirirlo. Este es uno de los pasajes que muestran que James conocía los escritos de Pablo. Vea la Introducción, Sección 5. El sentimiento expresado aquí se encuentra en Romanos 5:3. Ver las notas en ese versículo. Paul ha llevado el sentimiento más allá y muestra que la tribulación produce otros efectos además de la paciencia. James solo pide que la paciencia tenga su trabajo perfecto, suponiendo que toda gracia cristiana esté implicada en esto.

Versículo 4

Pero deja que la paciencia tenga su trabajo perfecto - Deja que esté bastante desarrollado; deje que produzca sus efectos apropiados sin ser obstaculizado. Que no se obstruya en su justa influencia en el alma por murmullos, quejas o rebeliones. La paciencia bajo las pruebas es adecuada para producir efectos importantes en el alma, y ​​no debemos obstaculizarlos de ninguna manera por un espíritu perverso o por oposición a la voluntad de Dios. Todo el que está afligido debe desear que los efectos justos de la aflicción se produzcan en su mente, o que se produzcan en su alma precisamente los resultados que sus pruebas están adaptadas para lograr.

Para que puedan ser perfectos y completos - El significado de esto se explica en la siguiente frase: "sin querer nada" es decir, que puede que no falte nada para completar tu personaje. Puede haber elementos de un buen carácter; Puede haber principios sólidos, pero es posible que esos principios no se lleven a cabo completamente para mostrar cuáles son. Las aflicciones, tal vez más que cualquier otra cosa, harán esto, y por lo tanto debemos permitirles que hagan todo lo que están adaptadas para desarrollar lo que es bueno en nosotros. La idea aquí es que es deseable no solo tener los elementos o principios de la piedad en el alma, sino también llevarlos a cabo de manera justa, para mostrar cuál es su verdadera tendencia y valor. Compare las notas en 1 Pedro 1:7. En la palabra "perfecto", como se usa en las Escrituras, vea las notas en Job 1:1. La palabra traducida como “entera” (ὁλόκληροι holoklēroi) significa, entera en cada parte. Compare las notas en 1 Tesalonicenses 5:23. La palabra aparece solo en estos dos lugares. El sustantivo correspondiente (ὁλοκληρία holoklēria) aparece en Hechos 3:16, traducido como "solidez perfecta".

No queriendo nada - "Quedarse en nada;" es decir, que todo esté completo o totalmente cumplido.

Versículo 5

Si alguno de ustedes carece de sabiduría - probablemente esto se refiere particularmente al tipo de sabiduría que necesitarían en sus ensayos, para permitirles soportarlos de una manera adecuada , porque no hay nada en el que los cristianos sientan más a los cristianos la necesidad de la sabiduría celestial que con respecto a la manera en que deben llevar los juicios, y lo que deben hacer en las perplejidades, y las decepciones y los dozacas que vienen sobre ellos; Pero el idioma empleado es tan general, que lo que se dice aquí se puede aplicar a la necesidad de sabiduría en todos los aspectos. El tipo particular de sabiduría que necesitamos en los ensayos es permitirnos comprender su diseño y tendencia; realizar nuestro deber bajo ellos, o los nuevos deberes que pueden crecer de ellos; Para aprender las lecciones que Dios diseña para enseñar, porque siempre diseña para enseñarnos algunas lecciones valiosas por la aflicción; y para cultivar tales puntos de vista y los sentimientos, ya que son apropiados en las formas peculiares de juicio que se le presentan; Para descubrir los pecados para los que hemos estado afligidos, y aprender cómo podemos evitarlos a tiempo para venir. Estamos en gran peligro de ir mal cuando estamos afligidos; de quejarse y murmurar; de difundir un espíritu de rebelión, y de perder los beneficios que podríamos haber obtenido si hubiéramos presentado al juicio de una manera adecuada. Así que en todas las cosas "carecen de sabiduría". Somos miope; Tenemos corazones propensos al pecado; Y hay asuntos excelentes e importantes relacionados con el deber y la salvación en los que no podemos sentir que necesitamos una guía celestial.

que le permita a Dios - es decir, para la sabiduría específica que necesita; La misma sabiduría que es necesaria para él en el caso particular. Es apropiado soportar el caso ante Dios; hacer mención del deseo específico; Pedir a Dios que nos guíe en la misma materia donde sentimos mucha vergüenza. Es uno de los privilegios de los cristianos, para que no solo vayan a Dios y le pregunten por esa sabiduría general necesaria para ellos en la vida, sino que cada vez que surge una emergencia particular, un caso de perplejidad y dificultad en relación con el deber. , pueden traer esa cosa en particular antes de su trono, con la seguridad de que los guiará. Compara Salmo 25:9; Isaías 37:14; Joel 2:17.

que da la libertad a todos los hombres, la palabra que los hombres aquí son suministrados por los traductores, pero no incorrectamente, aunque la promesa debe considerarse restringida a aquellos que preguntan. El objeto del escritor era alentar a aquellos que sintieron su necesidad de sabiduría, para ir y preguntarle a Dios; Y no contribuiría con nada a proporcionar un estímulo tan específico que decir de Dios que le da generosamente a todos los hombres, ya sea que pregunten o no. En las Escrituras, la promesa de ayuda divina siempre se limita al deseo. Ninguna bendición se promete al hombre que no se busca; Ningún hombre puede sentir que tiene derecho a esperanza para el favor de Dios, que no lo valore lo suficiente como para orar por ello; Nadie debe obtenerlo, quien no lo aprieta lo suficiente como para pedirlo. Comparar Mateo 7:7. La palabra rindió "generosamente" haploos - significa, correctamente ", simplemente;" Es decir, en simplicidad, sinceridad, realidad. Ocurre en ninguna otra parte en el Nuevo Testamento, aunque el sustantivo correspondiente se produce en Romanos 12:8; 2 Corintios 1:12; 2 Corintios 11:3, se rindió la simplicidad; en 2 Corintios 8:2; 2 Corintios 9:13, renderizó la "liberalidad", "y" liberal "; 2 Corintios 9:11, renderizado "Bountividez"; y Efesios 6:5; Colosenses 3:22, renderizando "singular", "del corazón. La idea parece ser la de la apertura, la franqueza, la generosidad; la ausencia de todo lo que es sórdido y contratado; Donde está la manifestación de sensación generosa y conducta liberal. En un sentido más alto que en el caso de cualquier hombre, todo lo que es excelente en estas cosas se encuentra en Dios; Y, por lo tanto, podemos llegar a él sentir que en su corazón hay más que es noble y generoso para otorgar favores que en cualquier otro ser. No hay nada que sea estintado y cercano; No hay parcialidad; No hay retención de su favor porque somos pobres, y sin defensa, y desconocidos.

y upbraideth no - no reprocha, reprender o tratar con dureza. Él no nos repele fríamente, si vinimos y preguntamos qué necesitamos, aunque lo hacemos a menudo y con la importunidad. Comparar Lucas 18:1. El significado correcto de la palabra griega es para riel en, reproche, rebrazo, chico; Y el objeto aquí es probable que tenga la manera en que Dios otorga sus favores en contraste con lo que a veces ocurre entre los hombres. Él no nos reprocha ni nos prepara para nuestra conducta pasada; por nuestra insensatez; Para nuestra importunidad en preguntar. Nos permite venir de la manera más libre, y nos conoce con un espíritu de bondad entero, y con la rapidez en otorgar nuestras solicitudes. No siempre estamos seguros, cuando pedimos un favor de un hombre, que no nos encontraremos con algo que sea repulsivo, o que nos mortificará; Sin embargo, estamos seguros de que, cuando le pedimos un favor de Dios, que nunca nos reprocharemos de manera insensible, o nos reuniremos con una respuesta dura.

y se le dará: comparar Jeremias 29:12; "Entonces me llamarás, y me vayas a orar a mí, y te escucharé a ti. Y me buscará, y me encontraré, cuando me busques con todo su corazón ". Consulte también Mateo 7:7; Mateo 21:22; mar 11:24 u> span>; 1 Juan 3:22; 1 Juan 5:14. Esta promesa con respecto a la sabiduría que puede ser necesaria para nosotros, es absoluta; Y podemos estar seguros de que si se le hace de una manera adecuada, nos nos otorgará. No puede haber ninguna duda de que es una de las cosas que Dios puede impartir; que será para nuestro propio bien; Y que, por lo tanto, él está listo para otorgar. Sobre muchas cosas, podría haber duda de si, si se les concediera, serían por nuestro bienestar real, y por lo tanto, puede haber una duda si sería consistente para que Dios los otorgue; Pero no puede haber tales dudas sobre la sabiduría. Eso es siempre para nuestro bien; Y podemos estar seguros, por lo tanto, que obtendremos eso, si la solicitud se hará con un espíritu correcto. Si se le pregunte de qué manera podemos esperar que lo otorgue, puede ser respondido:

1. Que es a través de su palabra, permitiéndonos ver claramente el significado del volumen sagrado, y para comprender las instrucciones que él ha dado para guiarnos;
2. Por las influencias secretas de su espíritu.

(a) sugerirnos la forma en que debemos ir, y,.

(b) nos inclino para hacer lo que es prudente y sabio; y,.

1. Por los acontecimientos de su Providencia, lo que hace que la trayectoria del deber y la eliminación de las obstrucciones que pueden estar en nuestro camino. Es fácil para Dios guiar a su pueblo; y ellos quienes "miran a diario en las puertas y esperan los postes de las puertas" de la sabiduría Proverbios 8:34 no estar en peligro de ir extraviado. Salmo 25:9.

Versículo 6

Pero que pregunte con fe - Vea los pasajes mencionados en Santiago 1:5. Compare la nota Mateo 7:7 y la nota Hebreos 11:6. No podemos esperar obtener ningún favor de Dios si no hay fe; y donde, en lo que respecta a la sabiduría necesaria para guiarnos, estamos seguros de que está de acuerdo con su voluntad de concedernos, podemos acudir a él con la mayor confianza, la mayor seguridad, de que será concedido. En este caso, debemos acercarnos a Dios sin lugar a dudas de que, si pedimos con un espíritu apropiado, se nos otorgará todo lo que pedimos. En todos los demás casos, no podemos estar tan seguros de que lo que pedimos será para nuestro bien, o de que estará de acuerdo con su voluntad otorgarlo; y por lo tanto, no podemos en tales casos venir con el mismo tipo de fe. Entonces solo podemos venir con una confianza inquebrantable en Dios, que él hará lo que es correcto y mejor; y que si ve que lo que pedimos será para nuestro bien, nos lo otorgará. Aquí, sin embargo, nada nos impide venir con la seguridad de que lo que pedimos nos será conferido.

Nada vacilante - (μηδὲν διακρινόμενος mēden diakrinomenos.) "Dudar o dudar de nada, o en ningún sentido". Ver Hechos 20:2; Hechos 11:12. Con respecto al asunto en consideración, no debe haber vacilaciones, dudas ni vacilaciones de la mente. Debemos venir a Dios con la mayor confianza y seguridad.

Para el que agita, es como una ola del mar ... - La propiedad y la belleza de esta comparación se verán de inmediato. La ola del mar no tiene estabilidad. Está a merced de cada viento, y parece ser conducido y arrojado en todos los sentidos. Entonces, el que viene a Dios con convicciones y esperanzas inestables, es probable que sea impulsado por cada nuevo sentimiento que pueda surgir en la mente. En un momento, la esperanza y la fe lo impulsan a venir a Dios; entonces la mente está llena de incertidumbre y duda, y el alma está agitada e inquieta como el océano. Compare Isaías 57:2. La esperanza, por un lado, y el miedo a no obtener el favor que se desea por el otro, mantienen la mente inquieta y descompuesta.

Versículo 7

Porque no dejes que ese hombre piense que recibirá algo del Señor - Compara Hebreos 11:6. Un hombre puede esperar el favor de Dios solo cuando confía en él. El ve el corazón; y si ve que no hay creencia en su existencia, ni en sus perfecciones, ni confianza real en él, ni confianza en sus promesas, su sabiduría, su gracia, no puede ser apropiado que él responda a nuestras peticiones. Eso explicará suficientemente el hecho de que hay tantas oraciones sin respuesta; que con tanta frecuencia vamos al trono de la gracia y somos enviados vacíos. Un hombre que acude a Dios en tal estado mental, no debe esperar recibir ningún favor.

Versículo 8

Un hombre de doble ánimo - La palabra aquí utilizada, δίψυχος dipsuchos aparece solo aquí y en Santiago 4:8. Significa, apropiadamente, uno que tiene dos almas; entonces uno que está vacilante o inconstante. Es aplicable a un hombre que no tiene principios establecidos; quien es controlado por la pasión; quien está influenciado por el sentimiento popular; quien ahora está inclinado a una opinión o curso de conducta, y ahora a otro.

Es inestable en todas sus formas - Es decir, no solo en lo que respecta a la oración, el punto particularmente en discusión, sino en lo que respecta a todo. Debido a la inestabilidad que debe tener la vacilación con respecto a la oración, el apóstol aprovecha la ocasión para hacer una observación general sobre tal hombre, de que no se puede esperar estabilidad y firmeza en ningún tema. La vacilación que se manifestaba sobre ese tema se extendería a todos; y podríamos esperar encontrar a tal hombre irresoluto e indeterminado en todas las cosas. Esto siempre es cierto. Si encontramos a un hombre que se aferra a las promesas de Dios con firmeza; quien siente la seguridad más profunda cuando reza para que Dios escuche la oración; quien siempre acude a él sin dudarlo en sus perplejidades y pruebas, sin vacilar, encontraremos a uno que sea firme en sus principios, firme en su integridad, resuelto en sus determinaciones y firme en sus planes de vida: un hombre cuyo carácter nosotros Sentiremos que entendemos, y en quién podemos confiar. Tal hombre era eminentemente Lutero; y el espíritu que se manifiesta al aferrarse firmemente a las promesas de Dios es el mejor tipo de religión.

Versículo 9

Deje que el hermano de bajo grado - Este versículo parece introducir un nuevo tema, que no tiene otra conexión con lo que precede que el apóstol está discutiendo el tema general de juicios. Compare Santiago 1:2. Pasando de la consideración de los juicios en general, pasa a la consideración de un tipo particular de juicios, que resulta de un cambio de circunstancias en la vida, de la pobreza a la riqueza y de la riqueza a la pobreza. La idea que parece haber estado en la mente del apóstol es que hay una gran e importante prueba de fe en cualquier situación inversa; un juicio por ser elevado de la pobreza a la riqueza, o por estar deprimido de un estado de riqueza para desear. Dondequiera que ocurran cambios en las circunstancias externas de la vida, allí se pone a prueba la religión de un hombre, y allí debe sentir que Dios está probando la realidad de su fe. La frase "de bajo grado" (ταπεινὸς tapeinos) significa uno en circunstancias humildes; uno de bajo rango o empleo; uno en condición de dependencia o pobreza. Se encuentra aquí particularmente opuesto a uno que es rico; y el apóstol sin duda tuvo su ojo, en el uso de esta palabra, en aquellos que habían sido pobres.

Alégrate - Margen, "gloria". No porque, al hacerse rico, tenga los medios de la complacencia sensual y la indulgencia; no porque ahora será considerado como un hombre rico, y sentirá que está por encima de la necesidad; ni siquiera porque tendrá los medios para hacer el bien a los demás. Ninguno de estos era la idea en la mente del apóstol; pero era que el pobre hombre que se enriquece debe alegrarse porque ahora se prueba su fe y la realidad de su religión; porque se proporciona una prueba que mostrará, en las nuevas circunstancias en las que se encuentra, si su piedad es genuina. De hecho, casi no hay juicio de religión que sea más seguro y decisivo que el proporcionado por una transición repentina de la pobreza a la riqueza de la adversidad a la prosperidad, de la enfermedad a la salud. Hay mucha religión en el mundo que soportará los males de la pobreza, la enfermedad y la persecución, o que soportará las tentaciones que surgen de la prosperidad, e incluso de la riqueza, que no soportarán la transición de uno a otro; Como hay muchos cuerpos humanos que podrían acostumbrarse a soportar el calor constante del ecuador o el frío intenso del norte, que no podrían soportar una transición rápida de uno a otro. Vea este pensamiento ilustrado en las notas en Filipenses 4:12.

En el sentido de que está exaltado - Un buen hombre podría regocijarse en tal transición, porque le proporcionaría los medios para ser más útil; la mayoría de las personas se alegrarían porque tal condición es aquella a la que los hombres aspiran comúnmente, y porque les proporcionaría los medios de exhibición, de satisfacción sensual o de tranquilidad; pero ninguno de estos es la idea del apóstol. La cosa en la que debemos regocijarnos en las transiciones de la vida es que se proporciona una prueba de nuestra piedad; que se le aplica un juicio que nos permite determinar si es genuino. Lo más importante que podemos concebir es saber si somos cristianos verdaderos, y debemos regocijarnos en todo lo que nos permita resolver este punto.

(Sin embargo, no parece probable que un apóstol exhortara a un hombre pobre a regocijarse en su exaltación a la riqueza. Una exhortación al miedo y al temblor parece más adecuada. La riqueza trae consigo tantas tentaciones peligrosas, que un hombre debe tener mayor Confianza en su fe y estabilidad de la que debería tener, que puede regocijarse en su adquisición, simplemente como una ocasión para probarlo: lo mismo puede decirse de la pobreza, o de las riquezas del frente de transición a la pobreza. El espíritu de Agar es más adecuado para la humildad de la piedad: "No me des pobreza ni riquezas; aliméntame con alimentos que me convengan, para que no me sacie y te niegue, y diga: ¿Quién es el Señor? O no sea que sea pobre, y robe, y tome el nombre de mi Dios en vano, " Proverbios 30:8. Además, no hay necesidad de recurrir a esta interpretación. Las palabras, sin ningún esfuerzo, tendrán otro sentido, que es excelente en sí mismo, y adecuado en su conexión. El pobre hombre, o el hombre en la vida humilde, bien puede Alégrate "en que está exaltado" a la dignidad de un hijo de Dios y heredero de la gloria.

Si se deprime con su humilde rango en esta vida, que piense en su elevación espiritual, en su relación con Dios y con Cristo, y tendrá un antídoto para su abatimiento. ¡Cuál es la dignidad del mundo en comparación con la suya! El hombre rico, o el hombre de rango, por otro lado, tiene motivos para regocijarse "en que se humilla" a través de la posesión de un espíritu manso y humilde que ilustra su afluencia, pero que ni destruye ni perjudica. Sería una pena que, de lo contrario, le importara; ya que todo su esplendor adventicio es tan evanescente como la flor que, formando por un tiempo la corona del tallo verde del que cuelga, perece ante ella. Esto encaja admirablemente con el diseño del Apóstol, que fue para fortificar a los cristianos contra el juicio. Cada condición en la vida tenía sus propias pruebas. Las dos grandes condiciones de pobreza y riqueza tenían la suya; pero el cristianismo protege contra el peligro, tanto de un estado como del otro. Eleva a los pobres bajo su depresión y humilla a los ricos en su elevación, y ofrece a ambos regocijarse en su poder para protegerlos y bendecirlos. El pasaje en este punto de vista está concebido en el mismo espíritu con uno de Pablo, en el que equilibra bellamente las condiciones respectivas de los esclavos y los hombres libres, honrando a los primeros con la denominación de los hombres libres del Señor e imponiendo a los segundos la de los siervos de Cristo. , 1 Corintios 7:22.)

Versículo 10

Pero los ricos, en el sentido de que lo hacen bajo - Es decir, porque le quitan sus propiedades y lo hacen pobre. Tal transición es a menudo la fuente del dolor más profundo; pero el apóstol dice que incluso en eso un cristiano puede encontrar ocasión para dar gracias. Las razones para regocijarse de esta manera, que el apóstol parece haber tenido en mente, fueron estas:

(1) Porque proporcionó una prueba de la realidad de la religión, al mostrar que está adaptada para sostener el alma en esta gran prueba; que no solo puede soportar la prosperidad, sino que puede soportar la rápida transición de ese estado a uno de pobreza; y,

(2) Porque proporcionaría a la mente una ilustración impresionante y saludable del hecho de que toda la gloria terrenal pronto se desvanecerá.

Puedo comentar aquí, que la transición de la riqueza a la pobreza a menudo la soportan los cristianos con la manifestación de un espíritu encantador y con toda la libertad de murmurar y quejarse. De hecho, hay más cristianos que podrían soportar con seguridad una transición de la riqueza a la pobreza, de la prosperidad a la adversidad, que hay quienes podrían soportar una transición repentina de la pobreza a la riqueza. Algunas de las exhibiciones más bonitas de piedad que he presenciado han tenido lugar en tales transiciones; Tampoco he visto la ocasión de amar la religión más que en la facilidad, la gracia y la alegría, con lo que ha permitido a aquellos acostumbrados a caminar mucho más tiempo, descender al lote relativamente humilde donde Dios los ubica. Se imparte nueva gracia para esta nueva forma de juicio, y se desarrollan nuevos rasgos de carácter cristiano en estas transiciones rápidas, ya que algunas de las exhibiciones más hermosas de las leyes de la materia se presentan en las transiciones rápidas en el laboratorio del químico.

Porque como la flor de la hierba fallecerá - Es decir, dado que es un hecho que fallecerá, debería alegrarse de que se le recuerde de eso. Debería, por lo tanto, estimar un favor que esta lección se le presente de manera impresionante. Aprender esto de manera efectiva, aunque por la pérdida de propiedad, tiene más valor para él que toda su riqueza lo sería si lo olvidara. La comparación del esplendor mundano con la flor del campo que se desvanece es común en las Escrituras. Es probable que James haya echado el ojo al pasaje en Isaías 40:6. Ver las notas en ese pasaje. Compare las notas en 1 Pedro 1:24. Ver también Salmo 103:15; Mateo 6:28-3.

Versículo 11

Porque el sol apenas sale con un calor abrasador - Isaías Isaías 40:7 emplea la palabra "viento", que se refiere a un viento ardiente que seca las flores Es probable que el apóstol no se refiera tanto al sol mismo, como al viento ardiente y ardiente llamado simoom, que a menudo sale con el sol y que consume la hierba verde de los campos. Entonces Rosenmuller y Bloomfield lo interpretan.

Se seca con la hierba - Isaías 40:7. Se seca con el tallo, o aquello que, cuando se seca, produce heno o forraje: la palabra aquí utilizada se emplea comúnmente en el último sentido. El significado es que el efecto del viento caliente es marchitar el tallo o la aguja que sostiene la flor, y cuando se seca, la flor se cae. Esta idea dará mayor belleza y adecuación a la figura: que el hombre mismo es arruinado y marchito, y luego que todo el esplendor externo que lo rodeaba cae al suelo, como una flor cuyo soporte se ha ido.

Y la gracia de la moda perece - Su belleza desaparece.

Así el hombre rico se desvanecerá en sus caminos - Es decir, su esplendor, y todo de lo que se enorgullece, desaparecerá. La frase "a su manera", según Rosenmuller, se refiere a sus consejos, sus planes, sus propósitos; y el significado es que el hombre rico, con todo lo que se le conoce, desaparecerá. Las "formas" de un hombre, es decir, su modo de vida, o aquellas cosas por las cuales aparece ante el mundo, pueden tener algo de la misma relación con él que la flor tiene con el tallo en el que crece, y por el cual es sostenido. La idea de James parece ser que, como era indiscutible que el hombre rico debía desaparecer pronto, con todo lo que tenía de pompa y esplendor a la vista del mundo, era bueno que se lo recordara con cada cambio. de condición; y que, por lo tanto, debería regocijarse en la dispensación providencial por la cual su propiedad sería quitada, y por la cual la realidad de su religión sería puesta a prueba. Deberíamos alegrarnos por cualquier cosa por la cual se pueda mostrar si estamos preparados para el cielo o no.

Versículo 12

Bienaventurado el hombre que soporta la tentación - El apóstol parece usar aquí la palabra "tentación" en el sentido más general, como denotando cualquier cosa que pruebe la realidad de religión, ya sea aflicción o persecución, o un incentivo directo al pecado colocado ante la mente. La palabra tentación aparece en este capítulo para usarse en dos sentidos; y puede surgir la pregunta de por qué el apóstol lo emplea así. Compare Santiago 1:2, Santiago 1:13. Pero, de hecho, la palabra "tentación" es en sí misma de un carácter tan general que cubre todo el uso y justifica la manera en que se emplea. Denota cualquier cosa que intente o pruebe la realidad de nuestra religión; y puede aplicarse, por lo tanto, a las aflicciones o a las solicitudes directas de pecar, siendo este último el sentido en el que ahora se emplea comúnmente. En otro aspecto, también, esencialmente la misma idea entra en las dos formas en que se emplea la palabra.

La aflicción, la persecución, la enfermedad, etc., pueden considerarse, en cierto sentido, tentaciones para pecar; es decir, se nos plantea la cuestión de si nos adheriremos a la religión por la cual somos perseguidos, o apostataremos de ella, y escaparemos de estos sufrimientos; ya sea en enfermedades y pérdidas seremos pacientes y sumisos a ese Dios que nos impone, o nos rebelaremos y murmuraremos. En todos y cada uno de los casos, ya sea por aflicción o por atracciones directas para hacer el mal, surge la pregunta de si tenemos la religión suficiente para mantenernos, o si cederemos a murmurar, a la rebelión y al pecado. En estos aspectos, en un sentido general, todas las formas de juicio pueden considerarse como una tentación. Sin embargo, en el siguiente versículo Santiago 1:13 el apóstol guardaría esto del abuso. En cuanto a que la forma de la prueba involucraba un atractivo o un incentivo para pecar, él dice que ningún hombre debería considerarlo como de Dios. Ese no puede ser su diseño. La prueba es a lo que apunta, no al pecado. En el verso que tenemos ante nosotros, dice que cualquiera que sea la forma del juicio, un cristiano debe regocijarse en él, ya que proporcionará una evidencia de que es un hijo de Dios.

Para cuando sea juzgado - De cualquier manera, si él lleva la prueba.

Recibirá la corona de la vida - Vea las notas en 2 Timoteo 4:8. Es posible que James tuviera ese pasaje en su ojo Compare the Introduction, 5.

Lo que el Señor ha prometido - Los escritores sagrados a menudo hablan de una corona como la prometida, o como reserva para los hijos de Dios. 2 Timoteo 4:8; 1 Pedro 5:4; Apocalipsis 2:1; Apocalipsis 3:11; Apocalipsis 4:4.

Ellos que lo aman - Una expresión común para denotar a aquellos que son verdaderamente piadosos, o que son sus amigos. Es lo suficientemente distintivo para caracterizarlos, porque la gran masa de hombres no ama a Dios. Compare Romanos 1:3.

Versículo 13

que ningún hombre indique cuando está tentado, estoy tentado de Dios - ver las observaciones en el versículo anterior. El apóstol aquí parece haber tenido su atención sobre lo que hubiera en juicio de cualquier tipo para inducirnos a cometer pecado, que se quejan, murmurando, por apostadía, o al ceder al pecado. En lo que respecta a eso, dijo que nadie debería cobrarlo a Dios. No hizo nada de ninguna manera con el fin de inducir a los hombres para hacer el mal. Eso fue solo una cosa incidental en el juicio, y no era parte del propósito o diseño divino. El apóstol sentía evidentemente que había un gran peligro, de la manera general en la que se usaba la palabra "tentación", y de la tendencia perversa del corazón, que se cargaría a Dios que él acogió estos ensayos, y así lo influncia. La mente, como para presentar incentivos al pecado. En contra de esto, era apropiado que un apóstol inspirado debiera soportar su solemne testimonio; Por lo tanto, para proteger a todo el tema como para demostrar que todo lo que hubiera en cualquier forma de juicio que pueda considerarse como un incentivo o alumbrado al pecado, no es lo que contempló en el arreglo, y no procede de él. Tiene su origen en otras causas; Y si no hubiera nada en la mente humana corrupta que conduce al pecado, no habría nada en el arreglo divino que lo produciría.

porque Dios no puede ser tentado con el mal - margen, "males". El sentido es el mismo. El objeto parece ser demostrar que, con respecto a toda la cuestión de la tentación, no se refiere a Dios. Nada puede ser presentado a su mente como un incentivo para hacer mal, y tan poco puede presentar algo a la mente del hombre para inducirlo al pecado. La tentación es un tema que no le pertenece. Se mantiene al margen de él por completo. En lo que respecta a la declaración particular aquí, que "Dios no puede ser tentado con el mal", o hacer el mal, no puede haber duda de su verdad, y proporciona la mayor seguridad para el bienestar del universo. No hay nada en él que tenga una tendencia a mal; No puede haber nada que se presente sin para inducirlo a hacer mal:

1. No hay una pasión malvada para ser gratificados, como hay en los hombres;
2. No hay falta de poder, para que se pueda presentar un alumbrado para buscar lo que él no tiene;
3. No hay falta de riqueza, ya que tiene recursos infinitos, y todo lo que hay o puede ser su Salmo 50:10
4. No hay falta de felicidad, que debe buscar la felicidad en fuentes que ahora no están en su poder. Por lo tanto, nada podría presentarse a la mente divina como un incentivo para hacer el mal.

tampoco tienta a ningún hombre, es decir, no pone nada antes que ningún ser humano con miras a inducirlo. Esta es una de las más positivas e inequívocas de todas las declaraciones en la Biblia, y una de las más importantes. Se puede agregar, que es uno que se opone a la oposición a tantos sentimientos del corazón humano como quizás otro. Estamos pensando perpetuamente: el corazón lo sugiere constantemente: que Dios hace ante nosotros los incentivos al mal, con miras a llevarnos al pecado. Esto se hace de muchas maneras:

1. La gente toma puntos de vista de sus decretos como si la doctrina implicara que quiso decir que deberíamos pecar, y que no podía ser de otra manera que no podamos pecar.
2. Se siente que todas las cosas están bajo su control, y que ha hecho sus arreglos con un diseño que los hombres deben hacer lo que realmente hacen.
3. Se dice que nos ha creado con solo tales disposiciones como realmente tenemos, y sabiendo que pecamos.
4. Se dice que, por los acuerdos de su providencia, en realidad coloca incentivos ante nosotros para pecar, sabiendo que el efecto será que caeremos en pecado, cuando podríamos haberlo prevenido fácilmente.
5. Se dice que sufre algo para tentar a los demás, cuando podría prevenirlo fácilmente si eligió, y que esto es lo mismo que tentarlos.

Ahora, en lo que respecta a estas cosas, puede haber mucho que no podemos explicar, y mucho que a menudo molestan el corazón incluso del bien; Sin embargo, el pasaje que tenemos ante nosotros es explícito en un punto, y todas estas cosas deben mantenerse en consistencia con eso, que Dios no coloca incentivos ante nosotros con visión de que deberíamos pecar, o para llevarnos al pecado. Ninguno de sus decretos, o sus arreglos, o sus deseos, se basan en eso, pero todos tienen algún otro propósito y final. La verdadera fuerza de la tentación se remonta a alguna otra fuente, a nosotros mismos, y no a Dios. Vea el siguiente verso.

Versículo 14

Pero cada hombre es tentado cuando se aleja de su propia lujuria - Es decir, la fuente o fuente de toda tentación está en el hombre mismo. Es cierto que los incentivos externos para pecar pueden ser colocados ante él, pero no tendrían fuerza si no hubiera algo en sí mismo a lo que correspondieran, y sobre el cual pudieran tener poder. Debe haber algo de "lujuria"; algún deseo; cierta inclinación; algo que no está satisfecho ahora, que se convierte en la base de la tentación y que le da todo su poder. Si no hubiera capacidad para recibir comida, o deseo de ella, los objetos colocados ante nosotros apelando al apetito nunca podrían convertirse en una fuente de tentación; si no hubiera nada en el alma que pudiera considerarse como el amor a la adquisición o la posesión, el oro no proporcionaría tentación; Si no hubiera propensiones sensuales, deberíamos estar en ese cuarto por encima del poder de la tentación.

En cada caso, y en todas sus formas, el poder de la tentación se basa en cierta propensión de nuestra naturaleza, algún deseo de lo que ahora no poseemos. La palabra traducida como "lujuria" en este lugar (ἐπιθυμίας epithumias), no se emplea aquí en el sentido estricto en el que ahora se usa comúnmente, como denotando libidinosidad. Significa deseo en general; Un sincero deseo de cualquier cosa. Notas, Efesios 4:22. Parece que aquí se usa con referencia a las propensiones originales de nuestra naturaleza —los deseos implantados en nosotros, que son un estímulo para el empleo— como el deseo de conocimiento, de comida, de poder, de gratificaciones sensuales; y la idea es que un hombre puede ser arrastrado por estos más allá de los límites prescritos de la indulgencia, y en la búsqueda de objetos que están prohibidos. No se detiene en el punto en que la ley exige que se detenga y, por lo tanto, es culpable de transgresión. Esta es la fuente de todo pecado. La propensión original puede no estar equivocada, pero puede ser perfectamente inofensiva, como en el caso del deseo de comida, etc. No, puede proporcionar el estímulo más deseable para la acción; porque ¿cómo se podrían invocar los poderes humanos si no fuera por esto? El error, la culpa, el pecado es no restringir la indulgencia donde se nos ordena hacerlo, ya sea con respecto a los objetos buscados o con respecto al grado de indulgencia.

Y atraído - Atrapado, atrapado; es decir, es capturado por este poder y retenido; o es guiado y engañado, hasta que cae en pecado, como en una trampa que de repente brota sobre él.

Επιθυμια Epithumia en el Nuevo Testamento, a veces se emplea en un buen sentido, Lucas 22:15; Phi 1:23 ; 1 Tesalonicenses 2:17; a menudo en un mal sentido, como en Marco 4:19; Juan 8:44; Romanos 1:24; Romanos 6:12; Romanos 7:7; 1 Juan 2:16; pero no hay dificultad en hacer la distinción; El contexto determina fácilmente el asunto. Y este pasaje en James parece a la vez fijar en επιθυμιας epithumias la sensación de maldad o deseo corrupto. Que puede significar una "propensión inofensiva"; o que es una propensión sobre cuyo carácter el apóstol no pronuncia en absoluto, es increíble. Se dice que "aleja a un hombre y lo atrae"; para "concebir y dar a luz el pecado", y un principio del cual tal fruto brota no puede ser muy inofensivo. Sin duda, el apóstol rastrea todo el mal de la tentación, que algunos atribuyen falsamente a Dios, a los deseos pecaminosos del corazón humano; y, como señala nuestro autor, parece tener una visión de sentido común sin considerar ningún pensamiento de distinción filosófica agradable. No podemos suponer por un momento que el apóstol diga: "el mal no se debe rastrear hasta Dios, sino una propensión inofensiva".

Todo el pasaje, con las palabras y figuras que se usan, muestra que la idea en la mente del apóstol era la de una prostituta tentadora. La επιθυμια epitumia se personifica. Ella persuade la comprensión y la voluntad en su abrazo impuro. El resultado de esta unión fatal es la "concepción" y la última "generación" del pecado real, que nuevamente trae la muerte. Esta es la verdadera genealogía del pecado (McKnight); y decir que la επιθυμια epithumia, o deseo maligno, del cual el apóstol dice que es el "origo mali", es inofensivo, - es contradecirlo, y también a Pablo, quien en paralelo el pasaje dice que él no había conocido la επιθυμια epithumia, o deseo interno después de objetos prohibidos, de ser pecaminoso, a menos que la ley lo haya iluminado y haya dicho "no codiciarás". El Sr. Scott ha hablado en términos fuertes de la locura de algunas partes que entienden la επιθυμια epitumia. Aquí solo del deseo de la indulgencia grosera sensual, con exclusión de otros deseos pecaminosos; pero el extremo de interpretarlo como que no significa nada pecaminoso, merece igual reprensión. Sin embargo, el lector notará que el autor no se aventura en esta afirmación. Él dice "puede ser así", y de lo contrario modifica su punto de vista).

Versículo 15

Luego, cuando la lujuria haya concebido - Compare Job 15:35. La alusión aquí es obvia. El significado es, cuando el deseo que tenemos naturalmente se aviva, o se hace actuar, el resultado es que se produce el pecado. Como nuestros deseos de bien residen en la mente por naturaleza, ya que nuestras propensiones existen tal como fueron creadas, no pueden considerarse como pecado ni tratarse como tales; pero cuando se complacen, cuando se forman planes de gratificación, cuando se desarrollan en la vida real, el efecto es pecado. En el mero deseo del bien, de la felicidad, de la comida, de la vestimenta, no hay pecado; se convierte en pecado cuando se lo comete de manera inadecuada y cuando nos lleva a buscar lo que está prohibido: invadir los derechos de los demás o violar las leyes de Dios de cualquier manera. Los rabinos tienen una metáfora que expresa fuertemente el sentido general de este pasaje "-" La concupiscencia maligna es al principio como el hilo de una telaraña; después es como una cuerda de carro ". Sanedrín, fol. 99)

Produce pecado - El resultado es pecado - pecado abierto, real. Cuando lo que se concibe en el corazón madura, se ve que es pecado. El diseño de todo esto es mostrar que el pecado no se debe rastrear a Dios, sino al hombre mismo; y para esto, el apóstol dice que hay suficiente en el corazón del hombre para dar cuenta de todo pecado real, sin suponer que es causado por Dios. La solución que él da es que hay ciertas propensiones en el hombre que, cuando se les obliga a actuar, darán cuenta de todos los pecados del mundo. Con respecto a esas propensiones nativas, no dice si las considera pecaminosas y culpables o no; y la probabilidad es que no diseñó para entrar en un examen formal, o para hacer una declaración formal, de la naturaleza de estas propensiones en sí. Miró al hombre como si fuera una criatura de Dios, dotado de ciertas propensiones animales, como se ve, de hecho, que tiene fuertes pasiones por naturaleza; y demostró que había suficiente en él para dar cuenta de la existencia del pecado, sin traer la agencia de Dios o acusarlo.

En referencia a esas propensiones, se puede observar que hay dos tipos, cualquiera de los cuales puede explicar la existencia del pecado, pero que a menudo se combinan. Existen, primero, nuestras propensiones naturales; aquellos que tenemos como hombres, dotados de una naturaleza animal, que tienen deseos constitucionales de ser gratificados y quieren ser abastecidos. Tal Adán tenía inocencia; tal tenía el Salvador; y tales deben ser considerados como sin respeto en sí mismos pecaminoso e incorrecto. Sin embargo, pueden, en nuestro caso, como lo hicieron en Adán, llevarnos al pecado, porque, bajo su fuerte influencia, podemos llevarnos a desear lo que está prohibido, o que pertenece a otro. Pero hay, en segundo lugar, las propensiones e inclinaciones que tenemos como resultado de la caída, y que son malas en su naturaleza y tendencia; lo cual, por supuesto, y especialmente cuando se combina con el primero, conduce a una transgresión abierta. No siempre es fácil separarlos y, de hecho, a menudo se combinan para producir la culpa real del mundo. A menudo se requiere un análisis minucioso de la mente de un hombre para detectar estos diferentes ingredientes en su conducta, y uno a menudo recibe el crédito del otro. El apóstol James parece haberlo visto como una simple cuestión de hecho, con una visión de sentido común, al decir que había "deseos" (ἐπιθυμίας epitumias) en la mente de un hombre que explicaría todo el pecado actual en el mundo, sin cargarlo sobre Dios. De la verdad de esto, nadie puede albergar una duda. - (Consulte la nota complementaria anterior en Santiago 1:14.)

Y el pecado, cuando se termina produce la muerte - El resultado del pecado cuando se lleva a cabo completamente, es la muerte, la muerte en todas sus formas. La idea es que la muerte, en cualquier forma que exista, debe rastrearse hasta el pecado, y que el pecado la producirá de forma natural y regular. Hay una gran similitud entre esta declaración y la del apóstol Pablo Romanos 6:21; y es probable que James tuviera ese pasaje en su mente. Vea el sentimiento ilustrado en las notas en ese pasaje, y la nota Romanos 5:12. Cualquiera que se entregue a un pensamiento pecaminoso o un deseo corrupto, debe reflejar que puede terminar en muerte, muerte temporal y eterna. Su tendencia natural será producir tal muerte. Esta reflexión debería inducirnos a controlar un pensamiento o deseo malvado al principio. No por un momento deberíamos permitirnos, porque pronto puede asegurar el dominio y estar fuera de nuestro control; y el final se puede ver en la tumba y en el horrible mundo de la desgracia.

Versículo 16

No se equivoquen, mis amados hermanos - Esto se dice como si hubiera un gran peligro de error en el punto en consideración. El punto en el que los protegería parece haber sido con respecto a la opinión de que Dios era el autor del pecado, y que los males en el mundo se deben rastrear hasta él. Existía un gran peligro de que aceptaran esa opinión, porque la experiencia ha demostrado que es un peligro en el que los hombres siempre son propensos a caer. Algunas de las fuentes de este peligro ya han sido aludidas. Notas, Santiago 1:13. Para enfrentar el peligro, dice que, hasta ahora es cierto que Dios es la fuente del mal, de hecho es el autor de todo lo que es bueno: cada buen regalo y cada regalo perfecto Santiago 1:17, es de él, Santiago 1:18.

Versículo 17

Todo buen regalo y cada regalo perfecto - La diferencia entre bueno y perfecto aquí, no es fácil de marcar con precisión. Puede ser que lo primero signifique aquello que es benevolente en su carácter y tendencia; el último lo que es completo, donde aparentemente no hay nada que quiera completarlo; donde puede considerarse tan bueno como un todo y en todas sus partes. El sentido general es que Dios es el autor de todo bien. Todo lo que es bueno en la tierra debemos rastrearlo; El mal tiene otro origen. Compare Mateo 13:28.

Es de arriba - De Dios, quien a menudo se representa como morando arriba - en el cielo.

Y desciende del Padre de las luces - De Dios, la fuente y fuente de toda la luz. La luz, en las Escrituras, es el emblema del conocimiento, la pureza, la felicidad; y Dios a menudo se representa como luz. Compare 1 Juan 1:5. Notas, 1 Timoteo 6:16. Hay, sin duda, una alusión aquí a los cuerpos celestes, entre los cuales el sol es el más brillante. Nos parece ser la gran fuente original de luz, que difunde su resplandor en mundos generales. Ninguna nube, ninguna oscuridad parece provenir del sol, pero derrama su rica refulgencia en la parte más lejana del universo. Así es con Dios. No hay oscuridad en él 1 Juan 1:5; y toda la luz moral y la pureza que hay en el universo se deben rastrear hasta él. La palabra Padre aquí se usa en un sentido que es común en hebreo (compárense las notas en Mateo 1:1) como denotando cuál es la fuente de cualquier cosa, o aquello de lo que algo procede. Compare las notas en Isaías 9:6.

Con quien no hay variabilidad, ni sombra de giro - El diseño aquí es claramente para contrastar a Dios con el sol en cierto sentido. Como fuente de luz, hay un gran parecido. Pero en el sol hay ciertos cambios. No brilla en todas las partes de la tierra al mismo tiempo, ni de la misma manera durante todo el año. Se levanta y se pone; cruza la línea, y parece ir muy al sur, y envía sus rayos oblicuamente a la tierra; luego asciende hacia el norte, vuelve a cruzar la línea y envía sus rayos oblicuamente a las regiones del sur. Por sus revoluciones produce los cambios de las estaciones, y hace una variedad constante en la tierra en las producciones de diferentes climas. A este respecto, Dios no es como el sol. Con él no hay variabilidad, ni siquiera la apariencia de girar. Él es siempre el mismo, en todas las estaciones del año y en todas las edades; No hay cambio en su carácter, su modo de ser, sus propósitos y planes. Lo que era millones de años antes de que se hicieran los mundos, lo es ahora; lo que es ahora, tendrá innumerables millones de años de aquí en adelante. Podemos estar seguros de que cualquier cambio que pueda haber en los asuntos humanos; cualquier reverso que podamos sufrir; cualesquiera que sean los océanos que podamos cruzar, o las montañas que podamos escalar, o en cualquier mundo en el que podamos ocupar nuestra morada, Dios es el mismo. La palabra que aquí se traduce como "variabilidad" (παραλλαγὴ parallagē) no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. Significa cambio, alteración, vicisitud, y se aplicaría adecuadamente a los cambios observados en astronomía. Vea los ejemplos citados en Wetstein. La frase traducida como "sombra de giro" se referiría adecuadamente a las diferentes sombras o sombras proyectadas por el sol desde un objeto, en sus diversas revoluciones, al levantarse y ponerse, y en sus cambios en las diferentes estaciones del año. Dios, por otro lado, es como si el sol estuviera en el meridiano al mediodía, y nunca proyectara ninguna sombra.

Versículo 18

Por su propia voluntad - Griego "dispuesto". βουληθεὶς boulētheis. La idea es que el hecho de que somos "engendrados" para ser sus hijos se debe rastrear únicamente a su voluntad. Lo propuso, y se hizo. El antecedente en el caso del cual todo dependía era la voluntad soberana de Dios. Vea este sentimiento explicado en las notas en Juan 1:13. Compare las notas en Efesios 1:5. Sin embargo, cuando se dice que lo ha hecho por su simple voluntad, no se debe inferir que no había razón para hacerlo, o que el ejercicio de su voluntad fue arbitrario, sino solo que su voluntad determinó el asunto, y esa es la causa de nuestra conversión. No se debe inferir que no hay en todos los casos buenas razones por las que Dios quiere lo que hace, aunque esas razones no se nos presentan a menudo, y tal vez no podríamos comprenderlas si lo fueran. El objeto de la declaración aquí parece ser dirigir la mente hacia Dios como la fuente del bien y no del mal; y entre las ilustraciones más eminentes de su bondad está esto, que por su simple voluntad, sin ningún poder externo para controlarlo, y donde no puede haber nada más que benevolencia, nos ha adoptado en su familia y nos ha dado una condición muy exaltada. , como seres renovados, entre sus criaturas.

Engendró a nosotros - La palabra griega aquí es la misma que en Santiago 1:15 se traduce como "produce", - "el pecado produce muerte" . " La palabra tal vez se usa aquí de manera diseñada en contraste con eso, y el objetivo es referirse a un tipo diferente de producción, o producción, bajo la agencia del pecado y la agencia de Dios. El significado aquí es que le debemos el comienzo de nuestra vida espiritual a Dios.

Con la palabra de verdad - Por la instrumentalidad de la verdad. No fue un mero acto creativo, sino que fue, en verdad, la semilla o el germen. No hay ningún efecto producido en nuestras mentes en la regeneración que la verdad no sea adecuada para producir, y la agencia de Dios en el caso es asegurar su influencia justa y plena en el alma.

Que deberíamos ser una especie de primicias de sus criaturas - Comparar Efesios 1:12. Para el significado de la palabra traducida como "primicias", vea la nota en Romanos 8:23. Compare Romanos 11:6; Romanos 16:5; 1Co 15:20 , 1 Corintios 15:23; 1 Corintios 16:15; Apocalipsis 14:4. No ocurre en otro lugar en el Nuevo Testamento. Denota, apropiadamente, lo que primero se toma de cualquier cosa; la porción que generalmente se ofrecía a Dios. La frase aquí no denota principalmente eminencia en honor o grado, sino que se refiere más bien al tiempo, el primero en el tiempo; y en un sentido secundario, se usa para denotar el honor asociado a esa circunstancia. El significado aquí es, tampoco.

(1) Que, según el evangelio, aquellos que fueron dirigidos por los apóstoles tuvieron el honor de ser llamados por primera vez a su reino como parte de esa gloriosa cosecha que fue diseñada para reunir en este mundo, y que la bondad de Dios era manifestado al proporcionar así los primeros frutos de una cosecha muy gloriosa; o,

(2) La referencia puede ser el rango y la dignidad que todos los que nacen de nuevo tendrían entre las criaturas de Dios en virtud del nuevo nacimiento.

Versículo 19

Por lo tanto, mis amados hermanos - La conexión es esta: “ya que Dios es la única fuente del bien; ya que no tienta a nadie; y dado que por su mera bondad soberana, sin ningún reclamo de nuestra parte, se nos ha conferido el gran honor de ser los primeros frutos de sus criaturas, debemos estar listos para escuchar su voz, para someter a todo nuestro mal pasiones, y llevar nuestras almas a la obediencia práctica total ". La necesidad de la obediencia, o la doctrina de que el evangelio no solo se aprende sino que se practica, se persigue ampliamente en este y en el siguiente capítulo. La declaración particular aquí Santiago 1:19 es que la religión requiere que seamos mansos y dóciles; dejar de lado toda irritabilidad contra la verdad, y todo orgullo de opinión, y toda corrupción de corazón, y recibir mansamente la palabra incrustada. Ver el análisis del capítulo.

Que cada hombre sea rápido para escuchar, lento para hablar - Eso es, principalmente, escuchar a Dios; escuchar las instrucciones de esa verdad por la cual hemos sido engendrados, y traídos a una relación tan cercana con él. Al mismo tiempo, aunque este es el sentido primario de la frase aquí, puede considerarse que inculca la doctrina general de que debemos estar más preparados para escuchar que para hablar; o que debemos estar dispuestos a aprender siempre, y de cualquier fuente. Nuestra condición apropiada es más bien la de los alumnos que la de los instructores; y la actitud mental que debemos cultivar es la de estar dispuestos a recibir información de cualquier parte. Los antiguos tienen algunos dichos sobre este tema que bien merecen nuestra atención. "Los hombres tienen dos oídos, y una sola lengua, para poder escuchar más de lo que hablan". “Los oídos siempre están abiertos, siempre listos para recibir instrucción; pero la lengua está rodeada por una doble hilera de dientes, para cubrirla y mantenerla dentro de los límites adecuados ". Ver Benson Entonces Valerio Máximo, vii. 2)

¡Cuán noble fue la respuesta de Xenocrates! Cuando se encontró con los reproches de los demás con un silencio profundo, alguien le preguntó por qué él solo estaba en silencio. "Porque", dice él, "a veces he tenido ocasión de arrepentirme de haber hablado, nunca de haber estado en silencio". "Vea Wetstein. Entonces, el hijo de Sirach, "Sé rápido para escuchar, y con profunda consideración (ἐν μακροθυμίᾳ en makrothumia) da respuesta". Entonces los rabinos tienen sentimientos similares. "Habla poco y trabaja mucho". Pirkey Aboth. C. yo. 15. “Los justos hablan poco y hacen mucho; los malvados hablan mucho y no hacen nada ". Bava Metsia, fol. 87. Un sentimiento similar al anterior se encuentra en Eclesiastés 5:2. "No te precipites con tu boca, y no dejes que tu corazón se apresure a pronunciar nada delante de Dios". Entonces Proverbios 10:19. "En la multitud de palabras no hay pecado". Proverbios 13:3. "El que guarda su boca guarda su vida". Proverbios 15:2. "La lengua de los sabios usa el conocimiento correctamente, pero la boca de los necios arroja necedad".

Lento para la ira - Es decir, debemos gobernar y controlar nuestro temperamento; No debemos dar indulgencia a las pasiones emocionadas y enojadas. Compare Proverbios 16:32, "El que tarda en enojarse es más grande que el poderoso; y el que gobierna su espíritu que el que toma una ciudad ". Ver también sobre este tema, Job 5:2; Proverbios 11:17; Proverbios 13:1; Proverbios 14:16; Proverbios 15:18; Proverbios 19:19; Proverbios 22:24; Proverbios 25:28; Eclesiastés 7:9; Romanos 12:17; 1 Tesalonicenses 5:14; 1 Pedro 3:8. Sin embargo, el punto particular aquí no es que debamos ser lentos a la ira como un hábito mental general, lo cual es realmente más cierto, sino en referencia particularmente a la recepción de la verdad. Deberíamos dejar a un lado toda la ira y la ira, y deberíamos ir a la investigación de la verdad con una mente tranquila y un espíritu imperturbable. Un estado de ira o enojo siempre es desfavorable para la investigación de la verdad. Tal investigación exige un espíritu tranquilo, y aquel cuya mente está excitada y enfurecida no está en condiciones de ver el valor de la verdad o de sopesar la evidencia de ello.

Versículo 20

Porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios - No produce en la vida esa justicia que Dios requiere. Su tendencia no es inclinarnos a guardar la ley, sino violarla; no para inducirnos a abrazar la verdad, sino todo lo contrario. El significado de este pasaje no es que nuestra ira hará a Dios más o menos justo; pero que su tendencia no es producir ese curso recto de la vida y el amor a la verdad que Dios requiere. Un hombre nunca está seguro de hacer lo correcto bajo la influencia de sentimientos excitados; él puede hacer lo que está en el más alto sentido equivocado, y de lo cual se arrepentirá toda su vida. El significado particular de este pasaje es que la ira en la mente del hombre no tendrá ninguna tendencia a hacerlo justo. Es solo ese sincero estado mental lo que lo llevará a abrazar la verdad que se puede esperar que tenga tal efecto.

Versículo 21

Por lo tanto - En vista del hecho de que Dios nos ha engendrado para su propio servicio; En vista del hecho de que el sentimiento excitado tiende solo al mal, dejemos de lado todo lo que es malo y sometámonos por completo a la influencia de la verdad.

Separe toda la inmundicia - La palabra aquí traducida inmundicia, no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, significa propiamente inmundicia; y luego se aplica a conductas malvadas consideradas desagradables u ofensivas. El pecado puede ser contemplado como algo incorrecto; como una violación de la ley; como malvado en su naturaleza y tendencia, y por lo tanto debe ser evitado; o puede contemplarse como asqueroso, ofensivo, repugnante. Para una mente pura, esta es una de sus características más odiosas; porque, para tal mente, el pecado en cualquier forma es más repugnante de lo que el objeto más ofensivo puede ser para cualquiera de los sentidos.

Y la superfluidad de la altanería - Literalmente, "abundante del mal". Es dictado por Doddridge, "desbordante de malignidad"; por Tindal, "superfluidad de malicia"; por Benson, "superfluidad de malicia"; por Bloomfield, "petulancia". La frase "superfluidad de la altanería", o del mal, no expresa exactamente el sentido, como si fuéramos a dejar de lado lo que abundaba, o lo que es superfluo, aunque podríamos retener lo que no se incluye en esta descripción; pero el objetivo del apóstol es expresar su profundo odio a lo que se refiere con un lenguaje fuerte y enfático. Acababa de hablar del pecado en un aspecto, como sucio, repugnante, detestable; aquí se propone expresar su aborrecimiento por una descripción aún más enfática, y habla de ello no solo como un mal, sino como un mal que abunda, desborda; un mal en el más alto grado. La cosa mencionada tenía la esencia del mal en ella (κακία kakia); pero no era simplemente malvado, era malvado lo que se agravaba, se desbordaba, era eminente en grado (περισσείαν perisseian). La referencia particular en estos pasajes es a la recepción de la verdad; y la doctrina que se enseña es que una mente corrupta, una mente llena de sensualidad y maldad, no es favorable a la recepción de la verdad. No es adecuado ver su belleza, apreciar su valor, comprender sus justos reclamos o darle la bienvenida al alma. La pureza de corazón es la mejor preparación siempre para ver la fuerza de la verdad.

Y recibe con mansedumbre - Es decir, abre la mente y el corazón a la instrucción y a la justa influencia de la verdad. La mansedumbre, la gentileza, la docilidad, se requieren en todas partes para recibir las instrucciones de la religión, así como para obtener conocimiento de cualquier tipo. Vea las notas en Mateo 18:2.

La palabra injertada - El evangelio se representa aquí bajo la imagen de lo que se implanta o se injerta de otra fuente; por una figura que se entendería fácilmente, porque el arte del injerto es conocido en todas partes. Algunas veces el evangelio se representa bajo la imagen de la semilla sembrada (Compare Marco 6:14, siguiente); pero aquí está bajo la figura de un brote implantado o injertado, que produce sus propios frutos, cualquiera que sea el carácter original del árbol en el que está injertado. Compare las notas en Romanos 11:17. El significado aquí es que debemos permitir que los principios del evangelio se graben así en nuestra naturaleza; que, por muy malhumorados o perversos que sean nuestra naturaleza, o por amargos y viles que sean los frutos que puedan producir por sí mismos, podrían, a través de la palabra injertada, producir los frutos de la justicia.

Que es capaz de salvar sus almas - No es, por lo tanto, algo débil e impotente, simplemente diseñado para mostrar su propia debilidad y dar ocasión a Dios hacer un milagro pero tiene poder y está adaptado para ahorrar. Compare las notas en Romanos 1:16; 1Co 1:18 ; 2 Timoteo 3:15.

Versículo 22

Pero sean ustedes hacedores de la palabra, y no solo oyentes - Obedezcan el evangelio, y no lo escuchen simplemente. Compare Mateo 7:21.

Engañándose a sí mismos - Se implica aquí, que simplemente escuchando la palabra pero no haciéndola, engañarían a sus propias almas. La naturaleza de este engaño era la siguiente: imaginarían que eso era todo lo que se requería, mientras que lo principal era que debían ser obedientes. Si un hombre supone que por una mera asistencia puntual a la predicación, o por una atención respetuosa, ha hecho todo lo que se le exige, está trabajando bajo el más grave autoengaño. Y sin embargo, hay multitudes que parecen imaginar que han hecho todo lo que se les exige cuando han escuchado atentamente la palabra predicada. De su influencia en sus vidas y de sus pretensiones de obediencia, son completamente independientes.

Versículos 23-24

Porque si alguno es ... - El fundamento de la comparación en estos versículos es obvio. El apóstol se refiere a lo que experimentan todas las personas, el hecho de que no conservamos una clara impresión de nosotros mismos después de habernos visto en un espejo. Mientras nos miramos en el espejo, vemos todas nuestras características y podemos rastrearlas claramente; cuando nos alejamos, la imagen y la impresión se desvanecen. Cuando nos miramos en el espejo, podemos ver todos los defectos y defectos de nuestra persona; si hay una cicatriz, una deformidad, una característica de la fealdad, está claramente ante la mente; pero cuando nos alejamos, eso está "fuera de la vista y fuera de la mente". Cuando no se ve, no produce inquietud e, incluso si es capaz de corrección, no nos esforzamos por eliminarlo. Entonces cuando escuchamos la palabra de Dios. Es como un espejo sostenido ante nosotros. En los preceptos perfectos de la ley y los requisitos perfectos del evangelio, vemos nuestros propios defectos y defectos, y tal vez pensamos que los corregiremos. Pero nos alejamos de inmediato y lo olvidamos todo. Sin embargo, si fuéramos hacedores de la palabra ", deberíamos tratar de eliminar todos esos defectos y defectos en nuestro carácter moral, y poner nuestras almas enteras en conformidad con lo que la ley y el evangelio requieren. La frase "cara natural" (griego: cara de nacimiento) significa la cara o apariencia que tenemos en virtud de nuestro nacimiento natural. La palabra vidrio aquí significa espejo. El vidrio no se usaba comúnmente para espejos entre los antiguos, pero estaban hechos de placas de metal pulido. Consulte la nota Isaías 3:24 y la nota Job 37:18.

Santiago 1:24

Porque se mira a sí mismo - Mientras se mira en el espejo, ve su verdadera apariencia.

Y sigue su camino, y de inmediato se olvida - Tan pronto como se va, lo olvida. El apóstol no se refiere a ninguna intención de su parte, sino a lo que se sabe que ocurre de hecho.

De qué manera era - Cómo se veía; y especialmente si había algo en su apariencia que requería corrección.

Versículo 25

Pero quien mira - (παρακύψας parakupsas). Esta palabra significa, agacharse cerca de cualquier cosa; inclinarse hacia adelante cerca, para mirar algo más de cerca. Vea la palabra explicada en las notas en 1 Pedro 1:12. La idea aquí es la de una observación cercana y atenta. El objetivo no es contrastar la forma de mirar en el cristal y en la ley de la libertad, lo que implica que la primera era una "observación descuidada", y la segunda una mirada atenta y cuidadosa, como Doddridge, Rosenmuller, Bloomfield y otros. suponer; para la palabra usada en el primer caso (κατενόησε katanoēse) implica observación intensa o precisa, tan realmente como la palabra usada aquí; pero el objetivo es mostrar que si un hombre observara atentamente y continuara en la ley de la libertad, y no hiciera como quien se fue y olvidó cómo se veía, sería bendecido. El énfasis no está en la manera de mirar, sino en el deber de continuar o perseverar en el cumplimiento de la ley.

La ley perfecta de la libertad - Refiriéndose a la ley de Dios o su voluntad, sin embargo conocida, como el estándar correcto de conducta. Se llama la ley perfecta, ya que está completamente libre de todos los defectos; ser tal como debería ser una ley. Compare Salmo 19:7. Se llama la ley de la libertad, o libertad porque es una ley que produce libertad de la servidumbre de las pasiones y lujurias pecaminosas. Compare Salmo 119:45; Notas, Romanos 6:16.

Y continúa allí - No solo debe mirar la ley, o ver qué es comparándose con sus requisitos, sino que debe rendir obediencia constante a ella. Vea las notas en Juan 14:21.

Este hombre será bendecido en su acto - Margen, haciendo. El significado es que será bendecido en el mismo acto de guardar la ley. Producirá paz de conciencia; impartirá felicidad de un orden superior a su mente; ejercerá una buena influencia sobre toda su alma. Salmo 19:11. "Al mantenerlos hay una gran recompensa".

Versículo 26

Si algún hombre entre ustedes parece ser religioso - Piadoso o devoto. Es decir, si no restringe su lengua, sus otras evidencias de religión no tienen valor. Sin duda, un hombre puede tener muchas cosas en su carácter que parecen ser evidencias de la existencia de la religión en su corazón, y sin embargo puede haber algo que demuestre que todas esas evidencias son falsas. La religión está diseñada para producir un efecto en toda nuestra conducta; y si hay una cosa en referencia a la cual no nos pone bajo su control, esa cosa puede mostrar que todas las demás apariencias de piedad no tienen valor.

Y no refrena su lengua - No lo restringe o lo frena, ya que un caballo está sujeto con una brida. Puede haber habido alguna razón por la cual el apóstol se refirió a este pecado en particular que ahora nos es desconocido; o tal vez haya tenido la intención de seleccionar esto como un espécimen para ilustrar esta idea, que si hay alguna propensión maligna que la religión no controla, o si hay algo en lo que no se siente su influencia, cualquier otra Puede haber evidencias de piedad, esto demostrará que todas esas apariencias de religión son vanas. La religión está diseñada para controlar al hombre completo y someter a cada facultad del cuerpo y la mente a sus demandas. Si la lengua no está restringida, o si hay alguna propensión inadvertida a pecar, demuestra que no existe una religión verdadera.

Pero engaña a su propio corazón - Implica que sí engaña a su corazón al suponer que cualquier evidencia puede probar que está bajo la influencia de la religión si su lengua no tiene restricciones. Cualquiera que sea el amor, el celo, la ortodoxia o el don que pueda tener en la predicación o en la oración, esta propensión al mal lo neutralizará todo y mostrará que no hay una verdadera religión en el fondo.

La religión de este hombre es vana - Como toda religión debe ser la que no controla todas las facultades del cuerpo y la mente. Las verdades, entonces, que se enseñan en este versículo son:

(1) Que puede haber evidencias de piedad que parecen ser muy plausibles o claras, pero que en sí mismas no prueban que haya una religión verdadera. Puede haber mucho celo, como en el caso de los fariseos; puede haber mucho amor aparente por los cristianos, o mucha benevolencia externa; puede haber un don poco común en la oración; puede haber mucha abnegación, como entre aquellos que se retiran del mundo en monasterios o conventos; o puede haber habido una profunda convicción por el pecado, y mucha alegría en el momento de la supuesta conversión, y aún no hay una verdadera religión. Todas y cada una de estas cosas pueden existir en el corazón donde no hay una religión verdadera.

(2) Una sola propensión pecaminosa no contenida neutraliza todas estas cosas y muestra que no existe una religión verdadera. Si la lengua no está sometida; si se comete un pecado, mostrará que no se ha alcanzado el asiento del mal, y que el alma, como tal, nunca ha sido sometida a la ley de Dios. Porque la esencia misma de todo el pecado que había en el alma puede haberse concentrado en esa propensión. Todo lo demás que pueda manifestarse puede explicarse bajo el supuesto de que no hay religión; Esto no puede explicarse con la suposición de que existe.

Versículo 27

Religión pura - En la palabra aquí traducida como "religión" (θρησκεία thrēskeia), vea las notas en Colosenses 2:18. Se usa aquí evidentemente en el sentido de piedad, o como comúnmente empleamos la palabra religión. El objetivo del apóstol es describir lo que entra esencialmente en la religión; qué hará cuando esté desarrollado de manera adecuada y justa. La frase "religión pura" significa aquello que es genuino y sincero, o que está libre de cualquier mezcla inadecuada.

Y sin mancha ante Dios y el Padre - Lo que Dios ve como puro y sin mancha. Rosenmuller supone que aquí hay una metáfora tomada de perlas o gemas, que debe ser pura o sin manchas.

¿Es esto? Es decir, esto entra en él; o esta es la religión que Dios aprueba. El apóstol no dice que esto es toda la religión, o que no hay nada más esencial para ella; pero su diseño general es claramente, mostrar que la religión conducirá a una vida santa, y menciona esto como un espécimen, o una instancia de lo que nos llevará a hacer. Las cosas que especifica aquí son, de hecho, dos:

(1) Que la religión pura conducirá a una vida de benevolencia práctica; y,

(2) Que nos mantendrá intactos del mundo. Si se encuentran estas cosas, muestran que existe una verdadera piedad. Si no lo son, no hay ninguno.

Visitar a los huérfanos y las viudas en su aflicción - Ir a ver, cuidar, estar listos para ayudarlos. Esta es una instancia o muestra de lo que hará la verdadera religión, mostrando que conducirá a una vida de benevolencia práctica. Puede observarse con respecto a esto:

(1) Que esto siempre ha sido considerado como algo esencial en la verdadera religión; porque

(a) es, por lo tanto, una imitación de Dios, que es “un padre de los huérfanos y un juez de las viudas en su santa morada”, Salmo 68:5; y quien siempre se ha revelado como su amigo, Deuteronomio 10:18; Deuteronomio 14:29; Salmo 10:14; Salmo 82:3; Isaías 1:17; Jeremias 7:7; Jeremias 49:11; Oseas 14:3.

(b) La religión se representa como líder de sus amigos para hacer esto, o esto se requiere en todas partes de aquellos que afirman ser religiosos, Isaías 1:17; Deuteronomio 24:17; Deuteronomio 14:29; Éxodo 22:22; Job 29:11.

(2) Donde existe esta disposición de ser el verdadero amigo de la viuda y el huérfano, también existirán otras cosas correspondientes que componen el carácter religioso. Esto no estará solo. Mostrará lo que es el corazón y demostrará que alguna vez estará listo para hacer el bien. Si un hombre, por motivos propios, es el verdadero amigo de la viuda y el huérfano, será el amigo de todas las buenas palabras y trabajos, y podemos confiar en él de cualquier manera para hacer el bien.

Y para mantenerse intacto del mundo - Compare la nota Romanos 12:2; Santiago 4:4 nota; 1 Juan 2:15 nota. Es decir, la religión nos mantendrá alejados de las máximas, los vicios y las corrupciones que prevalecen en el mundo, y nos hará santos. De hecho, se puede decir que estas dos cosas constituyen religión. Si un hombre es verdaderamente benevolente, lleva la imagen de ese Dios que es la fuente de la benevolencia; si es puro e incontaminado en su caminar y deportación, también se parece a su Hacedor, porque es santo. Si no tiene estas cosas, no puede tener ninguna evidencia fundada de que es cristiano; porque siempre es la naturaleza y la tendencia de la religión producir estas cosas. Por lo tanto, es fácil para un hombre determinar si tiene alguna religión; e igualmente fácil ver que la religión es eminentemente deseable. ¿Quién puede dudar de que eso es bueno, lo que lleva a la compasión por los pobres y los desamparados, y que hace puro el corazón y la vida?