Bible Commentaries
Santiago 1

Introducción

ΙΑΚΩΒΟΥ [52]

[52] Inscr. + επιστολη BKP, curs., om. א επιστολη καθολικη του αγιου αποστολου ιακωβου L, Epistola Catholica beati Jacobi Apostoli Vulg. (Epistulae Catholicae Vulg A), επ. τουαπ. ιακωβου Pesh.

Versículo 1

Ἰάκωβος : Un nombre muy común entre los judíos palestinos, aunque su aparición no parece ser tan frecuente en la época precristiana. Algunos rabinos judíos destacados con este nombre vivieron en los primeros siglos del cristianismo, en particular Jacob ben Ḳorshai, un "Tanna" ( es decir , "maestro" de la Ley Oral) del siglo II. La forma inglesa del nombre proviene del italiano Giacomo. θεοῦ καὶ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ: Solo Κυρίου aquí puede referirse a Cristo; en Gálatas 1:1 la diferenciación se hace aún más completa...

Por otro lado, en Juan 20:28 tenemos ὁ Κύριός μου καὶ ὁ Θεός μου. Pero el uso disyuntivo de καὶ en las palabras que tenemos ante nosotros no implica una retención del título divino de nuestro Señor, porque el uso de Κύριος en el NT, especialmente sin el artículo, cuando se conecta con Χριστός, está a favor de que se considere como título divino, ver e.

gramo. , 1 Corintios 1:1-3 , etc. Los judíos helenísticos usaban Κύριος como nombre de Dios; la falta de uso del artículo gana en significado cuando se recuerda que ὁ Κύριος, “Dominus”, era un título dado a los primeros emperadores romanos para expresar su deidad, cf. Hechos 25:26 , donde Festo se refiere a Nerón como ὁ Κύριος.

El Leccionario siríaco palestino (que contiene, como generalmente se admite, el dialecto que habló nuestro Señor), así como la Peshittâ, dice "Nuestro Señor", la expresión utilizada en la Peshiṭta en Mateo 8:25 , Κύριε, σῶσον, ἀπολλύμεθα, y en Mateo 20:33 , Κύριε, ἵνα ἀνοιγνῶσιν οἱ ὀφθαλμοὶ ἡμῶν; ambas instancias del poder divino siendo ejercidas.

Χριστοῦ: el uso de este título, aplicado a Jesús sin más comentarios, habla en contra de una fecha temprana para la Epístola; en una carta escrita a los judíos durante la época apostólica es inconcebible que se haga referencia al Mesías en este sentido sin alguna justificación; Las creencias judías sobre el Mesías eran tales que les resultaba imposible aceptar a Jesús como el Mesías sin alguna enseñanza sobre el tema; esto sería más necesario en el caso de los judíos de la Dispersión que no podrían haber tenido las mismas oportunidades de aprender las verdades del cristianismo que los judíos palestinos.

La forma en que el título se aplica aquí a nuestro Señor implica que la verdad enseñada ya era generalmente aceptada. La ausencia del artículo también apunta a una fecha tardía. δοῦλος: En términos generales, para el judío δοῦλος (עֶבֶד), cuando se usa en referencia a Dios, significa un adorador , y cuando se usa en referencia a los hombres, un esclavo ; como el último sentido está fuera de discusión aquí, δοῦλος debe entenderse en el sentido de adorador, en cuyo caso la deidad de nuestro Señor parece estar claramente implicada.

ταῖς δώδεκα φυλαῖς ἐν τῇ διασπορᾷ : las “doce tribus” eran simplemente un sinónimo de la raza judía (ἔθνος Ἰουδαίων), pero había una distinción real entre los judíos de la Dispersión y los judíos palestinos. Estos últimos eran en su mayoría campesinos o artesanos, mientras que los primeros, congregados casi en su totalidad en las ciudades, eran prácticamente todos comerciantes ( cf.

Santiago 4:13 ). En cada caso había un círculo restringido de eruditos. La conexión de los judíos de la diáspora con Palestina se hizo cada vez menos estrecha, hasta que finalmente consistió en poco más que el pago de las cuotas anuales del Templo; con muchísimas una visita en la vida a Jerusalén fue suficiente, y esto, por supuesto, se interrumpió por completo después de la Destrucción, cuando el cuartel general de los judíos se centró en la academia rabínica de Jabne.

Desde el presente punto de vista, es muy importante tener en cuenta, sobre todo, dos puntos de diferencia entre palestinos y judíos de la diáspora, (1) Idioma, (2) Religión. (1) Entre los primeros, el arameo había desplazado al hebreo; El arameo era el idioma de la vida cotidiana, así como de la religión (de ahí la necesidad de Methurgeman de traducir las Escrituras hebreas en las sinagogas); entre estos últimos se hablaba griego.

No es necesario insistir en el hecho obvio de que esta diferencia de lenguaje trajo consigo una correspondiente diferencia de atmósfera mental; el judío siguió siendo judío, pero su forma de pensar se modificó. (2) Su contacto con otros pueblos trajo a los judíos de la diáspora una visión más amplia del mundo; al mismo tiempo, no podían dejar de ver la inconmensurable superioridad de su fe sobre los cultos paganos practicados por otros.

Esto dio como resultado que pusieran mayor énfasis en lo esencial de su fe; el lado ético de su religión recibió mayor énfasis, la espiritualidad de la fe se hizo más evidente y, por lo tanto, se siguió necesariamente que crecieron las ideas universalistas, de modo que el proselitismo se convirtió, en un momento, en una gran característica entre los judíos de la diáspora; El judaísmo contenía un mensaje para todos los pueblos, se sintió; y así el carácter particularista del judaísmo palestino no encontró lugar entre los judíos de la diáspora.

Pero, al mismo tiempo, la Biblia de estos judíos, que ejerció una inmensa influencia sobre su pensamiento y literatura, era hebraica en esencia, aunque revestida de ropajes griegos; de ahí ese fenómeno extraordinariamente interesante, el judío helenístico. En vista de lo dicho, es interesante notar que dos características sobresalientes de la Epístola que tenemos ante nosotros son: el pensamiento y la dicción hebraica expresada en forma griega, y el énfasis puesto en la ética más que en la doctrina.

El significado de διασπορά es bastante inequívoco, y no hay justificación para restringirlo a la Dispersión Oriental; incluye a los judíos de Italia, Macedonia, Grecia, Asia Menor y, sobre todo, Egipto, así como de Asia. Para más detalles ver Ester 3:8 ; Ester 8:9 ; Ester 9:30 ; Ester 10:1 ; Hechos 2:9-11 ; Sib.

Orac. , iii. 271; Josefo, Antigüedad. XIV. , vi. 12; Contra ap. , i. 22, etc., etc. χαίρειν : Cf. Hechos 15:23 ; Hechos 23:26 , las únicas otras ocurrencias de esta forma de salutación en el NT “Históricamente probablemente no haya puntos suspensivos ni siquiera en la χαίρειν epistolar” (Moulton, Grammar of N.

T. Griego (1), pág. 180). Es de interés notar que en la Epístola inspirada por Santiago ( Hechos 15:23 ) se usa esta forma de salutación; sin embargo, sería precario sacar deducciones en cuanto a la autoría de esto, porque el uso del infinitivo para el imperativo es bastante común en el griego helenístico; como dice Moulton: “Tenemos todas las razones para esperarlo en el NT, y su rareza allí es el único motivo de sorpresa” ( Ibíd .). Peshiṭtâ y Syr lec tienen la forma judía, Shalôm .

Versículo 2

Πᾶσαν χαράν : Cf. Filipenses 2:29 , μετὰ πάσης χαρᾶς: la traducción en Syr lec, que es más bien una paráfrasis que una traducción, capta el significado admirablemente: בכל חדוא הוו חאדין אח̈י, “Alégrense con todo gozo mis hermanos”. ἡγήσασθε : el escritor no debe entenderse en el sentido de que estas pruebas son alegres en sí mismas, sino que como un medio para obtener resultados beneficiosos deben regocijarse; it is the same thought as that contained in Hebreos 12:11 : πᾶσα μὲν παιδεία πρὸς μὲν τὸ παρὸν οὐ f1δοκεῖ χαρᾶς εἶναι ἀλλὰ λύπης, ὕστερον δὲ καρπὸν εἰρηνικὸν τοῖς διʼ αὐτῆς γεγυμνασμένοις ἀποδίδωσιν δικαιοσύνης.

ἀδελφοί μου: este término de tratamiento era originalmente judío; en hebreo, אח se usa, en primera instancia, de los nacidos de la misma madre, ej ., Génesis 4:2 , etc.; luego en un sentido más amplio de un relativo, por ejemplo , Génesis 14:12 , etc.

; y en el significado aún más amplio de parentesco en general, por ejemplo , de pertenencia a una tribu, Números 16:10 ; como pertenecientes al mismo pueblo, p. ej ., Éxodo 2:11 ; Levítico 19:7 , e incluso de un extranjero (גֵּר) que mora entre el pueblo, Levítico 19:34 ; también se usa de los que han hecho pacto juntos, Amós 1:9 ; y, en general, de amigos, 2 Samuel 1:26 , etc.

; en su sentido más amplio, fue asumido por las comunidades cristianas, cuyos miembros eran amigos y estaban unidos por el mismo pacto ( cf. el origen de la palabra hebrea para “pacto”, בּרית, del asirio-babilónico Biritu que significa “un grillete"). Este modo de dirigirse aparece con frecuencia en esta Epístola, a veces el simple ἀδελφοί sin μου ( Santiago 4:11 ; Santiago 5:7 ; Santiago 5:9-10 ), a veces con la adición de ἀγαπητοί ( Santiago 1:16 ; Santiago 1:19 ; Santiago 2:5 ).

πειρασμοῖς : en Santiago 1:12 ss. πειρασμός significa obviamente tentación para hacer el mal, y este parecería ser el significado más natural aquí debido a la forma en que se analiza la tentación, aunque el sentido de pruebas externas, en forma de calamidad, por supuesto no estaría excluido. ; “puede ser que el efecto de las condiciones externas sobre el carácter deba incluirse en el término” (Parry).

Es cierto que la exhortación a mirar con alegría las tentaciones es difícilmente compatible con la oración “No nos dejes caer en tentación” ( Mateo 6:13 ; Lucas 11:4 ) o con las palabras “Orad para que no entréis en tentación”. ” ( Mateo 26:41 ; Lucas 22:40 ; ver también Marco 14:38 ; Lucas 22:46 ; Apocalipsis 3:10 ); pero, como es evidente a partir de una serie de indicaciones en esta epístola, el judaísmo del escritor es más fuerte que su cristianismo, y debido a las doctrinas judías del libre albedrío y las obras, un judío consideraría la tentación con menos seriedad que un cristiano ( ver Introducción § iv.

). De manera más acentuada, Parry comenta: “Hay un verdadero gozo para el guerrero cuando se encuentra cara a cara con el enemigo al que se le ha ordenado subyugar, en una guerra que entrena la mano y el ojo y fortalece los nervios y modera la voluntad…”; este es precisamente el punto de vista judío; mientras que el cristiano, dándose cuenta de su pecaminosidad y debilidad inherente, y arraigado en un espíritu de humildad, reitera las palabras que se le han enseñado en el Padrenuestro.

Este pasaje es uno de los muchos de la Epístola que hace tan difícil creer que todo pueda haber sido escrito por Santiago. περιπέσητε : la conexión en la que se encuentra esta palabra en los pocos pasajes del NT que la contienen apoya la idea de que en πειρασμοῖς se incluyen pruebas externas ( Lucas 10:30 ; Hechos 27:41 ).

ποικίλοις: Cf. 1 Pedro 1:6 ., ἐν ποικίλοις πειρασμοῖς, Pesh. añade πολλοῖς, cf. Malaquías 2:6 ; Malaquías Malaquías 2:6

Versículo 3

γινώσκοντες : “reconociendo”; esta parece ser la fuerza de la palabra γιγνώσκω en griego helenístico (ver Lightfoot, Ep. to the Galatians , p. 171); si es así, viene muy apropiadamente después de ἡγήσασθε. τὸ δοκίμιον ὑμῶν τῆς πίστεως: según ejemplos del uso de la palabra δοκίμιον dados por Deissmann ( Neue Bibelstudien , pp.

187 ss.) significa “puro” o “genuino”; es el neutro del adjetivo usado como sustantivo, seguido de un genitivo; la frase significaría así: “Lo que es genuino en vuestra fe obra…”; este significado de δοκίμιον hace que 1 Pedro 1:7 sea más claro y significativo; cf. Proverbios 27:21 (septiembre.

); Señor 2:1 ss. Sobre πίστις ver Santiago 1:6 . κατεργάζεται : forma enfática de ἐργάζεται, “logra”. ὑπομονήν: la palabra aquí significa “el estado de ánimo que perdura”, a diferencia del acto de perdurar, que es el significado de la palabra en 2 Corintios 1:6 ; 2 Corintios 6:4 . Philo llama a ὑπομονή la reina de las virtudes (ver Mayor, in loc .), es una que probablemente no ha sido ejemplificada más plenamente que en la historia de la raza judía.

Versículo 4

ἡ δὲ ὑπομονὴ ἔργον τέλειον ἐχέτω: “Pero que la resistencia tenga su resultado perfecto”; se contempla la posibilidad de desanimarse, lo que resultaría en una carencia de algo; las palabras recuerdan lo dicho en los Testamentos de los Doce Patriarcas , Josué 2:7 . “Porque la paciencia (μακροθυμία) es un gran encanto, y la paciencia (ὑπομονή) da muchos bienes”.

Cf. Romanos 5:3 . ἵνα ἦτε τέλειοι: Cf. Mateo 5:48 ; Mateo 19:21 ; véase la nota de Lightfoot sobre el significado de esta palabra en Filipenses 3:15 , “los τέλειοι son de hecho lo mismo que πνευματικοί” ( Ep.

a los filipenses , pág. 153). Que en el pasaje que tenemos ante nosotros no significa perfecto en el sentido literal se desprende de las palabras que aparecen en Santiago 3:2 (asumiendo que el mismo escritor escribió ambos pasajes), πολλὰ πταίομεν ἄπαντες. “La palabra τέλειος es utilizada a menudo por escritores posteriores de los bautizados” (Alcalde).

ὁλόκληροι: Cf. Sab 15,3; en su significado de raíz, ὁλόκληρος implica “toda la suerte o el destino”, de modo que la idea subyacente con respecto a un hombre que es ὁλόκληρος significa uno que cumple su suerte; aquí significaría 'aquellos que alcanzan plenamente su alta vocación'. ἐν μηδενὶ λειπόμενοι: esto es meramente explicativo de ὁλόκληροι.

Versículo 5

No hay una conexión de pensamiento entre este versículo y lo que le ha precedido, es solo proporcionando algo artificialmente que se puede hacer que exista una conexión, y para esto no hay garantía en el texto tal como está (ver Introducción III.). En Santiago 1:4 ὑπομονή tiene como resultado pleno el perfeccionar a los hombres, para que nada les falte; cuando, por lo tanto, el versículo siguiente pasa a contemplar una falta de sabiduría, claramente se trata del comienzo de un nuevo tema, no de una continuación del mismo.

La aparición de λειπόμενοι y λείπεται, que algunos consideran una prueba de conexión entre los dos versos, no denota nada en vista del hecho de que el tema es tan diferente; además, hay una clara diferencia en el sentido en que se usa esta palabra en estos dos versículos; retrasarse en lo que se debe alcanzar es muy diferente de no estar en posesión del gran don de la sabiduría; esta diferencia está bien resaltada por la traducción de la Vulgata: “… in nullo deficientes .

Si quis autem vestrum indiget sapientia…” εἰ δέ τις ὑμῶν λείπεται σοφίας Cf. Santiago 3:13-17 ; la posición asignada a la Sabiduría por los judíos, y especialmente por los judíos helenísticos, era tan exaltada que parece necesaria una breve consideración del tema, más aún por la prominencia que asume en esta Epístola.

Es probable que las ideas más avanzadas de Sabiduría vinieran originalmente de Babilonia; porque, según la cosmología babilónica, la Sabiduría existió en edades primigenias antes de la creación del mundo; moraba con Ea, el dios de la Sabiduría, en las profundidades del mar ( cf. Proverbios 8:22-30 ); Ea el creador, por lo tanto, fue guiado por la Sabiduría en su trabajo creativo (ver Jeremias, Das alte Testament im Lichte des alten Orients , pp.

29, 80); en la literatura bíblica, la Sabiduría se convirtió en la inteligencia omnisciente de Dios en Su obra de la Creación; como lo necesitaba Dios mismo, ¡cuánto más los hombres! De ahí la constante insistencia en su necesidad que es tan característica del libro de Proverbios. Esto sentó las bases para la extensa literatura Ḥokmah (o Sabiduría) de los judíos helenísticos, que también ejerció una gran influencia sobre los judíos de épocas posteriores.

Bajo la influencia de la filosofía griega, la Sabiduría se convirtió no sólo en una agencia divina, sino que también asumió un carácter personal (Sb 7, 22-30). Según el Targum de Jerusalén a Gen. i. 1 La sabiduría fue el principio por el cual Dios creó el mundo. Hablando en términos generales, en la literatura judía posterior, la Sabiduría se refiere al conocimiento mundano a diferencia del conocimiento religioso, que está comprendido bajo el término Torá ("Ley"); y por lo tanto, la Sabiduría, a diferencia de la Torá, no se consideraba posesión exclusiva de los judíos, aunque estos la tenían en mayor medida, e.

gramo. , se dice en Kidushin , 49 b : “Diez medidas de sabiduría descendieron del cielo, y nueve de ellas se refieren a la suerte de Tierra Santa”. Por otro lado, a menudo se identifican la Sabiduría y la Torá . αἰτείτω : para la oración por la Sabiduría, cf. Proverbios 2:3 s .; Sab 7,7; Sab 9,4; Señor 1:10; Señor 51:13; en la Epístola de Bernabé xxi.

5, it says: ὁ Θεὸς δῴη ὑμῖν σοφίαν … ὑπομονήν παρὰ τοῦ διδόντος θεοῦ πᾶσιν ἁπλῶς : there is an interesting parallel to this thought in the opening treatise of the Talmud, Berachoth , 58 b : “Blessed art Thou, O Lord our God, Rey del universo, que has impartido tu sabiduría a la carne y la sangre”; el punto de las palabras “carne y sangre” es que la referencia es tanto a los gentiles como a los judíos, correspondiendo así al πᾶσιν en las palabras que tenemos ante nosotros.

La fuerza de ἁπλῶς radica en su sentido de "unicidad de objetivo", siendo el objetivo impartir beneficios sin exigir nada a cambio; el pensamiento es el mismo que subyace en Isaías 55:1 , Oh, todo el que tenga sed... venid, comprad vino y leche sin dinero y sin precio, es decir , se puede obtener con sólo pedirlo.

μὴ ὀνειδίζοντος: la adición de esto es muy llamativa; tiene la intención de animar la audacia en la petición a Dios; muchos podrían ser disuadidos, debido a un sentido de indignidad, de acercarse a Dios, temiendo que Él se ofenda con la presunción. Las tres palabras que expresan el método del don divino πᾶσιν, ἁπλῶς, μὴ ὀνειδίζοντος deben quitar todo escrúpulo y temor; cf.

Hebreos 4:16 , Acerquémonos, pues, con confianza al trono de la gracia .… καὶ δοθήσεται αὐτῷ : Cf. Mateo 7:7 .

Versículo 6

ἐν πίστει: πίστις, tal como se usa en esta Epístola, se refiere al estado mental en el que un hombre no solo cree en la existencia de Dios, sino en el que se aprehende Su carácter ético y se reconoce la evidencia de Su buena voluntad hacia el hombre. ; es una creencia en la actividad benéfica, así como en la personalidad de Dios; incluye la confianza en Dios y la expectativa de que lo que se pide será concedido por Él.

La palabra aquí no connota fe en el sentido de un cuerpo de doctrina. Esta idea de fe no es específicamente cristiana; fue y es precisamente la de los judíos; con estos אמונה ( Emûnah ) es justamente esa perfecta confianza en Dios que se expresa en lo que se llama el “Credo de Maimónides”, o los “Trece principios de la fe”; allí se dice: “Creo con perfecta fe que el Creador, bendito sea su nombre, es el Autor y Guía de todo lo creado, y que sólo Él ha hecho, hace y hará todas las cosas”.

En la literatura talmúdica, que, en esto como en muchas otras cosas, incorpora mucho material antiguo, los rabinos insisten constantemente en la necesidad de la fe como lo que es “confianza perfecta en Dios”; los měch ûsarê 'amanah , es decir , “los que carecen de fe” ( cf. Mateo 6:30 , ὀλιγόπιστοι = קטני אמונה) son objeto de reprensión; se dice en Sotah , ix.

12 que la desaparición de los “hombres de fe” traerá la ruina del mundo. Por lo tanto, la fe, en el sentido en que se usa en esta epístola, era la marca característica tanto del judío como del cristiano. En referencia a αἰτείτω δὲ ἐν πίστε: Knowling llama la atención sobre Hermas, Mand. , ix. 6, 7; Sim., Santiago 1:4 ; Santiago 1:3 .

μηδὲν διακρινόμενος : διακρίνεσθαι significa estar en un estado mental crítico, que es obviamente la antítesis del que tiene fe; excluye la fe ipso facto; Cf. Mateo 21:21 , Si tuviereis fe y no dudéis (μὴ διακριθῆτε)…; Afraates cita como un dicho de nuestro Señor: “No dudéis, que no os hundáis en el mundo, como Simón, cuando dudaba, empezó a hundirse en el mar”.

ἔοικεν κλύδωνι θαλάσσης: una imagen muy vívida; la inestabilidad de una ola, que cambia de un momento a otro, es un símbolo maravillosamente adecuado de una mente que no puede fijarse en la creencia. ἔοικεν ocurre solo aquí y en Santiago 1:23 en el NT, κλύδων solo en otra parte en Lucas 8:24 .

ἀνεμιζομένῳ: en esta Epístola se usan varios verbos que terminan en - ιζω, a saber. , ὀνειδίζω, ῥιπίζω, παραλογίζοSμαι, φλογίζω, ἐγγίζω, καθαρίζω, ἀγνίζω, ἀφανίζω, θησαυρίρίiego, θεerv. la palabra que tenemos ante nosotros es una de las dieciséis usadas en la Epístola que no aparecen en ninguna otra parte del N.

T., ni en la Septuaginta. ῥιπιζομένῳ: de ῥιπίς un “abanico”; aparece aquí sólo en el NT, pero cf. Daniel 2:35 (Septuaginta), καὶ ἐρρίπισεν αὐτὰ ὁ ἄνεμος; la palabra no se usa en la versión de Theodotion. Con el versículo ante nosotros cf. Efesios 4:14 .… κλυδωνιζόμενοι καὶ περιφερόμενοι παντὶ ἀνέμῳ τῆς διδασκαλίας.

Versículo 7

μὴ γὰρ οἰέσθω, etc.: γὰρ casi en el sentido de διὰ τοῦτο. El verbo ocurre muy raramente, véase Juan 21:25 ; Filipenses 1:17 . Hay un tono de desprecio en el pasaje ante la idea de un hombre con una fe vacilante que espera que su oración sea respondida.

ἄνθρωπος se usa aquí en referencia a los hombres en general; ἀνήρ en el siguiente verso es más específico; en esta Epístola, ἀνήρ ocurre generalmente con alguna palabra calificativa. τοῦ Κυρίου : obviamente en referencia a Dios Padre a causa del τοῦ διδ. Θεοῦ arriba.

Versículo 8

δίψυχος: Aunque esta palabra no se encuentra ni en la Septuaginta ni en ninguna otra parte del NT (excepto en Santiago 4:8 ), su aparición no es rara; Clemente de Roma, citando lo que él llama ὁ προφητικὸς λόγος, dice: ταλαίπωροί εἰσιν οἱ δίψυχοι, οἱ διστάζοντες τῇ καρδίᾳ ... (RECH.

, Agrapha , pág. 325 [2ª ed.]); la palabra aparece varias veces en Hermas, por ejemplo, Mand. , ix. 1, 5, 6, 7; xi. 13; así también en Barn., xix. 5, y en Did., iv. 4, así como en otros escritos cristianos antiguos y en Philo. El estado de ánimo del ἀνὴρ δίψυχος es equivalente a un “doble corazón”, véase Sir 1:25, μὴ προσέλθῃς αὐτῷ ( es decir , el temor del Señor) ἐν καρδίᾳ δισσῇ; este es precisamente el equivalente del hebreo לֵב וָלֵב en Salmo 12:3 , que la Septuaginta desafortunadamente traduce literalmente, ἐν καρδίᾳ καὶ ἐν καρδίᾳ.

En Enoc xci. 4 tenemos: “No os acerquéis a la rectitud con doble corazón, ni os asociéis con los de doble corazón”; como no existe la versión griega de esta obra, es imposible decir con certeza cómo se tradujo “doble corazón”. Sobre la construcción aquí ver Mayor. ἀκατάστατος ἐν πάσαις ταῖς ὁδοῖς αὐτοῦ: esto es severo y se lee como si el escritor tuviera en mente a una persona en particular.

El hombre de doble corazón es ciertamente alguien que no es de fiar. Ἀκατάστατος, que aparece sólo aquí y en Santiago 3:8 (pero véase la nota crítica) en el NT, se encuentra en la Septuaginta, aunque muy raramente; en Isaías 54:11 54:11 tenemos Ταπεινὴ καὶ ἀκατάστατος οὐ παρεκλήθης, donde el hebreo significa ἀκατάστ.

(סֹעֲרָה) significa "tormenta". En el versículo que tenemos ante nosotros, la palabra parece significar falta de fiabilidad, el hombre que no confía en Dios no puede ser confiado por los hombres; esto probablemente es lo que debe haber estado en la mente del escritor. ἐν πάσαις, etc.: una expresión hebrea para el curso de la vida de un hombre en el sentido de su "forma de vida" (ἀναστροφή, ver Santiago 3:13 ) ver Proverbios 3:1 , ἐν πάσαις ὁΔοῖς σου γνώριζ αὐν (Hebrew Heebrew αὐ. ), ἵνα ὀρθοτομῇ τὰς ὁδούς σου.

El sentido de la expresión ciertamente es diferente de ἐν ταῖς πορείαις αὐτοῦ en Santiago 1:11 que se refiere a los días de la vida de un hombre.

Versículo 9

καυχάσθω : se nota que esta palabra sólo se usa en las Epístolas Paulinas, con excepción en este versículo y en Santiago 3:14 ; Santiago 4:16 ; se usa, generalmente, en un buen sentido, como aquí y Santiago 3:14 , aunque no en Santiago 4:16 .

ὁ ἀδελφός : ver nota en Santiago 1:2 . ταπεινός: cf. Lucas 1:52 , se refiere a la condición externa de un hombre, y corresponde al hebreo דַּל y עָנִי, que al igual que ταπεινός, puede referirse tanto a la condición externa como al carácter; este último es el significado asociado a ταπ.

en Santiago 4:6 . En Sir 11:1 leemos: σοφία ταπεινοῦ ἀνύψωσεν κεφαλήν, καὶ ἐν μέσῳ μεγιστάνων καθίασνι. Cf. Sir 10:31 (hebreo).

Versículos 9-11

Ahora se inicia un tema completamente nuevo, que no tiene conexión con lo que ha precedido; tal conexión solo puede mantenerse proporcionando enlaces mentales artificialmente, para lo cual el texto no da garantía. Santiago 1:9-11 trata el tema de ricos y pobres; pueden interpretarse de dos maneras; por un lado, se puede parafrasear así: Que el hermano que es “humilde”, i.

mi. , perteneciente a las clases bajas y por lo tanto necesariamente (en aquellos días) pobre, gloriarse en la exaltación de la que como cristiano participa; pero que el rico se gloríe de que, por haber abrazado el cristianismo, está humillado ( cf. 1 Corintios 4:10-13 ), “que el hermano rico se gloríe de su humillación como cristiano” (Alcalde) tomando ταπείνωσις, sin embargo, como teniendo el sentimiento de humillación que siente el hombre rico al convertirse en cristiano.

Esta interpretación tiene sus dificultades, porque es el hombre rico, no sólo sus riquezas, quien “fallece”; así también en Santiago 1:11 ; además, si se trata del cristianismo, ὕψει y ταπεινώσει no pueden bien referirse a él ambos , ya que están colocados en contraste; esto parece haber sido sentido por un escriba antiguo que alteró ταπεινώσει a πίστει en la cursiva 137 (ver nota crítica arriba), pensando, sin duda, en Santiago 2:5, οὐχ ὁ θεὸς ἐξελέξατο τοὺς πτωχοὺς τῷ κόσμῳ πλουσίους ἐν πίστει ... Parece más sabio tomar las palabras tal como están de pie, y buscar interpretarlas sin leer en algo que no está allí, especialmente como el escritor (o los writers) de este episters) de este epistle) de este upiS no es por regla general ambiguo en lo que dice; de hecho, una de las características de la Epístola es la forma sencilla y transparente en que se plantean las cosas.

Considerados desde este punto de vista, estos versículos contienen simplemente un saludable consejo para los hombres para que cumplan con su deber en ese estado de vida al que a Dios le plazca llamarlos; si el pobre se hace rico, no hay de qué avergonzarse, hay que felicitarlo; si el rico pierde su riqueza, necesita consuelo, después de todo, hay algo que agradecer en escapar de las tentaciones y peligros a que están sujetos los ricos; y, como señala el escritor más adelante en Santiago 2:1 ss., los ricos son opresores y crueles, hecho que (vale la pena recordar) era mucho más cierto en aquellos días que en estos.

Versículo 10

ὁ πλούσιος: igualmente un “hermano”; cf. toda la sección Santiago 2:1-13 a continuación. ὡς ἄνθος χόρτου…: estas palabras, junto con ἐξήρανεν τὸν χόρτον, etc., en el siguiente versículo, están adaptadas del Sept. de Isaías 40:5-8 , … καὶ εἶπα τί ωο; Πᾶσα σὰρξ χόρτος, καὶ πᾶσα δόξα ἀνθρώπου ὡς ἀνθος χόρτου · ἐξηράνθη ὁ ​​χόρτος καὶ ὁ ἄνθος ἐξέπεσεν, τὸ δὲ ῥῆμα τοῦ Θεοῦ ἡμῶν μένει εὶς τὸν αἰῶνα, which differs somewhat from the Hebrew.

Es un ejemplo interesante de la forma vaga en que se utilizaron los textos de las Escrituras sin tener en cuenta su significado original; el profeta se refiere a πᾶσα σάρξ, mientras que en el versículo que nos ocupa el escritor hace que las palabras se refieran exclusivamente a los ricos, cf. las palabras al final del siguiente verso, οὕτως καὶ ὁ πλούσιος ἐν ταῖς πορείαις αὐτοῦ μαρανθήσεται.

Para la mente occidental precisa, este uso más bien libre de las Escrituras (muchos ejemplos de él aparecen en los Evangelios) a veces puede causar sorpresa; pero es bueno recordar que esta inexactitud es característica del oriental, y no le parece inexacto; lo que quiere en estos casos es un punto verbal de apego que ilustre el tema en discusión; a qué se refieren originalmente las palabras es, para él, irrelevante, ya que eso no entra en consideración.

χόρτος en su sentido original significa “un recinto” en el que se alimenta el ganado, luego pasó a significar la hierba, etc., contenida en el recinto, cf. Mateo 6:31 . παρελεύσεται : igualmente cierto de ricos y pobres, cf. Marco 13:31 para el carácter transitorio de todas las cosas, ver también Santiago 4:14 de esta Epístola.

Versículo 11

ἀνέτειλεν: el aoristo “gnómico”, es decir , expresivo de lo que siempre sucede; da una "declaración más vívida de verdades generales, empleando un caso distinto o varios casos distintos en el pasado para representar (por así decirlo) todos los casos posibles, e implicando que lo que ha ocurrido es probable que vuelva a ocurrir en circunstancias similares" ( Moulton, página 135, citando a Goodwin); agrega, “el aoristo gnómico… no necesita haber sido negado por Winer para Santiago 1:11 y 1 Pedro 1:24 ”.

La RV da el presente, de acuerdo con el idioma inglés, pero claramente la forma griega es la más exacta; lo mismo se aplica al hebreo, aunque este verbo en particular no aparece en el pasaje correspondiente ni en la Septuaginta ni en el texto masorético; sin embargo, se puede ver un ejemplo en Nahúm 3:17 . R.

V). σὺν τῷ καύσωνι: el viento del este que venía del desierto de Siria, era un viento cálido que secaba la vegetación y arruinaba el follaje de los árboles; el nombre hebreo רוּחַ הַקָּדִים “el viento del este”, o simplemente קָדִים, expresa el cuarto de donde viene, el griego καύσων, “quemador”, describe su carácter, véase Oseas 13:15 ; Ezequiel 17:10 ; se hizo especialmente peligroso cuando se convirtió en tormenta, por su gran violencia, ver Isaías 27:8 ; Jeremias 18:17 ; Ezequiel 27:26 .

ἐξέπεσεν: la palabra hebrea equivalente es נָבֶל, que al igual que la raíz afín en otros idiomas semíticos, contiene la idea de morir, cf. Isaías 24:4 ; Isaías 26:19 . εὐπρέπεια τοῦ προσώπου αὐτοῦ : pleonástico; προσ.

se usa principalmente en referencia a personas, por ejemplo , en Sir. ocurre veintiocho veces, y sólo en dos instancias a cosas que no son personas, a saber. , Sir 38:8, καὶ εἰρήνη παρʼ αὐτοῦ ἐστιν ἐπὶ προσώπου τῆς γῆς [en hebreo, sin embargo, dice מפנם אד]. Sir 40:6 … ἀπὸ προσώπου πολέμου [Texto hebreo, sin embargo, מפני רודף].

εὐπρέπεια no aparece en ninguna otra parte del NT; véase Sir 47:10, su única aparición en ese libro. ἐν ταῖς πορείαις αὐτοῦ: ver arriba Santiago 1:8 . μαρανθήσεται: solo aquí en NT

Versículo 12

sig. La sección Santiago 1:12-16 está totalmente desvinculada de lo inmediatamente anterior; retoma el hilo que se interrumpió en Santiago 1:4 . En Santiago 1:2-4 se invita a los hermanos a regocijarse cuando caen en tentaciones porque la purificación de su fe que esto resulta engendra ὑπομονήν, y si ὑπομονή domina sin impedimento, nada les faltará.

Pero es, por supuesto, una condición primordial aquí que aquellos que son tentados no deben sucumbir; el regocijo obviamente sólo existe en la medida en que la tentación, al ser resistida, fortalece el carácter; por lo que el escritor pasa a hablar, ( Santiago 1:12 ) de la bienaventuranza del hombre que cumple esta primera condición, que soporta (ὃς ὑπομένει) la tentación, porque recibirá la corona de la vida, la recompensa de aquellos en quienes ὑπομονή ha tenido su trabajo perfecto.

Es esta conexión íntima entre Santiago 1:2-4 y Santiago 1:12 ss. lo que induce a aventurar la conjetura de que originalmente no estaban separados por los versos intermedios, que tratan de temas completamente diferentes y que, por lo tanto, interrumpen la conexión de pensamiento que claramente existe entre los dos pasajes que acabamos de mencionar.

En Santiago 1:13 , la aparición de las palabras: “Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de Dios”, muestra que este punto de vista en realidad se sostenía, de hecho, la creencia prevalecía ampliamente y lo había sido durante mucho tiempo antes. por ejemplo , en Sir 15:11 ff. se dice: “No digas tú, Es por el Señor que caí; porque no harás las cosas que él aborrece.

No digas tú: Él es el que me hizo errar; porque no tiene necesidad del hombre pecador… Él mismo hizo al hombre desde el principio, y lo dejó en la mano de su propio consejo…”; Decir, con algunos comentaristas, que no se hace referencia aquí a ninguna enseñanza filosófica definida, y que las palabras sólo expresan una tendencia humana natural a echar la culpa de las malas acciones de un hombre de sí mismo a Dios, es una posición extraordinaria para comenzar; la tendencia a echar la culpa es ciertamente natural y humana, pero no es natural echarla a Dios; ya sea a los semejantes, o a Satanás, ¡pero no a Dios! Pero además de esto, nadie versado en la enseñanza del judaísmo durante los siglos que precedieron inmediatamente al comienzo de la era cristiana y en adelante, podría dejar de ver por un momento a qué se refiere el escritor de la Epístola; un escritor que en varios aspectos se muestra tan completamente al corriente de las tendencias del pensamiento de su tiempo ( Santiago 1:5 ; Santiago 3:13-18 ; Santiago 2:14-26 ; Santiago 1:19-20 además del pasaje que tenemos ante nosotros) probablemente ignoraba el hecho de que entre todos los hombres reflexivos de su época se especulaba constantemente sobre la gran cuestión del origen del mal.

Las palabras con las que concluye esta sección “Amados hermanos míos, no os engañéis” muestran que existía el peligro de que aquellos a quienes se dirigía la Epístola fueran descarriados por una enseñanza falsa, que era tan incompatible con la verdadera doctrina judía de Dios como fue con el cristiano; de hecho, en este punto, la enseñanza judía y cristiana eran idénticas. El tema al que se refiere esta sección, Santiago 1:12-16 , se trata más ampliamente en la Introducción IV., § 1, que vid.

Santiago 1:12 . Μακάριος ἀνήρ : este uso pleonástico de ἀνήρ es hebreo; cf. Salmo 1:1 , donde la expresión אשׁרי האישׁ (“Oh, la bienaventuranza del hombre…”) se traduce como μακάριος ἀνήρ en la Septuaginta.

ὑπομένει: continúa el pensamiento de ὑπομονή en Santiago 1:4 ; la ausencia de toda referencia a la gracia divina concuerda enteramente con la doctrina judía de las obras, y es una de las muchas indicaciones en esta epístola de que el escritor (o escritores) hasta ahora solo habían asimilado imperfectamente la doctrina cristiana, véase más Introducción IV.

, § 2 πειρασμόν : ver nota en Santiago 1:2 . δόκιμος γενόμενος : para δοκ. ver nota sobre Santiago 1:2 ; cf. La interpretación de Lutero: “nachdem er bewähret ist”, que contiene la idea de que algo se preserva, i.

mi. , la parte genuina , después de que la escoria (por así decirlo) ha sido purgada. τὸν στέφανον τῆς ζωῆς: Se dice que la Sabiduría y la Ley ( Torá ) son un ornamento de gracia para la cabeza ( Proverbios 1:9 ), y la Sabiduría “te entregará una corona de gloria” ( Proverbios 4:9 ); en Pirqe Aboth vi.

7 esto se dice de la Torá , de la cual también se dice en la misma sección: “Ella es árbol de vida para los que de ella echan mano” ( Proverbios 3:18 ); en Sir 15:6 se dice que un hombre sabio “heredará gozo y corona de alegría (no hay mención de una corona en el hebreo), y un nombre perpetuo”, cf.

32 (35):2. En la Prueba. de los Doce Patriarcas , Lev. IV. 1, leemos “Sed imitadores de su compasión, por lo tanto, con una buena mente, para que también vosotros podáis llevar coronas de gloria”; cf. Asc. de Isaías , vii. 22, VIII. 26, ix. 10 13. El hebreo עטרִה se usa tanto en sentido literal como figurado (para este último véase, por ejemplo , Job 19:9 ), es probable que la palabra se use aquí en sentido figurado.

ὅν ἐπηγγ. τοῖς ἀγαπ. αὐτόν : la inserción de ὁ Θεός o ὁ Κύριος se encuentra solo en autoridades de valor secundario. Las palabras λήμψεται τὸν στέφανον τῆς ζωῆς ὅν…, introducidas por ὅτι ( cf. en el siguiente versículo ὅτι ἀπὸ θεοῦ… se refieren quizás a un dicho del pensamiento de nuestro Señor que parece no estar presente en otro lugar; 2 Timoteo 2:5 ; 2 Timoteo 4:8 ; 1 Pedro 5:4 ; Apocalipsis 2:10 ; Apocalipsis 3:11 ; Apocalipsis 4:4 ; Apocalipsis 6:2 ; cf.

1 Corintios 9:25 , lo que hace más probable que las palabras se basaran en última instancia en algún "Logion" real de Cristo ( cf. Mateo 19:28 ; Lucas 22:30 ; cf.

too, the following words which occur in the Acta Philippi : … μακάριός ἐστιν ὁ ἔχων τὸ ἐαυτοῦ ἔνδυμα λαμπρόν · αὐτὸς γάρ ἐστιν ὁ λαμβάνων τὸν στέφανον τῆς χαρᾶς ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτοῦ, see Resch, Agrapha (2), p. 280). Contra esto se podría argumentar que probablemente se habría hecho mención del hecho si las palabras fueran en realidad las de nuestro Señor, de la misma manera en que esto se hace en Hechos 20:35 , donde S.

Pablo especifica directamente su autoridad al citar un dicho de Cristo. Hay un pasaje interesante en la Historia de Barlaam y Josafat , citado por James en “The Revelation of Peter”, p. 59, que dice: “Y cuando estaba entrando por la puerta, otros lo encontraron, todos radiantes de luz, con coronas en sus manos que brillaban con una belleza indescriptible, y como los ojos mortales nunca vieron; y cuando Josafat preguntó: '¿De quién son las resplandecientes coronas de gloria que veo?' 'Uno', dijeron. 'es tuyo'”.

Versículo 13

Μηδεὶς πειραζόμενος λεγέτω : En vista de la doctrina específica que se combate en estos versículos, es probable que el verbo πειράζω se use aquí en el sentido restringido de tentación a la lujuria, y no en el sentido más general (πειραςάάζω) en el que πειρασμός se usa en Santiago 1:2 .

Este punto de vista obtiene apoyo de la mención repetida de ἐπιθυμία en Santiago 1:14-15 . La tendencia a un pecado que estaba tan estrechamente relacionado con la naturaleza, la naturaleza inferior del hombre ( cf. Romanos 7:23 ), sería, por este mismo motivo, considerada por muchos como en última instancia atribuible al Creador del hombre . ; que se sostenía esta creencia se verá por las autoridades citadas en la Introducción IV.

, § 1. Desde este punto de vista, πειραζόμενος se refiere a una tentación de un tipo especial, ἐπιθυμία; cf. Mateo 5:28 , πᾶς ὁ βλέπων γυναῖκα πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι…; 1 Pedro 2:11 , ἀγαπητοί, παρακαλῶ… ἀπέχεσθαι τῶν σαρκικῶν ἐπιθυμιῶν αἵτινες στρατεύονται κατὰ τῆς ψχῆς; Santiago 4:2-3 … εἰς τὸ μηκέτι ἀνθρώπων ἐπιθυμίαις ἀλλὰ θελήματι Θεοῦ.

… ὅτι : Cf. el uso paralelo de כי en hebreo. ἀπείραστός ἐστι κακῶν: “Intemptable del mal”; véase la muy interesante nota de Mayor sobre ἀπείραστος; la palabra no aparece en ninguna otra parte del NT, ni en la Septuaginta. Si la interpretación de este pasaje dada arriba es correcta, el significado aquí parecería ser que es inconcebible que la idea venga a la mente de Dios para tentar a los hombres a la lujuria; la “falta de tentación” tiene quizás una doble aplicación: Dios no puede ser tentado para hacer el mal Él mismo, ni puede ser tentado con el deseo de tentar a los hombres.

La palabra en su esencia es realmente una insistencia en una de las creencias fundamentales sobre la doctrina judía de Dios, a saber. , Su atributo de Santidad y pureza ética; la enseñanza de muchos siglos se resume en el tercero de los “Trece Principios” de Maimónides: “Creo con perfecta fe que el Creador, bendito sea su nombre, no es un cuerpo, y que está libre de todos los accidentes del materia, y que Él no tiene forma alguna”.

La traducción Peshiṭtâ de esta cláusula, de la que uno podría haber buscado algo sugestivo, es muy decepcionante y pierde por completo la fuerza del griego. πειράζει, etc., ver Introducción IV., § 1.

Versículo 14

ἕκαστος δὲ πειράζεται ὑπὸ τῆς ἰδίας ἐπιθυμίας : según esto el mal se origina en el hombre mismo, lo que sería el caso más especialmente con el pecado de la lujuria; con respecto a la tentación de pecar de otro carácter ver 1 Tesalonicenses 3:5 , … μή πως ἐπείρασεν ὑμᾶς ὁ πειράζων, quien sin duda se identifica con Satanás.

ἐξελκόμενος καὶ δελεαζόμενος: describe el método de trabajo de ἐπιθυμία, cuyo primer efecto es “sacar al hombre de su reposo original, el segundo atraerlo a un cebo definido” (Mayor). ἐξελκ. es en su significado original usado de pesca, δελεαζ. de la caza, y luego de las artimañas de la ramera; ambos participios podrían ser transferidos, de su uso literal en aplicación a la caza o la pesca, a un uso metafórico de seducción al pecado sensual, y así el deseo atrae al hombre de su autocontrol como con las artimañas de una ramera, una metáfora mantenida por las palabras que siguen, 'concebido', 'da a luz', 'da a luz'; cf.

2 Pedro 2:14 ; 2 Pedro 2:18 , donde se encuentra el mismo verbo, y Philo, Quod omn. prob lib. , 22, 'impulsado por la pasión o seducido por el placer'” (Knowling).

Versículo 15

εἶτα: continuación de la descripción del método de trabajo de ἐπιθυμία. ἡ ἐπιθυμία συλλαβοῦσα τίκτει ἁμαρτίαν : Con esta idea de personificación, cf. Zacarías 5:5-11 , donde la mujer “sentada en medio del efa” es la personificación de la Maldad; y para la metáfora ver Salmo 7:15 (Sept.

), ἰδοὺ ὠδίνησεν ἀνομίαν, συνέλαβεν πόνον καὶ ἔτεκεν ἀδικίαν. Dado que ἐπιθυμία se representa como el padre de ἁμαρτία, difícilmente puede considerarse otra cosa que pecaminosa en sí misma; de hecho, esto parece enseñarse en el Targum de Jonatán (un Targum que había recibido un reconocimiento general en Babilonia ya en el siglo III d. C. y cuyos elementos, por lo tanto, se remontan a un tiempo mucho más antiguo) en la paráfrasis de Isaías 62:10 , donde dice que la imaginación del pecado es pecaminosa, cf.

Jer. Targ. 1 a Deut. XXIII. 11; esta es evidentemente la idea en las palabras que tenemos ante nosotros. ἀποτελεσθεῖσα: esta palabra no aparece en ninguna otra parte del NT, y muy raramente en la Septuaginta, cf. Ester 5:7 ; Ester 5:7 , ἀπεκώλυσαν τοῦ ἀποτελεσθῆναι (A dice ἐπιτελεσθ.

) τὴν οἰκοδομήν; 2Ma 15:39.… οἶνος ὕδατι συνκερασθεὶς ἤδη καὶ ἐπιτερπῆ τὴν χάριν ἀποτελε …; se refiere aquí al pecado en su totalidad, Vulg., cum consummatum fuerit . El pasaje recuerda Romanos 6:23 , τὰ γὰρ ὀψώνια τῆς ἁμαρτίας θάνατος.

Mayor cita el pasaje apropiado de Hermas, Mand. , IV. 2. ἡ ἐνθύμησις αὕτη θεοῦ Δούλῳ ἁμαρτία μεγάλη · ἐὰν δέ τις ἐργάσηται τὸ ἔργον πονηρὸν τοῦτοῦτο θτο τετ τεῷ τεῷ τεῷ ° ῷ ῷ ῷ. ῼ͂ ῷ ῷ. ῼ͂ ῷ. Así como ἐπιθυμία y θάνατος pertenecen juntos, y el último da testimonio de la existencia del primero, así πίστις y ἔργα pertenecen juntos, y el último prueba la existencia del primero; ver Santiago 2:22 , ἐκ τῶν ἔργων ἡ πίστις ἐτελειώθη.

ἀποκύει : solo aquí y en Santiago 1:18 en el NT, solo aparece una vez en la Septuaginta, 4Ma 15:17, ὦ μόνη γύναι τὴν εὐσέβειαν ἁλόκληρον ἅπον ἅπσ. θάνατον: en Tanchuma, Bereshith , 8, se enseña que el pecado de Adán fue el medio por el cual la muerte entró en el mundo, de modo que todas las generaciones hasta el final de los tiempos están sujetas a la muerte; esta enseñanza, por supuesto, se encuentra tanto en la literatura judía temprana como tardía; pero probablemente no es esto a lo que se hace referencia en el pasaje que tenemos ante nosotros.

Al tratar de comprender lo que el escritor quiso decir aquí con muerte, uno recuerda, en primer lugar, pasajes como Romanos 5:21 : Como el pecado reinó en la muerte, así también la gracia reine por la justicia para vida eterna por Jesucristo Señor nuestro; ver _ Romanos 6:21 ; Romanos 7:24 ; Juan 5:24 : El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna, y no viene a juicio, mas ha pasado de muerte a vida; ver _

Juan 8:51-52 ; 1 Juan 3:14 : Sabemos que hemos pasado de muerte a vida : ver también Romanos 7:24 ; 2 Corintios 1:9-10 ; 2 Timoteo 1:10 ; y Santiago 5:20 , … salvará de muerte un alma …; parece claro que en pasajes como estos la muerte no se usa en su sentido literal, y probablemente lo que subyace al uso de la palabra es lo que se expresa más explícitamente en Apocalipsis 2:11 , El que venciere no sufrirá daño de la segunda muerte ; Apocalipsis 20:6 … Sobre éstos la segunda muerte no tiene poder ; Apocalipsis 21:8, Pero para los cobardes e incrédulos, los abominables, los homicidas y los fornicarios… su parte será en el lago que arde con fuego y azufre; que es la muerte segunda .

Pero hay otra serie de pasajes en los que se usa la muerte en su sentido literal; estos deben tenerse en cuenta, porque es posible que arrojen luz sobre el uso de θάνατος en el versículo que tenemos ante nosotros: Mateo 16:28 , De cierto os digo, hay algunos de los que están aquí, que de ninguna manera gusto de la muerte, hasta que vean al Hijo del Hombre viniendo en su Reino , casi las mismas palabras ocurren en Marco 9:1 ; Lucas 9:27 ; la creencia en el próximo advenimiento de Cristo testificado por pasajes como 1 Corintios 11:26 ; 2 Tesalonicenses 2:1 , etc.

, muestra que se entretuvo la posibilidad de no morir, en el sentido literal de la palabra; porque los que vivieran sabrían que cuando Cristo, que había vencido a la muerte, estuviera entre ellos otra vez, no podría hablarse de muerte. La creencia en la abolición de la muerte cuando viniera el Mesías era sostenida tanto por judíos como por cristianos, véase, por ejemplo, Bereshith Rabba , cap. 26, Wajjiḳra Rabba , cap.

30. Por lo tanto, se puede considerar la posibilidad de que el escritor de esta Epístola esté contemplando la muerte en su sentido literal, de la cual no escaparán aquellos cristianos en quienes domina ἐπιθυμία, pero de la que pueden escapar si permanecen fieles hasta el regreso de Cristo. ; que esto se espera en un futuro próximo está claro en Santiago 5:7 , Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor… afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor está cerca .

μὴ πλανᾶσθε: es decir , con respecto a la falsa enseñanza sobre la causa del pecado en sus corazones. El afectuoso final, “Mis amados hermanos”, da testimonio de la seriedad de los sentimientos del escritor.

Versículo 17

Se conserva el siguiente dicho de R. Chaninah (siglo I, d. C.): א״ר חנינא אין דבר רע יורד מלמעלה׃ (“R. Janinah dijo: 'Ningún mal desciende de lo alto' ”.). Sobre la posible conexión entre este verso y la sección precedente, ver Introducción IV., § 1. πᾶσα δόσις ἀγαθὴ καὶ πᾶν δώρημα τέλειον : Mayor comenta sobre esto: “Se observará que las palabras forman una línea hexamétrica, con una sílaba corta alargada por el acento métrico.

Creo que Ewald tiene razón al considerar que se trata de una cita de algún poema helenístico... La autoridad de una línea familiar agregaría persuasión a las palabras del escritor y explicaría la sutil distinción entre δοσ. ἀγ. y δω. τελ.”. En la versión de Theodotion de Daniel 2:6 , aparecen las palabras: … δόματα καὶ δωρεὰς …, que representan מתנן y נבזבה en el arameo correspondiente (la Septuaginta tiene otra lectura); la distinción entre estos dos es quizás que el primero se refiere a regalos en el sentido ordinario, mientras que el segundo es un regalo dado a cambio de algo hecho, i.

mi. , una recompensa; pero no puede decirse que el griego refleje esta distinción, aunque vale la pena notar que Filón hace una distinción especial entre ellos, “ya ​​que el último sustantivo es mucho más fuerte que el primero, y contiene la idea de grandeza y perfección que es falta en el primero; Philo, De Querubín. , 25; y así De Leg. alegato , iii. 70, donde aplica al último sustantivo el mismo epíteto 'perfecto' que en el griego del versículo que nos ocupa” (Knowling).

ἄνωθέν ἐστιν: es una cuestión si uno debe leer: “Todo buen regalo… de arriba desciende de…”, así la Peshiṭtâ; o “Toda buena dádiva… es de lo alto, desciende de…”; Mayor piensa que en conjunto “se conserva mejor el ritmo y el equilibrio de la oración separando ἐστι de καταβαῖνον”. ἀπὸ τοῦ πατρὸς τῶν φώτων : Cf.

por un lado, Sir 43:9, Κάλλος οὐρανοῦ, δόξα ἄστρων, κόσμος φωτίζων, ἐν ὑψίστοις Κύριος; y, por el otro 1 Juan 1:5 , ὁ Θεὸς φῶς ἐστιν καὶ σκοτία ἐν αὐτῷ οὔκ ἐστιν οὐδεμία. No puede haber duda de que en el pasaje que tenemos ante nosotros se da a entender este doble significado de luz, literal y espiritual.

παραλλαγή : sólo aquí en el NT, y en 4 2 Reyes 9:28 (Septuaginta); se traduce שוחלפא en la Peshiṭtâ, una palabra que se usa de diversas formas para referirse a “cambio”, “capricho” e incluso “apostasía” (ver Brockelmann, Lex. Syr. , sv). En griego, según Mayor, la palabra puede tomarse “para expresar el contraste entre el sol natural, que varía su posición en el cielo de una hora a otra y de un mes a otro, y la fuente eterna de toda luz”.

τροπῆς ἀποσκίασμα: ninguna de estas palabras se encuentra en ninguna otra parte del NT, y la última tampoco aparece en la Septuaginta; el primero se usa en la Septuaginta de los movimientos de los cuerpos celestes, Deuteronomio 33:14 : καὶ καθʼ ὥραν γενημάτων ἡλίου τροπῶν…; cf.

Job 38:33 . Lutero destaca bien el significado de la última parte del versículo que tenemos ante nosotros: “Bei welchem ​​ist keine Veränderung noch Wechsel des Lichts und Finsterniss”. Si, como se insinuó anteriormente, hay una conexión entre este versículo y la sección Santiago 1:5-8 , el significado tal vez pueda expresarse así: Cuando, en respuesta a la oración, Dios promete el don de la sabiduría, es seguro que será dado, porque Él no cambia; cf.

para el pensamiento, Romanos 11:29 , ἀμεταμέλητα γὰρτὰ χαρίσματα καὶ ἡ κλῆσις τοῦ Θεοῦ.

Versículo 18

Nuevamente tenemos un verso sin ninguna conexión entre lo que precede o sigue; las palabras ἴστε, ἀδελφοί μου ἀγαπητοί de Santiago 1:19 parecen pertenecer a Santiago 1:18 . Como hemos visto, lo más probable es que Santiago 1:17no debe perderse de vista la posibilidad de que Santiago 1:18explicaría, como en el caso de Santiago 1:17 , la forma abrupta en que se introduce; el ἴστε, tomado como indicativo, bien podría implicar que el escritor está refiriendo a sus lectores a algún escrito conocido, de la misma manera que St.

Paul lo hace en Hechos 17:28 , ἐν αὐτῷ γὰρ ζῶμεν καὶ κινούμεθα καὶ ἐσμέν, ὡς καί τινες τῶν καθʼ ὑμᾶ π. Π. Para el pensamiento general del versículo cf. 1 Juan 3:9 .

βουληθεὶς ἀπεκύησεν ἡμᾶς λόγῳ ἀληθείας: esto sugiere fuertemente una creencia avanzada en la doctrina de la Gracia, cf. Juan 15:16 . οὐχ ὑμεῖς με ἐξελέξασθε, ἀλλʼ ἐγὼ ἐξελεξάμην ὑμᾶς. La rara palabra ἀπεκύησεν, estrictamente hablando, solo se usa para la madre.

“Parece claro que la frase tiene una referencia particular a la creación del hombre, κατʼ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθʼ ὁμοίωσιν. Esta fue la verdad sobre el hombre que la voluntad de Dios realizó en la creación mediante un acto, un λόγος, que fue la expresión a la vez de la voluntad de Dios y la naturaleza del hombre” (Parry). ἀπαρχήν τινα τῶν αὐτοῦ κτισμάτων: ἀπαρχή = תרומה usado en referencia a la Torá en Shemoth Rabba , cap.

33; ver más abajo; el cuadro sería muy familiar para los judíos; así como los nuevos frutos que maduran primero anuncian la nueva estación, así aquellos hombres que son engendrados λόγῳ ἀληθείας proclaman un nuevo orden de cosas en el mundo del crecimiento espiritual; se adelantan a los demás hombres, del mismo modo que las primicias se adelantan a los demás frutos del tiempo. Rendel Harris ilustra esto muy claramente a partir de la vida actual en Oriente: “Cuando el alma de uno desea la cosecha o el fruto del verano que regresa, la ventaja cronológica lo es todo. Los árboles que están quince días al frente son la comidilla y el deleite del pueblo” ( Present Day Papers , mayo de 1901, “The Elements of a Progressive Church”).

Versículo 19

εἰς τὸ ἀκοῦσαι βραδὺς εἰς τὸ λαλῆσαι: Cf. Sir 5:11, γίνου ταχὺς ἐν ἀκροάσει σου, καὶ ἐν μακροθυμίᾳ φθέγγου ἀπόκρισιν; ver Sir 4:29, Sir 20:7. Un precepto similar se cita en Qoheleth Rabba , Santiago 1:5 (Wünsche): “Habla por un siclo, silencio por dos; es como una piedra preciosa”; cf.

la edición de Taylor. de Pirqe Aboth , pág. 25. βραδὺς εἰς ὀργήν : Cf. Eclesiastés 7:10 (RV 9), μὴ σπεύσῃς ἐν πνεύματί σου τοῦ θυμοῦσθαι, ὅτι θυμὸς ἐν κόλπῳ ἀφρόνων ἀναπαύσετα; ver, también, Proverbios 16:32 .

Margoliouth ( Expos. Times , diciembre de 1893) cita un dicho que, según los escritores mahometanos, fue pronunciado por Cristo: “Preguntado por algunos cómo ganar el Paraíso, Él dijo: 'No hables en absoluto'. Dijeron: 'No podemos hacer esto'. Él dijo entonces: 'Solo di lo que es bueno'”. Hay que recordar que los árabes son el pueblo más malhablado de la tierra.

Versículos 19-20

Otro dicho aislado, que recuerda mucho a la literatura sapiencial; la frecuente recurrencia (ver más abajo) de palabras de esta importancia sugiere que aquí nuevamente el escritor está recordando a la mente de sus oyentes dichos familiares.

Versículo 20

ὀργὴ γὰρ, etc.: La ira del hombre rara vez, si alguna vez, es justificable; incluso la “indignación justa” se entremezcla con demasiada frecuencia con otros elementos; y con frecuencia las premisas sobre las que se funda son defectuosas. El hombre, a diferencia de Dios, nunca conoce todas las circunstancias del caso. Sobre el tema de la ira, ver Mateo 5:21-22 , y cf. the Expositor , julio de 1905, págs. 28 y sigs.

Versículo 21

ἀποθέμενοι: usado en Hebreos 12:1 de quitarse todo peso de preparación para “correr la carrera que tenemos por delante”; la metáfora está tomada del despojarse de la ropa. ῥυπαρία: no en ninguna otra parte del NT o de la Septuaginta; el siriaco tiene טנפולא que es la misma palabra usada en Ezequiel 44:6 para el hebreo תוִעבה “abominación”, que significa lo que es aborrecible para Dios; por lo general se refiere a prácticas idólatras, pero aparece varias veces en la literatura posterior en referencia a la falta de castidad, especialmente en Proverbios.

El adjetivo se usa en Zacarías 3:4 de vestiduras, y cf. Apocalipsis 22:11 , donde el significado es “inmundo”. La palabra que tenemos ante nosotros, por lo tanto, probablemente significa “inmundicia” en el sentido de impureza lujuriosa. περισσείαν κακίας : no simplemente “exceso” en el sentido de la A.

V. “superfluo” y el RV “rebosante”, porque κακία en la medida más pequeña ya es exceso. La frase parece significar simplemente “múltiples maldades”; esto tiene que quitarse de en medio primero antes de que se pueda recibir la “palabra implantada”. ἐν πραΰτητι: esto debe referirse a la mansedumbre que es el resultado natural del verdadero arrepentimiento. Cf. Mateo 4:17 , Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se ha acercado .

τὸν ἔμφυτον λόγον: ἔμφυτος aparece sólo aquí en el NT; en Sab 12:10 tenemos, οὐκ ἀγνοῶν ὅτι πονηρὰ ἡ γένεσις αὐτῶν καὶ ἔμφυτος ἡ κακία αὐτ. Mayor sostiene que la expresión debe entenderse como “la palabra arraigada”, es decir , una palabra cuya propiedad es enraizarse como una semilla en el corazón, cf.

Mateo 13:21 , οὐκ ἔχει δὲ ῥίζαν ἐν ἑαυτῷ; y Mateo 15:13 , πᾶσα φυτεία ἣν οὐκ ἐφύτευσεν ὁ πατήρ μου ὁ οὐράνιος ἐκριζωτήιε; y cf. 4 Esdr.

9:31, “Ecce enim semino in vobis legem meam, et faciet in vobis fructum et glorificabimini in eo per saeculum”. El significado “palabra arraigada” concuerda admirablemente con el resto del versículo, y parece dar el mejor sentido, véase más abajo. τὸν δυνάμενον σῶσαι τὰς ψυχὰς ὑμῶν : Cf. 1 Pedro 1:9 .

, τὸ τέλος τῆς πίστεως σωτηρίαν ψυχῶν. Las palabras que tenemos ante nosotros dejan la impresión de que aquellos a quienes fueron dirigidas aún no podían llamarse cristianos; πᾶσαν ῥυπαρίαν καὶ περισσείαν κακίας, que se les ordena posponer, implica un estado muy alejado incluso de un ideal cristiano moderado; y la “palabra arraigada”, que es capaz de salvar sus almas, evidentemente aún no ha sido recibida. Sobre el tema de que la “palabra arraigada” puede salvar almas, ver más en Santiago 1:22 .

Versículos 21-25

Santiago 1:21-25 forman una sección independiente. Al desechar toda impureza, la “palabra implantada” puede influir en el corazón; pero es necesario no sólo oír la palabra, sino también actuar de acuerdo con ella.

Versículo 22

γίνεσθε: tal vez mejor expresado por el alemán "Werdet", aunque Lutero no lo traduce así. ποιηταὶ λόγου, καὶ, etc.: Taylor cita un pasaje apropiado del Talmud de Babilonia: “Sobre Éxodo 24:7 que termina (lit.), Haremos y oiremos , está escrito ( Shabbath , 88 a ) que “ cuando Israel puso haremos antes que oiremos , vinieron sesenta miríadas de ángeles ministradores, y adhirieron a cada israelita dos coronas, una correspondiente a haremos , y la otra a oiremos ; y cuando pecaron, descendieron ciento veinte miríadas de ángeles destructores y los arrancaron” (citado por Mayor, p.

67). En los escritos judíos se insiste con frecuencia en el deber de hacer y de oír. Véase, además, Mateo 7:24 , etc. En cuanto al significado preciso que debe atribuirse a λόγος, las opiniones difieren; pero la mención dos veces hecha de escuchar la palabra hace bastante seguro que en el primer caso, cualquiera que sea el significado adicional que connota, se está haciendo referencia a la lectura de las Escrituras en la sinagoga; además, la mención, también dos veces hecha, de la ejecución de la palabra hace que sea una cuestión de certeza práctica que la referencia es a la Torá , la Ley; el hecho de que se esté dirigiendo a los judíos solo enfatiza esto.

Para conocer la actitud de los judíos hacia la Torá durante los siglos inmediatamente anteriores al cristianismo y en adelante, véase Oesterley y Box, The Religion and Worship of the Synagogue , pp. 135 151; aquí debe bastar decir que fue considerada como la revelación final de Dios para todos los tiempos, que fue el medio de salvación, y que su práctica fue la más alta expresión de lealtad hacia Dios.

A los judíos a quienes se les había enseñado desde la niñez a considerar la Torá bajo esta luz, les habría resultado muy difícil descartar la veneración tradicional que se le otorgaba, y no había necesidad de hacerlo, viendo el lugar que Cristo mismo le había dado. ( Mateo 5:17-18 ; Mateo 7:12 ; Mateo 12:5 ; Mateo 19:17 ; Mateo 23:3 ; Lucas 10:26 ; Lucas 16:17 ; Lucas 16:29 ), y siempre que su enseñanza en general fue considerado como preparatorio para abrazar el cristianismo.

El escritor intensamente práctico de este pasaje se dio cuenta de que aquellos a quienes estaba escribiendo debían ser atraídos suave y gradualmente, sin separarlos indebidamente de su creencia anterior, la cual, después de todo, contenía mucho que era idéntico a la nueva fe. La Torá , que había arraigado en sus corazones y que era para ellos, en el sentido más literal, la palabra de Dios, era el punto de unión entre el judaísmo y el cristianismo; fue utilizado por el escritor para llevarlos a Cristo, la "Palabra" de Dios en un sentido más nuevo y elevado.

Todo lo que dice aquí sobre el λόγος era en realidad la enseñanza de los judíos sobre la Torá , la palabra revelada de Dios; y todo lo que él dice también era igualmente cierto, solo que en un sentido mucho más alto, de la enseñanza de Cristo, la “Palabra” de Dios, esta última y más alta concepción de la “Palabra de Dios”, la מימרא, era una con la cual Los judíos helenísticos eran bastante familiares; lo dicho se puede ilustrar así:

En Santiago 1:18 se dice: “De su voluntad nos hizo nacer por la palabra de verdad”; los judíos enseñaban que eran hijos de Dios en virtud de la Torá . En Santiago 1:21 se dice: “Por tanto, desechando toda inmundicia…recibid la palabra arraigada”; Según las ideas judías, la pureza y la Torá eran inseparables. Era una antigua creencia judía que la Torá era el medio por el cual se aniquilaba la lujuria en un hombre.

En el mismo verso, la expresión ἔμφυτος λόγος puede tener un significado doble en referencia a la Torá ; o contiene una alusión a la creencia de que la Torá fue implantada, como la Sabiduría, en Dios mismo desde el principio, de ahí la expresión ראשׁית ("principio") utilizada para la Torá ; o bien el escritor se está refiriendo a la enseñanza de la Torá que fue implantada, y por lo tanto arraigada, en cada judío desde los primeros años.

Una vez más, se dice que esta palabra es capaz de salvar almas. Entre los judíos era un axioma que la Torá era el medio de salvación; para dar solo una cita ilustrativa de esta antigua creencia, en Wajjikra Rabba , 29 está escrito: אין אורח חיים אלא תורה (“ La Torá es el único camino que conduce a la vida”). Y finalmente, como ya se ha señalado, la necesidad de ser tanto hacedores como oyentes de la Torá es un lugar común en la literatura judía.

Para muchas ilustraciones que muestran la corrección de lo dicho, véase Weber, Jüdische Theologie (2nd Ed.), pp. 14 38, Bousset, Die Religion des Judenthums (1st Ed.), pp. 87 120, las diversas ediciones de Midrashim traducido por Wünsche en "Bibliotheca Rabbinica", y la colección útil que se publica bajo la dirección editorial de Fiebig, titulada "Ausgewählte Mischnatractate".

Se habrá notado que todo lo que dice el escritor de este pasaje acerca de λόγος como aplicable a la Ley, o Torá , es igualmente aplicable, sólo que en un sentido mucho más elevado, a Cristo; esto será obvio y no necesita ser probado por citas. Pero es interesante observar que aparentemente nuestro Señor mismo hizo exactamente lo mismo, como lo registra San Juan en el cuarto Evangelio; Él adaptó la enseñanza judía sobre la Torá y la aplicó a Sí mismo; para más detalles al respecto, véase Oesterley y Box, op.

cit. , págs. 139 y sigs. Se notará que en nuestra Epístola el escritor actualmente sustituye νόμος ( Torá ) por λόγος, Santiago 1:25 ; esto es muy significativo; la "ley perfecta de la libertad" y la "ley real" se refieren ambas a la Torá perfeccionada por el "Rey de los judíos".

παραλογιζόμενοι ἑαυτούς: es decir , engañar al corazón, como está expresado en Santiago 1:26 ; la reprensión muestra el conocimiento íntimo por parte del escritor del estado espiritual de aquellos a quienes está escribiendo.

Versículo 23

οὗτος ἔοικεν ἀνδρὶ. ἐν ἐσόπτρῳ: Con el pensamiento aquí contenido, cf. Pseudo-Cipriano en De duobus mont. , cap. 13: “Ita me in vobis videte, quomodo quis vestrum se videt in aquam aut in speculum” (Resch., op. cit. , p. 35), cf. 1 Corintios 13:12; 2 Corintios 3:18 .

τὸ πρόσωπον τῆς γενέσεως αὐτοῦ : Cf. Judas 1:12 1:12:18, πάσας τὰς ἡμέρας τῆς γενέσεως, “todos los días de la vida natural”, γεν. siendo usado de una existencia no perdurable; si este es el significado aquí, se usa “para contrastar el reflejo en el espejo del rostro que pertenece a esta vida transitoria, con el reflejo, como se ve en la Palabra, del carácter que está siendo moldeado aquí para la eternidad” ( Alcalde).

En Santiago 1:24 , “olvida cómo era el hombre” hace improbable que la referencia sea al “rostro natural”, porque un hombre probablemente tendría alguna idea de cómo eran sus rasgos. Si πρόσωπον se usa aquí en el sentido de “personalidad” (como en Sir 4:22; Sir 4:27; Sir 7:6; Sir 10:5; Sir 42:1, etc.

) entonces la referencia quizás sería a un hombre que mira dentro de su conciencia, es decir , “la personalidad en su nacimiento”, antes de haber sido manchado por el pecado; siendo esto lo que originalmente estaba destinado a ser. La Peshiṭtâ simplifica el asunto al omitir τῆς γενέσεως, y en esto le siguen algunas autoridades menores. ἐσόπτρῳ : Cf. Señor 12:11 … καὶ ἔσῃ αὐτῷ ὡς ἐκμεμαχὼς ἔσοπτρον; y Sab 7,26.

Versículo 24

κατενόησεν… ἀπελήλυθεν: aoristos gnómicos, ver nota sobre ἀνέτειλεν, Santiago 1:11 .

Versículo 25

παρακύψας : en Sir 14:20 ff. leemos, Μακάριος ἀνὴρ ὂς ἐν σοφίᾳ τελευτήσει … ὁ παρακύπτων διὰ τῶν θυρίδων διὰ τῶν θυρίδω.Ⴟα. La palabra significa literalmente “asomarse” con la idea de afán y concentración, véase Génesis 26:8 ; Mayor dice que el παρὰ “parece implicar la flexión horizontal de la parte superior del cuerpo”; si esto es así, la palabra se usaría muy apropiadamente de un hombre que estudia detenidamente un rollo de la Torá .

εἰς νόμον τέλειον…: ver arriba Santiago 1:22 . οὐκ ἀκροατὴς ἐπιλησμονῆς, etc.: Cf. con esto se cita como dicho de nuestro Señor en la Doctrina Addaei : “Así nos mandó el Señor, que lo que predicamos delante del pueblo de palabra, lo pongamos en práctica a la vista de todos” (Resch.

, op. cit. , pags. 285). ἐπιλησμονῆς: no aparece en ninguna otra parte del NT, y muy raramente en la Septuaginta; ver Sir 11:27, κάκωσις ὥρας ἐπιλησμονὴν ποιεῖ τρυφῆς. ἐν τῇ ποιήσει αὐτοῦ: sólo aquí en el NT, cf. Sir 19:18 (Sir 19:20 en griego), πᾶσα σοφία φόβος Κυρίου, καὶ ἐν πάσῃ σοφίᾳ ποίησις νόμου; y Sir 51:19, καὶ ἐν ποιήσει μου ([53]

[54] léase λιμοῦ) διηκριβασάμην (esta cláusula no existe en hebreo, y es probablemente un doblete); cf. Señor 16:26.

[53] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[54] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

Versículos 26-27

Aunque estos versículos están conectados orgánicamente con la sección anterior, son independientes y tratan de otro aspecto de la religión. Mientras que los versículos anteriores, 19 b 25, enfatizan la necesidad de hacer además de oír, estos hablan de dominio propio en el asunto de la lengua. Al mismo tiempo, debe confesarse que estos versículos estarían por lo menos igualmente bien antes Santiago 3:1 ss.

δοκεῖ: el peligro de considerar suficiente la apariencia de la religión era tanto mayor cuanto que era característica de un cierto tipo de judío “religioso”, cf. Mateo 6:1-2 ; Mateo 6:5 ; Mateo 6:16 ; sin embargo, no debe suponerse que esto representaba el tipo normal; el hecho de que los primeros rabinos insistieran con tanta frecuencia en la necesidad de la realidad en la religión muestra que su enseñanza a este respecto era la misma que la de este escritor.

θρησκός: Hatch, citado por Mayor, describe θρησκεία como “religión en su aspecto externo, como adoración o como un modo de adoración contrastado con otro”; esto concuerda exactamente con lo que se acaba de decir. θρησκός no aparece en ninguna otra parte del NT ni en la Septuaginta. χαλιναγωγῶν : (B dice χαλινων). No se encuentra en ninguna otra parte del NT ni en la Septuaginta; χαλινός se usa en Salmo 31 (Heb.

32):9 en la Septuaginta, así como en las versiones de Aquila y Quinta; para el pensamiento cf. Salmo 38 (Heb. 39):2, 140 (Heb. 141):3, aunque la palabra no se usa en ninguno de estos dos últimos pasajes. Mayor cita el interesante pasaje de Hermas, Mand. , XII. 1. ἐνδεδυμένος τὴν ἐπιθυμίαapar

γλῶσσαν ἑαυτοῦ; la referencia es al triple mal uso de la lengua, calumnias, palabrotas y habla impura; ver Efesios 5:3-6 .

Versículo 27

θρησκεία καθαρὰ … αὕτη ἐστίν …: As illustrating this, Dr. Taylor ( Expos. Times , xvi. 334) quotes the Ποίμανδρος of Hermes Trismegistos: καὶ τοῦτό ἐστιν ὁ θεός, τὸ πᾶν … τοῦτον τὸν λόγον, ὦ τέκνον, προσκύνει καὶ θρήσκευε. θρησκεία δὲ τοῦ Θεοῦ μία ἐστί, μὴ εἶναι κακόν.

Cf. también, lo siguiente de los Testamentos de los Doce Patriarcas , Jos. iv. 6: “No quiere el Señor que los que le temen sean inmundos, ni se complace en los que cometen adulterio, sino en los que se acercan a Él con corazón puro y labios inmaculados”. ἐπισκέπτεσθαι ὀρφανοὺς καὶ … αὐτῶν : esto se contaba entre las גמילות חסדים “práctica de la bondad”, que se insta constantemente en los escritos rabínicos, p.

ej., Nedarim , 39 b , 40 a; Ket. , 50a ; Sanh. , 19b. Cf. _ también, Señor 4:10, γίνου ὀρφανοῖς ὡς πατήρ, καὶ ἀντὶ ἀνδρὸς τῇ μητρὶ αὐτῶν. En el Apoc. de Peter , § 15, ocurren estas palabras: οὖτοι Δὲ ἦσαν οἱ πλουτοῦντες καὶ τῷ πλούτῳ αὐν πεποιθículook. Cf. también el Apoc. de Pablo , § 35.