Bible Commentaries
Gálatas 3

Introducción

La dirección de Pablo a Pedro, como supongo, se cerró en el último verso de Gálatas 2. El apóstol en este capítulo, en un discurso directo a los Gálatas, persigue el argumento sobre el tema de la justificación por la fe. En los capítulos anteriores les había mostrado completamente que había recibido sus puntos de vista del evangelio directamente del Señor Jesús, y que tenía la concurrencia del más eminente entre los apóstoles mismos. Él procede a declarar más completamente cuáles eran sus puntos de vista; para confirmarlos por la autoridad del Antiguo Testamento; y para mostrar el efecto necesario de una observancia de las leyes de Moisés sobre la gran doctrina de la justificación por la fe. Este tema se trata a través de este capítulo y los siguientes. Este capítulo comprende los siguientes temas:

(1) Una severa reprensión de los gálatas por haber sido tan fácilmente seducidos por las artes de los hombres astutos de la simplicidad del evangelio, Gálatas 3:1. Él dice que Cristo había sido expuesto claramente crucificado entre ellos, y era extraño que tan pronto se hubieran desviado de la gloriosa doctrina de la salvación por la fe.

(2) Les pide que demuestren que los grandes beneficios que habían recibido no habían sido consecuencia de la observancia de los ritos mosaicos, sino que habían llegado únicamente al escuchar el evangelio. Gálatas 3:2. Particularmente, el Espíritu Santo, con todas sus influencias milagrosas, conversoras y santificadoras, solo se había impartido en relación con el evangelio. Esta fue la dotación más rica y valiosa que jamás hayan recibido; y esto fue únicamente por la predicación de Cristo y de él crucificado.

(3) Para ilustrar la doctrina de la justificación por la fe, y como prueba de la verdad de la misma, se refiere al caso de Abraham, y muestra que estaba justificado de esta manera, y que la Escritura había prometido que otros serían justificado de la misma manera, Gálatas 3:6.

(4) Él muestra que la Ley pronunció una maldición sobre todos los que estaban bajo ella, y que, en consecuencia, era imposible ser justificada por ella. Pero Cristo nos había redimido de esa maldición, habiendo tomado la maldición sobre sí mismo, para que ahora pudiéramos ser justificados ante los ojos de Dios. De esta manera, dice él, la bendición de Abraham podría venir sobre los gentiles, y todos podrían salvarse de la misma manera que él, Gálatas 3:10.

(5) Este punto de vista lo confirma al mostrar que la promesa hecha a Abraham se hizo antes de la entrega de la Ley. Era un modo de justificación en existencia antes de que se diera la Ley de Moisés. Era de la naturaleza de un pacto o pacto solemne de parte de Dios. Se refería particularmente al Mesías y al modo de justificación en él. Y, dado que era de la naturaleza de un pacto, era imposible que la Ley dada muchos años después pudiera anularlo o anularlo, Gálatas 3:15.

(6) Entonces se podría preguntar, ¿para qué servía la Ley? ¿Por qué fue dado? Fue añadido, dice Paul, a causa de las transgresiones, y fue diseñado para restringir a las personas del pecado y mostrarles su culpa. Además, no era superior a la promesa de un Mediador, o al Mediador, ya que fue designado por la instrumentalidad de los ángeles, y estaba en manos del propio Mediador, bajo él, y sujeto a él. Por lo tanto, no podría ser superior a él y al plan de justificación a través de él, Gálatas 3:19-2.

(7) Sin embargo, Pablo responde una importante objeción aquí, y una investigación muy obvia y material. ¿Es, si él quiere enseñar que la Ley de Dios es contradictoria con sus promesas? ¿La ley y el evangelio son sistemas rivales? Si es necesario, para mantener la excelencia de uno para sostener que el otro es contradictorio, malvado y sin valor. A todo esto él responde; y dice, de ninguna manera. Él dice que la culpa no estaba en la Ley. El punto de vista que había tomado, y que fue revelado en la Biblia, surgió de la naturaleza del caso. La Ley era tan buena como se podía hacer, y respondía a todos los propósitos de la ley. Fue tan excelente que, si hubiera sido posible que las personas pudieran estar justificadas por la ley, esa era la ley por la que se habría hecho. Pero no fue posible. El efecto de la Ley, por lo tanto, fue mostrar que todas las personas eran pecadores, y callarlos al plan de justificación por el trabajo de un Redentor. Fue designado, por lo tanto, no para justificar a las personas, sino para llevarlas al Salvador, Gálatas 3:21.

(8) El efecto del plan de justificación por la fe en el Señor Jesús fue liberar la mente. Ya no estaba bajo un maestro de escuela. Los justificados de esta manera se convierten en hijos de Dios. Todos se vuelven uno en el Redentor. No hay judíos ni griegos, pero constituyen una gran familia, y son hijos de Abraham, y herederos según la promesa, Gálatas 3:25.

Versículo 1

Oh gálatas tontos - Es decir, tonto por haber cedido a la influencia de los falsos maestros y por haber abrazado doctrinas que tendían a subvertir el evangelio del Redentor. La palabra original utilizada aquí (ἀνόητοι anoētoi) denota vacío de comprensión; y lo habían demostrado de manera notable al rechazar la doctrina de los apóstoles y al abrazar los errores en los que habían caído. Se recordará que esta es una expresión similar a la que otros les aplicaron; vea la introducción, Sección I. Por lo tanto, Callimachus en sus himnos los llama "un pueblo tonto", y Hillary, él mismo un galo, los llama indociles Gallos, expresiones notablemente de acuerdo con lo utilizado aquí por Paul. Se da a entender que no tenían estabilidad de carácter. Lo particular a lo que Pablo se refiere aquí es que fueron tan fácilmente extraviados por los argumentos de los falsos maestros.

¿Quién te ha embrujado? - La palabra usada aquí (ἐβάσκανεν ebaskanen) significa apropiadamente, hablar sobre alguien; y luego engañar con pretextos, como por arte mágico; fascinar influir por un encanto. La idea aquí es que no habían sido guiados por la razón y por un juicio sobrio, sino que debe haber habido algún encanto o fascinación para haberlos alejado de esta manera de lo que habían abrazado como verdadero y de lo que tenían más pleno. La evidencia era cierta. Pablo tenía suficiente confianza en ellos como para creer que no habían abrazado sus puntos de vista actuales bajo la influencia sin prejuicios del juicio y la razón, sino que debe haber habido cierta fascinación o encanto por el cual se hizo. De hecho, fue realizado por las artes y las pretensiones plausibles de aquellos que vinieron de entre los judíos.

Que no debáis obedecer la verdad - La verdad del evangelio. Que debes rendir tus mentes a la falsedad y al error. Sin embargo, debe observarse que esta frase carece de muchos manuscritos. Se omite en la versión siríaca; y muchos de los padres griegos y latinos más importantes lo omiten. Mill cree que debería omitirse; y Griesbach lo ha omitido. No es esencial para el pasaje para el sentido; y no transmite ninguna verdad que no se enseñe completamente en otra parte. Aparentemente se agrega para mostrar cuál fue el efecto de ser hechizados o encantados.

Ante cuyos ojos - En cuya misma presencia. Es decir, se ha hecho tan claramente que se puede decir que lo ha visto.

Jesucristo ha sido expuesto evidentemente - Por la predicación del evangelio. Se le ha predicado tan completa y llanamente que se puede decir que lo has visto. El efecto de su predicación en la forma en que se hizo, debería haber sido tan grande como si lo hubieras visto crucificado ante tus ojos. La palabra traducida “ha sido expuesta evidentemente” (προεγράφῃ proegraphē), significa escribir correctamente antes; y luego anunciar de antemano por escrito; o para anunciar publicando en una tableta. El significado aquí es, probablemente, que Cristo ha sido anunciado entre ellos crucificado, como si la doctrina fuera expuesta en una tableta pública escrita: el Léxico de Robinson. Hubo la mayor claridad y claridad de visión, de modo que no necesitan cometer ningún error con respecto a él. El siríaco lo expresa: "Cristo ha sido crucificado ante tus ojos como si hubiera sido representado por la pintura". De acuerdo con esto, la idea es que era tan claro como si hubiera habido una representación de él en una imagen. Esto se ha hecho principalmente predicando. Sin embargo, no veo ninguna razón para dudar de que Pablo signifique también incluir la celebración de la cena del Señor, en la que el Señor Jesús se exhibe tan claramente como un Salvador crucificado.

Crucificado entre ustedes - Es decir, representado entre ustedes como crucificado. Sin embargo, las palabras "entre ustedes" carecen de muchos manuscritos y oscurecen el sentido. Si se van a retener, el significado es que las representaciones del Señor Jesús como crucificado habían sido tan claras e impresionantes entre ellos como si lo hubieran visto con sus propios ojos. El argumento es que tenían una representación tan clara. del Señor Jesús, y del diseño de su muerte, que era extraño que tan pronto hubieran sido pervertidos de la creencia de ello. Si hubieran visto al Salvador crucificado; Si se pararon junto a la cruz y presenciaron su agonía en la muerte a causa del pecado, ¿cómo podrían dudar de cuál fue el diseño de su muerte, y cómo podrían ser seducidos por la fe en su muerte, o ser llevados a adoptar cualquier otro método? ¿justificación? ¿Cómo podrían hacerlo ahora, cuando, aunque no lo habían visto morir, tenían el conocimiento más completo del objeto por el cual dio su preciosa vida? La doctrina que se enseña en este versículo es que una exhibición fiel de los sufrimientos y la muerte del Salvador debe ejercer una influencia sobre nuestras mentes y corazones como si lo hubiéramos visto morir; y que aquellos a quienes se haya hecho tal exhibición eviten ser desviados por los halagos de las falsas doctrinas y por las artes del hombre. Si hubiéramos visto expirar al Salvador, ¡nunca podríamos haber olvidado la escena! Procuremos apreciar un recuerdo de sus sufrimientos y muerte como si lo hubiéramos visto morir.

Versículo 2

Esto solo me enteraría de ti - Te preguntaría esto; conservando aún el lenguaje de la severa reprensión. El diseño aquí, y en los siguientes versículos, es demostrarles que los puntos de vista que habían abrazado al principio eran correctos, y que los puntos de vista que ahora apreciaban eran falsos. Para mostrarles esto, les hace la simple pregunta: ¿Por qué medios habían obtenido los privilegios exaltados de los que disfrutaban? ¿Los habían obtenido por el simple evangelio o por la observancia de la ley? La palabra "solo" aquí (μόνον monon) implica que esto fue suficiente para resolver la pregunta. El argumento al que estaba a punto de apelar fue suficiente para su propósito. No necesitaba ir más allá. Habían sido convertidos. Habían recibido el Espíritu Santo. Habían tenido abundante evidencia de su aceptación con Dios, y ahora el simple asunto de indagar era si esto había ocurrido como el efecto regular del evangelio o si había sido obedeciendo la Ley de Moisés.

Recibió el Espíritu - El Espíritu Santo. Se refiere aquí, sin duda, a todas las manifestaciones del Espíritu que se les había hecho, al renovar el corazón, al santificar el alma, al consolarlos en la aflicción y en su milagrosa agencia entre ellos. El Espíritu Santo les había sido conferido en su conversión (compárense Hechos 10:44; Hechos 11:17) y esto era para ellos prueba del favor de Dios y de su aceptación por él. .

Por las obras de la ley - Al obedecer la Ley de Moisés o de cualquier ley. De ninguna manera estaba relacionado con que obedecieran la Ley. Esto debe haber sido tan claro para ellos que nadie podría tener ninguna duda o tema. El don inestimablemente rico y precioso del Espíritu Santo no se les había conferido como consecuencia de que obedecieran la Ley.

O escuchando la fe - En relación con escuchar el evangelio que requiere fe como condición de salvación. El Espíritu Santo fue enviado solo en relación con la predicación del evangelio. Era una cuestión de verdad, y que no podía negarse, que esas influencias no habían sido impartidas bajo la Ley, sino que habían estado conectadas con el evangelio del Redentor; compare Hechos 2. La doctrina que se enseña en este versículo es que los beneficios resultantes para los cristianos del don del Espíritu Santo son suficientes para demostrar que el evangelio es de Dios y, por lo tanto, es verdadero. Este fue el caso con respecto a las dotaciones milagrosas comunicadas en las primeras edades de la iglesia por el Espíritu Santo; porque los milagros que se realizaron, el conocimiento de los idiomas impartidos y la conversión de miles del error de sus caminos, probaron que el sistema era del cielo; Y es verdad ahora. Todo cristiano ha tenido amplias pruebas, de las influencias del Espíritu en su corazón y alrededor de él, de que el sistema al que se atiende con tales beneficios proviene del cielo.

Su propio corazón renovado; sus afectos elevados y santificados; sus exaltadas esperanzas; sus consuelos en juicio; Su paz ante la perspectiva de la muerte, y las felices influencias del sistema que lo rodea en la conversión de los demás, y en la inteligencia, el orden y la pureza de la comunidad, son amplias pruebas de que la religión es verdadera. Tales efectos no provienen de ningún intento de guardar la Ley; No resultan de ningún otro sistema. Ningún sistema de infidelidad los produce; ningún mero sistema de infidelidad puede producirlos. Es solo por ese sistema puro que proclama la salvación por la gracia de Dios; que anuncia la salvación por los méritos del Señor Jesús, que tales efectos se producen. El Salvador prometió al Espíritu Santo que descendería después de su ascensión al cielo para aplicar su obra; y en todas partes, bajo la predicación fiel del evangelio simple, ese Espíritu mantiene la evidencia de la verdad del sistema por sus influencias en los corazones y las vidas de las personas.

Versículo 3

¿Eres tan tonto? - ¿Puede ser que eres tan imprudente? La idea es que Paul apenas creía creíble que hubieran podido seguir ese curso. Habían abrazado tan cordialmente el evangelio cuando les predicó, les habían dado tales evidencias de que estaban bajo su influencia, que él lo consideró casi imposible de que lo hubieran abandonado tanto como para abrazar tal sistema como lo habían hecho. .

Habiendo comenzado en el Espíritu - Es decir, cuando se les predicó el evangelio por primera vez. Habían comenzado su vida profesamente cristiana bajo la influencia del Espíritu Santo y con la adoración pura y espiritual de Dios. Habían conocido el poder y la espiritualidad del glorioso evangelio. Habían sido renovados por el Espíritu; santificado en alguna medida por él; y se habían sometido a las influencias espirituales del evangelio.

¿Estáis ahora perfeccionados? Tyndale traduce esto, "ahora terminarías". La palabra usada aquí (ἐπιτελέω epiteleō) significa apropiadamente, poner fin, terminar; y el sentido aquí probablemente ha sido expresado por Tyndale. La idea de perfeccionamiento, en el sentido en que ahora usamos esa palabra, no está implícita en el original. Es el de terminar, terminar, completar; y el sentido es: “Comenzaste tu carrera cristiana bajo las influencias elevadas y espirituales del cristianismo, un sistema tan puro y exaltado por encima de las ordenanzas carnales de los judíos. Habiendo comenzado así, ¿puede ser que esté terminando su curso cristiano, o llevándolo a cabo mediante la observancia de esas ordenanzas, como si fueran más puras y elevadoras que el cristianismo? ¿Puede ser que los consideres como un avance en el sistema del evangelio?

Por la carne - Por la observancia de los ritos carnales de los judíos, por lo que la palabra aquí evidentemente significa. Esto nunca ha sido una cosa poco común. Muchos han sido profesamente convertidos por el Espíritu, y pronto han caído en la observancia de meros ritos y ceremonias, y dependían principalmente de ellos para la salvación. Muchas iglesias han comenzado su carrera de una manera elevada y espiritual, y han terminado con la observancia de las meras formas. Muchos cristianos comienzan su curso de una manera espiritual, y lo terminan "en la carne" en otro sentido. Pronto se conforman con el mundo. Están bajo la influencia de apetitos y propensiones mundanas. Olvidan la naturaleza espiritual de su religión; y viven para la indulgencia de la facilidad y para la satisfacción de los sentidos. Construyen casas, y "plantan viñedos", y recogen a su alrededor los instrumentos de música, y el cuenco y el vino están en sus fiestas, y se entregan al lujo de vivir: y parece que pretendían para perfeccionar su cristianismo dibujando alrededor de ellos la mayor parte del mundo posible. La hermosa simplicidad de su temprana piedad se ha ido. La bendición de esos momentos en que vivieron por simple fe ha huido. Los tiempos en que buscaban todo su consuelo en Dios ya no existen; y ahora parecen diferir del mundo solo en forma. Temo ver a un cristiano heredar mucha riqueza, o incluso ser arrojado a negocios muy prósperos. Veo en ella la tentación de construirse una espléndida mansión y de reunir a su alrededor todo lo que constituye un lujo entre la gente del mundo. ¡Qué natural para él sentir que si tiene riqueza como los demás, debería mostrarlo de manera similar! Y cuán fácil para el cristiano más humilde y de mentalidad espiritual, al comienzo de su vida cristiana, conformarse con el mundo (tal es la debilidad de la naturaleza humana en sus mejores formas); y habiendo comenzado en el espíritu, para terminar en la carne!

Versículo 4

¿Han sufrido tantas cosas en vano? - Pablo les recuerda lo que habían soportado debido a su apego al cristianismo. Les asegura que si las opiniones por las que habían sufrido eran falsas, sus sufrimientos habían sido en vano. No les sirvieron de nada: ¿qué ventaja tenía sufrir por una opinión falsa? Las opiniones por las que habían sufrido no habían sido las que ahora abrazaban. No eran los relacionados con la observancia de los ritos judíos. Habían sufrido por haber abrazado el evangelio, el sistema de justificación de un Redentor crucificado; y ahora, si esos sentimientos estaban equivocados, por qué, sus sufrimientos habían sido completamente en vano; vea este argumento seguido con una longitud mucho mayor en 1Co 15: 18-19 , 1 Corintios 15:29. Si aún es en vano. Es decir, confío en que no sea en vano. Espero que hasta ahora no hayas abandonado el evangelio, que todos tus sufrimientos en su favor no hayan sido de utilidad. Creo que el sistema es verdadero; y si es verdad, y ustedes son cristianos sinceros, no será en vano que hayan sufrido en su favor, aunque se hayan extraviado. Confío en que, aunque sus principios hayan sido sacudidos, no hayan sido completamente derrocados, y que no cosecharán la recompensa de haber sufrido tanto a causa del Evangelio.

Versículo 5

Él, por lo tanto, que ministereth ... - Este versículo contiene sustancialmente una repetición del argumento en Gálatas 3:2. El argumento es que el don del Espíritu Santo para ellos no fue impartido como consecuencia de la observancia de la Ley de Moisés, sino en relación con la predicación del evangelio. Por la palabra "él" en este lugar, Clarke, Doddridge, Bloomfield, Chandler, Locke y muchos otros, suponen que el apóstol se refiere a sí mismo Bloomfield dice, que es la opinión común de "todos los comentaristas antiguos". Pero esto me parece una opinión extraña. Me parece que la referencia obvia es a Dios, que les había proporcionado o impartido las notables influencias del Espíritu Santo, y esto se había hecho en relación con la predicación del evangelio, y no por la observancia de la Ley. . Sin embargo, si se refiere a Pablo, significa que se le había hecho el agente o instrumento para impartirles esas dotaciones notables, y que esto lo había hecho alguien que no había impuesto la necesidad de obedecer la Ley de Moisés, pero quien les había predicado el evangelio simple.

Versículo 6

Incluso cuando Abraham creyó a Dios ... - vea este pasaje completamente explicado en las notas en Romanos 4:3. El pasaje es presentado aquí por el apóstol para mostrar que el más eminente de los patriarcas no fue salvado por los hechos de la Ley. Fue salvado por la fe, y este hecho demostró que era posible ser salvado de esa manera, y que fue el diseño de Dios salvar a las personas de esta manera. Abraham creyó a Dios y fue justificado antes de que se diera la Ley de Moisés. No podía, por lo tanto, pretender que la Ley era necesaria para la justificación; porque si lo hubiera sido, Abraham no podría haber sido salvado. Pero si no es necesario en su caso, no fue en otro; y esta instancia demostró que los falsos maestros entre los gálatas estaban equivocados incluso de acuerdo con el Antiguo Testamento.

Versículo 7

Sepa, por lo tanto, ... - Aprenda de este caso. Es una inferencia que sigue, que todos los que creen son los hijos de Abraham.

Los que son de fe - Quienes creen y quienes están justificados de esta manera.

Son los hijos de Abraham - Abraham fue el "padre de los fieles". El rasgo más notable en su carácter fue su inquebrantable confianza en Dios. Los que mostraron el mismo rasgo, por lo tanto, eran dignos de ser llamados sus hijos. Serían justificados de la misma manera, y de la misma manera cumplirían con la aprobación de Dios. Aquí se implica que era suficiente para la salvación tener un carácter que hiciera apropiado decir que somos hijos de Abraham. Si somos como él, si mostramos el mismo espíritu y carácter, podemos estar seguros de la salvación.

Versículo 8

Y la Escritura - La palabra Escritura se refiere al Antiguo Testamento; vea la nota en Juan 5:39. Aquí se personifica o se habla de previsión. La idea es que aquel por quien se inspiraron las Escrituras, lo previó. Es agradable, el significado es, al relato sobre el tema en el Antiguo Testamento. El siríaco dice esto: "Ya que Dios sabía que los gentiles serían justificados por la fe, antes anunció a Abraham, como dice la Escritura: En ti serán benditas todas las naciones".

Prever - Es decir, esta doctrina está contenida en el Antiguo Testamento. Se previó y predijo que los paganos serían justificados por la fe, y no por las obras de la Ley.

Que Dios justificaría a los paganos - Griego: “Las naciones” - τὰ ἔθνη ta ethnē - los gentiles. El hecho de que los paganos o los gentiles serían admitidos a los privilegios de la verdadera religión, y estarían interesados ​​en los beneficios de la venida del Mesías, es un hecho que se predice abundantemente en todas partes en el Antiguo Testamento. Como ejemplo, vea Isaías 49:6, Isaías 49:22; Isaías 6. No sé si está en algún lugar claramente predicho que el pagano estaría justificado por la fe, ni el argumento del apóstol requiere que creamos esto. Él dice que las Escrituras, es decir, el que inspiró las Escrituras, previó ese hecho, y que las Escrituras fueron escritas como con el conocimiento de ese hecho; pero no se afirma directamente. Sin embargo, toda la estructura y el marco del Antiguo Testamento se basan en la suposición de que sería así; y esto es todo lo que la declaración del apóstol requiere que entendamos,

Predicado antes del evangelio - Esta traducción no nos transmite la idea que el lenguaje de Pablo, en el original, transmitiría a las personas a las que se dirigió eso. Hemos puesto un sentido técnico a la frase "predicar el evangelio". Se aplica a la anunciación formal y pública de las verdades de la religión, especialmente las "buenas noticias" del nacimiento de un Salvador, y de la redención por su sangre. Pero el lenguaje utilizado aquí no nos exige suponer que se le hizo esto a Abraham, o que se le predicó "el evangelio" en el sentido en que todos usamos esa frase. La expresión, en griego προευηγγελίσατο proeuēngelisato, significa simplemente, "la alegre noticia fue anunciada de antemano a Abraham"; scil. para que en él todas las naciones de la tierra sean bendecidas. Estaba implícito, de hecho, que sería por el Mesías; pero el punto distintivo de las "buenas nuevas" no era el "evangelio" tal como lo entendemos, sino que de alguna manera a través de él todas las naciones de la tierra serían felices. Tyndale lo ha traducido bien: "Mostró de antemano alegres noticias a Abraham". Esta traducción debería haber sido adoptada en nuestra versión común.

En ti serán bendecidas todas las naciones - Ver la nota Hechos 3:25; Romanos 4:13 nota. Todas las naciones deben ser felices en él o por medio de él. El sentido es que el Mesías debía descender de él, y la religión del Mesías, que producía paz y salvación, debía extenderse a todas las naciones de la tierra: ver Génesis 12:3; compare la nota en Gálatas 3:16.

Εὐαγγελίζω Euangelizō sin duda aquí, como en otros lugares, significa anunciar buenas noticias. Y en todos los pasajes donde aparece esta palabra, incluso en aquellos en los que el autor podría estar dispuesto a permitir que el "evangelio sea técnicamente", la traducción que propone aquí sería muy adecuada y exacta. Ciertamente fue el mismo evangelio que fue predicado a Abraham, que ahora nos es predicado, aunque no con la misma plenitud de revelación, en su caso. El apóstol aquí afirma que el evangelio, es decir, el camino de la justificación por medio de Cristo, en oposición al sistema legal que él había estado condenando, fue, en pocas palabras, predicado a Abraham, contenido en esa promesa, "en ti todos las naciones sean bendecidas ". ver Génesis 22:17. El significado completo de la promesa, de hecho, no se pudo deducir de las palabras mismas, pero Abraham debe haber entendido su aplicación en un sentido mucho más extenso que "de alguna manera a través de él todas las naciones de la tierra serían felices". Ya sea que el Espíritu de Dios le haya dado a conocer la verdadera importancia, o que él haya sido discernido en una representación típica, es cierto que la fe de Abraham terminó en la Semilla prometida, es decir, Cristo, cuyo día deseaba verlo y verlo. lejos, me alegré, Juan 8:56. "De esto se desprende", dice Lutero en el lugar, "que la bendición y la fe de Abraham es la misma que la nuestra, que el Cristo de Abraham es nuestro Cristo, que Cristo murió también por los pecados de Abraham como por nosotros".

Versículo 9

Entonces, los que son de fe - Ellos cuya característica principal es que creen. Este fue el rasgo principal en el carácter de Abraham, y esto es lo principal que se requiere de aquellos que abrazan el evangelio, y en el carácter de un verdadero cristiano.

Son bendecidos con el fiel Abraham - De la misma manera, están interesados ​​en las promesas que se le hicieron y serán tratados como él. Están justificados de la misma manera y admitidos con los mismos privilegios en la tierra y en el cielo.

Versículo 10

Para todos los que son de las obras de la ley - Todos los que buscan ser justificados dando obediencia a la Ley, ya sea la ley moral o la ley ley ceremonial La proposición es general; y está diseñado para mostrar que, por la naturaleza del caso, es imposible ser justificado por las obras de la Ley, ya que, en todas las circunstancias de obediencia que podemos rendir, todavía nos queda con su pesada maldición apoyada en nosotros.

Están bajo la maldición - La maldición que denuncia la Ley de Dios. Habiendo fracasado por todos sus esfuerzos para rendir obediencia perfecta, deben, por supuesto, estar expuestos a la maldición que la Ley denuncia sobre los culpables. La palabra traducida "maldición" (κατάρα katara) significa, como con nosotros, propiamente, "imprecación" o "maldición". Se usa en las Escrituras particularmente en el sentido del hebreo אלה 'alah, maldición o ejecución Job 31:3; Jeremias 29:18; Daniel 9:11; de la palabra מארה me'ēraah Malaquías 2:2; Apocalipsis 22:3; y especialmente de la palabra hebrea común קללה qelaalaah, una maldición; Génesis 27:12; Deuteronomio 11:26, Deuteronomio 11:28; Deuteronomio 23:5; Deuteronomio 27:13, et alcance al. Aquí se usa evidentemente en el sentido de dedicarse al castigo o la destrucción; y la idea es que todos los que intenten asegurar la salvación por las obras de la Ley, deben estar expuestos a su castigo. Denuncia una maldición sobre todos los que no rinden obediencia completa; y ningún cumplimiento parcial de sus demandas puede salvar de la pena.

Porque está escrito - La sustancia de estas palabras se encuentra en Deuteronomio 28:26; "Maldito sea el que no confirma todas las palabras de esta ley para hacerlas". Es el cierre solemne de una serie de maldiciones, que Moisés denuncia en ese capítulo sobre los infractores de la Ley. En esta cita, Pablo ha dado el sentido del pasaje, pero literalmente no ha citado ni del hebreo ni de la Septuaginta. El sentido, sin embargo, se retiene. La palabra "maldito" aquí significa que el infractor de la Ley se dedicará al castigo o la destrucción. La frase "que no continúa" en hebreo es "que no confirma", que no establece ni confirma por su vida. Lo confirmaría al seguir obedeciéndolo; y así el sentido en Pablo y en Moisés es sustancialmente el mismo. La palabra "todos" no se expresa en hebreo en Deuteronomio, pero está implícitamente implícita y ha sido clasificada por los traductores de inglés. Sin embargo, se encuentra en seis manuscritos de Kennicott y DeRossi; en el texto samaritano; en la Septuaginta; y en varios de los Targums - Clarke.

El libro de la ley - Es decir, en la Ley. Esta frase no se encuentra en el pasaje de Deuteronomio. La expresión allí es "las palabras de esta ley". Pablo lo da; un sentido algo mayor, y lo aplica a toda la Ley de Dios. El significado es que toda la ley debe ser obedecida, o el hombre no puede ser justificado por ella, o estará expuesto a su castigo y su maldición. Esta idea se expresa más completamente por James Santiago 2:1; "Cualquiera que guarde toda la ley y, sin embargo, ofenda en un punto, es culpable de todo". es decir, es culpable de infringir la Ley en su conjunto y debe ser considerado responsable de dicha violación. El sentimiento aquí es uno que es común a todas las leyes, y debe serlo, por la naturaleza de la facilidad. La idea es que un hombre que no cede al cumplimiento de una ley completa está sujeto a su sanción o maldición. Toda ley se sustenta sobre este principio. Un hombre que ha sido honesto, templado, trabajador y patriótico, si comete un solo acto de asesinato, está sujeto a la maldición de la Ley y debe cumplir con la pena. Un hombre que ha sido honesto y honorable en todos sus tratos, pero si comete un solo acto de falsificación, debe cumplir con la maldición denunciada por las leyes de su país y ser castigado. Entonces, en todos los asuntos relacionados con la ley: no importa la integridad del hombre; no importa cuán recto haya sido, sin embargo, por el único delito, la ley denuncia una pena, y debe soportarla. Está fuera de la cuestión para él ser justificado por ella. No puede alegar como una razón por la que no debe ser condenado por el acto de asesinato o falsificación, que en todos los demás aspectos ha obedecido la ley, o incluso que no ha sido culpable de tales delitos antes. Tal es la idea de Pablo en el pasaje que tenemos ante nosotros. A su juicio, estaba claro que el hombre no había cedido en todos los aspectos la obediencia a la Ley de Dios. Si no hubiera hecho esto, era imposible que la Ley lo justificara, y debía soportar su pena.

Versículo 11

Pero que ningún hombre está justificado ... - El argumento que Pablo ha estado persiguiendo lo confirma mediante una declaración expresa de la Biblia. El argumento es el siguiente: "Es imposible que un hombre sea justificado por la Ley, porque Dios ha designado otra forma de justificación". Pero no puede haber dos formas de obtener la vida, y como él ha designado la fe como la condición en la que la gente vivirá, les ha impedido la posibilidad de obtener la salvación de cualquier otra manera.

Porque, el justo vivirá por fe - Esto se cita de Habacuc 2:4. Paul también cita este pasaje en Romanos 1:17; Véalo explicado en la nota de ese versículo. El sentido aquí es que la vida se le promete al hombre solo en relación con la fe. No es por las obras de la Ley que se hace. La condición de la vida es la fe: y vive quien cree. El significado no es, aprendo, que el hombre que está justificado por la fe vivirá, sino que la vida se promete y existe solo en relación con la fe, y que el hombre justo o justo la obtiene de esta manera. Por supuesto, no se puede obtener mediante la observancia de la Ley, sino que se debe obtener mediante algún otro esquema.

Versículo 12

Y la ley no es de fe - La Ley no es una cuestión de fe; no se relaciona con la fe; no requiere fe; se ocupa de otros asuntos y pertenece a otro sistema que no sea la fe.

Pero, El hombre ... - Este es el lenguaje de la Ley, y esto es lo que la Ley enseña. No hace provisión para la fe, pero requiere obediencia inquebrantable y perpetua, si el hombre obtiene vida por medio de ella; vea este pasaje explicado en las notas en Romanos 10:5.

Versículo 13

Cristo nos ha redimido - La palabra usada aquí ἐξηγόρασεν exēgorasen no es la que generalmente se emplea en el Nuevo Testamento para denotar la redención. Esa palabra es λυτρόω lutroō. La diferencia entre ellos principalmente es que la palabra utilizada aquí generalmente se refiere a una compra de cualquier tipo; el otro se usa estrictamente con referencia a un rescate. La palabra usada aquí es más general en su significado; el otro está estrictamente apropiado para un rescate. Sin embargo, esta distinción no es observable aquí, y la palabra utilizada aquí se emplea en el sentido apropiado de redimir. Ocurre en el Nuevo Testamento solo en este lugar, y en Gálatas 4:5; Efesios 5:16; Colosenses 4:5. Significa apropiadamente, comprar, comprar; y luego comprar a cualquiera, canjear, liberar. Aquí significa que Cristo había comprado, o nos liberó de la maldición de la Ley, al ser hecho una maldición por nosotros. Sobre el significado de las palabras redimir y rescate, vea mis notas en Romanos 3:25; Isaías 43:3, nota; compare 2 Corintios 5:21.

De la maldición de la ley - La maldición que amenaza la Ley y que infringiría su ejecución; El castigo por el pecado. Esto debe significar que nos ha rescatado de las consecuencias de la transgresión en el mundo de la desgracia; Él nos ha salvado del castigo que nuestros pecados han merecido. La palabra "nosotros" aquí debe referirse a todos los redimidos; es decir, tanto a los gentiles como a los judíos. La maldición de la Ley es una maldición que se debe al pecado y no puede considerarse aplicada particularmente a ninguna clase de personas. Todos los que violen la Ley de Dios, sin embargo, esa ley puede darse a conocer, están expuestos a su castigo. La palabra "ley" aquí, se relaciona con la Ley de Dios en general, con todas las leyes de Dios dadas a conocer al hombre. La Ley de Dios denunció la muerte como la paga del pecado. Amenazó el castigo en el mundo futuro para siempre. Eso ciertamente habría sido infligido, sino por la venida y muerte de Cristo. El mundo está mintiendo por naturaleza bajo esta maldición, y está arrastrando la carrera hacia la ruina.

Ser una maldición para nosotros - Esta es una expresión extremadamente importante. Tyndale lo expresa: "Y fue hecho una maldición para nosotros". La palabra griega es κατάρα katara, la misma palabra que se usa en Gálatas 3:1; Vea la nota en ese versículo. Apenas hay algún pasaje en el Nuevo Testamento sobre el cual sea más importante tener puntos de vista correctos que este; y casi nadie en el que se hayan entretenido opiniones más erróneas. Con respecto a esto, podemos observar que no significa:

(1) Que al ser hecho una maldición, el carácter o la obra del Señor Jesús desagradaban de alguna manera a Dios. Siempre aprobó lo que hizo el Señor Jesús, y consideró todo su carácter con amor y aprobación. El pasaje nunca debe interpretarse de modo que deje la impresión de que él era en algún sentido concebible el objeto del desagrado divino.

(2) Jesús no merecía mal. No era culpable. No había hecho nada malo. Era santo, inofensivo, sin mancha. No se probó ningún delito acusado sobre él; y no hay una doctrina más clara en la Biblia que que, en todo su carácter y obra, el Señor Jesús era perfectamente santo y puro.

(3) Jesús no era culpable en el sentido apropiado de la palabra. La palabra culpable significa, propiamente, estar sujeto al castigo por un delito. No significa apropiadamente estar expuesto al sufrimiento, pero siempre, cuando se usa apropiadamente, implica la noción de crimen personal. Sé que los teólogos han usado la palabra en un sentido algo diferente, pero es contrario a las aprensiones comunes y justas de las personas. Cuando decimos que un hombre es culpable, pensamos instintivamente que ha cometido un delito o que ha hecho algo mal. Cuando un jurado encuentra a un hombre culpable, implica que el hombre ha cometido un delito y debe ser castigado. Pero en este sentido, y en ningún sentido concebible donde la palabra se usa correctamente, fue el Señor Jesús "culpable".

(4) No puede significar que el Señor Jesús soportó adecuadamente el castigo de la Ley. Sus sufrimientos estaban en el lugar de la pena, no la pena en sí. Eran una sustitución de la pena y, por lo tanto, estrictamente y propiamente vicaria, y no eran los sufrimientos idénticos que el pecador habría soportado. Hay algunas cosas en el castigo de la Ley, que el Señor Jesús no soportó, y que un sustituto o una víctima indirecta no podría soportar. El remordimiento de conciencia es parte de la pena infligida por la Ley, y será una parte vital de los sufrimientos del pecador en el infierno, pero el Señor Jesús no soportó eso. La eternidad de los sufrimientos es una parte esencial de la pena de la Ley, pero el Señor Jesús no sufrió para siempre. Por lo tanto, existen numerosas penas relacionadas con la conciencia de la culpa personal, que el Señor Jesús no soportó ni puede soportar.

(5) Jesús no era pecador, ni pecador, en ningún sentido. Él no tomó tan culpa humana sobre él, que las palabras pecaminoso y pecador podrían aplicarse con cualquier propiedad a él. No se aplican a él de ninguna manera en la Biblia; pero allí el lenguaje es indiferente. Es que, en todos los sentidos, era santo y sin mancha. Y sin embargo, a menudo se usa lenguaje sobre este tema, que es horrible y solo un poco corto de blasfemia, como si fuera culpable y como si fuera el pecador más grande del universo. He escuchado un lenguaje que envió un escalofrío de horror a mi corazón; y el lenguaje se puede encontrar en los escritos de aquellos que sostienen la doctrina de la imputación en el sentido más estricto, que es solo un poco corto de blasfemia. Dudé si debería copiar aquí las expresiones sobre este tema de uno de los más grandes y mejores hombres (me refiero a Lutero) para mostrar la naturaleza de los puntos de vista que las personas a veces tienen sobre el tema de la imputación del pecado a Cristo. Pero como Lutero los publicó deliberadamente al mundo en su libro favorito, que solía llamar su "Catharine de Bora", por el nombre de su esposa; y dado que opiniones similares a veces se entretienen ahora; y como es importante que tales puntos de vista se mantengan ante el aborrecimiento universal, no importa cuán respetable sea la fuente de la que proceden, copiaré algunas de sus expresiones sobre este tema. “Y esto, sin duda, todos los profetas previeron en espíritu, que Cristo debería convertirse en el mayor transgresor, asesino, adúltero, ladrón, rebelde y blasfemo, que alguna vez fue O podría estar en el mundo. Porque el hecho de ser sacrificado por los pecados del mundo entero no es ahora una persona inocente y sin pecados; ahora no es el Hijo de Dios, nacido de la Virgen María; pero un pecador que tiene y lleva el pecado de Pablo, que era un blasfemo, un opresor y un perseguidor; de Pedro, que negó a Cristo; de David, que era un adúltero, un asesino, e hizo que los gentiles blasfemaran el nombre del Señor; y, brevemente, que tiene y lleva todos los pecados de todas las personas en su cuerpo: no es que él mismo los haya cometido, sino por eso los recibió, cometiéndolos o cometiéndonos, y los puso sobre su propio cuerpo, para que pudiera satisfacerlos con su propia sangre.

Por lo tanto, esta oración general de Moisés también lo comprende (aunque en su propia persona era inocente), porque lo encontró entre pecadores y transgresores; como cuando el magistrado lo toma por ladrón y castiga a quien encuentra entre otros ladrones y transgresores, aunque nunca cometió nada digno de muerte. Cuando la Ley, por lo tanto, lo encontró entre ladrones, lo condenó y lo mató como ladrón ”. "Si niegas que sea un pecador y maldito, niega también que fue crucificado y muerto". "Pero si no es absurdo confesar y creer que Cristo fue crucificado entre dos ladrones, entonces no es absurdo decir que fue maldito, y de todos los pecadores, el más grande". “Dios, nuestro Padre más misericordioso, envió a Su único Hijo al mundo, y le impuso todos los pecados de todas las personas, diciendo: Sé tú Pedro, ese negador; Pablo, ese perseguidor, blasfemo y cruel opresor; David, ese adúltero; ese pecador que comió la fruta en el Paraíso; ese ladrón que colgaba de la cruz; y, brevemente, sé tú la persona que ha cometido los pecados de todas las personas; mira, por lo tanto, que pagas y satisfaces por ellos ”- Lutero en los Gálatas, Gálatas 3:13. (pp. 213-215. Edición de Londres, 1838).

Lutero fue un gran y santo hombre. Se aferró, tan firmemente como cualquiera, a la santidad personal del Redentor. Pero este lenguaje muestra cómo los puntos de vista imperfectos y erróneos pueden deformar el lenguaje de las personas santas; y cómo esos sentimientos lo llevaron a usar un lenguaje que es poco menos que blasfemia. De hecho, no podemos dudar de que en Lutero había escuchado este mismo lenguaje utilizado por uno de los numerosos enemigos del evangelio en su tiempo, según corresponda al Salvador, habría derramado el torrente completo de su ira ardiente, y toda la popa. denuncias de su elocuencia más apasionada, en la cabeza del burlón y el blasfemo. Es singular, es uno de los hechos notables en la historia de la mente, que un hombre con el Nuevo Testamento antes que él, y acostumbrado a contemplar diariamente su lenguaje, podría haberse permitido usar expresiones como estas de lo sagrado y lo inmaculado. Salvador. Pero, ¿cuál es el significado del lenguaje de Pablo, se preguntará cuando él diga que fue "hecho una maldición por nosotros"?

En respuesta, respondo, que el significado debe determinarse a partir del pasaje que Pablo cita en apoyo de su afirmación, que Cristo fue "hecho una maldición por nosotros". Ese pasaje es: "Maldito todo aquel que cuelga de un árbol". Este pasaje se encuentra en Deuteronomio 21:23. Ocurre en una ley que respeta a alguien que fue ahorcado por un "pecado digno de muerte", Deuteronomio 21:22. La ley decía que debía ser enterrado el mismo día, y que el cuerpo no debía permanecer suspendido durante la noche, y se agrega, como una razón para esto, que "el ahorcado es maldito de Dios"; o, como está en el margen, "la maldición de Dios". El significado es que cuando uno fue ejecutado por un crimen de esta manera, él era el objeto del desagrado y la maldición divinos. Considerado así como un objeto maldito de Dios, había una propiedad de que el hombre que fue ejecutado por un delito debía ser enterrado lo antes posible, que el objeto ofensivo debía ocultarse de la vista Al citar este pasaje, Pablo omite las palabras " de Dios ", y simplemente dice, que el que fue colgado en un árbol fue maldecido.

El sentido del pasaje ante nosotros es, por lo tanto, que Jesús fue sometido a lo que se consideraba una muerte maldita. Fue tratado en su muerte como si hubiera sido un criminal. Fue ejecutado de la misma manera que lo habría sido si hubiera sido culpable de la violación de la Ley. Si hubiera sido un ladrón o un asesino; Si hubiera cometido los crímenes más groseros y más negros, este habría sido el castigo al que habría sido sometido. Este era el modo de castigo adaptado a esos crímenes, y fue tratado como si todos estos hubieran sido cometidos por él. O, en otras palabras, si hubiera sido culpable de todo esto, o de alguno de estos, no podría haber sido tratado de una manera más vergonzosa e ignominiosa que él; ni pudo haber sido sometido a una muerte más cruel. Como ya ha sido intimidado, no significa que Jesús fue culpable, ni que él no fue objeto de la aprobación y el amor de Dios, sino que la muerte de Jesús fue la misma que hubiera sido si hubiera sido el más vil. de malhechores, y que esa muerte fue considerada por la Ley como maldita.

Fue por tales penas sustituidas que nos salvamos; y consintió en morir la muerte más vergonzosa y dolorosa, como si fuera el criminal más vil, a fin de salvar al más culpable y vil de la raza humana. Con respecto a la forma en que la muerte de Jesús está relacionada con nuestra justificación, vea la nota en Gálatas 2:16. También se puede observar que el castigo de la cruz era desconocido para los hebreos en el tiempo de Moisés, y que el pasaje en Deuteronomio 21:23 no se refería originalmente a eso. Tampoco se sabe que los delincuentes colgantes vivos se practicaban entre los hebreos. Aquellos que fueron culpables de grandes crímenes fueron primero apedreados o ejecutados de otra manera, y luego sus cuerpos fueron suspendidos por unas horas en una horca. Sin embargo, en muchos casos, simplemente se suspendió la cabeza después de haber sido separada del cuerpo. Génesis 40:17; Números 25:4. La crucifixión no se conocía en el momento de la promulgación de la Ley, pero los judíos le dieron tal medida a la Ley en Deuteronomio 21:23 como para incluir este modo de castigo (ver Juan 19:31 ff).

La fuerza del argumento aquí, como lo usó el apóstol Pablo, es que si ser suspendido en una horca después de haber sido ejecutado fue considerado como una maldición, no debería considerarse como una maldición en menor grado. suspendió a Alive en una cruz, y será ejecutado de esta manera. Si esta interpretación del pasaje es correcta, entonces se deduce que esto nunca debe usarse como que implica, en ningún sentido, que Cristo era culpable, o que merecía mal, o que era objeto del desagrado divino, o que derramó sobre él toda su ira. Fue, en todo momento, un objeto del amor divino y la aprobación. Dios nunca amó a Jesús más, ni aprobó lo que hizo más, que cuando se entregó a la muerte en la cruz. Dios no tenía odio hacia él; No tenía disgusto por expresarse hacia él. Y esto es lo que hace que la expiación sea tan maravillosa y gloriosa. Si Dios hubiera estado disgustado con Jesús; si el Redentor hubiera sido propiamente un objeto de la ira de Dios; si Jesús, en algún sentido, mereciera esas penas, no habría habido mérito en los sufrimientos de Jesús; no habría habido expiación. ¿Qué mérito puede haber cuando uno sufre solo lo que merece? Pero lo que hizo que la expiación fuera tan maravillosa, tan gloriosa, tan benévola; lo que lo convirtió en una expiación fue que la inocencia fue tratada como si fuera culpa; que el ser más puro, santo, benevolente y encantador de la tierra debe consentir en ser tratado, y debe ser tratado por Dios y el hombre, como si Jesús fuera el más vil y mal merecido. Este es el misterio de la expiación; esto muestra las maravillas de la benevolencia divina; esta es la naturaleza del dolor sustituido; y esto sienta las bases para la oferta del perdón y para la esperanza de la salvación eterna.

Versículo 14

Que la bendición de Abraham - La bendición que Abraham disfrutó, a saber, la de ser justificado por la fe. "Podría venir sobre los gentiles". Así como en los judíos. Abraham fue bendecido de esta manera antes de ser circuncidado Romanos 4:11, y la misma bendición podría ser impartida a otros que también no fueron circuncidados; vea este argumento ilustrado en las notas en Romanos 4:10.

A través de Jesucristo - Dado que se le ha hecho una maldición para todos, y dado que no tenía referencia exclusiva a los judíos ni a ninguna otra clase de personas, todos pueden ven y participa por igual de los beneficios de su salvación.

Para que podamos recibir la promesa del Espíritu - Que todos los que somos cristianos se conviertan. La promesa del Espíritu, o el Espíritu prometido, se pone aquí para todas las bendiciones relacionadas con la religión cristiana. Incluye evidentemente la agencia milagrosa del Espíritu Santo; y todas sus influencias para renovar el corazón, santificar el alma y consolar al pueblo de Dios. Estas influencias se habían obtenido en virtud de los sufrimientos y la muerte del Señor Jesús en el lugar de los pecadores, y estas influencias eran la suma de todas las bendiciones prometidas por los profetas.

Versículo 15

Hermanos, hablo a la manera de los hombres - Dibujo una ilustración de lo que realmente ocurre entre las personas. La ilustración es que cuando un contrato o acuerdo es hecho por personas que involucran obligaciones y promesas, nadie puede agregarlo o quitarlo. Permanecerá como se hizo originalmente. Entonces con Dios. Hizo una promesa solemne a Abraham. Esa promesa pertenecía a su posteridad. La bendición estaba relacionada con esa promesa, y era de la naturaleza de un pacto con Abraham. Pero si es así, esto no podría ser efectuado por la Ley que fue cuatrocientos años después, y la Ley debe haber sido dada para asegurar algún objeto diferente del diseñado por la promesa hecha a Abraham, Gálatas 3:19 . Pero la promesa hecha a Abraham fue diseñada para asegurar la "herencia" o el favor de Dios; y si es así, entonces no se podría asegurar lo mismo mediante la observancia de la Ley, ya que no podría haber dos maneras tan diferentes entre sí de obtener la misma cosa.

Dios no puede tener dos formas de justificar y salvar a las personas; y si le reveló un modo a Abraham, y ese modo fue por fe, entonces no podría ser por la observancia de la Ley que se dio tanto tiempo después. El diseño principal del argumento y la ilustración aquí ( Gálatas 3:15 ff) es mostrar que la promesa hecha a Abraham de ninguna manera fue anulada por la entrega de la Ley. La Ley tenía otro diseño, que no interfería con la promesa hecha a Abraham. Eso se basaba en sus propios méritos, independientemente de las demandas y el diseño de la Ley. Es posible, como sugiere Rosenmuller, que Paul haya tenido sus ojos en una objeción a su punto de vista. La objeción puede haber sido que hubo actos importantes de legislación que sucedieron a la promesa hecha a Abraham, y que esa promesa debe haber sido reemplazada por la entrega de la Ley. A esto responde que la ley mosaica dada en un período tardío no podía quitar o anular una promesa solemne hecha a Abraham, pero que tenía un propósito diferente.

Aunque sea solo el pacto de un hombre - Un acuerdo o acuerdo entre hombre y hombre. Incluso en tal caso, nadie puede agregarle ni quitarle nada. El argumento aquí es que tal pacto o acuerdo debe ser mucho menos importante que una promesa hecha por Dios. Pero incluso eso no podía ser anulado. Cuánto menos, por lo tanto, podría un pacto hecho por Dios ser tratado como si fuera vano. La palabra "pacto" aquí (διαθήκη diathēkē) está en el margen traducido como "Testamento"; es decir, lo hará. Entonces Tyndale lo rinde. Su significado clásico apropiado es voluntad o testamento, aunque en la Septuaginta y en el Nuevo Testamento es la palabra que se usa para denotar un pacto o pacto; vea la nota en Hechos 3:25. Aquí se usa en el sentido apropiado de la palabra pacto, o compacto; Un acuerdo mutuo entre el hombre y el hombre. La idea es que donde existe tal pacto; donde la fe de un hombre se promete solemnemente de esta manera, no se puede hacer ningún cambio en el acuerdo. Es ratificado, firme y definitivo. "Si se confirma". Por un sello o de otra manera.

Ningún hombre desanima ... - Debe mantenerse. Nadie puede cambiarlo. No se pueden anexar nuevas condiciones; ni puede haber ningún retroceso de sus términos. Vincula a las partes a un cumplimiento fiel de todas las condiciones. Esto se entiende bien entre las personas; y el apóstol dice que lo mismo debe suceder con respecto a Dios.

Versículo 16

Ahora a Abraham y su simiente - A él y su posteridad.

Se hicieron las promesas - La promesa a la que se hace referencia aquí fue la que se registra en Génesis 22:17. “Al bendecirte te bendeciré, y al multiplicar multiplicaré tu simiente como las estrellas del cielo, y como la arena que está a la orilla del mar; y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra.

Él no dice, Y a las semillas, como muchas, sino como una ... - Él no usa el término plural, como si la promesa se extendiera a muchas personas, pero él habla en un número singular, como si solo se quisiera uno; y ese debe ser el Mesías. Tal es la interpretación de Pablo; evidentemente, tal es el sentimiento que pretende transmitir y el argumento que pretende instar. Él diseña evidentemente para ser entendido como afirmando que en el uso del esperma (semilla) del número singular σπέρμα, en lugar del esperma (semillas) plural σπέρματα argumento para demostrar que la promesa se relacionaba con Cristo o el Mesías, y con él principalmente, si no exclusivamente. Ahora, probablemente, nadie haya leído este pasaje sin sentir dificultad, y sin preguntarse si este argumento es sólido, y si es digno de ser sincero, y especialmente de un hombre inspirado. Algunas de las dificultades en el pasaje son estas:

(1) La promesa mencionada en Génesis parece estar relacionada con la posteridad de Abraham en general, sin ninguna referencia particular a un individuo. Es para su simiente; sus descendientes a toda su simiente o posteridad. Tal sería la interpretación justa y natural si la leyeran cientos o miles de personas que nunca habían oído hablar de la interpretación que Pablo le hizo aquí.

(2) El argumento del apóstol parece proceder sobre la suposición de que la palabra “semilla” σπέρμα esperma, es decir, posteridad, aquí no puede referirse a más de una persona. Si lo hubiera hecho, dice él, estaría en el número plural. Pero el hecho es que la palabra se usa a menudo para denotar posteridad en general; referirse a descendientes sin limitación, tal como la palabra posteridad nos acompaña; y es un hecho, además, que la palabra no se usa en plural para denotar una posteridad, la forma singular se emplea constantemente para ese propósito.

Cualquiera que abra el Concordance de Tromm a la Septuaginta, o el Concordance on the New Testament de Schmids verá la confirmación más amplia de este comentario. De hecho, la forma plural de la palabra nunca se usa, excepto en este lugar en Gálatas. La dificultad, por lo tanto, es que el comentario aquí de Pablo parece ser un truco de discusión, o una objeción más digna de un rabino judío insignificante, que de un razonador serio o un hombre inspirado. He declarado esta dificultad libremente, tal como supongo que ha golpeado a cientos de mentes, porque no deseo evitar cualquier dificultad real en el examen de la Biblia, sino para ver si se puede cumplir de manera justa. Al conocerlo, los expositores han recurrido a varias explicaciones, la mayoría de ellas, como me parece, insatisfactorias, y no es necesario detallarlas. El Dr. Burner, Doddridge y algunos otros suponen que el apóstol quiere decir que las promesas hechas a Abraham no solo fueron apropiadas para una clase de sus descendientes, es decir, para aquellos de Isaac, sino que se centraron en una persona ilustre, a través del cual todos los demás se hacen partícipes de las bendiciones del pacto abrahámico.

Este Doddridge admite que el apóstol dice en "griego malo", pero aún así supone que esta es la verdadera exposición. Noessett y Rosenmuller suponen que por la palabra σπέρμα esperma (semilla) aquí no se entiende el Mesías, sino los cristianos en general; El cuerpo de creyentes. Pero esto evidentemente está en contradicción con el apóstol, quien afirma expresamente que Cristo fue destinado. También está sujeto a otra objeción que es fatal para la opinión. El punto mismo del argumento del apóstol es que se usa la forma singular y no plural de la palabra, y que por lo tanto se pretende un individuo, y no un cuerpo colectivo o un número de individuos. Pero de acuerdo con esta interpretación, la referencia es, de hecho, a un grupo numeroso de individuos, a todo el cuerpo de cristianos. Jerome afirma que el apóstol hizo uso de un argumento falso que, aunque podría parecer lo suficientemente bueno para los estúpidos gálatas, no sería aprobado por hombres sabios o eruditos: Chandler. Borger se esfuerza por demostrar que esto estaba de acuerdo con el modo de hablar y escribir entre los hebreos, y especialmente que los rabinos judíos estaban acostumbrados a sacar un argumento como este del "número singular", y que la palabra hebrea זרע zera ‛“ semilla ”a menudo es usada por ellos de esta manera; Véanse sus observaciones citadas por Bloomfield en loc.

Pero la objeción a esto es que, aunque esto puede ser común, no deja de ser una objeción sobre la palabra, porque ciertamente el razonamiento muy pueril de los rabinos judíos no es una buena autoridad para reivindicar la autoridad de un apóstol. Locke y Clarke suponen que esto se refiere a Cristo como la cabeza espiritual del cuerpo místico, y a todos los creyentes en él. LeClerc supone que es un tipo de argumento alegórico, adecuado para convencer solo a los judíos, que estaban acostumbrados a este tipo de razonamiento. No lo sé, pero esta solución puede ser satisfactoria para muchas mentes, y que es capaz de reivindicar, ya que no es fácil decir hasta qué punto es apropiado utilizar métodos de argumentación utilizados por un adversario para convencerlos. . El argumento a.d. hominem es ciertamente admisible hasta cierto punto, cuando está diseñado para mostrar la tendencia legítima de los principios propuestos por un oponente.

Pero aquí no hay evidencia de que Pablo razonara con un adversario. Él les estaba mostrando a los gálatas, no a los judíos, cuál era la verdad y la justicia al carácter del apóstol nos obliga a suponer que usaría solo argumentos que estén de acuerdo con los principios eternos de la verdad, y tales como puede ser visto como verdadero en todos los países y en todo momento. La pregunta es, entonces, si el argumento del apóstol aquí extraído del uso de la palabra singular σπέρματα spermata (semilla), ¿es uno que se puede ver que es sólido? ¿O es una simple objeción, como suponen Jerome y LeClerc? ¿o se puede presumir que tuvo una fuerza que ahora no podemos rastrear? Para esto es posible. Sócrates y Platón pueden haber usado argumentos de naturaleza sutil, basados ​​en algunas distinciones agradables de palabras que eran perfectamente sólidas, pero que, por nuestra ignorancia necesaria de los delicados matices de significado en el lenguaje, ahora no podemos entender. Quizás las siguientes observaciones pueden mostrar que hay una fuerza y ​​propiedad reales en la posición que el apóstol toma aquí. Si no, confieso mi incapacidad para explicar el pasaje.

(1) No puede haber objeciones razonables a la opinión de que la promesa hecha originalmente a Abraham incluía al Mesías; y las bendiciones prometidas debían descender a través de él. Esto se afirma con tanta frecuencia en el Nuevo Testamento, que negarlo sería negar las repetidas declaraciones de los escritores sagrados y hacer la guerra a toda la estructura de la Biblia; ver particularmente Romanos 4; compare Juan 8:56. Si se admite este principio general, eliminará mucha perplejidad de la controversia.

(2) La promesa hecha a Abraham Génesis 22:18, "y en tu simiente זרץ zera‛, Septuaginta ἐν τῷ σπέρματί σου en tō spermati sou), donde el las palabras en hebreo y en griego están en el número singular) serán bendecidas todas las naciones de la tierra ", no puede referirse a toda la simiente o la posteridad de Abraham tomada en conjunto. Tuvo dos hijos, Isaac de Rebecca e Ismael de Agar, además de numerosos descendientes de Keturah; Génesis 25:1 ff. A través de una gran parte de estas, ninguna bendición particular descendió sobre la familia humana, y no tiene sentido que todas las familias de la tierra sean particularmente bendecidas en ellas. En cualquier supuesto, por lo tanto, debe haber habido alguna limitación de la promesa; o la palabra "semilla" tenía la intención de incluir solo una parte de sus descendientes, ya sea una rama en particular o un individuo, aún no aparece. Debe haberse referido solo a una parte de la posteridad de Abraham, pero a qué parte debe aprenderse solo por revelaciones posteriores.

(3) La intención de Dios era limitar la bendición a una rama de la familia, a Isaac y sus descendientes. La bendición especial prometida debía ser a través de él, y no a través de la familia de Ismael. Esta intención a menudo se expresa, Génesis 17:19; Génesis 21:12; Génesis 25:11; compare Romanos 9:7; Hebreos 11:18. Por lo tanto, la promesa original de una bendición a través de la posteridad de Abraham se redujo de alguna manera, para mostrar que debía haber una limitación de la promesa a una porción particular de su posteridad.

(4) Si la promesa se hubiera referido a las dos ramas de la familia; Si hubiera tenido la intención de incluir a Ismael y a Isaac, entonces se habría utilizado algún término que lo hubiera expresado. Tan diferentes como Isaac e Ismael; tan diferente en las circunstancias de su nacimiento y su vida futura; tan diferentes eran las profecías que los respetaban, que se podría decir que sus descendientes eran dos razas de personas; y en las Escrituras, la raza de Ismael dejó de ser mencionada como los descendientes o la posteridad de Abraham. Había un sentido en el cual la posteridad de Isaac era considerada como la simiente o posteridad de Abraham en la que los descendientes de Ismael no lo eran; y el término σπέρμα esperma o "semilla", por lo tanto, designó adecuadamente la posteridad de Isaac. Podría decirse, entonces, que la promesa "a tu semilla" no se refería a las dos razas, como si hubiera dicho σπέρματα espermata, "semillas", sino a una σπέρμα esperma," la simiente "de Abraham, a modo de eminencia.

(5) Esta promesa se redujo posteriormente aún más, para incluir solo una parte de los descendientes de Isaac. Por lo tanto, se limitó a la posteridad de Jacob, excluyendo a Esaú; posteriormente se prometió la bendición especial a la familia de Judá, uno de los doce hijos de Jacob Génesis 49:1; en tiempos posteriores se redujo aún más o se limitó a la familia de Jesse; luego al de David; luego a la de Salomón, hasta que terminó en el Mesías. La intención original de la promesa era que debería haber una limitación, y esa limitación se hizo de era en era, hasta que terminara en el Mesías, el Señor Jesucristo. Al reducirse así de una edad a otra, y limitado por sucesivas revelaciones, se demostró que el Mesías tenía una intención eminente, que es lo que Pablo dice aquí. La promesa fue de hecho al principio general, y el término utilizado era de la naturaleza más general; pero de vez en cuando se demostró que Dios tenía la intención de que se aplicara solo a una rama o porción de la familia de Abraham; y esa limitación finalmente se hizo para terminar en el Mesías. Esto considero el significado de este pasaje muy difícil de la escritura; y aunque puede que no se piense que todas estas perplejidades se eliminan con estos comentarios, confío en que se verá que están tan alejadas que parecerá que hay una fuerza real en el argumento del apóstol, y que es no es un mero truco de discusión, o una objeción indigna de él como apóstol y hombre.

(Independientemente de lo que se piense de esta solución de la dificultad, el autor ciertamente ha dado más que la debida importancia a las objeciones que se supone que están en contra del argumento del apóstol. Cualquiera que sea la licencia que un escritor en el Repositorio Bíblico Americano, o un trabajo similar, podría Tomemos, ciertamente no es prudente en un comentario destinado a las Escuelas Dominicales afirmar, que la gran dificultad del pasaje es "que el comentario aquí de Pablo parece ser un truco de discusión, o una objeción más digna de un pequeño Rabino Judío que de un razonador serio y un hombre inspirado ", y luego exhibir una serie de objeciones tan formidable, y detrás de ella una defensa comparativamente débil, ¡acompañada del reconocimiento de que si eso no fuera suficiente, el autor no puede hacer más! por otra parte, no solo se declaran "justamente", sino con fuerza, y algo más que con fuerza, de modo que, si bien al final la autoridad del apóstol aparentemente se reivindica, el efecto es tal que la r eader, no acostumbrado a tal tratamiento de hombres inspirados, está tentado a exclamar: "non tali auxillo, nec defensoribus istis, tempus eget". De hecho, nos sorprende que, con Bloomfield y Burger antes que él, el autor debería haber hecho alguna de las afirmaciones que se establecen en este texto.

En cuanto a la objeción primero, no importa la interpretación que cientos y miles de personas pondrían naturalmente en el pasaje del Génesis, ya que se debe permitir que la autoridad de un apóstol inspirado establezca su significado en contra de todos ellos. La segunda objeción afirma que "la palabra σπέρμα esperma no se usa en plural para denotar una posteridad", en lo que Bloomfield comenta, "se ha negado que la palabra זרץ zera ‛siempre se usa en plural, excepto para denotar las semillas de vegetales. Y se ha hecho la misma afirmación con respecto al σπέρμα esperma. Pero la posición anterior simplemente se extiende al Antiguo Testamento, que solo contiene un fragmento y una pequeña parte del idioma hebreo. Para que no se pueda probar que זרץ zera ‛nunca se usó en plural para denotar hijos, razas. En cuanto a la última afirmación es infundada; porque σπέρμα esperma se usa en singular como un sustantivo de multitud, para denotar varios hijos, pero a veces se usa en plural para significar varios hijos de la misma familia; como en Soph. OEd. Col. 599, γῆς εμῆς ἀπηλάθην Προς τῶν ἐμαυτοῦ σπερμάτων gēs emēs apēlathēn Pros emautou spermatōn ".

La elaborada nota latina de Borger, parte de la cual se cita en Bloomfield, brindará completa satisfacción al estudiante que desee examinar a fondo este lugar. El mantiene:

1. Que aunque el argumento del apóstol no se base exactamente en el uso del número singular, lo absurdo en su aplicación del pasaje en Génesis al Mesías, habría sido obvio si, en lugar del singular, el plural tuviera se ha utilizado, "si non σπέρματος spermatos sed σπέρματων spermatōn mentio fuisset facta;” de lo cual concluye justamente que, en todo caso, "numerum cum hac explicatione non pugnare".

2. La palabra זרץ zera ‛se entiende en ciertos lugares de un solo hombre (de uno homine) y, por lo tanto, puede ser así aquí.

3. El apóstol, discutiendo con los judíos, emplea un argumento al que estaban acostumbrados a dar importancia; porque pusieron gran énfasis en el uso respectivo del número singular y plural; cual argumento de hecho, sería responsable de las objeciones formuladas en su contra por el Sr. Barnes, si la cosa que se probará se basa por completo en este terreno, y no tenía, además, su fundamento en la verdad real del caso. Si el número singular en este lugar realmente tenía esa fuerza que el apóstol declara, y si los judíos fueron influenciados en otros asuntos por argumentos de este tipo, ciertamente era legal y sabio razonar con ellos a su manera.

4. Lo que es más importante, los propios escritores judíos usan con frecuencia la palabra זרץ zera ‛, not only of one man, pero especialmente de Messiah , "Non tantum de uno homine, sed imprimis etiam de Messia exponente solent".

En general, las objeciones contra el razonamiento en este pasaje se plantean desafiando la interpretación apostólica. Pero, como se ha observado bien, "se podría suponer que el apóstol, por no hablar de su inspiración, está mejor calificado para decidir sobre un punto de este tipo que cualquier filólogo moderno" - Bloomfield in loco.

Versículo 17

El pacto que fue confirmado antes de Dios - Por Dios, en su promesa a Abraham. Fue confirmado antes de la entrega de la Ley. La confirmación fue la promesa solemne que Dios le hizo.

En Cristo - Con respecto al Mesías; un pacto relacionado con él, y que prometía que debía descender de Abraham. La palabra "en", en la frase "en Cristo", no expresa el significado del griego εἰς Χριστὸν eis Christon. Eso significa más bien "para Cristo"; o al Mesías; es decir, el pacto le tenía respeto. Este es un significado común de la preposición εἰς eis "La ley". La Ley dada por Dios a Moisés en el Monte Sinaí.

Que fue cuatrocientos treinta años después - Con respecto a las dificultades que se han sentido al respetar la cronología a la que se hace referencia aquí; vea la nota en Hechos 7:6. El momento exacto al que se hace referencia aquí probablemente fue cuando se llamó a Abraham y cuando se le hizo la promesa por primera vez. Suponiendo que, según el tiempo mencionado, no es difícil distinguir el período de cuatrocientos treinta años. Esa promesa se hizo cuando Abraham tenía setenta y cinco años; Génesis 12:3. Desde ese momento hasta el nacimiento de Isaac, cuando Abraham tenía cien años, tenía veinticinco años; Génesis 21:5. Isaac tenía sesenta años cuando Jacob nació; Génesis 25:26. Jacob entró en Egipto cuando tenía ciento treinta años; Génesis 47:9. Y los israelitas residieron allí, según la Septuaginta Éxodo 12:4, doscientos quince años, que completa el número: ver Doddridge, Whitby y Bloomfield. Este fue sin duda el cálculo común en la época de Pablo; y como su argumento no dependía en absoluto de la exactitud del cálculo, tomó la estimación que era de uso común, sin detenerse o avergonzarse por una pregunta si era estrictamente precisa o no.

Su argumento era el mismo, ya sea que la Ley se diera cuatrocientos treinta años después de la promesa, o solo doscientos años. El argumento es que una ley dada después de la promesa solemne que se había hecho y confirmado no podía anular esa promesa. Todavía sería vinculante de acuerdo con la intención original; y la Ley debe haber sido dada para algún propósito completamente diferente al de la promesa. Nadie puede dudar de la solidez de este argumento. La promesa a Abraham era de la naturaleza de un pacto. Pero ninguna ley promulgada por una de las partes en un tratado o pacto puede anularlo. Dos naciones hacen un tratado de paz que involucra promesas, promesas y obligaciones solemnes. Ninguna ley hecha después por una de las naciones puede anular o cambiar ese tratado. Dos hombres hacen un contrato con promesas y promesas solemnes. Ningún acto de una de las partes puede cambiar eso o alterar las condiciones. Así fue con el pacto entre Dios y Abraham. Dios le hizo promesas solemnes que no podrían verse afectadas por una futura promulgación de una ley. Dios se sentiría bajo la más solemne obligación de cumplir todas las promesas que le había hecho.

Versículo 18

Porque si la herencia - La herencia prometida a Abraham. La suma de la promesa era que "él debería ser el heredero del mundo"; vea Romanos 4:13, y la nota en ese versículo. A esa herencia o herencia, Pablo se refiere aquí, y dice que era una parte esencial de eso, ser en virtud de la promesa que se le hizo, y no cumpliendo la Ley.

Sé de la ley - Si es observando la Ley de Moisés; o si viene de alguna manera por el cumplimiento de la ley. Esto es claro. Sin embargo, los judíos sostuvieron que las bendiciones de la justificación y la salvación debían ser en virtud de la observancia de la Ley de Moisés. Pero si es así, dice Pablo, entonces no podría ser por la promesa hecha a Abraham, ya que no podría haber dos formas de obtener la misma bendición.

Pero Dios se lo dio a Abraham por promesa - Eso, dice Pablo, es un punto establecido. Está perfectamente claro; y eso se debe considerar como un hecho indiscutible, que la bendición fue dada a Abraham por una promesa. Esa promesa fue confirmada y ratificada cientos de años antes de que se diera la Ley, y la entrega de la Ley no podía afectarla. Pero esa promesa era, que él sería el antepasado del Mesías, y que en él todas las naciones de la tierra deberían ser bendecidas. Por supuesto, si iban a ser bendecidos de esta manera, entonces no debía ser por la observancia de la Ley, y la Ley debe haber sido dada para un propósito diferente. Lo que fue, afirma en los siguientes versos.

Versículo 19

¿por qué sirve la ley? - Esto es obviamente una objeción que podría ser instada al razonamiento que el Apóstol había seguido. Era muy obvio preguntar, si los principios que había depositado eran correctos, ¿de qué uso fue la ley? ¿Por qué se dio en absoluto? ¿Por qué había tantas maravillosas exposiciones del poder divino en su promulgación? ¿Por qué hubo tantos felicitaciones en las Escrituras? ¿Y por qué hubo tantos mandatos para obedecerlo? Son todos estos para ser considerados como nada; ¿Y la ley debe ser apremiada como sin valor? A todo esto, el apóstol responde que la ley no era inútil, sino que era dada por Dios con fines grandes e importantes, y especialmente para fines estrechamente relacionados con el cumplimiento de la promesa hecha a Abraham y el trabajo del mediador.

se agregó - ( προσετέθη span> span> prosetethē) . Se adjuntó a todas las instituciones y promesas anteriores. Fue un acuerdo adicional por parte de Dios para fines grandes e importantes. Fue un acuerdo posterior a la entrega de la promesa, y estaba destinado a asegurar ventajas importantes hasta que se introduzca la disposición superior bajo el Mesías, y fue con referencia a eso.

debido a las transgresiones - a causa de las transgresiones, o con referencia a ellos. El significado es que se le dio la ley para mostrar la verdadera naturaleza de las transgresiones, o mostrar lo que era el pecado. No fue para revelar una forma de justificación, pero era para revelar la verdadera naturaleza del pecado; para disuadir a las personas de cometerlo; declarar su penalización; Para convencer a la gente, y así ser "auxiliares" y preparatorio para el trabajo de redención a través del Redentor. Este es el verdadero relato de la ley de Dios como se le da al hombre apóstata, y todavía existe este uso de la ley. Este efecto de la ley se realiza:

1. Al mostrarnos lo que Dios requiere, y qué es el deber. Es la regla directa de lo que es correcto; Y para partir de eso es la medida del mal.

(2) Nos muestra la naturaleza y el alcance de la transgresión al mostrarnos hasta dónde se nos quitamos.

(3) Muestra cuál es la sanción justa de la transgresión, y así es adecuada para revelar su verdadera naturaleza.

(4) es adecuado para producir convicción por el pecado, y así muestra lo malvado y amargo que es una cosa que es la transgresión; Vea las notas en Romanos 4:15; Romanos 7:7.

(5), por lo tanto, muestra su propia incapacidad para justificar y salvar a las personas, y es un acuerdo preparatorio para llevar a las personas a la cruz del Redentor; Consulte la nota en Gálatas 3:24. Al mismo tiempo,.

1. La ley se le dio con referencia a las transgresiones para evitar que los hombres la transgresión. Fue diseñado para restringirlos y controlarlos por sus denuncias, y por el temor de sus penalizaciones amenazadas.

Cuando Pablo dice que la ley se dio a causa de las transgresiones, no debemos suponer que este fue el único uso de la ley; Pero que esto fue un propósito principal o principal. Puede lograr muchos otros propósitos importantes (Calvin), pero este es un diseño líder. Y este diseño todavía lo logra. Muestra a las personas con su deber. Los recuerda de su culpa. Les enseña lo lejos que han vagado de Dios. Le revela la pena de desobediencia. Los muestra que la justificación de la ley es imposible, y que debe haber alguna otra forma por la cual las personas deben ser salvadas. Y dado que estas ventajas se derivan de ella, es importante que la ley aún esté proclamada, y que sus altas demandas y sus sanciones deben mantenerse constantemente a la vista de las personas.

hasta que la semilla debe venir ... - el Mesías, a quien la promesa se aplicó particularmente; Consulte Gálatas 3:16. No se implica aquí que la ley no sería de nada después de eso; Pero eso lograría propósitos importantes antes de eso. Una gran parte de las leyes de Moisés de hecho dejaría de ser vinculantes. Se les otorgó a los propósitos importantes entre los judíos hasta que el Mesías debería venir, y luego darían paso a las instituciones más importantes del Evangelio. Pero la ley moral continuaría realizando objetos valiosos después de su advenimiento, al mostrar a las personas la naturaleza de la transgresión y llevarlas a la cruz de Cristo. La idea esencial de Pablo aquí es que todo el arreglo de la economía mosaico, incluida todas sus leyes, fue con referencia al Mesías. Era parte de un gran y glorioso entero. No fue una cosa independiente. No se paró solo. Estaba incompleto y, en muchos aspectos, ininteligible hasta que llegó, ya que una parte de un tally es imprevista e inútil hasta que se encuentra la otra. En sí mismo, no justificó ni salvó a la gente, pero sirvió para introducir un sistema por el cual se podían salvar. No contenía ninguna disposición para justificar a las personas, pero estaba en el diseño de Dios una parte esencial de un sistema por el cual se podían salvar. No era un todo en sí mismo, pero era parte de un todo glorioso, y llevó a la finalización y cumplimiento de todo el esquema por el cual la carrera podría ser justificada y llevada al cielo.

y fue ordenado por los ángeles - es decir, la ley fue ordenada por los ángeles. La palabra ordenó aquí διαταγεὶς span> span> diatageis generalmente significa arreglar; disponer en orden; y se usa comúnmente con referencia a la Marshalling de un Ejército. Con respecto al sentimiento aquí que la ley fue ordenada por los ángeles, consulte la nota en Hechos 7:53. El Antiguo Testamento no menciona la presencia de los ángeles ante la dación de la ley, pero fue una opinión común entre los judíos que la ley fue dada por la instrumentalidad de los ángeles, y organizada por ellos; Y Pablo habla de acuerdo con esta opinión; Comparar Hebreos 2:2. El sentimiento aquí es que la ley fue prescrita, ordenada, o organizada por la instrumentalidad de los ángeles; Una opinión, ciertamente, que ninguna puede resultar no ser cierta. En sí mismo considerado, no existe más absurdo en la opinión de que la Ley de Dios debería ser dada por la Agencia de Ángeles, de lo que debe hacerlo por la instrumentalidad del hombre.

En la Septuaginta Deuteronomio 33:2 hay una alusión del mismo tipo. El hebreo es: "De su mano derecha, fue una ley ardiente para ellos". El Septuagint hace esto, "sus ángeles con él en su mano derecha;" Comparar a Josefo, hormiga. xv. 5, 3. Que los ángeles estuvieron presentes en la entrega de la ley se encuentran más que implicados, se cree, en dos pasajes del Antiguo Testamento. El que se menciona anteriormente, y una parte de la cual los traductores de la Septuaginta se aplican expresamente a los ángeles; Deuteronomio 33:2. El hebreo es: "Yahweh vino de Sinaí, y se levantó de Seir a ellos; resplandeció desde el monte de Parón, y vino (literalmente) con decenas de miles de santidad;” es decir, con sus santos millares diez, o con sus santas miríadas מרבבת span> span> קדשׁ span> qodesh mēribbot. Por las miriadias sagradas mencionadas aquí lo que se puede decir, pero "los ángeles"? La palabra “santo” en las Escrituras no se le da a las tormentas y los vientos y las tempestades; Y la interpretación natural es, que asistió con vastos anfitriones de seres inteligentes.

El mismo sentimiento se encuentra en Salmo 68:17 - "Los carros de Dios son miríy, miles repetidos; El Señor está en medio de ellos, como en Sinaí, como en su santuario ". ¿Esto evidentemente no implica que cuando le dio la ley sobre el Monte Sinaí, estaba rodeado por una multitud de ángeles? Ver Stuart en los hebreos, Excursus VIII. PP. 565-567. Se puede agregar, que en el hecho en sí mismo no hay improbabilidad. ¿Qué es más natural que suponer que cuando la ley de Dios fue promulgada de manera tan solemne en el Monte Sinaí a un mundo, que los ángeles deberían estar presentes? Si alguna vez se ha producido alguna ocasión en la tierra donde su presencia era permitida y correcta, seguramente que era una. Y, sin embargo, las Escrituras abundan con las garantías de que los ángeles están interesados ​​en los asuntos humanos, y que han tenido una agencia importante en las preocupaciones del hombre.

en la mano - es decir, bajo la dirección o control de. Estar en la mano de uno es estar bajo su control; Y la idea es que, si bien esto se hizo por el orden de los ángeles o por su disposición, sin embargo, estaba bajo el control de un mediador Rosenmuller, y otros suponen que esto significa simplemente (por); Es decir, que fue hecho por la instrumentalidad de un mediador. Pero me parece que implica más que esto; que el mediador aquí referido tenía alguna jurisdicción o control sobre la ley, así dado; o que estaba sujeto a él, o con referencia a él. Sin embargo, la interpretación se verá afectada por la opinión que se toma del significado de la palabra mediador.

de un mediador - la palabra "mediador" μεσίτης span> Span> Mesitēs significa adecuadamente uno que interviene entre dos partes, ya sea como intérprete o Internuncio, o como intercesor o reconciliador. En el Nuevo Testamento, en todos los lugares donde ocurre, a menos que el pasaje antes que nosotros sea una excepción, se aplica al Señor Jesús, el gran mediador entre Dios y el hombre; 1 Timoteo 2:5; Hebreos 8:6; Hebreos 9:15; Hebreos 12:24. Ha habido alguna diferencia de opinión en cuanto a la referencia de la palabra aquí. Rosenmuller, Grotius, Dooddridge, Bloomfield, Robinson (Lexicon), Chandler, y muchos otros suponen que se refiere a Moisés. Calvin y muchos otros suponen que la referencia es para Cristo. El sentimiento común entre expositores, sin duda, es que la referencia es para Moisés; Y de ninguna manera es fácil mostrar que esa no es la opinión correcta. Pero para mí parece que hay razones por las que debería considerarse como una referencia al Gran Mediador entre Dios y el hombre. Algunas de las razones que me inclinan a esta opinión son:

(1) que el nombre del mediador no está, en la medida de lo que sé, aplicado a Moisés en otras partes de las Escrituras.

(2) El nombre se apropia del Señor Jesús. Este es ciertamente el caso en el Nuevo Testamento, a menos que el pasaje antes que nosotros sea una excepción; Y el nombre no se encuentra en el Antiguo Testamento.

(3) Es difícil ver la pertinencia del comentario aquí, o el rodamiento en el argumento, sobre la suposición de que se refiere a Moisés. ¿Cómo afectaría la deriva y el significado del razonamiento del apóstol? ¿Cómo se llevaría en el caso? Pero sobre la suposición de que se refiere al Señor Jesús, ese sería un hecho material en el argumento. Mostraría que la ley estaba subordinada al Mesías, y estaba con referencia a él. No solo fue subordinado por ser ordenado por los ángeles, sino que estaba bajo el mediador, y con referencia a él hasta que él debería venir la "semilla prometida".

(4) Es solo por tal interpretación de que se puede entender el siguiente verso "molesto". Si se aplica a Moisés, no veo que no se pueda colocar ningún sentido que sea pertinente o inteligible.

Estas razones pueden no parecer satisfactorias para los demás; Y admito que no son tan claros, ya que serían deseables, las razones deben estar en la exposición de la Biblia, pero pueden permitirse que quizás tenga algo de peso. Si son de peso, entonces el sentimiento del pasaje es que la ley estaba totalmente subordinada, y no podía hacer la promesa de ningún efecto. Para:

(1) Se le dio cientos de años después de la promesa.

(2) Estaba bajo la dirección de los ángeles, quienes deben ser inferiores, y subordinar al Mesías, el mediador entre Dios y el hombre. Si es dado por su agencia e instrumentalidad, por lo que sea importante, no podría interferir con una promesa directa hecha por Dios mismo, sino que debe estar subordinado a esa promesa.

(3) Estaba bajo el mediador, el Mesías prometido. Estaba en su mano, y sujeto a él. Fue parte del gran plan que se contempló en la promesa, y fue afluente a eso, y debe ser considerado. No fue un esquema independiente; No es una cosa que se mantuvo por sí misma; Pero un esquema subordinado y afluente, y totalmente bajo el control del mediador, y una parte del plan de redención, y, por supuesto, para ser modificada o abrogada, tal como lo exige ese plan, y que se consideren totalmente afluente. Esta opinión concederá ciertamente con el argumento de Pablo, y con su diseño en demostrar que la ley no podría, de ninguna manera, y de ninguna manera, interferir con la promesa hecha a Abraham, pero debe considerarse como totalmente subordinada al plan de redención. .

Versículo 20

ahora un mediador no es un mediador de uno ... - Este versículo ha dado una gran perplejidad a los comentaristas. "Hay, indiscutiblemente", dice Bloomfield, "ningún pasaje en el Nuevo Testamento que tiene tanto, como a tan poco propósito, ejerció el aprendizaje e ingenio de los comentaristas como el presente, que parece desafiar todos los intentos de obtener cualquier sentido satisfactorio. , excepto por los métodos tan violentos como para ser casi lo mismo que escribir el pasaje de nuevo ". Sin embargo, con respecto a la verdad de las declaraciones aquí, que "un mediador no es un mediador de uno", y que "Dios es uno", no puede haber ninguna duda, y sin dificultad. La idea misma de un mediador supone que hay dos partes o personas entre quienes el mediador viene para reconciliarlos o para llevar algún mensaje de uno a otro; Y también se afirma abundantemente en el Antiguo Testamento que hay un Dios; Consulte Deuteronomio 6:4.

Pero la dificultad es, ver la pertinencia o el rodamiento del comentario sobre el argumento del apóstol. ¿Qué tiene la intención de ilustrarse por la Declaración? ¿Y cómo las verdades que él afirma, ilustran el punto antes que él? No es consistente con el diseño de estas notas para detallar las numerosas opiniones que se han entretenido del pasaje. Se pueden encontrar en los comentarios más grandes, y en particular se pueden ver en Koppe, Excursus VII. en los gálatas. Después de referirse a una serie de trabajos en el pasaje, Rosenmuller adopta la siguiente interpretación, propuesta por Nessett, como expresando el verdadero sentido. Pero él (es decir, Moisés) no es un mediador de una raza (con el ingenio, el abrahic), pero Dios es el mismo Dios de ellos y de los gentiles. El sentido de acuerdo con esto es que Moisés no había hecho referencia a su oficina como mediador o como Internuncio a los descendientes de Abraham, o a esa semilla o raza, referida a la promesa.

Añadió las difíciles condiciones de la ley; requirió sus observancias severas y severas; Sus instituciones se referían principalmente a los judíos. De hecho, podrían obtener el favor de Dios, pero mediante el cumplimiento de las leyes severas que había ordenado. Pero a la única semilla, toda la posteridad de Abraham, relájes que se hicieron la promesa, los gentiles, así como los judíos, no tenía ninguna referencia en sus instituciones: todos sus favores, por lo tanto, deben depender del cumplimiento de la promesa. Hecho a Abraham. Pero Dios es uno y lo mismo en referencia a todos. Su promesa se refiere a todos. Él es el dios común a los judíos y los gentiles. Existe una gran dificultad para abarcar esta visión del pasaje, pero no es necesario que yo establezca la dificultad o para intentar demostrar que la opinión aquí propuesta no puede ser defendida. Whitby ha expresado sustancialmente la misma interpretación de este pasaje. "Pero este mediador (a saber, Moisés) fue solo el mediador de los judíos, y también lo fue el mediador de una parte, a quien pertenecía la bendición de Abraham, GAL 3: 8 , Gálatas 3:14. Pero Dios, quien hizo la promesa, "que en uno en caso de que todas las familias de la Tierra sean bendecidas", es una; El Dios de la otra Parte, los gentiles, así como los judíos, y así como listos para justificar al otro como el otro ".

Según esta interpretación, el sentido es que Moisés era mediador de una parte de la semilla de Abraham, los israelitas; Pero no fue el mediador de la otra parte de esa semilla, los gentiles; Sin embargo, había el mismo Dios para ambas partes, que estaba igualmente listo para justificar ambas cosas. Locke ha expresado una visión del pasaje que difiere algo de esto, pero que tiene toda la plausibilidad. Según su exposición, significa que Dios era más que una de las partes en la promesa. Los judíos y los gentiles conformaron el otro. Pero en la dación de la ley, Moisés era un mediador solo entre Dios y los israelitas, y, por lo tanto, no podía transaccionar nada, lo que tendería al desanimado de la promesa que era entre Dios y los judíos y los gentiles juntos, la otra parte para la promesa. O en otras palabras, en el Pacto hecho en el Monte Sinaí, hubo realmente una de las partes, y, en consecuencia, se podría hacer nada que afectaría al otro.

Moisés no apareció en nombre de los gentiles. No tenían ningún representante allí. Solo se comprometió a los judíos, por una parte solo de la única parte, y esa parte no podía transaccionar nada por el todo. Por lo tanto, la entrega de la ley, por lo tanto, no pudo afectar la promesa que se hizo a Abraham, y que se relacionó con los judíos y los gentiles como juntos, constituyendo una parte. Esta vista es plausible. Ha sido adoptado por DODDRIDGE, y quizás puede ser la verdadera interpretación. Sin embargo, nadie puede negar que está forzado, y que está lejos de ser obvio. Parece estar haciendo un significado para el apóstol, o suministrarlo con un argumento, en lugar de explicar el que ha elegido usar; Y puede dudarse si Pablo habría usado un argumento que requería tanta explicación como esto antes de que pudiera entenderse. Todas estas exposiciones proceden sobre la suposición de que la palabra "mediador" aquí se refiere a Moisés, y que la transacción aquí mencionada fue que en el Monte Sinaí. Sugeriría un sentido del pasaje que he encontrado en ninguno de los comentarios que he consultado, y que, por lo tanto, lo haría, propondría con dificultad.

Todo lo que puedo reclamar por ello es, que posiblemente sea el significado. De acuerdo con la opinión que enviaré, las palabras aquí deben considerarse como utilizadas en su significación habitual; Y se debe dar la interpretación más simple posible a las proposiciones en el verso. Una proposición es que un mediador no está designado con referencia a una parte, sino a dos. Esta proposición es universal. Dondequiera que haya un mediador siempre hay dos fiestas. La otra proposición es que Dios es una; Es decir, que él es el mismo Dios, en cualquier forma, su voluntad puede ser conocida a las personas, ya sea por una promesa en cuanto a Abraham, o por la ley en cuanto a Moisés. La interpretación que propondría abarca los siguientes detalles:

(1) El diseño del apóstol es, para demostrar que la entrega de la ley no pudo abrogar ni afectar la promesa hecha a Abraham; Y para mostrar al mismo tiempo, ¿cuál es su verdadero objeto? No podía anular las promesas, dice Paul. Fue otorgado mucho después, y no podía afectarlos, Gálatas 3:17. Fue una adición, un apéndice, una promulgación posterior para un propósito específico, pero una parte del mismo plan general, y subordinada al mediador, Gálatas 3:19. También se mostró que la ley no estaba en contra de las promesas de Dios. Fue una buena ley Gálatas 3:21; y no fue diseñado para ser un sistema opuesto, o destinado a contrarrestar la promesa, o el esquema de la salvación por promesa, pero fue parte del mismo gran plan.

(2) Un mediador siempre supone dos partidos. En todas las transacciones, por lo tanto, donde se emplea un mediador, se supone que hay dos partes. Cuando, por lo tanto, se hizo la promesa a Abraham con referencia al Mesías, el Gran Mediador; Y cuando se dio la ley en la mano del mediador, y bajo su control, siempre se supone que hay dos partes.

(3) Todo el arreglo aquí referido está bajo el mediador, y con referencia a él. La promesa hecha a Abraham le hizo referencia a él ya aquellos que deberían creer en él; Y la ley otorgada por Moisés también estaba debajo de él, y con referencia a él. Fue el gran objeto y agente de todos. Fue el mediador con referencia a ambos. Cada transacción le hizo referencia a él, aunque de diferentes maneras en la transacción con Abraham relatándose con él en relación con una promesa; La transacción en la entrega de la ley está bajo su control como mediador, y siendo parte de un gran plan. Hubo una identidad de plan; Y el plan tenía referencia al Mesías, el Gran Mediador.

(4) Dios es uno y lo mismo. Él está en toda la de las fiestas; Y él no cambia. Sin embargo, los acuerdos pueden variar, ya sea para dar la ley o impartir una promesa, él es el mismo. Solo hay un Dios en toda la transacción; Y él, en todo momento, constituye una de las partes. La otra parte es el hombre, al principio recibir la promesa de este Dios con referencia al mediador a través de Abraham, y luego recibir la ley a través del mismo mediador en el Monte Sinaí. Él sigue siendo la única fiesta sin cambios; Y está el mismo mediador; Implicando todo el tiempo que hay dos partes.

(5) Sigue, por lo tanto, de acuerdo con el argumento del apóstol, que la ley dada durante mucho tiempo después de la promesa, no podía aboga, porque se referían al mismo plan, estaban bajo el mismo Dios, que era uno inmutable. Fiesta en toda esta transacción, y tenía referencia al mismo mediador y era igual bajo su control. También lo siguió, también, que la ley fue temporal Gálatas 3:19; Se interponen para fines importantes hasta que la "semilla debe venir", porque formó parte del mismo acuerdo general, y estaba bajo el control del mismo mediador, y se dirigió por el mismo Dios, la única fiesta sin cambios en todas estas transacciones. Siguió, además, que el que no podía estar en contra del otro Gálatas 3:21, porque eran parte del mismo plan , bajo el control del mismo mediador, y donde el mismo Dios se mantuvo sin cambios que la única parte. Todo lo que se asume en esta interpretación es:

1. Que había un solo plan o arreglo; o que la transacción con Abraham y con Moisés fueron partes de un gran esquema; y,.
2. Que el mediador aquí referido no era Moisés, sino el Mesías, el Hijo de Dios.

La siguiente parafrasasa expresará el sentido que me he esforzado por transmitir. "La entrega de la ley no podía anular o derogar la promesa hecha a Abraham. Fue mucho después, y fue él mismo subordinado a eso. Fue dado por la instrumentalidad de los ángeles, y estaba enteramente bajo el control del mediador, el Mesías. El plan fue uno; Y todas las partes de ello, en la promesa hechas a Abraham y en la entrega de la ley, estaban subordinadas a él. Un mediador siempre supone dos partidos, y la referencia al mediador, por igual en la promesa de Abraham y en la dación de la ley, supone que había dos partidos. Dios es un partido, el mismo Dios inmutable en todas las formas de la promesa y de la ley. En este estado de las cosas, es imposible que la ley se enfrente con la promesa, o que lo reemplaza o lo modifique. Era parte del gran plan; designado con referencia al trabajo que vino el mediador; y de acuerdo con la promesa hecha a Abraham; Y por lo tanto, no podrían ser contradictorios e inconsistentes ". Se asume en todo esto que el Mesías fue contemplado en todo el arreglo, y que se entró en referencia con él. Que esto se pueda asumir, nadie puede negar quién cree las Escrituras. Todo el arreglo en el Antiguo Testamento, se supone, fue diseñado para ser auxiliar a la redención; y la interpretación que se ha presentado anteriormente se basa en esa suposición.

Versículo 21

¿Entonces la ley está en contra de las promesas de Dios? - ¿Debe considerarse la Ley de Moisés como opuesta a las promesas hechas a Abraham? ¿Esto se desprende de cualquier punto de vista que se pueda tomar del tema? El objetivo del apóstol al hacer esta pregunta es, evidentemente, aprovechar la oportunidad para negar de la manera más positiva que pueda haber tal choque o contradicción. Él muestra, por lo tanto, cuál fue el diseño de la Ley, y declara que el objetivo era promover el plan contemplado en la promesa hecha a Abraham. Fue un auxiliar de eso. Era tan bueno como una ley podía ser; y fue diseñado para preparar el camino para el cumplimiento de la promesa hecha a Abraham.

Dios no lo quiera - No puede ser. Es imposible. No tengo esa opinión. Tal sentimiento de ninguna manera se desprende de lo que se ha avanzado; compare la nota en Romanos 3:4.

Porque si hubiera habido una ley dada que podría haber dado vida - La Ley de Moisés es tan buena como una ley puede ser. Es puro, y verdaderamente, y bueno. No es el propósito de insinuar nada en contra de la Ley en sí mismo, o decir que, como ley, es defectuoso. Pero la ley no podía dar vida. No es su naturaleza; y el hombre no puede ser justificado por obedecerlo. Ningún hombre ha logrado un cumplimiento perfecto y ningún hombre, por lo tanto, puede ser justificado por ello, compare las notas en Gálatas 2:16; Gálatas 3:1, nota.

Verdaderamente la justicia debería haber sido por la ley - O la ley habría justificado la justificación. La Ley de Moisés estaba tan bien adaptada a esto como una ley podría estarlo. No se podría haber originado una ley mejor para este propósito, y si las personas intentaran justificarse ante Dios por sus propias obras, la Ley de Moisés sería tan favorable para tal empresa como cualquier ley que pudiera revelarse. Es tan razonable, e igual, y puro. Sus demandas son tan justas y sus términos tan favorables como cualquiera de los términos de la mera ley. Y dicha ley se ha dado en parte para mostrar que la justificación de la ley está fuera de discusión. Si las personas no pudieran ser justificadas por una ley tan pura, igual y justa; tan razonable en todos sus requisitos y tan perfecto, ¿cómo podrían esperar ser justificados por la conformidad con cualquier regla de vida inferior o menos perfecta? El hecho, por lo tanto, de que nadie puede ser justificado por la ley pura revelada en el Monte Sinaí, resuelve para siempre la cuestión sobre la posibilidad de ser justificado por la ley.

Versículo 22

Pero la Escritura - El Antiguo Testamento (vea la nota en Juan 5:39), que contiene la Ley de Moisés.

Ha concluido todo bajo pecado - Se ha "callado" (συνέκλεισεν sunekleisen) todo bajo la condena del pecado; es decir, ha declarado a todas las personas, sin importar su rango y carácter externo, como pecadores. Por supuesto, no pueden justificarse por esa ley que los declara culpables y que los condena, como tampoco la Ley del país absolverá a un asesino y lo declarará inocente, al mismo tiempo que lo considera culpable. culpable. Con respecto al significado de la expresión utilizada aquí; vea la nota en Romanos 11:32; compare Romanos 3:9, Romanos 3:19. "Que la promesa por la fe de Jesucristo, etc." Que la promesa mencionada en la transacción con Abraham, la promesa de justificación y vida por fe en el Mesías. Aquí vemos un diseño de la Ley. Fue para mostrar que no podían ser justificados por sus propias obras, para cubrir su camino con respecto a la justificación por su propia justicia, y para mostrarles su necesidad de una mejor justicia. La Ley cumple el mismo fin ahora. Muestra a las personas que son culpables; y lo hace para que puedan ser puestos bajo la influencia del sistema puro del evangelio, y se interesen en las promesas que están conectadas con la salvación eterna.

Versículo 23

Pero antes de que llegara la fe - Es decir, el sistema de salvación por fe en el Señor Jesús. La fe aquí denota la religión cristiana, porque la fe es su característica distintiva.

Fuimos mantenidos bajo la ley - Nosotros, que éramos pecadores; nosotros, que hemos violado la ley. Es una verdad general, que antes de que se introdujera el evangelio, las personas estaban bajo la condena de la Ley.

Cállate a la fe - Adjunto a la Ley con referencia a la revelación plena y gloriosa de un sistema de salvación por fe. El diseño y la tendencia de la Ley era hacernos callar como el único método de salvación. Todos los otros medios fallaron. La Ley condenó cualquier otro modo, y condenó a todos los que intentaron ser justificados de cualquier otra manera. El hombre, por lo tanto, estaba encerrado en eso como su última esperanza; y solo podía ver eso para cualquier posible perspectiva de salvación. La palabra que en este versículo se traduce como "se guardó" ἐφρουρούμεθα ephrouroumetha, generalmente significa vigilar o vigilar, como en un castillo, o como los prisioneros están vigilados; y aunque la palabra no debe presionarse demasiado en la interpretación, implica que se observó un escrutinio rígido; que la ley los guardaba; que no había forma de escapar; y que estaban callados. como prisioneros condenados a muerte, a la única esperanza, que era la de los indultos.

A la fe ... - Esa era la única esperanza. La Ley los condenó y no ofreció ninguna esperanza de escapar. Su única esperanza estaba en ese sistema que debía ser revelado a través del Mesías, el sistema que extendía el perdón sobre la base de la fe en su sangre expiatoria.

Versículo 24

Por lo que la ley era nuestro maestro de escuela - La palabra se convirtió en maestro de escuela (παιδαγωγὸς paidagōgos, de donde la palabra "pedagogo"), se refería originalmente a un esclavo o liberto, a cuyo cuidado se comprometieron los niños, y que los acompañó a las escuelas públicas. La idea aquí no es la de instructor, pero hay una referencia a la oficina y el deber del "paedagogus" entre los antiguos. La oficina generalmente se confiaba a esclavos o libertos. Es cierto que cuando el "paedagogus" estaba debidamente calificado, ayudaba a los niños comprometidos con su cuidado a preparar sus lecciones. Pero aún así su principal deber no era la instrucción, sino velar por los niños; para contenerlos del mal y la tentación; y llevarlos a las escuelas, donde podrían recibir instrucción. Ver, para ilustraciones de esto, Wetstein, Bloomfield, etc. En el pasaje que tenemos ante nosotros, se conserva la noción adecuada de pedagogo. En nuestro sentido de la palabra maestro de escuela, Cristo es el maestro de escuela, y no la Ley. La Ley realiza el oficio del antiguo pedagogo, para llevarnos al maestro o al instructor. Ese maestro o instructor es Cristo. Las formas en que la Ley hace esto pueden ser las siguientes:

(1) Nos restringe y nos reprende, y nos mantiene como el antiguo pedagogo hizo a sus muchachos.

(2) Toda la ley fue diseñada para ser introductoria a Cristo. Los sacrificios y las ofrendas fueron diseñados para ensombrecer al Mesías y presentarlo al mundo.

(3) La ley moral, la Ley de Dios, muestra a las personas su pecado y peligro, y por lo tanto los lleva al Salvador. Los condena y, por lo tanto, los prepara para recibir la oferta de perdón a través de un Redentor.

(4) Todavía hace esto. Toda la economía de los judíos fue diseñada para hacer esto y bajo la predicación del evangelio todavía se hace. La gente ve que están condenados; están convencidos por la Ley de que no pueden salvarse a sí mismos y, por lo tanto, son conducidos al Redentor. El efecto del evangelio predicado es mostrar a las personas sus pecados y, por lo tanto, prepararse para abrazar la oferta del perdón. De ahí la importancia de predicar la ley todavía; y por lo tanto, es necesario que se haga sentir a las personas que son pecadores, a fin de estar preparados para aceptar las ofertas de la misericordia; compare la nota en Romanos 10:4.

Versículo 25

Pero después de que venga la fe - El esquema de salvación por fe. Después de eso se revela; vea la nota en Gálatas 3:23.

Ya no estamos bajo un maestro de escuela - Bajo el poedagogus o pedagogo. No estamos sujetos a restricciones ni a esclavitud, y nos llevan a otro para recibir instrucciones. Estamos directamente bajo el gran Maestro, el mismo Instructor; y tener un tipo de libertad que no se nos permitía antes. La esclavitud y la servidumbre han desaparecido; y estamos libres de las onerosas ceremonias y los ritos caros (compárese la nota en Hechos 15:1) de la ley judía, y del sentido de condena que impone. Esto fue cierto para los conversos del judaísmo al cristianismo: que se liberaron de los gravosos ritos de la Ley y es cierto para todos los conversos a la fe de Cristo, que, habiendo sido obligados a ver su pecado por la Ley, y teniendo llevado a la cruz del Redentor, ahora son liberados.

Versículo 26

Porque todos sois hijos de Dios ... - Todos los que llevan el nombre cristiano - los conversos de judíos y gentiles por igual; vea la nota en Juan 1:12. La idea aquí es que ya no están bajo tutores y gobernadores; ya no están sujetos a la dirección y voluntad del "paedagogus"; llegan a la edad y son admitidos a los privilegios de los hijos; vea la nota en Gálatas 4:1. El lenguaje aquí se deriva del hecho de que hasta que el hijo llegó a la edad, en muchos aspectos no era diferente de un sirviente. Estaba bajo leyes y restricciones; y sujeto a la voluntad de otro. Cuando era mayor, ingresó en los privilegios de la herencia y fue libre de actuar por sí mismo. Por lo tanto, según la Ley, las personas estaban bajo restricciones y sujetas a grandes exacciones. Bajo el evangelio, son libres y admitidos a los privilegios de los hijos de Dios.

Versículo 27

Para tantos de ustedes - Ya sea por naturaleza judíos o gentiles.

Como han sido bautizados en Cristo - O "to" (εἰς eis) - la misma preposición que en Gálatas 3:24 se rinde a) Cristo. Es decir, fueron bautizados con referencia a él, o recibiéndolo como el Salvador; vea esto explicado en la nota en Romanos 6:3.

Se han puesto a Cristo - Es decir, se han puesto sus sentimientos, opiniones, rasgos característicos, etc., como un hombre se viste a sí mismo. Este lenguaje era común entre los escritores antiguos; vea explicado en la nota en Romanos 13:14.

Versículo 28

No hay judío ni griego - Todos están en un nivel; todos se guardan de la misma manera; Todos tienen derecho a los mismos privilegios. No hay favoritismo por nacimiento, belleza o sangre. Todos confiesan que son pecadores; todos son salvados por los méritos del mismo Salvador; todos son admitidos a los mismos privilegios que los hijos de Dios. La palabra "griego" aquí se usa para denotar a los gentiles en general; dado que los judíos dividieron el mundo entero en “judíos y griegos”, siendo los griegos la nación extranjera más conocida por ellos. El siríaco lo traduce aquí como "arameo", usando la palabra para denotar a los gentiles en general. El significado es que, cualquiera que sea el nacimiento, el rango, la nación, el color o la complexión, todo bajo el evangelio estaba en un nivel. Fueron admitidos a los mismos privilegios y dotados de las mismas esperanzas de vida eterna. Esto no significa que se dejen de lado todas las distinciones civiles entre las personas.

No significa que no se muestre respeto a los que están en el cargo ni a las personas de rango elevado. No significa que todos estén a un nivel en cuanto a talentos, comodidades o riqueza; pero solo significa que todas las personas están en un nivel "con respecto a la religión". Este es el único punto en discusión; y la interpretación debe limitarse a esto. No es un hecho que las personas estén a un nivel en todas las cosas, ni es un hecho que el evangelio se propone romper todas las distinciones de la sociedad. Pablo quiere decir que ningún hombre tiene ninguna preferencia o ventaja en el reino de Dios porque es un hombre rico o porque es de rango elevado; nadie está en desventaja porque es pobre, o porque es ignorante o esclavo. Todos al pie de la cruz son pecadores; todos en la mesa de comunión son salvos por la misma gracia; todos los que entren al cielo, entrarán vestidos con las mismas vestiduras de salvación, y dispuestos, no como príncipes y nobles, y hombres ricos y pobres, en órdenes y rangos separados, sino mezclándose juntos como redimidos por la misma sangre, y dispuestos en filas según su eminencia en santidad; compare mis notas en Isaías 56:8.

No hay vínculo ni libertad - La condición de un hombre libre no le otorga ningún reclamo o ventaja especial con respecto a la religión; y la condición de un esclavo no lo excluye de la esperanza del cielo, o de ser considerado como un hijo de Dios, en los mismos términos y con derecho a los mismos privilegios que su amo. En cuanto a la religión, están en el mismo nivel. Son pecadores y son salvados por gracia. Se sientan a la misma mesa de comunión; y esperan el mismo cielo. El cristianismo no admite que favorezca a uno porque es libre, ni excluye al otro porque es un esclavo. Tampoco, cuando son admitidos a favor, le da a uno el derecho de dominarlo sobre el otro, o de sentir que tiene más valor a los ojos del Redentor, o más cerca de su corazón. La idea esencial es que están a un nivel y que son admitidos en el favor de Dios sin tener en cuenta su condición externa en la sociedad. No veo ninguna evidencia en este pasaje de que la religión cristiana diseñada para abolir la esclavitud, como tampoco lo veo en la siguiente frase, "no hay hombre ni mujer", que pretendía abolir la distinción de los sexos; ni veo en este pasaje ninguna evidencia de que el siervo no debe mostrar el debido respeto a su amo, aunque ambos son cristianos, al igual que en la siguiente frase, ese respeto adecuado no debe mostrarse en el contacto con los sexos; compare 1 Timoteo 6:1. Pero la prueba es explícita, que los amos y los esclavos pueden convertirse en cristianos en los mismos términos y, en lo que respecta a sus privilegios y esperanzas religiosas, en cierto nivel. No se muestra ningún favor especial a uno, en materia de salvación, porque es libre, ni el otro está excluido porque es un esclavo. Y de esto se sigue:

(1) Que deberían sentarse a la misma mesa de comunión. No debe haber distinciones odiosas e invidiosas allí.

(2) Deben ser considerados iguales como hermanos cristianos en la casa de Dios, y deben ser tratados y tratados en consecuencia.

(3) El esclavo debe despertar el interés y recibir el cuidado atento del pastor, así como de su amo. De hecho, él puede necesitarlo más; y por su ignorancia y la escasez de sus oportunidades, puede ser apropiado que se le otorgue especial atención.

Con respecto a esta doctrina del cristianismo, que no hay "vínculo ni libertad" entre los que se salvan, o que todos están en un nivel con respecto a la salvación, podemos comentar más:

(1) Que es exclusivo del cristianismo. Todos los demás sistemas de religión y filosofía hacen diferentes filas y se esfuerzan por promover las distinciones de casta entre las personas. Enseñan que ciertas personas son las favoritas del cielo, en virtud de su nacimiento o su rango en la vida, o que tienen instalaciones especiales para la salvación. Por lo tanto, en la India, el Brahmán es considerado, por su nacimiento, el favorito del cielo, y se supone que todos los demás son de un rango degradado. El gran esfuerzo de las personas, en sus sistemas de religión y filosofía, ha sido mostrar que hay rangos y clases favorecidas, y hacer distinciones permanentes a causa del nacimiento y la sangre. El cristianismo considera a todas las personas como hechas de una sangre para habitar en toda la faz de la tierra (vea la nota en Hechos 17:26), y estima que todas son iguales en materia de salvación; y cualesquiera nociones de igualdad que prevalezcan en el mundo se remontan a la influencia de la religión cristiana.

(2) Si las personas son consideradas iguales ante Dios, y tienen derecho a los mismos privilegios de salvación; si hay en la gran obra de la redención "ni vínculo ni libertad", y los que están en la Iglesia están a un nivel, entonces tal punto de vista inducirá a un maestro a tratar a su esclavo con amabilidad, cuando exista esa relación. El maestro que tenga sentimientos correctos considerará a su siervo como un hermano cristiano, redimido por la misma sangre que él y destinado al mismo cielo. Lo estimará no como "un chattel" o "una cosa", o como una "propiedad", sino que lo considerará como un ser inmortal, destinado consigo mismo al mismo cielo, y a punto de sentarse con él. en los reinos de la gloria. ¿Cómo puede tratar a tal hermano con crueldad o severidad? ¿Cómo puede levantarse de la misma mesa de comunión con él, y dar paso a sentimientos violentos contra él, y considerarlo y tratarlo como si fuera un bruto? Y el cristianismo, por el mismo principio de que "el esclavo es un hermano en el Señor", hará más para mitigar los horrores de la esclavitud, que todas las representaciones que las personas pueden hacer, y todas las demás opiniones y doctrinas que se pueden hacer para prevalecer en la sociedad; ver Filemón 1:16.

(3) Esta doctrina conduciría a la emancipación universal. Todos están en un nivel ante Dios. En el reino de Jesús no hay vínculo ni libertad. Uno es tanto un objeto de favor como otro. Con este sentimiento, ¿cómo puede un cristiano mantener cautivo a su compañero cristiano? ¿Cómo puede considerarse como "un chattel" o "una cosa", alguien que, como él mismo, es un heredero de la gloria? ¿Cómo puede venderlo sobre quien se ha rociado la sangre de Jesús? Déjelo sentir que su esclavo es su igual a la vista de Dios; que consigo mismo es un heredero de la gloria; que juntos pronto se pararán en el monte Sion arriba; que el esclavo es un ser inmortal, y ha sido redimido por la sangre del Calvario, y ¿cómo puede mantener a ese ser en cautiverio, y cómo puede transferirlo de un lugar a otro y de mano en mano por oro? Si todos los amos y todos los esclavos fueran cristianos, la esclavitud cesaría de inmediato; y la prevalencia del principio único ante nosotros pondría fin a todas las formas en que el hombre oprime a su prójimo. En consecuencia, es bien sabido que en aproximadamente tres siglos la influencia del cristianismo desterró la esclavitud del imperio romano.

No hay hombre ni mujer - Ni el hombre ni la mujer tienen ventajas especiales para la salvación. No se muestran favores debido al sexo. Ambos sexos están, a este respecto, en un nivel. Esto no significa, por supuesto, que los sexos sean considerados iguales en todos los aspectos; ni puede significar que los dos sexos pueden no tener deberes y privilegios especiales en otros aspectos. No prueba que uno de los sexos no pueda desempeñar cargos importantes en la iglesia, lo que no sería apropiado para el otro. No prueba que los deberes del ministerio sean realizados por el sexo femenino, ni que los diversos deberes de la vida doméstica, ni los diversos oficios de la sociedad, se realicen sin ninguna referencia a la distinción del sexo. La interpretación debe limitarse al asunto en consideración; y el pasaje prueba solo que con respecto a la salvación están en un nivel.

Un sexo no debe ser considerado como el favorito especial del cielo, y el otro debe ser excluido. El cristianismo eleva así el sexo femenino a una igualdad con el hombre, en el más importante de todos los intereses; y de esta manera ha realizado los cambios más importantes en el mundo donde sea que haya prevalecido. En todas partes, pero en relación con la religión cristiana, la mujer ha sido degradada. Ella ha sido mantenida en la ignorancia. Ella ha sido tratada como una inferior en todos los aspectos. Ella ha sido condenada a trabajos penosos e ignorantes, a la ignorancia y al trabajo. Entonces ella estaba entre los antiguos griegos y romanos; entonces ella está entre los salvajes de América; entonces ella está en China e India, y en las islas del mar; entonces ella es considerada en el Corán, y en todos los países musulmanes. Es solo el cristianismo el que la ha elevado; y en ninguna parte del mundo el hombre considera a la madre de sus hijos como una compañera y amiga inteligente, excepto donde se ha sentido la influencia de la religión cristiana. En la mesa de comunión, al pie de la cruz, y con la esperanza del cielo, ella está al nivel del hombre; y este hecho difunde una influencia suave, purificadora y elevadora sobre todas las relaciones de la vida. La mujer ha sido levantada de una degradación profunda por la influencia del cristianismo; y, permítanme agregar, ella ha reconocido en todas partes la deuda de gratitud y se ha dedicado, como bajo un profundo sentido de obligación, a disminuir las cargas de la humanidad y al trabajo de elevar a los degradados, instruir a los ignorantes y consolar a los ignorantes. afligidos, en todo el mundo. Nunca se ha pagado mejor una deuda, o las ventajas de elevar una parte de la carrera han sido más evidentes.

Porque todos sois uno en Cristo Jesús - Todos ustedes son igualmente aceptados por medio del Señor Jesucristo; o todos están en el mismo nivel y tienen derecho a los mismos privilegios en su profesión cristiana. Fianzas y libres, hombres y mujeres, judíos y griegos, son admitidos con los mismos privilegios, y son igualmente aceptables ante Dios. Y la iglesia de Dios, no importa cuál sea la tez, el país, los hábitos o el rango de sus miembros, es uno. Todo hombre, en quien es la imagen y la sangre de Cristo, es hermano de todos los que llevan esa imagen, y debe ser tratado en consecuencia. Qué influencia sería excitada en la ruptura de las distinciones de rango y casta entre las personas; ¡Qué efecto en la abolición del prejuicio por el color y el país, si esto fuera universalmente creído y sentido!

Versículo 29

Y si sois de Cristo - Si perteneces al Mesías y estás interesado en su obra.

Entonces sois la simiente de Abraham - La promesa hecha a Abraham relacionada con el Mesías. Era una promesa que en él todos deberían ser bendecidos. Abraham creyó en ese Mesías y se distinguió por su fe en el que había de venir. Si creían en Cristo, por lo tanto, mostraban que eran los descendientes espirituales de Abraham. No importa si eran judíos o gentiles; Si habían sido circuncidados o no, tenían el mismo espíritu que él evocaba, y estaban interesados ​​en las promesas que le hicieron.

Y herederos según la promesa - Ver Romanos 8:17. Son herederos de Dios. Usted hereda las bendiciones prometidas a Abraham y participa de la felicidad que esperaba. Se han convertido en verdaderos herederos de Dios, y esto está de acuerdo con la promesa hecha a Abraham. No es por la obediencia de la ley; es por fe, de la misma manera que Abraham poseyó la bendición; un acuerdo antes de la entrega de la Ley, y por lo tanto, uno que puede incluir a todos, ya sean judíos o gentiles. Todos están en un nivel; y todos son iguales hijos de Dios, y de la misma manera y en los mismos términos que Abraham.