Bible Commentaries
Santiago 1

Versículo 2

Capítulo 4

LAS PERSONAS A LAS QUE SE DIRIGE LA EPÍSTOLA: LOS JUDÍOS DE LA DISPERSIÓN.

"Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo, a las doce tribus que son de la Dispersión, saludo". - Santiago 1:2

ESTAS palabras parecen ser simples y sencillas. A primera vista, no parecería haber mucho espacio para ninguna diferencia seria de opinión sobre su significado. El autor de la carta escribe como "un siervo de Dios y del Señor Jesucristo", es decir, como cristiano, "a las doce tribus que son de la Dispersión", es decir, a los judíos que viven fuera de Palestina. Casi el único punto que parece estar abierto a la duda es si se dirige a todos los judíos, creyentes e incrédulos, o, como se podría suponer al proclamarse cristiano al principio, sólo a los de sus compatriotas. quienes, como él, se han convertido en "siervos del Señor Jesucristo". Y esta es una cuestión que no puede resolverse sin un examen cuidadoso del contenido de la Epístola.

Y, sin embargo, ha habido una gran diferencia de opinión en cuanto a las personas que St. James tenía en mente cuando escribió estas palabras. No solo existe el triplete de opiniones que surgen fácilmente de la pregunta que se acaba de indicar, a saber, que la carta está dirigida solo a judíos creyentes, solo a judíos incrédulos, y a ambos: también están los puntos de vista de aquellos que sostienen que se dirige a los cristianos judíos y gentiles considerados por separado, oa los mismos considerados como un solo cuerpo, oa los cristianos judíos principalmente, con referencias a los cristianos gentiles y judíos no convertidos, o finalmente a los cristianos gentiles principalmente, ya que ellos, desde el rechazo de Jesús por los judíos, son los verdaderos hijos de Abraham y los legítimos herederos de los privilegios de las doce tribus.

En tal Babel de interpretaciones, se despejará un poco el terreno si adoptamos una vez más como principio rector el canon de interpretación del sentido común establecido por Hooker ("Eccles. Pol.", 5. 59: 2), que donde un La construcción literal se mantendrá, lo más alejado de la letra suele ser lo peor. Una construcción literal de la expresión "las doce tribus de la Dispersión" no solo se mantendrá, sino que tendrá un excelente sentido.

Si Santiago hubiera querido dirigirse a todos los cristianos, considerados en su posición como exiliados de su hogar celestial, habría encontrado una forma mucho más sencilla de expresarse. No hay nada improbable, sino todo lo contrario, en la suposición de que el primer supervisor de la Iglesia de Jerusalén, quien, como hemos visto, era "un hebreo de hebreos", escribió una carta a aquellos de sus compatriotas que estaban muy lejos de las relaciones personales con él.

Un judío tan devoto, un cristiano tan devoto, como sabemos que fue, no podía dejar de tener el más intenso interés en todos los que eran de sangre judía, dondequiera que pudieran vivir, especialmente aquellos que habían aprendido a creer en Cristo, más arriba. todo cuando supo que sufrían de opresión y malos tratos habituales. Podemos decidir sin dudarlo que cuando Santiago dice "las doce tribus que son de la Dispersión" se refiere a los judíos lejos de su hogar en Palestina, y no a los cristianos lejos de su hogar en el cielo.

¿Para qué posible sentido tendría la Dispersión (η διασπορα) en tal metáfora? La separación del hogar celestial podría denominarse destierro, exilio o desamparo, pero no "dispersión". Incluso si nos limitáramos a las palabras iniciales, podríamos adoptar con seguridad esta conclusión, pero encontraremos que hay numerosas características en la carta misma que la confirman abundantemente.

Está fuera de lugar citar pasajes como el sellamiento de "los ciento cuarenta y cuatro mil de cada tribu de los hijos de Israel", Apocalipsis 7:4 o la ciudad con "doce puertas, y nombres escritos sobre ellos, que son los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel ". Apocalipsis 21:12 Estos ocurren en un libro que es simbólico desde el primer capítulo hasta el último, y por lo tanto sabemos que la construcción literal no puede sostenerse.

La pregunta en todo momento no es si un pasaje dado debe tomarse literal o simbólicamente, sino qué simboliza el pasaje en cuestión. Tampoco, de nuevo, la declaración de San Pedro de que "sois una raza elegida, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo para la posesión de Dios", 1 Pedro 2:9 puede considerarse como algo paralelo.

Allí, la combinación de expresiones muestra claramente que el lenguaje es figurativo; y no existe una analogía real entre una exhortación apasionada, inspirada en los discursos de los profetas hebreos, y las palabras de apertura de una carta. Las palabras tienen un claro tono de nacionalidad y no se les agrega nada. convertir la nota simple en el sonido complejo de una metáfora dudosa.

Como Davidson observa justamente, "El uso de la frase doce tribus es inexplicable si el escritor se refería a todos los creyentes sin distinción. El autor no hace alusión a los conversos gentiles, ni a la relación entre judíos y gentiles incorporados en un cuerpo espiritual".

Veamos algunos de los rasgos que caracterizan la epístola misma, y ​​veamos si confirman la opinión que aquí se defiende, de que las personas a las que se dirige son israelitas en el sentido nacional, y no como si hubieran sido admitidos en el "Israel espiritual de Israel". Dios". Gálatas 6:16

(1) El escritor habla de Abraham como "nuestro padre", sin dar una pista de que esto debe entenderse en cualquier sentido que no sea literal. "¿No fue Abraham, nuestro padre, justificado por las obras, al ofrecer a su hijo Isaac sobre el altar?" Santiago 2:21 San Pablo, cuando habla de Abraham como "el padre de todos los que creen", lo indica claramente. Romanos 4:11

(2) El escritor habla de sus lectores como adorando en una "sinagoga", Santiago 2:2 que posiblemente signifique que, así como Santiago y los Apóstoles continuaron asistiendo a los servicios del Templo después de la Ascensión, se supone que sus lectores asistir a los servicios de la sinagoga después de su conversión. Pero al menos muestra que el escritor, al hablar del culto público de aquellos a quienes se dirige, naturalmente usa una palabra (συναγωγη) que tenía entonces, y sigue teniendo, asociaciones especialmente judías, en lugar de una (εκκλησια) que desde el Los primeros comienzos del cristianismo se promovieron desde su antiguo ámbito político para indicar las congregaciones, e incluso el propio ser, de la Iglesia cristiana.

(3) Asume que sus escritores están familiarizados no solo con la vida de Abraham, Santiago 2:21 ; Santiago 2:23 pero de Rahab, Santiago 2:25 los profetas, Santiago 5:10 Job, Santiago 5:11 y Elías.

Santiago 5:17 Estas frecuentes apelaciones a los detalles del Antiguo Testamento estarían bastante fuera de lugar en una carta dirigida a los conversos gentiles.

(4) Se habla de Dios bajo el título especialmente hebreo de "el señor de Sabaoth"; Santiago 5:4 y la recurrencia frecuente de "el Señor" a lo largo de la Epístola Santiago 1:7 ; Santiago 3:9 ; Santiago 4:10 ; Santiago 4:15 ; Santiago 5:10 ; Santiago 11:11; Santiago 15:15 parece el lenguaje de alguien que deseaba recordar el nombre de Jehová a sus lectores.

(5) Al desacreditar el juramento, Santiago 5:12 se toman como ilustraciones las formas judías de los juramentos.

(6) Los vicios que son condenados son tan comunes entre los judíos como entre los gentiles: lenguaje imprudente, juramento imprudente, opresión de los pobres, codicia. Se dice poco o nada acerca de la gran inmoralidad que era poco común entre los judíos, pero que era casi natural entre los gentiles. St. James denuncia fallas en las que es probable que caigan los conversos judíos; no dice nada acerca de los vicios respecto a los cuales los paganos convertidos, como los de Corinto, son constantemente advertidos por San Pablo.

(7) Pero lo que es quizás el rasgo más decisivo de todos es que asume en todo momento que para aquellos a quienes se dirige, la Ley mosaica es una autoridad vinculante y final. "Si tenéis respeto por las personas, cometeis pecado, siendo condenados por la ley como transgresores. Si no cometes adulterio, sino matas, serás transgresor de la ley". Santiago 2:9 "El que habla contra un hermano, o juzga a su hermano, habla contra la ley y juzga la ley". Santiago 4:11

Casi ninguno de estos siete puntos, considerados individualmente, sería decisivo; pero cuando los resumimos juntos, recordando cuán breve es la letra que aparecen, y cuando los agregamos al lenguaje muy simple y llano de la dirección, tenemos un argumento que traerá convicción a la mayoría de las personas que no tienen una teoría preconcebida de los suyos para defender. Y a esta evidencia positiva derivada de la presencia de tanto material que indica círculos judíos como los destinatarios de la carta, debemos agregar la evidencia negativa fuertemente confirmatoria derivada de la ausencia de cualquier cosa que apunte especialmente a gentiles conversos o paganos inconversos.

Por lo tanto, podemos leer la carta como si hubiera sido escrita por alguien que había nacido y se había educado en una atmósfera completamente judía, que había aceptado el Evangelio, no como anulando la Ley, sino como elevándola a un poder superior; y podemos leerlo también como dirigido a hombres que, como el escritor, son judíos de nacimiento y educación y, como él, han reconocido a Jesús como su Señor y el Cristo. La diferencia entre escritor y lectores radica en que él está en Palestina y ellos no; que parece estar en una posición de autoridad, mientras que en su mayor parte parecen ser personas humildes y sufrientes.

Todo lo cual encaja admirablemente con la hipótesis de que tenemos ante nosotros una Epístola escrita por el austero y de mentalidad judaica Santiago el Justo, escrita desde Jerusalén, para consolar y advertir a los judíos cristianos que se encuentran alejados de su influencia personal.

Que son los cristianos judíos, y no los judíos incrédulos, o los judíos creyentes o no, a quienes se dirige, no está abierto a serias dudas. No solo está el hecho de que Santiago desde el principio se proclama cristiano, Santiago 1:1 sino también la afirmación de que los opresores ricos de sus lectores pobres "blasfeman el nombre honorable por el que son llamados", o más. literalmente "que fue llamado sobre ti", a saber.

, el Nombre de Cristo. Nuevamente, el famoso párrafo sobre la fe y las obras asume que la fe de los lectores y la fe del escritor es idéntica. Santiago 2:7 ; Santiago 2:14 Una vez más, los reclama expresamente como creyentes cuando escribe: "Hermanos míos, no tengáis la fe de nuestro Señor Jesucristo, el Señor de la gloria, en las personas.

" Santiago 2:1 Y si se requiere más, lo tenemos en las exhortaciones finales: 'Sea paciente, por lo tanto, hermanos, hasta la venida del Señor ... afirmados vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca'. Santiago 5:7

No se puede decidir con tanta certeza si hay o no pasajes que hacen caso omiso de los judíos incrédulos, y quizás incluso algunos que se dirigen directamente a ellos; pero el equilibrio de probabilidad parece serlo. en el lado afirmativo en ambos casos. Probablemente hay lugares en los que Santiago está pensando en los israelitas incrédulos, y uno o más pasajes en los que se desvía y los reprende severamente, de la misma manera que los profetas del Antiguo Testamento a veces se desvían para reprender a Tiro y Sidón y a los judíos. paganos en general.

"¿No te oprimen los ricos y ellos mismos te arrastran ante los tribunales?" Santiago 2:6 parece referirse a judíos ricos inconversos que procesan a sus hermanos cristianos pobres ante los tribunales de la sinagoga, tal como lo hizo San Pablo cuando estaba Saulo el perseguidor. Hechos 9:2 Y "¿No blasfeman contra el nombre honorable por el que fuisteis llamados?" Difícilmente se puede decir de los cristianos.

Si los blasfemos fueran cristianos, se diría más bien que blasfeman el nombre honorable por el que ellos mismos fueron llamados. Allí radicaría la enormidad: que el nombre de Jesucristo había sido "invocado sobre ellos" y, sin embargo, lo blasfemaron. Y cuando veamos el asunto en detalle, encontraremos razones para creer que las severas palabras al comienzo del cap. 5. están dirigidos a judíos incrédulos.

No hay en él una sola palabra de exhortación cristiana, ni siquiera moral; consiste enteramente en acusación y amenaza, y en este sentido contrasta notablemente con las palabras igualmente severas al comienzo del cap. 4, que están dirigidas a los cristianos mundanos e impíos.

Suponer que los opresores ricos a los que se alude tan a menudo en la Epístola son paganos, como lo hace Hilgenfeld, confunde todo el panorama y no aporta ninguna ventaja compensatoria. Los paganos entre los que moraban los judíos de la Dispersión en Siria, Egipto, Roma y otros lugares eran, por supuesto, algunos ricos y otros pobres. Pero los paganos ricos no eran más propensos a perseguir a los judíos, cristianos o no, que la población pagana necesitada.

Si había alguna diferencia entre los paganos ricos y pobres en este asunto, era la turba fanática y buscadora de saqueos, en lugar de los ricos despreciativos y despreocupados, quienes probablemente comenzarían una persecución de los judíos, al igual que en Rusia o Alemania en la actualidad. Y no sería probable que Santiago 5:4 hablara del "Señor de Sabaot" en Santiago 5:4 dirigiéndose a los ricos paganos.

Pero el antagonismo social al que tan a menudo se alude en la Epístola, cuando se interpreta como un antagonismo entre judío y judío, corresponde a un estado de la sociedad que se sabe que existió en Palestina y los países vecinos durante el medio siglo que precedió a los judíos. guerra del 66-70 d.C. Comp. Mateo 11:5 ; Mateo 19:23 ; Lucas 1:53 ; Lucas 6:20 ; Lucas 6:24 ; Lucas 16:19 Durante ese período, los judíos ricos se aliaron con los romanos para oprimir con más seguridad a sus compatriotas más pobres.

Y viendo que el Evangelio en primera instancia se extendió principalmente entre los pobres, este antagonismo social entre judíos ricos y pobres se convirtió con frecuencia en un antagonismo entre judíos incrédulos y creyentes. Santiago, muy consciente de este estado de cosas, por experiencia personal en Judea, y al escuchar cosas similares de los judíos de la Dispersión en Siria, supone razonablemente que esta tiranía antinatural de los judíos sobre los judíos prevalece también en otros lugares, y se dirige a todos "los doce tribus que son de la diáspora "sobre el tema.

En cualquier caso, sus oportunidades de conocer mucho sobre los judíos en varias partes del mundo eran grandes. Judíos de todas las regiones visitaban Jerusalén constantemente. Pero el conocimiento que debe haber tenido respecto a la condición de las cosas en Palestina y Siria sería suficiente para explicar lo que se dice en esta Epístola sobre la tiranía de los ricos sobre los pobres.

La diáspora, o dispersión de los judíos por todo el mundo habitado, se había producido de diversas formas y había continuado durante muchos siglos. Las dos causas principales fueron la deportación forzosa y la emigración voluntaria. Era una política común de los conquistadores orientales transportar poblaciones enteras, con el fin de subyugarlas más completamente; y de ahí que los conquistadores asirios y babilonios de Israel se llevaron a grandes multitudes de judíos al Este, enviando poblaciones orientales a ocupar su lugar.

Pompeyo, en una escala mucho menor, transportó judíos cautivos a Occidente, llevando a cientos de judíos a Roma. Pero los disturbios en Palestina y las oportunidades de comercio en otros lugares, indujeron a grandes multitudes de judíos a emigrar por su propia voluntad, especialmente a los países vecinos de Egipto y Siria: y a los grandes centros comerciales de Asia Menor, Alejandría, Antioquía, Éfeso, Mileto, Pérgamo, Chipre y Rodas contenían un gran número de judíos.

Mientras Palestina era el campo de batalla de los ejércitos extranjeros, y mientras las ciudades recién fundadas intentaban atraer población ofreciendo privilegios a los colonos, miles de judíos preferían las ventajas de un hogar seguro en el exilio a los riesgos que conllevaba residir en su país natal.

En el momento en que se escribió esta epístola, se reconocieron tres divisiones principales de la Dispersión: la babilónica, que se clasificó como la primera, la siria y la egipcia. Pero la Diáspora no se limitó de ninguna manera a estos tres centros. Aproximadamente doscientos años antes de esta época, el compositor de uno de los llamados Oráculos Sibilinos podía dirigirse a la nación judía y decir: "Pero toda tierra está llena de ti, sí, y de todos los océanos".

"Y hay abundancia de evidencia, tanto en la Biblia como fuera de ella, especialmente en Josefo y Filón, de que tal lenguaje no va más allá de los límites de una hipérbole justificable. La lista de pueblos representados en Jerusalén el día de Pentecostés", de toda nación debajo del cielo ", dice mucho a uno. Hechos 2:5 .

Comp. Hechos 15:21 y RAPC 1Ma 15: 15-24 Se pueden citar muchos pasajes de Josefo ("Ant.", 11. 5: 2; 14. 7: 2; "Bell. Jud," 2 16: 4 7 3 : 3), al afirmar en términos generales el mismo hecho. Pero tal vez ninguna autoridad original nos brinde más información que Filón, en su famoso tratado "Sobre la embajada del emperador Cayo", que fue a Roma (cir.

40 d.C.) para obtener la revocación de un decreto que obligaba a los judíos a rendir homenaje divino a la estatua del Emperador. En ese tratado leemos que "Jerusalén es la metrópoli, no del único país de Judea, sino de la mayoría de los países, debido a las colonias que ha enviado, como oportunidad ofrecida, a las tierras vecinas de Egipto, Fenicia, Siria, y Celesiria, y las tierras más lejanas de Panfilia y Cilicia, la mayor parte de Asia, hasta Bitinia y los rincones más remotos del Ponto; igualmente a Europa, Tesalia, Beocia, Macedonia, Etolia, Ática, Argos, Corinto, con la mayor parte y las mejores partes de Grecia.

Y no solo los continentes están llenos de colonias judías, sino también las islas más notables: Eubea, Chipre, Creta, por no hablar de las tierras más allá del Éufrates. Porque todos, excepto una pequeña parte de Babilonia y las satrapías que contienen la excelente tierra que la rodea, contienen habitantes judíos. De modo que si mi país obtuviera una parte de tu clemencia, no sería una ciudad la que se beneficiaría, sino otras diez mil, situadas en todas las partes del mundo habitado: Europa, Asia, Libia, continental e insular, marítima y tierra adentro "(" De Legat.

ad Caium, "36., Gelen., pp. 1031-32). Fue por lo tanto un enorme círculo de lectores al que se dirigió Santiago cuando escribió" a las doce tribus que son de la Dispersión ", aunque parece haber Había pasado mucho tiempo antes de que su carta fuera conocida por la más importante de las divisiones de la Diáspora, a saber, el asentamiento judío en Egipto, que tenía su centro principal en Alejandría. Podemos suponer razonablemente que fue la división siria la que había principalmente en vista por escrito, y fue a ellos, sin duda, a quienes se les envió la carta en primera instancia.

Es de esta división que Josefo escribe que, ampliamente dispersa como lo está la raza judía en todo el mundo habitado, se mezcla principalmente con Siria debido a su proximidad, y especialmente en Antioquía, donde los reyes desde Antíoco habían permitido les da tranquilidad tranquila y privilegios iguales a los paganos; de modo que se multiplicaron en gran manera e hicieron muchos prosélitos. "Cinturón. Jud", 7: 3: 3

No debe pasarse por alto el enorme significado de la Dispersión como preparación para el cristianismo. Mostró tanto a judíos como a gentiles que las barreras que habían cercado y aislado a la nación ermitaña se habían derrumbado, y que lo que había dejado de estar así aislado había cambiado su carácter. Un reino se había convertido en religión. En lo sucesivo, lo que distinguió a los judíos a los ojos de todo el mundo no fue su país o su gobierno, sino su credo, y por medio de esto ejercieron sobre aquellos entre quienes estaban esparcidos una influencia que había sido imposible bajo las antiguas condiciones de exclusividad.

Ellos mismos también se vieron obligados a comprender mejor su propia religión. Cuando la observancia de la letra de la Ley se volvió imposible, se vieron obligados a penetrar en su espíritu; y lo que mostraban a los paganos no era un mero código de ritos y ceremonias onerosos, sino una vida moral y una adoración en espíritu y en verdad. La universalidad de los servicios de la sinagoga enseñó al judío que la adoración de Dios no se limitaba a Jerusalén, y su sencillez atraía a prosélitos que podrían haberse apartado de las complejas y sangrientas liturgias del Templo.

Incluso en cuestiones de detalle, los servicios en la sinagoga prepararon el camino para los servicios de la Iglesia cristiana. Las lecciones regulares: leídas de dos divisiones de la Escritura, el canto antifonal, el giro hacia el este, el Amén general de toda la congregación, la observancia de la tercera, sexta y novena horas como horas de oración, y de un día en siete como especialmente santas: todas estas cosas, junto con algunas otras que desde entonces se han vuelto obsoletas, nos encontramos en el culto de la sinagoga, como S.

Santiago lo sabía, y en las liturgias de la Iglesia cristiana, que él, los Apóstoles y sus sucesores ayudaron a enmarcar. Así, la justicia se convirtió una vez más en misericordia, y el castigo se convirtió en bendición. El cautiverio de los judíos se convirtió en la libertad tanto de judíos como de gentiles, y el esparcimiento de Israel fue la reunión de todas las naciones para Dios. "El esparció; a los pobres dio; su justicia permanece para siempre".

Salmo 112:9 ; 2 Corintios 9:9

Versículos 2-4

Capítulo 5

LA RELACIÓN DE ESTA EPÍSTOLA CON LOS ESCRITOS DE ST. PABLO Y DE SAN. PEDRO - LA FECHA DE LA EPÍSTOLA - LA DOCTRINA DEL GOZO EN LA TENTACIÓN.

Santiago 1:2

ESTE pasaje plantea de inmediato la cuestión de la relación de esta epístola con otros escritos del Nuevo Testamento. ¿Conocía el escritor alguno de los escritos de San Pablo o de San Pedro? Se sostiene en algunos sectores que la similitud de pensamiento y expresión en varios pasajes es tan grande como para probar tal conocimiento, y se argumenta que tal conocimiento contradice la autenticidad de la Epístola.

En cualquier caso, la cuestión de la fecha de la Epístola está involucrada en su relación con estos otros documentos; fue escrito después de ellos, si se puede establecer que su autor los conocía.

Con el Dr. Salmon podemos descartar las coincidencias que han señalado Davidson y otros entre las expresiones de esta Epístola y las Epístolas a los Tesalonicenses, Corintios y Filipenses. Algunos críticos parecen olvidar que una gran cantidad de palabras y frases eran parte del lenguaje común, no solo de los judíos y de los primeros tiempos. Cristianos, pero de los que tenían la costumbre de mezclarse mucho con tales personas.

Ya no podemos argumentar a partir de frases como "no se engañen", 1 Corintios 6:9 , Gálatas 6:7 y Santiago 1:16 "pero alguien dirá" 1 Corintios 15:35 y Santiago 2:18 "un transgresor de la ley", Romanos 2:25 ; Romanos 2:27 y Santiago 2:11 "fruto de justicia", Filipenses 1:11 y Santiago 3:18 o de palabras como "entero", 1 Tesalonicenses 5:23 y Santiago 1:4 "transgresor". absolutamente, Gálatas 2:18 y Santiago 2:9 y cosas por el estilo, que cuando aparecen en dos escritos, el autor de uno debe haber leído el otro, de lo que podemos argumentar a partir de frases como "selección natural", "supervivencia del más apto" y similares, que el escritor que las usa ha leído las obras de Darwin.

Una cierta cantidad de fraseología estereotipada es parte de la atmósfera intelectual de cada generación, y los escritores de cada generación hacen un uso común de ella. En tales casos, incluso una identidad sorprendente de expresiones puede no probar nada en cuanto a la dependencia de un autor de otro. La obligación no es de un escritor a otro, sino de ambos a una fuente común e indefinida. En otras palabras, ambos escritores utilizan con bastante naturalidad un lenguaje corriente en los círculos en los que viven.

Algunas de las coincidencias entre la Epístola de Santiago y la Epístola a los Romanos son de un carácter que plantea la cuestión de si pueden explicarse satisfactoriamente mediante consideraciones de este tipo, y una de estas coincidencias más notables ocurre en el pasaje que tenemos ante nosotros. Santiago escribe: "Sabiendo que la prueba de tu fe produce paciencia". San Pablo escribe: "Sabiendo que la tribulación produce paciencia; y la paciencia, probación".

Romanos 5:3 En este mismo capítulo tenemos otro ejemplo. Santiago dice: "Sed hacedores de la palabra, y no solamente oidores". Santiago 1:22 San Pablo dice: "No los oidores de la ley son justos ante Dios, pero los hacedores de la ley serán justificados".

Romanos 2:13 Todavía hay un tercer paralelo de este tipo. Santiago pregunta: "¿De dónde vienen las luchas? ¿No vienen de aquí, aun de tus placeres que guerrean en tus miembros?" Santiago 4:1 San Pablo se lamenta: "Veo una ley diferente en mis miembros, luchando contra la ley de mi mente". Romanos 7:23

El efecto de esta evidencia será diferente en mentes diferentes. Pero se puede dudar razonablemente de que estos pasajes, incluso cuando se resumen juntos, sean más fuertes que muchas otras coincidencias extrañas en la literatura, que se sabe que son accidentales. La segunda instancia, por sí sola, tiene poco peso; porque el contraste entre oyentes y hacedores es uno de los lugares comunes más trillados de la retórica.

Pero suponiendo que se ha establecido un caso prima facie, y que uno de los dos escritores ha visto la Epístola del otro, no se crea ninguna dificultad, lo que supongamos que escribió primero. La Epístola a los Romanos fue escrita en el año 58 d.C., y podría fácilmente haber sido conocida por Santiago antes del 62 d.C. Por otro lado, la Epístola de Santiago puede ubicarse en cualquier lugar entre el 45 y el 62 d.C., y en ese caso fácilmente podría haber llegado a ser conocido por St.

Pablo antes del 58 d.C. Y de las dos alternativas, esta última es quizás la más probable. Encontraremos otras razones para colocar la Epístola de Santiago antes del año 58 d. C. y podemos suponer razonablemente que si hubiera leído la Epístola a los Romanos, habría expresado su significado con respecto a la justificación de manera algo diferente. Si hubiera deseado (como algunos suponen erróneamente) oponerse y corregir la enseñanza de S.

Paul, habría hecho mucho más inconfundiblemente. Y como está realmente en armonía con San Pablo sobre la cuestión, si lo hubiera leído, habría evitado las palabras que parecen una contradicción de las palabras de San Pablo.

Queda por examinar las relaciones entre nuestra Epístola y la Primera Epístola de San Pedro. Aquí, nuevamente, una de las coincidencias ocurre en el pasaje que tenemos ante nosotros. Santiago escribe: "Tened por sumo gozo cuando entréis en múltiples tentaciones, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia"; y San Pedro escribe: "Os regocijáis mucho, aunque ahora por un breve tiempo, si es necesario, habéis sido afligidos en múltiples tentaciones, para que se encontrase la prueba de vuestra fe".

1 Pedro 1:6 Aquí está el pensamiento de regocijarse en las pruebas común a ambos pasajes, y las expresiones para "múltiples tentaciones" y "prueba de tu paciencia" son idénticas en los dos lugares. Esto es notable, especialmente cuando se combina con otras coincidencias. Por otro lado, el hecho de que parte del lenguaje sea común a las tres epístolas (Santiago, Pedro y Romanos) sugiere la posibilidad de que tengamos aquí uno de los "dichos fieles" del cristianismo primitivo, en lugar de uno o dos escritores. recordando los escritos de un predecesor.

En tres lugares, tanto Santiago como San Pedro citan los mismos pasajes del Antiguo Testamento. En Santiago 1:10 , Santiago dice: "Como la flor de la hierba pasará. Porque el sol sale con un viento abrasador, y seca la hierba, y cae su flor", donde las palabras en las cursivas son de Isaías 40:6 .

San Pedro 1 Pedro 1:24 cita las palabras de Isaías de manera mucho más completa y consecutiva, y en su sentido original; no se limita a hacer uso gratuito de partes de ellos. Nuevamente, en Santiago 4:6 Santiago cita de Proverbios 3:34 , "Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes.

"En 1 Pedro 5:5 , San Pedro cita exactamente las mismas palabras. Por último, en Santiago 5:20 Santiago cita de Proverbios 10:12 la expresión" cubre los pecados ".

"En 1 Pedro 4:8 , San Pedro cita una palabra más del original," el amor cubre los pecados ". Y se observará que tanto Santiago como San Pedro cambian" cubre todos los pecados "en" cubre una multitud ". de los pecados ".

Una vez más debemos contentarnos con dar un veredicto de "No probado". Existe una cierta cantidad de probabilidad, pero nada que sea prueba de que uno de estos escritores haya visto la Epístola del otro. Sin embargo, supongamos que los ecos de una epístola se encuentran en la otra; luego, cualquiera que sea la letra que pongamos primero, no tenemos ninguna dificultad cronológica. Las fechas probables de muerte son, para St. James 62 d.C., para St.

Pedro 64-68 d.C. Cualquiera de las dos epístolas puede ubicarse en los seis o siete años inmediatamente anteriores al 62 d.C., y uno de los críticos más recientes ubica a 1 Pedro a mediados del año 50 d.C. y la epístola de Santiago en cualquier momento posterior a esa fecha. Pero hay buenas razones para creer que 1 Pedro contiene referencias a la persecución bajo Nerón, esa "prueba de fuego" 1 Pedro 4:12 en el que el mero hecho de ser cristiano tendría consecuencias penales, 1 Pedro 4:16 y en el que, por el bien de la conciencia, los hombres tendrían que "soportar dolores, sufriendo injustamente", 1 Pedro 2:19 siendo así "partícipes de los sufrimientos de Cristo".

1 Pedro 4:13 En cuyo caso 1 Pedro no se puede colocar antes del 64 d.C., y la Epístola de Santiago debe ser la anterior de las dos. Y parecen ser principalmente aquellos que harían de nuestra Epístola una falsificación del siglo II (Bruckner, Holtzmann) quienes consideran que es Santiago el que se hace eco de 1 Pedro, en lugar de 1 Pedro el que reproduce a Santiago. Existe un poderoso consenso de opinión de que si hay alguna influencia de un escritor sobre el otro, es Santiago quien influye en San Pedro, y no al revés.

No debemos ubicar la Epístola de Santiago en el año 50 d. C. o cerrar después. La crisis con respecto al tratamiento de los conversos gentiles estaba entonces en su apogeo; Hechos 15:1 y sería extraordinario si una carta escrita en medio de la crisis, y por la persona que tomó el papel principal en el tratamiento de ella, no contuviera ninguna alusión a ella.

La Epístola debe colocarse antes (45-49 d.C.) o algún tiempo después (53-62 d.C.) del llamado Concilio de Jerusalén. Hay razones para creer que la controversia acerca de obligar a los gentiles a observar la ley mosaica, aunque aguda y crítica, no fue muy duradera. El modus vivendi decretado por los Apóstoles fue, en general, aceptado lealmente y, por lo tanto, una carta escrita pocos años después de su promulgación no necesariamente tomaría nota de él. De hecho, haber revivido la pregunta nuevamente podría haber sido descortés, ya que implicaba que todavía había alguna duda sobre el punto o que la decisión apostólica había resultado inútil.

Al decidir entre los dos períodos (45-49 d.C. y 53-62 d.C.) para la fecha de la Epístola de Santiago, no tenemos mucho que guiarnos si adoptamos la opinión de que es independiente de los escritos de San Pedro. y de San Pablo. Hay mucho en la carta que nos lleva a suponer que fue escrita antes de la guerra (66-70 d.C.) que puso fin a la tiranía de los saduceos ricos sobre sus hermanos más pobres, antes de controversias entre cristianos judíos y gentiles como nosotros. el hallazgo en Corinto había surgido o se había vuelto crónico, y antes de que surgieran controversias doctrinales en la Iglesia; También que fue escrito en una época en que la venida de Cristo al juicio todavía se consideraba cercana, Santiago 5:8 y por alguien que pudiera recordar las palabras de Cristo independientemente de los Evangelios y que, por lo tanto, debe haber estado en estrecha relación con él.

Todo esto apunta a que fue escrito durante la vida de Santiago, el hermano del Señor, y por una persona como él; pero no parece ser decisivo en cuanto a la diferencia entre cir. 49 d.C. y cir. 59 d. C. Debemos contentarnos con dejar esto indeciso. Pero vale la pena señalar que si lo ubicamos antes del año 52 d.C., lo convertiremos en el libro más antiguo del Nuevo Testamento. La Primera Epístola a los Tesalonicenses se escribió a finales del 52 d. C. o principios del 53; y excepto nuestra Epístola, y quizás 1 Pedro, no hay otro escrito en el Nuevo Testamento que pueda ubicarse razonablemente en una fecha tan temprana como 52.

Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en muchas tentaciones. "Hermanos míos", con o sin el epíteto "amados", es la forma habitual de dirigirse a lo largo de la Epístola, Santiago 1:16 ; Santiago 1:19 ; Santiago 2:1 ; Santiago 2:5 ; Santiago 2:14 ; Santiago 3:1 ; Santiago 3:10 ; Santiago 3:12 ; Santiago 5:12 en uno o dos lugares se omite "mi".

Santiago 4:11 ; Santiago 5:7 ; Santiago 5:9 ; Santiago 5:19 La frecuencia de este discurso fraterno parece indicar cuán fuertemente siente el escritor, y desea que sientan sus lectores, los lazos de raza y de fe que los unen.

En "Cuenta todo gozo", es decir, considéralo como nada más que un motivo de regocijo, "perdemos un toque lingüístico que es evidente en el griego, pero que no se puede conservar bien en inglés. Al decir" alegría "(χαραν) St. Aparentemente, James está llevando a cabo la idea recién comenzada en la dirección, "saludo" (χαιρειν), es decir, "desear alegría". "Te deseo alegría; y debes considerar como puro gozo todos los problemas en los que puedas caer.

"Este llevar una palabra o pensamiento de una frase a la siguiente es característico de Santiago, y nos recuerda un poco el estilo de San Juan. Así" La prueba de tu fe produce paciencia. Y que la paciencia tenga su obra perfecta ". Santiago 1:3 " No falta nada. Pero si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría ”( Santiago 1:4 ).

"Nada dudar: porque el que duda es como el oleaje del mar" ( Santiago 1:6 ). "La concupiscencia, cuando ha concebido, lleva el pecado; y el pecado, cuando ha crecido, lleva a la muerte" ( Santiago 1:15 ). "Lento para la ira; porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios" ( Santiago 1:19 ).

"La religión de este hombre es vana. La religión pura y sin mancha delante de nuestro Dios y Padre es esta" ( Santiago 1:26 ). "En muchas cosas todos tropezamos. Si alguno no tropieza en la palabra". Santiago 3:2 "He aquí, cuánta leña se enciende con un fuego tan pequeño, y la lengua es un fuego".

Santiago 3:5 "No tenéis, porque no pedís. Pedís y no recibís". Santiago 4:2 "Tu oro y tu plata están enmohecidos, y su herrumbre será por testimonio contra ti". Santiago 5:3 "Llamamos bienaventurados a los que perseveraron; habéis oído del aguante de Santiago 5:11 .

Es posible que "todo gozo" (πασαν χαραν) esté destinado exactamente a equilibrar "múltiples tentaciones" (πειρασμοις ποικιλοις). La gran diversidad de problemas debe considerarse como en realidad todo tipo de alegría. Sin embargo, los problemas no deben ser de nuestra propia creación o búsqueda. No es cuando nos infligimos sufrimiento a nosotros mismos, sino cuando "caemos en" él y, por lo tanto, podemos considerarlo como un obstáculo para Dios, que debemos considerarlo como una fuente de gozo y no de tristeza.

La palabra para "caer en" (περιπιπτειν) implica no sólo que aquello en lo que uno cae no es bienvenido, sino también que no es buscado e inesperado. Además, implica que esta desgracia imprevista es lo suficientemente grande como para rodear o abrumar a uno. Indica una calamidad grave. La palabra para "tentaciones" en este pasaje es la misma que se usa en la sexta petición del Padrenuestro; pero la palabra no se usa en el mismo sentido en ambos lugares.

En el Padrenuestro se incluyen todo tipo de tentaciones, y especialmente las solicitudes internas del diablo, como lo muestra la siguiente petición: "No nos metas en tentación, mas líbranos del tentador". En el pasaje que tenemos ante nosotros, las tentaciones internas, si no se excluyen realmente, están ciertamente en un segundo plano. Lo que Santiago tiene principalmente en su mente son pruebas externas, como la pobreza de intelecto ( Santiago 1:5 ), o de sustancia ( Santiago 1:9 ), o la persecución, Santiago 2:6y similares; esos problemas mundanos que ponen a prueba nuestra fe, lealtad y obediencia, y nos tientan a abandonar nuestra confianza en Dios y dejar de esforzarnos por agradarle. Las pruebas por las cuales Satanás pudo tentar a Job son el tipo de tentaciones que deben entenderse aquí. Son material para el gozo espiritual, porque

(1) son oportunidades para practicar la virtud, que no pueden aprenderse sin práctica, ni practicarse sin oportunidades;

(2) nos enseñan que aquí no tenemos una ciudad permanente, porque un mundo en el que tales cosas son posibles no puede ser un hogar duradero;

(3) nos hacen más semejantes a Cristo;

(4) tenemos la seguridad del apoyo Divino, y que nunca se nos impondrá más de lo que nosotros, confiando en ese apoyo, podamos soportar;

(5) tenemos la garantía de una compensación abundante aquí y en el futuro.

Santiago aquí sólo se hace eco de la enseñanza de su hermano: "Bienaventurados sois cuando los hombres os reprochen, y os persigan, y digan todo mal contra vosotros falsamente, por mi causa. es tu recompensa en el cielo ". Mateo 5:11 En los primeros días después de Pentecostés había visto a los Apóstoles actuar con el mismo espíritu que aquí manda, y muy probablemente él mismo había tomado parte en hacerlo ", regocijándose de que fueran considerados dignos de sufrir deshonra por su causa. el nombre.

" Hechos 5:41 . Comp. Hechos 4:23 Y como ya hemos visto al comparar los pasajes paralelos, San Pedro 1 Pedro 1:6 y San Pablo Romanos 5:3 enseñan la misma doctrina del regocijo en la tribulación. .

Como San Agustín señaló hace mucho tiempo, en su carta a Anastasio ("Ep.", 145: 7, 8), y Hooker también ("Eccl. Pol.", 5. 48:13), no hay inconsistencia en enseñando tal doctrina, y sin embargo orando: "No nos metas en tentación". No solo no hay pecado en rehuir tanto las pruebas externas como las tentaciones internas, o en desear ser liberado de tales cosas; pero tal es la debilidad de la voluntad humana, que es sólo una humildad razonable orar a Dios para que no nos permita ser sometidos a pruebas severas.

Sin embargo, cuando Dios, en Su sabiduría, ha permitido que tales cosas nos sobrevengan, el camino correcto es no sentirnos abatidos y afligidos, como si algo bastante intolerable nos hubiera sobrevenido, sino regocijarnos de que Dios nos haya considerado capaces de hacerlo. soportar algo, por Su causa, y nos ha dado la oportunidad de fortalecer nuestra paciencia y nuestra confianza en Él.

Esta doctrina del gozo en el sufrimiento, que a primera vista parece casi sobrehumana, la experiencia demuestra que es menos dura que la doctrina aparentemente más humana de la resignación y la fortaleza. El esfuerzo por resignarse y sufrir sin quejarse, no es un esfuerzo muy inspirador. Su tendencia es hacia la depresión. No nos saca de nosotros mismos ni nos saca de nuestras tribulaciones. Al contrario, conduce más bien a la autocontemplación y a la cavilación sobre las miserias. Entre la mera resignación y el gozo agradecido existe toda la diferencia que hay entre la mera obediencia y la confianza afectuosa.

El uno es la sumisión; el otro es el amor. A la larga, es más fácil regocijarse en la tribulación y estar agradecido por ello, que simplemente resignarse y someterse con paciencia. Y, por lo tanto, esta "palabra dura" es realmente misericordiosa, porque nos enseña a soportar las pruebas en el espíritu que nos hará sentirlas menos. No es sólo "bueno cantar alabanzas a nuestro Dios"; también es "algo alegre y agradable estar agradecido". Salmo 147:1

Y aquí se puede notar que St. James no es cínico ni estoico. No nos dice que debemos anticiparnos a la desgracia y aislarnos de todas aquellas cosas cuya pérdida podría implicar sufrimiento; o que debemos pisotear nuestros sentimientos y actuar como si no los tuviéramos, tratando los sufrimientos como si no existieran o como si no nos afectaran de ninguna manera. No nos enseña que, como cristianos, vivimos en una atmósfera en la que el dolor insoportable, ya sea de cuerpo o de mente, es una cuestión de pura indiferencia, y que emociones como el miedo o el dolor bajo la influencia de la adversidad y la esperanza o el gozo bajo la influencia de la adversidad. la influencia de la prosperidad, son absolutamente indignos y despreciables.

No hay un indicio de nada por el estilo. Nos señala que las tentaciones, y especialmente las pruebas externas, son realmente bendiciones, si las usamos correctamente; y nos enseña a afrontarlos con esa convicción. Y es evidente que el espíritu con el que recibir una bendición es el espíritu de gozo y agradecimiento.

Santiago no nos invita a aceptar esta doctrina del gozo en la tribulación sobre su autoridad personal. No es un ipse dixit de ningún filósofo. Apela a la propia experiencia de sus lectores: "Sabiendo que la prueba de su fe produce paciencia". "Conocer" (γινωσκοντες) es decir, "en el que continuamente estáis descubriendo y llegando a conocer". El verbo y el tiempo indican un conocimiento progresivo y continuo, como por la experiencia de la vida diaria; y esto nos enseña que probar y probar no solo saca a la luz, sino que trae a la existencia la paciencia.

A esta paciencia (υπομονη) esta firme firme bajo ataque o presión, se le debe permitir un alcance pleno para regular toda nuestra conducta; y luego veremos por qué las pruebas son motivo de alegría más que de dolor, cuando nos encontramos avanzando hacia, no la esterilidad de la estoica "autosuficiencia" (αυταρκεια), sino la plenitud de la perfección divina. "Para que seáis perfectos e íntegros, sin falta de nada", es quizás una de las muchas reminiscencias de las palabras de Cristo que encontraremos en esta carta del hermano del Señor. "Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto". Mateo 5:48

Versículos 5-8

Capítulo 6

LA RELACIÓN DE ESTA EPÍSTOLA CON LOS LIBROS DEL ECLESIÁSTICO Y DE LA SABIDURÍA DE SALOMÓN: EL VALOR DE LA APOCRIFA Y LA FALTA DE DESCUENTO.

Santiago 1:5

La sección anterior nos llevó a la pregunta sobre la relación de esta Epístola con ciertos escritos cristianos, y en particular con la Epístola de San Pablo a los Romanos, y con la Primera Epístola de San Pedro. La presente sección, combinada con la anterior, plantea una pregunta similar: la relación de nuestra Epístola con ciertos escritos judíos, y especialmente con los Libros del Eclesiástico y la Sabiduría de Salomón.

Los dos conjuntos de preguntas no son paralelos. En el primer caso, incluso si pudiéramos determinar que el escritor de una Epístola ciertamente había visto la Epístola de la otra, aún no estaríamos seguros de cuál había escrito primero. Aquí, si se encuentra que la similitud es demasiado grande para ser explicada por influencias comunes que actúan sobre ambos escritores, y nos vemos obligados a suponer que uno ha hecho uso de la escritura del otro, no puede haber ninguna duda en cuanto al lado en el que recae la obligación.

Ciertamente, el Libro del Eclesiástico, y posiblemente el Libro de la Sabiduría, habían entrado en circulación mucho antes de que naciera Santiago. Y si, con algunos de los últimos escritores sobre el tema, colocamos el Libro de la Sabiduría tan tarde como en el año 40 d.C., sin embargo, fue escrito con suficiente tiempo para que Santiago lo conociera antes de escribir su Epístola. Aunque se han expresado algunas dudas sobre el tema, la cantidad de similitudes, tanto de pensamiento como de expresión, entre la Epístola de S.

Santiago y el Eclesiástico es demasiado grande para ser razonablemente explicado sin la suposición de que Santiago no solo estaba familiarizado con el libro, sino que le gustaba su contenido. Y hay que recordar, al formarse una opinión sobre el tema, que no hay nada intrínsecamente improbable en la suposición de que Santiago hubiera leído Eclesiástico. De hecho, la improbabilidad sería al revés.

Incluso si no hubo coincidencias de ideas y lenguaje entre nuestra Epístola y el Eclesiástico, sabemos lo suficiente sobre Santiago y sobre la circulación del Eclesiástico como para decir que es probable que se familiarice con él. Como comenta el Dr. Salmon sobre el uso de los apócrifos en general, "Los libros que conocemos como apócrifos son casi todos anteriores a los escritores del Nuevo Testamento, quienes no podrían haberlos ignorado; por lo tanto, las coincidencias entre el primero y el último son no es probable que haya sido el resultado de un mero accidente ".

Pero valdrá la pena citar una expresión decidida de opinión, a cada lado de la cuestión que nos ocupa inmediatamente, de los escritos de eruditos que ciertamente están bien calificados para dar una opinión decidida. Por un lado, Bernhard Weiss dice: "La mayoría ha sostenido incorrectamente que el autor se adhiere muy de cerca a Jesús Sirac ... Pero se debe negar claramente que haya en alguna parte un eco del Libro de la Sabiduría.

"Por otra parte, el Dr. Edersheim, tras señalar el paralelismo entre Sir 12: 10-11, y Santiago 5:3 , concluye:" En vista de todo esto no se puede dudar que tanto el símil como la expresión del mismo en la Epístola de Santiago se derivaron del Eclesiástico ". Y luego da algunas coincidencias más entre los dos escritos, y resume así:" Pero si el resultado es probar más allá de toda duda la familiaridad de S.

James con un libro que en ese momento evidentemente estaba en amplia circulación, exhibe con mayor claridad la inmensa diferencia espiritual entre el punto de vista ocupado en el Eclesiástico y el de la Epístola de Santiago ". Y el Archidiácono Farrar cita con aprobación una estimación de que Santiago "alude más o menos directamente al Libro de la Sabiduría de Salomón al menos cinco veces, pero al Libro del Eclesiástico más de quince veces ... El hecho es más sorprendente porque en otros aspectos S.

James no muestra simpatía por las especulaciones alejandrinas. No hay en él el más mínimo matiz de filosofía filoniana; por el contrario, pertenece en un grado marcado a la escuela de Jerusalén. Es un hebraiser minucioso, un típico judaísta. Todos sus pensamientos y frases se mueven con normalidad en el ámbito palestino. Este es un fenómeno curioso y casi inadvertido. La "literatura sapiencial" del Antiguo Testamento era la menos específicamente israelita.

Fue el precursor directo de la moral alejandrina. Se trata de la humanidad y no del judío. Sin embargo, Santiago, que muestra tanta parcialidad por esta literatura, es de todos los escritores del Nuevo Testamento el menos alejandrino y el más judaico ".

Esforcémonos por formarnos una opinión por nosotros mismos; y la única manera de hacer esto con minuciosidad es colocar uno al lado del otro, en el griego original, los pasajes en los que parece haber coincidencia entre los dos escritores. La falta de espacio impide que esto se haga aquí. Pero algunas de las coincidencias más llamativas se colocarán en columnas paralelas, y cuando la coincidencia no esté representada adecuadamente por la versión inglesa, también se indicará en griego.

Se agregarán otras coincidencias, que no se detallan en su totalidad, para permitir que los estudiantes que se preocupan por examinar la evidencia con más detalle lo hagan sin muchos problemas. Dos Biblias, o, mejor aún, una Septuaginta y un Testamento griego, servirán para el propósito de columnas paralelas.

Se encontrará que, con mucho, el mayor número de coincidencias ocurre en el primer capítulo, hecho que sugiere la conjetura de que Santiago había estado leyendo el Eclesiástico poco antes de comenzar a escribir. En medio de la Epístola hay muy poco que recuerde fuertemente al hijo de Sirach. En el último capítulo hay uno o dos paralelos sorprendentes; pero, con mucho, la mayor proporción se encuentra en el primer capítulo.

ECLESIÁSTICO. S T. Jaime. 1. Un hombre paciente soportará por un tiempo, y después brotará sobre él gozo (i. 23). Hijo mío, si vienes a servir al Señor, prepara tu alma para la tentación (πειρασμον). Endereza tu corazón, y persevera constantemente. Toma con alegría todo lo que te venga, y ten paciencia cuando te cambien a un estado bajo. Porque el oro es probado (δοκιμαζεται) en el fuego, y los hombres agradables en el horno de la adversidad (ii.

1-5). Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caigáis en múltiples tentaciones (πειρασμοις), sabiendo que la prueba (τομιον) de vuestra fe obra la paciencia. Y la paciencia tenga su obra perfecta, para que seáis perfectos e íntegros, sin falta de nada ( Santiago 1:2 ). Bienaventurado el hombre que soporta la tentación (πειρασμον); porque cuando haya sido aprobado (δοκιμος γενομενος), recibirá la corona de la vida ( Santiago 1:12 ).

2. Si deseas sabiduría (σοφιαν), guarda los mandamientos, y el Señor te la dará (i. 26). Deseé sabiduría (σοφιαν) abiertamente en mi oración. El Señor me ha dado una lengua como recompensa ( Levítico 13:22 ). Tu deseo de sabiduría (σοφιας) te será dado (vi. 37. Comp. Xliii. 33).

[Un necio] dará poco, y reprenderá (ονειδισει) mucho (xx. 15). Después de haber dado, reprende (ονειδιζε) no (xli. 22. Comp. Xviii. 18). Pero si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría (σοφιαν), pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche (μηζοντος); y le será dado ( Santiago 1:5 ) 3.

No desconfíes del temor del Señor; y no vengas a Él con doble corazón (i. 28). ¡Ay de los corazones temerosos y de las manos débiles, y del pecador que va por dos caminos (ii. 12)! No seas pusilánime cuando hagas tu oración (vii. 10. Comp. Xxxiii. 2; xxxv. 16, 17). Pero pida con fe, sin dudar: porque el que duda es como el oleaje del mar empujado y sacudido por el viento. Porque no piense aquel hombre que recibirá nada del Señor; un hombre de doble ánimo, inestable en todos sus caminos ( Santiago 1:6 .

Comp. Santiago 4:8 ). 4. No te ensalces, no sea que caigas y traigas deshonra a tu alma (i. 30). Cuanto más grande seas, más humilde tú mismo, y hallarás favor ante el Señor (iii 18. Comp. Xxxi. 1-9). Pero el hermano humilde se gloríe en su alto estado; y el rico en que es humillado ( Santiago 1:9 ).

5. No digas: Por el Señor me aparté, porque no debes hacer las cosas que Él aborrece. Tú no digas: Él me ha hecho errar; porque no tiene necesidad del hombre pecador (xv. 11, 12). Que nadie diga que cuando es tentado soy tentado por Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él mismo tienta a nadie ( Santiago 1:13 ).

6. Sea rápido en su escucha ταχυς εν ακροασει σου); y con paciencia dar respuesta (v. II). Todo hombre sea pronto para oír (ταχυς εις το ακουσαι), lento para hablar, lento para airarse ( Santiago 1:19 ). 7. Serás para él como quien ha limpiado un espejo (εσοπτρον), y sabrás que no está oxidado (κατιωται) para siempre (xii.

11). Como asbronzerusteth (ιουται), así es su maldad (xii. 10). Pierda dinero a través de un hermano y un amigo, y no se oxida (ιωθητω) debajo de la piedra para pérdida (xxix, 10). Es como un hombre que contempla su rostro natural en un espejo (εν εσοπτρω). Tu oro y tu plata están oxidados (κατιωται); y su herrumbre (ιος) será testimonio contra ti ( Santiago 1:23 ; Santiago 5:3 ).

8. El que mira (ο παρακυπτων) a través de sus ventanas, es decir, las ventanas de la sabiduría (xiv. 23). Un tonto se asoma (παρακυπτει) a la puerta (xxi.23). El que mira en (ο παρακυψας) la ley perfecta ( Santiago 1:25 ). 9. La presa de los leones son los asnos monteses en el desierto; así que el forraje de los ricos son los pobres (ουτω νομπτωχαι πλουσιων πτωχοι xiii.

19. Ej. Comp. xiii. 3, 17, 18). Pero habéis deshonrado al pobre (τον πτωχον). ¿No te oprimen los ricos (οιπλουσιοι), y ellos mismos te arrastran ante los tribunales? ( Santiago 2:6 ).

Se observará que de estos nueve ejemplos todos proceden de los dos primeros capítulos de Santiago; y seis son de los dos primeros capítulos del Eclesiástico. Vale la pena considerar este hecho al estimar las probabilidades de que Santiago esté bajo la influencia de este libro anterior y popular. Por lectura reciente, o por alguna otra causa, parece haber estado especialmente familiarizado con los primeros capítulos del Eclesiástico.

Probablemente la mayoría de las personas que estudian estas coincidencias opinarán que Bernhard Weiss es innecesariamente cauteloso y escéptico cuando se niega a aceptar la opinión común de que en algunas partes de la Epístola Santiago sigue de cerca la Sabiduría de Jesús, el hijo de Sirac. . La coincidencia más fuerte es la séptima en la tabla. La palabra para "oxidar" (κατιοω) no aparece en ninguna otra parte de la Septuaginta.

o en el Nuevo Testamento, y los pasajes del Eclesiástico y Santiago "son los únicos pasajes bíblicos en los que aparece la figura del óxido que afecta la plata y el oro no utilizados" (Edersheim). La quinta instancia también es muy llamativa.

Veamos ahora algunas de las coincidencias entre el Libro de la Sabiduría de Salomón y la Epístola de Santiago.

SABIDURÍA. S T. JAIME. 1. La esperanza de los impíos es como un cardo llevado por el viento; como una fina espuma que es alejada por la ráfaga, y el humo de Uke es dispersado por el viento (v. 14. Comp. μαρανθηναι en ii. 8). El que duda es como el oleaje del mar empujado y sacudido por el viento ... Como la flor de la hierba pasará ... Así también se marchitará el rico (μαρανθησεται) en sus caminos ( Santiago 1:6 , Santiago 1:10 , Santiago 1:11 ).

2. En la eternidad lleva una corona y triunfa (iv. 2). Cuando haya sido aprobado, recibirá la corona de la vida que el Señor prometió a los que le aman ( Santiago 1:12 ). 3. Las alteraciones de los solsticios y el cambio de estaciones (τροπων αλλαγας και μεταβολας καιρων: vii.

18). Con quien no puede haber variación, ni sombra de giro (παρ ω ουκ ενι παραλλαγη ή τροπης αποσκίασμα: ( Santiago 1:17 ). (ii. 10, 19) Habéis deshonrado al pobre.

¿No te oprimen los ricos (καταδυναστεύουσιν), y ellos mismos te arrastran ante los tribunales? ( Santiago 2:6 ). 5. Porque el más bajo es perdonable por misericordia; pero los valientes serán fuertemente castigados (vi. 6). Porque el juicio es sin misericordia para el que no tuvo misericordia: la misericordia se gloría contra el juicio ( Santiago 2:13 ).

6. ¿De qué nos ha beneficiado el orgullo? ¿O qué bien nos trajeron las riquezas con nuestra jactancia (αλαζονειας)? Todas esas cosas han pasado como una sombra, y como un correo que pasa, etc, etc .; así también nosotros, desde que nacimos, se acabó el ganado (5: 8-14). Vayan ahora, ustedes que dicen: Hoy o mañana iremos a esta ciudad, y pasaremos un año allí, y comerciaremos y obtendremos ganancias, mientras que ustedes no saben lo que sucederá mañana.

¿Qué es tu vida? Porque sois vapor, que aparece por un poco de tiempo, y luego se desvanece ... Pero ahora os glorificais en vuestras jactancias (σαλαζονιαις): toda dicha gloria es mala. Santiago 4:13 7. Acechemos al justo (τόν δίκαιον) ... Condenémoslo (καταδικάυωμεν) con una muerte vergonzosa (ii.

12, 20). Habéis condenado (κατεδικασατε), habéis matado al justo (τον δικαιον); no te resiste. Santiago 5:6 Se advertirá enseguida que estos paralelos no son ni tan numerosos ni tan convincentes como los que se han señalado entre el Eclesiástico y la Epístola de S.

Jaime; pero son suficientes para hacer un caso prima facie de considerable probabilidad, cualquiera que sea la fecha que asignemos al Libro de la Sabiduría. Esta probabilidad se ve reforzada por el hecho de que este libro, con el resto de escritos apócrifos o deuterocanónicos, constituía en gran medida la literatura religiosa de los judíos de la Dispersión; y por lo tanto, al escribir a tales judíos, es probable que Santiago haga alusiones conscientes a escritos que sus oyentes seguramente conocerán; consideración que refuerza el caso en lo que respecta a las coincidencias con el Eclesiástico, así como en lo que respecta a las de la Sabiduría de Salomón.

Incluso si la probabilidad en cuanto al origen alejandrino de la Sabiduría fuera cierta, y si se estableciera la fecha conjetural del año 40 d.C., no habría nada sorprendente en que se hiciera conocida en Jerusalén dentro de los veinte años de su producción. Por lo tanto, es una afirmación demasiado fuerte cuando Weiss declara que "debe negarse claramente que haya en alguna parte [en la Epístola de Santiago] un eco del Libro de la Sabiduría". Todo lo que se puede decir con seguridad es que la evidencia de su conocimiento del libro no se acerca a la prueba.

Pero el uso de estos dos libros apócrifos por los escritores del Nuevo Testamento no depende de la cuestión de si Santiago los usa o no. Si este fuera el lugar para hacerlo, se podría mostrar que otras coincidencias, tanto de lenguaje como de pensamiento, demasiado numerosas y demasiado fuertes para ser todas accidentales, ocurren en los escritos de San Pedro, San Pablo y San Pablo. San Juan. Tales cosas también ocurren fuera del Nuevo Testamento en las Epístolas de Clemente y de Bernabé; mientras que Clemente de Alejandría cita frecuentemente al Eclesiástico con la fórmula introductoria, "La Escritura dice".

Estos hechos contribuyen en gran medida a probar que el descuido de los apócrifos, que es tan frecuente entre nosotros, es algo que no se puede defender, ni con una apelación a las Escrituras ni con la práctica de la Iglesia primitiva; pues tanto el uno como el otro muestran un gran respeto por estos escritos deuterocanónicos. Que el Nuevo Leccionario omita gran parte de lo que solía leerse públicamente en la iglesia no es algo que lamente.

Con mucho gusto sacrificamos porciones de los Apócrifos para obtener más de Ezequiel y Apocalipsis. Es el descuido de ellos en la lectura privada lo que es tan lamentable. Los pasajes que son demasiado grotescos y poco espirituales para ser edificantes cuando se leen a una congregación mixta están llenos de instrucción y arrojan una luz muy valiosa tanto sobre el Antiguo como sobre el Nuevo Testamento. Los escritos apócrifos, en lugar de ser una interpolación inútil entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, como un bloque de edificios mezquinos que desfiguran dos edificios nobles, se encuentran entre nuestros mejores medios para comprender cómo el Antiguo Testamento condujo al Nuevo y preparó el camino. para ello.

Nos muestran la mente judía bajo las influencias combinadas de las Escrituras judías, la cultura gentil y las nuevas fases de la vida política, y gradualmente se están llevando a la condición en la que se opuso ferozmente o aceptó ardientemente la enseñanza de Cristo y sus apóstoles. Se abre un enorme abismo entre el judaísmo, ya que lo dejamos al final del canon del Antiguo Testamento y lo encontramos al comienzo de la historia del Evangelio; y no tenemos mejor material para salvar el abismo que los escritos de los apócrifos. Esto se destaca bien, no solo en el comentario sobre los apócrifos ya citado más de una vez, sino también en una valiosa revisión del comentario del que se extrae parte de lo que sigue.

El descuido de los apócrifos no ha sido de ningún modo totalmente accidental. Es en parte el resultado de una protesta deliberada contra la acción del Concilio de Trento al colocar estos libros al mismo nivel que los libros del Antiguo y Nuevo Testamento. En el siglo XVII encontramos al erudito John Lightfoot escribiendo: "Así dulce y casi deberían unirse los dos Testamentos, y así Divinamente deberían besarse, pero los miserables Apócrifos se interponen en el medio.

"Y el hecho de que muchas personas ahora sean incapaces de reconocer o apreciar una alusión a los apócrifos no es de ninguna manera el resultado más grave de esta negligencia común de su contenido. Apreciación de la Biblia en general, y especialmente de aquellos libros en los que el El Antiguo y el Nuevo Testamento están más en contacto, y en consecuencia se reducen materialmente. Los Apócrifos no son una barrera, sino un puente, no separan, sino que unen los dos Pactos.

¿Qué lector atento puede pasar del Antiguo al Nuevo Testamento sin sentir que ha entrado en otro mundo? Todavía está en Palestina, todavía entre los judíos; pero ¡qué diferente de Palestina y del judaísmo de Esdras, Nehemías y Malaquías! Él "encuentra menciones de personas, sectas y escuelas de las que no puede encontrar rastro en el Antiguo Testamento. Se encuentra con creencias y opiniones para las cuales el canon anterior ni siquiera proporciona una pista".

Descubre instituciones establecidas desde hace mucho tiempo y que dominan la vida religiosa del pueblo, de las cuales el Antiguo Testamento ni siquiera proporciona el nombre. Encuentra ideas populares, términos religiosos y frases de uso corriente totalmente diferentes a las de los antiguos salmistas y profetas. "Y no hay literatura que pueda explicarle todos estos cambios tan segura o tan completamente como los apócrifos. uso temprano de palabras del Nuevo Testamento, de palabras antiguas en nuevos sentidos.

Arroja luz sobre el crecimiento de la concepción popular del Mesías. Ilumina aún más el desarrollo de la doctrina del Logos. Sobre todo, nos ayuda a ver algo de la evolución de ese extraño sistema religioso que se convirtió en la materia prima a partir de la cual se formaron las doctrinas especiales de los fariseos, saduceos y esenios, y que tuvo una poderosa influencia sobre el cristianismo mismo.

El descuido de los apócrifos se ha incrementado enormemente por la práctica generalizada de publicar Biblias sin él, e incluso de eliminar de los márgenes de estas Biblias mutiladas todas las referencias a él. Y esta travesura se ha incrementado últimamente por el hecho de que la Versión Revisada la omite. Sin embargo, ninguna parte de la Biblia necesitaba mayor revisión. Los textos originales utilizados por los traductores de 1611 eran muy malos; y quizás en ninguna parte de la Versión Autorizada sean más abundantes las traducciones completamente defectuosas.

Una comparación de las citas dadas anteriormente con el texto de la Versión Autorizada de Sabiduría y Eclesiástico mostrará que se han realizado cambios considerables para armonizar las citas con las lecturas verdaderas del texto griego, y así dar una comparación justa con las palabras de Santiago.

Los libros que los escritores del Nuevo Testamento consideraron dignos de estudio, y de los que derivaron algunos de sus pensamientos y lenguaje, no deben ser despreciados por nosotros a la ligera. No podemos ignorarlos sin pérdida; y es deber de todo lector de la Biblia asegurarse de que su comprensión del Antiguo y Nuevo Testamento no se vea obstaculizada por su ignorancia de aquellos escritos que interpretan el proceso de transición del uno al otro.

El descuido de las ayudas para la comprensión de su Palabra que Dios ha puesto fácilmente a nuestro alcance puede poner en peligro nuestra posesión de esa sabiduría que Santiago nos asegura que se dará a todo aquel que la pida con fe:

Una discusión de esa sabiduría celestial, y de la eficacia de la oración ofrecida con fe, se encontrará en las exposiciones de pasajes posteriores de la Epístola.

Versículos 9-11

Capítulo 7

LA EXALTACIÓN DE LOS BAJOS Y EL DESCANSO DE LOS RICOS: LAS METÁFORAS DE ST. SANTIAGO Y LAS PARÁBOLAS DE CRISTO.

Santiago 1:9

En esta sección, Santiago vuelve a lo que es el pensamiento principal del primer capítulo, y uno de los pensamientos principales de toda la Epístola, a saber, la bienaventuranza de soportar las tentaciones, y especialmente las tentaciones que son causadas por pruebas externas y adversidades. . Agrega otro pensamiento que puede ayudar a consolar y fortalecer al cristiano oprimido.

Los revisores han restaurado correctamente el "Pero" (δε) al comienzo de esta sección. No parece haber absolutamente ninguna autoridad para su omisión; y podemos conjeturar que los primeros traductores ingleses lo ignoraron, porque les pareció superfluo, o incluso perturbador. La versión renana, hecha de la Vulgata (Glorietur autem), es la única versión en inglés que la conserva; y Lutero (Ein Bruder aber) también lo conserva.

La fuerza de la conjunción es conectar los consejos de esta sección con los consejos ya dados. Forman una serie conectada. "Tened por sumo gozo cuando caigáis en muchas tentaciones. Pero (δε) la paciencia haga su obra perfecta. Pero (δε) si alguno carece de sabiduría, pida a Dios ... Pero (δε) pida con fe ... Pero (δε) ) Que el hermano humilde se gloríe en su alto estado; y el rico en que es humillado ".

El significado de este último elemento de la serie no está claro en absoluto. Se han sugerido varias interpretaciones, y es difícil o incluso imposible llegar a una decisión concluyente sobre cuál de ellas es la correcta. Pero podemos despejar el terreno dejando de lado todas las explicaciones que harían que el hermano de bajo grado (ο ταπεινος) significara el cristiano que es humilde de corazón, Mateo 11:29 y "el rico" (ο πλουσιος) el cristiano que es rico en fe Santiago 2:5 y en buenas obras.

1 Timoteo 6:18 Ambas palabras deben entenderse literalmente. El hombre humilde es el hombre de posición humilde, oprimido por la pobreza, y quizás por vecinos sin escrúpulos, Santiago 2:3 y el hombre rico, aquí, como en otras partes de esta Epístola, es el hombre rico que muy a menudo oprime a los hermanos más pobres.

Santiago 1:11 ; Santiago 2:6 ; Santiago 5:1

¿Cuál es, entonces, el significado del "alto estado" (υψοη) en el que el hermano de bajo grado debe gloriarse, y del "ser humillado" (ταπεινωσις) en el que el rico debe hacer lo mismo? A primera vista uno está dispuesto a decir que uno es la primogenitura celestial, y el otro la humillación divina, de la que participa todo el que llega a ser miembro de Cristo; de hecho, que son lo mismo visto desde diferentes puntos de vista; porque lo que al cristiano es promoción, al mundo le parece degradación.

Si esto fuera correcto, entonces tendríamos una antítesis análoga a la que esgrime San Pablo, cuando dice: "El que en el Señor fue llamado, siendo siervo, es libre del Señor: asimismo el que fue llamado, siendo libre, siervo de Cristo ". 1 Corintios 7:22 Pero al considerarlo más a fondo, se encuentra que esta explicación atractiva no se ajusta al contexto.

¿Qué analogía hay entre la humillación en la que todo cristiano se gloría en Cristo y el marchitamiento de la hierba bajo un viento abrasador? Incluso si pudiéramos admitir que esta metáfora se refiere al carácter fugitivo de las posesiones terrenales, ¿qué tiene que ver eso con la humillación cristiana, que no depende ni de la presencia ni de la ausencia de riqueza? Además, Santiago no dice nada sobre la fugacidad de las riquezas: es el hombre rico mismo, y no su riqueza, lo que se dice que "pasa" y "se desvanece en sus idas y venidas".

"Dos veces St. James declara que este es el destino del rico; y la redacción es tal que muestra que cuando el escritor dice que" el rico se desvanecerá en sus idas y venidas ", se refiere al hombre, y no a su riquezas. "Sus idas" o "viajes", muy probablemente se refiere a su "ir a esta ciudad para pasar un año allí, comerciar y obtener ganancias", Santiago 4:13 i.

e., se desperdicia en la búsqueda de la riqueza. Pero, ¿cuál podría ser el significado de que la riqueza "se desvanezca en sus viajes"? Evidentemente, no debemos trasladar lo que se dice del propio rico a sus posesiones. Es una suposición infundada suponer que el hombre rico del que se habla aquí es un cristiano en absoluto. "El hermano de bajo grado" se contrasta, no con el hermano que es rico, sino con el hombre rico, cuyo destino miserable muestra que él no es "un hermano", i.

e., no un creyente. Este último es el judío rico que rechaza a Cristo. A lo largo de esta epístola, "rico" es un término de reproche. Esto es lo que se quiere decir con el tono ebionita de la epístola; porque la pobreza es la condición que el ebionismo se deleita en honrar. En esto, Santiago parece estar reproduciendo los pensamientos tanto de Jesucristo como de Jesús, el Hijo de Eclesiástico. "¡Ay de vosotros los ricos! Porque ya tenéis vuestro consuelo.

¡Ay de vosotros, los que ahora estáis hartos! porque tendréis hambre. " Lucas 6:25 . Comp. Mateo 19:23 " El rico hizo mal, y además está muy airado; el pobre es agraviado, y también debe suplicar una abominación al la soberbia es la humildad; así que los pobres son abominación para los ricos ”(Sir 13: 3; Sir 13:20).

Pero cuando llegamos a la conclusión de que "ser humillado" no se refiere a la humillación del cristiano, y que el rico aquí amenazado con un final miserable no es un creyente, surge una nueva dificultad. ¿Cuál es el significado de que se le diga al incrédulo rico que se gloríe en la degradación que le resultará tan desastrosa? Para evitar esta dificultad, se han sugerido varios métodos.

Algunos proponen un cambio de humor bastante violento, del imperativo al indicativo. No se expresa ningún verbo, y se dice que en lugar de repetir "que se gloríe" de la cláusula anterior, podemos proporcionar "se gloría", como una declaración de hecho en lugar de una exhortación. La oración entonces será: "Pero que el hermano humilde se gloríe en su alto estado; pero (δε) el rico se gloríe en haber sido humillado"; I.

e., se gloría de lo que lo degrada y debería inspirarle vergüenza y dolor. Otros proponen un cambio aún más violento, a saber, de verbo; mantendrían el imperativo, pero proporcionarían una palabra de significado opuesto: "así que el rico se avergüence de haber sido humillado". Ninguno de estos expedientes parece ser necesario, ni tampoco un tratamiento justo del texto. Es muy posible dar sentido a la exhortación, sin ningún cambio violento ni de humor ni de verbo.

En la exhortación al hombre rico, Santiago habla con severa ironía: "Que el hermano de bajo grado se gloríe en su alto estado; y el hombre rico, ¿en qué se gloriará? puede contar con certeza, es decir, su abatimiento, porque como la flor de la hierba pasará ". Tal ironía no es infrecuente en las Escrituras. Nuestro bendito Señor mismo lo usa a veces, como cuando dice de los hipócritas que tienen su recompensa, y la tienen en su totalidad.

απεχουσι: Mateo 6:2 ; Mateo 6:5 ; Mateo 6:16

Sea o no aceptada esta interpretación, y aún no se ha sugerido ninguna interpretación de este pasaje que esté libre de dificultades, debe tenerse en cuenta claramente que ninguna explicación puede ser correcta si no preserva la conexión entre la humillación de los ricos el hombre y su muerte como la flor de la hierba. Este desvanecimiento es su humillación, es la cosa en la que debe gloriarse, si es que se gloría en algo. El inexorable "porque" no debe ser ignorado o explicado haciendo que la riqueza del rico se marchite, cuando Santiago dice dos veces que es el rico mismo quien se desvanece.

La metáfora que se usa aquí del hombre rico es bastante común en el Antiguo Testamento. El hombre "brota como una flor, y es cortado" (ωσπερ ανθος ανθησαν εξεπεσεν: LXX), dice Job, en su queja; Job 14:2 y, "El hombre, como la hierba son sus días; como la flor del campo, así florece. Porque el viento pasa sobre ella, y se va, y su lugar no la conocerá más, "dice el salmista.

Salmo 103:15 Pero en otra parte, con una semejanza más cercana al pasaje presente, tenemos este carácter transitorio atribuido especialmente a los impíos, quienes "pronto serán cortados como la hierba, y secarán como la hierba verde". Salmo 37:2 Sin embargo, ninguno de estos pasajes está tan claramente en St.

La mente de Santiago como las palabras de Isaías: "Toda carne es hierba, y toda su bondad como la flor del campo; la hierba se seca, la flor se marchita; porque el soplo de Jehová sopla sobre ella; ciertamente el pueblo es hierba. Se seca la hierba, se marchita la flor, pero la palabra del Dios nuestro permanece para siempre ". Isaías 41:6 Aquí las palabras de S.

Santiago son casi idénticos a los de la Septuaginta (ως ανθος χορτου εξηρανθη ο χιρτος και τοπεσεν εξηρανθη χορτος εξεπεσεντο αιθος); y, como ya se ha señalado, esta es una de las citas de nuestra 1 Pedro 1:24 .

"Hierba" es un término amplio para la hierba, y la "flor de la hierba" no significa la flor o la flor de la hierba en el sentido más estricto, sino las flores silvestres, especialmente abundantes y brillantes en Tierra Santa, que crecen entre los hierba. Así, en el Sermón de la Montaña, lo que primero se llama "los lirios (τανα) del campo" se llama inmediatamente después "la hierba (το χόρτον) del campo". Mateo 6:28 ; Mateo 6:30

"El viento abrasador" (ο καυσων) es una de las características de la Epístola que armoniza bien con el hecho de que el escritor era un habitante de Palestina. Es la ráfaga como un horno del árido desierto al este del Jordán. "Sí, he aquí, habiendo sido plantada, ¿prosperará? ¿No se secará del todo cuando el viento solano la toque? Se secará en los lechos donde está" Ezequiel 17:10 .

"Dios preparó un sofocante viento del este; y el sol golpeó la cabeza de Jonás, que se desmayó". Juan 4:8 La higuera, los olivos y la vid Santiago 3:12 son los principales árboles frutales de Palestina; y "la lluvia temprana y tardía" Santiago 5:7 apunta aún más claramente, al mismo distrito.

Se ha observado con justicia que mientras que San Pablo en su mayor parte extrae sus metáforas de las escenas de la construcción de la actividad humana, la cría, las competencias atléticas y la guerra, St. James prefiere tomar sus metáforas de las escenas de la naturaleza. En este capítulo tenemos "el oleaje del mar" ( Santiago 1:6 ) y "la flor de la hierba" ( Santiago 1:10 ).

En el tercer capítulo tenemos los "vientos fuertes" que impulsan los barcos, la "leña encendida por un pequeño fuego", "la rueda de la naturaleza", "toda clase de bestias y aves, reptiles y cosas del mar, "" la fuente que emite agua dulce "," la higuera y la vid "( Santiago 3:4 , Santiago 3:11 ).

En el capítulo cuarto, la vida humana es "un vapor que aparece por poco tiempo, y luego se desvanece" ( Santiago 4:14 ). Y en el último capítulo, además de la polilla y la herrumbre, tenemos "el fruto de la tierra" y "la lluvia temprana y tardía" ( Santiago 5:2 ; Santiago 5:7 ; Santiago 5:18 ).

Estos casos son ciertamente muy numerosos, cuando se considera la brevedad de la Epístola. El amor a la naturaleza que respira a través de ellos fue sin duda aprendido y apreciado en la casa del pueblo en Nazaret, y forma otro vínculo entre Santiago y su Divino Hermano. Casi todos los fenómenos naturales a los que Santiago dirige la atención en esta carta son utilizados por Cristo también en su enseñanza.

El oleaje del mar, Lucas 21:25 las flores del campo, Mateo 6:28 la quema de leña, Juan 15:6 las aves del cielo, Mateo 6:26 ; Mateo 8:20 ; Mateo 13:4 ; Mateo 13:32 la fuente de agua dulce, Juan 4:10 ; Juan 7:38 la higuera, Mateo 7:16 ; Mateo 21:19 ; Mateo 24:32 la vid, Juan 15:1 la polilla, Mateo 6:19 la herrumbre, Mateo 6:19 y la lluvia.

Mateo 5:45 ; Mateo 7:25 En algunos casos el uso que Santiago hace de estos objetos naturales es muy similar al que hace nuestro Señor, y bien puede ser que lo que escribe sea una reminiscencia de lo que años antes había escuchado de labios de Cristo. ; pero en otros casos el uso es muy diferente y debe asignarse al amor a la naturaleza y al reconocimiento de su idoneidad para enseñar verdades espirituales, que es común al Señor y Su hermano.

Así, cuando Santiago pregunta: "Hermanos míos, ¿puede una higuera dar aceitunas o una vid higos?" parece que tenemos un eco de la pregunta del Sermón de la Montaña: "¿Recogen los hombres uvas de espinos o higos de cardos?" Y cuando Santiago les dice a los opresores ricos que sus "vestidos están carcomidos por las polillas; su oro y su plata están oxidados", ¿no se está acordando de la orden de Cristo: "No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido hacen consumir, y donde los ladrones penetran y roban "? Pero en la mayoría de los otros casos hay poca o ninguna semejanza entre los símiles de Cristo y el uso figurativo de los mismos fenómenos naturales hecho por S.

Jaime. Así, mientras Jesús usa las flores del campo para ilustrar el cuidado de Dios por cada objeto del universo y la superioridad de la gloria que Él otorga sobre aquello con que el hombre se adorna, Santiago enseña así el carácter transitorio de la gloria que viene de las riquezas; y mientras Cristo señala que la lluvia ilustra la generosidad de Dios tanto para los buenos como para los malos, Santiago la toma como una ilustración de su bondad en respuesta a una oración paciente y confiada.

Es evidente que en este asunto Santiago sigue en parte un gran ejemplo, pero en parte también sigue la inclinación de su propia mente. El primero, sin el segundo, difícilmente nos hubiera dado tantos ejemplos de este tipo de enseñanza en un espacio tan reducido. San Juan tuvo las mismas oportunidades que Santiago de aprender este método de enseñanza de Cristo, y sin embargo, apenas hay ejemplos de ello en sus Epístolas.

Posiblemente sus oportunidades fueron incluso mayores que las de St. James; pues aunque era como mucho primo del Señor, mientras que Santiago era Su hermano, sin embargo estuvo presente durante todo el ministerio de Cristo, mientras que Santiago no se convirtió hasta después de la Resurrección. Pero existe una gran diferencia entre la enseñanza de Cristo de la naturaleza y la de Santiago: Santiago reconoce en el orden y la belleza del universo una revelación de la verdad divina, y hace uso de los hechos del mundo externo para enseñar lecciones espirituales. ; el Verbo encarnado, al extraer lecciones espirituales del mundo externo, podría exponer el significado de un universo que Él mismo había creado.

En un caso, es un discípulo de la naturaleza quien nos imparte el saber que él mismo ha aprendido; en el otro, es el Amo de la naturaleza, quien nos indica el sentido de su propio mundo, y nos interpreta las voces de los vientos y las olas, que le obedecen.

Versículos 12-18

Capítulo 8

LA FUENTE DE LAS TENTACIONES Y LA REALIDAD DEL PECADO LAS DIFICULTADES DEL DETERMINISTA.

Santiago 1:12

TRAS la leve digresión respecto a la efímera gloria del rico, Santiago vuelve una vez más al tema con el que se abre la carta: la bendición de las pruebas y tentaciones como oportunidades de paciencia, y la bienaventuranza del hombre que las soporta. , y así gana "la corona de la vida, que el Señor ha prometido a los que le aman". Estas últimas palabras son muy interesantes por ser un registro de alguna expresión de Cristo que no se conserva en los Evangelios, de la cual tal vez tengamos otros rastros en otras partes del Nuevo Testamento.

1 Pedro 5:4 ; Apocalipsis 2:10 ; 2 Timoteo 4:8 Implican un principio que califica lo que precede y conduce a lo que sigue. La mera aguante de las tentaciones y las aflicciones no ganará la corona prometida, a menos que se resistan las tentaciones y se soporten las aflicciones con el espíritu correcto.

La orgullosa autosuficiencia y la auto-represión de los estoicos no tienen nada de meritorio. Estas pruebas deben afrontarse con un espíritu de amorosa confianza en el Dios que las envía o las permite. Sólo los que aman y confían en Dios tienen derecho a esperar algo de su generosidad. Este Santiago insiste continuamente. Que el hombre de doble ánimo, con sus afectos y lealtad divididos entre Dios y Mammón, "no piense que recibirá algo del" Santiago 1:7 .

Dios ha elegido a los pobres que son "ricos en fe" para ser "herederos del reino que prometió a los que le aman". Santiago 2:5 Y este amor de Dios es absolutamente incompatible con el amor del mundo. "Todo aquel que quiera ser amigo del mundo, se hace enemigo de Dios". Santiago 4:4

Entonces, es la resistencia amorosa a la tentación lo que gana la corona de la vida: el mero ser tentado tiende más bien a la muerte. "La concupiscencia, una vez concebida, lleva el pecado; y el pecado, una vez desarrollado, lleva a la muerte". Con estos hechos ante él, el cristiano amoroso nunca dirá, cuando vengan las tentaciones, que vienen de Dios. No puede ser la voluntad de Dios seducirlo del camino de la vida al camino de la muerte.

La existencia de tentaciones no es un motivo justo de queja contra Dios. Tales quejas son un intento de pasar la culpa de sí mismo a su Creador. Las tentaciones proceden, no de Dios, sino de la propia naturaleza malvada del hombre; una naturaleza que Dios creó impecable, pero que el hombre ha degradado por su propia voluntad. Tentar es tratar de desviarnos; y sólo hay que entender la palabra en su verdadero sentido para ver cuán imposible es que Dios se convierta en tentador.

Mediante una simple pero contundente oposición de palabras, Santiago indica dónde está la culpa. Dios "Él mismo no tienta a nadie (πειραζει δε αυτονα); pero cada uno es tentado cuando por sus propias concupiscencias es atraído y seducido" (υποας επιθυμιας εξελκομενος καιμενος). Es su propio deseo maligno el que juega el papel de la tentadora, sacándolo de su lugar seguro por la tentación del placer pecaminoso.

De modo que, en cierto sentido, la culpa es doblemente suya. El deseo que tienta procede de su propia naturaleza maligna, y la voluntad que consiente a la tentadora es la suya. A lo largo del pasaje, Santiago representa el deseo maligno como interpretando el papel de la esposa de Potifar. El hombre que resiste tal tentación está ganando la corona prometida de la vida; el hombre que cede tiene por descendencia de su error la muerte. El único resultado está de acuerdo con la voluntad de Dios, como lo demuestran sus promesas y el otorgamiento de la corona; el otro no lo es, sino que es la consecuencia natural y conocida del propio acto del hombre.

En la actualidad se está haciendo un esfuerzo vehemente en algunos sectores para echar la culpa de las malas acciones del hombre, si no a Dios (y comúnmente se lo deja fuera de la cuenta, como desconocido o inexistente), en cualquier momento. seguir las leyes naturales que determinan los fenómenos. Se nos pide que creamos que ideas como la libertad moral y la responsabilidad son meras quimeras, y que lo primero que tiene que hacer una persona razonable para elevarse a un nivel superior es deshacerse de ellas.

Debe convencerse a sí mismo de que el carácter y la conducta son el resultado necesariamente evolucionado de dotes heredadas, desarrolladas en determinadas circunstancias, sobre ninguna de las cuales el hombre tiene control alguno. No seleccionó las cualidades de cuerpo y mente que recibió de sus padres, y no hizo las circunstancias en las que ha tenido que vivir desde su nacimiento. No podía evitar actuar como lo hacía en una ocasión determinada de lo que podía ayudar al tamaño de su corazón o al color de su cerebro.

No es más responsable de los actos que produce que un árbol es responsable de sus hojas. Y de todos los engaños sin sentido y el despilfarro de poder sin sentido, los que están involucrados en el sentimiento de remordimiento son los peores. Con remordimiento, nos retorcemos las manos por hechos que posiblemente no podríamos haber evitado, y nos reprochamos por omitir lo que de ninguna manera podríamos haber hecho.

Los etíopes podrían culparse razonablemente a sí mismos por su piel negra, o estar conmovidos por no tener el cabello dorado, como cualquier ser humano siente remordimiento por lo que ha hecho o dejado sin hacer en el pasado.

Cualquiera que sea la locura que un hombre pueda haber cometido, la eclipsa por la locura del autorreproche.

El positivismo ciertamente habrá obrado maravillas cuando haya expulsado el remordimiento del mundo; y hasta que lo haya logrado, seguirá enfrentando una prueba incontestable —tan universal como la humanidad a la que profesa adorar— de que su sistema moral se basa en una falsedad. Admitamos o no la creencia en un Dios, queda por explicar el hecho del autorreproche en cada corazón humano.

Y. es un hecho de las más enormes proporciones. Piense en los años de agonía mental y tortura moral que innumerables personas de la raza humana han soportado desde que el hombre se convirtió en alma viviente, porque los hombres invariablemente se han reprochado a sí mismos la locura y la maldad que han cometido. Piense en el exquisito sufrimiento que el remordimiento ha infligido a todo ser humano que ha llegado a años de reflexión. Piense en la indecible miseria que las fechorías de los hombres han infligido a quienes los aman y quisieran respetarlos.

Se puede dudar si todas las otras formas de sufrimiento humano, ya sea mental o corporal, son más que una gota en el océano, en comparación con las agonías que se han soportado a través de las punzadas punzantes del remordimiento por la mala conducta personal, y de la vergüenza y el dolor. por la mala conducta de amigos y parientes. Y si el determinista tiene razón, toda esta tortura mental, con sus innumerables puñaladas y aguijones a lo largo de siglos de siglos, se basa en un engaño monstruoso.

Estos amargos reprochadores de sí mismos y de sus seres más queridos podrían haberse salvado de todo, si tan solo hubieran sabido que ninguno de los actos así acusados ​​y lamentados con lágrimas de sangre podría haberse evitado.

Ciertamente el positivista, que excluye a Dios de su consideración, tiene un problema difícil de resolver cuando se le pregunta cómo explica un engaño tan vasto, tan universal y tan horrible en sus consecuencias; y no es de extrañar que agote todos los poderes de la retórica y la invectiva en el intento de exorcizarla. Pero su dificultad no es nada comparada con las dificultades de un pensador que se esfuerza por combinar el determinismo con el teísmo, e incluso con el cristianismo.

¿Qué clase de Dios puede ser el que ha permitido, quien incluso ha ordenado, que todo corazón humano sea retorcido con esta agonía innecesaria e insensata? ¿Algún salvaje, algún inquisidor, ha ideado alguna vez una tortura tan diabólica? ¿Y qué clase de Salvador y Redentor puede ser el que ha venido del cielo y ha vuelto allá sin decir una palabra para liberar a los hombres de sus angustias ciegas y autoinfligidas? ¿Quién, por el contrario, ha dicho muchas cosas para confirmarlos en sus delirios? ¿De dónde vino el mal moral y los remordimientos, si no existe el libre albedrío? Deben haber sido ordenados y creados por Dios.

El teísta no tiene escapatoria de eso. Si Dios hizo al hombre libre, y el hombre al abusar de su libertad trajo el pecado al mundo y el remordimiento como castigo por el pecado, entonces tenemos alguna explicación del misterio del mal. Dios no lo quiso ni lo creó; era fruto de una voluntad libre y rebelde. Pero si el hombre nunca fue libre, y no existe el pecado, entonces el loco que se muerde los miembros en su frenesí es un ser razonable y una vista gozosa, en comparación con el hombre que se muerde el corazón con remordimiento por los hechos que cometen. las leyes inexorables de su propia naturaleza lo obligaron, y aún lo obligan, a comprometerse.

¿Existe o no existe el pecado? Esa es la cuestión que se encuentra en el fondo del error contra el que Santiago advierte a sus lectores, y de las doctrinas defendidas en la actualidad por los positivistas y todos los que niegan la realidad de la libertad y la responsabilidad humanas. Decir que cuando somos tentados somos tentados por Dios, o que el Poder que nos trajo a la existencia no nos ha dado libertad para rechazar el mal y elegir el bien, es decir que el pecado es una invención de la mente humana, y que una revuelta consciente de la mente humana contra el poder de la santidad es imposible.

En tal cuestión, la apelación al lenguaje humano, que tanto gusta a Aristóteles, parece ser eminentemente adecuada; y el veredicto que da es abrumador. Probablemente no haya un idioma, ciertamente no hay un idioma civilizado, que no tenga una palabra para expresar la idea del pecado. Si el pecado es una ilusión, ¿cómo llegó a creer en él toda la raza humana y a formular una palabra para expresarlo? ¿Podemos señalar alguna otra palabra de uso universal, o incluso muy general, que sin embargo represente una mera quimera, creída como real, pero en realidad inexistente? Y recordemos que este no es un caso en el que el interés propio, que tan fatalmente distorsiona nuestro juicio, pueda haber descarriado a toda la raza humana.

El interés propio nos llevaría completamente en la dirección opuesta. No hay ser humano que no acoja con entusiasmo la creencia de que lo que le parecen graves pecados no le son más reprochables que los latidos de su corazón o los guiños de sus ojos. A veces, el ofensor con conciencia herida, en sus esfuerzos por excusar sus actos ante el tribunal de su yo superior, trata de creer esto.

A veces, el filósofo determinista se esfuerza por demostrarle que debe creerlo. Pero los severos hechos de su propia naturaleza y el amargo resultado de toda la experiencia humana son demasiado fuertes para tales intentos. A pesar de todas las excusas engañosas y todas las declaraciones plausibles de dificultades filosóficas, su conciencia y su conciencia lo obligan a confesar: "Fue mi propia lujuria la que me atrajo, y mi propia voluntad la que consintió".

Lo grave que considera Santiago el error de intentar responsabilizar a Dios de nuestras tentaciones se demuestra tanto por la inserción ferviente y afectuosa de "No os engañéis, mis amados hermanos", y también por los esfuerzos que hace para refutar el error. Después de haber mostrado la verdadera fuente de la tentación, y haber explicado la forma en que se generan el pecado y la muerte, señala cuán increíble es por otros motivos que Dios se convierta en tentador.

¿Cómo puede la Fuente de toda buena dádiva y toda bendición perfecta ser también una fuente de tentaciones al pecado? ¿Cómo puede el Padre de las luces ser uno que lleve a sus criaturas a las tinieblas? Si lo que sabemos de la naturaleza humana debería decirnos de dónde es probable que vengan las tentaciones al pecado, lo que sabemos de la naturaleza de Dios y de Su trato con la humanidad debería decirnos de dónde no es probable que vengan tales cosas.

Y está muy por encima de las luminarias celestiales de las que es Autor. No siempre son brillantes y, por lo tanto, son símbolos muy imperfectos de Su santidad. En sus revoluciones, a veces se ven eclipsados. La luna no siempre está llena, el sol a veces se eclipsa y las estrellas sufren cambios de la misma manera. En Él no hay cambio, no hay pérdida de luz, no hay invasión de sombras. Nunca hay un momento en el que se pueda decir que a través de la disminución momentánea de la santidad le fue posible convertirse en un tentador.

Ni el brillo y la beneficencia que impregnan el universo material son las principales pruebas de la bondad de Dios y de la imposibilidad de que las tentaciones al pecado procedan de Él. Fue "por su propia voluntad" que rescató a la humanidad del estado de muerte al que la había llevado su voluntad rebelde, y mediante una nueva revelación de sí mismo en "la Palabra de verdad", es decir, el Evangelio, los resucitó. , nacidos de nuevo como cristianos, para ser, como el primogénito bajo la ley, "una especie de primicias de sus criaturas".

Por lo tanto, cuando resumimos todos los hechos conocidos del caso, solo hay una conclusión a la que podemos llegar con justicia. Existe la naturaleza de Dios, hasta donde la conocemos, totalmente opuesta al mal. Existe la naturaleza del hombre, ya que ha sido degradado por él mismo, produciendo constantemente el mal. Está la bondad de Dios, manifestada en la creación del universo y en la regeneración del hombre. Es un caso desesperado tratar de desterrar el remordimiento responsabilizando a Dios por las tentaciones y el pecado del hombre.

Sólo hay una manera de deshacerse del remordimiento, y es confesar el pecado: confesar su realidad, confesarlo a Dios y, si es necesario, al hombre. Nadie ha logrado justificarse a sí mismo echando la culpa de sus pecados a Dios. Pero puede hacerlo poniendo los pecados mismos sobre "el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo", y lavando sus ropas manchadas "y blanqueándolas con la sangre del Cordero.

"Hecho eso, el remordimiento no tendrá poder sobre él; y en lugar de acusar infructuosamente a Dios y buscar vanos sustitutos para el servicio de Dios, humildemente" le dará gloria "y" le servirá día y noche en su templo ". Apocalipsis 7:15

Versículos 22-25

Capítulo 9

EL ENGAÑO DE OÍR SIN HACER EL ESPEJO DE LA PALABRA DE DIOS.

Santiago 1:22

AQUÍ llegamos a lo que en general parece ser el pensamiento principal de la Epístola: la importancia fundamental de la actividad y el servicio cristianos. Lo esencial, sin lo cual otras cosas, por buenas que sean en sí mismas, se vuelven insignificantes o sin valor, o incluso maliciosas, es la conducta. Todo lo demás, si no va acompañado de práctica, evitando el mal y haciendo el bien, es en vano. En palabras del obispo Butler, la religión "no consiste en el conocimiento y la creencia ni siquiera en la verdad fundamental", sino más bien en que se nos lleve "a un cierto temperamento y comportamiento"; o como St.

Juan lo pone aún más simplemente, sólo "el que hace justicia es justo". Sufrir heridas, pobreza y tentaciones, escuchar la Palabra, enseñar la Palabra, fe, sabiduría, Santiago 1:2 ; Santiago 1:9 ; Santiago 1:12 ; Santiago 1:19 ; Santiago 2:14 ; Santiago 3:13 son todos excelentes; pero si no van acompañadas de una vida santa, una vida de oración, palabras amables y buenas obras, carecen de valor.

Hay otros dos o tres pensamientos principales, pero todos están subordinados a este pensamiento principal de la necesidad de la conducta cristiana, así como de la fe y la sabiduría cristianas. Uno de estos pensamientos secundarios ya se ha notado más de una vez: la bendición de soportar tentaciones y otras pruebas; es especialmente prominente en el primer y último capítulo s. Santiago 1:2 ; Santiago 1:12 ; Santiago 5:7 Otro de los temas secundarios que tienen un lugar destacado en la carta es el peligro de mucho hablar.

Introduce y cierra la sección que se encuentra inmediatamente ante nosotros, Santiago 1:19 ; Santiago 1:26 y se trata extensamente en el tercer capítulo. Sin embargo, un tercer tema que no puede dejar de llamar la atención del lector es la preferencia dada a los pobres sobre los ricos en cuanto a sus oportunidades espirituales, y las severas advertencias dirigidas a todos aquellos cuya riqueza los lleva a convertirse en tiránicos.

Este tema es especialmente destacado en el primer, segundo y último capítulo s. Santiago 1:10 ; Santiago 2:1 ; Santiago 5:1 Pero todos estos asuntos se miran desde el punto de vista de la conducta y el servicio cristianos.

No son en ningún caso la idea que une a toda la Epístola, pero conducen a ella y la enfatizan. Si tuviéramos que destacar un versículo como un resumen de la enseñanza de toda la carta de una manera especial, difícilmente podríamos encontrar uno más adecuado para el propósito que el primero de los cuatro que encabezan el presente capítulo: "Sé vosotros, hacedores de la palabra, y no solamente oidores, engañándonos a vosotros mismos ". Valdrá la pena examinar con cierto detalle esta sencilla y práctica exhortación.

Es uno de los muchos dichos de la epístola que nos recuerdan irresistiblemente la enseñanza de Jesucristo; no como una cita de cualquiera de Sus discursos grabados, sino como una reproducción independiente de la sustancia de Su conversación por alguien que estaba bastante familiarizado con ella, pero que no estaba familiarizado con los Evangelios escritos. Si el autor de esta carta hubiera estado bien familiarizado con alguno de los cuatro evangelios, difícilmente podría haber escapado de ser influenciado por ellos, y los ecos de la enseñanza de Cristo que encontramos en sus páginas habrían estado más de acuerdo con los informes de Su palabras que contienen.

Este rasgo de la Epístola armoniza bien con que fue escrito por el hermano del Señor, quien debe haber estado muy familiarizado con las enseñanzas del Señor, y quien escribió antes del 62 d.C., es decir, en una época en la que quizás no se escribió ninguno de nuestros Evangelios, y cuando ciertamente ninguno de ellos pudo haber tenido una circulación muy amplia. Más adelante se dirá más sobre este punto: por el momento, basta con señalar la semejanza entre esta advertencia contra el engaño de pensar que escuchar sin hacer es útil, y la advertencia que cierra el Sermón de la Montaña: "Todos El que oye estas palabras mías y las pone en práctica, será semejante a un sabio que edificó su casa sobre la roca ... Y todo aquel que oye estas palabras mías y no las hace, será semejante a un necio. que construyó su casa sobre la arena: y descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y azotaron aquella casa; y cayó, y grande fue su ruina ". Mateo 7:24

"Sed hacedores de la Palabra". Tanto el verbo como el tiempo son notables (γινεσθε): "Convertíos en hacedores de la Palabra". La verdadera práctica cristiana es una cosa de crecimiento; es un proceso, y un proceso que ya ha comenzado y que continúa. Podemos comparar: "Vuélvete, pues, sabio como serpientes e inocente como palomas"; "Por tanto, Mateo 10:16 estad preparados también vosotros"; Mateo 24:44 y "No Mateo 24:44 incrédulo, sino creyente".

Juan 20:27 ; donde ver la nota de Westcott "Convertíos en hacedores de la Palabra" es más expresiva que "Sean hacedores de la Palabra", y mucho más expresiva que "Hagan la Palabra". Un "hacedor de la Palabra" (ποιητηγου) es tal por profesión y práctica; la frase expresa un hábito. Pero se puede decir que aquel que simplemente cumple incidentalmente lo prescrito "hace la Palabra".

Por "Palabra" se entiende lo que poco antes se ha llamado la "Palabra implantada" y la "Palabra de verdad" ( Santiago 1:18 ; Santiago 1:21 ), y lo que en este pasaje también se llama "la ley perfecta , la ley de la libertad "( Santiago 1:25 ), es decir, el Evangelio. La parábola del Sembrador ilustra en detalle el significado de convertirse en un hacedor habitual de la Palabra implantada.

"Y no sólo los oyentes". El orden de las palabras en griego es un poco dudoso, las autoridades están muy divididas; pero la balanza está a favor de tomar "sólo" de cerca a los "oyentes" (μη ακροαταινον en lugar de μηνον ακροαται); "No sean los que son simples oyentes y nada más". La palabra "oyente" no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, excepto en el pasaje singularmente similar de la Epístola a los Romanos, que es uno de los pasajes que respaldan la teoría de que St.

Pablo había visto esta Epístola, o Santiago había visto la de San Pablo: "No los oidores (ακροαται) de una ley son justos ante Dios, pero los hacedores de una ley serán justificados". Romanos 2:13 El verbo (ακροαομαι) no aparece en el Nuevo Testamento; pero otro sustantivo afín (ακροατηριον), que significa "un lugar para oír", se encuentra en Hechos 25:23 .

En griego clásico, este grupo de palabras indica una escucha atenta, especialmente en el caso de quienes asisten a las conferencias de los filósofos y los discursos de los oradores públicos. Por tanto, se utiliza con frecuencia en Platón, Aristóteles, Tucídides y Plutarco. Se concluye un tanto apresuradamente que no hay nada de este tipo incluido ni en este pasaje ni en Romanos 2:13 .

Posiblemente eso sea precisamente a lo que aluden tanto Santiago como San Pablo. Santiago, en el discurso que dirigió al llamado Concilio de Jerusalén, dice: "Moisés desde la antigüedad tiene en todas las ciudades quienes lo predican, y se leen en las sinagogas todos los sábados". Hechos 15:21 Los judíos acudían con gran puntualidad a estas reuniones semanales y escuchaban con mucha atención la lectura pública y la exposición de la Ley; y muchos de ellos pensaron que con eso se cumplía la parte principal de su deber.

Este testimonio público habitual de respeto por la Ley mosaica y las interpretaciones tradicionales de la misma, y ​​este afán por adquirir un conocimiento de su contenido y una percepción de su significado, fue la parte principal de lo que se les exigió. Esto, les dice Santiago, es miserablemente insuficiente, ya sea que escuchen la Ley o el Evangelio, la Ley con o sin la iluminación de la vida de Cristo "Ser pronto para oír" ( Santiago 1:19 ) y comprender está bien, pero "aparte de las obras es estéril".

"Es la práctica habitual de esforzarse por hacer lo que se escucha y se comprende que es de valor." No un oidor que olvida, sino un hacedor que obra "es bienaventurado y" bienaventurado en su hacer ". Suponer que el mero oír trae una bendición es "engañarse a sí mismos". Beda cita correctamente Apocalipsis 1:3 en una ilustración: "Bienaventurados los que oyen las palabras de la profecía y guardan las cosas que en ella están escritas".

La palabra que se usa aquí para engañar (παραλογιζομενοι) no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, excepto en un pasaje de la Epístola a los Colosenses, Colosenses Colosenses 2:4 en el que San Pablo les advierte que no permitan que nadie los "engañe con persuasión". del habla ". Pero la palabra es bastante común, tanto en el griego corriente como en la Septuaginta.

Su significado es engañar con un razonamiento falaz, y el sustantivo (παραλογισμος) es el término aristotélico para una falacia. La palabra no implica necesariamente que el razonamiento falaz sea conocido por quienes lo emplean. Para expresar que deberíamos tener la palabra que se usa en 2 Pedro 1:16 para caracterizar "fábulas ingeniosamente diseñadas" (σεσοφισμενοι μυθοι).

Aquí debemos entender que las víctimas del engaño no ven, aunque podrían, ver la inutilidad de las razones en las que se basa su autocomplacencia. Precisamente en esto radica el peligro de su posición. El autoengaño es el engaño más sutil y fatal. El mero conocimiento de la ley derivado de su escucha atenta no hace más que aumentar su maldad si no la practican. "Al que sabe hacer el bien y no lo hace, le es pecado". Santiago 4:17

Los judíos tienen un dicho que dice que el hombre que oye sin practicar es como un labrador que ara y siembra, pero nunca cosecha. Tal ilustración, tomada de los fenómenos naturales, estaría muy en armonía con la manera de Santiago; pero refuerza su significado empleando una ilustración mucho más sorprendente. El que es un oyente y no un hacedor "es como un hombre que contempla su rostro natural en un espejo". Casi todas las palabras de esta oración merecen una atención especial.

"Es semejante a un hombre" (εοικεν ανδρι). St. James usa la palabra más definida, que generalmente excluye a las mujeres y, a veces, también a los niños. No dice, "es como una persona" (ανθρωπω), que habría incluido a ambos sexos y todas las edades. Paes ha sugerido una explicación un tanto curiosa y adoptada como probable en otros lugares; a saber, que los hombres, por regla general, solo se miran de pasada en el espejo; mientras que es una debilidad femenina gustar de las observaciones atentas.

Pero es fatal para esta sugerencia que la palabra que se usa aquí para contemplar (κατανοειν) significa fijar la mente y considerar con atención. Es la palabra usada en "Considerad los cuervos" y "Considerad los lirios". Lucas 12:24 ; Lucas 12:27 Además, los griegos a veces hacemos lo que hacemos con mucha frecuencia al hablar de la raza humana; emplean al sexo masculino como representante de ambos.

Este uso se encuentra en el Nuevo Testamento; por ejemplo, "La reina del sur se levantará en el juicio con los hombres (των ανδρων) de esta generación, y los condenará. Los hombres (ανδρες) de Nínive se levantarán en el juicio de esta generación, y condenarán eso." Lucas 11:31 Aquí es imposible que las mujeres no estén incluidas.

Y este uso de "hombre" (ανηρ) en el sentido de ser humano es especialmente común en Santiago. Lo tenemos cuatro veces en este capítulo ( Santiago 1:8 ; Santiago 1:12 ; Santiago 1:20 ; Santiago 1:23 ), y nuevamente en el segundo ( Santiago 2:2 ) y tercero ( Santiago 3:2 ).

Este hombre, entonces, estudia atentamente su rostro natural en un espejo. Las palabras para "su rostro natural" significan literalmente "el rostro de su nacimiento" (τοσωπον της γενεσεως αυτου); es decir, las características con las que nació; y el espejo sería una pieza de metal pulido que, por excelente que fuera, no reflejaría los rasgos con la claridad y fidelidad de un espejo moderno.

De ahí la necesidad de una observación atenta, cuyo resultado es que el hombre reconoce su propio rostro más allá de toda duda. Pero, ¿qué sigue? "Se miró a sí mismo, y se fue, y enseguida se olvidó de qué clase de hombre era". El tiempo perfecto entre dos aoristas da una viva simplicidad a la narración (κατενοησεν. Απεληλιθεν. Επελαθετο). Esto se representa como un caso común, aunque no invariable.

La mayoría de nosotros conocemos nuestras propias características lo suficientemente bien como para reconocerlas en una buena representación de ellas, pero no llevamos en la mente una imagen muy precisa de ellas. Pero, ¿qué tiene que ver todo esto con ser oyentes y no hacedores de la Palabra?

La Palabra de Dios hablada o escrita es el espejo. Cuando lo escuchamos predicado, o lo estudiamos por nosotros mismos, podemos encontrar el reflejo de nosotros mismos en él, nuestras tentaciones y debilidades, nuestras fallas y pecados, las influencias del Espíritu de Dios sobre nosotros y la impresión de Su gracia. Es aquí donde notamos una marcada diferencia entre la inspiración de los escritores sagrados y la inspiración del poeta y el dramaturgo. Estos últimos nos muestran a otras personas a la vida; La Escritura nos muestra a nosotros mismos.

"Nuestro espejo es un libro bendecido, donde en cada página iluminada vemos una imagen gloriosa mirar, todos los ojos para deslumbrar y atraer".

"El Hijo de Dios; y que en verdad lo vemos como Él es, lo sabemos, ya que en el mismo cristal brillante leemos La vida misma de las cosas de abajo".

"Ojo de la Palabra de Dios, dondequiera que nos volvamos Siempre hacia nosotros, tu mirada aguda, ¿Podrán discernir todas las profundidades del pecado, Desentrañar el laberinto de cada seno?"

"¿Quién que ha sentido tu mirada de terror Emocionar a través de las células más remotas de su corazón, Por su camino, por su cama, Puede dudar del Espíritu que mora en ti?"

La metáfora de Keble es algo más elaborada que la de St. James. Representa la Biblia como un espejo, a través del cual la imagen reflejada del Hijo de Dios nos mira y lee nuestro interior. Santiago supone que en el espejo nos vemos reflejados. Pero el pensamiento es el mismo, que al escuchar o leer la Palabra de Dios, nuestro conocimiento de nuestro carácter se acelera. Pero, ¿dura este conocimiento acelerado? ¿Conduce a la acción o influye en nuestra conducta? Demasiado a menudo dejamos la iglesia o nuestro estudio, y la impresión que produce el reconocimiento de las características de nuestro propio caso se borra. "Olvidamos enseguida qué clase de hombres somos", y la percepción que se nos ha concedido de nuestro verdadero yo es sólo una experiencia más en vano.

Pero esto no tiene por qué ser así, y en algunos casos se puede notar un resultado muy diferente. En lugar de simplemente mirar con atención durante un corto tiempo, puede inclinarse y estudiarlo detenidamente. En lugar de irse de inmediato, puede continuar estudiándolo. Y en lugar de olvidar de inmediato, puede resultar un hacedor consciente que obra. Por lo tanto, las tres partes de las dos imágenes están hechas exactamente para equilibrar. La palabra para "mirar dentro" es interesante (παρακυπτειν).

Indica inclinarse hacia adelante para examinar seriamente. Se usa cuando Pedro mira dentro del sepulcro; Lucas 24:12 un verso de dudosa autenticidad y de María Magdalena haciendo lo mismo; Juan 20:11 y de los ángeles que deseaban indagar en los misterios celestiales.

1 Pedro 1:12 El que hace esto reconoce que la Palabra de Dios es "la ley perfecta, la ley de la libertad". Las dos cosas son iguales. Cuando se ve que la ley es perfecta, se descubre que es la ley de la libertad. Mientras la ley no se vea en la belleza de su perfección, no se la ama, y ​​los hombres la desobedecen o la obedecen por constreñimiento y de mala gana.

Entonces es una ley de esclavitud. Pero cuando se reconoce su perfección, los hombres anhelan ajustarse a ella; y obedecen, no porque deben hacerlo, sino porque eligen. Hacer lo que a uno le gusta es libertad, y les gusta obedecer. Es así como la ley moral del Evangelio se convierte en "la ley de la libertad", no imponiendo menos obligaciones que la ley moral del judío o del gentil, sino infundiendo en el corazón de quienes la acogen una disposición y el deseo de obedecer.

La libertad cristiana nunca es una licencia. No es la relajación de las restricciones necesarias, sino la aceptación espontánea de ellas como excelentes en sí mismas y beneficiosas para quienes las observan. Es la diferencia entre un código impuesto por otro y una constitución adoptada voluntariamente. Ser obligado a trabajar para alguien a quien uno teme es esclavitud y miseria; elegir trabajar para alguien a quien se ama es libertad y felicidad. El Evangelio no ha abolido la ley moral; ha proporcionado un motivo nuevo y adecuado para cumplirlo.

"No siendo un oidor que se olvida". Literalmente, "no habiendo llegado a ser oidor del olvido" (ουκ ακροατημενος); es decir, habiendo llegado por la práctica a ser un oyente, que se caracteriza, no por el olvido de lo que oye, sino por la atenta ejecución de ello. La palabra inusual "olvido" no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, ni en el griego clásico; pero se encuentra en el Eclesiástico (11:27), "La aflicción de una hora provoca olvido del placer"; y esto agrega un poco a la evidencia de que St.

James estaba familiarizado con ese libro. "Un oidor del olvido" equilibra exactamente, tanto en forma como en pensamiento, "un hacedor de trabajo"; y esto es bien puesto de manifiesto por los Revisores, que convierten a ambos genitivos en una cláusula relativa: "un oidor que olvida" y "un hacedor que obra". La Versión Autorizada es mucho menos feliz: "un oyente olvidadizo, pero un hacedor de la obra". No hay ningún artículo en griego, y la traducción de un genitivo por un adjetivo y del otro por un genitivo es lamentable.

"Hacedor de trabajo" (ποιητης εργου). o "un hacedor que obra", es una expresión que enfatiza lo que St. James desea enfatizar, a saber, la necesidad de practicar activamente lo que se escucha con atención. "Un hacedor" hubiera sido suficiente, pero "un hacedor que obra" hace que la idea de acción habitual sea aún más prominente.

"Este hombre será bienaventurado en sus obras" (εν τη ποιησει). Una vez más, tenemos una palabra que no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero que aparece en Sir 19:20, y con el mismo significado que aquí: "Toda sabiduría es temor del Señor; y en toda sabiduría hay acción de la ley "(ποιησις νομου). La correspondencia entre el significado de Santiago y el significado del hijo de Sirac es muy cercana. El mero conocimiento sin desempeño tiene poco valor: es en el hacer donde se puede encontrar una bendición.

El peligro contra el que Santiago advierte a los judíos cristianos de la dispersión es tan apremiante ahora como lo era, cuando escribió. Nunca hubo un momento en que el interés por las Escrituras fuera más intenso o más extendido, especialmente entre las clases educadas; y nunca hubo un momento en que abundaran las mayores facilidades para satisfacer este interés. Comentarios, exposiciones, críticas, introducciones, ayudas de todo tipo, exegéticas, homiléticas, históricas y textuales, aptas tanto para aprendices como para ignorantes, se multiplican año tras año.

Pero es de temer que para muchos de nosotros el interés por las escrituras sagradas que así se despierta y fomenta siga siendo en gran medida un interés literario. Estamos mucho más ansiosos por saber todo acerca de la Palabra de Dios que por aprender Su voluntad con respecto a nosotros mismos, para que podamos hacerlo; demostrar que un libro es genuino que practicar lo que prescribe. Estudiamos Vidas de Cristo, pero no seguimos la vida de Cristo.

Le rendimos el homenaje vacío de un interés intelectual en Sus palabras y obras, pero no hacemos las cosas que Él dice. Lo apretujamos y lo presionamos en nuestra curiosidad, pero no obtenemos ninguna bendición, porque en todo nuestro oído y aprendizaje no hay verdadera sabiduría, ni temor del Señor, ni hacer Su Palabra.