Bible Commentaries
Hebreos 2

Introducción

EN este segundo capítulo el apóstol declara su designio, y cuál era su objetivo especial con respecto a aquellos a quienes escribió. No era simplemente su instrucción, o la información de sus mentes y juicios lo que pretendía; aunque eso también estaba en sus ojos, y era necesario para su propósito principal. Ellos, por su inestabilidad y desfallecimiento en las pruebas, le habían dado ocasión de otro discurso.

Además, previó que tenían grandes dificultades y tentaciones con las que luchar, y estaba celoso de que fracasaran debajo de ellos, como también lo estaba con otros profesantes, 2 Corintios 11:2-3 . Su fin principal, por lo tanto, en toda esta epístola (como se ha declarado) era prevalecer entre los hebreos en la firmeza en la fe del evangelio, y la diligencia en la atención de todos aquellos medios por los cuales pudieran ser establecidos.

El fundamento de sus exhortaciones con este propósito lo pone en la incomparable excelencia del Autor del evangelio. Por lo tanto, naturalmente fluyen inferencias justas y convincentes sobre la constancia en la profesión de su doctrina y la obediencia a él, tanto en términos absolutos como con respecto a la competencia establecida contra ella por las instituciones mosaicas.

Y estas consideraciones las divide el apóstol en varias partes, interponiendo, con gran sabiduría, entre el manejo de ellas, aquellas exhortaciones que presionaban hacia su fin especial, antes mencionado. Y procede en este curso por varias razones; por,-

Primero , les importa a ellos y a nosotros en general, que al manejar las doctrinas del evangelio concernientes a la persona y los oficios de Jesucristo, no debemos satisfacernos con una mera especulación nocional de ellos, sino esforzarnos por entusiasmar nuestros corazones con ellos. a la fe, el amor, la obediencia y la constancia en nuestra profesión. A esto los aplica inmediatamente.

Nos da ejemplos con este propósito en este capítulo, sobre su anterior declaración de las excelencias de Cristo y la gloria de su reino, para que sus oyentes no sean estériles e infructuosos en el conocimiento de él.

En segundo lugar , en cuanto a los hebreos en particular, los había abrumado, por así decirlo, con ese torrente de testimonios divinos que había derramado al comienzo de su epístola, y esa declaración celestial y gloriosa que había hecho de la persona. del Mesías, que consideró necesario darles tiempo para considerar cuál era la tendencia de ese sublime discurso, y cuál era su especial preocupación en él.

En tercer lugar , el apóstol interpone su exhortación en este lugar, como para ser una aplicación de lo que se dio antes, para inducirlos así a la consideración de argumentos de otra naturaleza (aunque del mismo uso y tendencia), tomados del sacerdotal. u oficio sacerdotal de Cristo, y las obras o efectos del mismo. Y en esto consiste gran parte de la sabiduría apostólica, en las diversas intertexturas de doctrinas y exhortaciones, en esta epístola, que así como toda exhortación fluye naturalmente de la doctrina que la precede, así siempre el asunto principal de ella conduce directamente a alguna otro argumento doctrinal, en el que pretende insistir a continuación.

Y esto lo veremos evidenciado en la transición que hace de la exhortación establecida al comienzo de este capítulo, al oficio sacerdotal de Cristo, Hebreos 2:6-9 .

Los primeros versículos, entonces, de este capítulo son puramente paréntesis u exhortatorios, con una mezcla de algunas consideraciones que sirven para hacer la exhortación de peso y convincente.

Versículo 1

El primer versículo contiene la exhortación misma que el apóstol pretendía, las que siguen a las ejecuciones especiales de la misma.

Hebreos 2:1 . Διὰ τοῦτο δεῖ περισσοτέρων ἡμᾶς προσέχειν τοῖς ἀκουσθεῖσι, μήποτε παϽ.

Περισσοτέρως, “abundantius”, VL, Arias, “más abundantemente”; “eo amplius”, Beza, “tanto más”; דּיְתִירָאִית, sir., "magis", "el más bien"; “ut magis”, “ut abundius”, “como más”, “como más abundantemente”; “summa atencion”, arabe, “con toda atencion”. La palabra denota algo más que ordinario en el acto al que se refiere, o la persona a quien se aplica.

Y siendo especialmente requerida la diligencia en la atención de cualquier cosa, o en los que asisten, que se extiende a toda la conducta de la mente en ese trabajo (si eso se respeta aquí, que consideraremos), no puede ser prestado indebidamente " más diligentemente”, directamente; “más abundantemente”. ῝Προσέχειν, "observare", VL, "observar", impropiamente; “adhibere”, Ar.

M.: una palabra de sentido imperfecto, a menos que sea suministrada con nuestra mente, o entendimiento, o diligencia, “ adhibere animum”, “adhibere diligentiam”; pero afectando inmediatamente al objeto, como "adhibere auditis", no da un sentido perfecto. “Attendere”, Beza, “atender a”, “prestar atención”; נֶהָזֵא זְהִירִין, “simus cauti, attenti”, sir., “que seamos cautelosos” o “atentos”.

” Προσέχω suele ser en otros autores, cuando se refiere a personas, “ausculto” u “obtempero”, para escuchar, atender y prestar atención a cualquiera con una mente observadora u obediente. Y a veces significa esperar, o depositar confianza o confiar en aquel a quien se atiende. También se usa para asentir, estar de acuerdo o suscribirse a lo dicho por otro. En el Nuevo Testamento se usa principalmente en dos sentidos:

1. Cuidarnos, o mirarnos a nosotros mismos, en cuanto a cosas o personas que puedan lastimarnos; y luego se acompaña de ἀπό o ἐπί, como Mateo 7:15 ; Mateo 10:17 ; Mateo 16:6 ; Mateo 16:11-12 ; Lucas 12:1 ; o tan cuidadosos como para mirar diligentemente a nuestros propios asuntos absolutamente, Lucas 17:3 ; Mateo 6:1 ; Hechos 20:28 .

2. Atender con diligencia y sumisión de ánimo a las palabras de otro, oa cualquier negocio en que estemos ocupados, Hechos 8:6 1 Timoteo 1:4 ; 1 Timoteo 4:1 ; 1 Timoteo 4:13 ; Tito 1:14 .

Así se dice de los samaritanos, que hicieron mucho caso a Simón el Mago: Προσεῖχον αὐτῷ τάντες, Hechos 8:10 . Y es la misma palabra con que se expresa la obediencia reverencial de aquel pueblo a la predicación de Felipe, Hechos 8:6 . Una asistencia, entonces, con una mente lista para la obediencia es lo que la palabra importa.

Τοῖς ἀκουσθεῖσι , “auditis”, “a las cosas oídas”; בְּמֵדֵם דַּשְּׁמַעַן, sir., "in eo quod audivimus", "en lo que hemos oído", a las cosas que hemos oído, es decir, por nosotros, a quienes se requiere que les prestemos atención.

Παραῤῥυῶμεν. Esta palabra no se usa en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. En otros autores es tanto como “praeterfluo”, “pasar por”. Así que Jenofon. Cyropaed., lib. iv., Πιεῖν ἀπὸ τοῦ παραῤῥέοντος ποτμοῦ, "beber del río que pasa". “Pereffiuamus”, VL, “ne forte pereffiuamus”, “no sea que se nos acabe”. Μήτοτε, "ne forte", "no sea que tal vez", impropiamente; respeta los tiempos y las estaciones, “para que en ningún momento”; דְּלָא נֶפֵל, “ne forte cadamus”, “decidamus”, “para que no caigamos”, “caer”, es decir, “perecer”.

Así es la palabra también interpretada por Crisóstomo, Μήποτε παραῤῥῶμεν, τουτέστι μή ἀπολώμεθα, μή ἐκπέσωμεν, “para que no perezcamos”, “para que no caigamos”. Y él confirma este sentido de ese dicho en Proverbios 3:21 , Τἰὲ μὴ παραὀῥυῇς, “Hijo mío, no caigas.

Así interpreta la palabra. En el original es, אאלאּיָלֻיוּ , "Que no se vayan", la palabra que no se refiere a la persona a la que se habla, sino a las cosas de las que se habla. Tampoco la LXX. en cualquier otro lugar traducir לוז por παραῤῥέω, pero por ἐκλείπω, como en el siguiente capítulo, Proverbios 3:21 , y palabras de significado similar, "declinar", "retroceder", "dar por vencido", por negligencia o cansancio .

Otras traducciones antiguas dicen: "ne decidamus ab honestate", "que no caigamos de la honestidad" y "et nequaquam rejicias", "y de ninguna manera rechazar". Qué sentido de la palabra es más propio del lugar que consideraremos más adelante. [1]

[1] LECTURAS DIVERSAS. Tischendorf lee παραρυῶμεν, con la autoridad de ABDJ; que, dice Ebrard, no es más que una ortografía alejandrina. EXPOSICIÓN. Παραρ. Stuart comenta que se han asociado dos sentidos a la palabra: 1. Completar, tropezar o perecer. Crisóstomo, Teofilacto, Teodoreto y otros traducen la cláusula: “Para que no tropecemos” o “caigamos”.

” Y, 2. Sufrir para fluir de la mente; en prueba de lo cual cita a Clem. Alex. Paedagog., 3. p, 246, y muestra que Proverbios 3:21 realmente tiene el mismo significado: “No pases de largo, sino guarda mi consejo”. Por lo tanto, la traducción que él propone para este versículo es: “Para que no los despreciemos.

Παραρ. Permítales fluir más allá de nosotros;' es decir, 'dejar que pasen por nuestros oídos sin ser escuchados'. Erasmus Schmid. Bos, de la misma manera. Cualquier lugar por donde pasa un río se dice παραῤῥυεῖσθαι. Metafóricamente, cualquier cosa se dice en general παραῤῥυεῖσθαι, que se pasa por alto y se omite por descuido”. Wolfius. E.D.

Hebreos 2:1 . Por tanto, [ por esta causa ] debemos atender [o prestar atención ] más abundantemente a las cosas que oímos [ por nosotros ], no sea que en cualquier momento fluyamos [o desaparezcamos ].

Διὰ τοῦτο, “por esta causa”; tanto como διό, “por lo tanto”, “por lo cual”. Hay en las palabras una ilación del discurso precedente, y todo el verso es una conclusión exhortatoria de allí. De la proposición que ha hecho de la gloria y excelencia del Autor del evangelio, saca esta inferencia: “Por lo tanto, debemos”, por las razones y causas en las que insiste.

Y así, la palabra ταραῤῥυῶμεν, “fluir”, expresa su pérdida por cualquier medio o forma de la doctrina del evangelio en la que habían sido instruidos, y los beneficios de ella. Ver el evangelio tiene. autor tan bendito, debemos tener cuidado de no perder nuestro interés en él. Pero si tomamos παραῤῥυῶμεν en el sentido escogido por Crisóstomo, para expresar la caída y perecer de aquellos que no atienden como deberían a la palabra (cuya interpretación es favorecida por la traducción siríaca), entonces la palabra, “por lo tanto”, “porque esta causa”, respeta la conminación o amenaza contenida en ella. Como si el apóstol hubiera dicho,

'Por tanto, debéis estar atentos', es decir, 'Mirad que estéis atentos, no sea que caigais y perezcáis'. Prefiero abrazar el primer sentido, tanto porque la interpretación de la palabra usada por Crisóstomo es forzada, como también porque el apóstol evidentemente en estas palabras entra en una exhortación a la obediencia, en su discurso anterior acerca de la persona de Cristo; ni sin una atención especial a ello había puesto fundamento alguno para una amenaza de desobediencia como la que se pretende en las palabras; de los cuales aún más después.

Δεῖ ἡμᾶς, “Debemos”, las personas a las que hace la aplicación de su doctrina y dirige su exhortación. Algunos piensan que Pablo se une aquí con todos los hebreos por razón de cognición y patria, siendo él mismo también hebreo, Filipenses 3:5 , y por lo tanto respetándolos afectuosamente, Romanos 9:3 ; pero la expresión ha de ser regulada por las palabras que siguen: 'Todos nosotros, los que hemos oído predicar el evangelio, y lo hemos hecho profesión.

'Y el apóstol se une a ellos, no porque hubiera algún peligro de su parte para no obedecer constantemente la palabra, o [como si él] fuera de aquellos cuya vacilación e inestabilidad dieron ocasión a esta advertencia; pero,

1. Manifestar que el deber al que los exhorta es de interés general para todos a quienes se les predica el evangelio, de modo que no imponga una carga singular sobre ellos; y,

2. Para que no les descubra todavía ningún celo por su inconstancia, o que haya abrigado pensamientos severos acerca de ellos, temores que pueden hacer sospechar las exhortaciones, estando las mentes de los hombres lo suficientemente listas para ignorar lo que son. persuadidos, si sospechan que la culpa inmerecida se encuentra en el fondo de la exhortación. La condescendencia similar a esto, sobre la misma cuenta, podemos verla en Pedro, 1 Pedro 4:3 .

Estas son las personas a las que se les habla. Lo que se les dice consiste en una exhortación a un deber, y una aplicación especial de la misma. La exhortación y el deber en las primeras palabras, “Atender más abundantemente a las cosas oídas ”; y la aplicación al final de ellos, “para que en cualquier momento fluyamos fuera.”

En la exhortación se expresa una circunstancia especial de la misma, el deber mismo, y la forma de su cumplimiento.

El primero está incluido en esa palabra, “más abundantemente”; que puede referirse a las causas de la asistencia requerida, oa la forma de su cumplimiento.

In the words as they lie in the text, Διὰ τοῦτο περισσοτέρως δεῖ ἡμας προσέχειν, the word περισσοτέρως, “more abundantly,” is joined unto διὰ τοῦτο, “therefore,” “for this cause,” and seems immediately to respect it, and así para insinuar la excelente y abundante razón que tenemos para atender al evangelio. Pero si transponemos las palabras, y las leemos como si estuviesen así, Δεῖ ἡμᾶς περισσοτέρως, entonces la palabra περισσοτέρως, "más abundantemente", respeta la siguiente palabra προσέχειν, "para expresar algo de la manera", y así de alguna manera el cumplimiento de la función propuesta.

Y así, nuestros traductores reportan el sentido: “Debemos prestar atención con mayor diligencia”, o “prestar atención con mayor diligencia”. El lector puede abrazar el sentido que juzgue más acorde al ámbito del lugar. La primera construcción de la palabra, que expresa la necesidad de que nuestra atención sea insinuada por la fuerza de las razones antes insistidas, no carece de probabilidad.

Y en esto concuerda el significado de la palabra, ya sea que la tomemos absolutamente (pues así, como observa Crisóstomo, puede tomarse, aunque en sí misma sea de otra forma), o comparativamente, en qué forma es. Tómenlo absolutamente, y el apóstol les informa que tienen abundante causa para prestar atención a las cosas habladas u oídas, por causa de aquel que las habló; porque sólo a él vino aquella voz de la gloria excelsa: “Este es mi Hijo amado, escuchadlo.

” Así también en el otro sentido, el apóstol no está comparando la manera de su atención a la doctrina de la ley (que ciertamente deberían haber hecho con toda diligencia) y su atención al evangelio, sino que muestra las razones por las cuales tenían atender al uno y al otro, como manifiestan claramente los siguientes versículos. Esto, entonces, puede ser lo que el apóstol insinúa en esta palabra, a saber, que tenían una causa más abundante y una razón más excelente para atender a la doctrina del evangelio que la que tenían a la de la ley, por esta razón, que aquel por quien el evangelio nos fue inmediatamente anunciado era el mismo Hijo de Dios. Pero la otra aplicación de la palabra se recibe más comúnmente, en la que se refiere al deber prescrito.

En referencia al deber exhortado, se expresa el objeto del mismo, “las cosas oídas”. Así escoge el apóstol expresar la doctrina del evangelio, con respecto a la forma y manera en que les fue comunicada, a saber, por la predicación; por

“la fe es por el oír, y el oír es por la palabra predicada”, Romanos 10:14-15 ; Romanos 10:17 .

Y en esto magnifica la gran ordenanza de la predicación, como en todas partes la convierte en el gran medio para engendrar la fe en los hombres. El Señor Cristo mismo predicó primero el evangelio, Hechos 1:1 y Hechos 1:3 de este capítulo.

De él se dijo desde el cielo: “Escuchadlo”, Mateo 17:5 , como el que reveló al Padre desde su propio seno, Juan 1:18 .

De él el evangelio vino a ser la palabra escuchada. Cuando hubo terminado el curso de su ministerio personal, entregó la misma obra a los demás, enviándolos como el Padre lo envió a él. Ellos también predicaron el evangelio, y lo llamaron “la palabra”; es decir, lo que predicaban. Véase 2 Corintios 1:18 .

Entonces en el Antiguo Testamento se le llama שְׁמֻעָה, Isaías 53:1 , “auditus”, “oír”, o lo que se oía, siendo predicado.

De modo que el apóstol insiste y les recomienda no sólo las cosas mismas en que han sido instruidos, sino también la manera en que les han sido comunicadas, a saber, por la gran ordenanza de la predicación, como además declara, Isaías 53:3 . Esto como el medio de su fe, como la base de su profesión, debían recordarlo, considerarlo y atenderlo diligentemente.

El deber mismo dirigido a, y la manera de su cumplimiento, se expresan en la palabra προσέχειν, "atender" o "prestar atención". El tipo de asistencia que denota esta palabra se declaró en parte antes. Una asistencia es con reverencia, asentimiento y prontitud para obedecer. Así Hechos 16:14 , “Dios abrió el corazón de Lidia, προσέχειν τοῖς λαλουμένοις,” “para atender a las cosas que se decían;” no darles solamente la audiencia; no hacía falta la apertura de su corazón para la mera atención de su oído; pero asistió con prontitud, humildad y resolución para obedecer la palabra.

El efecto de cuya atención es expresado por el apóstol, Romanos 6:17 . Atender, entonces, a la palabra predicada, es considerar al autor de ella, el asunto de ella, el peso y preocupación de ella, los fines de ella, con fe, sujeción de espíritu y constancia, como lo haremos con nuestros un apóstol más ampliamente después lo explica.

Al deber exhortado a establecerse, se le adjunta un motivo o cumplimiento, quitado del peligro que resultaría de su descuido. Y esto es por el pecado o el castigo que lo acompañaría, de acuerdo con las diversas interpretaciones de la palabra παραῤῥυῶμεν, "fluir" o "caer", antes mencionada. Si significa “caer” o “perecer”, entonces se insinúa el castigo por el descuido de este deber.

Pereceremos como el agua que se derrama sobre la tierra. A esto se compara la frágil vida del hombre, 2 Samuel 14:14 . Este sentido de la palabra es aceptado por pocos expositores, sin embargo, tiene un gran respaldo dado por el discurso subsiguiente, 2 Samuel 14:2-3 , y por esa razón no es indigno de nuestra consideración.

Porque el propósito del apóstol en esos versículos es probar que aquellos que descuidan el evangelio perecerán merecida y seguramente. Y las siguientes partículas, εἰ γάρ, “y si”, en 2 Samuel 14:2 , puede parecer que se relacionan con lo que se dijo antes, y así proporcionar una razón por la que los incrédulos perecerían tal como él había insinuado; lo cual, a menos que se exprese en esta palabra, el apóstol no había hablado antes en absoluto.

Y en este sentido, la advertencia que aquí se da es que debemos atender a la palabra del evangelio, no sea que por nuestra negligencia acarreemos sobre nosotros una ruina inevitable, y perezcamos como agua que se derrama por tierra, que no puede ser recogida de nuevo. .

Pero la verdad es que la palabra ποτέ prefijada no se conciliará bien con este sentido e interpretación, a menos que supongamos que es redundante e insignificante, y así μή ποτε παραῤῥυῶμεν, "para que en cualquier momento no fluyamos", debería ser lo mismo con μή παραῤῥυῶμεν, absolutamente, “para que no caigamos”. Pero no hay justa razón para hacer tan inútil esa palabra. Permitidle, pues, que sea significativo, y puede tener un doble sentido,

1. Para denotar un tiempo incierto, “quando”, “aliquando”, “en cualquier momento”;

2. Un evento condicional, "forte", "ne forte", "para que no suceda".

En ninguno de estos sentidos permitirá que se expongan las palabras del castigo que caerá sobre los incrédulos, lo cual es muy cierto tanto en cuanto al tiempo como al evento. Tampoco el apóstol en los siguientes versículos amenaza a los que descuidan el evangelio, que en algún momento perecerán, sino que les hace saber que su destrucción es segura, y que de parte del Señor.

Es, entonces, nuestra pérdida pecaminosa de la palabra y los beneficios de ella lo que pretende el apóstol. Y en los versos siguientes no procede a probar lo que en este verso había afirmado, sino que pasa a otros argumentos con el mismo fin, tomados del hecho incuestionable de nuestro descuido de la palabra, y perdiendo los beneficios de ella. La razón especial, por lo tanto, por la que el apóstol expresa de esta manera nuestra pérdida de la doctrina del evangelio por falta de atención diligente a ella, debe ser investigada.

Generalmente se mira la expresión como una alusión a las vasijas agujereadas, que sufren el agua que en ellas se vierte de una manera para agotar muchas: como habla en el “Cómico” que negaba poder guardar en secreto algunas cosas si se las comunicaba. a él: “Plenus rimarum sum, huc atque illuc effluo”; “Estoy lleno de grietas y fluyo por todos lados”. Y la palabra se refiere a las personas, no a las cosas, porque encierra un delito.

Es nuestro deber retener la palabra que hemos oído; y por eso no se dice que la palabra fluye, sino que nosotros la derramamos. Y este crimen se denota por la adición de παρά a ῥυεῖν: porque así como el verbo simple denota la desaparición de cualquier cosa como agua, ya sea que merezca ser retenida o no, así el compuesto hace la pérdida de lo que perversamente debemos. haber retenido.

Pero aún podemos indagar un poco más en la razón y naturaleza de la alegoría. La palabra o doctrina de la Escritura se compara con aguaceros y lluvia: Deuteronomio 32:2 ,

“Mi doctrina caerá como la lluvia, mi discurso destilará como el rocío, como la llovizna sobre la hierba tierna, y como los aguaceros sobre la hierba”.

Por lo tanto, la misma palabra, מוֹרֶה, significa “maestro” y “lluvia”, por lo que los traductores a menudo dudan de su sentido especial, como Salmo 84:7 , בְּרָכוֹת יַעְמֶה מוֹרֶח, “La lluvia llena los estanques”, como en nuestra traducción ; otros, como Jerónimo y Arias Montanus, las traducen, "Benedictionibus operietur docens", "El maestro será cubierto de bendiciones"; ambas palabras son ambiguas.

Así también Isaías 30:20 , מוֹרֶיךָ, que traducimos como “tus maestros”, es traducido por otros como “tus aguaceros” o “lluvia”. Así que estas palabras, Joel 2:23 , אֶתאּהמּוֹרֶה לִצְדָקָה כִּיאּנָתַן לָכֶם, que nuestros traductores traducen en el texto, “Él os ha dado la lluvia temprana moderadamente”, en el margen traducen, “un maestro de justicia.

Y la misma ambigüedad está en otros lugares. Y hay una metáfora elegante en la palabra; porque así como las gotas de lluvia que caen sobre cada uno lo riegan y lo hacen fructífero, mientras que él no se da cuenta de ello, así la doctrina de la palabra insensiblemente hace fructificar para Dios las almas de los hombres sobre quienes desciende. Y con respecto a la palabra del evangelio es que se dice que el Señor Cristo desciende como la lluvia sobre la hierba segada, Salmo 72 .

Así el apóstol llama a la predicación del evangelio a los hombres el riego de ellos, 1 Corintios 3:6-7 ; y los compara a quienes se le predica a la tierra que bebe de la lluvia, Hebreos 6:7 . En prosecución de esta metáfora es que se dice que los hombres derraman la palabra que se les predica, cuando por su negligencia pierden todos los beneficios de ella.

Así que, cuando nuestro Salvador comparó la misma palabra con la semilla, expuso la caída de los hombres de ella por todas las formas y medios por los cuales la semilla echada en la tierra puede perderse o volverse inútil, Mateo 13 . Y así como él muestra que hay varias formas y medios por los cuales la semilla que se siembra puede perderse y perecer, así hay muchos tiempos y estaciones, formas y medios, en los cuales y por los cuales podemos perder y derramar el agua o la lluvia del palabra que hemos recibido. Y a estos el apóstol se refiere en esa expresión, “para que en cualquier momento.”

Ahora hemos entrado en la parte práctica de la epístola, y lo que es de gran importancia para todos los profesantes en todo momento, especialmente para los que son, por la buena providencia de Dios, llamados a la condición en que estaban los hebreos cuando Pablo así. tratados con ellos; es decir, una condición de tentación, aflicción y persecución. Y, por lo tanto, consideraremos más claramente las verdades útiles que se nos muestran en estas palabras, que son las que siguen:

I. La atención diligente a la palabra del evangelio es indispensablemente necesaria para la perseverancia en la profesión de la misma. Me refiero a tal profesión como aceptable a Dios, o será útil para nuestras propias almas. La profesión de la mayor parte del mundo es una mera no renuncia al evangelio en palabras, mientras que en sus corazones y vidas niegan el poder de este todos los días. Una profesión salvadora es aquella que expresa la eficacia de la palabra para salvación, Romanos 10:10 .

Este nunca será el efecto de una asistencia sin vida a la palabra. Y, por lo tanto, primero consideraremos lo que se requiere para prestar atención al evangelio, que aquí se nos recomienda. Y hay en él (entre otras) las cosas que siguen:

1. Una debida valoración de la gracia ofrecida en él, y de la palabra misma por ello. Προσέχειν denota tal asistencia a cualquier cosa que procede de una estimación y valoración de ella responsable de su valor. Si no tenemos tales pensamientos acerca del evangelio, nunca podremos atenderlo como deberíamos. Y si no lo consideramos como aquello en lo que radica nuestra principal preocupación, no lo consideramos en absoluto como deberíamos.

El campo donde está el tesoro escondido debe ser valorado por encima de todas las demás posesiones, Mateo 13:44 . Los que no estimaron las bodas del Rey por encima de todas las ocupaciones y ocasiones mundanas, fueron excluidos como indignos, Mateo 22:7-8 .

Si el evangelio no es más para nosotros que todo el mundo, nunca continuaremos en una profesión útil de él. Padres y madres, hermanos y hermanas, esposas e hijos, todos deben ser despreciados en comparación y en competencia con él. Cuando los hombres oyen la palabra como algo que se les impone, asistencia a la cual no pueden declinar sin inconvenientes presentes o futuros, sin considerar que todas las preocupaciones de sus almas están ligadas a ella, fácilmente se verán obligados a descuidarla por completo.

Según sea nuestra estima y valoración de ella, así será nuestra atención y atención a ella, y no de otra manera. Oír la palabra como a un cántico de voz agradable, que puede agradar o satisfacer por el momento, es lo que no aprovecha a los hombres, y lo que Dios aborrece, Ezequiel 33:32 . Si la ministración del evangelio no es vista como algo que está lleno de gloria, nunca será atendida.

Esto insiste el apóstol, 2 Corintios 3:8-9 . Pensamientos elevados constantes, entonces, de la necesidad, el valor, la gloria y la excelencia del evangelio, como en otras cosas, especialmente en el autor del mismo, y la gracia dispensada en él, es el primer paso en esa atención diligente. que se requiere de nosotros. La falta de esto fue lo que arruinó a muchos de los hebreos a quienes escribió el apóstol. Y sin ella nunca mantendremos nuestra fe firme hasta el fin.

2. El estudio diligente de él, y el escudriñamiento de la mente de Dios en él, para que podamos llegar a ser sabios en los misterios del mismo, es otra parte de este deber. El evangelio es “la sabiduría de Dios”, 1 Corintios 1:24 . En él están guardados todos los depósitos y tesoros de esa sabiduría de Dios que cualquiera de los hijos de los hombres llegará a conocer en este mundo, Colosenses 2:2-3 .

Y esta sabiduría ha de ser codiciada como la plata, y escudriñada como tesoros escondidos, Proverbios 2:4 ; esto es, con pena y diligencia, como la de los que se emplean en esa investigación. Los hombres con infatigables dolores y peligros se adentran en las entrañas de la tierra, en busca de esos tesoros escondidos que se envuelven en el vasto vientre de ella.

La plata y los tesoros no son recogidos por todos los pasajeros perezosos en la superficie de la tierra. Deben cavar, buscar y escudriñar los que pretendan hacerse partícipes de ellos; y lo hacen en consecuencia. Y lo mismo debemos hacer con estos tesoros de sabiduría celestial. El misterio de la gracia del evangelio es grande y profundo, tal como los ángeles desean inclinarse y mirar dentro, 1 Pedro 1:12 ; la cual los profetas de la antigüedad, a pesar de la ventaja de sus propias revelaciones especiales, indagaron diligentemente, 1 Pedro 1:10-11: mientras que ahora, si alguno pretende, aunque falsamente, a una revelación, inmediatamente han hecho con la palabra, como lo que, por el engaño de su imaginación, piensan por debajo de ellos, cuando en realidad sólo está lejos de ellos, y es realmente por encima de ellos; como si un hombre se parara de puntillas en un grano de arena y despreciara el sol que aparece nuevamente sobre el horizonte como uno debajo de él.

Escudriñar diligente y diligentemente la palabra pertenece a este prestarle atención, Salmo 1:2 ; o un trabajo por todos los medios designados para familiarizarse con él, sabio en el misterio de él, y experto en su doctrina. Sin esto, ningún hombre se aferrará a su profesión. Ni nadie descuida el evangelio sino el que lo conoce, 2 Corintios 4:3-4 .

Este es el gran principio de la apostasía en el mundo: los hombres han reconocido el evangelio, pero nunca supieron lo que era; y por lo tanto dejan la profesión de ello tontamente, ya que lo tomaron a la ligera. El estudio de la palabra es la seguridad de nuestra fe.

3. En esta atención se requiere mezclar la palabra con la fe . Véase Hebreos 4:2 . Tan bueno no oír como no creer. Creer es el fin de oír, Romanos 10:10-11 ; y por eso se le llama la atención a la fe de Lidia, Hechos 16:14 .

Esta es la vida de prestar atención a la palabra, sin la cual todo el ejercicio del éter a su alrededor no es más que un cadáver muerto. Oír y no creer, está en la vida espiritual lo que ver carne y no comer está en la natural; complacerá la fantasía, pero nunca nutrirá el alma. Sólo la fe realiza las cosas que se dicen al corazón, y les da subsistencia en él, Hebreos 11:1 ; sin los cuales, como para nosotros, fluyen hacia arriba y hacia abajo en nociones sueltas e inciertas.

Esta, entonces, es la parte principal de nuestro deber al prestar atención a las cosas dichas; porque les da entrada en el alma, sin la cual se derraman sobre ella como agua sobre una vara completamente seca.

4. Trabajar para expresar la palabra recibida, en conformidad de corazón y vida a ella, es otra parte de esta atención. Este es el próximo final apropiado de nuestra audiencia. Y hacer algo destinado a un fin sin apuntar a ese fin, no es mejor que no hacerlo en absoluto, en algunos casos mucho peor. El apóstol dice de los romanos que fueron moldeados en el molde de la doctrina del evangelio, Romanos 6:17 .

Dejó en sus corazones una impresión de su propia semejanza, o produjo en ellos la imagen expresa de esa santidad, pureza y sabiduría que revela. Esto es contemplar a cara descubierta la gloria del Señor en un espejo, y ser transformados en la misma imagen, 2 Corintios 3:18 ; es decir, la imagen del Señor Cristo, manifestada a nosotros y reflejada en nosotros por y en el vaso del evangelio.

Cuando el corazón del oyente es vivificado, vivificado, animado con las verdades del evangelio, y por ellas es moldeado y conformado a su semejanza, y expresa esa semejanza en sus frutos, o una conversación que se convierte en el evangelio, entonces se atiende a la palabra en un manera correcta Esto le asegurará a la palabra una estación en nuestros corazones, y le dará una morada permanente en nosotros. Esta es la morada de la palabra, de la cual hay muchos grados, y debemos aspirar a que sea abundante.

5. Pertenece también a este deber la vigilancia contra toda oposición que se haga contra la verdad o el poder de la palabra en nosotros. Y como estas oposiciones son muchas, así debe ser grande y diligente esta vigilancia. Y hemos agregado estas cosas para la explicación adicional del deber que nos impone el apóstol, cuya necesidad, para la preservación de la verdad en nuestros corazones y mentes, aparecerá más adelante en la siguiente observación.

II. Hay varios tiempos y épocas en que, y varias maneras y medios, los hombres están en peligro de perder la palabra que han oído, si no atienden diligentemente a su conservación. Μήποτε, “en cualquier momento”, o “de cualquier forma o medio”. Esto nuestro Salvador nos lo enseña extensamente en la parábola de la semilla, que fue retenida pero en una especie de terreno de los cuatro en que fue echada, Mateo 13 ; y esto lo confirma la experiencia de todos los tiempos y edades. Sí, hay pocos en cualquier momento que mantengan la palabra oída como deben.

1. Podemos nombrar brevemente las estaciones en las que y las formas en que los corazones y las mentes de los hombres se vuelven como vasos que gotean, para derramar y perder la palabra que han oído.

(1.) Algunos la pierden en tiempos de paz y prosperidad. Esa es una temporada que mata a los necios. Jeshurun ​​engorda y patea. Conforme a los pastos de los hombres se llenan, y se olvidan del Señor. Alimentan sus lujurias hasta que aborrecen la palabra. Las codornices a menudo enflaquecen el alma. Un estado exterior próspero ha arruinado muchas convicciones de la palabra; sí, y debilitó la fe y la obediencia en muchos de los santos mismos. El calor de la prosperidad engendra enjambres de apóstatas, como el calor del sol engendra insectos en primavera.

(2.) Algunos la pierden en tiempos de persecución. “Cuando surge la persecución”, dice nuestro Salvador, “se apartan”. Muchos van a paso acelerado en la profesión hasta que llegan a ver la cruz; esta visión los detiene y luego los aparta completamente del camino. No pensaron en ello, y no les gustó”. Sabemos el caos que esto ha causado entre los profesantes de todas las épocas; y comúnmente donde destruye los cuerpos de diez, destruye las almas de cien.

Esta es la estación en que las estrellas caen del firmamento; en referencia a lo cual son innumerables los preceptos de vigilancia, sabiduría, paciencia, perseverancia, que nos son dados en el evangelio.

(3.) Algunos la pierden en un momento de prueba por la tentación. Le agrada a Dios, en su sabiduría y gracia, sufrir algunas veces una “hora de tentación” para que venga sobre el mundo, y sobre la iglesia en el mundo, para su prueba, Apocalipsis 3:10 . Y lo hace para que los suyos se hagan semejantes a la cabeza de ellos, Jesucristo, que tuvo su hora especial de tentación.

Ahora bien, en tal época la tentación obra de diversas maneras, según los hombres estén expuestos a ella, o según Dios considere conveniente que sean probados por ella. Todo lo que abunde en tales días tendrá en sí la fuerza de una tentación. Y el efecto habitual de esta obra es que adormece a los profesantes, Mateo 25:5 .

En este estado, muchos pierden por completo la palabra. Han sido arrojados a un sueño negligente por el poder secreto y la eficacia de la tentación; y cuando se despiertan y miran a su alrededor, todo el poder de la palabra se pierde y se aparta de ellos. Con referencia a estos tiempos y otros similares, es que el apóstol nos da esta advertencia: “Mirad que en ningún momento se escape la palabra que hemos oído”.

2. Las formas y los medios también por los cuales se produce este miserable efecto son varios, sí, innumerables. Mencionaré sólo algunos de ellos, a los que pueden reducirse los demás; como,

(1.) Amor de este mundo presente. Esto hizo de Demas un vaso que gotea, 2 Timoteo 4:10 , y ahoga una cuarta parte de la semilla de la parábola, Mateo 13 . Muchos podrían haber sido ricos en gracia, si no hubieran tenido como fin y negocio el ser ricos en este mundo, 1 Timoteo 6:9 . Pero esto es demasiado conocido, así como demasiado poco considerado.

(2.) Amor al pecado. Una lujuria secreta acariciada en el corazón lo hará “plenum rimarum”, “lleno de resquicios”, que nunca retendrá las lluvias de la palabra; y seguramente los abrirá tan pronto como las convicciones los detengan.

(3.) Las doctrinas falsas, los errores, las herejías, la adoración falsa, la superstición y las idolatrías harán lo mismo. Coloco estas cosas juntas, como aquellas que obran de la misma manera sobre la curiosidad, la vanidad y la oscuridad de las mentes de los hombres. Estos rompen la vasija y de inmediato derraman todos los beneficios de la palabra que alguna vez se recibieron. Y se podrían dar muchos ejemplos similares.

Y esto nos da la razón de la necesidad de aquella atención a la palabra en que antes insistíamos. Sin ella, en un momento u otro, por un medio u otro, perderemos todo el diseño de la palabra sobre nuestras almas. Solo eso nos preservará y nos llevará a través del curso y las dificultades de nuestra profesión. El deber mencionado, entonces, no nos concierne menos que nuestras almas, porque sin él pereceremos.

No nos engañemos; un oído perezoso y negligente de la palabra no dará vida a ningún hombre. Los mandamientos que tenemos de “velar, orar, esforzarnos, trabajar y luchar”, no son en vano. Las advertencias que se nos dan de la oposición que se hace a nuestra fe, por el pecado que mora en nosotros, Satanás y el mundo, no quedan registradas por nada; no más los tristes ejemplos que tenemos de muchos que, comenzando una buena profesión, se han desviado por completo al pecado y la necedad.

Todas estas cosas, digo, nos enseñan la necesidad del deber que el apóstol manda, y que hemos explicado.

tercero La palabra oída no se pierde sin el gran pecado así como la ruina inevitable de las almas de los hombres. Perdida es cuando no está mezclada con la fe, cuando no la recibimos en corazones buenos y honestos, cuando su fin no se cumple en nosotros y para con nosotros. Y esto nos sucede no sin nuestro pecado y lamentable abandono del deber. La palabra por su propia naturaleza es apta para permanecer, incorporarse a nosotros y echar raíces; pero la echamos fuera, la derramamos de nosotros. Y ellos tienen una cuenta lamentable que hacer en cuyas almas la culpa de ello será hallada en el último día.

IV. Está en la naturaleza de la palabra del evangelio regar los corazones estériles y hacerlos fructíferos para Dios. Por lo tanto, como se mostró, se compara con el agua, el rocío y la lluvia; que es el fundamento de la expresión metafórica aquí utilizada. Donde viene esta palabra, hace

“la tierra seca un estanque, y la tierra sedienta manantiales de aguas”, Isaías 35:7 .

Estas son las aguas del santuario, que sanan las yermas de la tierra, y las hacen fecundas, Ezequiel 47 ; el río que alegra la ciudad de Dios, Salmo 46:4 ; ese río de agua viva que brota del trono de Dios, Apocalipsis 22:1 .

Y los lugares y personas que no son sanados o beneficiados por estas aguas quedan estériles y quemados para siempre, Ezequiel 47:11 ; Hebreos 6:8 . Con el rocío de ella Dios riega su iglesia en todo momento, Isaías 27:3 ; y entonces “crecerá como lirio, y echará raíces como el Líbano”, Oseas 14:5-7 .

Abundante fecundidad para Dios sigue a la gracia de recibir este rocío de él. Bienaventurados los que tienen este rocío destilando sobre ellos cada mañana, que son regados como el jardín de Dios, como una tierra que Dios cuida.

V. La consideración de la revelación del evangelio por el Hijo de Dios es un motivo poderoso para esa diligencia diligente que hemos descrito antes. Esta es la inferencia que hace el apóstol de la proposición que había hecho de la excelencia del Hijo de Dios: “Por tanto”.

Y esto es lo que persigue en la mayor parte del capítulo siguiente. Esto es lo que Dios declara que podría esperar y buscar tan justamente, a saber, que cuando envió a su Hijo a la viña, debería ser considerado y atendido.

Y esto es más razonable en muchas cuentas:

1. Por la autoridad con que habló la palabra. Otros hablaron y entregaron su mensaje como sirvientes; él como el Señor sobre su propia casa, Hebreos 3:6 . El Padre mismo le dio toda su autoridad para la revelación de su mente, y por lo tanto proclamó desde el cielo que si alguno quería tener algo que ver con Dios, debía “oírlo”,

Mateo 17:5 ; 2 Pedro 1:17 . Toda la autoridad de Dios estaba con él; porque a él Dios Padre lo selló, o puso sobre él el sello de toda su autoridad; y habló en consecuencia, Mateo 7:29 .

Y, por tanto, habló en su propio nombre y en el nombre de su Padre: de modo que esta autoridad brotaba en parte de la dignidad de su persona, por ser Dios y hombre, aunque habló en la tierra, sin embargo, quien era el Hijo del hombre. estaba todavía en el cielo, Juan 3:13 , y por eso se dice que habla desde el cielo, Hebreos 12:25 , y viniendo del cielo todavía estaba sobre todos, Juan 3:31 , teniendo poder y autoridad sobre todo, y en parte por la comisión que tenía de su Padre, el cual, como antes dijimos, dio toda autoridad en su mano, Juan 5:27 .

Siendo entonces en sí mismo el Hijo de Dios, y estando especialmente diseñado para revelar la mente y la voluntad del Padre (lo que el profeta llama su “permanencia y alimentación en el poder del SEÑOR, en la majestad del nombre del SEÑOR su Dios ,” Miqueas 5:4 ), toda la autoridad de Dios sobre las almas y conciencias de los hombres es ejercida en esta revelación del evangelio por él.

No puede, pues, ser descuidada sin el desprecio de toda la autoridad de Dios. Y esto será un doloroso agravamiento del pecado de los incrédulos y apóstatas en el último día. Si no atendemos a la palabra por este motivo, sufriremos por ello. El que desprecia la palabra, la desprecia a ella; y el que lo menosprecia, menosprecia también al que lo envió.

2. Por el amor que hay en él. En él está el amor del Padre al enviar al Hijo, para la revelación de sí mismo y de su mente a los hijos de los hombres. Está también en ella el amor del Hijo mismo, condescendiendo en enseñar e instruir a los hijos de los hombres, que por su propia culpa fueron arrojados al error y a las tinieblas. debe emprender en su propia persona para convertirse en nuestro instructor.

Véase 1 Juan 5:20 . Aquel que considere la estupidez brutal y la ceguera de la generalidad de la humanidad en las cosas de Dios, las miserables fluctuaciones e interminables incertidumbres de la parte más inquisitiva de ellos, y además la grandeza de su preocupación por ser llevados al conocimiento de la verdad , no puede sino ver en cierta medida la grandeza de este amor de Cristo al revelarnos todo el consejo de Dios.

Por lo tanto, se dice que sus palabras y su habla son "misericordiosas", Lucas 4:22 ; y “gracia para ser derramada en sus labios”, Salmo 45:2 . Y este no es un motivo pequeño para que prestemos atención a la palabra.

3. La plenitud de la revelación misma que él nos hizo es de la misma importancia. No vino a declarar una parte o parcela, sino toda la voluntad de Dios, todo lo que debemos saber, todo lo que debemos hacer, todo lo que debemos creer. “En él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento”, Colosenses 2:3 . Abrió todas las sentencias oscuras de la voluntad de Dios, escondidas desde la fundación del mundo.

Hay en su doctrina toda sabiduría, todo conocimiento, como toda luz está en el sol, y toda agua en el mar, no habiendo nada de lo uno ni de lo otro en ninguna otra cosa sino por una comunicación de ellos. Ahora bien, si toda palabra de Dios es excelente, si cada parte de ella entregada por alguno de sus siervos de antaño debía ser atendida bajo pena de exterminio del número de su pueblo, ¿cuánto más será nuestra condición? ¡Miserables, como lo son ahora nuestra ceguera y obstinación, si no tenemos un corazón para atender a esta plena revelación de sí mismo y de su voluntad!

4. Porque es definitiva. “En último lugar envió a su Hijo”, y “nos ha hablado por él”. Nunca más en este mundo hablará con ese tipo de hablar. No debe esperarse en este mundo ninguna revelación nueva ni posterior de Dios, sino la hecha por Jesucristo. A esto debemos asistir, o estamos perdidos para siempre.

VI. La verdadera y única forma de honrar al Señor “Cristo, como Hijo de Dios, es la asistencia diligente y la obediencia a su palabra. El apóstol habiendo evidenciado su gloria como Hijo de Dios, hace de esto su única inferencia. Así lo hace él mismo. “Si me amáis”, dice él, “guardad mis mandamientos”. Donde no hay obediencia a la palabra, no hay fe ni amor en Jesucristo. Pero todo este argumento el apóstol prosigue en los siguientes versículos:

Versículos 2-4

En estos tres versículos el apóstol continúa con su exhortación, establecida en lo anterior, y da muchos refuerzos peculiares para el debido cumplimiento de ella, como veremos en nuestra exposición de ellos.

Hebreos 2:2 . Εἰ γὰρ ὁ Δι᾿ ἀγγέλων λαληθεὶς λόγος ἐγένετο βέβαιος, καὶ πᾶσα παράβασις καὶ παραὴ ἔλαβεν ἔνΔικοanto μσθαigur.

Εἰ γάρ, “si enim”, “etenim”,” y si”, “por si”. ῾῾Ο λόγος λαληθεὶς, “sermo dictus”; מֶלְּתָא דֵּאתְמֵלַלֵת Syr., "sermo qui dictus est", o "pronuntiatus", "la palabra que fue hablada o pronunciada" propiamente, como veremos. Δι᾿ ἀγγέλων, Syr., בְּיַד מַלָאכֵא “por la mano de ángeles”; un hebraísmo para su ministerio.

“La palabra pronunciada por el ministerio de los ángeles.” El árabe refiere estas palabras a los testimonios antes insistidos acerca de los ángeles, y los traduce, "Si lo que se dice acerca de los ángeles se aprueba", o se confirma que es verdad; es decir, περὶ ἀγγέλων, no δι᾿ ἀγγέλων. ᾿Εγένετο βέβαιος, “factus est firmas”, At., VL, “se hizo firme” o “estable”, se volvió seguro;” “fuit firmus”, Eras.

, Beza, “fue firme”; o, como el nuestro, “firme”; אֶשְׁתַּיְיַת Syr., "confirmatus fuit", "fue confirmado o establecido". Καὶ πᾶσα παράβασις καὶ παρακοή, “et omnis prevaricatio et inobedientia”, VL, Ar., “prevaricación y desobediencia”; Rhem., “omnisque transgressio et contumacia”; Beza, “toda transgresión y obstinada desobediencia”; el siríaco, un poco diferente, וְכֻל דְּשַׁמְעָהּ וַעֲבַי עֲלַיְהַ “y todo aquel que lo oyó y lo transgredió”, con peculiar respeto, como parece, a παρακοή, que incluye una desobediencia a lo que se escucha.

῎Ελαβεν ἕνδικον υισθαποδοσίαν, “aceptar justam mercedis retributionem”, VL, Bez.; “retulit, praemii”, Eras., todo con el mismo propósito, “recibió una justa recompensa”, “recompensa”, “una justa compensación”; Sir.: "recibió una retribución en justicia".

Hebreos 2:2 . Porque si la palabra dicha [ pronunciada ] por los ángeles fue cierta [firme], y toda transgresión y [ obstinada ] desobediencia recibió una justa [justa , igual ] retribución [o recompensa de galardón ];

Hebreos 2:3 . τηλικαύτης ἀμελήσαντες σωτηρίας; ἥτις ἀρχήν λαβοῦσα λαλεῖσθαι διὰ τοῦ κυρίου, ὑπὸ τῶν ἀκουσάντων εἰς ἠμᾶς ἐβεβαιώθη,

῾᾿Αμελήσαντες, “si neglexerimus”, VL, Eras., Beza, “si descuidamos”; אִן נֶבְסֵא, sir., “si contemnamus”, “si despreciamos”, “si no nos preocupamos por”, “si no nos preocupamos por”. Τηλικαύτης σωτηρίας, “tantam salutem”, tan grande salvación; el siríaco un poco diferente, אִילֵין דְּהָנוּן אִנוּ תַיַּין על, “super ea ipsa quae sunt vitae”, “esas cosas que son nuestra vida”; o, como otros traducen las palabras, "eos sermones qui vivi sunt", "aquellas palabras que están vivas".

” La primera traducción, tomando el pronombre en género neutro, y חַיַּין sustancialmente, con respecto a los efectos del evangelio, se adapta mejor al lugar. ῝Ητις ἀρχὴν λαβοῦσα λαλεῖσθαι, “quae cum primum enarrari coepit”, Eras., Bez., “que cuando se empezó a declarar;” y así el siríaco, “que comenzó a ser declarado”, que fue primero, al principio hablado, declarado pronunciado.

Hebreos 2:3 . ¿Cómo escaparemos [ huir o evitar ] , si descuidamos [ no tener cuidado de ] una salvación tan grande, que comenzó a ser [ fue ante todo ] dicha [ declarada ] por el Señor, y fue confirmada [ asegurada, establecida ] para nosotros por los que oyeron [ lo de él ],

Hebreos 2:4 . Συνεπιμαρτυροῦντος τοῦ θεοῦ σημείσοις τε καὶ τέρασι, καὶ ποικίλαις δυνάμεσι πῦ π. Έ ὐ. Υ̓. Υ̓. Υ̓. Υ̓. Υ̓. Υ̓.

Συνεπιμαρτυροῦντος, “contestante Deo”, VL; “atestiguado Deo”, Eras.; “testimonium illis praebente Deo”, Beza; “Dios, además, testificando, atestiguando, dándoles testimonio”. Es dudoso si se dice que Dios da testimonio de la palabra misma o de los predicadores de ella. Sir., כּר סָהֵר עֲלַיְהוּן אַלָהָא, “cuando Dios les hubo testificado.

árabe, “cuya verdad también nos fue probada, además del testimonio de Dios con prodigios”; separando entre el testimonio de Dios de la palabra y las señales y prodigios que lo acompañaron. Τέρασι, "prodigiis", "portentis", "miraculis".

Hebreos 2:4 . Dando Dios testimonio con señales y prodigios [ prodigios ], y diversos [ varios ] milagros [ poderes ], y distribuciones [ divisiones ] del Espíritu Santo, según su propia voluntad?

El propósito del apóstol en estos tres versículos es confirmar y reforzar la inferencia y exhortación establecidas en el primero, como las que surgieron de los discursos del capítulo del vestíbulo. La forma en que procede para este fin es interponiendo, según su manera habitual en esta epístola, motivos, argumentos y consideraciones subordinados, tendientes directamente a su fin principal y connaturales al tema tratado.

Así, el argumento principal con el que presiona su exhortación anterior a la asistencia y obediencia a la palabra se toma "ab incommodo", o "ab eventu pernicioso", del fin y evento pernicioso de su desobediencia a ella. La principal prueba de esto se toma de otro argumento, "a minori"; y eso es, el evento confeso de desobediencia a la ley, Hebreos 2:2 .

Para confirmar y fortalecer ese razonamiento, nos da una comparación resumida de la ley y el evangelio; por lo que podría parecer que si el desprecio de la ley va acompañado de una segura y dolorosa venganza, mucho más debe serlo y lo será el descuido del evangelio. Y esta comparación por parte del evangelio se expresa,

1. Por su naturaleza, es “gran salvación”;

2. El autor de la misma, fue “dicho por el Señor”;

3. La manera de su tradición, siendo “confirmada por los que le oyeron,”

y el testimonio dado a él ya ellos, por “señales y prodigios, y distribuciones del Espíritu Santo:” de todo lo cual infiere su prueba del evento pernicioso de desobedecerlo o ignorarlo. Esta es la suma del razonamiento del apóstol, que abriremos más a medida que las palabras nos lo presenten en el texto.

Lo primero que encontramos en las palabras es su argumento subordinado "a minori", Hebreos 2:2 , donde ocurren tres cosas:

1. La descripción que nos da de la ley, con la cual compara el evangelio, era “la palabra dicha por los ángeles”.

2. Un complemento de la misma, que se produjo cuando fue pronunciada por ellos, era "firme" o "constante".

3. El evento de la desobediencia a ella, “toda transgresión” de ella “y la desobediencia obstinada recibió una justa recompensa de recompensa”. Cómo a partir de ahí confirma su afirmación de la consecuencia perniciosa de descuidar el evangelio, lo veremos más adelante.

Lo primero en las palabras es la descripción de la ley, por esa perífrasis, ῾Ο λόγος δι᾿ ἀγγέλων λαληθείς, “La palabra hablada” (o “pronunciada”) por “ángeles”. Λόγος es una palabra que se usa de diversas maneras en el Nuevo Testamento. En este lugar no necesitaremos insistir sobre sus sentidos especiales. Aquí se toma por un sistema de doctrina; y, por la adición de λαληθείς, según lo publicado, predicado o declarado.

Así el evangelio, por su tema principal, se llama, ὁ λόγος ὁ τοῦ σταυροῦ, 1 Corintios 1:18 , la palabra, la doctrina, la predicación acerca de la cruz, o Cristo crucificado. Así que ὁ λόγος aquí, “la palabra”, es la doctrina de la ley; es decir, la ley misma hablada, declarada, publicada, promulgada.

Δι ᾿ἀγγέλων, “por ángeles”; es decir, por el ministerio de los ángeles. No es el νομοθέτης, aquel de quien se dio la ley, a quien se refiere el apóstol; sino los publicadores ministeriales de la misma, por quienes fue dada. La ley fue dada por Dios, pero fue dada por ángeles, en la forma y manera que se considere.

Dos cosas podemos observar en esta perífrasis de la ley:

1. Que el apóstol se refiere principalmente a esa parte de la dispensación mosaica que se dio en el monte Sinaí; y que, como tal, era el pacto entre Dios y ese pueblo, en cuanto al privilegio de la tierra prometida.

2. Que se fije en esta descripción de ella antes que en cualquier otra, o simplemente por haberla expresado por la ley,

(1.) Debido a que el ministerio de los ángeles, al dar la ley por Moisés, fue aquel por el cual todos los efectos prodigiosos con los que fue acompañado (que mantuvo al pueblo en una reverencia tan duradera hacia ella) fueron forjados, Esto, por lo tanto , menciona, para que parezca que no lo menosprecia, sino que habla de él con referencia a esa excelencia de su administración de la que los hebreos incluso se jactaban.

(2.) Porque habiendo insistido recientemente en una comparación entre Cristo y los ángeles, su argumento se fortalece mucho cuando se considera que mientras la ley era la palabra hablada por los ángeles, el evangelio fue entregado por el Hijo, hasta ahora exaltado sobre ellos. Pero la manera en que esto se hizo debe investigarse un poco más. Que la ley fue dada por el ministerio de los ángeles, los judíos siempre lo confesaron, sí, y se jactaron.

Entonces, dice Josephus, uno mucho más antiguo que cualquiera de sus Rabbins existentes: ᾿αρχαιολ Lib, v., ᾿᾿ημῶν τὰ κάλλισ τα τῶν Δογμάτων, καὶ ὰσιώτατα τα ῶν ἐἐ πἐ πό πό πό π π π π. excelentes y santísimas constituciones de la ley de Dios por medio de los ángeles.” Lo mismo fue generalmente reconocido por ellos en la antigüedad.

Este Esteban, al tratar con ellos, da por hecho, Hechos 7:53 , “quienes recibieron la ley por disposición de los ángeles”. Y nuestro apóstol afirma lo mismo, Gálatas 3:19 , “Fue ordenado por ángeles en la mano de un mediador”.

Una palabra del mismo original y sentido se usa en ambos lugares, aunque en la nuestra se traduce de diversas formas: διαταγή, διαταγείς. Esto, entonces, es seguro. Pero la forma de hacerlo aún está por considerarse.

1. En primer lugar, pues, nada es más incuestionable que la ley dada por Dios mismo. Él fue el autor de la misma. Esto declara y proclama toda la Escritura. Y fue la abominación impía de los valentinianos y marcionitas de antaño atribuir el original a cualquier otro autor.

2. El que habló en nombre de Dios en el monte Sinaí no era otro que Dios mismo, la segunda persona de la Trinidad, Salmo 68:17-19 . Esteban lo llama “el ángel”, Hechos 7:30 ; Hechos 7:38 ; aun el ángel del pacto, el Señor a quien buscaba el pueblo, Malaquías 3:1-2 .

Algunos querrían que fuera un ángel creado, delegado para esa obra, quien en ese momento tomó sobre sí la presencia y el nombre de Dios, como si él mismo hubiera hablado. Pero esto es totalmente contrario a la naturaleza de la obra ministerial. El embajador nunca pronunció su propio nombre, como si fuera el mismo rey cuya persona representa. El apóstol nos dice que los predicadores del evangelio eran embajadores de Dios, y que Dios por medio de ellos persuade a los hombres a reconciliarse con Cristo, 2 Corintios 5:20 .

Pero, sin embargo, si alguien a causa de eso lo tomara para personificar a Dios, y hablara de sí mismo como Dios, sería altamente blasfemo. Ni puede imaginarse esto en este lugar, donde no sólo el que habla, pronuncia el nombre de Dios, (“Yo soy el SEÑOR tu Dios”), sino que también en otros lugares se afirma con frecuencia que Jehová mismo dio esa ley; lo cual se presenta ante el pueblo como un argumento para la obediencia. Y las cosas hechas en el Sinaí siempre se atribuyen a Dios mismo.

3. Resta, pues, considerar cómo, a pesar de esto, se dice que la ley es “la palabra dicha por los ángeles”. En ninguna parte se afirma que la ley fue dada por ángeles, sino que el pueblo la recibió “por disposición de ángeles”, y que fue “ordenada por ángeles”; y aquí, “dicho por ellos”. Por lo cual es evidente que no es la autoridad original de la ley, sino el ordenamiento ministerial de las cosas en su promulgación, lo que se atribuye a los ángeles.

Levantaron el fuego y el humo; sacudieron y rasgaron las rocas; enmarcaron el sonido de la trompeta; ellos efectuaron las voces articuladas que llevaron las palabras de la ley a los oídos del pueblo, y allí proclamaron y publicaron la ley; por lo que se convirtió en “la palabra hablada por los ángeles”.

Grotius en este lugar sostiene que fue un ángel creado quien representó a la persona de Dios en el monte Sinaí; y en la confirmación de su conjetura, después de haber hecho uso de la imaginación antes rechazada, añade, “que si la ley hubiera sido dada por Dios en su propia persona” (como él habla), “entonces, por esa causa , habría sido preferido sobre el evangelio.” Pero como el apóstol concede, en las primeras palabras de esta epístola, que la ley no menos que el evangelio fue originaria y primitivamente de Dios, así no decimos que Dios dio la ley inmediatamente, sin el ministerio de los ángeles; pero la comparación que persigue el apóstol no se refiere al primer autor de la ley y el evangelio, sino a los principales publicadores ministeriales de ellos, que de uno eran ángeles, del otro el Hijo mismo.

Y en estas palabras yace el resorte del argumento del apóstol, como se manifiesta en esas partículas interrogativas, ει᾿ γάρ, “porque si”; 'Porque si la ley que fue anunciada a nuestros padres por medio de los ángeles fue tan vindicada contra los desobedientes, ¿cuánto más será vengada la negligencia del evangelio?'

En segundo lugar , Él afirma acerca de esta palabra así publicada, que era βέβαιος, “firme” o “constante”; es decir, se convirtió en un pacto seguro entre Dios y el pueblo. Esa paz que es firme y bien fundada se llama εἰρήνη βεβαία, “una paz firme e inalterable”; y τὸ βέβαιον, es seguridad pública. La ley se está convirtiendo en βέβαιος, entonces, “firme, segura, firme”,

consiste en ser ratificado como pacto entre Dios y ese pueblo en cuanto a su herencia típica: Deuteronomio 5:2 , “Jehová nuestro Dios hizo pacto con nosotros en Horeb”. Y por tanto en las transgresiones mayores de la ley, se decía que el pueblo desamparaba, quebrantaba, profanaba, transgredía el pacto de Dios, Levítico 26:15 ; Deuteronomio 17:2 ; Oseas 6:7 ; Josué 7:11 ; 2 Reyes 18:12 ; 1 Reyes 19:14 ; Jeremias 22:9 ; Malaquías 2:10 .

Y la ley así publicada por los ángeles se convirtió en un pacto firme entre Dios y el pueblo, por su mutua estipulación sobre ella, Éxodo 20:19 ; Josué 24:21-22 ; Josué 24:24 . Siendo así firme y ratificada, la obediencia a ella se hizo necesaria y razonable; por lo tanto,

En tercer lugar , se expresa el evento de la desobediencia a esta palabra: “Toda transgresión y toda desobediencia obstinada recibió una justa retribución”. Hay que indagar un poco en varias cosas para la correcta comprensión de estas palabras, como:

1. La diferencia entre παράβασις y παρακοή. Y la primera es propiamente toda transgresión, que los hebreos llaman פֶּשַע; este último incluye una negativa a asistir como a obedecer, contumacia, terquedad, rebelión, סרִי. Y así la última palabra puede ser exegética de la primera, tales transgresiones de las que habla el apóstol como acompañadas de contumacia y terquedad, o pueden ambas pretender las mismas cosas bajo diferentes aspectos.

2. ¿Cómo se puede extender esto a todo pecado y transgresión, siendo cierto que algunos pecados bajo la ley no fueron castigados, sino expiados por expiación?

Respuesta (1.) Todo pecado era contrario τῷ λόγῳ “a la doctrina de la ley”, sus mandamientos y preceptos.

(2.) Se asignó castigo a cada pecado, aunque no se ejecutó a cada pecador. Y así, la palabra ἔλαζεν no denota la imposición real del castigo; sino la constitución de ella en la sanción de la ley.

(3.) Los sacrificios de expiación manifestaban los castigos debidos, aunque el pecador se sentía aliviado de ellos. Pero,

(4.) Los pecados especialmente señalados por el apóstol eran los que estaban directamente en contra de la ley, ya que era un pacto entre Dios y el pueblo, para el cual no se hizo ninguna provisión de expiación o compensación; pero siendo quebrantado el pacto por ellos, los pecadores morirían sin piedad, y serían exterminados por la mano de Dios o del hombre. Y por lo tanto, los pecados contra el evangelio, que se oponen a aquéllos, no son transgresiones de las que los profesantes puedan ser culpables, sino apostasía final o incredulidad, que hace que la doctrina de él sea totalmente inútil para los hombres.

3. Εςδικος μισθαποδοσία es una retribución justa e igual, proporcional al delito según el juicio de Dios, el que responde δικαιώματι τοῦ Θεοῦ, aquel “juicio de Dios”, que es, “los que cometen pecado son dignos de muerte, Romanos 1:32 1:32 . Y había dos cosas en la sentencia de la ley contra los transgresores:

(1.) El castigo temporal de cortar de la tierra de los vivos, que respetaba esa dispensación de la ley a la que estaban sujetos los israelitas. Pero los diversos tipos de castigo que había entre los judíos bajo la ley han sido declarados en nuestros Prolegómenos; para descubrir la naturaleza de la cual, consulte el lector el Ejercicio XXI. Y,

(2.) Castigo eterno, que fue figurado así, debido a todos los transgresores de la ley, ya que es una regla de obediencia a Dios de toda la humanidad, judíos y gentiles. Ahora bien, es el primero de éstos el que el apóstol pretende directa y principalmente; porque está comparando la ley en la dispensación de ella en Horeb a los judíos, con todas sus sanciones, a la presente dispensación del evangelio; y a partir de las penas con las que se acompañó entonces a su incumplimiento, como tal, entre ese pueblo, argumenta el "castigo más severo" que necesariamente debe seguir por el descuido de la dispensación del evangelio, como él mismo expone, Hebreos 10:28-29 .

Porque de lo contrario, la pena asignada a la transgresión de la ley moral como un castigo es la misma, en la naturaleza y el tipo de la misma, que la que pertenece a los despreciadores del evangelio, incluso la muerte eterna.

4. Crisóstomo observa cierta impropiedad en el uso de la palabra μισθαποδοσία, porque más bien denota una recompensa por una buena obra que un castigo por una mala. Pero la palabra es indiferente, ἐκ τῶν μέσων, y denota sólo una recompensa adecuada a aquello a lo que se aplica. Así es ἀντιμισθία, usada por nuestro apóstol, Romanos 1:27 , excelentemente expresada por Salomón, Proverbios 1:31 , “Los pecadores comerán del fruto de sus propios caminos, y se hartarán de sus propias ideas.

Tales galardones hemos anotado, Números 15:32-34 ; 2 Samuel 6:6-7 ; 1 Reyes 13:4, 2 Reyes 2:23-24 ; 2 Crónicas 32:20-21 .

Esto lo establece el apóstol como cosa bien conocida de los hebreos, a saber, que la ley que les fue entregada por medio de ángeles, recibió tal sanción de Dios, después que fue establecida como pacto entre él y el pueblo, que la ley la transgresión de la misma, a fin de anular los términos y condiciones de la misma, tenía, por constitución divina, la pena de muerte temporal, o escisión, asignada a ella.

Y esto en las siguientes palabras procede a mejorar para su propósito por la vía de un argumento "a minori ad majus": "¿Cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande", etc.

Hay una antítesis expresada en una rama, como hemos observado antes, entre la ley y el evangelio, a saber, que la ley era la palabra dicha por los ángeles, siendo el evangelio revelado por el Señor mismo. Pero también hay otras diferencias insinuadas entre ellos, aunque expresadas sólo por parte del evangelio; como que es, en su naturaleza y efectos, “gran salvación”; es decir, no absolutamente solamente, sino comparativamente al beneficio exhibido a sus antepasados ​​por la ley, tal como fue dada en el monte Horeb.

También la confirmación del evangelio por el testimonio de Dios se opone tácitamente a la confirmación de la ley por el mismo testigo. Y a partir de todas estas consideraciones, el apóstol refuerza su argumento, probando el castigo que caerá sobre los negligentes del evangelio.

En las palabras, como se observó en parte antes, ocurre:

1. El tema del que se habla, “tan grande salvación”.

2. Una descripción adicional de la misma;

(1.) Desde su autor principal, "comenzó a ser hablado por el Señor";

(2.) Por la manera de su propagación, “nos fue confirmada por los que le oyeron;

(3.) Desde su confirmación por el testimonio de Dios; cual,

(4.) Se ejemplifica mediante una distribución en,

[1.] Señales;

[2.] Maravillas;

[3.] Obras poderosas; y

[4.] Diversos dones del Espíritu Santo. de lo que hay,

3. Un descuido supuesto, “si descuidamos”. Y,

4. Castigo del mismo insinuado; donde,

(1.) El castigo mismo, y,

(2.) Debe considerarse la forma de su expresión, "¿Cómo escaparemos?". Todo lo cual debe ser explicado separadamente.

1. El tema tratado se expresa en estas palabras: “Tan grande salvación”. Y es el evangelio el que se pretende en esa expresión, como es evidente en el versículo anterior; porque lo que allí se llama “la palabra que hemos oído”, aquí se llama “gran salvación”, como también por las siguientes palabras, donde se dice que fue declarada por el Señor, y propagada aún más por los que le oyeron.

Y el evangelio se llama “salvación” por una metonimia del efecto por la causa: porque es la gracia de Dios que trae salvación, Tito 2:11 ; la palabra que es capaz de salvarnos; la doctrina, el descubrimiento, la causa instrumentalmente eficiente de la salvación, Romanos 1:16 ; 1 Corintios 1:20-21 .

Y esta salvación la llama grande el apóstol en muchos relatos, que luego desarrollaremos. Y llamándola, "tan grande salvación", les remite a la doctrina de ella, en la cual habían sido instruidos, y por la cual se declara la excelencia de la salvación que trae.

Ahora bien, aunque el apóstol podría haber expresado el evangelio por “la palabra que nos fue declarada por el Señor”, como lo había hecho con la ley por “la palabra hablada por medio de los ángeles”; sin embargo, para fortalecer su argumento, o motivo para la obediencia, en el que insiste, optó por dar una breve descripción de su efecto principal; es “gran salvación”. La ley, por razón del pecado, probó el ministerio de muerte y condenación, 2 Corintios 3:9 ; sin embargo, siendo publicado completamente sólo por los ángeles, se le requería obediencia indispensable; ¿Y no se atenderá al evangelio, ministerio de vida y gran salvación ?

2. Describe además el evangelio,

(1.) De su principal autor o revelador. “Comenzó a ser dicho por el Señor”, ἀρχὴν Las palabras pueden tener un doble sentido; porque ἀρχήν puede denotar "principium temporis", "el comienzo del tiempo"; o “principium operis, el principio de la obra” En el primer sentido, afirma que el Señor mismo fue el primer predicador del evangelio, antes de enviar o emplear a sus apóstoles y discípulos en la misma obra; en el segundo, que él sólo comenzó la obra, dejando el perfeccionamiento y terminación de la misma a aquellos que fueron elegidos y capacitados por él para ese fin.

Y este último sentido también es cierto; porque él no terminó toda la declaración del evangelio en su propia persona, enseñando "viva voce", sino que encomendó la obra a sus apóstoles, Mateo 10:27 . Pero siendo su enseñanza de él expresada en las siguientes palabras, tomo las palabras en el primer sentido, refiriéndose a lo que él había entregado, Hebreos 1:1-2 , del hablar de Dios en estos últimos días en la persona del Hijo.

Ahora bien, el evangelio ha tenido un principio triple de su declaración: Primero, en la predicción, por promesas y tipos; y así empezó a declararse desde la fundación del mundo, Lucas 1:70-71 . En segundo lugar, en una preparación inmediata ; y así empezó a declararse en y por el ministerio de Juan el Bautista, Marco 1:1-2 .

En tercer lugar, en su revelación abierta, clara, actual y plena ; así que esta obra fue comenzada por el Señor mismo, y llevada a la perfección por aquellos que fueron nombrados y capacitados por él para ello, Juan 1:17-18 . Así fue declarado por él, en su propia persona, como la ley por los ángeles.

Y aquí radica el énfasis de los razonamientos del apóstol con referencia a lo que antes había disertado acerca del Hijo y los ángeles, y su preeminencia sobre ellos. La gran razón por la que los hebreos se adhirieron tan pertinazmente a la doctrina de la ley fue la gloriosa publicación de la misma. Era “la palabra dicha por los ángeles”; lo recibieron “por disposición de los ángeles”.

'Si', dice el apóstol, 'esa fuera una causa suficiente para que se atendiera a la ley, y que el descuido de ella fuera tan severamente vengado como lo fue, aunque en sí mismo no era más que el ministerio de muerte y condenación, entonces considerad cuál es vuestro deber en relación con el evangelio, que siendo en sí mismo una palabra de vida y de gran salvación, así fue dicho, declarado y entregado por el mismo Señor,

Además describe el evangelio,

(2.) De la forma y los medios de su transporte a nosotros. Nos fue “confirmado por los que le oyeron”. Y en esto también previene una objeción que pudiera surgir en la mente de los hebreos, ya que ellos, por lo menos la mayor parte de ellos, no estaban familiarizados con el ministerio personal del Señor; no oyeron la palabra dicha por él. Porque a esto responde el apóstol que, aunque ellos mismos no lo oyeron, la misma palabra que él predicó no sólo les fue declarada, sino “confirmada por los que le oyeron.

Y aquí no se refiere a todos los que en algún momento le oyeron enseñar, sino a aquellos a quienes de manera especial escogió para emplearlos en esa obra, a saber, los apóstoles. De modo que esta expresión, “los que le oyeron”, es una perífrasis de la del apóstol, de ese gran privilegio de oír inmediatamente todas las cosas que nuestro Señor enseñaba en su propia persona; porque la iglesia de los judíos tampoco escuchó la ley tal como fue pronunciada en Horeb por los ángeles, sino que se les confirmó por los caminos y medios designados por Dios.

Y él no dice simplemente que la palabra nos fue enseñada o predicada por a ellos; pero ἐβεβαιώθη, fue “confirmado”, hecho firme y constante, siendo entregado infaliblemente a nosotros por el ministerio de los apóstoles, hubo un βεβαίωσις divino ,“firmeza”, certeza e infalibilidad en la declaración apostólica del evangelio, como la que estaba en los escritos de los profetas; que Pedro, comparándolo con los milagros, llama βεβαιότερον λόγον, “una palabra más firme, constante o segura”. Y esta certeza infalible de su palabra era de su inspiración divina.

Diversos hombres santos y eruditos de esta expresión, "Confirmado a nosotros", en la que dicen que el escritor de esta epístola se coloca a sí mismo entre el número de los que no escucharon la palabra del Señor mismo, sino solo de los apóstoles, concluyen que Pablo no puede sea ​​el redactor del mismo, que en diversos lugares niega haber recibido el evangelio por instrucción de los hombres, sino por revelación inmediata de Dios. Ahora, debido a que este es el único pretexto que tiene alguna apariencia de razón para adjudicarle la escritura de esta epístola, mostraré brevemente la invalidez de la misma. Y

(1.) Es cierto que este término, "nosotros", comprende y proyecta el todo bajo la condición de generalidad o parte mayoritaria, y no puede recibir una distribución particular a todos los individuos; porque esta epístola fue escrita antes de la destrucción del templo, como hemos demostrado, es imposible comprender que algunos vivían entonces en Jerusalén y asistían al ministerio del Señor mismo en los días de su carne, y entre ellos estaba Santiago mismo, uno de los apóstoles, como antes lo hemos hecho probable: de modo que nada puede concluirse a cada individuo, como si ninguno de ellos hubiera oído al Señor mismo.

(2.) El apóstol evidentemente tiene respeto por la fundación de la iglesia de los Hebreos en Jerusalén por la predicación de los apóstoles, inmediatamente después del derramamiento del Espíritu Santo sobre ellos, Hechos 2:1-5 ; lo cual, como él mismo no estaba interesado en ello, debía cuidarlo como el comienzo de su fe y profesión.

(3.) Pablo mismo no escuchó al Señor Cristo enseñando personalmente en la tierra cuando comenzó a revelar la gran salvación.

(4.) Tampoco dice que aquellos de quienes habla fueron originalmente instruidos por los oyentes de Cristo, sino que por ellos les fue confirmada la palabra; y así le fue al mismo Pablo, Gálatas 2:1-2 . Pero,

(5.) Sin embargo, es evidente que el apóstol usa un ἀνακοίνωσιν, colocándose a sí mismo entre aquellos a quienes escribió, aunque no personalmente involucrado en cada particular hablado, algo tan habitual en él que apenas hay alguna de sus epístolas en las que varios casos de ella no se encuentran. Véase 1 Corintios 10:8-9 ; 1 Tesalonicenses 4:17 .

Pedro hace lo mismo, 1 Pedro 4:3 . Habiendo, por tanto, en este lugar, despejado toda sospecha de celos en su exhortación a los hebreos a la integridad y constancia en su profesión, entró en su discurso en este capítulo de la misma manera de expresión, "Por lo tanto, debemos", como allí no había necesidad, por lo que no había lugar para el cambio de las personas, como para decir "ustedes" en lugar de "nosotros". De modo que en muchos aspectos no hay fundamento para esta objeción.

Él describe aún más el evangelio

(3.) Por el testimonio divino que se le ha dado, que también se suma a la fuerza de su argumento y exhortación: Συνεπιμαρτυροῖντος τοῦ Θεοῦ. La palabra es de una composición doble, denotando un testimonio concurrente de Dios, un testimonio dado ao junto con el testimonio y el testimonio de los apóstoles. De qué naturaleza era este testimonio, y en qué consistía, las siguientes palabras declaran: “Por señales y prodigios, y milagros, y distribuciones del Espíritu Santo”; todas las cuales concuerdan en la naturaleza general de las obras sobrenaturales, y en el fin especial de dar fe de la verdad del evangelio, siendo realizadas según la promesa de Cristo, Marco 16:17-18 , por el ministerio de los apóstoles, Hechos 5:12 , y en especial por la del mismo Pablo, Romanos 15:19 ; 2 Corintios 12:12 . Pero en cuanto a sus diferencias especiales, aquí se clasifican bajo cuatro cabezas:

Los primeros son σημεῖα, אוֹתֹת, “señales”; es decir, obras milagrosas, obradas para significar la presencia de Dios por su poder con los que las obraron, para la aprobación y confirmación de la doctrina que enseñaban. Los segundos son τέρατα, מֹפְתִים, “prodigios”, “maravillas”, obras más allá del poder de la naturaleza, por encima de la energía de las causas naturales; forjado para llenar a los hombres con asombro y admiración, incitando a los hombres a una atención diligente a la doctrina acompañada con ellos: mientras sorprenden a los hombres al descubrir τὸ θεῖον, "un poder divino presente", disponen la mente a abrazar lo que es confirmado por ellos.

En tercer lugar, δυνάμεις, הגְּבוּרוֹת, “obras poderosas”, en las que evidentemente se ejerce un gran poder, el poder de Dios, en su operación. Y en cuarto lugar, Πνεύματος ἀγίου μερισμοί; מץנוֹת הָרוּחַ הַקָּדוֹש, “dones del Espíritu Santo”, enumera 1 Corintios 12 ; Efesios 4:8 ; χαρίσματα, “dones gratuitos”, otorgados gratuitamente, llamados μερισμοί, “divisiones” o “distribuciones”, por la razón declarada en general por el apóstol, 1 Corintios 12:7-11 .

Todo lo cual se insinúa en las siguientes palabras, Κατὰ τὴν αὐτου θέλησιν . Es indiferente si leemos αὐτοῦ o αὐτοῦ, y lo referimos a la voluntad de Dios, o del mismo Espíritu Santo, su propia voluntad, a la que guía el apóstol, 1 Corintios 12:11 .

Como dijimos antes, todos estos concuerdan en la misma naturaleza general y clase de operaciones milagrosas, la variedad de expresiones por las cuales se establecen se relacionan solo con algunos aspectos diferentes de ellos, tomados de sus fines y efectos especiales. Las mismas obras fueron, en diferentes aspectos, señales, prodigios, milagros y dones del Espíritu Santo; pero siendo eficaces para varios fines, recibieron estas diversas denominaciones.

En estas obras consistió el testimonio divino de la doctrina de los apóstoles, Dios en y por ellos dando testimonio desde el cielo, por la ministración de su poder omnipotente, a las cosas que se enseñaban, y su aprobación de las personas que las enseñaban en su trabajar. Y esto fue de especial consideración al tratar con los hebreos; porque la entrega de la ley y el ministerio de Moisés, habiendo ido acompañado de muchas señales y prodigios, hicieron gran indagación de señales para la confirmación del evangelio, 1 Corintios 1:22 ; los cuales aunque nuestro Señor Jesucristo ni en su propia persona ni por medio de sus apóstoles les concedió, en tiempo y manera robados, para satisfacer su inicua y carnal curiosidad, sin embargo, a su manera y sazón los entregó para su convicción, o para dejarlos inexcusables, Juan 10:38 .

3. Siendo el evangelio de esta naturaleza, así enseñado, así entregado, así confirmado, se supone un descuido de él, Hebreos 2:3 , “Si descuidamos”, ἀμελήσαντες. El condicional está incluido en la forma de la expresión, "si descuidamos", "si no tenemos en cuenta", "si no tenemos el debido cuidado al respecto".

“La palabra implica una omisión de todos aquellos deberes que son necesarios para que retengamos la palabra predicada para nuestro beneficio, y eso hasta el punto de rechazarla por completo; porque responde a aquellas transgresiones y esa obstinada desobediencia a la ley, que la anularon como un pacto, y fueron castigados con la escisión o corte. “Si descuidamos”, es decir, si no continuamos en una observación diligente de todos aquellos deberes que son indispensablemente necesarios para una profesión santa, útil y provechosa del evangelio

4. Hay un castigo insinuado sobre este descuido pecaminoso del evangelio: “¿Cómo escaparemos”, “huiremos” o “evitaremos”? en donde deben considerarse tanto el castigo mismo como la forma de su expresión. En cuanto al castigo mismo, el apóstol no lo menciona expresamente; por lo tanto, debe tomarse de las palabras que van antes. “¿Cómo escaparemos?” eso es ἔνδικον μισθαποδοσίαν, “una retribución justa”, “una justa retribución de galardón”? El quebrantamiento de la ley lo tenía así; Dios le asignó un castigo adecuado al demérito del crimen, e infligió a los que eran culpables.

Así es el descuido del evangelio, incluso un castigo merecido justamente por un crimen tan grande; tanto mayor y más doloroso que el destinado al desacato de la ley, por cuánto el evangelio, por su naturaleza, efectos, autor y confirmación, fue más excelente que la ley: χειρὼν τιμωρία, “un castigo más doloroso ”, como lo llama nuestro apóstol, Hebreos 10:29 ; tanto excediéndolo como la destrucción eterna bajo la maldición y la ira de Dios excede todos los castigos temporales cualesquiera que sean.

Cuál es este castigo, ver Mateo 16:26 ; Mateo 25:46 ; 2 Tesalonicenses 1:9 . La manera de determinar el castigo insinuado es mediante un interrogatorio: "¿Cómo escaparemos?" donde se pretenden tres cosas:

(1.) Una negación de cualquier forma o medio de escape o liberación. No hay quien pueda librarnos, no hay manera por la cual podamos escapar. Véase 1 Pedro 4:17-18 . Y,

(2.) La certeza del castigo mismo. En cuanto al evento, seguramente nos sucederá. Y,

(3.) La inexpresable grandeza de este mal inevitable: “¿Cómo escaparemos?” No lo haremos, no hay forma de ello, ni capacidad para soportar aquello a lo que estamos sujetos, Mateo 23:33 ; 1 Pedro 4:18 .

Este es el alcance del apóstol en estos versículos, esta es la importancia de las varias cosas contenidas en ellos. Su principal diseño e intención es, prevalecer con los hebreos a una asistencia diligente al evangelio que les fue predicado; lo cual insta con un argumento tomado del peligro, sí, de la ruina segura, que sin duda resultará de su negligencia; cuya certeza; la inevitabilidad, la grandeza y la justicia, las manifiesta por la consideración del castigo asignado a la transgresión de la ley, que el evangelio supera en muchos aspectos. Las observaciones para nuestra propia instrucción que estos versículos nos ofrecen son las siguientes:

I. Los motivos para la debida valoración del evangelio y la perseverancia en la profesión del mismo, tomados de las penas anejas al descuido del mismo, son evangélicos, y de uso singular en la predicación de la palabra: “¿Cómo escaparemos nosotros, si descuidamos?

Esta consideración es manejada aquí por el apóstol, y que cuando recién había expuesto la gloria de Cristo, y la grandeza de la salvación ofrecida en el evangelio, de la manera más persuasiva y atractiva. Algunos imaginarían que todas las condenas y amenazas pertenecen a la ley, como si Jesucristo se hubiera dejado a sí mismo y a su evangelio para que los pecadores profanos e impenitentes lo despreciaran con seguridad; pero así como encontrarán lo contrario a su ruina eterna, así es la voluntad de Cristo que se lo hagamos saber, y así advertir a otros para que se cuiden de sus pecados y sus plagas.

Ahora bien, estos motivos de conminaciones y amenazas los llamo evangélicos,

1. Porque están registrados en el evangelio. Allí se nos enseña, y por ella se nos manda hacer uso de ellos, Mateo 10:28 ; Mateo 24:50-51 ; Marco 16:16 ; Juan 3:36 2 Corintios 2:15 -16, 2 Tesalonicenses 1:8-9 , y en otros lugares innumerables.

Y con este fin se registran, para que puedan ser predicados y declarados como parte del evangelio. Y si los dispensadores de la palabra no insisten en ellos, engañan a las almas de los hombres y se apartan del consejo de Dios. Y así como tales personas encontrarán que tienen aquí un ministerio débil y enérgico, así también tendrán una triste cuenta de su parcialidad en la palabra que darán en el futuro.

Que los hombres no se crean más evangélicos que el autor del evangelio, más diestros en el misterio de la conversión y edificación de las almas de los hombres que los apóstoles; en una palabra, más sabio que el mismo Dios; lo cual deben hacer si descuidan esta parte de su ordenanza.

2. Porque se convierten en el evangelio. Es necesario que el evangelio esté armado con amenazas así como acompañado de promesas; y eso,

(1.) Por parte de Cristo mismo, el autor de la misma. Sin embargo, el mundo lo persiguió y lo despreció mientras estuvo en la tierra, y él "no amenazó", 1 Pedro 2:23 , por su propia cuenta, sin embargo, continuaron menospreciando y blasfemando sus caminos y salvación, pero él les hace saber que está armado con poder para vengar su desobediencia.

Y pertenece a su honor que se les declare. Un cetro en un reino sin espada, una corona sin vara de hierro, pronto será pisoteada. Ambos, por tanto, son entregados en la mano de Cristo, para que se conozca la gloria y el honor de su dominio, Salmo 2:9-12 .

(2.) Se convierten en el evangelio de parte de los pecadores, sí, de todos a quienes se les predica el evangelio. Y estos son de dos tipos:

[1.] Incrédulos, hipócritas, apóstatas, negligentes impenitentes de la gran salvación declarada en él. Es necesario por este motivo que la dispensación del evangelio vaya acompañada de amenazas y condenas de castigo; y eso,

1 er . Para mantenerlos aquí con asombro y temor, para que no prorrumpan abierta y audazmente en el desprecio de Cristo. Estas son sus flechas que son agudas en los corazones de sus adversarios, por las cuales los atemoriza, los irrita y en medio de todo su orgullo los hace temblar a veces por su condición futura. Cristo nunca permite que estén tan seguros que sus terrores en estas amenazas los visiten de vez en cuando.

Y por este medio también los mantiene dentro de ciertos límites, refrena su ira y vence a muchos de ellos para alguna utilidad en el mundo, con muchos otros fines benditos en los que ahora no se debe insistir.

2 dias _ Para que sean dejados sin excusa, y Cristo el Señor sea justificado en su proceder contra ellos en el último día. Si fueran sorprendidos con “fuego de indignación” y “ardes eternos” en el último día, ¿cómo podrían alegar que si hubieran sido advertidos de estas cosas, se habrían esforzado por huir de “la ira venidera”; y ¡cuán propensos podrían ser a quejarse contra su justicia en la asombrosa grandeza de su destrucción! Pero ahora, al ordenar que se les declare el castigo por su desobediencia en las amenazas del evangelio, quedan sin excusa, y él mismo se glorifica al tomar venganza. Él les ha dicho de antemano claramente lo que deben buscar, Hebreos 10:26-27 .

[2.] Lo son por parte de los mismos creyentes. Incluso ellos necesitan recordar “el terror del Señor”, y qué cosa tan terrible es “caer en las manos del Dios viviente”, y que incluso “nuestro Dios es fuego consumidor”. Y esto,

1 er . Mantener en sus corazones una reverencia constante a la majestad de Jesucristo, con quien tienen que ver. La sanción amenazadora del evangelio revela la grandeza, la santidad y el terror de su autor, e insinúa en los corazones de los creyentes pensamientos que se convierten en ellos. Les hace saber que será “santificado en todos los que a él se acerquen”; y así los llama a una debida preparación reverencial para el desempeño de su adoración, y para todos los deberes en los que caminan delante de él, Hebreos 12:28-29 .

Esto los influye también para que atiendan diligentemente cada deber particular que les incumbe, como declara el apóstol, 2 Corintios 5:11 .

2 dias _ Ellos tienden a su consuelo y sostén en todas sus aflicciones y sufrimientos por el evangelio. Esto alivia sus corazones en todas sus penas, cuando consideran la dolorosa venganza que el Señor Jesucristo un día tomará sobre todos sus adversarios obstinados, que no conocen a Dios, ni obedecen al evangelio, 2 Tesalonicenses 1:5-10 ; porque el Señor Jesús no es menos fiel en sus amenazas que en sus promesas, y no menos capaz para infligir una que para cumplir la otra. Y él es “glorioso” para ellos en eso: Isaías 63:11-13 .

3 días . Les dan constante motivo de alabanza y agradecimiento, cuando ven en ellos, como en un espejo que ni halaga ni sin motivo aterroriza, representación de aquella ira de que son librados por Jesucristo, 1 Tesalonicenses 1:10 : porque en así toda amenaza del evangelio proclama la gracia de Cristo a sus almas; y cuando las escuchen explicadas en todo su terror, podrán regocijarse en la esperanza de la gloria que será revelada. Y,

4to . Son necesarios para ellos para generar ese temor que puede hacer frente al resto de sus lujurias y corrupciones, con esa seguridad y negligencia en atender al evangelio que por medio de ellos es apto para crecer en ellos. Con este propósito es el castigo de los despreciadores y reincidentes aquí utilizado e instado por nuestro apóstol. Los corazones de los creyentes son como jardines, en los que no sólo hay flores, sino también malas hierbas; y así como el primero debe ser regado y apreciado, el segundo debe ser refrenado y mordido.

Si nada más que rocíos y lluvias de promesas cayesen sobre el corazón, aunque parezcan tender a apreciar sus gracias, la cizaña de la corrupción crecerá con ellos y al final los ahogará, a menos que son mordidos y destrozados por la severidad de las amenazas. Y aunque sus personas, en el uso de los medios, estarán seguras de caer bajo la ejecución final de las condenas, sin embargo, saben que hay una conexión infalible significada en ellos entre el pecado y la destrucción, 1 Corintios 6:9 , y que deben evitar el uno si escaparían del otro.

5to . Por lo tanto, tienen una prontitud con la que equilibrar las tentaciones, especialmente las que acompañan a los sufrimientos por Cristo y el evangelio. Grandes razonamientos tienden a surgir en el corazón de los creyentes mismos en tal época, y sus debilidades los inclinan a atenderlos. Se salvaría la libertad, se salvaría la vida; es duro sufrir y morir. ¡Cuántos han sido traicionados por sus temores en tal época para abandonar al Señor Cristo y al evangelio! Pero ahora en estas amenazas del evangelio tenemos eso en una disposición que podemos oponer a todos estos razonamientos y la eficacia de ellos.

¿Tenemos miedo de un hombre que va a morir? ¿No tenemos muchas más razones para temer al Dios vivo? ¿Debemos, para evitar la ira de un gusano, arrojarnos a su ira que es un fuego consumidor? ¿Debemos, para evitar un pequeño problema momentáneo, para preservar una vida perecedera, que una enfermedad puede quitarnos al día siguiente, corrernos hacia la ruina eterna? El hombre me amenaza si no abandono el evangelio; pero Dios me amenaza si lo hago.

El hombre amenaza con la muerte temporal, que sin embargo puede ser que no tenga el poder de infligir; Dios amenaza con la muerte eterna, que ningún descarriado de corazón evitará. En estas cuentas y otras similares hay condenas útiles para los mismos creyentes.

(3.) Estas declaraciones de castigo eterno para los negligentes del evangelio se convierten en el evangelio con respecto a aquellos que son los predicadores y dispensadores del mismo, para que su mensaje no sea menospreciado ni sus personas menospreciadas. Dios quiere que incluso ellos estén listos para vengar la desobediencia de los hombres, 2 Corintios 10:6 ; no con armas carnales, matando y destruyendo los cuerpos de los hombres, sino por tal denuncia de la venganza que resultará de su desobediencia que indudablemente se apoderará de ellos y terminará en su ruina eterna.

Así están armados para la guerra en la que están empeñados por el Señor Cristo, para que nadie se anime a despreciarlos oa contender con ellos. Están autorizados a denunciar la ira eterna de Dios contra los pecadores desobedientes; y cualquiera que ellos ataren bajo su sentencia en la tierra, serán atados en el cielo hasta el juicio del gran día. Por estos motivos decimos que las amenazas y denuncias de futuros castigos a toda clase de personas se están convirtiendo en el evangelio; y por lo tanto, el uso de ellos como motivos para los fines para los que están diseñados es evangélico. Y esto aparecerá más adelante si consideramos todavía,

1. Que las amenazas de castigos futuros sobre los desobedientes son mucho más claras y expresas en el evangelio que en la ley. La maldición, en verdad, fue amenazada y denunciada bajo la ley, y se dio prenda e instancia de su ejecución en los castigos temporales que se infligieron a los transgresores de la misma; pero en el evangelio se explica la naturaleza de esta maldición, y se manifiesta en qué consiste.

Porque así como la vida eterna fue prometida solo oscuramente en el Antiguo Testamento, aunque prometida, así la muerte eterna bajo la maldición y la ira de Dios fue amenazada solo oscuramente, aunque amenazada. Y por tanto, así como la vida y la inmortalidad fueron sacadas a la luz por el evangelio, así la muerte y el infierno, el castigo del pecado bajo la ira de Dios, se declaran más plenamente en él.

La naturaleza del juicio venidero, la duración de las penas que se infligirán a los incrédulos, con las insinuaciones de la naturaleza y el tipo de ellas que nuestro entendimiento puede recibir, se insiste completa y frecuentemente en el Nuevo Testamento, mientras que son recopilados muy oscuramente solo de los escritos del Antiguo.

2. El castigo amenazado en el evangelio es, en grados, mayor y más doloroso que el que se anexó a la mera transgresión del primer pacto. De ahí que el apóstol la llame “muerte a muerte”, 2 Corintios 2:16 , por causa de la dolorosa agravación que recibirá la primera sentencia de muerte por la ira debida al menosprecio del evangelio.

La separación de Dios bajo el castigo eterno se debió incuestionablemente al pecado de Adán; y así, en consecuencia, a toda transgresión contra el primer pacto, Génesis 2:17 ; Romanos 5:12 ; Romanos 5:17 .

Pero, sin embargo, esto no impide sino que la misma pena, por su naturaleza y especie, pueda recibir muchas y grandes agravaciones, al pecar los hombres contra ese gran remedio provisto contra la primera culpa y prevaricación; lo cual también hace, como más adelante se declarará. Y esto deben saberlo bien los que son llamados a la dispensación del evangelio. A algunos les ha sucedido la tierna idea de que toda denuncia de la ira futura, incluso a los incrédulos, es legal, por lo que no corresponde a los predicadores del evangelio insistir en ello: así los hombres se harían más sabios que Jesucristo y todos sus apóstoles, sí, desarmarían al Señor Cristo y lo expondrían al desprecio de sus enemigos más viles.

Hay también, vemos, una gran utilidad en estas amenazas evangélicas. a los mismos creyentes. Y se ha observado que han tenido un ministerio eficaz, tanto para la conversión como para la edificación, que se han hecho sabios y diestros en el manejo de las comunicaciones evangélicas hacia las conciencias de sus oyentes. Y aquellos que oyen la palabra también pueden aprender su deber, cuando tales amenazas son manejadas y expuestas a ellos.

II. Todos los castigos anexados a la transgresión, ya sea de la ley o del evangelio, son efectos de la justicia vengativa de Dios y, en consecuencia, justos e iguales: “una justa recompensa de recompensa”.

Qué es lo que el apóstol no declara; pero hace que sea justo e igualitario, lo cual depende de la justicia de Dios al designarlo y diseñarlo. Los hombres necios siempre han tenido pensamientos tumultuosos acerca de los juicios de Dios. Unos le han disputado sobre la equidad e igualdad de sus caminos en los juicios temporales, Ezequiel 18 , y otros sobre los que serán eternos.

De ahí la vana imaginación de los antiguos que soñaban que se pondría fin, después de algún tiempo, al castigo de los demonios y de los hombres malvados; convirtiendo así el infierno en una especie de purgatorio. Otros han discutido, en nuestros días, que no habrá infierno en absoluto, sino una mera aniquilación de los hombres impíos en el último día. Siendo estas cosas tan expresamente contrarias a la Escritura, no pueden surgir sino las mentes y los afectos corruptos de los hombres, que no conciben las razones de los juicios de Dios, ni aceptan su soberanía.

En lo que parecen haber tropezado principalmente es en la asignación de un castigo infinito en cuanto a su duración, así como en su naturaleza extendida a la máxima capacidad del sujeto, a una falta temporal, finita y transitoria. Ahora bien, para que podamos justificar a Dios en esto, y discernir más claramente que el castigo infligido finalmente al pecado no es más que "una justa recompensa de recompensa", debemos considerar,

1. Que la justicia de Dios que constituye, y al final inflige, la recompensa del pecado, es esencial para él. “¿Es Dios injusto? ” dice el apóstol, ὁ ἐπιφέρων τὴν ὀργήν, Romanos 3:5 . ᾿Οργή, "ira" o "ira", no es de donde procede el castigo, sino el castigo mismo.

Dios inflige ira, enojo o venganza. Y por lo tanto, cuando leemos del enojo o ira de Dios contra el pecado o los pecadores, como Romanos 1:18 , la expresión es metonímica, siendo la causa designada por el efecto. La verdadera fuente y causa del castigo del pecado es la justicia de Dios, que es una propiedad esencial de su naturaleza, natural en él e inseparable de cualquiera de sus obras.

Y esto absolutamente es lo mismo con su santidad, o la pureza infinita de su naturaleza. De modo que Dios no asigna el castigo del pecado arbitrariamente, como si pudiera hacerlo así o de otra manera sin que se menoscabe su gloria; pero su justicia y su santidad exigen indispensablemente que sea castigado, así como es indispensablemente necesario que Dios en todas las cosas sea justo y santo. “El Dios santo no cometerá iniquidad”; el Juez de toda la tierra hará justicia, y de ningún modo absolverá al culpable.

Esto es δικαίωμα τοῦ Θεοῦ, "el juicio de Dios", lo que su justicia requiere, "que los que cometen pecado son dignos de muerte", Romanos 1:32 . Y Dios no puede dejar de hacer lo que es justo que debe hacer. Ver 2 Tesalonicenses 1:6 .

No tenemos más razón, entonces, para pelear con el castigo del pecado que la que tenemos para lamentar que Dios es santo y justo, es decir, que es Dios; porque uno natural y necesariamente sigue al otro. Ahora bien, no hay principio de una verdad más incontrolable y soberana escrita en los corazones de todos los hombres que esto, que lo que la naturaleza de Dios, o cualquiera de sus propiedades esenciales, requieren para ser, es santo, digno, igual, justo, y bueno.

2. Que esta rectitud o justicia de Dios está en el ejercicio de ella inseparablemente acompañada de infinita sabiduría. Estas cosas no son diversas en Dios, sino que se distinguen con respecto a las diversas maneras de sus actos y la variedad de los objetos hacia los que actúa, y así denotan un hábito diferente de la naturaleza divina, no cosas diversas en Dios. Por tanto, son inseparables en todas las obras de Dios. Ahora bien, de esta infinita sabiduría de Dios, con la que se acompaña eternamente su justicia en la constitución del castigo del pecado, se siguen dos cosas:

(1.) Que solo él sabe cuál es el verdadero mérito y demérito del pecado, y ninguno de ellos, sino de su declaración de criaturas. ¿Y cómo juzgaremos de lo que no sabemos sino de él, sino sólo por lo que hace? Vemos entre los hombres que la culpabilidad de los delitos se agrava según la dignidad de las personas contra quienes se cometen. Ahora bien, ninguna criatura que conoce perfectamente a aquel contra quien se comete todo pecado, nadie puede verdadera y perfectamente saber cuál es el mérito y el demérito del pecado sino por su revelación quien se conoce perfectamente a sí mismo.

¡Y qué locura es juzgar de otro modo lo que de otro modo no entendemos! ¿Nos haremos jueces de lo que merece el pecado contra Dios ? busquemos primero buscando al Todopoderoso hasta la perfección, y entonces podremos saber por nosotros mismos lo que es pecar contra él. Además, no sabemos cuál es la oposición que hace el pecado a la santidad, la naturaleza, el ser mismo de Dios.

Así como no podemos conocer perfectamente a aquel contra quien pecamos, tampoco sabemos perfectamente lo que hacemos cuando pecamos. Es la parte más pequeña de la malignidad y el veneno que hay en el pecado que somos capaces de discernir. No vemos la profundidad de ese respeto malicioso que tiene hacia Dios; y ¿somos capaces de juzgar correctamente cuál es su demérito? Pero todas estas cosas están abiertas y desnudas ante esa infinita sabiduría de Dios que acompaña a su justicia en todas sus obras.

Él se conoce a sí mismo, contra quien está el pecado; conoce la condición del pecador; él sabe qué contrariedad y oposición hay en el pecado contra sí mismo, en una palabra, qué es para una criatura finita, limitada y dependiente, substraerse del gobierno y oponerse a la autoridad y ser del santo Creador, Gobernante. , y Gobernador de todas las cosas; todo [esto lo sabe] absoluta y perfectamente, y sólo él sabe lo que merece el pecado.

(2.) De esta sabiduría infinita es la proporción de los varios grados en el castigo que será infligido al pecado: aunque su justicia requiere que el castigo final de todo pecado sea una separación eterna del pecador del disfrute de él , y que en un estado de ira y miseria, sin embargo, por su sabiduría ha constituido grados de esa ira, de acuerdo con la variedad de provocaciones que se encuentran entre los pecadores.

Y por nada más podría hacerse esto. ¿Qué más es capaz de mirar a través de la inconcebible variedad de circunstancias agravantes, que se requiere aquí? En su mayor parte, no sabemos qué es así; y cuando sabemos algo de su ser, no sabemos casi nada de la verdadera naturaleza de su demérito. Y esta es otra cosa de la que podemos aprender que el castigo divino del pecado es siempre “una justa recompensa de recompensa”.

3. En el castigo final del pecado, no hay mezcla de misericordia, nada que aliviar o quitar del extremo de su desierto. Este mundo es el tiempo y el lugar de la misericordia. Aquí Dios hace que su sol brille y su lluvia caiga sobre los peores de los hombres, llenando sus corazones de alimento y alegría. Aquí los soporta con mucha paciencia y tolerancia, haciéndoles un bien indescriptible, ya muchos de ellos ofreciéndoles diariamente esa misericordia que podría hacerlos bienaventurados para la eternidad.

Pero el tiempo de estas cosas ha pasado en el día de la retribución. Los pecadores entonces no oirán nada más que: “Vayan, malditos”. No tendrán el menor efecto de misericordia que se les muestre por toda la eternidad. Entonces “tendrán juicio sin misericordia quienes no mostraron misericordia”. La gracia, la bondad, el amor y la misericordia de Dios serán glorificados al máximo en sus elegidos, sin la menor mezcla de alivio de su desagrado; y también su ira, severidad y justicia vengativa, en aquellos que perecen, sin ninguna temperatura de piedad o compasión.

Él hará llover sobre ellos “lazos, fuego y azufre”; esta será su porción para siempre. No te asombres, pues, de la grandeza o duración de ese castigo que agotará toda la ira de Dios, sin la menor mitigación.

(1.) Y esto nos descubrirá la naturaleza del pecado, especialmente de la incredulidad y el descuido del evangelio. Los hombres ahora tienden a tener pensamientos ligeros sobre estas cosas; pero cuando los encuentren vengados con toda la ira de Dios, cambiarán de opinión. ¡Qué insensatez, qué locura es tomar a la ligera a Cristo, para quien una eternidad de castigo no es más que “una justa recompensa de recompensa!” Es bueno, entonces, aprender la naturaleza del pecado de las amenazas de Dios, en lugar de las presunciones comunes que pasan entre los pecadores seguros y perecederos.

Considera lo que la justicia, la santidad, la sabiduría de Dios ha determinado que se debe al pecado, y luego juzga la naturaleza de ello, para que no te sorprenda una dolorosa sorpresa cuando todos los medios de alivio se hayan ido y pasado. Como también saben que,

(2.) Solo este mundo es el tiempo y el lugar donde debes mirar y buscar misericordia. Los gritos no harán nada en el último día, no obtendrán la menor gota de agua para refrescar la lengua en su tormento. Algunos hombres, sin duda, tienen reservas secretas de que las cosas no saldrán en el último día como les hacen creer a otros. Esperan encontrarse con mejor cuartel del que se habla, que Dios no sea inexorable, como se pretende.

Si no fueran estos sus pensamientos internos, no sería posible que descuidaran la temporada de gracia como lo hacen. Pero, ¡ay, cómo serán engañados! Dios ciertamente es clemente, misericordioso y lleno de compasión; pero este mundo es el tiempo en que los ejercitará. Serán encerrados para siempre con los incrédulos en el último día. Este es el tiempo aceptable, este es el día de salvación. Si esto es despreciado, si esto es descuidado, no esperes más oír hablar de la misericordia por la eternidad.

tercero Cada preocupación de la ley y el evangelio, tanto en cuanto a su naturaleza como a su promulgación, debe ser sopesada y considerada por los creyentes, para engendrar en sus corazones una valoración correcta y debida de ellos. Con este fin se proponen aquí tan claramente; en cuanto a la ley, que fue “hablada por medio de ángeles”; y del evangelio, que es "gran salvación", la palabra "hablada por el Señor", y confirmada con señales y milagros: todo lo cual el apóstol quiere que sopesemos y consideremos claramente. Nuestro interés radica en ellos, y nuestro bien está destinado a ellos. Y para despertar nuestra atención hacia ellos, podemos observar,

1. Que Dios nada hace en vano, ni habla nada en vano, especialmente en las cosas de su ley y evangelio, en que están envueltos los grandes asuntos de su propia gloria y de las almas de los hombres. Y por lo tanto, nuestro Salvador nos hace saber que hay un valor en el más mínimo ápice y iota de la palabra, y que debe tener su cumplimiento. Tiene un fin, y ese fin se cumplirá.

Los judíos tienen una insensata curiosidad por contar todas las letras de la Escritura, y calcular cuántas veces ocurre cada una. Pero, sin embargo, esta curiosidad suya, por vana e innecesaria que sea, condenará nuestra negligencia, si omitimos una investigación diligente de todas las cosas y circunstancias de ella que son de verdadera importancia. Dios tiene un fin santo y sabio en todo lo que hace. Como nada se puede añadir a su palabra oa su obra, nada se le puede quitar; es perfecto en todos los sentidos.

Y esto en general es suficiente para animarnos a una búsqueda diligente de todas las circunstancias y adjuntos tanto de la ley como del evangelio, y de la forma y manera en que se complació en comunicárnoslos.

2. Hay en todos los aspectos de la ley y el evangelio una mezcla de sabiduría y gracia divinas. De esta fuente proceden todos, y las aguas vivas de ella corren a través de todos ellos. Los tiempos, las estaciones, los autores, los instrumentos, la forma de su entrega, todo fue ordenado por la “multiforme sabiduría de Dios”; que aparece especialmente en la dispensación del evangelio, Efesios 3:9-10 .

El apóstol sitúa la sabiduría de Dios no sólo en el misterio del evangelio, sino también en el tiempo de su promulgación. “Estaba escondido”, dice él, “en Dios”, Efesios 3:9 , es decir, en el “propósito” de Dios, Efesios 3:11 , “desde los siglos y edades, pero ahora se ha manifestado”, Colosenses 1:26 _

Y aquí aparece la multiforme sabiduría de Dios. Si fuéramos capaces de mirar en profundidad cualquier circunstancia que concierne a las instituciones de Dios, deberíamos verla llena de sabiduría y gracia; y el descuido de una debida consideración de ello ha Dios a veces severamente vengado, Levítico 10:1-2 .

3. Hay en todos ellos una graciosa condescendencia hacia nuestra debilidad. Dios sabe que necesitamos que se ponga una marca especial en cada uno de ellos. Tal es nuestra debilidad, nuestra lentitud para creer, que necesitamos que la palabra sea para nosotros “línea por línea, y precepto por precepto; un poco aquí, un poco allá”. Como Dios le dijo a Moisés, Éxodo 4:8 , que si los hijos de Israel no creyeran en la primera señal, creerían en la segunda, así sucede con nosotros; una consideración de la ley o del evangelio muchas veces resulta ineficaz, cuando otra domina el corazón para la obediencia.

Y por lo tanto, Dios ha condescendido en su gracia a nuestra debilidad al proponernos las varias consideraciones mencionadas de su ley y evangelio, para que por algunas de ellas podamos ser asidos e inclinados a su mente y voluntad en ellos. Respectivamente,

4. Han tenido sus variadas influencias y éxitos en las almas de los hombres. Algunos han sido forjados por una consideración, algunos por otra. En unos ha sido eficaz la santidad de la ley, en otros la manera de su administración. Algunos han fijado su corazón principalmente en la gracia del evangelio; algunos sobre la persona de su autor. Y las mismas personas, en varias ocasiones, han tenido ayuda y asistencia de estas varias consideraciones de uno y otro. De modo que en estas cosas Dios no hace nada en vano. Nada es en vano para los creyentes. La sabiduría infinita está en todos, y la gloria infinita surgirá de todos.

Y esto debería impulsarnos a una diligente búsqueda de la palabra, en la cual Dios ha registrado todos los aspectos de su ley y evangelio que son para nuestro uso y ventaja. Ese es el gabinete donde todas estas joyas están guardadas y dispuestas de acuerdo con su sabiduría y el consejo de su voluntad. Una vista general de ella satisfará poco y no enriquecerá en absoluto nuestras almas. Esta es la mina donde debemos cavar como para tesoros escondidos.

Una razón principal por la que no creemos más, por la que no obedecemos más, por la que no amamos más, es porque no somos más diligentes en buscar la palabra por motivos sustanciales para todos ellos. Un conocimiento muy pequeño de la palabra puede hacer que los hombres piensen que ven lo suficiente; pero la razón de esto es que no les gusta lo que ven: como a los hombres no les gusta mirar muy lejos en una tienda de mercancías, cuando no les gusta nada de lo que se les presenta al principio.

Pero si, en verdad, encontramos dulzura, beneficio, provecho, vida, en los descubrimientos que se nos hacen en la palabra acerca de la ley y el evangelio, estaremos continuamente tratando de familiarizarnos más con ellos. Puede ser que sepamos algo de esas cosas; pero ¿cómo sabemos que no hay alguna preocupación especial del evangelio, que Dios en una santa condescendencia ha diseñado para nuestro bien en particular, que todavía no hemos llegado a un conocimiento claro y distinto? Aquí, si lo buscamos con toda diligencia, que lo encontremos; y si andamos mutilados en nuestra fe y obediencia todos nuestros días, podemos agradecer a nuestra propia pereza por ello.

Una vez más, mientras que Dios nos ha propuesto claramente esas cosas, deben tener nuestra consideración distinta. Debemos meditar en ellas separada y distintamente, para que en ellas todos podamos admirar la sabiduría de Dios, y recibir la influencia eficaz de todas ellas sobre nuestras propias almas. Así podemos conversar a veces en nuestros corazones con el autor del evangelio, a veces con la manera de su entrega, a veces con la gracia de este; y de cada una de estas flores celestiales extraer alimento y refrigerio para nuestras propias almas. ¡Oh, que pudiéramos tener cuidado de recoger estos fragmentos, para que nada se pierda para nosotros, ya que en sí mismos nunca perecerán!

IV. Cualquiera que sea el medio que Dios se complace en usar en la revelación de su voluntad, le da una certeza, firmeza, seguridad y evidencia en las que nuestra fe puede descansar, y que no puede ser descuidada sin el mayor pecado: “La palabra hablada fue firme."

Toda palabra hablada por Dios, por su designación, es firme; y eso porque hablado de él y por su designación. Y hay dos cosas que pertenecen a esta firmeza de la palabra hablada:

1. Que respecto de aquellos a quienes se les dice, es el fundamento de la fe y de la obediencia, la razón formal de los mismos y el motivo último en que se resuelven.

2. Que de parte de Dios, es un fundamento de justicia estable y suficiente para proceder a vengarse de aquellos que la descuidan. El castigo de los transgresores es “una justa retribución de galardón”, porque la palabra que se les habla es “firme”. Y este último sigue al primero; porque si la palabra no es un fundamento estable y firme para la fe y la obediencia de los hombres, no pueden ser justamente castigados por su negligencia. Eso, por lo tanto, debe ser dicho brevemente, y esto se producirá naturalmente como consecuencia de ello.

Dios, como vimos en el primer versículo de esta epístola, de varias maneras y medios, ha declarado y revelado su mente a los hombres. Esa declaración, los medios o instrumentos que quiera usar en ella, se llama su Palabra; y que porque originalmente es suyo, procede de él, se entrega en su nombre y autoridad, revela su mente y tiende a su gloria. Así, a veces habló por medio de ángeles, usando su ministerio ya sea para entregar sus mensajes con palabras de un sonido externo, o mediante la representación de cosas en visiones y sueños; ya veces por la inspiración del Espíritu Santo, capacitándolos así inspirados para dar la palabra que recibieron pura y completamente, permaneciendo toda su palabra todavía.

Ahora bien, cualquiera que sea el modo en que Dios se complace en usar en la comunicación de su mente y voluntad a los hombres para su obediencia, existe esa firmeza en la palabra misma, esa evidencia que proviene de él, como para que sea el deber de los hombres creer. en ella con fe divina y sobrenatural; y tiene esa estabilidad que nunca los engañará. Es, digo, así firme sobre la base de que ha sido hablado por Dios, y no necesita la contribución de ninguna fuerza, autoridad o testimonio de los hombres, la iglesia, la tradición o cualquier otra cosa que le sea extrínseca.

Los testimonios dados a esto en la Escritura misma, que son muchísimos, con los fundamentos y razones generales de esto, no insistiré aquí, y eso porque lo he hecho en otra parte. Sólo mencionaré esa consideración que nos sugiere este lugar del apóstol, y que está contenida en nuestra segunda observación de la palabra “firmes”. Toma esta palabra como hablada por Dios, sin la ayuda de ninguna otra ventaja, y la firmeza de ella es la base para que Dios inflija venganza sobre aquellos que no la reciben, que no la obedecen.

Porque es su palabra, porque está revestida de su autoridad, si los hombres no la creen, perecerán. Pero ahora, si esto no les es suficientemente evidenciado, a saber, que es su palabra, Dios no podría ser justo al vengarse de ellos; porque los debe castigar por no creer lo que no tenían razón suficiente para creer, lo que no conviene a la santidad y justicia de Dios. La evidencia, pues, de que esta palabra es de Dios, que es suya, siendo el fundamento de la justicia de Dios en su proceder contra los que no creen en ella, es de necesidad indispensable que él mismo también dé esa evidencia a eso.

¿De dónde más debería tenerlo? ¿Del testimonio de la iglesia, o de la tradición, o de probables incentivos morales que los hombres pueden ofrecer unos a otros? Entonces estas dos cosas inevitablemente seguirán:

(1.) Que si los hombres descuidan su deber de dar testimonio de la palabra, como pueden hacerlo, porque son solo hombres, entonces Dios no puede condenar con justicia a ningún hombre en el mundo por el descuido de su palabra, o por no creerla. , o no rendirle obediencia. Y la razón es evidente, porque si no tienen razón suficiente para creer que es suya sin los testimonios que no se dan, es la mayor injusticia condenarlos por no creerlo, y deben perecer sin causa: porque ¿qué puede ser más injusto que castigar a un hombre, especialmente eternamente, por no hacer lo que no tenía razón justa o suficiente para hacer? Lejos esté esto de Dios, destruir al inocente con el impío.

(2.) Supongamos que todos los hombres cumplan correctamente con su deber, y que haya una tradición completa con respecto a la palabra de Dios, que la iglesia dé testimonio de ella, y que los hombres eruditos produzcan sus argumentos a favor de ella; si esto, todo o parte de esto, se estima como la proposición suficiente de la Escritura para ser la palabra de Dios, entonces la ejecución de la infinita justicia divina se basa en el testimonio de los hombres, que no es divino ni infalible, sino tal como podría engañar: y Dios, en este supuesto, debe condenar a los hombres por no creer con fe divina e infalible lo que les es propuesto por testimonios y argumentos humanos y falibles; “quod absit”.

Queda, entonces, que la justicia del acto de Dios al condenar a los incrédulos se basa en la evidencia de que el objeto de la fe o la palabra que se cree proviene de él.

Y esto se lo da, tanto por la impresión de su majestad y autoridad sobre él, como por el poder y la eficacia con que lo acompaña su Espíritu. Así, toda palabra de Dios es firme como una declaración de su voluntad para con nosotros, cualquiera que sea el medio por el cual nos sea dada a conocer.

V. Toda transacción entre Dios y el hombre es siempre confirmada y ratificada por promesas y amenazas, premios y castigos: “Toda transgresión”.

VI. Los más gloriosos administradores de la ley se rebajan a mirar los misterios del evangelio. Véase 1 Pedro 1:12 .

VIII. Las transgresiones del pacto van acompañadas de castigos inevitables: "Toda transgresión", es decir, del pacto, su anulación, "recibió una justa recompensa de recompensa".

VIII. El evangelio es palabra de salvación para los que creen.

IX. La salvación ofrecida en el evangelio es “gran salvación”.

X. Los hombres son propensos a entretener pensamientos de escapar de la ira de Dios, aunque viven en un descuido del evangelio. Esto lo insinúa el apóstol en aquella interrogación: “¿Cómo escaparemos?”

XI. Los negligentes del evangelio inevitablemente perecerán bajo la ira de Dios: “¿Cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande?”

Estas tres últimas observaciones pueden resumirse en una sola proposición, y así considerarse juntas, a saber, “que el evangelio es una gran salvación, la cual el que lo descuida, por tanto, inevitablemente perecerá sin remedio”. Primero investigaremos cómo se dice que el evangelio es salvación, y esa gran salvación; y luego mostrar la equidad e inevitabilidad de su destrucción por parte de quienes la descuidan, y en ella la vanidad de sus esperanzas los que buscan una escapatoria en el desprecio de ella.

Por el evangelio, entendemos con el apóstol la palabra predicada o hablada por Cristo y sus apóstoles, y ahora registrada para nuestro uso en los libros del Nuevo Testamento, pero no exclusivamente a lo que fue declarado en los tipos y promesas de la Viejo Testamento. Pero, por vía de eminencia, apropiamos todo el nombre y la naturaleza del evangelio a esa entrega de la mente y voluntad de Dios por Jesucristo, que incluyó y perfeccionó todo lo que había precedido a ese propósito.

Ahora, PRIMERO , el evangelio es salvación sobre una doble cuenta:

Primero , Declarativamente, en que la salvación de Dios por Cristo es declarada, enseñada y revelada de ese modo. Así nos informa el apóstol, Romanos 1:16-17 ,

“Es poder de Dios para salvación... Porque en él la justicia de Dios se revela por fe y para fe”;

es decir, la justicia de Dios en Cristo, por la cual los creyentes serán salvos. Y por eso se llama ἡ χάρις τοῦ Θεοῦ ἡ σωτήριος, Tito 2:11 , “la gracia de Dios que salva”, o que trae salvación; la gracia de Dios, como aquello que enseña y revela su gracia. Y por eso se dice que los que abusan de ella para sus concupiscencias "convierten la gracia de Dios en libertinaje", Judas 1:4 ; es decir, la doctrina de ella, que es el evangelio.

Y por eso bajo el antiguo testamento se llama la predicación o proclamación de buenas nuevas, nuevas de paz y salvación, Nahúm 1:15 ; Isaías 52:7 ; y se describe como una proclamación de misericordia, paz, perdón y salvación a los pecadores, Isaías 61:1-3 : y se dice que “la vida y la inmortalidad” son “sacadas a la luz”, 2 Timoteo 1:10 .

Es verdad, Dios desde toda la eternidad, en su infinita gracia, había ideado la salvación de los pecadores; pero esta invención, y el propósito de la misma, estaban escondidos en su propia voluntad y sabiduría, como en un abismo finito de oscuridad, completamente imperceptible para los ángeles y los hombres, hasta que fue sacado a la luz, o manifestado y declarado, por el evangelio, Efesios 3:9-10 ; Colosenses 1:25-27 .

No hay nada más vano que la suposición de algunos, que hay otros caminos por los cuales esta salvación puede ser descubierta y dada a conocer. Las obras de la naturaleza, o creación y providencia, el sol, la luna y las estrellas, las lluvias del cielo, con estaciones fructíferas, son a su juicio predicadores de la salvación de los pecadores. No sé qué más dicen, que la razón del hombre, por la contemplación de estas cosas, puede encontrar no sé qué apaciguamiento en Dios, que puede incitar a los pecadores a ir a él, y capacitarlos para encontrar aceptación con él. .

Pero vemos qué éxito tuvo todo el mundo, y todos sus sabios, en el uso y perfeccionamiento de estos medios de salvación de los pecadores. El apóstol nos dice no sólo que “por su sabiduría no conocieron a Dios”, 1 Corintios 1:21 , sino también, que cuanto más escudriñaban, en mayor pérdida estaban, hasta que “se envanecieron en sus razonamientos, y su corazones necios fueron entenebrecidos”, Romanos 1:21 .

Y, en verdad, todo lo que tenían entre ellos, que tenía alguna apariencia de una oscura aprehensión de algún camino de salvación por expiación e intercesión, como en sus sacrificios, y mediaciones de deidades inferiores (a lo que alude el apóstol, 1 Corintios 8:5-6 ), como lo tenían por tradición de los que estaban algo instruidos en la voluntad de Dios por revelación, así lo convirtieron en horribles idolatrías y en el mayor desprecio de Dios.

Y este fue el resultado de sus disquisiciones, quienes no fueron menos sabios en los principios de la razón innata y el conocimiento de las obras de la naturaleza que aquellos que ahora luchan por su capacidad para haberlo hecho mejor. Además, la salvación de los pecadores es un misterio, como declara la Escritura en todas partes, un bendito, un glorioso “misterio”, Romanos 16:25 : “La sabiduría de Dios en un misterio”, 1 Corintios 2:7 ; Efesios 1:9 ; Colosenses 1:25-26 ; es decir, no sólo una cosa secreta y maravillosa, sino que no depende de ninguna causa que se presente naturalmente en nuestro conocimiento.

Ahora bien, todo lo que los hombres pueden descubrir por los principios de la razón y la contemplación de las obras de Dios en la creación y. providencia, es por conclusiones científicas naturales; y lo que así se descubre no puede ser ningún misterio celestial, espiritual, glorioso, como lo es esta salvación. Cualquier cosa que los hombres puedan descubrir, si pueden descubrir algo mirando de esta manera, no es más que ciencia natural; no es un misterio, por lo que no sirve de nada en este asunto, sea lo que sea.

Además, no sólo se dice que es un misterio, sino un misterio escondido, y que “escondió en Dios” mismo, como Efesios 3:9-10 ; Colosenses 1:25-26 ; 1 Corintios 2:7-8 ; es decir, en la sabiduría, el propósito y la voluntad de Dios.

Ahora bien, es muy extraño que los hombres sean capaces, por los medios naturales antes mencionados, de descubrir una sabiduría celestial y sobrenatural, y que esté oculta a propósito para que no la encuentren mediante tal investigación, y eso en Dios mismo; llegando así al conocimiento de ello, por así decirlo, lo quisiera o no. Pero podemos pasar por alto estas imaginaciones y aceptar el evangelio como la única forma y medio de declarar la salvación de Dios.

Y por lo tanto cada palabra y promesa en todo el libro de Dios, que insinúa o revela cualquier cosa perteneciente a esta salvación, es en sí misma una parte del evangelio, y por lo tanto debe ser estimada. Y como esta es la obra del evangelio, así es de manera especial su obra propia y peculiar con respecto a la ley. La ley nada habla de la salvación de los pecadores, y por eso se llama ministerio de muerte y condenación, como el evangelio lo es de vida y salvación, 2 Corintios 3:9-10 . Y así el evangelio es salvación declarativamente.

En segundo lugar , es la salvación de manera eficiente, en el sentido de que es el gran instrumento que Dios se complace en usar en y para la colación y el otorgamiento de la salvación a sus elegidos. Por eso el apóstol lo llama “poder de Dios para salvación”,

Romanos 1:16 ; porque Dios en y por ella ejerce su gran poder en la salvación de los que creen; como se le llama de nuevo, 1 Corintios 1:18 . Por lo tanto, hay un poder salvador atribuido a la palabra misma. Y por tanto Pablo encomienda a los creyentes a “la palabra de la gracia”, como aquella que “tiene poder para sobreedificarlos y darles herencia entre todos los santificados”, Hechos 20:32 .

Y Santiago la llama “la palabra injertada, que puede salvar nuestras almas”, Santiago 1:21 ; el gran poder de Cristo se manifestó en él y lo acompañó con ese propósito. Pero esto se verá mejor si consideramos las diversas partes principales de esta salvación, y la eficacia de la palabra como instrumento de Dios para comunicárnosla; como,

1. En la regeneración y santificación de los elegidos, primer acto exterior de esta salvación. Esto es obrado por la palabra, 1 Pedro 1:23 : “Siendo renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de Dios;” en donde no sólo se declara la cosa misma, o nuestra regeneración por la palabra, sino también la manera de ella.

Es por la colación de una nueva vida espiritual sobre nosotros, de la cual la palabra es la semilla. Así como toda vida procede de alguna semilla, que tiene en sí misma virtualmente toda la vida, para ser extraída de ella por medios y formas naturales, así la palabra en los corazones de los hombres se convierte en un principio vital que, cultivado por medios apropiados, propone actos y operaciones vitales. Por este medio somos “nacidos de Dios” y “vivificados”, quienes “por naturaleza somos hijos de ira, muertos en vuestros delitos y pecados.

Así que Pablo les dice a los corintios que él los había "engendrado en Cristo Jesús por medio del evangelio", 1 Corintios 4:15 . Confieso que no hace esta obra por ningún poder residente en ella, y siempre acompañando necesariamente a su administración; porque entonces todos serían tan regenerados a quienes se les predica, y no habría quienes lo descuiden.

Pero es el instrumento de Dios para este fin; y fuerte y poderoso en Dios es para su cumplimiento. Y esto nos da nuestro primer interés real en la salvación que declara. De la misma utilidad y eficacia es en el progreso de esta obra, en nuestra santificación, por la cual somos llevados al pleno goce de esta salvación. Así ora nuestro Salvador por sus discípulos, Juan 17:17 , “Santifícalos en tu verdad, tu palabra es verdad”, como medio e instrumento de su santificación; y les dice a sus apóstoles que estaban “limpios por la palabra que les había hablado”, Juan 15:3 .

Porque es el alimento y alimento por el cual se cultiva y aumenta el principio de vida espiritual que recibimos en nuestra regeneración, 1 Pedro 2:2 ; y así capaz de "edificarnos", hasta que "nos dé una herencia entre los que son santificados".

2. Lo mismo ocurre con la comunicación del Espíritu a los que creen, para proporcionarles los dones y las gracias del reino de los cielos, y para interesarlos en todos aquellos privilegios de esta salvación que Dios se complace en concederles en esta vida. impartirnos y confiarnos también. Así que el apóstol, al tratar con los gálatas acerca de su desvío del evangelio, les pregunta si ellos “recibieron el Espíritu por las obras de la ley, o por la palabra de fe,” Gálatas 3:2 ; ese es el evangelio.

Esa fue la forma y el medio por el cual Dios les comunicó su Espíritu, por quien, entre muchos otros privilegios, somos sellados para el día de la redención. Este es el pacto de Dios, que su Espíritu y la palabra del evangelio irán y morarán juntamente con sus elegidos, Isaías 59:21 . Y nos es dado por el evangelio en muchos aspectos:

(1.) Porque él es el don y la concesión del autor del evangelio, en cuanto a todos los fines y preocupaciones especiales de la salvación. Juan nos dice que el Espíritu no fue dado cuando Jesús aún no estaba glorificado, Juan 7:39 , es decir, no de la manera que Dios ha anexado a esta salvación; y por eso Pedro nos dice que cuando Cristo el Señor ascendió a lo alto, recibió del Padre la promesa del Espíritu, y lo derramó sobre los que habían creído, Hechos 2:33 .

Y esto lo hizo, de acuerdo con su propia gran promesa y predicción mientras conversaba con sus discípulos en los días de su carne. No hubo nada que los apoyó y animó más, ni que elevó más sus corazones a una expectativa, que esto, que les enviaría y les otorgaría el Espíritu Santo, para muchos fines y propósitos benditos, y que permanecer con ellos para siempre, como podemos ver, Juan 14:15-16 .

Y este es el gran privilegio del evangelio, que su autor es el único donante y dador del Espíritu Santo; qué importancia tiene en el negocio de nuestra salvación, todos los hombres saben que tienen algún conocimiento de estas cosas.

(2.) Él es prometido en el evangelio, y solo en él. Todas las promesas de la Escritura, ya sea en el Antiguo Testamento o en el Nuevo, cuyo tema es el Espíritu, son evangélicas; todos pertenecen y son partes del evangelio. Porque la ley no tenía ninguna promesa del Espíritu, ni ningún privilegio de él, anexado a ella. Y por eso se le llama “El Espíritu Santo de la promesa”, Efesios 1:13 ; quien, después de la persona de Cristo, fue el gran sujeto de las promesas desde la fundación del mundo.

(3.) Por estas promesas los creyentes son hechos partícipes real y real del Espíritu. Son “vehicula Spiritus”, los carros que traen este Espíritu Santo a nuestras almas, 2 Pedro 1:4 . Por medio de estas “grandes y preciosas promesas” se nos comunica la “naturaleza divina”, en cuanto a la morada de este bendito Espíritu.

Cada promesa evangélica es para un creyente, pero como si fuera la vestidura del Espíritu; al recibirlo recibe el Espíritu mismo, para algunos de los fines bienaventurados de esta gran salvación. Dios hace uso de la palabra del evangelio, y de ningún otro medio, para este propósito. De modo que aquí también es “la gracia de Dios que trae salvación”.

3. En nuestra justificación. Y esto tiene una parte tan grande en esta salvación que a menudo se le llama la salvación misma; y de los que son justificados se dice que son “salvos”; como Efesios 2:8 . Y esto es solo por el evangelio; lo cual es un punto de tal importancia que es el tema principal de algunas de las epístolas de Pablo, y se enseña completamente en todas ellas. Y en diversos aspectos es por el evangelio:

(1.) Porque en él y por lo tanto se establece y constituye la nueva ley de justificación, por la cual incluso un pecador puede llegar a ser justificado ante Dios. La ley de la justificación era que el que hacía las obras de la ley viviera en ellas, Romanos 10:5 . Pero esto se hizo débil e inútil a causa del pecado, Romanos 8:3 ; Hebreos 8:7-12 .

Que cualquier pecador (y todos hemos pecado y estamos destituidos de la gloria de Dios) sea justificado por esta ley o regla implica una contradicción, y es completamente imposible. Por tanto, Dios por el evangelio ha constituido una nueva ley de justificación, sí, “la ley de la fe”, Romanos 3:27 ; que es la santa declaración de su voluntad y gracia de que los pecadores serán justificados y aceptados con él por la fe en la sangre de Cristo, “sin las obras de la ley”, que “el que creyere, será salvo”. Esto está igualmente constituido y señalado en la ley de la fe para ser propuesto a todos los que han de creer. Y por causa de esto el evangelio es salvación.

(2.) Debido a que en toda justificación debe haber una justicia ante Dios, por la cual la persona que ha de ser justificada debe ser pronunciada y declarada justa, esto nos es ofrecido, propuesto y exhibido en y por el evangelio. Este no es otro sino el mismo Señor Cristo y su justicia, Isaías 45:21-22 ; Romanos 8:3-4 ; 2 Corintios 5:21 ; Gálatas 3:13-14 .

Ahora, Cristo con toda su justicia, y todos los beneficios de ella, nos son presentados, y dados o otorgados a los que creen, por la promesa del evangelio. En ella se predica y propone como crucificado ante nuestros ojos, y se nos invita a aceptarlo; lo cual las almas de los creyentes a través del evangelio hacen en consecuencia.

(3.) Y la fe misma, por la cual recibimos a Cristo el Señor para todos los fines por los cuales él se nos presenta, y nos interesamos realmente en todos los frutos y beneficios de su mediación, es obrada en nosotros por la palabra del evangelio. : porque, como hemos dicho, es la semilla de toda gracia cualquiera que sea; y en especial, “la fe es por el oír, y el oír por la palabra de Dios,”

Romanos 10:17 . La convicción de pecado es por la ley; pero la fe es por el evangelio. Y este es el camino y el medio que Dios ha señalado de nuestra parte para darnos un interés real en la justificación, como está establecido en la ley del evangelio, Romanos 5:1 . Otra vez,

(4.) La promesa del evangelio, transmitida al alma por el Espíritu Santo y abrigada por la fe, completa la justificación del creyente en su propia conciencia y le da paz segura con Dios. Y así toda la obra de esta rama principal de nuestra salvación es realizada por el evangelio.

4. Hay en esta salvación una instrucción y crecimiento en sabiduría espiritual, y un conocimiento del “misterio de Dios, del Padre y de Cristo”, Colosenses 2:2 ; lo cual también es un efecto del evangelio. Por nosotros mismos, no solo somos oscuros e ignorantes de las cosas celestiales, sino las "tinieblas" mismas, es decir, completamente ciegos e incomprensibles de los misterios espirituales divinos, Efesios 5:8 ; y así bajo “el poder de las tinieblas,”

Colosenses 1:13 , como que no menos que los mismos demonios seamos retenidos bajo sus cadenas hasta el juicio del gran día. La oscuridad y la ignorancia en cuanto a las cosas de Dios mismas, con respecto a la revelación de ellas, y la oscuridad en la mente en cuanto a la comprensión de ellas de manera correcta, siendo reveladas, están sobre todo el mundo; y ningún corazón es capaz de concebir, ninguna lengua de expresar, la grandeza y la miseria de esta oscuridad.

'La eliminación de esto es una misericordia inefable, el comienzo de nuestra entrada en el cielo, el reino de la luz y la gloria, y una parte especial de nuestra salvación. Porque “Dios es luz, y en él no hay oscuridad alguna”; de modo que mientras estemos bajo su poder no podamos tener relaciones con él; porque “¿qué comunión tiene la luz con las tinieblas?” Ahora, la eliminación de esto es por el evangelio: 2 Corintios 4:6 ,

“Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, resplandece en nuestros corazones, para darnos la luz del conocimiento de su gloria en la faz de Jesucristo;”

y lo hace por la iluminación del “glorioso evangelio de Cristo”, 2 Corintios 4:4 . Porque no sólo es el objeto revelado por este medio, "la vida y la inmortalidad siendo reveladas por el evangelio", sino que también los ojos de nuestro entendimiento son iluminados por él, para que disciernan salvadoramente las verdades por él reveladas: porque es por él que ambos los ojos de los ciegos se abren y la luz resplandece sobre los que moran en tinieblas; de donde se dice que somos "llamados de las tinieblas a una luz admirable", 1 Pedro 2:9 .

Y nuestra vocación no es otra sino por la palabra del evangelio. Y así como la implantación de esta luz celestial en nosotros es por la palabra, así el crecimiento y aumento de ella en sabiduría espiritual no se produce de otra manera, 2 Corintios 3:18 ; Colosenses 2:2 .

Y esta familiaridad espiritual con Dios en Cristo, esta sabiduría salvadora en el misterio de la gracia, este santo conocimiento y comprensión de la mente de Dios, esta creciente luz y comprensión de las cosas celestiales, que se inicia, aumenta y continúa por medio del evangelio. , es un amanecer especial de esa gloria e inmortalidad a la que finalmente tiende esta salvación.

5. Le pertenece también aquel gozo y consuelo del que los creyentes son hechos partícipes por el Espíritu Santo en este mundo. A menudo sus pruebas son muchas, sus problemas grandes y sus tentaciones abundan, en el curso de su obediencia. Y estas cosas están listas para llenarlos de preocupaciones, temores, dolores y desconsuelos. Ahora bien, aunque nuestro Señor Jesucristo ha predicho a sus discípulos de todas las tribulaciones y dolores que les sobrevendrían en este mundo, y les ha enseñado a sostener y sustentar sus espíritus con los pensamientos y esperanzas de la gloria que será revelada; sin embargo, en la salvación que Él ha comprado para ellos hay provisión de consuelo, “con gozo inefable y glorioso”, aun durante su peregrinaje aquí abajo.

Tal gozo, en verdad, es como el mundo no sabe, ni puede saber. Los principios y causas de ello, su naturaleza y efectos, están todos ocultos para ellos. Sin embargo, es tal que todos los contentos y placeres de este mundo no pueden compararse con él; y así lo estiman todos los que lo han probado. Ahora bien, esto también se obra en nosotros y nos es comunicado por el evangelio. Es la palabra de la promesa por la cual Dios da “fuerte consolación” a los herederos de la salvación, Hebreos 6:17-18 .

Y al recibir esta palabra por fe es que los creyentes “se regocijan con gozo manifestable y glorioso”. No sólo el apoyo y el consuelo al sobrellevar las tribulaciones, sino también gloriosas exultaciones y éxtasis de gozo, son a menudo forjados en los corazones de los creyentes por el evangelio. Ahora pueden soportar, ahora pueden sufrir, ahora pueden morir; hay gozo sobre sus cabezas y en sus corazones, y huyen la tristeza y el gemido.

Aquí hay descanso, aquí hay paz, aquí hay refrescos, aquí hay placeres, aquí hay vida para desear. ¡El buen Dios endulce y sazone todos nuestros corazones con todos estos consuelos, estas alegrías de su reino, y eso por la palabra bendita de su gracia!

6. Por último, para no citar más detalles, el evangelio es la palabra de salvación, y el instrumento en la mano de Dios para conferirlo a los creyentes, porque serán tomados en plena posesión y disfrute de él en el último día, por y de acuerdo a la palabra y sentencia del mismo. Es el símbolo y la tesela que da a los hombres la admisión final a la gloria. Los secretos de todos los corazones serán juzgados según el evangelio, Romanos 2:16 ; y por la palabra de ella los elegidos recibirán su corona. Y en estos aspectos el evangelio es una palabra de salvación.

Pero, SEGUNDO , se dice en nuestra proposición, como en el texto, que es una gran salvación. Ahora bien, hemos visto que el evangelio se llama metonímicamente salvación, siendo llamada la causa con el nombre del efecto. Pero en este adjunto de grande, “tan grande”, se pretende principalmente el efecto mismo, la salvación misma, predicada y ofrecida por el evangelio. Que, entonces, en el siguiente lugar, debemos declarar, a saber, que esta salvación predicada en el evangelio es “gran salvación.

Tampoco se dice absolutamente que sea gran salvación, sino “tal” (o “así”) “gran salvación”. Y es usual en las Escrituras, cuando sugeriría a nuestras mentes y pensamientos una grandeza inconcebible, usar algunas expresiones que claramente insinúan algo más de lo que se puede expresar. Ver 1 Pedro 4:17-18 ; Hebreos 10:29 ; Juan 3:16 .

"Tan estupendo;" esto es, absolutamente, y comparativamente, con respecto a los beneficios recibidos por la ley; e inconcebiblemente así, más allá de lo que podemos concebir o expresar. Entonces, no debe haber ninguna expectativa de que debamos declarar la verdadera grandeza de esta salvación, que el apóstol insinúa que es inexpresable. Señalaremos solamente algunas de aquellas consideraciones en las que su grandeza consiste y aparece principalmente:

Primero , es grande en la eterna invención de ello. Cuando el pecado hubo desfigurado la gloria de la primera creación, y el honor de Dios parecía estar en un punto muerto, sin que quedara medio para llevarlo a ese fin al que todas las cosas tendían al principio, todas las criaturas eran y siempre tendrían sido, ignorante de un camino para la recuperación de las cosas al orden anterior o mejor, o el traer una salvación para lo que se había perdido; porque además de que había tan horribles confusiones, y tan inextricables enredos traídos sobre la creación y sus diversas partes, que nadie podía discernir cómo podrían ser unidas y puestas en orden de nuevo, parecía repugnante en las mismas propiedades del divino naturaleza para algún alivio o salvación de los pecadores.

Que los pecadores sean salvos, y ¿qué será de la justicia, la santidad y la verdad de Dios, todos los cuales están comprometidos para ver una justa retribución de la recompensa dada a cada transgresión? Y esto bastó para silenciar eternamente a toda la creación, por aquella obligación indispensable que les incumbe siempre y en todas las cosas de anteponer el honor y la gloria de su Hacedor al ser o bien de cualquier criatura.

Si los santos ángeles se hubieran propuesto una estratagema para la salvación de los pecadores, al descubrir por primera vez que interferiría y chocaría con la gloria de Dios (como lo habría hecho indudablemente toda estratagema de la sabiduría finita y limitada), sí, se levantarían contra su misma bienaventuranza y ser, instantáneamente lo habrían echado de sí como cosa abominable, y habrían reposado eternamente en la contemplación de sus excelencias; para cuyo fin fueron creados.

Aquí, por lo tanto, la sabiduría infinita, la gracia infinita, la bondad infinita y la santidad infinita, se descubren en ese artificio de salvación que resuelve todas esas dificultades y aparentes contradicciones, mantiene entera la gloria de los atributos de Dios, repara el honor perdido por el pecado y reduce toda la creación en un nuevo orden y subordinación a la gloria de su Hacedor. Por lo tanto, esta gran proyección y diseño se llama "la sabiduría de Dios", κατ᾿ ἐξοχήν, como aquello en lo que se complació principalmente en abrir la fuente y el manantial de su eterna sabiduría, Romanos 11:33 ; 1 Corintios 1:24 ; y no sólo eso, sino “la multiforme sabiduría de Dios”, Efesios 3:10, es decir, sabiduría infinita, ejerciendo en gran e indecible variedad de medios y caminos para la realización del fin designado.

Sí, se dice que “todos los tesoros de la sabiduría” están dispuestos en este asunto, y guardados en Cristo Jesús, Colosenses 2:3 : como si él hubiera dicho que todo el tesoro de la sabiduría infinita estaba puesto aquí. Y así, aunque Dios hizo todas las cosas con sabiduría, sin embargo, lo que principalmente propone a nuestra consideración en la creación de todas las cosas es su voluntad soberana o placer, unido a un poder infinito.

Para su voluntad o placer fueron creadas todas las cosas, Apocalipsis 4:11 . Pero en esta obra de tramar la salvación de los pecadores, nos recuerda el “consejo de su voluntad”, Efesios 1:11 , es decir, la infinita sabiduría con que fueron acompañados los santos actos de su voluntad concernientes a ella; y el "misterio de su voluntad", en el que se propuso reunir todas las cosas en una cabeza por Jesucristo, Efesios 1:9-10 .

Ciertamente, el producto de la infinita y eterna sabiduría, del consejo de la voluntad del Santísimo, en el que sus tesoros fueron dispuestos con el propósito de exhibirlos en múltiples variedades, debe ser necesariamente grande, muy grande, tan grande que no puede ser concebido o expresado. Quedémonos aquí para contemplar y admirar, en nuestra luz tenue y naciente, en nuestra debilidad, según la mezquindad de nuestras aprensiones de los reflejos de ella en el cristal del evangelio, la eternidad de esta invención; las transacciones entre Padre e Hijo al respecto; la recuperación de la gloria perdida de Dios por el pecado, y la creación arruinada en él; la seguridad de la santidad, rectitud, veracidad y justicia vengativa de Dios, prevista en ella; con los abundantes desbordamientos de gracia, bondad, amor, misericordia y paciencia, que son su vida;

Y sin embargo, ¡ay! ¡Qué poco, qué pequeña porción de su gloria, excelencia, belleza, riquezas, es lo que podemos alcanzar en este mundo! ¡Cuán débiles y mezquinos son los conceptos y pensamientos de los niños pequeños acerca de los designios y consejos de los sabios de la tierra! y, sin embargo, hay una proporción entre los entendimientos de uno y otro. Pero no hay ninguna entre la nuestra y la profundidad infinita de la sabiduría y el conocimiento de Dios que se exponen en este asunto.

Pensamos como niños, hablamos como niños, vemos en la oscuridad, como en un espejo; y la mejor obra de nuestra fe en este negocio es la humilde admiración y el santo agradecimiento. Ahora bien, ciertamente no está en la capacidad de una criatura despreciar más a Dios que suponer que Él pondría todas sus gloriosas propiedades en acción y extraería todos los tesoros de su sabiduría para producir o efectuar lo que debería ser. bajo, mezquino, no admirable en todos los sentidos.

Y sin embargo, a ese colmo de impiedad ha llegado la incredulidad entre muchos de ellos a quienes se les ha predicado y se les ha predicado el evangelio, como para rechazar y despreciar todo su misterio como mera locura, como una noción vacía, apta para ser descuidada y despreciada. Así ha cegado el dios de este mundo los ojos de los hombres, para que la luz del glorioso evangelio no resplandezca en sus mentes.

Pero cuando Dios llegue a ser admirado en todos los que creen, a causa de este designio de su gracia y sabiduría, verán con asombro la gloria de ello en otros, cuando será demasiado tarde para obtener algún beneficio por ello. ellos mismos

En segundo lugar , la salvación predicada en el evangelio es grande por la cuenta de la forma y los medios por los cuales fue forjada y cumplida, o el gran efecto de la infinita sabiduría y gracia de Dios en la encarnación, sufrimientos y muerte de su Hijo. Así se forjó, y no podría efectuarse de otra manera. “No fuimos redimidos con cosas corruptibles, como oro y plata”, 1 Pedro 1:18 . Dios no aceptaría tal precio; la salvación es más preciosa que ser comprado así, Salmo 49:6-7 .

'Pero puede ser que pudiera ser efectuado y producido por la ley, que era la propia institución de Dios. o sus preceptos o sus sacrificios pueden efectuar esta obra, y la salvación puede ser alcanzada por las obras de la ley?' Pero esto tampoco será suficiente. Porque la ley es débil e insuficiente en cuanto a tal propósito, Romanos 8:2-3 ; ni los sacrificios de ella serían aceptados con ese fin, Hebreos 10:7-8 .

'¿Cómo, pues, se llevará a cabo? ¿No hay nadie digno en el cielo o en la tierra para emprender esta obra, y debe cesar para siempre?'No; el Hijo eterno de Dios mismo, la Palabra, el Poder y la Sabiduría del Padre, el resplandor de su gloria y la imagen misma de su persona, ha emprendido esta obra. Esto lo hace grande y glorioso, que el Hijo de Dios en su propia persona lo realice; seguramente debe ser la "gran salvación" que él mismo vino a realizar. '¿Y cómo lo hace, por la poderosa palabra de su poder, como hizo todas las cosas en la antigüedad?'No; esta obra es de otra naturaleza, y de otra manera debe realizarse. Para,

1. Para este propósito debe encarnarse, “hecho carne”, Juan 1:14 ; “hecho de mujer”, Gálatas 4:4 . Aunque era en forma de Dios e igual a Dios, debía humillarse y vaciarse a sí mismo en forma de hombre, Filipenses 2:6-7 .

Este es ese gran “misterio de la piedad, Dios manifestado en carne”, que “los ángeles anhelan mirar”. Que el Hijo de Dios tome la naturaleza del hombre en subsistencia consigo mismo, en la misma persona, que fue necesaria para efectuar esta salvación, es cosa que toda la creación debe admirar hasta la eternidad. Y, sin embargo, esto no es más que una entrada a este trabajo; Para,

2. En esta naturaleza debe estar “bajo la ley”, Gálatas 4:4 ; detestable a sus mandatos, y obligado a la obediencia que requería. Le convenía cumplir toda justicia, para que pudiera ser nuestro Salvador; porque aunque era Hijo, debía aprender a obedecer. Sin su perfecta obediencia a la ley, nuestra salvación no podría ser perfeccionada.

El Hijo de Dios debe obedecer, para que podamos ser aceptados y coronados. También son inexpresables las dificultades, tentaciones y peligros que le asaltaron en el curso de su obediencia. Y seguramente esto hace que la salvación por él sea muy grande. Pero aún queda eso que le da otra exaltación; por,

3. Este Hijo de Dios, después del curso de su obediencia a toda la voluntad de Dios, debe morir, derramar su sangre y “hacer su alma en ofrenda por el pecado”. Y aquí la gloria de esta salvación irrumpe como el sol en su fuerza. Debe ser “obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”, Filipenses 2:8 .

Si va a ser un "capitán de salvación", para "llevar muchos hijos a la gloria", él mismo debe ser "perfeccionado por medio de los padecimientos", Hebreos 2:10 . Había ley, maldición e ira interponiéndose en el camino de nuestra salvación, todas ellas para ser eliminadas, todas ellas para ser soportadas, y eso por el Hijo de Dios; porque éramos

“no redimidos con cosas corruptibles, como oro y plata, sino con la sangre preciosa de Cristo”, 1 Pedro 1:18-19 .

y en eso

“Dios redimió a su iglesia con su propia sangre”, Hechos 20:28 .

Y aquí ciertamente se manifestó el amor de Dios, que “dio su vida por nosotros”, 1 Juan 3:16 . Esto pertenece a los medios por los cuales se procura nuestra salvación. Tampoco esto es todo; porque si Cristo hubiera muerto por nosotros, nuestra fe en él hubiera sido en vano, y aún hubiésemos estado en nuestros pecados. Por qué,

4. Para llevar a cabo la misma obra, resucitó de entre los muertos,y ahora vive para siempre para interceder por nosotros, y para salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios. Por estos medios se obtuvo la salvación predicada en el evangelio; lo cual seguramente lo manifiesta como “gran salvación”. ¿Habría enviado Dios a su Hijo, a su Hijo único, y eso de tal manera, si no fuera para la realización de una obra tan grande y gloriosa en sí misma como indispensablemente necesaria con referencia a su fin? ¿Se habría despojado tanto el Hijo mismo de su gloria, condescendido a una condición tan baja, luchado con tales dificultades y soportado finalmente una muerte tan maldita y vergonzosa, si no hubiera sido grande la obra en la que estaba empleado? ¡Oh ceguera, dureza y estupidez de los hijos de los hombres! Ellos profesan que creen que estas cosas son verdaderas, al menos no se atreven a negar que lo sean;

Si esta salvación, así obtenida, se apodera de ellos mientras duermen y cae sobre ellos, lo quieran o no, no la resistirán mucho, con tal de que no los atraviese en ninguno de sus deseos, propósitos o placeres. Pero para ver la excelencia de ello, para ponerle una valoración de acuerdo con el precio por el cual fue comprado, eso es absolutamente indiferente. “¡Oíd, despreciadores! maravillarse y perecer.

“¿Derramará en vano el Hijo de Dios su sangre? ¿Obedecerá, sufrirá, sangrará, orará y morirá por nada? ¿No os importa que él sufra todas estas cosas? ¿Había falta de sabiduría en Dios, o de amor a su Hijo, para emplearlo, para usarlo, en un negocio que juzgáis de tan poca importancia que apenas os apartaréis para investigarlo? Asegúrense de que estas cosas no son así, ya que un día encontrarán su ruina eterna.

En tercer lugar , esta salvación parecerá grande si consideramos de qué somos librados por ella, y de qué nos interesamos o de qué nos hacemos partícipes en virtud de ella. Estos también pueden denominar que la salvación es grande, y por lo tanto pueden ser considerados aparte.

1. ¿De qué somos librados por esta salvación? En una palabra, todo lo que es malo, en este mundo o en el venidero. Y todo mal puede ser referido a dos cabezas:

(1.) Lo que corrompe y deprava los principios de nuestra naturaleza en su ser y operación; y,

(2.) Lo que es destructivo de nuestra naturaleza en cuanto a su bienestar y felicidad.

El primero de ellos es pecado, el segundo es castigo; y ambos asumen toda la naturaleza del mal. No se puede insistir aquí distinta y separadamente en los detalles comprendidos en ellos. El primero contiene nuestra apostasía de Dios, con todas las consecuencias de ello, en tinieblas, necedad, inmundicia, vergüenza, esclavitud, inquietud, servicio a la lujuria, al mundo y a Satanás, y en ello constante rebelión contra Dios, y diligencia en trabajar nuestra propia ruina eterna; todos acompañados de una estupidez sin sentido al no discernir que estas cosas son malas, dañinas, nocivas, corruptoras de nuestra naturaleza y seres, y, en su mayor parte, con una sensualidad brutal en la aprobación y el agrado de ellas.

Pero el que no entiende el mal en estar apartado de Dios, causa primera, supremo bien y fin último de todos, en estar bajo el poder de una enemistad constante contra él, en el desorden de toda su alma y de todas las facultades de ella, en el servicio constante del pecado, el fruto de la esclavitud y el cautiverio en la condición más vil, será despertada a otra aprehensión de estas cosas cuando ya no haya tiempo de liberación de ellas.

El último de estos consiste en la ira o maldición de Dios, y comprende todo lo que es o puede ser penal y aflictivo para nuestra naturaleza hasta la eternidad. Ahora bien, de ambos, con todos sus efectos y consecuencias, son librados los creyentes por esta salvación, es decir, del pecado y de la ira. El Señor Cristo fue llamado Jesús, porque “salva a su pueblo de sus pecados”, Mateo 1:21 ; y es también el Salvador que “los libra de la ira venidera”, 1 Tesalonicenses 1:10 .

Y esta es “gran salvación”. Si un hombre no es más que el medio para librar a otro de la pobreza, el encarcelamiento o una enfermedad peligrosa, especialmente si tal persona no puede ser librada de otro modo sino por él, ¡cuán grande es la bondad que se estima que es, y eso merecidamente! Las liberaciones providenciales de peligros inminentes de muerte temporal son vistas como grandes salvaciones, y eso por hombres buenos, y así debe ser, 2 Corintios 1:10 .

Pero, ¿qué es todo esto para esta salvación? ¿Qué es la enfermedad del cuerpo para la enfermedad, sí, la muerte del alma? ¿Qué es el encarcelamiento del hombre exterior, bajo la ira de pobres gusanos como nosotros, y eso por unos pocos días, a las cadenas de la oscuridad eterna? ¿Qué es un poco de necesidad y pobreza exterior, en comparación con la falta del favor, amor y presencia de Dios para la eternidad? ¿Qué es la muerte temporal, pasada en un momento, el fin de los problemas, la entrada al descanso, a la muerte eterna, un morir eterno, bajo la maldición, la ira y la justa venganza del Dios santo? Estas cosas no tienen proporción entre sí.

Tan inexpresablemente grande es esta salvación, que no nos queda nada para ilustrarla. Y esta excelencia de la salvación del evangelio será conocida a la larga por aquellos que la desprecian en el presente, cuando caigan y perezcan por falta de ella, y eso por la eternidad.

2. Esta salvación es grande debido a su fin , o aquello a lo que lleva a los creyentes. La liberación del pueblo de Israel de la antigüedad de Egipto fue una gran salvación; así lo expone Dios en todas partes, y así lo estima el pueblo, y con justicia. Los que murmuraron debajo de ella, los que despreciaron la tierra agradable, cayeron todos ellos bajo el doloroso desagrado de Dios.

Pero como esta liberación fue sólo de una servidumbre exterior y temporal, de modo que aquello a lo que los trajo fue sólo un descanso exterior de unos pocos días, en un país fértil, les dio una herencia de casas, tierras y viñedos, en la tierra de Canaán; pero allí también murieron rápidamente, y muchos de ellos perecieron en sus pecados. Pero como hemos visto de qué somos librados por esta salvación, así la excelencia de la herencia que obtenemos por ella es tal que ningún corazón puede concebir, ninguna lengua puede expresar.

Nos lleva al favor y al amor de Dios, a la adopción de hijos, al descanso y la paz duraderos; en una palabra, para el disfrute de Dios en la gloria eterna. ¡Oh, la bienaventuranza de este descanso, la gloria de esta herencia, la excelencia de esta corona, la eternidad e inmutabilidad de esta condición, la grandeza de esta salvación! ¡Cuán mezquinas, cuán débiles, cuán bajas, cuán indignas son nuestras aprensiones al respecto!

Sin embargo, ciertamente, a través de la bendita revelación del Espíritu de gracia por la palabra del evangelio, vemos, sentimos, experimentamos tanto de él como para mantenernos en una santa admiración y anhelarlo todos los días de nuestra peregrinación aquí en la tierra.

Queda ahora, TERCERO , que declaramos la inevitabilidad de la destrucción de quienes descuidan esta salvación tan grande. Hay tres cosas que hacen inevitable el castigo o la destrucción de cualquier persona:

1. Que sea justo e igualitario;

2. Que no se le provea amparo ni remedio; y,

3. Que aquél a quien corresponda infligir pena pueda y decida hacerlo. Y todos coinciden en la altura en este caso; por,

Primero , es justo y equitativo que tales personas sean destruidas; de ahí que la sentencia que les concierne sea tan decretaria y absoluta: “El que no creyere, será condenado”, Marco 16:16 . Y el Espíritu Santo supone este caso tan claro, evidente e innegable, que refiere los procedimientos de Dios aquí al juicio de los pecadores mismos, Hebreos 10:29 .

Y los que sean juzgados por esto en el último día se quedarán sin palabras, no tendrán nada que responder, nada de qué quejarse. Y la sentencia pronunciada contra ellos parecerá a todos justa,

1. Porque desprecian la propuesta de un tratado de paz y reconciliación entre Dios y sus almas. Hay por naturaleza una enemistad entre Dios y ellos, un estado y una condición por la cual ellos solos serían perdedores, y eso para siempre. Dios, que no tiene necesidad de ellos, ni de su obediencia o amistad, les ofrece un tratado en términos de paz. ¿Qué mayor condescendencia, amor o gracia podría concebirse o desearse? Esto se presenta en el evangelio, 2 Corintios 5:19 .

Ahora bien, ¿qué mayor indignidad se le puede ofrecer que rechazar sus ofertas, sin ni siquiera preguntar cuáles son sus términos, como lo hacen la mayoría a quienes se les predica el evangelio? ¿No es esto claramente para decirle que desprecian su amor, se burlan de sus ofertas de reconciliación y no temen en lo más mínimo lo que pueda hacerles? ¿Y no es justo que tales personas se llenen del fruto de sus propios caminos? Que los hombres traten así con sus gobernantes a quienes han provocado, que tienen poder sobre ellos, y vean cómo les irá.

Ni Dios será burlado, ni su gracia será siempre despreciada. Cuando los hombres vean y aprendan por dolorosa experiencia qué miserables y pobres gusanos son, y tengan algunos rayos de la grandeza, majestad y gloria de Dios brillando sobre ellos, ¿cómo se llenarán de vergüenza y se verán obligados a suscribir la justicia de Dios? su propia condena por rechazar su tratado y términos de paz!

2. Estos términos contienen salvación. Los hombres, al descuidarlos, descuidan y rechazan su propia salvación; ¿Y puede algún hombre perecer más justamente que aquellos que rehúsan ser salvos? Si los términos de Dios habían sido grandiosos, duros y difíciles, sin embargo, considerando quién los propuso ya quién, había toda la razón del mundo para que fueran aceptados; y su destrucción sería justa si no se esforzara en observarlos al máximo.

Pero ahora es la vida y la salvación lo que ofrece, por cuya negligencia se queja de que los hombres no vendrán a él para que puedan tener vida. Ciertamente no puede haber falta de justicia en la ruina de tales personas. Pero,

3. Aquello sobre lo que el apóstol construye principalmente la justicia y la inevitabilidad de la destrucción de los negligentes del evangelio, es la grandeza de la salvación que se les presenta: “¿Cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande?” Cómo es así, y en qué consiste la grandeza y la excelencia de ello, se han declarado antes. Tal y tan grande es, que no hay nada que un pecador pueda temer o sufrir sin que lo libere de ello; nada que una criatura pueda desear sin que le lleve a la posesión de ello.

Y si esto es menospreciado, ¿no es justo que los hombres perezcan? Si no lo sabemos, Dios sabe cómo poner un valor a este gran efecto de su amor, sabiduría y gracia, y cómo proporcionar el castigo a su desprecio. La verdad es que solo Dios es capaz de vengar suficientemente la grandeza de este pecado e indignidad que se le ha hecho. Hemos mostrado antes cuán apropiado era que la transgresión de la ley fuera castigada con el castigo eterno y, sin embargo, la ley no había provisto alivio para ninguno en aflicción o miseria, solo tomando a los hombres como los encontró, en primer lugar requería obediencia. de ellos, y luego prometió una recompensa.

Y era una ley buena, santa y justa, tanto en sus mandamientos como en sus promesas y amenazas. Encontró a los hombres en un buen estado, y les prometió una mejor en su obediencia; en donde, si fallaban, los amenazaba con la pérdida de su condición presente, y también con la superposición de la ruina eterna. Y en todo esto fue un claro efecto de la justicia, santidad y fidelidad de Dios.

Pero el evangelio encuentra a los hombres en un estado y condición completamente diferente, en una condición de miseria y ruina, desvalidos y sin esperanza, y es provisto a propósito tanto para su alivio presente como para su futura felicidad eterna. ¿Y escaparán los que la desprecian? ¿No es justo y equitativo que les resulte “olor de muerte para muerte”? ¿Es justo que se burle de Dios, que se desprecie su gracia, que se viole su justicia, que se pierda su gloria, que todos los pecadores queden impunes? Piénsenlo como les plazca, Dios piensa de otra manera, todos los ángeles del cielo piensan de otra manera, todos los santos desde el principio del mundo hasta el fin de él piensan de otra manera, y glorificarán a Dios por la eternidad por la justicia de sus juicios sobre los que no obedecen al evangelio. Pero,

En segundo lugar , 'supongamos que la destrucción de estas personas sea en sí misma justa, sin embargo, puede haber algún remedio y alivio provisto para ellos, de modo que en realidad no caigan bajo ella; puede que todavía les quede alguna vía de escape; y así su ruina no sea tan inevitable como se pretende. Se ha demostrado que era justo que perecieran los transgresores de la ley, y sin embargo se les ha provisto una vía de escape.

Dios es misericordioso, y las cosas se pueden encontrar en el último día de otra manera que ahora se informan; por lo menos, toda la fe, diligencia, obediencia y santidad de que se habla, no se requieren para librar a los hombres de ser negligentes del evangelio. para que, sin embargo, escapen los que no las alcanzan.' Respondo que no estamos hablando ahora de la naturaleza de la fe y la obediencia que se requieren para interesar a los hombres en la salvación del evangelio.

Pero cierto es que se encontrará que es lo que la palabra requiere, y no otro; incluso esa fe que purifica el corazón, esa fe que reforma la vida, esa fe que es fructífera en buenas obras, esa fe que produce la santidad universal, “sin la cual nadie verá a Dios”. Una fe consistente en el amor y el servicio del pecado, en el descuido de los deberes evangélicos, en la inconformidad a la palabra, en una vida sensual, profana o mala, de nada servirá a los hombres en este asunto.

Pero este no es el tema de nuestro presente discurso. Puede ser suficiente en general, que la fe y la obediencia que requiere el evangelio son indispensablemente necesarias para liberar a los hombres de ser despreciadores del evangelio. Lo que son es toda nuestra preocupación por indagar y aprender; porque donde faltan no hay alivio ni remedio, por viento y ceniza de vanas esperanzas que los hombres se alimenten y se engañen. Es cierto que había un remedio previsto para la transgresión de la ley, y este remedio era,

1 . Razonable, en el sentido de que no hubo mezcla de misericordia o gracia en esa dispensación, y Dios consideró necesario glorificar esas propiedades de su naturaleza, así como aquellas que antes brillaron en la creación de todas las cosas y la entrega de la ley. La misericordia perdonadora no se pecó en la infracción de la ley, y por lo tanto eso podría interponerse para un alivio; lo cual se hizo en consecuencia. Y todavía,

2. Tampoco hubiera sido esto razonable ni justo, si no hubiera intervenido aquel único y último modo de satisfacer la justicia de la ley, por los sufrimientos y sacrificio del Hijo de Dios. Sin esto, la misericordia y la gracia debieron reposar eternamente en el seno de Dios, sin el menor ejercicio de ellas; como vemos, son con respecto a los ángeles que pecaron, cuya naturaleza el Hijo de Dios no asumió, para así aliviarlos. Y,

3. Este alivio fue declarado inmediatamente después de la entrada del pecado, y su promesa se renovó continuamente hasta que fue obrada y cumplida. Y de este modo se convirtió en el tema de todo el Libro de Dios, y el tema principal de toda relación entre Dios y los pecadores. Pero todas estas cosas descubren plenamente que no hay ni puede haber alivio provisto para los que pecan contra el evangelio; por,

(1.) ¿De qué manantial, qué fuente debe proceder? En ella se peca principalmente contra la misericordia y la gracia, y se desbarata todo su designio. Ya se ha pecado contra lo máximo de la misericordia y la gracia, y ¿qué queda ahora para el alivio de un pecador? ¿Hay alguna otra propiedad de la naturaleza divina cuya consideración administre a los hombres algún motivo de esperanza? ¿Hay algo en el nombre de Dios, en esa revelación que ha hecho de sí mismo por sus obras, o en su palabra, para darles aliento? Sin duda nada de nada.

Pero supongamos que Dios no hubiera puesto todas las riquezas y tesoros de su sabiduría, gracia, amor y bondad en la salvación del evangelio por Jesucristo, que sin embargo afirma que tiene, supongamos que en la misericordia infinita hubiera todavía una reserva. por perdón,

(2.) ¿De qué manera y por qué medios debe presentarse y hacerse efectivo? Hemos visto que Dios nunca habría ejercido ni podría haber ejercido misericordia perdonadora hacia los pecadores, si no hubiera sido por la sangre de su Hijo. ¿Entonces que? ¿Ha de volver a morir Cristo para que sean salvos los despreciadores del evangelio? Porque, además de que la Escritura afirma positivamente que en adelante “no muere más”, y que “ya no hay más sacrificio por los pecados”, esto es lo más irrazonable que pueda imaginarse.

¿Ha de volver a morir por aquellos que menospreciaron su muerte? ¿Es la sangre de Cristo algo tan común como para ser desechada en las concupiscencias de los hombres? Además, ¿cuándo debería dejar de morir? Aquellos que una vez han descuidado el evangelio pueden hacerlo en una segunda prueba, es más, indudablemente lo harían, y entonces si Cristo muriera muchas veces, muchas veces fuera ofrecido, y todo aun en vano, Dios no tiene otro hijo a quien enviar a morir por él. pecadores; envió a su Hijo unigénito una vez para siempre, y el que no cree en él debe perecer para siempre.

En vano, pues, todas las esperanzas de los hombres serán de una misericordia tal que no hay nada a lo que abrir una puerta, ni dar paso a su ejercicio. No, esta misericordia es un mero producto de los pecadores seguros; no hay tal cosa en Dios. Toda la misericordia y gracia que Dios tiene para sus criaturas está comprometida en la salvación del evangelio; y si ésta es despreciada, en vano buscarán los hombres otra.

(3.) Tampoco se habla palabra alguna acerca de tal alivio o remedio para los negligentes del evangelio. Provisto el perdón por las transgresiones de la ley, instantáneamente se promete, y toda la Escritura está escrita para su manifestación; pero en cuanto a la provisión de misericordia para los que desprecian el evangelio, ¿dónde está registrada alguna palabra al respecto? Es más, ¿no testifica la Escritura en todos los lugares completa y claramente en contra de esto? “El que no creyere, será condenado.

“Ya no queda más sacrificio por los pecados”. “El que no cree, la ira de Dios está sobre él”. ¿Y se alimentarán todavía los hombres con esperanzas de misericordia mientras descuidan el evangelio? Que les vaya bien a los que, no pudiendo asegurar a los pecadores contra esta luz y la evidencia de la falta de algún alivio reservado para ellos, han llevado todo el asunto detrás de la cortina, e inventado un purgatorio para ellos, para ayudarlos cuando se hayan ido de por lo tanto, y no pueden volver a quejarse de aquellos por quienes fueron engañados.

Pero también éste, como todos los demás relieves, resultará caña quebrada para los que se apoyen en él; porque los que descuidan el evangelio deben perecer, y eso eternamente, porque la boca del Señor lo ha dicho.

En tercer lugar, entonces todas las esperanzas de escapar deben surgir de aquí, que aquel cuyo derecho es, y a quien le incumbe vengarse de los que descuidan el evangelio, no podrá hacerlo, o al menos no de tal manera. grado como para hacerlo tan temible como se pretende. No es necesario insistir mucho en esto. Es Dios con quien los hombres tienen que ver en este asunto. Y los que permiten su ser no pueden negarle ser omnipotente y eterno.

Ahora bien, ¿qué no puede hacer quien es así? Al final se hallará que es “cosa terrible caer en las manos del Dios vivo”. Hay para los hombres impíos la misma causa eterna de existencia y castigo. La misma mano que los sostiene los afligirá, y eso para siempre. Lo que su justicia requiera, su poder e ira lo ejecutarán hasta el extremo, de modo que no habrá escapatoria.

Y estos son los cimientos santos sobre los cuales se construyen todas las amenazas y condenas del evangelio; las cuales todas ellas se llevarán a cabo y se cumplirán con no menos certeza que las mismas promesas.

Ahora, de todo lo que se ha dicho sobre esta proposición, podemos aprender,

1. Admirar las riquezas de la gracia de Dios, que ha provisto tan grande salvación a los pobres pecadores. Tan grande como es, lo necesitábamos. Nada podría disminuir sin nuestra ruina eterna. Pero cuando la sabiduría divina, la bondad, el amor, la gracia y la misericordia se pongan en acción, ¿qué no lograrán? Y el efecto de ellos lo presenta la Escritura en estas expresiones: “Así amó Dios al mundo;” “Dios muestra su amor por nosotros”; “Nadie tiene mayor amor que éste;” “Riquezas de gracia”; “Tesoros de la sabiduría”; “Excelente grandeza de poder;” y similares.

En esto Dios será glorificado y admirado por toda la eternidad. Y en la contemplación de esto debemos ejercitarnos aquí y en el más allá; y así crezcamos a la imagen de Dios en Cristo, 2 Corintios 3:18 . De cualquier manera que miremos, lo que sea que consideremos en él, aquí está lo que entretendrá nuestras almas con deleite y satisfacción.

El eterno consejo de Dios, la persona de Cristo, su mediación y gracia, las promesas del evangelio, el mal y la ira de los que somos librados, la redención y la gloria compradas para nosotros, los privilegios a los que somos admitidos para participar, la los consuelos y los gozos del Espíritu, la comunión con Dios a la que estamos llamados, ¡qué gloriosos son a los ojos de los creyentes! o seguramente en todo momento deberían ser así.

¡Cómo podemos lamentar suficientemente esa vanidad, de donde es que la mente se deja poseer y llenar con otras cosas! ¡Ay, qué son, si se comparan con la excelencia de este amor de Dios en Cristo Jesús! Aquí yace nuestro tesoro, aquí yace nuestra herencia; ¿Por qué nuestro corazón no debería estar aquí también? Si nuestras mentes estuvieran fijadas en estas cosas como deberían, ¿cómo la gloria de ellas disiparía nuestras preocupaciones, subyugaría nuestros temores, endulzaría nuestras aflicciones y persecuciones, quitaría nuestros afectos de las cosas que se desvanecen y perecen de este mundo y nos haría en toda condición regocijaos en la esperanza de la gloria que será revelada! Y, en verdad, perdemos la dulzura de la vida de fe, el beneficio de nuestra profesión, la recompensa que está en creer, y somos hechos escarnio para el mundo y presa de las tentaciones, porque no nos detenemos lo suficiente en la contemplación de esta gran salvación. Para incitarnos, entonces, a esto podemos considerar,

(1.) La excelencia de las cosas mismas que se proponen a nuestras meditaciones. Son las cosas grandes, profundas y ocultas de la sabiduría y la gracia de Dios. Los hombres se justifican gastando su tiempo y sus especulaciones acerca de las cosas de la naturaleza: y ciertamente tal empleo es mejor y más noble que aquello en lo que la generalidad de los hombres se esfuerzan; porque algunos rara vez elevan sus pensamientos por encima de los estercoleros en los que viven, y algunos llenan sus mentes con imaginaciones tan sucias que los convierten en una abominación para Dios, Miqueas 2:1-2 , están versados ​​​​solo en sus propias lujurias, y hacer provisión para cumplirlos y satisfacerlos.

Pero, sin embargo, ¿cuáles son esas cosas que la parte mejor y más refinada de la humanidad busca e indaga? Cosas que surgieron de la nada, y están regresando rápidamente hacia allí; cosas que, cuando se conocen, no enriquecen mucho la mente, ni la mejoran en nada en cuanto a su condición eterna, ni contribuyen en nada a la ventaja de sus almas. Pero estas cosas son eternas, gloriosas, misteriosas, que tienen estampadas en ellas el carácter de todas las excelencias de Dios, cuyo conocimiento da a la mente su perfección y al alma su bienaventuranza, Juan 17:3 .

Esto hizo que Pablo clamara que consideraba todas las cosas como “pérdida y estiércol” ​​en comparación con un conocido de ellos, Filipenses 3:8 ; y los profetas de la antigüedad a “escudriñar diligentemente” la naturaleza de ellos, 1 Pedro 1:10-12 , como las únicas cosas que merecían ser investigadas; y cuya indagación los hace “nobles” en quien es, Hechos 17:11 , y es lo único que diferencia a los hombres a la vista de Dios, Jeremias 9:23-24 .

(2.) Nuestro interés y propiedad en ellos. Si somos creyentes, estas son nuestras cosas. El rico es mucho en la contemplación de sus riquezas, porque son suyas; y el gran hombre, de su poder, a causa de su propiedad en él. Los hombres se deleitan poco en estar versados ​​en sus mentes acerca de cosas que no les pertenecen. Ahora bien, todas estas cosas son nuestras, si somos de Cristo, 1 Corintios 3:22-23 .

Esta salvación nos fue preparada desde toda la eternidad, y nosotros somos sus herederos, Hebreos 1:14. Fue comprado para nosotros por Jesucristo; tenemos redención y salvación por su sangre. Nos ha sido entregado por la promesa del evangelio, y nos ha sido conferido por el Espíritu de gracia. ¿Son estas cosas despreciables? ¿Deben ser desechados entre las cosas en las que menos nos preocupamos? ¿O puede haber mayor evidencia de que no tenemos decoro en ellos de lo que sería, si nuestros corazones no estuvieran puestos en ellos? ¡Qué! ¡Todas estas riquezas nuestras, todos estos tesoros, esta hermosa herencia, este reino, esta gloria, y sin embargo no ser constantes en pensamientos y meditaciones sobre ellos! Sin duda es una señal, al menos, de que cuestionamos nuestro derecho sobre ellos, y que las pruebas que tenemos de ellos no resistirán el juicio. Pero ¡ay de nosotros si ese fuera el fin de nuestra profesión! y si es de otra manera, por qué no son,

(3.) El beneficio y la ventaja que tendremos por la presente, que será mucho en todos los sentidos; por,

[1.] Por este medio creceremos en semejanza y conformidad a estas cosas en nuestro hombre interior. La meditación espiritual asimilará nuestras mentes y almas a aquello que es su objeto. Así que el apóstol les dice a los romanos que fueron entregados en la forma de la doctrina que les fue predicada, Romanos 6:17 .

Obedeciéndola por la fe, la semejanza de ella se manifestó en sus almas; y, por la renovación de sus mentes, fueron transformados completamente en otra imagen en sus almas, Romanos 12:2 . Esto lo expresa el apóstol de la manera más excelente, 2 Corintios 3:18 .

Una constante contemplación creyente de la gloria de Dios en esta salvación por Cristo, cambiará la mente a la imagen y semejanza de ella, y eso en diversos grados, hasta que alcancemos la perfección, cuando “conozcamos como somos conocidos. ” Acostumbrar nuestras mentes a estas cosas las hará celestiales; y nuestros afectos, que serán conformes a ellos, santos. Esta es la manera de que Cristo habite abundantemente en nosotros, y de que nosotros mismos “crezcamos en aquel que es nuestra cabeza.

¿Y no es nada, limpiar nuestras mentes de un mal hábito, inclinándonos a las cosas terrenales, o forjando continuamente imaginaciones necias y dañinas en nuestros corazones? Esta meditación arrojará el alma a otro molde y marco, haciendo del corazón “un buen tesoro”, del cual se pueden sacar en todo momento cosas buenas, nuevas y viejas.

[2.] El consuelo y el sostén en todas las aflicciones brotarán de ahí en el alma. Cuando el apóstol describiría esa propiedad de la fe por la cual capacita a un creyente para hacer y sufrir grandes cosas con gozo y comodidad, lo hace por su obra y efecto en este asunto. Es, dice él, “la sustancia de las cosas que se esperan, y la convicción de las cosas que no se ven,”

Hebreos 11:1 ; es decir, trae al alma y le hace evidente las grandes cosas de esta salvación, las grandes cosas del amor y la gracia de Dios en ella. Y esto no lo hace sino por una constante contemplación y santa admiración de ellos. Y una vez hecho esto, multiplica las instancias para evidenciar los grandes efectos que producirá, especialmente al permitirnos atravesar dificultades, pruebas y aflicciones.

Y lo mismo atribuye también a la esperanza; que no es sino la espera y expectativa del alma de ser hecha partícipe de la plenitud de esta salvación, cuya grandeza y excelencia satisfactoria admira, Romanos 5:2-5 . Cuando alguna aflicción o tribulación acosa a un creyente, él puede fácilmente desviar sus pensamientos hacia la rica gracia de Dios en esta salvación; lo cual llenará su corazón con tal sentido de su amor que lo llevará por encima de todos los asaltos de su problema.

Y una dirección con este propósito persigue el apóstol en general, Romanos 8:15-18 ; Romanos 8:24-25 ; Romanos 8:31-39 .

Este es un puerto seguro para que el alma se acoja a sí misma en cada tormenta; como nos enseña de nuevo, 2 Corintios 4:16-18 .

Cualquier cosa que nos suceda en nuestro “hombre exterior”, aunque debería presionarnos tanto como para arruinarnos en este mundo, sin embargo, “no desmayamos”, no nos desanimamos; y la razón es que las cosas que sufrimos no guardan proporción con lo que disfrutamos o esperamos. Y la forma en que esta consideración se hace efectiva para nosotros es por una constante contemplación por fe en las grandes cosas invisibles de esta salvación, que aparta nuestras mentes y espíritus de la valoración de las cosas que actualmente sufrimos y soportamos. Y esta experiencia nos asegura ser nuestro único alivio en las aflicciones; que sin duda es nuestra sabiduría estar provistos.

[3.] Lo mismo puede decirse de la persecución, una parte especial de la aflicción, y comúnmente lo que más enreda las mentes de los que sufren. Ahora, ningún hombre puede soportar la persecución en silencio, con paciencia, constantemente, de acuerdo con la voluntad de Dios, especialmente cuando el diablo persigue su antiguo diseño de llevarla a sus personas, Job 2:5 , a menos que tenga preparado un bien mayor, lo cual en sí mismo y en su propia mente compensará el mal que sufre.

Y esto hará la gracia de esta salvación. El alma que se ejercita en su contemplación y admiración, despreciará y triunfará de todos sus sufrimientos exteriores que le sobrevienen por su interés en ellos, como toda persecución. Esto lo declara el apóstol en general, Romanos 8 ; Romanos 8:31-34 , nos dirige a una santa meditación sobre el amor electivo de Dios, y sobre la muerte y mediación de Cristo, las dos fuentes de esta meditación; y de ahí nos lleva, Romanos 8:35-36 , a una suposición de las grandes y dolorosas persecuciones que nos pueden sobrevenir en este mundo; y de la consideración anterior triunfa sobre todos ellos, Romanos 8:37, con una alegría y un júbilo superiores a los de los vencedores en una batalla, que sin embargo es lo más grande que la naturaleza del hombre es capaz de hacer en y sobre las cosas temporales.

Cuando el alma está poseída por la gloria de esta gracia y su interés en ella, ciertamente la sostendrá contra todas las amenazas, vituperios y persecuciones de este mundo, así como lo hizo con los apóstoles de antaño, haciéndoles estimar que es su gloria y honra que el mundo miró como su vergüenza, Hechos 5:41 ; y sin esto el corazón estará muy dispuesto a hundirse y desmayarse.

[4.] Esto también tenderá grandemente a la confirmación de nuestra fe, dándonos una experiencia completa de las cosas que creemos. Entonces el corazón es inamovible, cuando está establecido por la experiencia, cuando encontramos una sustancia, una realidad, un alimento espiritual en las cosas que se nos proponen. Ahora bien, ¿cómo se puede obtener esto, a menos que estemos familiarizados mentalmente con ellos? a menos que nos detengamos en nuestros pensamientos y afectos sobre ellos? porque así gustamos y descubrimos cuán bueno es el Señor en esta obra de su gracia.

Siendo, pues, este deber de tan gran importancia en muchos aspectos, haríamos bien en considerar en qué consiste. Y hay estas cuatro cosas que le pertenecen:

(1.) Oración intensa por el Espíritu de sabiduría y revelación, para que nos familiarice con el misterio y la gracia de esta gran salvación. En nosotros mismos no tenemos un conocimiento innato de él, ni podemos alcanzarlo por nuestros propios esfuerzos. Se nos debe dar un nuevo entendimiento, o no “conoceremos al que es verdadero”, 1 Juan 5:20 .

Porque a pesar de la declaración que se hace de este misterio en el evangelio, vemos que la mayoría de los hombres viven en tinieblas y en la ignorancia de él. Es solo el Espíritu de Dios el que puede escudriñar estas "cosas profundas de Dios" y revelarlas a nosotros, 1 Corintios 2:10 . por él debe

“El que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, resplandeciese en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo”, 2 Corintios 4:6 .

Y por lo tanto, el apóstol ora por los efesios para que Dios les dé

“el Espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él; a fin de que, alumbrados los ojos de su entendimiento, sepan cuál es la esperanza de su llamamiento, y cuáles las riquezas de la gloria de su herencia en los santos, y cuál la supereminente grandeza de su poder para con nosotros, los que creemos ”, Efesios 1:17-19 ;

y por los colosenses, para que viniesen a

“todas las riquezas de la plena certidumbre de entendimiento, para el conocimiento del misterio de Dios, y del Padre, y de Cristo,” Colosenses 2:2 ,

es decir, que puedan tener un conocimiento espiritual y salvador del misterio de esta gran salvación, el amor, la gracia y la sabiduría de Dios en ella, que sin este Espíritu de sabiduría y revelación de lo alto no alcanzaremos. Esto, entonces, en primer lugar, debe ser buscado, en esto debemos permanecer, oraciones y súplicas constantes por la enseñanza, la instrucción, la revelación, la obra esclarecedora y la eficacia de este Espíritu, para que seamos capacitados para mirar en estas cosas profundas de Dios, para que en alguna medida las comprendamos con todos los santos, y seamos sabios en el misterio de la salvación. Salomón nos dice cómo se debe obtener esta sabiduría:

Proverbios 2:3-5 , “Si clamas por el conocimiento, y alzas tu voz por el entendimiento; si la buscas como a plata, y la buscas como a tesoros escondidos; entonces entenderás el temor de Jehová, y hallarás el conocimiento de Dios.” Es orando, llorando, suplicando, con diligencia y perseverancia, que alcanzamos esta sabiduría.

Cumplir con esto, o todos los demás intentos serán en vano. ¡Cuántas pobres almas, por lo demás débiles y sencillas, se han vuelto por este medio sumamente sabias en el misterio de Dios! ¡y cuántos más, sabios en este mundo, por haberlo descuidado, andan en tinieblas todos sus días!

(2.) Estudio diligente de la palabra, en donde este misterio de Dios es declarado y propuesto a nuestra fe y santa contemplación; pero esto ya ha sido mencionado en parte, y debe ser considerado de nuevo, y por lo tanto no es necesario insistir aquí.

(3.) El amor sincero y el deleite en las cosas que nos son reveladas por el Espíritu de Dios, es otra parte de este deber. Aquí declara nuestro apóstol cuál era su disposición de corazón, Filipenses 3:8 . ¡Cómo triunfa y se regocija su corazón por el conocimiento que ha obtenido de Jesucristo! y entonces, en verdad, conocemos correctamente algo de la gracia de Dios, cuando nuestros corazones se ven afectados por lo que sabemos.

Pedro nos dice que los santos de la antigüedad, al creer, “se regocijaron con gozo inefable y glorioso”, 1 Pedro 1:8 . Descubrieron eso en Cristo que hizo que sus corazones saltaran dentro de ellos, y que todos sus afectos se desbordaran de deleite y alegría. Y esto es una parte esencial de esta santa admiración, que la distingue de esa especulación nocional estéril, infructuosa, con la que algunos se contentan.

Esto es para despertar nuestros corazones en todas nuestras meditaciones de la gracia de Dios, y no descansar hasta que los encontremos afectados, satisfechos y llenos de una santa complacencia; lo cual es la evidencia más eminente de nuestro interés y unión con las cosas que se nos dan a conocer.

(4.) Todas estas cosas deben ser atendidas con agradecimiento y alabanza. De esto estaba lleno el apóstol, y prorrumpió, cuando entró en la descripción de esta gracia, Efesios 1:3-4 ; y este será el marco de su corazón que se ejercita en una santa admiración de él. Cuando nuestro Señor Jesucristo consideró la gracia de Dios al revelar los misterios de esta salvación a sus discípulos, se dice de él que “se regocijó en espíritu”, ἡγαλλιάσατο, Lucas 10:21 , “su espíritu saltó en él”; y prorrumpe en una doxología solemne, dando alabanza y gloria a Dios.

¿Y no es su deber a quienes se revelan hacer lo que, por amor a ellos, nuestro Señor Jesucristo hizo por ellos? El agradecimiento por las cosas mismas, el agradecimiento por su revelación, el agradecimiento por el amor de Dios y la gracia de Jesucristo en uno y otro, es una gran parte de este deber.

2. Esto nos enseñará qué estima debemos tener de la palabra del evangelio, por la cual solo se nos revela y se nos manifiesta esta gran salvación, el gran medio e instrumento que Dios se complace en usar para traernos a una participación de eso. Esta sola consideración es suficiente para instruirnos sobre qué valoración debemos hacer de él, qué precio debemos ponerle, ya que no podemos tener el "tesoro" sin la compra de este

"campo." Algunos lo descuidan, algunos lo desprecian, algunos lo persiguen, algunos lo ven como locura, algunos como debilidad; pero para los que creen, es “el poder de Dios y la sabiduría de Dios”. Para adelantarnos en este deber, tomaré algunas de las consideraciones que nos ofrecen las palabras en las que insistimos, y por lo tanto también pasaré por lo que queda para nuestra instrucción en ellas. Y podemos considerar,

(1.) La excelencia y preeminencia del evangelio, que surge del primer revelador, es decir, el Señor Cristo, el Hijo de Dios. Fue “comenzado a ser hablado a nosotros por el Señor.” En esto el apóstol la prefiere antes que la ley. Es aquella palabra que el Hijo vino a revelar y declarar desde el seno del Padre; y seguramente merece ser atendido. De ahí que a menudo se le llame “la palabra de Cristo” y “el evangelio de Cristo”; no sólo porque trata de él, sino porque procede de él, y por eso es “digno de toda aceptación”. Y,

(2.) Descuidar el evangelio es descuidar y despreciar al Hijo de Dios, quien es el autor del mismo, y en consecuencia el amor y la gracia de Dios al enviarlo. Así que el Señor Cristo les dice a los que predican el evangelio: “El que a vosotros desprecia, me desprecia a mí, y el que me desprecia a mí, desprecia al que me envió”. El descuido del evangelio se refleja inmediatamente en el Señor Cristo y el Padre; y por lo tanto nuestro apóstol nos pide que tengamos cuidado de que no despreciemos al que habló desde el cielo; lo cual no puede hacerse de otro modo sino por el descuido de su palabra.

Algunos pretenden honrar a Cristo, pero no tienen en cuenta su palabra; sí, pueden decir de él como Acab de Micaías, que lo odian, y por lo tanto algunos de ellos se han esforzado por extirpar su predicación del mundo, como lo han hecho los papistas, al menos, lo han considerado como un cosa inútil, que la iglesia podría estar bastante bien sin ella. Pero tales hombres se encontrarán equivocados cuando sea demasiado tarde para buscar un remedio.

La verdadera causa de su odio a la palabra es que no pueden encontrar otra forma de expresar su odio a Cristo mismo; ni nadie jamás aborreció ni aborreció el evangelio, sino el que primero aborreció y aborreció a Jesucristo, pero contra la palabra tienen muchos argumentos, contra la persona de Cristo ninguno, que todavía son pasables en el mundo. Esto hace que la palabra lleve lo que está destinado contra el mismo Cristo; y así lo interpretará en el último día.

(3.) Considere que esta palabra fue confirmada y atestiguada. del cielo, por las obras poderosas y los milagros que acompañaron su dispensación. Así nos informa nuestro apóstol aquí. Y aunque no vimos esos milagros, los tenemos registrados infaliblemente para nuestro uso, a fin de que por ellos podamos ser estimulados a valorar y prestar atención a la palabra de la manera debida. Dios ha ordenado las cosas de tal manera en su santa providencia, que nadie puede descuidar la palabra sin cerrar los ojos ante tal luz y evidencia de convicción que lo dejará abundantemente imperdonable en el último día. Ahora bien, a partir de estas y otras consideraciones similares se puede hacer cumplir el deber propuesto.

Versículos 5-9

El apóstol en estos versículos procede en la búsqueda de su diseño anterior. De la doctrina del primer capítulo, aprieta la exhortación al principio de este, por el que hemos pasado. El fundamento de esa exhortación fue la preeminencia del Señor Cristo, el autor del evangelio, sobre los ángeles por quienes la ley fue pronunciada y entregada. Esto lo confirma ahora más, y eso por un ejemplo adecuado a su presente propósito, y en el que todavía no ha insistido.

Y lo hace más bien porque, por los testimonios con los que prueba su afirmación, es llevado a la consideración de otros aspectos de la mediación de Cristo, que consideró oportuno declarar también a estos hebreos. Y este método es constante a lo largo de toda esta epístola. En medio de sus razonamientos y testimonios para la explicación o confirmación de lo que entrega dogmáticamente, se aferra en una u otra ocasión a apremiar sus exhortaciones a la fe, obediencia, con constancia y perseverancia en la profesión del evangelio.

Y en los argumentos que entreteje, y los testimonios que produce para la aplicación de sus exhortaciones, todavía se ofrece algo, que en consecuencia se aferra, llevándolo a una explicación más amplia de la doctrina que tenía entre manos; pasando tan insensiblemente de una cosa a otra, que al mismo tiempo podía informar las mentes y obrar sobre los afectos de aquellos con quienes trataba. Todo lo cual aparecerá en nuestra siguiente exposición de estos versículos.

Hebreos 2:5 . Οὐ γὰρ ἀγγέλοις ὑπέταξε τὴν οἰκουμένην τὴν μέλλουσαν, περὶ ἧς λαλοῦμ

῾Υπέταξε, "sujeto", "in ordinem coegit", "puesto en sujeción", "puesto en orden, bajo regla". Τὴν οἰκουμένην τὴν μέλλουσαν, Vul., “orbem terrae futurum”, “la tierra habitable por venir”; Arias, “habitatam futuram”, al mismo propósito, impropiamente; Syr., עָלְמָא דַּעֲתִיד, "mundum" o "seculum futurum", "el mundo" (o "era") "venidero"; Beza, “mundum illum futurum”, “ese mundo por venir”.

Y ciertamente la repetición del artículo, con las palabras que siguen, “acerca del cual hablamos”, requiere que se exprese así, “el mundo venidero”, o “el mundo venidero”. Οἰκουμένη, hebreo, תֵּבֵל. Así expresado más comúnmente por la LXX.; como a veces, aunque rara vez, por γῆ, “la tierra”; ya veces por τὰ ὑπὸ οὐρανῶν, “las cosas debajo de los cielos.

El apóstol usa esta palabra de Salmo 8 , donde denota una mezcla de habitantes, allí descritos. Περὶ ἧς λαλοῦμεν, es decir, διαλεγόμεθα, “sobre lo que tratamos”, “sobre lo que razonamos”. El latín vulgar añade “Deus” al texto: “Deus non subjecit”, “Dios no ha puesto en sujeción”; innecesariamente, como se reconoce. “De quo Christo”, dice la glosa interlineal; pero Περὶ ἧς

no es “de Cristo”.

Hebreos 2:5 . Porque a los ángeles no ha hecho sujeto el mundo venidero del que hablamos [ sobre el cual tratamos ].

Hebreos 2:6 . Διεμαρτύρατο δέ που τὶς λέγων · Τί ἐστιν ἄνθρωπος, ὅτι μιμνήσκῃ αὐτοῦ; ἥ υἱὸς ἀνθρώπου, ὃτι ἐπισκέπτῃ αὐτόν ;

Syr., אֶלָּא אֵיךְ דְּמַסְהֵד כְּתָבָא וָאמַר, “Sin embargo, como la Escritura testifica y dice;” limitando innecesariamente lo dicho por el apóstol indefinidamente, declarando las palabras mismas quién las pronunció y dónde. Πού, Vul., “in quodam loco”, “en cierto lugar”; Beza, "alicubi", "en algún lugar", es decir, Salmo 8:5 .

Τί ἐστιν ἄνθρσπος; מָהאּאַנוֹשׁ, “¿quid homo mortalis?” βροτός, βροτὸς ἀνήρ, "frágil hombre mortal" o "el hijo del hombre". בֶן אָדָם, “filius hominis terreni”; γηγενής, “e terra editus”, “hombre de la tierra”, o “un hombre terrenal”.

Hebreos 2:6 . Pero uno [ un cierto hombre ] testificó [ ha sido testigo ], en cierto lugar [ en alguna parte, es decir, en la Escritura, de donde está argumentando], diciendo: ¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él? o el hijo del hombre, para que lo visites?

Hebreos 2:7 . ᾿Ηλάττωσας αὐτὸν βραχύ τι παρ᾿ ἀγγέλους· δόξῃ καὶ τιμῇ ἐστεφάνωσας αὐτόν, καὶ κατέστησας αὐτὸν ἐπὶ τὰ ἔργα τῶν χειρῶν σου, πάντα ὑπέταξας ὐποκάτω τῶν ποδῶν αὐτοῦ.

Las últimas palabras, que comúnmente se colocan al principio del versículo ocho, he añadido a este séptimo el sentido y el texto hebreo que así lo requiere.

᾿Ηλάττωσας αὐτόν. Así que el apóstol traduce תְּחַסְּרֵהוּ en el salmista, y eso correctamente. Vul.: "minuisti"; que no es “has hecho menos”, sino “has hecho menos”, que tiene otro sentido que el que aquí se pretende. Syr, אֲמֶכְתִיהָי, "depressiti", "tú lo has deprimido", o "lo has hecho menos", o "más bajo de lo que era". Beza, "fecisti eum inferiorem", "tú lo has hecho más bajo"; y así la nuestra.

Remistas, “le menospreciaste un poco”; oscuramente ᾿Ελαττόω es "imminuo", "diminuo", "hacer menos", "tomar de", en cuanto a estado y condición. Entonces, en Isócrates, ἐλαττοῦν τὴν πόλιν es disminuir la dignidad, el estado y la condición de las personas; como en latín, “capitis diminutio” es la disminución del estado o de la dignidad, como por la pérdida de la libertad.

Porque cuando uno era hecho cautivo por el enemigo perdía su dignidad, hasta que la recobraba “jure postliminii”; así Régulo es llamado por el poeta, "capitis minor", cuando fue prisionero de los cartagineses: o por cambio de familia, como cuando Clodio, un patricio, fue adoptado por un plebeyo: o por destierro.

Todos estos son ἠλαττοῦμενοι, disminuidos en estado o dignidad. חָסֵר, la palabra usada por el salmista, tiene el mismo significado; y aunque la LXX lo traduce de diversas formas, nunca se apartan mucho de su significado original. ᾿Ελαττονέω, “minimizar”, “hacer menos”, “quitar de”; ἐλαττόω, lo mismo; ἐνδεής, “volverse indigente”; ἐνδέομαι, “estar necesitado”; ἐπιδέομαι, προσδέομαι, todos con el mismo propósito; στερίσκω, “privar;” ὑστερέω, "querer", "ser indigente", "quedar corto"; y στερέω, y κενὸν ποιέω, “hacer vacío”; es decir, κενόω, la palabra usada Filipenses 2:7 .

Observo esta diversa interpretación de la palabra por parte de la LXX. sólo para mostrar que constantemente denota una disminución de estado y condición, con una adición de indigencia; lo que nos dará luz en la interpretación del lugar.

Βραχύ, “breve quiddam”; Vul.: “paulo menos”; Syr., קלִיל, "paululum", "un poco" o "paulisper", "un poco de tiempo". מְעַט es frecuentemente por la LXX. traducido μικρόν, "parvum", "paululum", "un poco", que significa cantidad; a veces ὀλίγον, que se refieren al número, "unos pocos"; ya veces βραχύ, y entonces respeta constantemente el tiempo, “un ratito.

“Así que βραχύ τι es tanto como ἐπὶ βραχεῖ, eso es χρόνῳ; como en ese dicho, ῾Ο βίος βραχὺς, ἡ τέχνη μακρά, “La vida es corta”, es decir, de corta duración. Ya sea que se pretenda aquí un poco en grado o un corto tiempo, lo investigaremos más adelante.

Παρ᾿ ἀγγέλους, Sir. מֵן מַלָאכֵא, “prae angelis”, “más que ángeles”, “sobre los ángeles”, “más indigente que los ángeles”; Hebreo, מֵאַלֹהִים, “los ángeles de Dios”. Así que todas las traducciones antiguas traducen las palabras. Y traducirlo “a Deo”, en el salmo, es inútil, infundado, contradictorio con el apóstol.

Δόξῃ καὶ τιμῇ ἐστεφάνωσας αὐτόν, “gloria et honore coronasti eum”, “con gloria y honra lo coronaste”; Syr., תֶשְׁבּוּחְתָּא וַאיְקָרָא סִים בְייּשֵׁה, “gloria y honra has puesto sobre su cabeza”; heb. וְכָבוֹר וְהָדָר תְּעַטְּיֵהוּ “lo coronaste” (o “adornaste su cabeza”) “con gloria y hermosura” u “honor”. La primera palabra denota el peso y el valor, la última la belleza y el esplendor de esta corona.

Καὶ κατέστησας αὐτόν ἐπί, “tú lo has puesto encima”; es decir, lo nombró para que estuviera en autoridad, como Faraón puso a José sobre la tierra de Egipto. Syr., ואשְׁלַטְתָיְהִי, "autoritatem", "potestatem ei tribuisti; “le has dado poder”, o “autoridad”; lo hizo sultán o señor. Heb., תּמְשִׁילֵהוּ, "lo hizo señor" o "gobernante", como Génesis 1:18 .

Entonces se usa καθίΣτημι ἐπί, Hechos 6 ; Lucas 12 .

῾Υπέταξας ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτοῦ, “ha puesto”, “dejó”, “sujetó todas las cosas bajo sus pies”. Las palabras todas ellas denotan enfáticamente sujeción y depresión, y así unidas, la sujeción más absoluta que pueda aprehenderse.

Hebreos 2:7 . Le hiciste por un poco de tiempo inferior a los ángeles; lo coronaste de gloria y honra, y lo pusiste [le diste autoridad ] sobre las obras de tus manos: todo lo sujetaste bajo sus pies.

Hebreos 2:8 . ᾿εν γὰρ τῷ ὑποτάξαι αὐτῷ τὰ πάντα, οὐδέν ἀφῆκεν ἀνυπότακτον · νῦν οὔπω ὁρεν αὐτῷ τὰ πάντα ὑποτετανανα.

Hebreos 2:8 . Pues en cuanto sujetó todas las cosas a él, no ha dejado nada que no esté sujeto; pero ahora vemos que no todas las cosas están sujetas a él.

Hebreos 2:9 . Τὸν δὲ βραχύ τι παρ᾿ ἀγγέλους ἠλαττωμένον βλέπομεν ῾Ιησοῦν, διὰ τὸ πάθημα τοῦ θανάτου δόξῆ καὶ τιμῇ ἐστεφανωμένον, ὅτως χάριτι Θεοῦ ὑπέρ παντὸς γεύσηται θανάτου.

Las palabras de este ἀπόΔοσις han sido consideradas en su mayor parte en el πρόθεσις, y deben tener el mismo sentido en ambos lugares, o el razonamiento del apóstol sería equívoco. Para χάριτι Θεοῦ, algunas copias antiguas dicen, χωρὶς Θεοῦ, "además de Dios", "Dios excepto". Las copias siríacas también varían. Algunos leen: “Porque Dios mismo por su gracia probó la muerte”. Otros, “Porque él, excepto Dios, probó la muerte”; que vino de χωρὶς Θεοῦ, y muestra que esa variedad es antigua.

Por eso algunos han imaginado que se trata de una corrupción de los nestorianos, quienes, dividiendo la persona de Cristo, no querían conceder que se dijera que Dios había muerto, contrariamente a Hechos 20:28 . Χάριτι Θεοῦ, es “gratia”, “beneficentia”, “beneficio Dei”, “por la gracia”, “bondad”, “buena voluntad de Dios”, expresando la primera fuente y causa impulsora de los sufrimientos de Cristo.

Γεύσηται ζαςάτου, “debería probar la muerte”; un hebraísmo para morir, insinuando además la verdad, la realidad y el tipo de su muerte, que fue amarga, y que se llamó su “copa”. ῾῾Ψπὲρ παντός, en género masculino, no neutro, por ὑπὲρ πάντων, por un enalage de número, es decir, υἱῶν, de quien trata; todos y cada uno de los hijos para quienes fue capitán de salvación. [2]

[2] LECTURAS DIVERSAS. La cláusula, Κατέστησας usque σου, Hechos 20:7 , es omitida por Griesbach, Scholz y Tischendorf. Knapp, Lachmann y Hahn lo encierran entre paréntesis como dudoso. TRADUCCIONES. Βραχύ. "Por un ratito." Valckenaer, De Wette, Conybeare y Howson, Ebrard. “Un poco” (con respecto al grado). Stuart, Scholefield, Olshausen, Turner. E.D.

Hebreos 2:9 . Pero vemos a Jesús coronado de gloria y honra, el cual a causa del sufrimiento de la muerte fue hecho menor que los ángeles por un poco de tiempo, para que por la gracia de Dios gustase la muerte por todos.

Hebreos 2:5 . Las primeras palabras del quinto versículo, οὐ γάρ, “porque”, declaran que el apóstol está en la búsqueda de su argumento anterior. Γάρ “porque” no siempre da a entender la introducción de una razón en la confirmación de lo que ha pasado, sino a veces una progresión hacia algo más del mismo tipo que lo que precede, y por lo tanto no tiene respeto por ninguna palabra o dicho especial que vaya más allá.

antes, sino a todo el asunto en cuestión, especialmente lo que sigue; como “nam” también se usa en latín: “Nam quis tejuvenum confidentissime, nostras jussit adire domos”. Por lo tanto, un nuevo argumento, con el mismo propósito que el anterior, es insinuado por esta partícula, “por”.

Todo el versículo contiene una afirmación establecida en una proposición negativa, la asunción del argumento del apóstol, o la prueba del mismo, supuesta en un prosilogismo, que consiste en el testimonio subsiguiente, con su explicación del mismo. Y es con este propósito: 'El mundo venidero no está sujeto a los ángeles; pero se sometió a Jesús, y por lo tanto él es exaltado sobre ellos. Esto lo prueba por el testimonio del salmista, a este propósito,

'Todas las cosas fueron sujetas al hombre, el cual por un poco de tiempo fue hecho inferior a los ángeles; pero este hombre era Jesús. Y esta suposición la prueba a partir del evento:

Primero , por parte del hombre absolutamente considerado: 'Vemos que todas las cosas no están sujetas a él;' por lo tanto, no puede ser intencionado.

En segundo lugar , por parte de Jesús. 'Todas las cosas en el evento le convienen; primero, fue hecho por un poco de tiempo inferior a los ángeles,' (de lo cual muestra la razón, y de ahí toma ocasión para hablar de su muerte y sufrimientos, de acuerdo con el método antes declarado;) 'y luego fue coronado con gloria y dignidad, estando todas las cosas sujetas a él; de todo lo cual parece que es a él, y no a los ángeles, a quien está sujeto el mundo venidero. Esta es la serie del discurso del apóstol, en la que hay muchas cosas difíciles y "difíciles de entender", que debe ser especialmente considerado.

El primer versículo, como se dijo, establece la afirmación principal en proposición negativa: “El mundo venidero no está sujeto a los ángeles”. Una prueba de esto está incluida en las palabras mismas; porque esa expresión, "Él no ha puesto en sujeción", es la misma con nuestro apóstol que, 'No está escrito ni registrado en ninguna parte de la Escritura,' No hay testimonio de ello,' En ninguna parte se dice que Dios haya hecho eso.' Ver Hebreos 1:5 , con la exposición del mismo.

Y estos argumentos negativos de la autoridad del Antiguo Testamento los estimó convincentes y suficientes en este asunto.

En la proposición misma,

1. Su tema , “El mundo venidero”; con

2. Su limitación, “De lo que tratamos”; y

3. Debe considerarse el predicado, expresado negativamente, “No está sujeto a los ángeles”.

El tema de la proposición es, “El mundo venidero” (עולם הבא los cielos nuevos y la tierra nueva (οἰκουμένη), que Dios prometió crear, Isaías 65:17 ; Isaías 66:22 ; que se refiere a ימי המשיח, “el días del Mesías.

Los judíos posteriores a veces lo llaman עולם עתיד, "el mundo futuro", aunque por lo general con esa expresión se refieren al mundo de la felicidad futura. Pero el mundo al que se alude aquí no es otro que el estado prometido de la iglesia bajo el evangelio. Esto, con la adoración de Dios en ella, con especial relación con el Mesías, el autor y mediador de ella, administrando sus cosas celestiales ante el trono de la gracia, haciéndola así espiritual y celestial, y diferente del estado de la adoración del el antiguo testamento, que era mundano y carnal, era “el mundo venidero” que buscaban los judíos, y que en este lugar pretende el apóstol. Esto debemos confirmarlo aún más, como fundamento de la exposición que sigue. Que esta es, pues, la intención del apóstol aparece,

Primero , de la limitación anexa, περὶ ἧς λαλοῦμεν, “sobre lo que tratamos”. Este es el mundo del cual trata con los hebreos en esta epístola, a saber, el estado evangélico de la iglesia, el culto del cual él tenía en las palabras inmediatamente anteriores los instó a observar; y no sólo eso, sino que también lo describió por ese estado en el cual los dones milagrosos del Espíritu Santo fueron dados y disfrutados.

Y la mención de ellos en las palabras que preceden directamente es la descripción del mundo venidero al que se refiere el apóstol en estas palabras, “acerca del cual hablamos”. Y la tradición de este nuevo mundo, o la restauración de todas las cosas bajo el Mesías, fue uno de los principales informes de la verdad recibidos entre los judíos, a los que el apóstol los presiona.

Algunos suponen que λαλοῦμεν, “hablamos”, se sustituye por ἐλαλήσαμεν, “hemos hablado”, y querrían que se refiera a Hebreos 1:6 . Pero lo que el apóstol entendía allí por “el mundo” lo hemos evidenciado y declarado suficientemente. El "mundo" allí, por una sinécdoque habitual, se pone por la tierra habitable, el τὰ ἴδια, que el Hijo de Dios hizo y vino, Juan 1:11 . Aquí se da a entender cierto estado y condición de las cosas en el mundo, acerca del cual trató con los hebreos.

Además, los que así cambiarían la palabra (Grotius, Crellius, Schlichtingius), por el mundo, Hebreos 1:6 , entienden el cielo mismo, el estado de gloria, en el que no insiste aquí el apóstol; por,

En segundo lugar , trata de lo que ya fue hecho, en la coronación de Jesús con gloria y honra, como lo manifiestan las siguientes palabras. Esta coronación de él fue sobre su ascensión, como hemos probado antes en general. Entonces no se le sujetó el estado de gloria, porque no lo era entonces ni lo está todavía. Y, por lo tanto, aquellos que convierten "hablamos" en "hemos hablado antes", se ven obligados también a pervertir las siguientes palabras, e interpretar: "Él ha hecho todas las cosas sujetas a él", "Él se ha propuesto o decretado así". que hacer;" ambos sin causa ni razón.

El mundo del que trata el apóstol se sometió inmediatamente a Jesús, es decir, la iglesia del nuevo testamento, cuando Dios lo ungió rey sobre su santo monte de Sion; y por lo tanto en el salmo se hace mención de esas otras partes de la creación, para ser unidas en esta sujeción, que no tienen relación con el cielo.

En tercer lugar , el apóstol no trata directamente en ninguna parte de esta epístola sobre el cielo o el mundo de los bienaventurados por venir. Frecuentemente menciona el cielo, no absolutamente, de hecho, pero como pertenece al mundo evangélico, como el lugar de residencia constante del sumo sacerdote de la iglesia, y donde también se celebra su adoración por medio de la fe.

En cuarto lugar , el apóstol en estas palabras insiste en la antítesis que persigue en todo su discurso entre la iglesia-estado judaica y evangélica; porque cualquier poder que los ángeles pudieran tener en y sobre las cosas del pasado, este mundo venidero, dice él, no está sujeto a ellos. Ahora bien, no es el cielo y la gloria lo que él opone a la iglesia judaica.

estado y culto, sino el del evangelio, como lo encontraremos en el progreso de la epístola; que por lo tanto es necesariamente aquí previsto.

En quinto lugar , si por “el mundo venidero”, el eterno y bendito estado de gloria está diseñado para comenzar en el juicio general o después, entonces aquí hay una promesa de que ese bendito estado será puesto “de nove” en sujeción a Jesús. Cristo como mediador; pero esto es directamente contrario a lo que es revelado en otra parte por el mismo apóstol, concerniente a las transacciones entre el Padre y el Hijo como mediador en ese día, 1 Corintios 15:28 :

“Y cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos”;

dichas palabras, si no afirman absolutamente la cesación del reino del mediador, sino sólo el orden de todas las cosas hasta la eternidad en su sujeción a Dios por Cristo, sin embargo, son claramente exclusivas de la concesión de un nuevo poder o autoridad a él, o de un nuevo súbdito de todas las cosas para él. Añádase a todo esto que el apóstol prueba la sujeción de este mundo al Señor Cristo, y no a los ángeles, mediante un testimonio que expresa directamente las cosas presentes de este mundo, antes del día del juicio.

Concluimos que “el mundo venidero”, aquí expresado, es el estado y el culto de la iglesia bajo el Mesías, llamado así por el apóstol, según el apelativo usual que entonces había obtenido entre los judíos, y permitido por él hasta el La iglesia-estado mosaica fue eliminada por completo.

Y luego declara cómo esto comprendía también el cielo mismo, a causa de la residencia de nuestro sumo sacerdote en el lugar santísimo no hecho a mano, y la continua admisión de los adoradores al trono de la gracia. Este es el tema de la proposición del apóstol, aquello de lo que trata.

Con respecto a este mundo, el apóstol primero declara negativamente, que no está sujeto a los ángeles. El sometimiento de este mundo para que venga a alguien, es una disposición tal que él o aquellos a quienes se somete deben, como señores de él, erigirlo, instituirlo o establecerlo, gobernarlo y disponer de él. siendo erigida, y juzgarla y recompensarla en el fin de su curso y tiempo. Esto se niega con respecto a los ángeles, y la negación se prueba tácitamente, porque tal cosa no se testifica en la Escritura.

Y aquí el apóstol previene una objeción que podría surgir del poder de los ángeles en y sobre la iglesia de la antigüedad, como algunos piensan, o más bien procede en su designio de exaltar al Señor Jesús por encima de ellos, y por lo tanto prefiere la adoración del evangelio antes de lo prescrito por la ley de Moisés: porque él parece conceder que la antigua iglesia y el culto estaban en cierto modo sujetos a los ángeles; esto del mundo venidero estando única e inmediatamente en su poder quien en todas las cosas debía tener la preeminencia. Y esto aparecerá aún más si consideramos los casos antes mencionados en los que consiste la sujeción de este mundo por venir a cualquier cosa.

Primero , no fue puesto en sujeción a ángeles en su erección o institución. Esa obra no les fue encomendada, como declara el apóstol en la entrada de esta epístola. No revelaron la voluntad de Dios al respecto, ni se les confió la autoridad para erigirlo. Algunos de ellos, de hecho, se emplearon en mensajes sobre su trabajo preparatorio, pero no se emplearon ni para revelar los misterios que desconocían, ni con autoridad en el nombre de Dios para erigirlo.

Porque la sabiduría de Dios en la naturaleza y misterio de esta obra, no la conocieron sino por los efectos en la obra misma, Efesios 3:9-10 , que miraron e indagaron para aprender y admirar, 1 Pedro 1:12 ; y por lo tanto no se le podía confiar la autoridad para su revelación, y la edificación de la iglesia sobre ella.

Pero las cosas eran de otro modo de antaño. La ley, que fue el fundamento de la iglesia-estado judaica, fue dada “por disposición de los ángeles, Hechos 7:53 ; Gálatas 3:19 ; y nuestro apóstol aquí la llama “la palabra dicha por los ángeles”. Por lo tanto, Dios les confió que dieran la ley y sus ordenanzas al pueblo en su nombre y autoridad; el cual siendo el fundamento de la iglesia-estado mosaica, hasta ahora estaba sujeto a ellos.

En segundo lugar , no se somete a los ángeles en cuanto a la regla y disposición de su erección. Su oficio en este mundo es un ministerio, Hebreos 1:14 , no un gobierno o dominio. No tienen dominio en o sobre la iglesia, sino que son llevados a una coordinación de servicio con aquellos que tienen el testimonio de Jesús, Apocalipsis 19:10 ; Apocalipsis 22:9 ; estando sujetos igualmente con nosotros a él, en quien ellos y nosotros somos reunidos en una sola cabeza, Efesios 1:10 .

Y de su presencia ministerial en las congregaciones de creyentes, nuestro apóstol insta a las mujeres a la modestia y sobriedad en su hábito y conducta, 1 Corintios 11:10 . Y la iglesia de antaño tuvo una aprehensión de esta verdad, de la presencia de un ángel o ángeles en sus asambleas, pero para presidirlas. De ahí esa advertencia relacionada con la adoración de Dios, Eclesiastés 5:5-6 :

“Mejor es que no hagas voto, a que hagas voto y no pagues. No permitas que tu boca haga pecar a tu carne; ni digas delante del ángel que fue un error: ¿por qué se enojará Dios a tu voz, y destruirá la obra de tus manos?

Al hacer voto y no pagar, el hombre traía sobre su carne, es decir, él mismo y su posteridad, una culpa que no se quita con excusas de prisa o precipitación hechas al ángel que preside en su adoración, para tomar cuenta de lo debido. actuación. Es verdad, el poder soberano absoluto sobre la iglesia de la antigüedad estaba solo en el Hijo de Dios; pero un poder especial e inmediato sobre él fue encomendado a los ángeles.

Y por eso se les comunicó el nombre de אַלֹהִים, "dios", "juez", "poderoso", a saber, de su autoridad sobre la iglesia; ese nombre que expresa la autoridad de Dios cuando se le atribuye. Y debido a esto, actuando en el nombre y representando la autoridad de Dios, los santos de la antigüedad tenían el temor de que al ver a un ángel morirían, por lo que Dios dijo, que ninguno debería ver su rostro y vivir, Éxodo 33:20 .

Así Manoa expresamente, Jueces 13:22 . Sabía que era un ángel el que se le había aparecido y, sin embargo, le dice a su esposa: “Ciertamente moriremos, porque hemos visto a אַלֹהִים, un ángel investido con la autoridad de Dios. Y por lo tanto, no es improbable sino que pueda haber un respeto o adoración debido a los ángeles bajo el antiguo testamento, que ellos mismos declaran no ser dignos de ellos bajo el nuevo, Apocalipsis 19 ; no que sean degradados de cualquier excelencia o privilegio que antes disfrutaban, sino que los adoradores bajo el nuevo testamento, a través de su relación con Cristo, y la exaltación de su naturaleza en su persona, son liberados de ese estado de menores, en el que diferían no de siervos, Gálatas 4:1, y son adelantados a una igualdad de libertad con los mismos ángeles, Hebreos 12:22-24 ; Efesios 1:10 ; Efesios 3:14-15 ; así como entre los hombres puede haber un respeto debido de un inferior a un superior, que puede cesar cuando él es elevado a la misma condición que el otro, aunque el superior no sea en absoluto degradado.

Y hasta el día de hoy los judíos sostienen que los ángeles deben ser adorados con algún tipo de adoración, aunque niegan expresamente que deban ser invocados o rezados. Además, acerca de su poder y autoridad en la disposición de los asuntos externos de la iglesia de la antigüedad, se podría declarar mucho más de las visiones de Zacarías y Daniel, con sus obras en las dos grandes liberaciones típicas de Egipto y Babilonia. Pero no debemos insistir aquí en los detalles.

En tercer lugar , en cuanto al poder de juzgar y recompensar en el último día, es manifiestamente manifiesto que Dios no ha puesto este mundo venidero en sujeción a los ángeles, sino solo a Jesús.

Esta, entonces, es la proposición principal sobre la que procede el apóstol en su presente argumento. El efecto más glorioso de la sabiduría, el poder y la gracia de Dios, y en el que están envueltos aquí todos nuestros asuntos espirituales, consiste en esa bendita iglesia-estado, con sus consecuencias eternas, que, habiendo sido prometida desde la fundación de el mundo, ahora iba a ser erigido en los días del Mesías.

'Para que,' dice él, 'no os aferréis más a vuestras antiguas instituciones, porque os fueron dadas por los ángeles, ni anheléis tales obras de maravilla y terror como las que acompañaron su disposición de la ley en el desierto, considerad que este mundo , tan largamente esperado y deseado, este bienaventurado estado, de ninguna manera está sujeto a los ángeles, o encomendado a su disposición, siendo el honor del mismo enteramente reservado para otro.'

Habiendo así fijado el verdadero y propio sentido de este versículo, podemos detenernos aquí un poco, para consultar las observaciones que ofrece para nuestra propia instrucción. Muchas cosas en particular pueden deducirse de aquí, pero insistiré en una sola, que comprende el diseño del apóstol, y es, Que este es el gran privilegio de la iglesia del evangelio, que, en las cosas de la adoración de Dios, se somete e inmediatamente depende del Señor Jesucristo, y de ningún otro, ángeles u hombres.

Que este es su privilegio, y que es un gran y bendito privilegio, aparecerá tanto en nuestra consideración de lo que es como en lo que consiste. Y, entre muchas otras cosas, en él se contienen las siguientes:

1. Que Cristo el Señor es nuestra cabeza. Así que se prometió en la antigüedad que "su rey pasaría delante de ellos, y el Señor sobre la cabeza de ellos", Miqueas 2:13 . Él será su rey, cabeza y gobernante. Dios ahora ha reunido todas las cosas, todas las cosas de su iglesia, en una cabeza en Cristo, Efesios 1:10 .

Todos estaban dispersos y desordenados por el pecado, pero ahora están todos reunidos y puestos en orden bajo una sola cabeza. A él “dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia”, Efesios 1:22 . Toda la soberanía sobre toda la creación, que se le ha encomendado, es sólo para este fin, para que él sea la cabeza más perfecta y gloriosa de la iglesia.

Él es esa cabeza sobre la cual todo el cuerpo tiene su dependencia ordenada y regular, Efesios 4:15-16 ; “La cabeza del cuerpo, la iglesia”, Colosenses 1:18 ; “La cabeza de todo varón”, es decir, de todo creyente, 1 Corintios 11:3 ; Efesios 5:23 .

Y esto se propone en todas partes como nuestro gran honor y nuestra gran ventaja. Estar unidos a él, sujetos a él como nuestra cabeza, nos da honor y seguridad. ¿Qué mayor honor podemos tener, que ser hombres libres de esa corporación de la cual él es la cabeza, que ser súbditos de su reino? ¿Qué mayor seguridad que estar unidos inseparablemente a Aquel que está en gloria investido de todo poder y autoridad sobre toda la creación de Dios, todo lo que puede hacernos bien o mal?

2. Que él es nuestra única cabeza. La iglesia está tan sujeta al Señor Cristo como para no estar sujeta a ningún otro. Es cierto que los miembros de la iglesia, como hombres sobre la tierra, tienen otras relaciones, respecto de las cuales están o pueden estar sujetos unos a otros, hijos a padres, siervos a amos, pueblo a gobernantes; pero como son miembros de la iglesia, están sujetos a Cristo, ya nadie más.

Si algún otro fuera o pudiera ser una cabeza para ellos, debe ser un ángel o un hombre. En cuanto a los ángeles, tenemos aquí claramente testificado que la iglesia no está sujeta a ellos en nada. Y entre los hombres, los apóstoles de todos los demás podría parecer que tienen el derecho más justo a este privilegio y honor; pero niegan abiertamente cualquier pretensión al respecto. Lo mismo dice Pablo, 2 Corintios 1:24 , “No tenemos dominio”, gobierno, señorío, autoridad, “sobre vuestra fe”, nada que tenga que ver con vuestra obediencia a Dios y vuestra adoración; “sino ayudadores de vuestro gozo.

Y de nuevo dice: “No nos predicamos a nosotros mismos, sino a Cristo Jesús el Señor”, el único Señor; “y nosotros vuestros siervos por amor de Jesús”, 2 Corintios 4:5 . Y Pedro, como parece, previendo que algunos que vendrían después pretenderían tal preeminencia, advierte a los ancianos que no se consideren “señores de la heredad de Dios”, 1 Pedro 5:3 .

Y esto lo hicieron en cumplimiento de las instrucciones y mandato que les dio su Señor y Maestro, Mateo 20:25-27 , donde les advierte que no deben pensar en la dignidad ni en el dominio sobre la iglesia, sino que se aplican con toda humildad a el servicio de la misma; por lo cual en otro lugar añade su razón, a saber, que todos sus discípulos tienen un Señor y Maestro, y no más, Juan 13:13 ; Mateo 23:8 ; Mateo 23:10 .

Y es una lamentable confusión en la que se encuentran los papistas en este asunto; porque, primero, someten a toda la iglesia a un hombre, a quien llaman el Papa, el padre común y maestro de los cristianos, la cabeza de la iglesia y luego lo sujetan a él y a ella a los ángeles, en la adoración e invocación de ellos, la mayor sujeción posible; cuando la Escritura asigna expresamente a una sola cabeza de la iglesia, el Señor Jesús, y declara plenamente que no está sujeta a los ángeles en absoluto.

Pero para pasarlos por alto, el Señor Cristo no solo es la única cabeza en general para toda la iglesia, sino también para cada creyente individual en la iglesia: "La cabeza de todo varón es Cristo", 1 Corintios 11:8 . Lo es para cada creyente respectivamente y por separado; y eso en ambos sentidos en los que él es una cabeza, esto es, según el uso natural y metafórico de la palabra. Para,

(1.) Él es la única cabeza de influencia vital para toda la iglesia y cada miembro de ella. Como de la cabeza natural, todas las influencias de la vida, para la subsistencia, el movimiento, la acción, la guía y la dirección, se comunican a todo el cuerpo ya cada miembro del mismo; así del Señor Cristo solo, como él es la cabeza espiritualmente vital de la iglesia, en quien están los manantiales de vida y toda gracia vivificante, se comunica a toda la iglesia, y a cada creyente en ella, tanto el primer principio vital vivificador de la vida misma y todos los suministros e influencias subsiguientes de la gracia, para vivificarlos, fortalecerlos, actuar, guiar y dirigirlos.

Esto mismo lo declara, al comparar la relación de todos los creyentes con él a la de los pámpanos con la vid, Juan 15:2 ; Juan 15:4 ; que no tienen vida sino en virtud de su unión a la vid, ni savia para la fecundidad sino la que se deriva de ella; lo cual enseña expresamente, Juan 15:5 , “Separados de mí, dice él, nada podéis hacer.

Y esto nos lo expone vivamente el apóstol a semejanza del cuerpo natural, Colosenses 2:19 . Y esta colocación de toda la plenitud en el Señor Cristo, como la cabeza de la iglesia, para que de allí todos y cada uno de sus miembros obtengan los suministros necesarios para sí mismos, se nos enseña plenamente en el evangelio.

Por eso la iglesia es llamada “la plenitud de Cristo”, Efesios 1:23 ; o aquello a lo que Cristo comunica de su plenitud de gracia, hasta que llega a la medida o grado de crecimiento y perfección que él graciosamente le ha asignado.

Y nadie, supongo, contenderá sino que el Señor Cristo es la única y única cabeza de la iglesia en este sentido. No tiene una dependencia espiritual de ningún otro para la gracia. Hay, en verdad, no sé qué monstruo hay en la opinión de aquellos que se encargan de conferir gracia a otros, en virtud de las cosas que les hacen a ellos o por ellos; pero esto no lo consideramos ahora. Si alguno piensa que puede tener gracia de alguien que no sea Cristo solo, ya sean ángeles u hombres, que se vuelva a ellos, pero que sepa con seguridad que él "abandona la fuente de aguas vivas" por "cisternas rotas", que no le dé ningún alivio.

(2.) Él es la única cabeza de gobierno y gobierno de toda la iglesia, y de cada miembro de ella. Esta regla o gobierno de la iglesia concierne a toda la obediencia que ella rinde a Dios en su adoración. Y a un líder aquí se le exige que dé reglas y leyes perfectas para todas las cosas que necesariamente le pertenecen, y se encargue de que sean observadas. Y aquí surge una gran contienda en el mundo.

Los papistas, en nombre de su papa y otros bajo él, pretenden ser partícipes con el Señor Cristo en esta su jefatura; y de buena gana nos persuadirían de que él mismo ha dispuesto que así sea. La Escritura nos dice que él fue fiel en toda la casa de Dios, como lo fue Moisés, y que como un señor sobre su propia casa, para erigirla, gobernarla y establecerla. Y él mismo, cuando da comisión a sus apóstoles, les pide que enseñen a los hombres a hacer y observar todo lo que les había mandado; y por eso nos dicen que nos entregaron lo que recibieron del Señor, y nos mandan que no seamos más sabios de lo que está escrito.

Pero no sé cómo es que estos hombres piensan que Cristo el Señor no es una cabeza completa en este asunto, que no ha instituido todas las reglas y leyes que son necesarias y convenientes para el correcto desempeño de la adoración de Dios. y la obediencia de la iglesia allí; por lo menos, para que se añada algo a lo que él ha dispuesto, que sea de mucho beneficio para la iglesia. Y esto lo toman por su obra, en virtud de no sé qué orden abierta, comisión no escrita.

Pero agregar cualquier cosa en la adoración de Dios a las leyes de la iglesia, es ejercer autoridad sobre ella, dominio sobre su fe, y pretender que este mundo venidero, esta bendita iglesia-estado del evangelio, está sujeta a ellos, aunque no sea así a los ángeles; una pretensión vana y orgullosa, como en el último día aparecerá. Pero vosotros diréis, 'Cristo da sus leyes sólo a toda su iglesia, y no a creyentes individuales, que las reciben de la iglesia; y por eso no es cabeza inmediata de cada uno en particular.

'Yo respondo, que el Señor Cristo encomienda sus leyes al ministerio de la iglesia para enseñarlas a los creyentes; pero su propia autoridad afecta inmediatamente el alma y la conciencia de cada creyente. El que se sujeta a ellos correctamente, no lo hace por la autoridad de la iglesia, por la cual son enseñados y declarados, sino por la autoridad de Cristo, por quien son dados y promulgados.

3. De aquí se deduce que así como él es nuestra única cabeza, así también él es nuestra cabeza inmediata. Tenemos nuestra dependencia inmediata de él, y nuestro acceso inmediato a él. Él, en verdad, ha designado medios para comunicarnos su gracia y para ejercer su gobierno y autoridad sobre nosotros. Tales son todas sus ordenanzas, con los oficios y oficiales que ha designado en su iglesia; el primero de los cuales requiere que seamos constantes en el uso del último, requiere nuestra obediencia y sumisión.

Pero estos pertenecen sólo al camino de nuestra dependencia, y no impiden sino que nuestra dependencia sea inmediata en Él, siendo Él el objeto inmediato de nuestra fe y amor. El alma del creyente no reposa en ninguna de estas cosas, sino que sólo se sirve de ellas para confirmar su fe en sujeción a Cristo: porque todas estas cosas son nuestras, están destinadas para nuestro uso, y nosotros somos de Cristo, como él lo es.

de Dios, 1 Corintios 3:21-23 . Y así tenemos nuestro acceso inmediato a él, y no, como algunos tontamente imaginan, por los santos y los ángeles, y por él a Dios, sí, al trono de la gracia.

4. Este privilegio se ve grandemente aumentado, en el sentido de que la iglesia, estando sujeta únicamente a Cristo y echada a depender de él, él seguramente se ocupará de todos sus asuntos, procurando que sólo él se ocupe de sí misma. La iglesia hizo una parte antigua de su súplica que ella era como una huérfana, Oseas 14:3 ; es decir, desvalida en todos los sentidos, que no tenía quien la socorriera ni la socorriera.

Y el Señor Cristo da esto por razón de que se incita a socorrer a su pueblo, porque no hubo varón que apareciera en socorro de ellos, ni intercesor que se interpusiera por ellos, Isaías 59:16 . Ahora bien, habiendo puesto Dios a la iglesia en esta condición, de ser muchas veces completamente huérfana en este mundo, de no tener a nadie que les dé el más mínimo apoyo o asistencia; y la iglesia misma elige esta condición, para renunciar a todas las esperanzas y expectativas de cualquier otra cosa, aferrándose al poder, la gracia y la fidelidad del Señor Cristo solamente; no puede sino ser una gran obligación para él cuidarlo y mantenerlo en todo momento.

Son miembros de su cuerpo, y él solo es su cabeza; son súbditos de su reino, y sólo él es su rey; son hijos y siervos en su familia, y sólo él es su padre, señor y amo; y ¿puede olvidarlos, puede ignorarlos? Si hubieran estado encomendados al cuidado de los hombres, es posible que algunos de ellos hubieran luchado y contendido por ellos, aunque siempre se debe sospechar de su fidelidad, y su fuerza es cosa de nada; si hubieran sido puestos en sujeción a los ángeles, habrían velado por su bien, aunque su sabiduría y habilidad sean finitas y limitadas, de modo que nunca podrían haber asegurado su seguridad: ¿y no será el Señor Jesucristo, ahora que están hechos? su cuidado especial, ya que su poder y fidelidad están infinitamente por encima de los de cualquier mera criatura, ¿Los aventajan también en el cuidado y la vigilancia por nuestro bien? Y todas estas cosas establecen suficientemente la grandeza de ese privilegio de la iglesia en el que insistimos. Y hay dos cosas que hacen necesaria y razonable esta libertad y exaltación de la iglesia:

1. Que habiendo Dios exaltado nuestra naturaleza, en la persona de su Hijo, en una condición de honor y gloria, para ser reverenciados y adorados por todos los ángeles del cielo, no fue propio ni conveniente que en nuestras personas , cuando estén unidos a Cristo como nuestra cabeza, sed sujetos a ellos. Dios no permitiría que, habiendo la unión más estricta entre la cabeza y los miembros, haya tal interposición entre ellos que los ángeles dependan de su cabeza, y los miembros deban depender de los ángeles; lo que en verdad destruiría por completo la unión y el trato inmediato que es y debe ser entre ellos.

2. Dios se complace en Jesucristo en llevarnos a una santa comunión con él, sin ningún otro medio o medio de comunicación sino sólo el de nuestra naturaleza, unida personal e inseparablemente a su propia naturaleza en su Hijo. Y esto también es incompatible con nuestra sujeción a los ángeles. Este orden de dependencia lo declara el apóstol, 1 Corintios 3:22-23 , “Todas las cosas son vuestras; y vosotros sois de Cristo; y Cristo es de Dios” Así como no hay interposición entre Dios y Cristo, tampoco la hay entre Cristo y nosotros, y sólo en y por él nos relacionamos con Dios mismo. Y esto debería enseñarnos,

(1.) La equidad y necesidad de nuestra obediencia universal a Dios en Cristo. Él nos ha librado de la sujeción a los hombres y a los ángeles, para que podamos servirle y vivir para él. Él nos ha tomado como sus peculiares, su suerte y porción, de quienes espera todos sus ingresos de gloria de este mundo. Y no nos ha dejado pretexto, ni excusa, por el descuido de cualquiera de los deberes de obediencia que requiere de nosotros.

No podemos alegar que teníamos otro trabajo que hacer, otros señores y maestros a quienes servir; nos ha librado de todos ellos, para que seamos suyos. Si un rey toma a un sirviente en su familia, y así lo libera y lo exonera de cualquier otro deber o servicio, ¿no puede esperar con justicia que tal siervo sea diligente en la observación de todos sus mandamientos, especialmente considerando también el honor y la ventaja que tiene al ser tomado cerca de su persona, y empleado en sus asuntos? ¿Y no esperará Dios mucho más de nosotros, considerando cuán sumamente el privilegio que tenemos por esta relación con él supera todo lo que los hombres pueden alcanzar por el favor de los príncipes terrenales? Y si elegimos a otros señores nuestros para servir, si somos tan indiferentes a nosotros mismos que serviremos a nuestras concupiscencias y al mundo, cuando Dios nos ha tenido tal respeto que no ha permitido que estemos sujetos a los ángeles del cielo, ¿cuán inexcusables seremos en nuestro pecado e insensatez? 'Tú serás para mí', dice Dios, 'y no para ningún otro.' ¿Y no somos miserables si no nos gusta este acuerdo?

(2.) En cuanto a la manera de nuestra obediencia, ¡cómo debemos esforzarnos para que se realice con toda santidad y reverencia! Moisés hace de este su gran argumento con el pueblo a favor de la santidad en toda su adoración y servicios, porque ningún pueblo tenía a Dios tan cerca de ellos como ellos lo tenían. Y, sin embargo, esa cercanía en la que insistía no era más que la de sus instituciones, y algunas promesas y representaciones visibles en ellas de su presencia entre ellas.

¡Cuánto más convincente debe ser con el mismo propósito la consideración de esta cercanía real y espiritual en la que Dios nos ha acogido a sí mismo por medio de Jesús! Todo lo que hacemos, lo hacemos inmediatamente a este Dios santo; no sólo bajo su mirada y en su presencia, sino en una relación especial e inmediata con él por medio de Jesucristo,

Hebreos 2:6 . El apóstol ha mostrado que el mundo venidero, que la iglesia judaica esperaba, no fue hecho sujeto a los ángeles, sin que se haga mención alguna de tal cosa en las Escrituras. Lo que él supone para hacer buena su afirmación de la preeminencia del Señor Jesús sobre los ángeles, es que a él fue puesto en sujeción.

Y esto no lo afirma expresamente con sus propias palabras, sino que lo insinúa en un testimonio de la Escritura, que cita e insta con ese propósito. Y de esta manera procede por estos dos fines:

1. Para evidenciar que lo que enseñó era adecuado a la fe de la iglesia de la antigüedad, y contenido en los oráculos que se le encomendaron ; cuál era su forma especial de tratar con estos hebreos.

2. Para que de las palabras de ese testimonio pudiera obviar una gran objeción contra la dignidad de Cristo y los misterios del evangelio, tomados de su humillación y muerte, y así dar paso a una mayor explicación de muchas otras partes o actos. de su mediación.

Hay muchas dificultades en las palabras y expresiones de estos versículos, y más en la aplicación que hace el apóstol del testimonio que él produjo a la persona y el fin que pretendía; todo lo cual, con la ayuda de Dios, nos esforzaremos por eliminar. Y con ese fin considerará,

1. La forma y manera de presentar este testimonio, que es peculiar;

2. El testimonio mismo producido, con explicación del significado e importancia de las palabras en el lugar de donde se toma;

3. La aplicación de ella al propósito del apóstol, tanto en cuanto a la persona a la que se dirige como al fin especial que se persigue;

4. Desarrolle más lo que el apóstol agrega acerca de la muerte y los sufrimientos de Cristo, como se incluye en este testimonio, aunque no tiene la intención de ser el primer uso y diseño del mismo; y,

5. Vindicar la aplicación del apóstol de este testimonio, con nuestra explicación correspondiente, a partir de las objeciones que algunos han hecho en su contra, Todo lo cual pasaremos a medida que se nos presentan en el texto mismo.

1. La manera en que cita este testimonio es algo peculiar: “Uno testificó en cierto lugar”, sin especificar persona ni lugar; como si hubiera tenido la intención de פְלֹנִי אַלְמוֹנִי, una cierta persona a quien no nombraría. Pero la razón de esto es clara; tanto la persona como el lugar eran suficientemente conocidos por aquellos a quienes escribía. Y la traducción siríaca cambia la expresión en el texto a: “Sino como la Escritura testifica y dice”, sin causa.

Los hebreos no ignoraban de quién eran las palabras que él usó, ni dónde fueron registradas. El “uno” que se menciona allí es David, y el “cierto lugar” es el salmo octavo; de lo cual no hace falta añadir mucho. Un salmo es תְּהִלּוֹת רוֹמְמוֹת אֵל, “de las grandes alabanzas de Dios”; y tales salmos en su mayoría, si no todos, respetan al Mesías y su reino, como lo reconocen los mismos judíos.

Para el momento de la redacción de este salmo, tienen una conjetura que no es del todo improbable, a saber, que fue de noche, mientras él cuidaba las ovejas de su padre. Por lo tanto, en su contemplación de las obras de Dios, insiste en la luna y las estrellas, presentándose luego gloriosamente ante él; sin mencionar el sol, que apareció no. Así también, en la distribución que hace de las cosas de aquí abajo que, entre otras, están sujetas al hombre, se fija en primer lugar en צֹנֶה, rebaños de “ovejas”, que entonces estaban peculiarmente bajo su cuidado.

De la misma manera, todas las obras de Dios, y especialmente aquellas de las que estamos familiarizados en nuestros llamados particulares, deben excitarnos a la admiración de su gloria y la alabanza de su nombre; y nadie suele estar más vacío de pensamientos santos de Dios que aquellos que se consideran de ninguna manera aceptables para él. Este es el lugar de donde se toma este testimonio, cuyo autor especial el apóstol omite, ya sea porque era suficientemente conocido, y no hace ninguna diferencia en absoluto quien fue el autor de esta o aquella porción de la Escritura, ya que todo fue igualmente dado por inspiración. de Dios, de quien sólo depende su autoridad.

2. El testimonio mismo está contenido en las palabras siguientes, Hebreos 2:6-7 , “¿Qué es el hombre?”, etc. Antes de entrar en una explicación particular de las palabras, y de la aplicación de las mismas por parte del apóstol, podemos observar que hay dos cosas en general que yacen claras y claras ante nosotros; como,

Primero , que se dice que todas las cosas están sujetas al hombre, es decir, a la naturaleza humana, en una o más personas, en oposición a los ángeles, o naturaleza angélica. Expresar lo primero es el claro diseño y propósito del salmista, como veremos. Y mientras que no hay tal testimonio en ninguna parte concerniente a los ángeles, es evidente que el significado de la palabra es, 'Para el hombre, y no para los ángeles', lo cual el apóstol insinúa en ese adversativo δέ, "sino:" 'Pero del hombre se dice, no de los ángeles.

En segundo lugar , que este privilegio nunca se hizo bueno de manera absoluta o universal en o para la naturaleza del hombre, sino en o con respecto a la persona de Jesucristo, el Mesías. Esto el apóstol nos llama a la consideración de previamente a su aplicación de este testimonio de una manera peculiar a Jesús: Hebreos 2:8 , "No vemos todas las cosas", etc.

Ahora bien, no hay nada absolutamente necesario para hacer bueno el razonamiento del apóstol sino lo que está contenido en estas dos afirmaciones generales, que están evidentes en el texto, y son reconocidas por todos. Por lo tanto, consideraremos claramente el testimonio mismo. Todo ello consiste en una contemplación del amor infinito y de la condescendencia de Dios hacia el hombre: que se expone,

(1.) En la forma de la expresión;

(2.) En y por las palabras de la expresión;

(3.) En el acto de la mente y voluntad de Dios en que consistieron esa condescendencia y gracia; y,

(4.) En los efectos de la misma, en su dispensación hacia él.

(1.) En la forma de la expresión,“¡Qué es el hombre!” a modo de admiración; sí, grita con una especie de asombro. La ocasión inmediata de esto es omitida por el apóstol, como no pertinente a su propósito; pero es evidente en el salmo. David habiendo ejercitado sus pensamientos en la contemplación de la grandeza, poder, sabiduría y gloria de Dios, manifestándose en sus obras poderosas, especialmente la hermosura, orden, majestad y utilidad de los cielos, y aquellos cuerpos gloriosos que en ellos presentan ellos mismos a todo el mundo, cae en esta admiración, que este Dios grande e infinitamente sabio, quien por la palabra de su boca dio ser y existencia a todas esas cosas, y por lo tanto hizo sus propias excelencias conspicuas a todo el mundo, debe condescender a ese cuidado y consideración del hombre en el que en esta ocasión se fijaron sus pensamientos.

“¡Qué es el hombre!” dice él. Y este es, o debería ser, el gran uso de todas nuestras contemplaciones de las obras de Dios, a saber, que considerando su sabiduría y poder en ellas, aprendamos a admirar su amor y gracia al poner su corazón en nosotros, que somos en todos los sentidos tan indigno, ya que él podría satisfacerse para siempre en esos otros aparentemente más gloriosos productos de su poder y Deidad.

(2.) Él expresa además su admiración por esta condescendencia de Dios en las palabras que usa, insinuando el estado bajo y mezquino del hombre en su propia naturaleza: מָהאּאַנוֹשׁ; '¿Qué es el hombre pobre, miserable, mortal, odioso al dolor, la tristeza, la ansiedad, el dolor, los problemas y la muerte?' Τί ἔστιν ἄνθρωπος; pero los griegos no tienen un nombre para el hombre que exprese plenamente el que usa aquí el salmista.

βροτός viene más cerca, pero no se usa en las Escrituras. Agrega, וּבֶןאּאָדָם, “y el hijo del hombre”, de uno hecho de la tierra. A este nombre alude el apóstol, sí lo expresa, 1 Corintios 15:45 ; 1 Corintios 15:47 : “El primer hombre Adán.

.... es ἐκ γῆς χοϊκός “de la tierra, terrenal”. Así fue registrado en la antigüedad, Génesis 2:7 , “Jehová Dios formó a מִןאּהָאֲדָמָה הָאָדָם עָפָר,” “a aquel hombre Adán, que fue el padre de todos, del polvo de la tierra”; y así de nuevo, Génesis 3:19 .

¡Pobre hombre, hecho del polvo de la tierra! Cuando la Escritura expresa al hombre con referencia a cualquier cosa de valor o excelencia en él, lo llama אִישׁ; y בְּנֵאּאִישׁ son “hijos de los hombres” en lugar, poder y estima. Así se distinguen estas palabras, Salmo 62:10 , donde traducimos בְּנֵיאּאָדָם, “hijos de Adán”, “hombres de bajo grado”; y בְּנֵי אישׁ “hijos de Ish”, “hombres de alto rango.

Ahora bien, el salmista usa esta expresión para aumentar su admiración por la gracia y la condescendencia de Dios. Y como la persona del primer Adán no puede ser especialmente referida aquí, porque aunque se hizo a sí mismo אַוֹש, un hombre miserable y sujeto a la muerte, sin embargo, no era בֶּןאּאָדָם, “el hijo del hombre”, de ningún hombre, porque él era de Dios, Lucas 3 ult.

, por lo que no hay nada en las palabras que no pueda atribuirse correctamente a la naturaleza del hombre en la persona del Mesías. Porque como fue llamado, de manera especial, בֵּןאּאָדָם, “El hijo del hombre”; así fue hecho אַוֹשׁ, “un hombre sujeto a dolores”, y experimentado sobre todos los hombres en el dolor y la angustia, y nació con el propósito de morir.

Por lo tanto, en la contemplación de su propia condición miserable, en la que a las dolorosas y aflictivas pasiones de la naturaleza humana que él tenía en sí mismo, se agregaron oposiciones y reproches externos, él clama acerca de sí mismo, וְאָנֹכִי תוֹלַעַת וְלֹאאּאִישׁ, Salmo 22:7 , “ Yo soy un gusano, y no אִיֹש , "un hombre de cualquier consideración en el mundo"; אַנוֹש en el mejor de los casos.

(3.) Él expresa esta condescendencia de Dios en los afectos y la actuación de su mente hacia el hombre: כִּי תִזְכְּרֶנּוּ , " Que te acuerdes de él", o "te acuerdes de él". ῞Οτι μιμνήσκῃ αὐτοῦ, “Para que te acuerdes de él”. Recordar en la Escritura, cuando se atribuye a Dios, siempre tiene la intención de algún acto de su mente y propósito de su voluntad, y eso para bien o para mal hacia los que son recordados, de una manera señalada .

Así también se usa el recuerdo mismo. Por eso se dice que Dios a veces se acuerda de nosotros para bien, ya veces no se acuerda más de nuestros pecados. De modo que denota el afecto de la mente de Dios hacia cualquier criatura para bien o para mal, acompañado del propósito de su voluntad de actuar hacia ellos en consecuencia. En la primera forma en que se usa aquí, y así también por Job, Job 7:17 , מָ riesgo siadamente y que pongas tu corazón en él? es decir, recuérdalo, o sé consciente de él; 'Pon tu corazón en él para bien.

'El marco del corazón y la mente de Dios hacia la naturaleza del hombre en la persona de Jesucristo, en referencia a todo el bien que hizo en ella y por ella, se entiende en esta expresión. Todo el consejo y propósito de Dios concerniente a la salvación de la humanidad, en y por la humillación, exaltación y toda la mediación de “Jesucristo hombre”, se expresa aquí.

(4.) Hay en esta condescendencia los efectos de este acto de la mente y voluntad de Dios al recordar al hombre; y se expresan,

[1.] bajo un encabezado general; y,

[2.] en casos particulares de ellos.

[1.] El efecto general de que Dios se acuerde del hombre es que él “lo visita”; como la misma palabra se usa en Job, en el lugar antes mencionado. פָּקַר, aunque se usa de diversas formas, denota constantemente la actuación de un superior hacia un inferior; y aunque a menudo se usa de otro modo, comúnmente expresa la acción de Dios hacia su pueblo para el bien. Y en especial se usa este término de visitar para expresar la actuación de Dios al hacernos bien al enviar a Jesucristo para tomar nuestra naturaleza sobre él: Lucas 1:68 , “Él ha visitado y redimido a su pueblo;” y con el mismo propósito, Lucas 1:78 , “La aurora nos visitó desde lo alto”: ambos relacionados con el actuar de Dios hacia nosotros en la persona de su Hijo encarnado.

Entonces Lucas 7:16 . Este término, por lo tanto, de visitar, no designa precisamente la actuación de Dios en la exaltación del visitado, sino tal ordenación de las cosas hacia él que se realiza con gran cuidado, gracia y amor. Así era la naturaleza del hombre en el corazón de Dios para hacerle el bien, en y por la persona de Jesucristo, y así actuó hacia él, o lo visitó.

Esto es lo que fue motivo de admiración del salmista, y lo será en todos los creyentes por la eternidad. No fue el estado exterior y la condición de la humanidad en el mundo, que, desde la entrada del pecado, es triste y deplorable, lo que suscita esta admiración en el salmista, sino que su mente está concentrada en el misterio de la gracia, la sabiduría y la amor de Dios en la persona del Mesías.

Hebreos 2:7 .

[2.] Los casos especiales en los que se expresó esta visitación de Dios están contenidos en Hebreos 2:7 , y allí se refieren a dos encabezados:

1 er . la depresión y la humillación del hombre;

2do . Su exaltación y gloria.

1er. El primero se expresa en estas palabras: “Lo has hecho por un poco de tiempo inferior a los ángeles”. Esta fue una parte de la visitación de Dios; y aunque no es lo que el apóstol pretendía de inmediato, sí lo que pretende hacer un gran uso en su progreso. Que estas palabras no pretenden la exaltación de la naturaleza del mero hombre, como si debieran insinuar que tal es su dignidad, que es hecho un poco menos que los ángeles, y cuán destructivo es ese sentido para la intención del apóstol y la aplicación de las palabras. , declararemos después. Aquí se expresan tres cosas:

(1st.) El acto de Dios, al rebajarlo o disminuirlo;

(2do.) La medida de esa depresión, “que los ángeles”;

(3º.) Su duración en ese estado y condición, “un poco de tiempo”.

(1st.) חָסֵד, la palabra usada por el salmista es traducida por el apóstol ἐλαττόω, y eso correctamente. Ambos significan una disminución del estado y la condición, una depresión de cualquiera de lo que antes disfrutaba. Y esto en primer lugar pertenece a la visitación de Dios. Y el actuar de la voluntad de Cristo en este asunto, adecuadamente a la voluntad del Padre, se expresa con palabras de la misma importancia: ᾿Εκένωσεν ἑαυτόν, “Él se despojó a sí mismo”; y Εταπείνωσεν ἑατόν, “Se humilló a sí mismo”, Filipenses 2:7-8 : denota una depresión voluntaria de la gloria de un estado y condición anterior. En esta humillación de Cristo en nuestra naturaleza, se sabe cuánto de ese cuidado y ἐπισκοπής, inspección y visitación de Dios, estuvo contenido.

(2do.) La medida de esta humillación y depresión se expresa en referencia a los ángeles, con los que ahora el apóstol lo compara, fue hecho menos que los ángeles. Esto lo habían visto y sabido los hebreos, y por su humillación podrían objetar lo que el apóstol afirmaba sobre su preferencia sobre ellos. Por lo cual reconoce que fue hecho menor que ellos, muestra que fue predicho que así sería, y en su siguiente discurso da las razones por las cuales fue así.

Y no habla absolutamente de la humillación de Cristo, que fue mucho mayor de lo que aquí se expresa por él, como declara después, sino sólo con respecto a los ángeles, con quienes lo compara; y por lo tanto es suficiente para su propósito en este momento mostrar que fue hecho inferior a ellos: מֵאַלֹהִים παρ᾿ἀγγέλους . Jerónimo traduce las palabras del salmo, “a Deo”, “que Dios”; y Faber Stapulensis tuvo una larga disputa con Erasmo para probar que deberían ser así en este lugar; lo cual es claramente contradecir al apóstol, y acusarlo de corromper la palabra de Dios.

Además, el sentido defendido por él y otros es absurdo y necio, a saber, que la naturaleza humana de Cristo fue hecha poco menos que Dios, y humillada para que pudiera ser así, cuando era infinitamente menor que la naturaleza divina, como siendo creado. La LXX. y todas las traducciones griegas antiguas dicen “ángeles”. Que elohim se usa a menudo para denotarlos, lo hemos probado antes. El Targum tiene מלאכיא, “ángeles”; y el alcance del lugar requiere necesariamente ese sentido de la palabra.

Dios, entonces, en su visitación de la naturaleza del hombre en la persona de su Hijo, la puso, y en ella al que estaba investido de ella, en una condición de necesidad y estrechez, y lo humilló bajo la condición de los ángeles, porque el benditos fines declarados después. Porque aunque, desde su encarnación y nacimiento, los ángeles adoraron su persona como su Señor, sin embargo, en la condición exterior de su naturaleza humana fue hecho extremadamente por debajo de ese estado de gloria y excelencia del cual los ángeles disfrutan constantemente.

(3º.) Hay un espacio de tiempo, una duración, destinada a esta condición. Lo hizo más bajo, מְעַט, βραχύ τι, “por un poco de tiempo”, o “un corto tiempo”. Que מְעַט se usa a menudo en ese sentido, y que esa es la notación adecuada de βραχύ τι, lo hemos mostrado antes. Pero lo que hace que ese sentido de las palabras aquí sea incuestionable, es la restricción precisa del apóstol en Filipenses 2:9 , como veremos.

Fue sólo por un breve tiempo que la persona de Cristo en la naturaleza del hombre fue llevada a una condición más indigente que la que se presenta en el estado de los ángeles; ni fue él para aquella época hecho poco, sino mucho más bajo que los ángeles. Y si este hubiera sido todo su estado, no podría haber sido un efecto de ese amor y cuidado inexpresables que el salmista tanto admira; pero viendo que es sólo para una pequeña continuación, y que para los fines bienaventurados que declara el apóstol, nada nos los puede recomendar más.

2do . Hay otro efecto de la visita de Dios al hombre, en su exaltación; expresado,

(1º) En la dignidad a la que lo ascendió; y,

(2d.) En el gobierno y dominio que le dio.

(1º.) Para el primero, “lo coronó de gloria y de honra”. עֲטָרָה es “insigne regium”, la insignia y símbolo del poder supremo y real. Por lo tanto, cuando David se queja de la estrechez y disminución de su poder o gobierno, dice que su "corona fue profanada hasta el suelo",

Salmo 89:39 ; es decir, hecho despreciable y pisoteado. Ser coronado, entonces, es estar investido con poder soberano, o con derecho y título sobre el mismo; como sucedió con Salomón, quien fue coronado en vida de su padre. Tampoco se pretende una corona ordinaria, sino una acompañada de “gloria y honra”. Ser coronado de gloria y honra, es tener una corona gloriosa y honorable, o regla y soberanía: כָבוֹד וְהָדָר.

El primero denota el peso de esta corona; כָבוֹד, “peso de gloria”, de כָבַד, “ser pesado”; βάρος δόξης , “un peso de gloria”, como habla el apóstol en alusión al significado primitivo de esta palabra, 2 Corintios 4:17 : la otra, su hermosura y gloria: ambas, autoridad y majestad. Cómo Cristo fue así coronado, lo hemos mostrado ampliamente en el primer capítulo.

(2do.) Esta soberanía va acompañada de un gobierno real; donde,

[1º.] Se expresa el dominio mismo; y,

[2dly.] La extensión de la misma.]

[1º] “Le hiciste señorear sobre las obras de tus manos. תּמְשִׁילֵהוּ, “lo hizo para gobernar; κατέστησας αὐτὸν ἐπί, “nombrado en autoridad sobre”. Se le otorgó gobierno y dominio reales en el momento de su coronación. Y,

[2d.] La extensión de este dominio es “las obras de las manos de Dios”, y para que nadie, por esta expresión indefinida, piense que esta regla se limita a las cosas mencionadas antes por el salmista, 2 Corintios 4:3 , llamado “ obra de los dedos de Dios”, es decir, los cielos, la luna y las estrellas; o en la siguiente distribución de cosas aquí abajo; en ovejas, bueyes, aves y peces, 2 Corintios 4:7-8 , es decir, todas las criaturas de aquí abajo; añade una ampliación de ella en una proposición universal, Πάντα ὑπέταξε, “Él ha puesto todas las cosas” sin excepción “en sujeción a él.

Y para manifestar su poder absoluto e ilimitado, con la sujeción incondicional de todas las cosas a él, añade, que están puestas ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτοῦ , “bajo sus” mismísimos “pies”; una expresión que establece un dominio ilimitado y absoluto en todos los sentidos.

Hebreos 2:8 . Habiendo recitado el apóstol el testimonio del que se propone hacer uso, procede en el versículo ocho a algunas de las explicaciones del mismo que pueden hacer que parezca apropiado y adecuado para el fin para el cual lo produce. Y son dos; la primera de las cuales respeta el sentido de las palabras, que expresan la extensión de este dominio; el segundo, un caso de alguna persona o personas a quienes no se les puede aplicar este testimonio, tal como se explica de esta manera.

(1.) Para la explicación de la extensión objetiva del gobierno y dominio mencionado, agrega: “Porque en cuanto le sujetó a él todo, no dejó nada que no esté sujeto a él”; porque si se puede objetar que no hay mención en el salmo del mundo venidero, del cual trata, les hace saber que eso no puede ser exceptuado, siendo la afirmación universal e ilimitada, que todas las cosas están sujetas. a él.

Es verdad, nuestro apóstol haciendo uso de este mismo testimonio en otro lugar, 1 Corintios 15:27 , agrega allí, que hay una excepción manifiesta en referencia a aquel que así sometió todas las cosas a él. Y es evidente que así es en efecto; porque el salmista no trata de Dios mismo, sino de las obras de Dios; y entre ellos, dice aquí el apóstol, no hay excepción,

todos ellos se ponen en orden, bajo esta regla. Y así por este testimonio, así explicado, como lo requiere la necesidad, ha confirmado plenamente que el mundo venidero, siendo una de las obras especiales de Dios, y no sujeto a los ángeles, está sujeto al hombre; que fue lo que se comprometió a demostrar.

(2.) Para dirigir este testimonio a su fin apropiado, y para dar paso a su aplicación a aquel que está especialmente destinado en él, declara negativamente a quien no es aplicable: “Pero ahora aún no vemos que todas las cosas estén sujetas a él. .” Del hombre se trata de quien se pronuncian las palabras: «¿Qué es el hombre?» Esto debe denotar la naturaleza del hombre, y tal como es en toda la humanidad en general y en cada individuo, o en algún caso especial y peculiar, en un participante de esa naturaleza.

En cuanto al primero, niega que esto pueda pertenecer al hombre en general, a todos oa alguno de ellos, por el hecho de ser hombres en general. Y en esta negación hay dos circunstancias considerables:

[1.] La manera en que lo afirma, apelando a la experiencia común: "Vemos"; 'Este es un asunto sobre el cual cada uno puede juzgar:'Todos nosotros sabemos por experiencia que es de otra manera:'No necesitamos testimonio ni argumento para instruirnos en esto; nuestra propia condición, y la que contemplamos en otros hombres, son suficientes para informarnos. 'Y esta es una forma en que se apela al sentido común y la experiencia, como lo hacemos en cosas que son más claras e incuestionables. .

[2.] Hay una limitación de esta experiencia en la palabra "todavía:" "Todavía no vemos". Y esto no insinúa un estado de cosas contrario para el futuro, sino que lo niega en cuanto a todo el tiempo que ha pasado: 'Mucho tiempo ha pasado desde que se dio este testimonio, mucho más tiempo desde la creación del hombre. y todas las demás cosas, y sin embargo todo este tiempo vemos que todas las cosas están bastante lejos de ser puestas bajo los pies del hombre.

'O si hay en la palabra una reserva para algún tiempo en el cual esta palabra en algún sentido se cumplirá también en el mero hombre, es para ese tiempo en el que serán perfectamente glorificados con Aquel a quien se dirige principalmente, y así serán admitidos como iban a ser partícipes con él en su dominio, Apocalipsis 3:21 .

Estas cosas aclaran lo que aquí se niega, y en qué sentido. Toda la humanidad en conjunto está muy lejos de ser investida con el dominio aquí descrito, de tener toda la creación de Dios puesta en sujeción bajo sus pies. Es cierto que al hombre se le dio en un principio, en su condición original, un dominio sobre aquellas criaturas de aquí abajo que fueron hechas para el uso y sustentación de su vida natural, y no para otro.

Y esto también continúa en cierta medida hasta su posteridad, aunque en contra de la tendencia e inclinación actual de las criaturas, que gimen a causa de la servidumbre a la que son sometidas para servir a su uso y necesidad. Pero todo esto al principio no era más que un oscuro tipo y sombra del dominio aquí pretendido, que es absoluto, universal, y tal que las criaturas no tienen razón para quejarse, asignándoles su propia condición en él.

De ahí que nosotros mismos, por nuestra propia observación, podamos discernir fácilmente que esta palabra no respeta principalmente ni al primer hombre ni a su posteridad; porque aún no vemos, después de este largo espacio de tiempo desde la creación, que todas las cosas estén sujetas a él.

Habiendo desarrollado así el testimonio en el que se insiste, antes de proceder a su aplicación apostólica a la persona a quien pertenece, podemos detenernos aquí un poco y recoger algo de él para nuestra instrucción. Y es, en general, que la consideración de las infinitamente gloriosas excelencias de la naturaleza de Dios, manifestándose en sus obras, manifiesta grandemente su condescendencia y gracia en su consideración y respeto por la humanidad. Esta es la ocasión de las palabras, y las palabras mismas, nos enseñan.

A esto conduce, digo, el método del salmista. Comienza y termina su consideración de las obras de Dios con una admiración de su gloriosa excelencia por quien fueron hechas, Apocalipsis 3:1 ; Apocalipsis 3:9 , “¡Oh SEÑOR nuestro Señor, cuán grande es tu nombre!” '¡Qué glorioso eres! y tú te manifiestas así.

'Y desde allí procede a la consideración de su condescendencia en su respeto y amor por el hombre, Apocalipsis 3:4 . Y para dirigirnos en este deber, con el salmista podemos observar, Primero, que las obras de Dios, especialmente aquellas que fueron el tema peculiar de su meditación, los cuerpos celestes que contemplamos, son verdaderamente en sí mismos sumamente gloriosos.

Su contextura, grandeza, belleza, orden, curso, utilidad, todo los habla admirables y gloriosos. La vista desnuda de ellos es suficiente para llenar la mente del hombre de admiración y asombro. Y cuanto más los contemplamos, cuanto más hábiles somos en la consideración de su naturaleza, orden y uso, más excelentes nos parecen: y sin embargo, es la menor parte de su grandeza y bella disposición que podemos alcanzar un cierto conocimiento de; de modo que siguen siendo más objeto de nuestra admiración y asombro que de nuestra ciencia.

Por lo tanto, los más sabios entre los paganos, que estaban desprovistos de las enseñanzas de la palabra y el Espíritu de Dios, consintieron en la antigüedad atribuirles una deidad, y los adoraron como dioses; sí, el mismo nombre de Dios en el idioma griego, Θεός, se toma de θεῖν, “correr”, que ellos derivaron del curso constante de los cuerpos celestes. Vieron con sus ojos cuán gloriosos eran; supieron por la razón su grandeza y tremendo movimiento.

La experiencia les enseñó su uso, como fuentes inmediatas de luz, calor, calor, humedad; y así, en consecuencia, de la vida, del crecimiento y de todas las cosas útiles. Puede ser que tuvieran alguna tradición de ese gobierno y dominio que en un principio fue asignado al sol y la luna sobre el día y la noche, Génesis 1:16 .

Por estos y otros relatos semejantes, habiendo perdido el conocimiento del verdadero y único Dios, no sabían tan bien a dónde volverse por una deidad como por aquellas cosas que veían tan llenas de gloria, y que encontraban de tanta importancia. universal una bondad y utilidad comunicativa.

Y en ellos comenzó toda la idolatría del mundo. Y fue temprano en el mundo, como vemos en Job, donde se menciona y se condena, Job 31:26-27 , “Si viera el sol cuando brilla, o la luna caminando en su esplendor; y mi corazón ha sido seducido en secreto, o mi boca ha besado mi mano.” Condena la idolatría, pero al mismo tiempo muestra que el resplandor, el brillo y la gloria de esas luces celestiales tenían una gran influencia en los corazones de los hombres para inducirlos a una adoración secreta, que irrumpiría en adoración externa, de la cual salutación con besos.

la mano era una parte y un acto. Y por eso Dios advierte a su pueblo contra esta tentación, Deuteronomio 4:19 ,

“No sea que alces tus ojos al cielo, y cuando veas el sol, la luna y las estrellas, y todo el ejército de los cielos, sea impulsado a adorarlos y a servirlos, que Jehová tu Dios ha dividido a todas las naciones debajo de todo el cielo.”

Si los hombres olvidan al verdadero Dios, y luego levantan sus ojos o caen en la contemplación de los cuerpos celestes, tal es su gloria, majestad y excelencia, que serán impulsados ​​y apresurados a la adoración y adoración de ellos. Y tan universal fue esta locura de antaño, que de estas últimas palabras, “que Jehová tu Dios ha repartido entre todas las naciones”, los judíos afirman que Dios ha dado el sol, la luna y las estrellas, para ser las deidades de los gentiles. , para que adoren! Pero la distribución allí mencionada es en cuanto a su uso común a todas las naciones, y no en cuanto a su veneración.

Ni es Dios el autor de la idolatría, como blasfemamente imaginan; pero a esto los condujo su gloria y excelencia. Y cuando alguno de ellos ascendía más alto, para aprehender espíritus vivientes e inteligentes como sus deidades, aún concebían al menos que tenían su morada gloriosa en los cuerpos celestiales. Sí, y algunos cristianos han caído en vanas imaginaciones, por una falsa traducción del último final del cuarto versículo de Salmo 19 por la LXX.

y el latín vulgar, que dice las palabras: “Él ha puesto su tabernáculo en el sol”, en lugar de “Él ha puesto en ellos”, es decir, en los cielos, “un tabernáculo para el sol”, como las palabras son simples en el original. ¿Por qué mencionar la locura de los maniqueos, que afirmaban que el mismo Cristo se había metido, si no convertido en el sol? Menciono estas cosas sólo para mostrar qué influencia han tenido la gloria y la excelencia de estos cuerpos celestiales sobre las mentes de los hombres desprovistos de la palabra.

¡Y qué inestimable gracia nos muestra Dios en el beneficio de su palabra! porque nosotros somos la posteridad de ellos, y por naturaleza ni una jota más sabios que ellos, que adoraban cosas que no son Dios. Pero son obras de Dios sumamente gloriosas; y cuanto más los consideremos, más se nos aparecerá su gloria y grandeza. Y como los hijos de Israel dijeron de los hijos de Anac: “Éramos delante de ellos como saltamontes, y así éramos delante de ellos”, no podemos decir mucho más acerca de nosotros mismos, en comparación con estas obras gloriosas de los manos de Dios: 'Todos nosotros somos como saltamontes en comparación con ellos, ¿y de dónde es que Dios ha de poner su corazón en nosotros?'

En segundo lugar , estas gloriosas obras de Dios ciertamente muestran la gloria infinita de Aquel que las hizo. Este es el uso que los hombres debieron haber hecho de su contemplación de ellos, y no haberlos elegido por sus dioses, como lo hicieron cuando “su necio corazón fue entenebrecido”, y “se envanecieron en sus razonamientos”. Este es el uso que el salmista hace aquí de ellos, y a esto nos dirige la Escritura en todas partes.

Este David los trae en la predicación a todo el mundo, Salmo 19:1-6 . Tienen voz, hablan en voz alta a todo el mundo; y por su hermosura, grandeza, orden, utilidad, dan a conocer la gloria incomprensible de aquel que los hizo. El τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ, “lo que de Dios puede ser conocido”, se manifiesta en ellos, dice Pablo, Romanos 1:19 .

¿Y qué es eso? “Aun su eterno poder y Deidad,” Romanos 1:20 ; es decir, su poder infinito, toda suficiencia y autosubsistencia. Estas cosas se ven claramente en ellos. Siendo todos hechos y creados por él en su tiempo, ¿no se manifiesta que él estaba antes que ellos, desde la eternidad, y que existiendo sin ellos, en perfecta bienaventuranza?

Y que los haya hecho tan hermosos, tan gloriosos, tan excelentes, y que de la nada, ¿no declara su infinito poder, sabiduría y bondad? ¿No nos conducen todos a la contemplación de sus infinitas excelencias? ¿Y por qué el que hizo todas estas cosas de la nada debe tener tal consideración por la naturaleza débil y frágil del hombre? Pero para que esta consideración sea más eficaz, tomemos un poco de vista débil de algunas de esas excelencias de la naturaleza de Dios que sus obras declaran, y que dan un brillo especial a su condescendencia hacia nosotros; como,

Primero , Su grandeza. “Su grandeza es inescrutable”, dice el salmista, Salmo 145:3 ; es decir, es infinito. La inmensidad de su naturaleza es su grandeza. “Los cielos de los cielos”, dice Salomón, “no lo pueden contener”, 1 Reyes 8:27 .

La infinidad y ubicuidad de su esencia están más allá de todo lo que el entendimiento y la imaginación del hombre pueden alcanzar. Si los hombres se dispusieran a pensar e imaginar una grandeza, no podrían llegar más alto que los cielos sobre los cielos, y eso hasta donde puedan imaginar; pero esto no expresa inmensidad. Esos cielos de los cielos no pueden contenerlo. Nuestros pensamientos de grandeza tienden a consistir en añadir una cosa a otra, hasta que aquello en lo que pensamos se extienda hasta el límite de nuestra imaginación.

Pero esto no tiene relación con la inmensidad de Dios, que no es su plenitud de todo lugar o espacio imaginario, sino una existencia infinita en un espacio infinito. De modo que como él está presente, indiferente a toda la creación, porque dice: "¿No lleno yo el cielo y la tierra?" Jeremias 23:24 , por lo que no está menos presente donde no hay parte de la creación.

Y si produjera miles de mundos (lo que puede hacer por su poder), no estaría menos presente en todos ellos, indiferente a todo lo que hay en ellos, de lo que está en y para esto que ya ha creado; y esto no por la extensión de su esencia y grandeza, sino por la infinitud de su ser. Tampoco hay partes en esta inmensidad; porque lo que tiene partes no puede ser infinito o inmenso.

Algo de Dios no está presente en el cielo, y algo en la tierra; pero Dios está totalmente presente en todo su ser en todas partes. Esto no deja lugar a la imaginación de los hombres, sino que nos llama a actos puros de entendimiento y fe para asentir a ello, y hasta aquí llegará la razón, que asentirá a la verdad de aquello que no puede comprender, porque está convencida que no puede ser de otra manera. Lo que queda se deja a la fe ya la adoración reverencial.

Habiendo llevado la razón, con la ayuda de la revelación divina, la mente y el alma hasta ahora, que Dios es inmenso, no solo presente en toda la creación, sino que existe en su ser infinito donde no hay criatura, y que en toda su esencia igualmente, allí los entrega a la admiración, reverencia, adoración y superación por la fe de esta excelencia de Dios, dondequiera que estén. Así lo hace el salmista, Salmo 139:7-11 .

Los pensamientos sobre la omnipresencia de Dios son de singular utilidad para el alma en todas las condiciones. ¿Y quién puede admirar suficientemente esta excelencia de la naturaleza de Dios? ¡Cuán asombrosa es esta su grandeza! ¡Cómo son todas las naciones del mundo como “gota de un balde”, como “polvo de la balanza”, como “vanidad”, como “nada” ante él! ¿Qué es un poco de polvo para una inmensidad de ser? ¿a aquello cuya grandeza no podemos medir, cuya naturaleza no podemos comprender, cuya gloria sólo podemos permanecer lejos y adorar? ¿Qué es un pobre gusano para el que está en todas partes, y que en todas partes está lleno de sus propias excelencias y bendiciones? El resultado de todos nuestros pensamientos sobre esta propiedad de la naturaleza de Dios es la admiración y el asombro santo.

¿Y por qué debe pensar en nosotros, o poner su corazón en nosotros? Y esta grandeza de Dios la expone, mostrando cuán mezquina es para él toda la creación que contemplamos: “Quien midió las aguas con el hueco de su mano, y midió los cielos con el palmo, y comprendió el polvo de la tierra en una medida, y pesó los montes en balanza, y los collados en balanza?.

.... He aquí, las naciones son como la gota de un balde, y son contadas como el polvillo de la balanza: he aquí, él toma las islas como cosa muy pequeña... Todas las naciones delante de él son como nada; y le son contados por menos que nada y vanidad,'' Isaías 40:12 ; Isaías 40:15 ; Isaías 40:17 .

En segundo lugar , su infinita autosuficiencia se manifiesta en sus obras; porque todas estas cosas son el producto absoluto de su poder, sabiduría y bondad. De las infinitas reservas y tesoros de ellos los sacó a todos. No tenían materia previa de la que estuvieran hechos; no había razón, causa o fin por el que debían hacerse, sino solo lo que estaba en él y de sí mismo, Romanos 11:36 ; Apocalipsis 4:11 .

Ahora bien, esto no podría haber sido sin una infinita autosuficiencia en sí mismo, de donde es que todas las cosas comienzan y terminan en él. Y si él no hubiera sido autosuficiente en todos los sentidos antes de la existencia de todas las cosas, de la nada, nada podría haber sido producido. Y esto surge de la plenitud de su ser, que declara con sus nombres יְהָֹוה y אֶהְיֶה; que denotan su ser propio, su existencia propia, su autosuficiencia.

Todas las propiedades de su naturaleza, siendo infinitas, tienen lo que las satisface y las llena. “Su entendimiento es infinito.” Y como nada puede comprender la naturaleza infinita de Dios sino un entendimiento infinito, Dios no podría conocerse a sí mismo si su entendimiento no fuera infinito. De modo que nada podría satisfacer un entendimiento infinito sino un objeto infinito; el entendimiento de Dios no podría estar bendito y en reposo si su objeto, la naturaleza de Dios, no fuera infinito.

Dios, por su entendimiento, conoce la extensión de su poder infinito, y así sabe no sólo lo que ha obrado con su poder, sino también todo lo que puede hacer. Y esta adecuación de las propiedades de Dios unas a otras, ya que las hace, por ser infinitas, realmente no diferir unas de otras, o de su naturaleza misma, así les da todo descanso, bienaventuranza, satisfacción y autosuficiencia: como, para continuar con nuestros ejemplos anteriores, la bienaventuranza del entendimiento de Dios consiste en su comprensión de toda la naturaleza de Dios, y no es capaz de más, porque no puede comprender más.

Por lo tanto, Dios es todo suficiente y eternamente bendito en la contemplación y el disfrute de sus propias excelencias; porque la autosuficiencia es fuente de bienaventuranza. Donde falta algo, no hay bienaventuranza absoluta. Y por lo tanto, la bienaventuranza de Dios es absoluta, eterna y esencial para él, porque tiene su origen y manantial absolutamente en sí mismo, su propia plenitud de ser, su propia suficiencia para sí mismo.

Toda la bienaventuranza de las criaturas que alcanzaremos o podremos alcanzar no es más que dependiente, derivada y comunicada; porque, aunque nada nos faltará, sin embargo, la fuente de nuestros suministros nunca estará en nosotros, sino en Dios. Su bienaventuranza es absoluta, porque es de sí mismo y en sí mismo, en su ser en todo sentido autosuficiente. Esto es ser absolutamente bendecido.

Por tanto, Dios no hizo estas cosas porque tuviera necesidad de ellas, porque si las hubiera necesitado, no podría haberlas hecho; o que le añadan alguna cosa, porque no es infinito aquello a lo que se le puede añadir alguna cosa; o que pudiera establecer en ellos ese descanso y satisfacción que no tenía en sí mismo antes, porque solo lo que es infinito debe necesaria e inevitablemente dar satisfacción eterna a lo que es infinito: pero solo por un acto muy libre de su voluntad, él eligió por la creación de todas las cosas expresar algo de su poder, sabiduría y bondad en algo fuera de sí mismo.

Absolutamente él fue autosuficiente desde toda la eternidad, y eso tanto en cuanto al descanso, satisfacción y bienaventuranza en sí mismo, como también con respecto a cualquier operación, como a las obras externas, a las que su voluntad y sabiduría deberían inclinarlo; siendo en todos los sentidos capaz y poderoso en sí mismo y por sí mismo para hacer lo que le plazca. Y esta infinita satisfacción y complacencia de Dios en sí mismo, que surge de esa plenitud del ser divino que está en todas las propiedades de su naturaleza, es otro objeto de nuestra santa admiración y adoración.

'Este Dios era, este Dios hizo, antes de que el mundo fuera creado'. Ahora bien, ¿qué es el hombre, para que este Dios todopoderoso en todos los sentidos se preocupe, lo mire y lo visite? ¿Tiene alguna necesidad de él o de sus servicios? ¿Su bondad se extiende a él? ¿Puede él beneficiar a Dios, como el hombre beneficia a su prójimo? “Si peca, ¿qué hace contra él? o si sus transgresiones se multiplican, ¿qué le hace? Es decir, en perjuicio suyo.

“Si es justo, ¿qué le da? ¿O qué recibe él de su mano? Job 35:6-7 .

Nada más que la condescendencia y la gracia infinitas es la fuente de todo el respeto de Dios hacia nosotros.

En tercer lugar , su poder infinito y eterno se manifiesta por los mismos medios. Esto lo afirma expresamente el apóstol, Romanos 1:20 . El que hizo todas estas cosas de la nada, y por lo tanto también puede hacer y crear de la misma manera cualquier otra cosa además de lo que le plazca, debe ser infinito en poder, o, como se le llama, "el Señor Dios omnipotente", Apocalipsis 19:6 .

Esto mismo lo establece en general, Isaías 40:28. Y para convencer a Job de esto, trata con él en casos particulares acerca de algunos de sus semejantes aquí abajo, en la tierra y en las aguas, Capítulo s 38-41. Y si es tan admirable el poder de Dios al hacer tal o cual criatura que vemos y contemplamos, declarando su soberanía, y la infinita distancia del hombre de él en su mejor condición, cuán glorioso es en todo el universo, y en el creación de todas las cosas visibles e invisibles, y eso por una emanación secreta de omnipotencia en una palabra de mando! El arte del hombre llegará lejos en el encuadre, modelado y ordenamiento de las cosas; pero hay dos cosas en las más pequeñas de las criaturas de Dios que hacen que la energía creadora que se ve en ellas se diferencie infinitamente de todo poder limitado y finito:

1. Que son sacados de la nada. Ahora, que todas las criaturas combinen su fuerza y ​​sabiduría juntas, a menos que tengan alguna materia preexistente para trabajar, no pueden producir nada, no pueden efectuar nada.

2. A muchas de sus criaturas, a las más pequeñas, Dios les ha dado vida y movimiento espontáneo; a todos ellos una especial inclinación y operación, siguiendo inseparablemente los principios de su naturaleza. Pero como todo poder creado no puede dar vida, ni movimiento espontáneo, ni crecimiento a ninguna cosa, tampoco puede implantar en ninguna cosa un nuevo principio natural que la incline a una nueva clase de operación que originalmente no le era connatural. .

Hay una impronta peculiar de omnipotencia en todas las obras de Dios, como lo declara ampliamente en ese discurso con Job, capítulos 38-41. Y este poder no es menos eficaz ni menos evidente en su sustentación y preservación de todas las cosas que en su creación de ellas. Las cosas no subsisten por sí mismas más de lo que fueron hechas por sí mismas. Él “todo lo sustenta con la palabra de su poder”, Hebreos 1:3 ; y “en él subsisten todas las cosas”, Colosenses 1:17 .

Él no ha hecho el mundo y luego lo ha apartado de su mano, para pararse sobre su propio fondo y moverse por sí mismo; pero hay continuamente, en cada momento, una emanación de poder de Dios sobre cada criatura, la más grande, la más pequeña, la más pequeña, para conservarlas en su ser y orden; el cual si fuera suspendido por un solo momento, todos perderían su posición y ser, y por la confusión serían reducidos a la nada.

“En él vivimos, nos movemos y existimos”, Hechos 17:28 ; y él “da a todos vida y aliento y todas las cosas”, Hechos 17:25 . Dios no necesita realizar ningún acto de su poder para destruir la creación; la misma suspensión de esa constante emanación de omnipotencia que es necesaria para su subsistencia sería suficiente para ese fin y propósito.

¿Y quién puede admirar como debe este poder de Dios, que es mayor en cada hierba particular del campo de lo que somos capaces de escudriñar o comprender? ¿Y qué es el hombre, para que se acuerde de él

En cuarto lugar , Su sabiduría también resplandece en estas obras de sus manos. “Todos los hizo con sabiduría”, Salmo 104:24 . Así también Salmo 136:5 . Su poder fue el que dio a todas las cosas su ser, pero su sabiduría les dio su orden, belleza y uso.

Cuán admirable es esto, cuán incomprensible es para nosotros, declara Zofar a Job, Job 11:6-9, “Los secretos de esta sabiduría son el doble de lo que se puede conocer de ella”, infinitamente más de lo que podemos llegar a conocer. Buscar no lo hará; es absolutamente incomprensible. Aquel que puede tomar tan sólo una pequeña, débil, tenue consideración de la disposición gloriosa de los cuerpos celestes, su orden, curso, respeto mutuo, su utilidad e influencias, su disposición y conexión de causas y efectos aquí abajo, la concurrencia ordenada y la sumisión de cada cosa en su lugar y operación, a la consistencia, uso y belleza del universo, se verá forzado a clamar con el salmista: “¡Oh SEÑOR, cuán numerosas son tus obras! con sabiduría las hiciste todas: la tierra está llena de tus riquezas.

" ¡Pero Ay! ¿Qué pueden lograr los mejores y más sabios de los hombres en la investigación de la sabiduría de Dios? No hay la más mínima criatura que, considerada aparte en sí misma, tenga algo que le pertenezca que los llene de asombro y asombro. ¿Y qué diremos acerca de los más gloriosos, acerca del orden de todos ellos entre sí y el todo? Allí deben terminar todas las consideraciones de los hombres, y entre ellas la nuestra.

En quinto lugar , su bondad se manifiesta igualmente en estas cosas. Hay en el todo y en cada parte de la creación de Dios una bondad cuádruple:

1. Una bondad de ser y subsistencia. Lo que es, en la medida en que es, es bueno. Así que Dios vio todas las cosas, tal como él las hizo, que eran buenas. El ser mismo de cada cosa es su bondad primera, de la que dependen todas las demás preocupaciones de ella. Y esto procede de aquí, porque así y en ello participa de la primera bondad absoluta, que es el ser; a lo cual una nada, si se me permite hablar así, se opone negativamente “ad infinitum”.

2. Una bondad de orden. Esto les da su belleza, que es el primer principio propiamente dicho de la bondad, y convertible con ella. Todo lo que es bueno es hermoso, y todo lo que es hermoso es bueno. Ahora bien, la pulcritud o hermosura de toda la creación, y de cada parte de ella, consiste en el orden que le da la sabiduría de Dios, de que antes hablábamos. Este es el τὸ καλὸν κἀγαθόν de todas las cosas, que en la antigüedad, a la luz de la naturaleza, era tan admirado, la bondad hermosa, o la belleza hermosa, por la cual cada cosa se vuelve hermosa y deseable, tanto en sí misma como en sus propias partes y en eso. respeto que tiene por todas las demás cosas.

3. Una bondad de utilidad. Nada se hace en vano. Cada cosa tiene asignada su obra, servicio y operación. Si toda la creación hubiera sido uniforme, si hubiera sido una sola cosa, habría necesitado esta bondad y no sería más que un bulto muerto, o una masa de ser. Pero en esta gran variedad y diversidad de cosas que contemplamos, cada una tiene su propio lugar y servicio, y nada es inútil.

Como dice el apóstol que es en las varias partes y miembros del mundo inferior, el hombre, que aunque algunos de ellos parezcan más dignos y hermosos que otros, sin embargo, todos tienen su propio uso, de modo que no pueden decirse unos a otros: “ no te necesito; así es en el universo, aunque algunas partes de él parezcan muy gloriosas, y otras malas y para ser pisoteadas, sin embargo, no pueden decirse unos a otros: “No te necesito”, cada uno teniendo su propio uso.

El ojo es la parte más noble del cuerpo; 'pero,' dice el apóstol, 'si todo el cuerpo fuera ojo, se perdería la hermosura del todo, y el mismo uso del ojo.' ¡Qué glorioso es el sol en el firmamento, en comparación de un pobre gusano en ¡la tierra! sin embargo, si toda la creación fuera un solo sol, no tendría belleza ni uso, ni sería un sol, ya que no tiene nada a lo que comunicar luz o calor. Pero Dios ha producido sus obras en una variedad indescriptible, para que todas puedan tener esta bondad de utilidad acompañándolas.

4. Una bondad de una tendencia ordenada hacia el fin último y máximo; que es la gloria de aquel por quien fueron hechos. Esto también está implantado en toda la creación de Dios. Y por eso el salmista llama a todas las criaturas inanimadas a dar alabanza y gloria a Dios; es decir, se llama a sí mismo ya los demás a considerar cómo lo hacen. Este es el punto, el centro, donde todas estas líneas se encuentran, sin las cuales no podría haber ni belleza ni orden ni utilidad en ellas; porque lo que se desvía de su fin es torcido, perverso y no bueno.

Sobre todas estas consideraciones se dice que “Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno”, Génesis 1:31 . Ahora bien, ¡qué océano infinito y eterno de bondad debe ser aquél que por la palabra de su boca comunicó toda esta bondad a la vez a toda la creación! ¡Qué profunda, qué insondable es esta fuente! ¡Cuán inescrutables son estos manantiales! Esto lo expresan a menudo los hombres santos en la Escritura a modo de admiración: “¡Cuán grande es su bondad! ¡Cuán grande es su belleza!” La bondad primera, la fuente de toda bondad, debe serlo absoluta e infinitamente; en cuyo sentido “no hay bueno sino uno, esto es, Dios”.

En estas cosas consiste en parte la gloria, la excelencia y el honor de Dios, que el salmista cae en una admiración al contemplar las obras de sus manos, y que lo asombró tanto de su condescendencia en la consideración que se complace llevar a la naturaleza del hombre. Pero además de esta consideración, añade también una insinuación, como hemos mostrado, de la mezquina condición del hombre, a quien se muestra este respeto, y que tanto en la forma de su expresión, "¿Qué es el hombre?" y en las palabras o nombres con que lo expresa, “Enosh” y “Adán”; lo cual también agregaremos brevemente a nuestras consideraciones anteriores sobre la gloria de Dios.

Primero , “¿Qué es el hombre” en cuanto a su extracto? Un poco de polvo, hecho del polvo de la tierra; uno que puede decir “a la corrupción, Tú eres mi padre; y al gusano, tú eres mi madre y mi hermana”, Job 17:14 . Su tejido no era ni un ápice de mejores materiales que los de ellos. Que Dios le haya dado este honor, el de soplar en el polvo del que fue hecho, para que se convirtiera en “un alma viviente”, es parte de esa bondad en la que debe ser admirado.

De lo contrario, somos lo que Dios le dijo a Adán: "Polvo eres". ¡Pobre criatura, que serías como Dios, eres polvo y nada más! Y en el sentido de esta extracción, los hombres santos de la antigüedad se humillaron en la presencia de Dios, como Abraham, Génesis 18:27 , “He aquí ahora, he tomado sobre mí hablar al Señor, ¿que soy polvo y ceniza? ” ¡Pobre hombre orgulloso! que desprecias tocar aquello de lo que estás hecho, y piensas tú mismo no sé qué, mientras que el resto de ti, lo que quedó al hacerte, yace bajo los pies de todas las criaturas que desprecias, ¿qué es esto? puñado de polvo para que Dios lo considere? Pero aún,

En segundo lugar , este tejido, una vez erigido, es quizás duradero, fuerte y permanente, y por eso puede ser considerable. ¡Pero Ay! su fragilidad es inexpresable. Es cierto que antes del diluvio la vida del hombre se prolongó en gran medida; pero como eso no era en lo más mínimo ninguna ventaja para la mayoría de ellos, dándoles solo una oportunidad de aumentar su pecado y miseria, ni para toda la sociedad de la humanidad, viendo por ese medio "la tierra se llenó de violencia", y se convirtió en una triste morada de angustia, así también ellos llegaron a su fin, y hace mucho que nada queda de su memoria sino que vivieron tantos años y luego murieron, que es el fin común del hombre.

Pero ya que eso es lo que nos preocupa, ¿cómo exponen los santos hombres de Dios, en medio de quejas, la lamentable fragilidad de nuestra condición? Así lo hace Moisés, Salmo 90:5-6 , “Tú los arrebatas como con una inundación”; que habló en contemplación de aquellos miles que vio morir ante sus ojos en el desierto.

“Por la mañana son como la hierba que brota. Por la mañana florece y crece; a la tarde se corta y se seca.” Lo mismo alega también Job, Job 14:1-2 ; y luego, volviéndose hacia Dios, dice: “¿Y sobre tal hombre abres tus ojos?” 'considerar una criatura tan pobre, frágil y que perece?' Y David hace lo mismo, Salmo 102:24 .

Y de hecho ninguna lengua puede expresar la condición miserable y frágil de esta pobre criatura. De dentro, de fuera, de sí mismo, de todas las demás criaturas, y principalmente de la ira y crueldad de los de su misma naturaleza, su miseria es grande, y su vida de corta duración. Y Dios muestra abundantemente que también se debe poner poco peso en la duración que tiene aquí en este mundo, en que toma a muchos desde el mismo vientre, que apenas vieron la luz, a la participación de su propia gloria eterna.

En tercer lugar , este hombre terrenal y frágil se ha hecho aún más indescriptiblemente vil por el pecado. Esto lo coloca en la mayor distancia de la gloria de Dios, y ensucia completamente todo lo que hay en él que en sí es digno de consideración.

Juntas todas estas cosas, hacen que la condescendencia de Dios al recordar al hombre, y poner su corazón en él, sea sumamente admirable y adorado. Y esto también aparecerá más adelante si pudiéramos considerar cuáles son los efectos benditos de esta atención a él; pero en estos insiste el apóstol en los siguientes versículos, adonde podemos referir nuestras meditaciones sobre ellos. Solo el deber mismo que surge de aquí puede ser presionado aquí sobre nosotros; y esto es, que de las cuentas mencionadas debemos vivir constantemente en una santa admiración de esta infinita condescendencia y gracia de Dios. Para tal fin,

Primero , ejercitémonos en pensamientos santos de las infinitas excelencias de Dios. La meditación, acompañada de santa admiración, es la fuente de este deber. Algunos hombres se han afanado demasiado y han investigado con curiosidad la naturaleza y las propiedades de Dios, y se han esforzado neciamente por medir infinitas cosas con la miserable línea corta de su propia razón, y por adaptar las cosas profundas de Dios a sus propias aprehensiones estrechas.

Tales son muchas de las disputas de los escolásticos sobre este tema, en las que aunque han parecido sabios a sí mismos y a los demás, sin embargo, en su mayor parte se han “envanecido en sus imaginaciones”. Nuestro deber consiste en estudiar lo que Dios ha revelado de sí mismo en su palabra, y lo que es evidentemente adecuado para ello, y no con curiosas investigaciones y especulaciones, sino con santa admiración, reverencia y temor.

Esto nos lo aconseja el apóstol, Hebreos 12:28-29 . De esta manera, los pensamientos serios sobre las excelencias y propiedades de Dios, su grandeza, inmensidad, autosuficiencia, poder y sabiduría, son extremadamente útiles para nuestras almas. Cuando éstos nos hayan llenado de asombro, cuando hayan postrado nuestro espíritu delante de él, y puesto nuestra boca en el polvo y nuestra persona en el suelo, cuando su gloria brille en derredor nuestro, y toda nuestra alma se llene de un santo asombro, pues,

En segundo lugar , echemos un vistazo a nosotros mismos, nuestro extracto, nuestra fragilidad, nuestra vileza en todos los aspectos. ¡Qué pobres, qué indignos somos! ¿Qué es un poco de polvo y ceniza de pecado, ante o a la vista de este Dios de gloria? ¿Qué hay en nosotros, qué hay que nos pertenezca, que no sea adecuado para abatirnos; vivo un día, muerto otro; quieto un momento, turbado otro; temiendo cuidar, regocijándose sin causa, pecando siempre; en nuestra mejor condición “¿totalmente vanidad?” Aunque se puede decir mucho sobre este propósito, debe decirse después de todo que en nosotros mismos somos indeciblemente miserables y, como dice el profeta, “menos que vanidad y nada.

¿Seríamos sabios? somos “como el pollino de un asno montés”; ¿Seríamos honorables? no tenemos “entendimiento, sino que somos como las bestias que perecen”; seríamos fuertes? somos “como una caña sacudida por el viento”. Y,

En tercer lugar , que el resultado de estos pensamientos sea una santa admiración por el amor, el cuidado, la gracia y la condescendencia infinitos de Dios, al tener cualquier consideración hacia nosotros. Así nos enseña el salmista a hacer. De ahí la alabanza, de ahí el agradecimiento, de ahí resultará la humillación propia. Y este será un buen fundamento, como de obediencia, como de consuelo y sostén en toda condición.

Hebreos 2:9 .

3. Habiendo dicho estas cosas indefinidamente del hombre por el salmista, el apóstol, al aplicarlas a su presente propósito, procede a mostrar quién es el que estaba especialmente destinado, y en quién las palabras tuvieron su pleno cumplimiento. “Pero”, dice él, “vemos a Jesús”, etc. Muchas dificultades acompañan a las palabras de este versículo, todas las cuales nos esforzaremos por aclarar, primero, mostrando en general cómo en ellas el apóstol aplica el testimonio producido por él a Jesús; en segundo lugar, liberándolos de la oscuridad que surge de una σύγχυσις, o transposición de expresión en ellos; en tercer lugar, abriendo las varias cosas enseñadas y afirmadas en ellos; y, en cuarto lugar, por una reivindicación de toda la interpretación de las excepciones y objeciones.

(1.) El apóstol aplica positivamente este testimonio a Jesús, como aquel a quien se pretendía principalmente en él, o como aquel en quien se cumplieron las cosas que Dios hizo cuando pensó en el hombre. Y esta la traducción siríaca se expresa directamente: דְּ riesgoְיוּ יֵשׁוּעַ erior. “Pero al que hizo un poco menor que los ángeles, vemos que es Jesús”. Es decir, es de Jesús de quien habla el salmista, y sólo en quien se verifica este testimonio. Dos cosas se expresan con respecto al hombre en las palabras:

[1.] Que fue hecho inferior a los ángeles;

[2.] Que tenía todas las cosas sujetas a él.

'Ambas cosas', dice el apóstol, 'vemos cumplidas en Jesús', porque ese es el significado de la expresión, 'Vemos a Jesús', es decir, estas cosas cumplidas en él. Y como antes había apelado a su creencia y experiencia en su negativa, que todas las cosas no están sujetas al hombre en general, así lo hace aquí en su afirmativa: "Vemos a Jesús". Ahora, lo vieron, en parte por lo que antes había probado acerca de él; en parte por las señales y maravillas de las que acababa de hablar, por las cuales su doctrina fue confirmada y su poder sobre todas las cosas manifestado; en parte por su llamamiento y reunión de su iglesia, dándole leyes, reglas y adoración, en virtud de su autoridad en y sobre este nuevo mundo.

Y en cuanto a la primera parte del testimonio, era evidente por lo que habían visto con sus ojos, o se les había enseñado de otro modo acerca de su condición baja y humillación: 'Estas cosas', dice él, 'vemos, son evidentes para nosotros, ni puede ser negado mientras se reconoce el evangelio. Ahora bien, esta confesión, sobre las evidencias mencionadas, se aplica a ambas partes del testimonio.

[1.] Dice él: “Vemos que por un poco de tiempo fue hecho menor que los ángeles”, o llevado a un estado y condición de mayor exigencia y necesidad de lo que ellos son o pueden estar expuestos. Y por la presente declara evidentemente que esas palabras del salmo no pertenecen a la dignidad del hombre de la que se habla, como si hubiera dicho: 'Él es tan excelente que es pequeño debajo de los ángeles', porque como le atribuye una dignidad muy por encima de todos los ángeles, en cuanto que todas las cosas sin excepción son puestas bajo sus pies, así claramente declara que estas palabras pertenecen a la depresión y minoridad de Jesús, en el que se humilló tanto que podía morir.

Y por tanto procede a mostrar cómo esa parte del testimonio se refería a su presente propósito, no como prueba directa de lo que se había propuesto a confirmación sobre su dignidad, sino como designación evidente de la persona a la que pertenecía el todo. Como también, aprovecha la ocasión de aquí para entrar en la exposición de otra parte de la mediación de Cristo, como fue profetizado en este lugar; porque aunque fue tan disminuido, no fue por su propia cuenta, sino para que “por la gracia de Dios gustase la muerte por todos.”

[2.] En cuanto a la otra parte del testimonio, 'Vemos', dice él, sobre las evidencias mencionadas, 'que él es 'coronado de gloria y honra', y en consecuencia que 'todas las cosas son puestas bajo sus pies'. 'Para que todo el testimonio, en ambas partes, se verifique en él, y en él solo. Y por la presente demuestra plenamente lo que antes había propuesto para confirmación, a saber, la preeminencia de Jesús, el Mesías, sobre los ángeles, o principales administradores de la ley, en este caso especial, que "el mundo venidero" fue puesto en sujeción a él, y no a ellos.

Y por lo tanto, en el estado de la iglesia al que se refiere esa expresión están sus enseñanzas, sus doctrinas, su culto, para ser atendidos diligentemente por todos aquellos que deseen ser partícipes de las promesas y sus bienes.

(2.) Parece haber un σύγχυσις en las palabras, por una transposición de algunas expresiones de su lugar y coherencia apropiados, que debe eliminarse: τὸν Δὲ βραχύ τι παρ᾿ ἀγέλους ἠλα πέ π π π π π π π π. καὶ τιμῇ ἐστεφανωμένον· ὅπως χάριτι Θεοῦ ὑπὲρ πάντος γεύσηται θανάτου.

Algunos querrían que estas palabras, τὸν βραχύ τι ἠλαττωμένον, pertenecieran al sujeto de la proposición, cuyo predicado solo es, “coronado de gloria y de honra”, de la cual se inserta el sufrimiento de la muerte como causa meritoria: así leyendo las palabras a este propósito, “Vemos que Jesús, que por un poco de tiempo fue hecho menor que los ángeles, por su sufrimiento de muerte es coronado de gloria y honor.

Otros querrían que sólo Jesús fuera el sujeto de la proposición; de cuyo predicado hay dos partes, o dos cosas se afirman acerca de él, primero, que fue "hecho menor que los ángeles", por lo cual se agrega la razón, a saber, "para que padeciera la muerte", lo cual se explica más adelante en el final del versículo por la adición de la causa y el fin de su sufrimiento, "para que por la gracia de Dios gustara la muerte por todos": así leyendo las palabras con este propósito, "Vemos a Jesús, hecho más bajo que los ángeles para el sufrimiento de la muerte, coronados” (o, “y coronados”) “de gloria y honra.

La dificultad consiste principalmente en esto solamente, a saber, si el apóstol por διὰ τὸ πάθμηα τοῦ θανάτου, “para el sufrimiento de la muerte”, quiere decir el final final de la humillación de Cristo, 'fue abatido para sufrir la muerte; 'o la causa meritoria de su exaltación, 'porque' o 'porque padeció la muerte, fue coronado de gloria y honra.' Y lo primero parece evidentemente la intención de las palabras, según la resolución de las últimas de ellas, y nuestra aplicación del testimonio anterior. Para,

[1.] Si se hubiera pretendido la causa y los medios de la exaltación de Cristo, habría sido expresado por Διὰ τοῦ παθήματος τοῦ θανάτου, διά requiriendo un caso genitivo, donde se pretende la causa o los medios de cualquier cosa; pero Διὰ τὸ πάθημα expresa el fin de lo que antes se afirmaba.

[2.] Estas palabras, “Por el sufrimiento de la muerte”, deben expresar la minoración y humillación de Cristo, o el fin de ella. Si expresan el fin de la misma, entonces obtenemos lo que se suplica, fue hecho menos para que pudiera sufrir. Si expresan su minoración en sí misma, entonces el final de la misma está contenido solo en el final del versículo: “Para que probara la muerte por todos”; en cuya exposición de las palabras el sentido sería, que 'padeció la muerte, para que por la gracia de Dios pudiera gustar la muerte', lo cual no tiene ningún sentido.

[3.] Si estas palabras denotan solo los medios o la causa meritoria de la exaltación de Cristo, pregunto cuál es el medio previsto para ese fin en el cierre, ῞Οπως χάριτι, “Que por la gracia de Dios gustara la muerte? ” La palabra ὅπως, “que así”, claramente se refiere a algún medio preparatorio anterior, que de esta manera no puede ser sino coronarlo de gloria y honra, lo cual sabemos que no fue el medio, sino el efecto de ello. Fue humillado, no exaltado, para poder gustar la muerte.

[4.] El apóstol no sólo da por sentado que Jesús fue hecho menor que los ángeles por un poco de tiempo, sino que lo afirma como probado en el testimonio insistido; a lo cual añade el final de esa su minoración comparativa, porque pretendía que fuera el tema especial de su siguiente discurso. Esta, por lo tanto, es la importancia y el orden natural de las palabras: “Mas vemos a Jesús coronado de gloria y de honra, el cual fue hecho menor que los ángeles por un poco de tiempo a causa del padecimiento de muerte, a fin de que por la gracia de Dios pudiera gusto la muerte por cada hombre.

” Y la única razón de la transposición de las palabras consiste en que el apóstol siguió el orden de las cosas testificadas por el salmista, primero su humillación, luego su exaltación; y, sin embargo, conectando lo que trataría a continuación con lo que se estableció primero, pasando por el otro como ahora suficientemente confirmado.

(3.) Habiéndose aclarado el diseño general de las palabras y su orden, las abriremos en particular, viendo que además de la aplicación del testimonio del salmista al Señor Jesús ahora vindicado, hay una afirmación en ellas que contiene lo que de todas las demás cosas era de dificilísima aceptación entre los judíos, por lo cual el apóstol lo confirma con muchas razones en los versículos siguientes, hasta el final de este capítulo.

Y, de hecho, tenemos aquí la suma del evangelio y la doctrina del mismo, con respecto a la persona y el oficio del Mesías, afirmado y vindicado de las opiniones prejuiciosas de muchos de los judíos, bajo estos dos encabezados:

[1.] Que la salvación y liberación que Dios había prometido y tenía la intención de lograr por medio del Mesías era espiritual y eterna, del pecado, la muerte, Satanás y el infierno, terminando en gloria eterna; no temporales y carnales, con respecto al mundo y sus concomitantes en esta vida, como vanamente se imaginaban.

[2.] Que esta salvación no podría ser forjada ni lograda de otro modo sino por la encarnación, el sufrimiento y la muerte del Mesías; no en especial por las armas, la guerra y el gran poder, como el pueblo de la antigüedad fue conducido a Canaán bajo la dirección de Josué, el capitán de esa salvación, y como algunos de ellos esperaban ser salvados y liberados por el Mesías. Ahora bien, fortaleciendo el apóstol su discurso con multiplicidad de razones y argumentos, con estas palabras no sólo aplica su testimonio a lo que antes había propuesto para confirmación, a saber, la sujeción del mundo venidero a Cristo, sino que también pone en ello los manantiales de esos otros dos principios que hemos mencionado, y cuya prueba y confirmación persigue en los siguientes versículos.

Diversas cosas, como hemos visto en parte, están contenidas en las palabras; como,

[1.] la exinanición y humillación de Cristo: 'Vemos a Jesús por un poco de tiempo abatido, y llevado a una condición más indigente, de lo que los ángeles son, o alguna vez fueron, detestables.' [2.] El final general de esa exinanición y depresión de Jesús; era para que pudiera “sufrir la muerte”.

[3.] Su exaltación al poder y autoridad sobre todas las cosas, en particular el mundo venidero: “coronado de gloria y honra”.

[4.] Una amplificación numerosa adjunta del final de su depresión y la muerte a la que tendió;

1 er . De la causa de ello, la “gracia de Dios”;

2do . La naturaleza de esto, él era “ probar la muerte”;

3d . El final de la misma, fue para los demás; y,

4to . Su alcance, para todos: “Para que por la gracia de Dios gustase la muerte por todos”.

[1.] Τὸν δέ. Δὲ por ἀλλά, un adversativo, que insinúa la introducción de una persona singular en oposición a él o ellos mencionados al final del versículo anterior, "todavía no vemos que todas las cosas sean puestas bajo sus pies" (que algunos, en contra de todo el contexto , se aplican a Cristo), “pero vemos a Jesús”. Si se hubiera hablado de la misma persona en ambos versículos, la expresión habría sido αὐτὸν δέ, “pero nosotros lo vemos”; pero siendo introducido aquí un nuevo antecedente, “pero vemos a Jesús”, otra persona es sustituida como el sujeto del que se habla; como declara la versión siríaca: “Lo vemos, que es Jesús”

Cómo y en qué sentido fue hecho inferior a los ángeles se ha declarado al abrir las palabras tal como se encuentran en el πρόθεσις, comprendido en ese testimonio del salmista. Sólo puede preguntarse si esta exinanición de Cristo, o minoración con respecto a los ángeles, consistió meramente en su encarnación y participación de la naturaleza humana, que en general se estima por debajo de la angélica, o en la miseria y ansiedad que en esa naturaleza él opuso. además Y el apóstol parece no tener la intención absoluta de lo primero,

1 er . Porque habla de “Jesús” como sujeto de esta minoración. Ahora bien, ese nombre denota al Hijo de Dios como encarnado, quien se supone que es así cuando se dice que es menor que los ángeles.

2 dias _ Porque la naturaleza humana, en el mismo instante de su unión a la persona del Hijo de Dios, fue absolutamente superior a la angélica, y podría haber poseído inmediatamente la gloria si no se hubieran realizado otras obras en ella. Y, sin embargo, tampoco se refiere a la baja condición en la que fue colocado exclusivamente para su encarnación, aunque eso se hable después ( Hebreos 2:14 ) en particular, sino su encarnación y engendramiento, y en esa condición en la que estuvo expuesto al sufrimiento. , y por consiguiente a la muerte misma.

Y así fue hecho menos que los ángeles en parte en la naturaleza que asumió. Era detestable para todas las enfermedades que lo acompañan, como el hambre, la sed, el cansancio, el dolor, la tristeza, la pena; y expuesto a todas las miserias de afuera que cualquier persona participante de esa naturaleza es detestable para; y, en suma, la muerte misma: de todas las miserias están exceptuados los ángeles. Esto lo vemos, sabemos y concedemos que ha sido el estado y la condición de Jesús.

Pero él dice: 'Esto fue sólo por un breve tiempo, durante su conversación con nosotros en la tierra, y terminó con su muerte.' y mezquina y despreciada condición de Jesús, teniendo inveteradas opiniones prejuiciosas de otra manera de estado y condición para el Mesías; por lo que inmediatamente agrega el fin por el cual fue humillado en esta condición, que primero explica, y luego justifica la necesidad de ello.

[2.] El final, entonces, es, Πάθημα τοῦ ζαςάτου, “El sufrimiento de la muerte”. Estaba tan humillado que podría sufrir la muerte. Esto desagradó aún más a los judíos; la necesidad de lo cual prueba inmediatamente, añadiendo de paso,

[3.] Para completar la aplicación del testimonio producido, su exaltación sobre su sufrimiento, fue “coronado de gloria y honra”; remitiéndonos al testimonio mismo para declarar lo que estaba contenido en esa exaltación, a saber, un dominio absoluto sobre todas las cosas, excepto Dios solamente, y por lo tanto, sobre el mundo venidero, que no fue puesto en sujeción a los ángeles. Y con estas palabras el apóstol concluye su argumento a favor de la excelencia de Cristo sobre los ángeles por la sujeción de todas las cosas a él, y continúa,

[4.] A la ampliación de ese fin de la humillación de Cristo que antes había insinuado, y eso en cuatro cosas:

1 er . En la causa impulsiva y eficiente , que en los actos de la voluntad de Dios son coincidentes: ῞Οπως χάριτι Θεοῦ. ῝Οπως por ἵνα, que denota la causa final de lo que se afirmó antes, en relación con toda la cláusula siguiente. Lo que aquí se llama χάρις Θεοῦ, “la gracia de Dios”, se explica en otro lugar por σωτήριος.

Χάρις τοῦ Θεοῦ ἡ σωτήριος, Tito 2:11 , “La gracia salvadora de Dios”. Y a veces se denomina su χρηστότης y φιλαςθρωπία, Tito 3:4 , su “bondad”, “bondad”, “benignidad” y “amor a la humanidad”; absolutamente, su ἀγάπη, Juan 3:16 ; Romanos 5:8 ; 1 Juan 3:16 , “amor”, amor intenso; también su εὐδοκία, Efesios 1:5 , su "buen placer", de "las riquezas de su gracia", Efesios 1:7 ; y su πρόθεσις, Efesios 1:9 ; Romanos 8:28 , o “propósito de su voluntad”, siendo lo mismo con su πρόγνωσις y προρισμός, Romanos 8:29-30 , su designación previa y predestinación de los hombres para gracia y gloria.

De todo lo cual parece que esta χύρις, o “gracia” de Dios, fue la causa móvil e impulsiva de la muerte de Cristo; incluso el propósito misericordioso, libre y soberano de la voluntad de Dios, adecuado y que surge de su gracia natural, amor, bondad, benignidad, piedad, misericordia, compasión, ejerciendo en ellos. No fue por ira o desagrado de Dios contra Jesús, en quien su alma siempre tuvo complacencia; no por desprecio hacia él, a quien designó por este medio para ser coronado con gloria y honor; pero por su amor, bondad y bondad hacia los demás, que de otro modo no podrían ser llevados a la gloria, como en los siguientes versículos declara el apóstol, que así lo designó para morir.

2do . En la forma de su muerte: ῝Οπως γεύσηται θανάτου , “para que gustase la muerte”, para que muera experimentando las penas, amarguras y castigos de la muerte. “Probar la muerte” es, primero, realmente morir; no en apariencia o pretexto, en opinión o espectáculo, como algunos blasfemaron insensatamente en la antigüedad acerca de la muerte de Cristo, que no podría haber tenido otro fruto sino una sombra de redención, una liberación en la opinión.

Ver la frase usada, Marco 9:1 , Οὐ μὴ γεύσωνται θανάτου “No gustará la muerte”; es decir, no morir. Y lo que se llama, “ver la muerte”, Juan 8:51 , se llama “gustar la muerte”, Juan 8:52 , donde la frase se aplica a la muerte segunda, o muerte eterna.

Y siendo la muerte la que fue amenazada a aquellos por quienes él murió, y que ellos deberían haber sufrido, él realmente probó esa muerte también. Entonces, en segundo lugar, se insinúa que hubo amargura en la muerte que sufrió. Él mismo se compara con una “copa”, cuya amargura declara por su aversión a ella, considerada absolutamente y sin referencia a la mano de la voluntad de Dios en la que se le ofreció, Mateo 26:39 ; la cual ποτήριον, o כּוֹם, “copa”, era su lote o poción, Salmo 16:5 , lo que le preparó su Padre.

Y por la misma metáfora llama a la voluntad de Dios su “carne”, la cual probó al hacerla y sufrirla. Probar la muerte, como se sabe, es un hebraísmo. Así hablan los rabinos, Beresh. Rab. secta. 9, יטעום טעם מיתה ראוי היה אדם הראשון שלא; “El primer Adán era digno de no probar la muerte”, o “morir”. Y comprende algo más que simplemente morir; expresa también descubrir y experimentar lo que hay en la muerte.

Y טָעַם a veces se traduce por γινώσκειν, "saber", 2 Samuel 19:36 ; ya veces el sustantivo por σύνεσις, "entendimiento", Job 12:20 . De modo que Cristo al gustar la muerte tuvo experiencia, supo lo que había en la muerte, como amenazada a los pecadores.

Descubrió y entendió qué amargura había en esa copa en la que se le dio. Con ese propósito los rabinos tienen un proverbio en Jalkut. fol. 265, מאן דאכיל קידרא ידע מה טעמה דחבשילין; “El que come de la olla conoce el sabor de la carne que hay en ella”. Así, cuando Agag pensó que escaparía de una muerte violenta a espada, expresó su alegría con סָר מַראּהַמָּוֶת, 1 Samuel 15:32 , “La amargura de la muerte es quitado”, o quitado.

Aunque debía morir, pensó que no probaría la amargura de la muerte ni moriría a espada. En tercer lugar, su victoria sobre la muerte también puede insinuarse en esta expresión: porque aunque la frase "gustar la muerte" se usa también con respecto a otras personas, sin embargo, cuando se aplica a Cristo, el evento muestra que fue solo un sabor completo de la muerte. lo que tenía; no fue ni pudo ser definido bajo el poder de ella, Hechos 2:24 .

Y así se usa la palabra “gustar”; Hechos 6:4 de esta epístola. Y así por la gracia de Dios probó la muerte.

3d . El fin de este saborear la muerte, fue para otros; ῾Υπέρ παντός. De la amplitud de este fin de su muerte, expresado en aquella palabra παντός, hablaremos después; por ahora consideramos cómo murió ῾ὑπέρ, “por” ellos, por quienes murió. ᾿Υπέρ, es "pro", o "super", o "supra", "para", o "arriba", o "sobre".

El último significado no pertenece a este lugar. Como significa πρό, “porque”, a veces se usa como διὰ, “propter”, y con respecto a las personas es tanto como “alicujus causa”, “por causa de él”, o “in alicujus gratiam”, o “bonum, ” “para su bien y provecho; a veces como ἀντί, en lugar de otro. Y este es el sentido constante e inviolable de ὑπέρ en griego, “pro” en latín, donde se expresa el sufrimiento de unos por otros, y ese también es el sentido constante del hebreo תּחַת, cuando se usa en ese caso.

Algunas instancias de cada palabra ilustrarán nuestra intención. Así expresa David su deseo de haber muerto en lugar de Absalón, para que él pudiera haber sido preservado con vida: 2 Samuel 19:1 , מִי יִתֵּן מוּתִי אֲנִי תַחְתֶּיךָ, “¿Quién me concederá morir por ti, hijo mío Absalón? ” es decir, "en tu lugar", o "para que estés vivo".

Así Isaías 43:4 . Y por esa palabra todavía se expresa la sucesión de unos a otros en el gobierno, o reinar en lugar del difunto, 1 Reyes 3:7, 2 Samuel 10:1 ; y en general, hijos que suceden en el lugar y habitación de sus padres, Números 3:12 .

De modo que morir תּחַת, “por otro”, es morir en su lugar la muerte que él debería haber muerto para poder vivir, o en general ser sustituido en la habitación y lugar de otro. Entonces, cuando Jehú ordenó a sus oficiales que mataran a los sacerdotes y adoradores de Baal, les dijo que si alguno dejaba escapar a alguno de ellos, נפְשׁוֹ תַּחַת נַפְשׁוֹ, “su vida debe ser por su vida”, o debe morir en su vida. en cambio, 2 Reyes 10:24 .

Así se usa ὐπέρ, Romanos 5:7 , expresando el acto de un ἀντίψυχος, uno que da su vida en lugar de otro; como Damon para Pythias, y Nisus para Euryalus, "Me, me, adsum qui feci". Véase 1 Pedro 1:20-21 .

Y se explica por ἀντί, que denota perpetuamente una sustitución, donde la oposición no puede tener lugar. Véase Mateo 20:28 ; Marco 10:45 ; 1 Timoteo 2:6 , ᾿Αντίλυτρον. “Pro”, también, como ὐπέρ en este caso debe traducirse, no tiene otro significado. Tantas veces en el poeta:

“Hanc tibi Eryx meliorem animam pro morte Daretis Persolvo”

..... AEn. 5:483.

Mató al buey y lo sacrificó a Eryx en lugar de a Dares, quien le fue arrebatado. Y Mecencio por la muerte de su hijo Lauso, que emprendió la pelea con Eneas, por la herida de su padre, siendo asesinado él mismo,

“Tantane me tenuit vivendi, nate, voluptas,

Ut pro me hostili paterer succedere dextrae,

Quem genui? tuane haec genitor por servidor vulnera,

¿Morte tua vivens? AEn. 10:846.

“Pro mí”, “en mi lugar”. Y de Palinurus, por cuya muerte escaparon el resto de sus compañeros, AEn. 5:815,

“Unam pro multis dabitur caput”.

Así el Comediante, Ter. Y. 1 2:28,

“Verberibua caesum to in pistrinum, Dave, dedam usque ad necem; Ea lege atque omine, ut, si inde to exemerim, ego pro te molam: “muele en tu lugar”. Y Juvenal al mismo propósito de los Decii, Sat. 8:254,

“Plebeiae Deciorum animae, plebeia fuerunt nomina. Pro totis legionibus hi tamen, et pr Omnibus auxiliis atque omni plebe Latina, Sufficiunt diis infernis.”

Fueron aceptados en sacrificio por o en lugar de todos los demás. Así expresaban su obrar o sufrir los que se lanzaban al peligro en lugar de los demás, para salir libres, como los que se sacrificaban, como Meneceo, por la seguridad de su patria; como Papinius expresa su designio, Tebaida. liberación 10:762,

“Armorum superi, tuque o qui funere tanto Indulges mihi, Phoebe, mori, date gaudia Thebis, Quae pepigi, et toto quae sanguine prodigus emi”;

de los cuales después.

Entonces, en el uso común y constante de estas palabras, morir por otro significa morir en su habitación y en su lugar. Y esto lo entendieron los judíos en el uso de sus sacrificios, donde la vida de la bestia fue aceptada en lugar de la vida del pecador. Así Cristo “gustó a muerte ὐπέρ παντός.” Él fue, por la gracia y sabiduría de Dios, sustituido como mediador, fianza, ἀντίηυχος, “en lugar de ellos”, para sufrir la muerte que ellos deberían haber sufrido, para que pudieran salir libres, como veremos en los siguientes versículos .

4to . Se dice que esta muerte de Cristo es ὐπέρ παντός. La palabra es del género masculino o neutro; y en este último parece haber sido tomado por aquellos que por χάριτι Θεοῦ, leen χωρὶς Θεοῦ, como lo hacen todavía algunas copias siríacas, y Ambrosio ad Gradianum, con algunos otros de los antiguos, dando a entender que Cristo murió por todo, Dios solo excepto, en alusión puede ser a Efesios 1:10 , de cuyo lugar hemos hablado antes.

Porque no podemos suponer que es una corrupción de los nestorianos, cuando algunos lo leyeron antes de sus días; ni las palabras así leídas darán ningún apoyo a su error, ninguno afirmando que Cristo murió de otra manera que en su naturaleza humana, aunque el que es Dios murió en ella. Pero esta conjetura es infundada e inconsistente con el significado de la preposición ὐπέρ en la que se insiste, que no permitirá que se diga que él murió por nadie sino por aquellos en cuyo lugar murió, y que, por lo tanto, en sí mismos eran odiosos hasta la muerte, como declara, Efesios 1:14-15 .

Παντός, entonces, se pone por πάντων por un enallage de número, el singular por el plural, para todos los hombres; es decir, todos aquellos muchos hijos que Dios quiso llevar a la gloria con su muerte, Efesios 1:10 ; los santificados por él, a quienes llama sus hermanos, Efesios 1:11-12 , y los hijos que Dios le ha dado, Efesios 1:13 ; a quien por la muerte libra del temor de la muerte, Efesios 1:14-15 ; incluso toda la simiente de Abraham, Efesios 1:16 .

(4.) Y así, esperamos, que toda nuestra interpretación de estos versículos reciba luz y traiga algo de luz al texto; y que no necesitamos ningún argumento para confirmarlo sino su propia adecuación al contexto y diseño del apóstol. En lo que diversos expositores dignos piensan de otro modo y difieren de nosotros, es la aplicación inmediata de las palabras del salmo a la persona de Cristo; que dicen que se refieren a él sólo a modo de alusión.

Ahora bien, aunque nuestra exposición se confirme y fortalezca suficientemente por su propia evidencia, sin embargo, debido a que varios eruditos, cuyo juicio es muy digno de consideración, han dado otro sentido a las palabras que el adoptado por nosotros, por algunas consideraciones adicionales confirmaré que parte de nuestra exposición que es cuestionada por ellos, presentándoles, para mayor aclaración del lugar, lo que otorgamos en referencia al sentido por el cual lucharon:

[1.] Acepto que el propósito del salmista en general es exponer la bondad, la bondad, el amor y el cuidado de Dios hacia la humanidad; de modo que en estas palabras, "Qué es el hombre", y "el hijo del hombre", aunque principalmente respeta la instancia de la persona del Mesías, sin embargo, no lo hace exclusivamente a la naturaleza del hombre en otros, pero tiene un consideración especial a la humanidad en general, en contraposición a otras obras exteriormente más gloriosas de las manos de Dios. Pero es el caso especial de la persona del Mesías en el que solo él se compromete a hacer buena su afirmación de la preeminencia de la humanidad.

[2.] También concedo que tiene respeto por la dignidad y el honor cotejados con el primer hombre en su creación, no directa e intencionalmente, como su objetivo principal, sino a modo de alusión, ya que prefiguró y representó oscuramente ese gran la gloria y el honor que la humanidad había de alcanzar en la persona del Mesías; sino que primaria y directamente a él, y solo a él, según nuestra exposición, se refiere el salmo; por,

1er . Que todo el salmo es profético del Mesías, los pasajes de él informados en el Nuevo Testamento y aplicados a él lo hacen evidente e incuestionable. Véase Mateo 21:16 ; 1 Corintios 15:27 , con este lugar.

De modo que él debe ser necesariamente el "hombre" y el "hijo del hombre" del que se trata, y el único que "hizo cesar al enemigo y al vengador de sí mismo", 1 Corintios 15:2 ; como declara el apóstol, 1 Corintios 15:14-15 , de este capítulo.

2do . El alcance general del salmo no admitirá otra interpretación. El salmista, al contemplar la gran gloria de Dios al formar los cielos y todo el ejército de ellos, especialmente los que entonces se le aparecieron, cae en una admiración de su sabiduría, bondad y amor en lo que era mucho más grande y más excelente, como aquello en que su gloria fue más exaltada; en lo que se regocija y triunfa, como en lo que yacía su propio interés y el de todos los demás.

Ahora bien, éste no podría ser ni el estado del hombre caído por el pecado, que está bastante lejos de ser motivo de júbilo y alegría, ni tampoco el estado de Adán en inocencia, en ningún privilegio del cual, sin una restitución por Cristo, tenemos nosotros participación o interés.

3d .No hay ninguna palabra en el testimonio que pueda aplicarse correctamente a cualquier otro hombre, o verificarse en él; no en Adán en su primera creación, no en la humanidad en general, sino sólo en el caso de la persona de Cristo. Porque ¿cómo fue Adán disminuido y hecho menos que los ángeles, y por lo tanto deprimido de otro estado y condición que la que tenía o la que le correspondía? ¿O cómo puede decirse esto de la humanidad en general, o de los creyentes en un sentido especial? ¿Y cómo podría decirse esto de ellos que continuara por un poco de tiempo, viendo que la naturaleza del hombre, en sí misma considerada, está para siempre por debajo de la angélica? Nuevamente, si se permite la interpretación del apóstol, esa expresión, “Todo lo sometió bajo sus pies”, es universal, y se extiende a todas las obras de las manos de Dios, y entre ellas al mundo venidero;

Y esto también lo afirma claramente el apóstol, 1 Corintios 15:8 . De modo que el alcance del lugar, el contexto de las palabras y la importancia de la expresión, nos dirigen hacia el Mesías, y solo hacia él.

4to . La incertidumbre y las contradicciones mutuas, sí, las autocontradicciones de la mayoría de los que aplican las palabras del salmista directamente a cualquier otro que no sea Cristo, pueden servir aún más para fijarnos en esta interpretación, sin estar expuestos a ninguno de los inconvenientes a los que se echan ellos mismos. Algunos tendrían un doble sentido literal en las palabras; el principal, relacionado con Adán o el hombre en general; el otro menos principal, o subordinado, con respecto a Cristo: lo cual es sobre el asunto para afirmar que las palabras no tienen ningún sentido en absoluto; porque aquellas palabras que no tienen un sentido cierto determinado, como aquellas que no tienen dos, no tienen ningún verdadero sentido propio en absoluto, porque su sentido es su significación determinada de cualquier cosa.

Algunos tendrían el sentido literal de respetar a la humanidad en general, y lo que se afirma en ellos se aplica místicamente a Cristo. Cuán lejos está esto de la verdad, ya lo hemos declarado, al mostrar que las palabras no pueden ser verificadas o corregidas en ninguna medida. Por “hombre”, algunos entienden a Adán en su integridad; pero no sé cómo puede ser llamado “el hijo del hombre”.

Además, ¿cómo no iba a pensarse o mencionarse su honor sin el recuerdo de su pecado y su vergonzosa caída, una causa de regocijo y exultación para el salmista? Algunos entienden al hombre en su condición corrupta; lo cual no necesita declararse cuán lejos está de las cosas aquí mencionadas.

¿Podemos suponer que el apóstol probaría la sujeción del mundo venidero a Cristo mediante un testimonio principalmente con respecto a aquellos que no tienen ningún interés en él? Algunos entienden a los creyentes como restaurados en Cristo; lo cual es cierto consecuentemente y con respecto a la participación, Apocalipsis 2:26-27 , pero no antecedentemente a la investidura del honor del que son hechos partícipes en la persona de Cristo.

Además, que es el gran absurdo de esta interpretación, todos afirman que las mismas palabras se usan para expresar y confirmar cosas directamente contrarias y adversas unas a otras. Pues esas palabras del salmista: “Lo has hecho poco menor que los ángeles”, tendrían que significar la exaltación del hombre en su creación, hecho cercano y poco menor que los ángeles; y en la aplicación de ellos por el apóstol a Cristo, reconocen que denotan depresión, minoración, humillación o exinanición.

Cómo las mismas palabras en el mismo lugar pueden expresar cosas contrarias, probar la exaltación de una y la depresión de otra, es muy difícil, si no imposible, de entender. Además, están obligados a interpretar la misma frase en sentidos diversos, así como la misma oración en contrario; porque esas palabras en el salmista, βραχύ τι, aplicadas al hombre, hacen que denoten cantidad o calidad, como en Cristo, tiempo o duración; lo cual no es necesario probar que en el mismo lugar no pueden hacer ambas cosas. Pero, como dijimos, nuestra exposición está totalmente libre de estos enredos, responde a las palabras del salmista y se adapta a las palabras y al contexto del apóstol en todo momento.

Schlichtingius o Crellius, en su comentario sobre estas palabras, de buena gana harían una objeción contra la deidad de Cristo, p. 112.

“Hinc videmus,” dice él, “cum D. Auctor adeo sollicite laboret, et Scripturae dictis pugnet eum qui angelis fuerit ratione naturae minor, nempe Christum debuisse suprema gloria et honore coranari, angelosque dignitate longe superare; nec ipsi auctori nec cuipiam Christianorum ad quos scribit, divinae praeter humanam in Christo naturae in mentem venisse, nam si hanc in Christo agnovissent, nullo negotio etiam Christum angelis longe praestare, naturamque humanam ei minime obstare vidissent: quid quaeso tanto molimine, tantoque argumentorum apparatu ad rem omnibus apertissimam persuadendam opus fuisset? Quid argumentis aliunde conquisitis laborat auctor, cum uno ictu, unica naturae istius divinae mencionado rem totam conficere potuisset?”

Todo el fundamento de esta falacia radica en la suposición de que el apóstol trata de la persona de Cristo de manera absoluta y considerada en sí mismo; lo cual es evidentemente falso. Habla de él con respecto al oficio que asumió como mediador del nuevo pacto; en lo cual fue hecho inferior a los ángeles, no sólo por su naturaleza, sino por la condición en que cumplía con su deber, y también fue hecho o exaltado por encima de ellos, por concesión de su Padre; mientras que en su naturaleza divina lo fue absoluta e infinitamente desde el instante de la creación.

Y mientras que aquellos a quienes escribió oyeron que él, en el desempeño de su oficio, fue hecho por un poco de tiempo mucho menor que los ángeles, no fue en vano para él probar, por argumentos y testimonios, que en la ejecución del mismo oficio también fue exaltado sobre ellos, habiendo terminado aquella parte de su obra por la cual fue hecho menor que ellos por un tiempo. Y era muy necesario que hiciera lo mismo con respecto a los hebreos, quienes, jactándose del ministerio de los ángeles al dar la ley, debían estar convencidos de la excelencia del autor del evangelio, como tal, en el cumplimiento de su obra, por encima de ellos.

Y la mención expresa de su naturaleza divina era en este lugar del todo innecesaria e impropia, ni habría probado lo que pretendía; porque cuán fácil hubiera sido para los judíos haber respondido, que a pesar de eso, vieron en cuán baja condición externa él ministró sobre la tierra, y por lo tanto eso no probaría su exaltación sobre los ángeles en el desempeño de su oficio, viendo no obstante ¡que evidentemente fue hecho inferior a ellos en ese cargo! También hubiera sido impropio que él en este lugar hubiera hecho mención de ello, viendo que la prueba de la excelencia de su persona, absolutamente considerada, no era nada en comparación con el negocio que ahora tenía entre manos.

Y fue igualmente inútil en todos los sentidos, habiendo probado y vindicado tan abundantemente su naturaleza divina en el capítulo anterior. Ahora bien, tomar un argumento en contra de una cosa del silencio del apóstol sobre ella en un lugar, donde la mención de ella era impropia, inútil e innecesaria, habiendo expresado completamente el mismo asunto en otro lugar, sí, pero recién antes, es una evidencia de una causa mala o estéril. De igual importancia es lo que añade después, p. 115,

“Quemadmodum autem Jesus homo verus, et naturali conditione caeteris hominibus similis esse debuit; neque enim eorum servator est, qui natura et dii sunt et homines, sed hominum tantum;

porque demostraremos que era necesario que tuviera una naturaleza divina quien había de sufrir y salvar a los que sólo tenían una humana. Y si este hombre hubiera reconocido el fin y el efecto de su sufrimiento, sin el cual sabemos que de nada les habría servido a aquellos por quienes padeció, él también creería lo mismo.

No decimos nada del sentir de los judíos sobre este lugar del salmista. Parecen haber perdido por completo el diseño del Espíritu Santo en él, y por lo tanto, en su forma habitual, abrazar fábulas y bagatelas. Los talmudistas atribuyen esas palabras, "¿Qué es el hombre?" a algunos de los ángeles, expresando su envidia e indignación por su honor en su primera creación. Los doctores posteriores, como Kimchi y Aben Ezra, lo aplican al hombre en general, siendo seguidos por demasiados cristianos, para quienes el apóstol había sido una mejor guía. Pero aquí también podemos ver lo que se nos ofrece además para nuestra instrucción; como,

I. El respeto, el cuidado, el amor y la gracia de Dios hacia la humanidad, expresados ​​en la persona y mediación de Jesucristo, es un asunto de singular y eterna admiración.

Hemos mostrado antes, por las palabras del salmista, que tal es en general la condescendencia de Dios, tener alguna consideración por el hombre, considerando la infinita excelencia de las propiedades de su naturaleza, como se manifiesta en sus grandes y gloriosas obras. Lo que ahora se propone se sigue de la aplicación que hace el apóstol de las palabras del salmista a la persona de Cristo; y en consecuencia de la consideración de Dios hacia nosotros en su mediación.

Y esto es tal, que el apóstol nos dice que en el último día será su gran gloria, y que será “admirado en todos los que creen”, 2 Tesalonicenses 1:10 . Cuando la obra de su gracia se perfeccione plenamente en ellos y hacia ellos, entonces la gloria de su gracia aparecerá y será magnificada para siempre.

Esto es a lo que tiende y descansa la admiración del salmista, que Dios debe considerar la naturaleza del hombre de tal manera que lo une consigo mismo en la persona de su Hijo, y en esa naturaleza, humillada y exaltada, para obrar por la salvación de todos los que creen en él. Hay otras formas en las que el respeto de Dios hacia el hombre se manifiesta, incluso en los efectos de su santa y sabia providencia sobre él.

Él hace que su sol brille y su lluvia caiga sobre él, Mateo 5:45 . Él no se deja a sí mismo sin testimonio para con nosotros,

“haciendo bien, y dándonos lluvias del cielo y tiempos fructíferos, llenando de sustento y de alegría nuestros corazones”, Hechos 14:17 .

Y estos caminos de su providencia son singularmente admirables. Pero este camino de su gracia hacia nosotros en la persona de su Hijo asumiendo nuestra naturaleza en unión con él, es aquel en el que se manifiestan las abundantes e inefables riquezas de su gloria y sabiduría. Así lo expresa el apóstol, Efesios 1:17-23 .

Él tiene algo que declararles, lo cual, debido a su grandeza, gloria y belleza, de ninguna manera son capaces de recibir o comprender por sí mismos. Y por eso ora por ellos para que tengan espíritu de sabiduría y de revelación, para darles el conocimiento de Cristo, o que Dios por su Espíritu les haga sabios para comprender, y les dé un descubrimiento de gracia de lo que les propone. ; como también, para que de este modo puedan disfrutar del bendito efecto de un entendimiento iluminado, sin el cual no discernirán la excelencia de este asunto.

¿Y qué es lo que deben ser ayudados, asistidos, preparados para comprender, en cualquier medida? ¿Cuál es la grandeza, la gloria de ello, que no se puede discernir de otro modo? 'Pues', dice él, 'no os maravilléis de la necesidad de esta preparación: lo que os propongo es la gloria de Dios, aquello en lo cual él será principalmente glorificado, aquí y en la eternidad; y son las riquezas de esa gloria, los tesoros de ella.

'Dios ha establecido y manifestado en otras cosas su gloria; pero sin embargo, por así decirlo, por partes y porciones. Una cosa ha declarado su poder, otra su bondad y sabiduría, y eso en parte, con referencia a aquello en particular sobre lo que se han ejercitado; pero en esto ha sacado, desplegado, manifestado todas las riquezas y tesoros de su gloria, de modo que sus excelencias no son capaces de mayor exaltación.

Y también en esta obra está comprometida la indecible grandeza de su poder, para que ninguna propiedad de su naturaleza parezca estar desinteresada en este asunto. Ahora bien, ¿a qué tiende todo esto? Bueno, todo es para dar una herencia bendita y eterna a los creyentes, a la esperanza y expectativa a la cual son llamados por el evangelio. ¿Y de qué manera o por qué medios se forja y se produce todo esto? Incluso por la obra de Dios en Jesucristo; en su humillación, cuando murió; y en su exaltación, en su resurrección, poniendo todas las cosas bajo sus pies, coronándolo de gloria y honra; lo cual el apóstol muestra por una cita de este lugar, del salmista: porque todo esto está fuera de la consideración de Dios hacia el hombre; es para la iglesia, que es el cuerpo de Cristo, y su plenitud.

Tan llena de gloria, tal objeto de eterna admiración, es esta obra del amor y de la gracia de Dios; la cual, como nos dice Pedro, los mismos ángeles desean mirar, 1 Pedro 1:12 . Y esto además aparece,

Primero , porque toda la consideración de Dios hacia el hombre de esta manera es fruto de la mera gracia y condescendencia soberana. Y toda gracia es admirable, especialmente la gracia de Dios; y esa gracia tan grande, como la Escritura la expresa. No hubo consideración de cosa alguna fuera de Dios mismo que lo movió a esto. Se había glorificado a sí mismo, como muestra el salmista, en otras obras de sus manos, y podría haber descansado en esa gloria.

El hombre no merecía tal cosa de él, siendo inútil y pecador. Fue todo de gracia, tanto en la cabeza como en los miembros. La naturaleza humana de Cristo no merecía ni podía merecer la unión hipostática. No lo hizo, porque haciéndose partícipe de él desde el instante de su concepción, se impidieron todas las operaciones antecedentes que pudieran procurarlo; y una cosa no puede ser merecida por nadie después de que se haya otorgado previamente libremente a cualquier merecimiento.

Tampoco podría hacerlo; la unión hipostática no podría ser recompensa de la obediencia, siendo ésta la que excede todo orden de cosas y reglas de justicia remunerativa. La asunción, entonces, de nuestra naturaleza en unión personal con el Hijo de Dios, fue un acto de mera gracia libre, soberana e inconcebible. Y este es el fundamento de todos los siguientes frutos de la consideración de Dios hacia nosotros; y que siendo de gracia, así deben ser ellos también.

Todo lo que Dios hace por nosotros en y por Jesucristo hecho hombre por nosotros, que es todo lo que Él hace, debe ser, digo, todo por gracia, porque su ser hecho hombre fue así. Si hubiera habido algún mérito, algún merecimiento de nuestra parte, alguna preparación o disposición a los efectos de este respecto, si nuestra naturaleza, o esa parte de ella que fue santificada y separada para ser unida al Hijo de Dios, hubiera sido adquirida de alguna manera.

o se preparó para su unión y asunción, las cosas habían caído bajo algunas reglas de justicia e igualdad, por las cuales podían ser aprehendidas y medidas; pero siendo todos de gracia, no dejan lugar a nada más que eterna admiración y agradecimiento.

En segundo lugar , si Dios no hubiera tenido presente al hombre y no lo hubiera visitado en la persona de su Hijo encarnado, todos los participantes de esa naturaleza habrían perecido por completo en su condición perdida. Y esto también hace que su gracia sea objeto de admiración. No solo debemos mirar a lo que Dios nos lleva con esta visitación, sino también considerar de qué nos libra.

Ahora, esta es una gran parte de esa condición vil y vil que el salmista se pregunta si Dios debe tener en cuenta, a saber, que hemos pecado y estamos destituidos de su gloria, y por lo tanto expuestos a la miseria eterna.

En esa condición debiéramos haber perecido para siempre, si Dios no nos hubiera liberado por esta visitación. Había sido una gran gracia haber llevado a la gloria a un hombre inocente y sin pecado; gran gracia haber librado a un pecador de la miseria, aunque nunca debería ser llevado al goce del menor bien positivo: sino librar a un pecador de la miseria más extrema e inconcebible en la ruina eterna, y llevarlo a la felicidad más alta en gloria eterna, y todo esto a modo de mera gracia, esto es de admirar.

En tercer lugar , porque parece que Dios es más glorificado en la humillación y exaltación del Señor Cristo, y la salvación de la humanidad por ella, que en cualquiera de las obras de la primera creación o en todas ellas. Cuán gloriosas son esas obras, y cuán poderosamente manifiestan la gloria de Dios, lo hemos declarado antes. Pero, como insinúa el salmista, Dios no descansó en ellos. Tenía aún otro designio, manifestar su gloria de una manera más eminente y singular; y esto lo hizo cuidando y visitando al hombre en Cristo Jesús.

Ninguno es tan estúpido, pero a la primera vista de los cielos, el sol, la luna y las estrellas, confesará que su estructura, belleza y orden son maravillosos, y que la gloria de su artífice y constructor es para siempre. ser admirado en ellos. Pero todo esto se queda corto de la gloria que surge para Dios de esta condescendencia y gracia. Y por lo tanto, puede ser que llegue el día, y que pronto, estos cielos, y toda esta antigua creación, serán totalmente disueltos y reducidos a nada; porque ¿por qué deberían permanecer como un monumento de su poder para aquellos que, disfrutando de la bendita visión de él, lo verán y lo conocerán mucho más evidente y eminentemente en sí mismo? Sin embargo, indudablemente cesarán en poco tiempo en cuanto a su uso, en el que en la actualidad están principalmente subordinados a la manifestación de la gloria de Dios.

Pero los efectos de esta consideración de Dios hacia el hombre permanecerán hasta la eternidad, y la gloria de Dios en ellos. Este es el fundamento del cielo, como es un estado y condición, denota la presencia gloriosa de Dios entre sus santos y santos. Sin esto no existiría tal cielo; todo lo que está allí, y toda su gloria, depende de ello. Quita este fundamento, y toda esa belleza y gloria desaparecerá.

De hecho, nada se le quitaría a Dios, quien siempre fue y siempre será eternamente bendito en su propia autosuficiencia. Pero todo el teatro que ha erigido para la manifestación de su gloria hasta la eternidad depende de esta su santa condescendencia y gracia; que seguramente los hacen aptos para ser admirados y adorados para siempre.

Por tanto, ejercitémonos en esto. La fe que se propone cosas infinitas, eternas, incomprensibles, obra ella misma grandemente en esta admiración. En todas partes se nos enseña que ahora sabemos pero imperfectamente, en parte; y que vemos en tinieblas, como en un espejo: no que la revelación de estas cosas en la palabra sea oscura y oscura, porque están completa y claramente propuestas, sino que tal es la naturaleza de las cosas mismas, que no estamos en esta vida capaz de comprenderlos; y por tanto la fe se ejercita principalmente en una santa admiración por ellos.

Y de hecho, ningún amor o gracia se adaptará a nuestra condición sino el que es incomprensible. Nos encontramos por experiencia que necesitamos más gracia, bondad, amor y misericordia, de lo que podemos mirar, buscar hasta el fondo o comprender completamente. Pero cuando se nos propone lo que es infinito e incomprensible, entonces todos los temores son vencidos y la fe encuentra descanso con seguridad.

Y si nuestra admiración por estas cosas es un acto, un efecto, un fruto de la fe, será de singular utilidad para hacer querer a Dios en nuestros corazones, y para excitarlos a una obediencia agradecida; porque ¿quién no amaría y se deleitaría en la fuente eterna de esta gracia inconcebible? y ¿qué le daremos a aquel que ha hecho por nosotros más de lo que podemos pensar o concebir?

II. Obsérvese también que tal era el inconcebible amor de Jesucristo, el Hijo de Dios, por las almas de los hombres, que estaba libre y dispuesto a condescender a cualquier condición para su bien y salvación.

Ese fue el final de toda esta dispensación. Y el Señor Cristo no fue humillado y hecho menos que los ángeles sin su propia voluntad y consentimiento. Su voluntad y buen gusto concurrieron a esta obra. Por eso, cuando se menciona el consejo eterno de todo este asunto, se dice de él, como la Sabiduría del Padre, que “se regocijaba en la parte habitable de la tierra, y sus delicias estaban con los hijos de los hombres”, Proverbios 8:31 . Se deleitó en el consejo de redimirlos y salvarlos por su propia humillación y sufrimiento. Y la Escritura lo hace evidente sobre estas dos consideraciones:

Primero , porque muestra que lo que debía hacer y lo que debía sufrir en esta obra le fueron propuestos, y que aceptó voluntariamente los términos y condiciones de la misma. Salmo 40:6 , Dios le dice que el sacrificio y la ofrenda no podrían hacer esta gran obra, el holocausto y la ofrenda por el pecado no podrían efectuarla; es decir, ninguna clase de ofrendas o sacrificios instituidos por la ley estaban disponibles para quitar el pecado y salvar a los pecadores, como nuestro apóstol expone ampliamente ese lugar, Hebreos 10:1-9 , confirmando su exposición con diversos argumentos tomados de su naturaleza. y efectos

¿Qué, pues, exige Dios de él, para que se cumpla este gran designio de la salvación de los pecadores? Incluso que él mismo debería "hacer de su alma una ofrenda por el pecado", "derramar su alma hasta la muerte", y así "llevar el pecado de muchos", Isaías 53:10 ; Isaías 53:12 ; que viendo que “la ley era débil por la carne”, es decir, a causa de nuestros pecados en la carne, él mismo debería tomar sobre sí “la semejanza de la carne de pecado”, y convertirse en “ofrenda por el pecado en la carne”, Romanos 8:3 ; que él debería ser “nacido de mujer, hecho bajo la ley”, si él “redimiría a los que estaban bajo la ley”, Gálatas 4:4-5 ; que el debe

“despojarse a sí mismo, y tomar sobre sí forma de siervo, hacerse semejante a los hombres, y estando en la condición de hombre, humillarse y hacerse obediente hasta la muerte, y muerte de cruz, Filipenses Filipenses 2:7-8 .

Se le propusieron estas cosas, las cuales debía sufrir, si quería liberar y salvar a la humanidad. ¿Y cómo entretuvo esta propuesta? ¿Cómo le gustaban estas condiciones? “Yo no fui”, dice él, “rebelde, ni me volví atrás”, Isaías 1:5 . No los declinó, no rehusó ninguno de los términos que le fueron propuestos, sino que los soportó en forma de obediencia; y eso con disposición, prontitud y deleite.

Salmo 40:6-8 : “Me has abierto los oídos,” dice él; o 'preparó un cuerpo para mí, en el cual pueda prestar esta obediencia,' (que el apóstol declara que es el sentido de la expresión, Hebreos 10 ). Esta obediencia no podía darse sin un cuerpo en el que se cumpliera.

Y mientras que oír, o tener el oído abierto, es en la Escritura estar preparado para la obediencia, el salmista en esa única expresión: "Me has abierto los oídos", comprende ambas cosas, incluso que Cristo tenía un cuerpo preparado, por una sinécdoque de una parte para el todo, y también en ese cuerpo estaba listo para rendir obediencia a Dios en esta gran obra, que no podía realizarse mediante sacrificios y holocaustos. Y esta disposición y voluntad de Cristo para esta obra se establece bajo tres encabezados en las siguientes palabras:

1. Su entrega de sí mismo a esta obra. Entonces dijo: He aquí vengo, en el volumen de tu libro está escrito de mí; 'Esto has prometido, esta promesa, Génesis 3:15 , que la simiente de la mujer heriría la cabeza de la serpiente; 'y ahora me has dado, en la plenitud del tiempo, y me has preparado un cuerpo para ese propósito; He aquí que vengo dispuesto y dispuesto a emprenderlo.

2. En el marco de su mente en este compromiso. Entró en ella con gran deleite: “Me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mío”. Él no se deleitaba en los pensamientos de él sólo en la antigüedad, como antes, y luego se puso pesado y triste cuando iba a emprenderlo; pero se dirigió a él con alegría y deleite, aunque sabía la pena y el dolor que le costaría antes de que fuera llevado a la perfección.

3. Del principio de donde brotó esta obediencia y deleite; lo cual era una conformidad universal de su alma, mente y voluntad con la ley, la mente y la voluntad de Dios: “Tu ley está en mi corazón”, “en medio de mis entrañas”; 'Todo en mí es conforme a tu voluntad y ley; hay en mí una conformidad universal a ello'. Estando así preparado, así de principios, consideró la gloria que estaba puesta delante de él, la gloria que redundaría en Dios al convertirse en un capitán de salvación, y que se produciría en él mismo.

Él “soportó la cruz y menospreció la vergüenza”, Hebreos 12:2 . Se armó de aquellas consideraciones contra las penalidades y sufrimientos que iba a encontrar; y el apóstol Pedro nos aconseja armarnos con la misma mente cuando vamos a sufrir, 1 Pedro 4:1 .

Por todo lo cual parece que la buena voluntad y el amor de Jesucristo estaban en este asunto de ser humillado y hecho menos que los ángeles; como dice expresamente el apóstol que “se humilló a sí mismo, y se despojó de sí mismo”, Filipenses 2:7-8 , así como aquí se dice que Dios lo humilló, o lo hizo menos que los ángeles.

En segundo lugar , la Escritura asigna peculiarmente esta obra al amor y la condescendencia de Cristo mismo; porque aunque abunda en exponer el amor del Padre al diseñar y tramar esta obra, y al enviar a su Hijo al mundo, sin embargo nos dirige al amor del mismo Señor Cristo como la siguiente causa inmediata de su compromiso en ella. y rendimiento de la misma. Así dice el apóstol, Gálatas 2:20 , “Vivo por la fe del Hijo de Dios”, es decir, por la fe en él, “que me amó y se entregó a sí mismo por mí.

“Fue el amor de Cristo lo que lo movió a entregarse por nosotros; lo cual está excelentemente expresado en esa doxología, Apocalipsis 1:5-6 , sangre, y nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén."

Todo esto fue el fruto de su amor, y por lo tanto a él se debe dar y atribuir toda alabanza y honor. Y tan grande era este amor de Cristo, que no declinaba nada de lo que se le proponía. A esto el apóstol llama su “gracia”, 2 Corintios 8:9 ,

“Vosotros conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que siendo rico, por amor a vosotros se hizo pobre, para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos.”

Él condescendió a una condición pobre y humilde, y a sufrir en ella, por nuestro bien, para que pudiéramos ser hechos partícipes de las riquezas de la gracia de Dios. Y este fue el amor de la persona de Cristo, porque estaba en él y obraba igualmente en él tanto antes como después de su asunción de nuestra naturaleza.

Ahora, el Espíritu Santo hace una aplicación especial de esta verdad a nosotros, como a una parte de nuestra obediencia: Filipenses 2:5 , “Que este sentir esté en vosotros, como lo hubo también en Cristo Jesús;” y lo que era esa mente lo declara en los versos siguientes, exponiendo su infinita condescendencia al tomar nuestra naturaleza sobre sí, y sometiéndose a toda miseria, oprobio y muerte misma por nosotros. Si esta mente estuviera en Cristo, ¿no deberíamos esforzarnos por estar listos y dispuestos a someternos a cualquier condición para su gloria?

“Puesto”, dice Pedro, “así como Cristo ha padecido por nosotros en la carne, vosotros también armaos del mismo pensamiento”, 1 Pedro 4:1 .

Muchas dificultades se interpondrán en nuestro camino, muchos razonamientos se levantarán contra él, si consultamos con la carne y la sangre; pero, dice él, “ármense del mismo pensamiento que hubo en Cristo”; fortalezcan y protejan sus almas por la gracia contra todas las oposiciones, para que puedan seguirlo e imitarlo. Algunos que profesan su nombre no sufrirán nada por él. Si pueden disfrutar de él o de sus caminos en paz y tranquilidad, bien y bien; pero si surge persecución por el evangelio, luego se apartan.

Estos no tienen suerte ni parte en este asunto. Otros, los más, los mejores, tienen una repugnancia secreta y una falta de voluntad para condescender a una condición de angustia y angustia por el evangelio. Bien, si no estamos dispuestos a ello, ¿qué pierde el Señor Cristo por ello? ¿Será alguna disminución real de su honor o gloria? ¿Perderá su corona o su reino por ello? En la medida en que el sufrimiento en este mundo sea necesario para cualquiera de sus benditos fines y propósitos, no querrá a los que estén dispuestos incluso a morir por causa de su nombre.

Pero, ¿y si no hubiera querido humillarse y sufrir por nosotros? Si en Cristo hubiera habido la misma mente que en nosotros, ¿cuál hubiera sido nuestro estado y condición hasta la eternidad? En esta gracia, amor y voluntad de Cristo está el fundamento de toda nuestra felicidad, de toda nuestra liberación de la miseria y la ruina; ¿y consideraremos que tenemos un interés en ello y, sin embargo, nos encontraremos completamente indispuestos a una conformidad con él? Además, el Señor Cristo fue realmente rico cuando se hizo pobre por nosotros; él tenía la forma de Dios cuando tomó sobre sí la forma de un siervo, y llegó a ser para nosotros sin reputación.

Nada de esto se le debía ni le pertenecía a él, sino simplemente por nuestra cuenta. Pero somos en nosotros mismos realmente pobres, y odiosos a infinitamente más miserias por nuestros propios pecados que a lo que él nos llama por su nombre. ¿No estamos dispuestos a sufrir un pequeño, ligero y transitorio problema en este mundo por Él, sin cuyos sufrimientos por nosotros habríamos sufrido una miseria eterna, lo queramos o no? Y no hablo tanto del sufrimiento en sí como de la mente y el estado de ánimo con el que lo sufrimos.

Algunos sufrirán cuando no puedan evitarlo, pero tan de mala gana, tan desanimadamente, que se hace evidente que no aspiran a nada y no actúan por ningún principio, sino simplemente que no se atreven a ir en contra de sus convicciones. Pero “la mente que estaba en Cristo” nos conducirá a ella por amor a él, con libertad y ensanchamiento de corazón; que se requiere de nosotros.

tercero El bendito resultado de la humillación de Jesucristo, en su exaltación a la honra y la gloria, es una prenda segura de la gloria y bienaventuranza final de todos los que creen en él, cualesquiera que sean las dificultades y los peligros con los que se enfrenten en el camino.

Su humillación y exaltación, como hemos visto, procedieron de la condescendencia y el amor de Dios hacia la humanidad. Su amor electivo, el eterno propósito misericordioso de su voluntad de recobrar a los pecadores perdidos y llevarlos al disfrute de sí mismo, fue la base de esta dispensación; y, por lo tanto, lo que ha hecho en Cristo es una garantía cierta de lo que hará también en ellos y para ellos.

Él no es coronado con honor y gloria meramente para sí mismo, sino para que pueda ser un capitán de salvación y llevar a otros a una participación de su gloria. IV. A Jesucristo, como mediador del nuevo pacto, se le ha dado autoridad absoluta y suprema sobre todas las obras de Dios en el cielo y la tierra.

Esto lo hemos manifestado tan plenamente e insistido en el capítulo anterior, que no lo seguiremos aquí; pero sólo tenga en cuenta, por cierto, que bendito es el estado y la condición, grande es la seguridad espiritual y eterna de la iglesia, ya que todas las cosas están bajo los mismos pies de su Cabeza y Salvador.

V. El Señor Jesucristo es el único señor del estado evangélico de la iglesia, llamada bajo el antiguo testamento “el mundo venidero”; y, por lo tanto, sólo tiene poder para disponer de todas las cosas en él relacionadas con la adoración de Dios que debe realizar y celebrar.

No se pone en sujeción a ningún otro, ángeles u hombres. Este privilegio estaba reservado para Cristo; este honor se otorga a la iglesia. Él es la única cabeza, rey y legislador de ella; y nada se debe enseñar a observar o hacer sino lo que él ha mandado. Pero esto caerá más directamente bajo nuestra consideración al comienzo del próximo capítulo.

VI. El Señor Jesucristo en su muerte sufrió la sentencia penal de la ley, en lugar y lugar de aquellos por quienes murió.

La muerte era lo que, por sentencia de la ley, se debía al pecado ya los pecadores. Por ellos murió Cristo, y en ello probó la amargura de esa muerte que debían haber sufrido, o de lo contrario el fruto de ella no podría haber redundado en ellos; porque ¿de qué les sirvió su liberación, si no se les padeció lo que merecían, sino algo más, en lo que estaba la menor parte de su preocupación? Pero hecho esto, cierta liberación y salvación será la suerte y la porción de ellos, de todos ellos, por quienes murió; y eso sobre las reglas de justicia y rectitud de parte de Cristo, aunque de parte de ellos, de mera misericordia y gracia.

Versículo 10

El apóstol en los versículos anteriores hizo mención de lo que, de todas las demás cosas, los judíos en general se ofendieron más, y que era de la mayor importancia para ser creído, a saber, los sufrimientos del Mesías, en los que una gran parte de los el descargo de su oficio sacerdotal, al cual hace aquí una transición, sí consistió. Esto sus propios discípulos fueron lentos en creer, Mateo 16:21-22 ; Mateo 17:22-23 ; Lucas 24:25-26 , y los judíos generalmente tropezaron.

Les pareció extraño que el Mesías, el Hijo de Dios, el Salvador de su pueblo y el Capitán de su salvación, acerca de quien cosas tan grandes y gloriosas fueron prometidas y anunciadas, fuera puesto en una condición despreciable y humillada, y en ella padeciera. y muere. Por eso le clamaron en la cruz: “Si tú eres el Cristo, desciende y sálvate a ti mismo”; insinuando que por su sufrimiento seguramente se probó que no lo era, porque por qué alguien debería sufrir si podía liberarse a sí mismo, no vieron ninguna razón.

Además, tenían prejuicios inveterados acerca de la salvación prometida por el Mesías, y la forma en que había de realizarse, derivados de su amor y sobrevaloración de las cosas temporales o carnales, con su desprecio por las cosas espirituales y eternas. Esperaban una liberación externa, gloriosa y real, en este mundo, y que sería obrada con armas, poder y mano fuerte. ¿Y qué deben esperar de un Mesías que sufrió y murió? Por lo cual el apóstol, habiendo afirmado los sufrimientos de Cristo, vio necesario proceder a una completa confirmación de los mismos, con una declaración de las razones, causas y fines de los mismos; en parte para deshacer esa falsa persuasión que prevalecía entre ellos acerca de la naturaleza de la salvación que Cristo obraría; en parte para mostrar que nada resultaría derogatorio a lo que había dicho antes acerca de su preeminencia sobre los ángeles; pero principalmente para instruirlos en el oficio sacerdotal del Mesías, la redención que él obró, y los medios por los cuales la llevó a cabo, que era el gran negocio que se había propuesto tratar con ellos.

[En cuanto a] la salvación misma, declara que no sería del mismo tipo que la que tenían en la antigüedad, cuando fueron sacados de Egipto y establecidos en la tierra de Canaán bajo la dirección de Josué, sino espiritual. y celestial, en una liberación del pecado, Satanás, la muerte y el infierno, con una manuducción a la vida y bienaventuranza eterna. Él les informa que la forma en que esto se llevaría a cabo, era por medio de los sufrimientos y la muerte del Mesías, y que de ninguna otra manera podría lograrse; por lo que eran indispensablemente necesarios. Y la primera razón de esto la expresa en este versículo décimo.

Hebreos 2:10 . ῎επρεπε γὰρ αὐτῷ, Δι᾿ ὅν τὰ πάντα καὶ δι᾿ τὰ πάντα, πολλοὺς υἱος εἰς δόξαν ἀγαόντα, τὸν ἀν ην τες σÉαεεεεεεετ paraisc.

Una o dos copias decían, διὰ παθήματος αὐτὸν τελειοῦαθαι, en contra del sentido y diseño del lugar. Αὐτόν se repite innecesariamente a menos que se ponga por ἑαυτόν, y entonces perturba todo el significado del verso, y es inconsistente con el verbo pasivo que sigue en esta lectura. Παθήματος, en el humor singular, se refiere sólo a la muerte, expresada en el versículo anterior por πάθημα θανάτου pero aquí se entienden todos los sufrimientos de Cristo, así como los precedentes a la muerte como la muerte misma. Τελειοῦθαι, en pasivo, es seguido por algunas copias de la traducción vulgar, que dice “consummari”; ambos incompatibles con el sentido del lugar, como veremos.

Las traducciones difieren pero poco acerca de estas palabras. ῎Επρεπε γὰρ αὐτῷ. Most, "decebat enim eum", "porque le convenía"; Beza, "decebat enim ut iste", "porque convenía que él", para hacer que las siguientes palabras fluyan con regularidad. Δι ᾿ ὅν τὰ πάντα, “propter quem omnia”; Syr., לְחָו דְּכֻל, “cui omnia”, “para quien son todas las cosas”; Beza, “propter quem sunt haec omnia”, expresando el artículo como restrictivo a las cosas de las que se habla, “para quien son todas estas cosas.

Una copia siríaca agrega, בָּאיִדֵהּ, “en su mano”; lo cual corrompe un poco el sentido. Καὶ δι᾿ οὗ τὰ πάντα, “et per quem omnia”, “por quien son todas las cosas”; Beza, "haec omnia", como antes, sin causa; porque el artículo se antepone con frecuencia a πάντα, donde todas las cosas absolutamente están destinadas; como Efesios 1:11 .

Πολλοὺς υἱοὺς εἰς δόξας ἀγαγόντα. Vulg., "qui multos filios ad gloriam adduxerat", "que había llevado muchos hijos a la gloria"; Arias, “multos filios ad gloriam adducentem”; Beza, "adducendo", "llevando muchos hijos a la gloria"; Syr.: "adduxerat in gloriam suam", "había traído muchos hijos a su gloria". Τὸν ἀρχηγόν. Vulg.: "auctorem", "el autor"; Beza, "principe"; señor

, רִיֹשָא, “la cabeza” (o “príncipe”) “de su salvación”. Διὰ παθημάτων τελειῶσαι, "per passionem consummare", "consumar" (o "completar") "mediante el sufrimiento"; Beza, "per perpessiones", "por sufrimientos"; Syr.: "perficere", "perfectum reddere", "perfeccionar", "hacer perfecto". El significado apropiado de las palabras en este verso es mucho más digno de atención, ya que eso nos dará mucha luz sobre el sentido del todo.

Πρέπει es “decet”, “convenit”, “dignum est”; "conviene", es "adecuado", "conveniente" o "justo". Πρέπον Θεοῖς, en Platón, es traducido por Cicerón, “Deo decorum”, “aquello que conviene a Dios”; y dice: “Πρέπον, appellant hoc Graeci, nos dicamus sane decorum”; lo que corresponde a cualquiera en su estado y condición, en un sentido moral; como, “Santidad conviene a la casa”, es decir, al pueblo de Dios.

Κατὰ τὸ πρvεπον, “ut decet”, “ut par est”; lo que es igual y correcto hacer. Πρέπουσα τιμή, es “honor merecido con justicia”; y πρέπουσα θημία, “pérdida justa” o “castigo”. La palabra, pues, significa la decencia y el decoro que exigen la justicia, la razón y la equidad, de modo que lo contrario sería injusto, por desigual e injusto.

Así, el deber de cada uno, lo que le incumbe moralmente en su lugar y posición, es lo que le conviene; y por eso en el Nuevo Testamento, lo que no es κατὰ τὸ πρέπον, así decente, es condenado como malo, 1Co 11:13; 1 Timoteo 2:10 . Y en sí mismo se recomienda como regla de virtud, Mateo 3:15 ; Efesios 5:3 .

Δι ᾿ ὅν. Διά con caso acusativo denota constantemente la causa final, “propter quem”, “para quien:” Apocalipsis 4:11 , Σὺ ἔκτισας τὰ πάντα, “Tú creaste todas las cosas” (todas las cosas universalmente, con el artículo antepuesto, como en este lugar), καὶ διὰ τὸ θέλημά σου εἰσί, καὶ ἐκτίσθησαν, “y por tu voluntad” (“tu placer”, “tu gloria”) “son y fueron creados.

” Romanos 11:36 , Εἰς ὅν τὰ πάντα, “A quien” (para él, para él o para su gloria) “son todas las cosas”. Proverbios 16:4 , כֹּל פָעַלּ יְהָֹוה לַמַּעֲנֵהוּ, “Jehová hizo todas las cosas para sí mismo;” su gloria es la causa final de todos ellos.

Καὶ δι᾿ οὗ τὰ πάντα, “y por quien son todas las cosas”. Διά con genitivo denota la causa eficiente. Algunos de esta expresión quieren que el Hijo sea la persona de la que aquí se habla, porque de él se dice frecuentemente que todas las cosas son δι᾿ αὐτοῦ, Joh 1:3, 1 Corintios 8:6 ; Hebreos 1:3 ; pero también se usa con referencia al Padre, Romanos 11:36 ; Gálatas 1:1 .

Schlichtingius aquí da como regla que cuando διά se relaciona con el Padre, denota la causa eficiente principal; cuando al Hijo, el instrumental. Pero es una regla de su propia acuñación, un efluvio infundado de su πρῶτον ψεῦδος, que el Hijo no es Dios; sobre qué tipo de presunciones los hombres pueden encontrar lo que Rut 1 es les plazca.

La eficiencia principal o producción suprema de todas las cosas por parte de Dios se entiende en esta expresión. ᾿Αγαγόντα, “traer”, una palabra de uso común y significado conocido, pero en este lugar presenta una doble dificultad, debido a un doble enallage en el de ella: Primero, en el caso; porque mientras que parece relacionarse con αὐτῷ, “le convenía traer”, entonces debería ser regularmente ἀγαγόντι, no ἀγαγόντα.

Por lo tanto, algunos, al suponer un σύγχυσις en las palabras, lo refieren a ἀρχηγόν, “el autor”; como si el apóstol hubiera dicho: Τὸν ἀρχημὸν τῆς σωτηρίας αὐτῶν πολλοὺς υἱοὺς ἀγαγόντα, “para perfeccionar al capitán de la salvación de ellos, al que lleva a muchos hijos a la gloria”. Pero esta transposición de las palabras, ni el contexto ni la adición de αὐτῶν, "su", a σωτηρίας, "su salvación", en relación con los hijos antes mencionados, lo permitirán de ninguna manera.

Por lo cual ha de admitirse necesariamente un enallage del caso, ἀγαγόντα por ἀγαγόντι, a menos que supongamos una repetición ἔπρεπε, que frecuentemente admite el caso acusativo; pero el autor principal está incuestionablemente destinado. Nuevamente, ἀγαγόντα es un participio del segundo aoristus, que generalmente denota el tiempo pasado, y de ahí que muchos lo traduzcan, "adduxit", "adduxerat" y "filib adductis"; “después de haber llevado muchos hijos a la gloria.

” Y esto algunos se refieren a los santos que murieron bajo el antiguo testamento, para quienes Cristo el Señor no fue menos capitán de salvación que para nosotros. Y así el apóstol muestra que después de que fueron salvos por su cuenta, era necesario que él respondiera por ellos, de acuerdo con su compromiso. Pero esta restricción de la palabra tampoco responde a la intención del apóstol: porque es evidente que él pensaba principalmente en aquellos a quienes el Señor Jesús llegó a ser eminentemente capitán de salvación después de haber sido perfeccionado por los sufrimientos, aunque no exclusivamente a los que le precedieron.

᾿Αγαγόντα, entonces, se pone por ἅγοντα, a menos que supongamos que el acto de Dios aquí previsto fue expresado así a propósito para comprender a todos los hijos, tanto los que vivieron antes como los que vivieron después de los sufrimientos de Cristo, “trayendo”, “guiar”, “llevar a la gloria”. Se trata de toda la ejecución del designio de Dios para la salvación y glorificación de los creyentes. Πολλοὺς υἱούς , "muchos hijos", judíos y gentiles, todos los que por la fe habían de llegar a ser sus hijos.

Τὲν ἀρχημόν, “el autor”. Dondequiera que se use esta palabra en el Nuevo Testamento, se aplica a Cristo. Hechos 3:15 se le llama ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς, “el príncipe de la vida”; y Hechos 5:31 , se dice que Dios lo hace ἀρχηγὸς καὶ σωτῆρα “príncipe y salvador”; es decir, ἀρχηγὸν τῆς σωτηρίας, como aquí, “el príncipe de nuestra salvación.

Hebreos 12:2 , el apóstol lo llama, τὸν τῆς πίστεως ἀρχηγὸν καὶ τελειωτήν, como lo vertemos, “el autor y consumador de la fe” ; como aquí Dios dijo τελειῶσαι τὸν ἀρχηγόν, para terminar o perfeccionar a este autor de nuestra salvación. En ninguna otra parte se usa esta palabra en el Nuevo Testamento.

Responde justamente al hebreo נָגִיד, que la LXX. traduce ἄρχων y ἡγούμενος, el significado de ambas palabras está incluido en ἀρχηγός, “princeps”, “dux”, “praeses”, “auctor”, “un príncipe”, “capitán”, “gobernante”, “autor”. Y se usa en escritores con respecto a obras buenas y malas. Isócrata.

; “El autor y maestro de tales obras.” Y ἀρχηγὸς τοῦ κακουργήματος, “artifex maleficii”, “el principal artífice del mal”. También se usa para el autor de un stock, raza o parentesco de hombres. En este lugar está limitado por σωτηρίας . Denota al jefe o principal operador u obrero de esa salvación, con especial referencia al poder real o principesco al que fue ascendido después de sus sufrimientos; como también es absolutamente un príncipe, un gobernante, y el autor o fuente de toda la raza y clase de creyentes, según los otros sentidos de la palabra.

Τελειῶσαι. Esta palabra se usa y se traduce de diversas maneras: "consumar", "perfeccionar", "hacer perfecto"; “consagrar”, “dedicar”, “santificar”. Algunos dirían que en este lugar sería lo mismo con ἄγειν εἰς δόξαν, “llevar a la gloria”. Pero cuál es el significado preciso de la palabra lo aclararemos en la exposición que sigue, cuando declaramos qué acto de Dios es el que aquí se pretende.

Antes de proceder a la exposición de las diversas partes de este texto, debemos considerar el orden de las palabras, para evitar algunos errores en que han caído sobre ellas diversos comentaristas eruditos. Algunos suponen una hipérbaton en ellos, y que estas expresiones, “Porque quien son todas las cosas, y por quien son todas las cosas, al llevar muchos hijos a la gloria,” se refieren al Hijo, el capitán de la salvación.

La palabra αὐτῷ, "él", "le convenía", confiesan que se relaciona con Θεοῦ, "Dios", en el versículo anterior, y se relaciona con el Padre. En qué orden este sería el sentido de las palabras:

“Convenía a él”, es decir, a Dios, “perfeccionar mediante aflicciones al capitán de la salvación de ellos, por cuya causa son todas las cosas y por quien subsisten todas las cosas, el que lleva a muchos hijos a la gloria”. Pero no hay una razón justa por la que debamos trasponer arbitrariamente las palabras. Y esa separación de “por quien son todas las cosas, y por quien son todas las cosas”, de “a él le conviene”, quita un fundamento principal del razonamiento del apóstol, como veremos.

Y la razón alegada para este orden de las palabras es débil, a saber, que es Cristo quien lleva a los muchos hijos a la gloria, no el Padre; porque también se le asigna, como veremos, por muchas razones.

Algunos refieren las palabras completas a Cristo, a este propósito, "Convino en él", es decir, el Hijo encarnado, "por quien", etc., "llevando muchos hijos a la gloria, para ser consumados" o "perfeccionados por medio de los sufrimientos". .” Así Tena, y aquellos a quienes sigue. Pero esta exposición de las palabras es directamente contraria al alcance del apóstol, declarado en el versículo anterior y el siguiente. También deja a αὐτῷ, “él”, nada con lo que relacionarse, ni permite que el causal γάρ, “para”, dé cuenta de cualquier acto de Dios antes mencionado.

Y, además, todo está construido sobre la corrupción o error de una palabra en la traducción vulgar, “consummari” por “consummare”, y eso pero en algunas copias, como lo reconocen los romanistas más doctos, que aquí se adhieren al original; porque tomando esa palabra activamente, y siendo el objeto del acto expresado en ella el capitán de la salvación, es necesario que se signifique algún agente distinto de él, que es Dios el Padre.

Algunos suponen un ἔλλειψις en las palabras, y por lo tanto en la lectura de aquellos, “al llevar muchos hijos a la gloria”, ellos suplen, “por aflicciones” o “sufrimientos”: “Habiendo llevado muchos hijos a la gloria por medio de las aflicciones, le convenía perfeccionar por medio de las aflicciones al capitán de la salvación de ellos”. Así Cappellus. Pero este defecto imaginario surgió simplemente de un error, que el τὸ πρέπον, o la decencia aquí mencionada, tiene un respeto a las cosas hechas, que viendo que los hijos habían sufrido, era justo y conveniente que su capitán lo hiciera de manera eminente. . Pero la verdad es que sólo respeta al que las hace; era de su parte requisito para hacer las cosas mencionadas. [3]

[3] EXPOSICIÓN. Τελειῶσαι. Esta palabra se refiere ya sea a la consagración de Cristo al oficio oa su exaltación a su recompensa. Turner sostiene que es difícil concebir cómo el sufrimiento podría ser el medio para consagrar a Cristo a su oficio sacerdotal, y que debe haber sido sacerdote antes de que comenzaran sus sufrimientos, mientras que el otro punto de vista está de acuerdo con varias partes del Nuevo Testamento, y con todos los lugares en la epístola en los que aparece la palabra.

Conybeare y Howson sostienen que significa literalmente llevar al logro designado, desarrollar la idea completa del personaje, consumar. La última palabra, afirman, sería la mejor traducción, si no fuera tan inusual en su aplicación a las personas. TRADUCCIÓN. “Convenía a aquel por quien y por quien todas las cosas subsisten, perfeccionar por medio de las aflicciones al capitán de la salvación de ellos, como quien ha de llevar muchos hijos a la gloria.” Ebrard. E.D.

Hebreos 2:10 . Porque convenía a aquel por quien son todas las cosas, y por quien todas las cosas subsisten, que, al llevar muchos hijos a la gloria, perfeccionase por aflicciones al autor de la salvación de ellos.

Hay en las palabras,

1. La conexión causal con el versículo anterior, “porque”.

2. Un diseño de Dios insinuado como fundamento del discurso, que era “llevar muchos hijos a la gloria”.

3. Los medios que fijó para el cumplimiento de ese diseño, a saber, el nombrarles un "capitán de su salvación".

4. La manera especial en que lo dedicó a ese oficio, “lo perfeccionó por medio de los sufrimientos”

5. La razón de este proceder y tratar con él, le “convenía” a hacerlo así.

6. Una ampliación de esa razón, en una descripción de su condición, “aquel por quien son todas las cosas, y por quien son todas las cosas”.

1. Las palabras de lo que él había afirmado en el versículo anterior dan una razón, a saber, que Jesús, el Mesías, iba a sufrir la muerte, y por la gracia de Dios "saborearía la muerte por todos" . Aquí se declara por qué debe hacer esto, por qué motivo, qué fundamento, necesidad y razón había para ello. Así fue, “porque le convenía”, etc.

2. El designio de Dios se expresa en todo este asunto, y era, “llevar muchos hijos a la gloria”. Y aquí el apóstol declara la naturaleza de la salvación que iba a ser obrada por el Mesías, acerca de la cual los judíos estaban tan grandemente equivocados, y en consecuencia en y acerca de la forma en que iba a ser obrada. Su propósito aquí no era ahora llevar a sus hijos a una nueva Canaán, llevarlos a un país rico, a un reino terrenal; lo cual debe o pudo haber sido hecho por fuerza, poder y armas, como en la antigüedad: pero su designio hacia sus hijos, en y por el Mesías, era de otra naturaleza; era para llevarlos a la gloria, la gloria eterna consigo mismo en el cielo.

Y así, no es de extrañar si la forma en que esto debe llevarse a cabo es de otra naturaleza que aquella en la que se efectuó su liberación temporal, a saber, por la muerte y los sufrimientos del Mesías mismo. Y aquí, en referencia a este designio de Dios, se supone, primero, que algunos que fueron creados para la gloria de Dios, por el pecado no la alcanzaron; de modo que sin una nueva manera de llevarlos a él, era imposible que alguna vez fueran hechos partícipes de él.

Esto lo supone aquí el apóstol, y es el fundamento de toda su doctrina acerca del Mesías. En segundo lugar, que la forma en que Dios llevará finalmente a los que están destinados a gloriarse allí, es llevándolos primero a un estado de filiación y reconciliación consigo mismo; deben ser hijos antes de ser llevados a la gloria. Hay un doble acto de la predestinación de Dios: el primero es su designación de algunos para gracia, para ser hijos, Efesios 1:5 ; el otro, su designación de esos hijos para la gloria; ambos para ser forjados y realizados por Cristo, el capitán de su salvación.

Esto último, y su ejecución, es decir, llevar a la gloria a los que por la gracia son hechos hijos, es lo que aquí expresa el apóstol. No trata con los hebreos en esta epístola acerca de la conversión de los elegidos, la conversión de ellos en un estado de gracia y filiación, sino del gobierno de ellos convirtiéndose en hijos, y su guía a la gloria. Y por lo tanto, los sufrimientos de Cristo, que absolutamente y en sí mismos son la causa de nuestra filiación y reconciliación con Dios, se mencionan aquí solo como el medio por el cual Cristo entró en una condición de llevar a los hijos a la gloria, o de salvar a aquellos que, sobre la base de cuenta de sus sufrimientos, sois hechos hijos por la gracia.

Pero, sin embargo, esto tampoco se respeta con tanta precisión, sino que el apóstol además insinúa la necesidad del sufrimiento de Cristo, en cuanto a todo el efecto del mismo hacia los elegidos. Ahora bien, estos hijos, que así serán llevados a la gloria, se dice que son “muchos”; no todos absolutamente, ni pocos, ni de los judíos solamente, que buscaban, sino todos los escogidos de Dios, que son muchos, Apocalipsis 7:9 .

Y esta obra, de traer muchos hijos a la gloria, es asignada aquí de manera señalada por el apóstol a Dios el Padre; cuyo amor, sabiduría y gracia, los creyentes deben mirar principalmente en toda la obra de su salvación, forjada y realizada por Jesucristo. En esto, por lo tanto, insistiremos un poco, para declarar los fundamentos y razones por los cuales se le debe atribuir, o qué actos se asignan peculiarmente al Padre en esta obra de llevar muchos hijos a la gloria; lo cual asegurará la atribución de ello a él, y en ello nuestra interpretación del lugar.

(1.) La designación eterna de ellos para esa gloria a la que han de ser llevados se le asigna peculiarmente. Él “los predestina para que sean hechos conforme a la imagen de su Hijo”, Romanos 8:28-30 . El “Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo nos escoge antes de la fundación del mundo”, y “nos predestina para ser adoptados hijos suyos por Jesucristo”, Efesios 1:3-5 ; y “él nos ha escogido desde el principio para salvación,” 2 Tesalonicenses 2:13-14 .

Y este amor electivo de Dios, este propósito eterno de su beneplácito, que se propuso en sí mismo, es la fuente y el manantial de todas las demás causas inmediatas de nuestra salvación. De ahí la fe, Hechos 13:45 , la santificación, 2 Tesalonicenses 2:13 , la santidad, Efesios 1:4 , la conservación en la gracia, 2 Timoteo 2:19 , la muerte de Cristo por ellos, Juan 3:16 , y la gloria final misma , 2 Timoteo 2:10 , todo se sigue y procede, para que por esto se pueda decir con justicia que es el que lleva muchos hijos a la gloria.

(2.) Él fue el manantial y la fuente de ese pacto (como en todas las demás operaciones de la Deidad) que existió en la antigüedad entre él y su Hijo acerca de la salvación y la gloria de los elegidos. Véase Zacarías 6:13 ; Isaías 42:1 ; Proverbios 8:22-31 ; Isaías 1:4-9 ; Isaías 53:10-12 ; Salmo 16:10 ; Salmo 110:1 ; Salmo 110:6 .

Él, en su amor y gracia, todavía se declara como el proponente tanto del deber como de la recompensa del mediador, el Hijo encarnado, ya que el Hijo acepta sus términos y propuestas, Hebreos 10:5-9 . Y por eso la intensidad de su amor, la inmutabilidad de su consejo, la santidad de su naturaleza, su justicia y fidelidad, su infinita sabiduría, todo resplandece en la mediación y sufrimientos de Cristo, Romanos 3:25-26 ; Romanos 5:8 ; 1 Juan 4:9 ; Hebreos 6:17-18 ; Tito 1:2 . Antes que su amor no fuera satisfecho y su consejo cumplido, no perdonó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó a la muerte por nosotros.

(3.) Señaló la primera promesa, ese gran fundamento del pacto de gracia; y luego declaró, confirmó y ratificó por su juramento, aquel pacto en el cual están contenidos todos los medios para llevar a los elegidos a la gloria, Génesis 3:15 ; Jeremias 31:31-34 ; Hebreos 8:8-12 .

La persona del Padre es considerada como el autor principal de la alianza, como la persona que pacta y nos toma en alianza consigo mismo; el Hijo, como el Mesías, siendo considerado como fiador y mediador de ella, Hebreos 7:22 ; Hebreos 9:15 , y el comprador de sus promesas.

(4.) Él dio y envió a su Hijo para que fuera Salvador y Redentor por ellos y para ellos; de modo que en toda su obra, en todo lo que hizo y padeció, obedeció el mandato y cumplió la voluntad del Padre. A él "envió" y "selló" y "dio" y "puso en marcha" Dios el Padre, como lo expresa la Escritura en todas partes. Y nuestro Señor Jesucristo en todas partes nos remite a la consideración del amor, voluntad y autoridad de su Padre, en todo lo que hizo, enseñó o padeció; buscando así la gloria de Dios que le envió.

(5.) Atrae a sus elegidos y les permite venir al Hijo, creer en él y así obtener vida, salvación y gloria por medio de él. “Ninguno”, dice nuestro Salvador, “puede venir a mí, si el Padre, que me envió, no lo trajere”, Juan 6:44 . Ningún hombre, no, ninguno de los elegidos, puede venir a Cristo, a menos que el Padre, en la búsqueda de ese amor de donde fue que envió al Hijo, ponga de manifiesto la eficacia de su gracia para capacitarlo para ello: y así lo revela a unos, cuando está oculto a otros, Mateo 11:25 ; porque la revelación de Cristo al alma es acto inmediato del Padre, Mateo 16:17 .

(6.) Habiéndose reconciliado con ellos por la sangre de su Hijo, los reconcilia consigo mismo, dándoles perdón y perdón de los pecados en y por las promesas del evangelio; sin la cual no pueden llegar a la gloria. Él está en Cristo reconciliándonos consigo mismo, por la no imputación o perdón de nuestros pecados, 2 Corintios 5:18-21 ; perdonándonos todas nuestras ofensas por amor de Cristo, Efesios 4:32 . Hay muchas cosas que concurren al perdón del pecado que son actos peculiares del Padre.

(7.) Él los vivifica y los santifica por su Espíritu, para hacerlos "aptos para la herencia de los santos en luz"; es decir, para el disfrute de la gloria. “El que resucitó a Jesús de entre los muertos, nos vivifica por su Espíritu”, Romanos 8:11 ; asi que

“salvándonos por el lavamiento de la regeneración y la renovación por el Espíritu Santo, el cual derramó en nosotros abundantemente por Jesucristo”, Tito 3:5-6 .

Esta renovación y santificación por el Espíritu Santo, y todas las provisiones de la gracia actual, que nos capacitan para la obediencia, se afirman en todas partes como la concesión y la obra del Padre, “quien produce en nosotros tanto el querer como el hacer por su buena voluntad. ” Y así en especial es la iluminación salvadora de nuestra mente, para conocer el misterio de su gracia, y discernir las cosas que son de Dios, 2 Corintios 4:6 ; Colosenses 2:2 ; Efesios 3:14-19 ; Mateo 11:25 .

(8.) Como el gran Padre de la familia, los adopta y los hace sus hijos, para que pueda llevarlos a la gloria. Él les da el poder o privilegio de llegar a ser hijos de Dios, Juan 1:11 ; haciéndolos herederos y coherederos con Cristo, Romanos 8:14-17 ; enviando además a sus corazones el Espíritu de adopción, capacitándolos para clamar: “Abba, Padre”, Gálatas 4:6 .

Todo el derecho de adoptar hijos está en el Padre; y también lo es la traducción autorizada de ellos del mundo y reino de Satanás a su propia familia y casa, con su investidura en todos los derechos y privilegios correspondientes.

(9.) Él los confirma en la fe, los establece en la obediencia, los preserva de peligros y oposiciones de todo tipo, y en multiforme sabiduría los guarda a través de su poder para la gloria preparada para ellos; como 2 Corintios 1:21-22 ; Efesios 3:20-21 ; 1 Pedro 1:5 ; Juan 17:11 .

(10.) Él les da el Espíritu Santo como su consolador, con todos esos beneficios benditos e inefables que acompañan a ese don suyo, Mateo 7:11 ; Lucas 11:13 ; Juan 14:16-17 ; Gálatas 4:6 .

En resumen, al llevar a los elegidos a la gloria, todos los actos soberanos de poder, sabiduría, amor y gracia que allí se ejercen, se asignan peculiarmente al Padre, como todos los actos ministeriales se asignan al Hijo como mediador; de modo que no hay razón por la que no pueda decirse, por el camino de la eminencia, que es el ἀγωγεύς, el líder o el que lleva a sus hijos a la gloria.

Y aquí radica una gran dirección para los creyentes y un gran apoyo para su fe. Pedro nos dice que

“Por Cristo creemos en Dios, que le levantó de los muertos y le dio gloria; para que nuestra fe y nuestra esperanza estén en Dios”, 1 Pedro 1:21 .

Jesucristo, considerado como mediador, es el siguiente, pero no el último objeto de nuestra fe y esperanza. Creemos en él tanto como por él creer en Dios, es decir, el Padre, cuyo amor es la fuente suprema y el manantial de nuestra salvación; que el apóstol manifiesta en esa doble instancia de resucitar a Cristo y darle gloria, declarándose así autor principal de la gran obra de su mediación.

A esto nos dirige, a fin de que creamos en Cristo para que, discerniendo en y por él la gracia, la buena voluntad y el amor del Padre mismo hacia nosotros, seamos animados a fijar nuestra fe y esperanza en él, viendo que él él mismo nos ama. De modo que el mismo Cristo no tenía necesidad de orar por el amor del Padre hacia nosotros, sino sólo por la comunicación de los efectos del mismo, Juan 16:26-27 .

Y esta es la obra de la fe, cuando, como se nos manda, oramos al Padre en el nombre de Cristo, Juan 16:23-24 ; y así ponemos nuestra fe en Dios el Padre, cuando lo concebimos como nuestro líder soberano para la gloria, en todos los casos antes mencionados. Y entonces la fe encuentra descanso en él, deleite, complacencia y satisfacción, como hemos declarado en otra parte.

3. En estas palabras se insinúa el medio principal que Dios fijó para la realización de este diseño suyo, para llevar a muchos hijos a la gloria; fue nombrando a un “capitán de su salvación”. Los judíos generalmente concedían que el Mesías iba a ser el capitán de su salvación; pero malinterpretando esa salvación, también confundieron toda la naturaleza de su oficio.

El apóstol lo compara aquí evidentemente con Josué, el capitán y líder del pueblo en Canaán (ya que antes lo había preferido sobre los ángeles, por cuyo ministerio se dio la ley al pueblo en el desierto), que era un tipo de su salvación, como declara además en el capítulo 4. Todos los hijos de Dios son puestos bajo su conducta y guía, como el pueblo de la antigüedad fue puesto bajo el gobierno de Josué, para llevarlos a la gloria diseñada para ellos y prometida a ellos. ellos en el pacto hecho con Abraham. Y se le llama su ἀρχηγός, "príncipe", "gobernante" y "capitán", o "autor" de su salvación, en varios aspectos:

(1.) De su autoridad y derecho de gobernar sobre ellos para su salvación. Entonces se le apareció a Josué como שראּצְבָאאּיְהָֹוה, Josué 5:14 , “El capitán del ejército del SEÑOR;” dando a entender así que había otro capitán y otra obra que hacer que la que entonces Josué tenía en la mano, general de todo el pueblo de Dios, como lo era Joab para Israel, שׂראּצְבָא.

(2.) De su dirección y conducta actual de ellos, por su ejemplo, Espíritu y gracia, a través de todas las dificultades de su guerra. Así que se le prometió como נָגִיד, Isaías 55:4 , “princeps”, “dux”, “antecessor”, ἀρχηγός, “caudillo y comandante del pueblo”, uno que va delante de ellos para su dirección y guía, dándoles una ejemplo en su propia persona de hacer y sufrir la voluntad de Dios, y así entrar en la gloria.

Así que él es su πρόδρομος, Hebreos 6:20 , “antecesor”, “precursor”; o, como lo llama Daniel, מָשִׁיחַ נָגִיד, Daniel 9:25 , “Mesías el príncipe” o “guía”.

(3.) Como él es para ellos αἴτιος σωτηρίας αἰσινίου, como Hebreos 5:9 , “el autor” (o “causa”) “de eterna salvación”; él procuró y compró para ellos. De modo que la expresión denota tanto su adquisición de la salvación misma como su conducta o dirección del pueblo de Dios hacia el disfrute de ella.

Y el Espíritu Santo por la presente también insinúa que el camino por el cual Dios llevará a los hijos a la gloria está lleno de dificultades, perplejidades y oposiciones, como también lo estuvo el de los israelitas en Canaán; de modo que tienen necesidad de un capitán, líder y guía, para llevarlos a través de ella. Pero, sin embargo, todo se vuelve seguro para ellos, a través del poder, la gracia y la fidelidad de su líder.

Solo perecen en el desierto y mueren en sus pecados, quienes, ya sea por amor a las ollas de carne de Egipto, los placeres de este mundo, o por estar aterrorizados por las penalidades de la guerra a la que él los llama, rehúsan ir. arriba bajo su mando.

4. En las palabras se expresa la manera especial por la cual Dios preparó o designó al Señor Cristo para este oficio, el de ser un capitán de salvación para los hijos que han de ser llevados a la gloria. Para entender esto bien, debemos observar que el apóstol no habla aquí de la redención de los elegidos en forma absoluta, sino de llevarlos a la gloria, cuando son hechos hijos de manera especial.

Y por lo tanto, no trata absolutamente de la designación, consagración o idoneidad del Señor Cristo para su oficio de mediador en general, sino de esa parte, y la ejecución de la misma, que concierne especialmente a la conducción de los hijos a la gloria, como Josué condujo a los israelitas a Canaán. Esto nos dará luz sobre qué acto de Dios hacia el Señor Cristo se pretende en esta expresión, τελειῶσαι αὐτὸν διὰ παθημάτων. Y varios son defendidos aquí por los expositores, no sin cierta probabilidad; como,

(1.) Algunos piensan que tiene la intención de llevarlo a la gloria: le convenía τελειῶσαι, llevarlo a la gloria, por y a través de los sufrimientos, para perfeccionarlo. Pero además de eso, la palabra no se usa así en ninguna parte, ni tiene tal significado. , el apóstol no declara a qué Dios se proponía llevarlo, sino por qué en él y alrededor de él se proponía llevar muchos hijos a la gloria.

(2.) Algunos dirían que denota la terminación de la obra de Dios acerca de él; por lo que en sus sufrimientos en la cruz dijo Τετέλεσται, "Consumado es", Juan 19:30 . Esto responde, ciertamente, al sentido de la palabra τελέω, usada en ese lugar por nuestro Salvador, pero no de τελειόω, la palabra aquí usada por el apóstol, que nunca significa terminar o terminar, o perfeccionar por llevar a un fin.

(3.) Algunos piensan que Dios perfeccionó al Señor Cristo por medio de los sufrimientos, en el sentido de que le dio un sentido completo y una experiencia de la condición de su pueblo, de donde se dice que "aprendió la obediencia por las cosas que padeció", Hebreos 5:8 . 5 : Hebreos 5:8Y esto es cierto, Dios lo hizo así; pero no se expresa formal y directamente por esta palabra, que nunca se usa con ese propósito.

Esto es más bien una consecuencia del acto aquí pretendido que el acto mismo. Τελειῶσαι, entonces, en este lugar significa “consagrar”, “dedicar”, “santificar” a un oficio, o alguna parte especial o acto de un oficio. Este es el significado correcto de la palabra. Τέλη son “misterios”; y τελεταί , “actos y oficios sagrados”; τετελεσμένοι son aquellos que son iniciados y consagrados a oficios o empleos sagrados.

Véase Éxodo 29:33 ; Éxodo 29:35 , en la LXX. De ahí que los antiguos llamaran al bautismo τελειωτής, o consagración al sagrado servicio de Cristo. Y ἁγιάζω, la palabra en la que insiste nuestro apóstol, es usada así por el mismo Cristo, Juan 17:19 : ῾Υπὲρ αὐτῶν ἐγὼ ὑγιάζω ἐμαυτόν· “Por ellos yo santifico” (es decir, “dedico”). “yo mismo” como un sacrificio.

Y se dice que su sangre es esa ἐν ᾧ ἡγιάσθη, Hebreos 10:29 , “con la cual fue tan consagrado”. Tampoco se usa esta palabra en ningún otro sentido en toda esta epístola, en la que se usa a menudo, cuando se aplica a Cristo. Véase Hebreos 5:9 ; Hebreos 7:28 .

Y este era el uso de la palabra entre los paganos, significando la iniciación y consagración de un hombre en los misterios de su religión, para ser un líder para otros. And among some of them it was performed, through the instigation of the devil, by great sufferings: Οὐκ ἂν εἰς Μίθραν δυνησαίτο τις τελεσθῆναι εἰ μὴ διὰ τινῶν βαθμῶν παρελθὼν τῶν κολασμῶν δείξῃ ἑαυτὸν ὃσιον καὶ ἀπαθῆ, saith Gregory Nazianzen, Orat. continuación julio i.;

“Ningún hombre podía ser consagrado a los misterios de Mithra” (el sol) “a menos que probara ser santo, y como si fuera inviolable, pasando por muchos grados de castigos y pruebas”.

Así fue como Dios dedicó y consagró al Señor Cristo a esta parte de su oficio por sus propios sufrimientos. Consagró a Aarón para ser sacerdote de la antigüedad, pero por manos de Moisés, y fue apartado para su oficio mediante el sacrificio de otras cosas. Pero el Señor Cristo debe ser consagrado por sus propios sufrimientos y el sacrificio de sí mismo. Y de ahí que esos mismos sufrimientos que, como precedentes a que él sea un capitán de salvación, con el fin de llevar a los hijos a la gloria, son los medios de su dedicación o consagración, son en sí mismos una gran parte de ese medio. por lo cual les procura la salvación.

Entonces, por todos los sufrimientos del Señor Cristo en su vida y muerte, por los cuales padecimientos llevó a cabo la salvación de los elegidos, Dios lo consagró y dedicó para ser príncipe, líder y capitán de salvación para su pueblo. ; como Pedro declara todo el asunto, Hechos 5:30-31 , y Hechos 2:36 . Y de estas cosas mencionadas en último lugar, del Señor Cristo siendo el capitán de nuestra salvación, y estando dedicado a ese oficio por su propio sufrimiento, parece,

I. Que toda la obra de salvar a los hijos de Dios, desde el primero hasta el último, su guía y conducta a través de los pecados y sufrimientos para la gloria, está encomendada al Señor Jesús; por lo que los creyentes deben mirarlo constantemente en todos los aspectos de su fe, obediencia y consolación. “He aquí”, dice el Señor, “lo he dado por testigo al pueblo, por líder y comandante al pueblo”, Isaías 55:4 ; un testigo, para dar testimonio de la verdad, al revelar la mente y la voluntad de Dios; un líder, yendo delante de ellos como príncipe y capitán, como la palabra significa; y un comandante, que da leyes y reglas para su obediencia.

Dios lo ha puesto como señor sobre toda su casa, Hebreos 3:6 , y le ha encomendado toda la administración de todos sus asuntos. No hay persona que pertenezca al diseño de Dios de traer muchos hijos a la gloria, sin que esté bajo su gobierno e inspección; ni hay cosa alguna que concierna a ninguno de ellos en su paso hacia la gloria, por lo que puedan ser favorecidos o estorbados en su camino, pero el cuidado está encomendado a él, como el cuidado de todo el ejército está en el general o príncipe de la anfitrión.

Esto lo plantea el profeta en su tipo, Eliaquim, Isaías 22:21-24 . Está clavado como un clavo en lugar seguro; y toda la gloria de la casa, y todos los utensilios de ella, desde el más grande hasta el más pequeño, están colgados de él. El peso de todo, el cuidado de todo, está sobre él, encomendado a él.

Cuando el pueblo salió de Egipto con Moisés, fueron contados a él, siendo él el administrador de la ley, y murieron todos en el desierto; pero fueron entregados de nuevo por cuento y número a Josué, el tipo de Cristo, y ninguno de ellos, ni uno, dejó de entrar en Canaán. Y, primero, cumple esta responsabilidad como un capitán fiel,

(1.) Con cuidado y vigilancia: Salmo 121:4 , “He aquí, no se adormecerá ni dormirá el que guarda a Israel.” No hay tiempo ni estación en que los hijos encomendados a su cuidado puedan ser sorprendidos por alguna negligencia o indiferencia de su parte; sus ojos están siempre abiertos sobre ellos; nunca están fuera de su corazón ni de sus pensamientos; están grabadas en las palmas de sus manos, y sus paredes están continuamente delante de él; o, como él lo expresa, Isaías 27:3 ,

“Yo, el SEÑOR, guardo mi viña; La regaré a cada momento: para que nadie la dañe, la guardaré de noche y de día”.

No se puede expresar mayor cuidado y vigilancia; “noche y día” y “cada momento” en ellos, está atento a esta obra. ¡Oh, qué gran estímulo es este para adherirse a él, para seguirlo en todo el curso de obediencia que él llama! Esto da vida a los soldados y les da seguridad, cuando saben que su comandante está continuamente pendiente de ellos.

(2.) Él cumple este gran encargo con ternura y amor: Isaías 40:11 ,

“Como pastor apacentará su rebaño; con su brazo juntará los corderos, y en su seno los llevará, y pastoreará con cuidado a las que están encinta.”

Estos hijos son de varias clases y grados; los mejores y más fuertes de ellos no son más que ovejas, criaturas pobres, enfermas y desvalidas; y entre ellos algunos son jóvenes y tiernos, como corderos; algunas pesadas y cargadas de pecados y de aflicciones, como las que están encinta. En tierna compasión, él condesciende a todas sus condiciones; alimenta y preserva a todo el rebaño como un pastor; recoge en su brazo y lleva en su seno a aquellos que de otro modo, por su debilidad, serían arrojados atrás y dejados al peligro.

Él tiene compasión por los que yerran y se extravían; busca a los descarriados, cura a los enfermos, los alimenta cuando son manadas de matanza. Y donde estos dos concurren, cuidado y compasión, nada puede faltar, Salmo 23:1 . De hecho, Zion está lista a veces para quejarse de que la olvidan.

Los hijos en grandes angustias, aflicciones, persecuciones, tentaciones, que les pueden sobrevenir en su camino a la gloria, son propensos a pensar que son olvidados y despreciados, que se les deja como si se las arreglaran por sí mismos y lucharan con sus dificultades. por su propia fuerza y ​​sabiduría, que saben que es como una cosa de nada. Pero este miedo es vano e ingrato. Mientras se encuentran en el camino, siguiendo al capitán de su salvación, es del todo imposible que esta vigilancia, cuidado, amor y ternura les falte en algo.

(3.) Los guiará con poder, autoridad y majestad: Miqueas 5:4 , “Él se levantará y dominará con el poder de Jehová, con la majestad del nombre de Jehová su Dios; y permanecerán.” El “nombre de Dios” está en él, acompañado de su poder y majestad, que pone en marcha en el alimentar y gobernar a su pueblo; de lo que depende su seguridad.

“Ellos morarán”, o morarán en seguridad; porque en esta su gloria y majestad él será grande, o será engrandecido hasta los confines de la tierra. Así también se describe en su regla: Zacarías 6:13 ,

“Él edificará el templo de Jehová; y él llevará la gloria, y se sentará y gobernará en su trono; y él será sacerdote sobre su trono.”

Habiendo edificado el templo, levantado una casa y una familia para Dios, él será el gobernante o capitán de él, para preservarlo para gloria; y esto de una manera gloriosa, llevando la gloria de Dios, sentado sobre un trono, en el pleno desempeño de su oficio tanto como rey como sacerdote. A este fin se le ha confiado todo el poder y la autoridad que hemos descrito antes, habiéndole dado Dios para que sea “cabeza sobre todas las cosas en su iglesia.

“No hay nada tan alto, tan grande, tan poderoso, que se interponga en el camino de sus hijos hacia la gloria, sino que debe rebajarse a su autoridad y dar lugar a su poder. Todo el reino de Satanás, las fortalezas del pecado, las altas imaginaciones de la incredulidad, la fuerza y ​​la malicia del mundo, todo se hunde ante él. Y por eso son descritos como tan gloriosos y exitosos en su camino: Miqueas 2:13 ,

“El quebrantador ha subido delante de ellos; han roto, y pasado la puerta, y por ella han salido; y su rey pasará delante de ellos, y Jehová sobre ellos.”

Muchos obstáculos se interpondrán en su camino, pero todos ellos los atravesarán, a causa de su rey y señor que va delante de ellos. Y aquellas dificultades con las que se encuentran en este mundo, que parecen ser demasiado duras para ellos, sus persecuciones y sufrimientos, aunque pueden poner fin a algo de su profesión externa, sin embargo, no les estorbarán en lo más mínimo en su progreso.

a la gloria Su capitán va delante de ellos con poder y autoridad, y derriba todos los vallados y puertas que se interponen en su camino, y les da una entrada libre y abundante en el reino de Dios.

En segundo lugar , como el modo cómo, así pueden considerarse los actos por los cuales y por los cuales este antecesor y capitán de salvación conduce a los hijos de Dios. Y lo hace de diversas maneras:

(1.) Él va delante de ellos en todo el camino hasta el final. Este es un deber principal de un capitán o líder, ir delante de sus soldados. Por lo tanto, se decía que los que iban a la guerra iban a los pies de sus comandantes: Jueces 4:10 , "Barac subió con diez mil hombres a sus pies"; es decir, lo siguieron y fueron a donde él fue antes que ellos.

Y esto también convenía al capitán del ejército del Señor, ir delante de su pueblo en todo su camino, sin vestirlos con ninguna cosa, sin llamarlos a ninguna cosa en la que él mismo no pasara delante de ellos. Y hay tres cosas en las que todo su curso puede ser referido:

[1.] Su obediencia;

[2.] Sus sufrimientos;

[3.] Su entrada en la gloria;

y en todo esto el Señor Cristo ha ido delante de ellos, y eso como su capitán y líder, invitándolos a comprometerse en ellos, y valientemente pasar a través de ellos, sobre su ejemplo y el éxito que les presenta.

[1.] En cuanto a la obediencia, él mismo fue "hecho bajo la ley", y "aprendió la obediencia", "cumpliendo toda justicia". Aunque él mismo estaba por encima de la ley, se sometió a toda ley de Dios ya toda ley justa de los hombres, para dar ejemplo a los que por necesidad debían sujetarse a ellas. Así que les dice a sus discípulos, como un ejemplo de su humildad: “Ejemplo os he dado, para que como yo he hecho, hagáis”, Juan 13:15 ; ya que llama a todos a “aprender de él, que era manso y humilde de corazón”, Mateo 11:29 , es decir, aprender a ser como él en esas gracias celestiales.

Esto lo propusieron los apóstoles como su modelo y el nuestro: 1 Corintios 11:1 , “Sed imitadores de mí, como yo lo soy de Cristo”; es decir, 'trabajad conmigo para imitar a Cristo'. Y la máxima perfección a la que estamos obligados a aspirar en santidad y obediencia, no es más que la conformidad con Jesucristo, y el modelo que él ha puesto delante de nosotros, para marcar sus pasos. y para seguirlo. Este es nuestro revestirnos de Jesucristo, y crecer en la misma imagen y semejanza con él.

[2.] Él va delante de los hijos de Dios en los sufrimientos, y en esto también es un líder para ellos con su ejemplo. “Cristo”, dice Pedro, “padeció por nosotros, dejándonos ejemplo para que sigamos sus pisadas”; es decir, estar prontos y preparados para la paciencia en los sufrimientos cuando seamos llamados a ellos, como él mismo explica, 1 Pedro 4:1 , '“Puesto que Cristo ha padecido por nosotros en la carne, vosotros, pues, armaos del mismo pensamiento” para que lo seguís de la misma manera. Y esto nuestro apóstol insiste mucho en esta epístola, Hebreos 12:2-3 ,

“Mirad a Jesús, el autor y consumador de nuestra fe; el cual, por el gozo puesto delante de él, soportó la cruz, despreciando la vergüenza… Pues considerad a aquel que soportó tal contradicción de pecadores contra sí mismo, para que no os canséis ni desmayéis en vuestra mente.”

Los hijos de Dios a veces están dispuestos a pensar que es extraño que caigan en calamidades y angustias, y son propensos a decir con Ezequías: “Acuérdate, oh SEÑOR, te rogamos que hemos andado delante de ti con verdad y con confianza. corazón recto, y has hecho lo que bien te parece”, y llora profundamente; suponiendo que esto los hubiera librado de oposiciones y persecuciones. Y así fue con Gedeón.

Cuando el ángel le dijo que el Señor estaba con él, él respondió: “¿De dónde nos ha venido todo este mal?”. Pero cuando encuentran que es de otra manera, y comienzan a aplicarse a su condición, sin embargo, si sus problemas continúan, si no han sido removidos en su momento, están listos para estar “cansados ​​y desfallecer en sus mentes”. Pero dice el apóstol, 'Considerad al capitán de vuestra salvación, él os ha dado otro ejemplo; a pesar de todos sus sufrimientos, no desmayó.

'El mismo argumento que presiona, Hebreos 13:12-13 . Y la Escritura en muchos lugares representa para nosotros la misma consideración. Los judíos tienen un dicho, que una tercera parte de las aflicciones y problemas que habrá en el mundo pertenecen al Mesías. Pero nuestro apóstol, que sabía mejor que ellos, hace que todas las aflicciones de la iglesia sean las "aflicciones de Cristo", Colosenses 1:24 , quien antes las padeció en su propia persona y abrió el camino a todos los que lo seguirán. .

Y como la obediencia de Cristo, que es nuestro modelo, superó incomparablemente todo lo que podemos alcanzar; así los sufrimientos de Cristo, que son nuestro ejemplo, excedieron incomparablemente todo aquello a lo que seremos llamados. Nuestro patrón es excelente, inimitable en la sustancia y partes de él, inalcanzable e inexpresable en sus grados, y él es el mejor experto que más se ocupa de ello.

Pero, ¿cuál es el fin de toda esta obediencia y sufrimiento? la muerte está a la puerta, como el océano al que corren todos estos arroyos, y parece tragarlos, de modo que allí se pierden para siempre. No; por,

[3.] Este capitán de nuestra salvación se nos ha adelantado al pasar por la muerte y entrar en la gloria. Él nos ha mostrado en su propia resurrección (esa gran prenda de nuestra inmortalidad) que la muerte no es el final de nuestro curso, sino un paso a otra condición más permanente. Él promete que todo aquel que crea en él, no se perderá, ni perecerá, ni será consumido por la muerte, sino que él los resucitará en el último día, Juan 6:39-40 .

Pero, ¿cómo se les confirmará esto? La muerte se ve espantosa y espantosa, como un león que devora todo lo que está a su alcance. 'Pues', dice Cristo, 'mírame, entrando en sus quijadas, atravesando su poder, levantándome de debajo de su dominio; y no temáis, así será también con vosotros.' Esto lo disputa nuestro apóstol ampliamente, 1 Corintios 15:12-21 .

Él se ha ido antes que nosotros a través de la muerte, y se ha convertido en “las primicias de los que duermen”. Y si Cristo hubiera pasado al cielo antes de morir, como lo hicieron Enoc y Elías, hubiéramos deseado la mayor evidencia de nuestra futura inmortalidad. ¿Qué nos queda, pues, para terminar nuestro curso? Pues, el capitán de nuestra salvación, después de haber padecido, entró en la gloria, y eso como nuestro líder, o precursor, Hebreos 6:20 .

Jesús como nuestro precursor ha entrado en el cielo. Él se ha ido delante de nosotros, para evidenciarnos cuál es el fin de nuestra obediencia y sufrimientos. En todo esto es capitán y líder para los hijos de Dios.

(2.) Él los guía y los dirige en su camino. Esto también le pertenece a él como su capitán y guía. Dos cosas en esto son ellas mismas defectuosas en:

[1.] No conocen el camino que conduce a la felicidad y la gloria; y,

[2.] Quieren habilidad para discernir correctamente cuando se les muestra. Y en ambos son relevados y asistidos por su líder; en los primeros por su palabra, en los segundos por su Espíritu.

[1.] Por sí mismos no conocen el camino; como dijo Tomás, “¿Cómo podemos saber el camino?” La voluntad de Dios, el misterio de su amor y gracia, en cuanto a la forma en que llevará a los pecadores a la gloria, es desconocido para los hijos de los hombres por naturaleza. Era un secreto “escondido en Dios”, un libro sellado, que nadie en el cielo ni en la tierra podía abrir. Pero esto Jesucristo lo ha declarado plenamente en su palabra a todos los hijos que han de ser llevados a la gloria.

Ha revelado al Padre de su propio seno, Juan 1:18 ; y declaró aquellas “cosas celestiales” que nadie conoció sino el que descendió del cielo, y sin embargo al mismo tiempo estaba en el cielo, Juan 3:12-13 . En su palabra declaró el nombre y reveló todo el consejo de Dios, y “sacó a luz la vida y la inmortalidad”, 2 Timoteo 1:10 .

Todo lo que sea necesario, útil, útil, en su obediencia, adoración de Dios, sufrimiento, expectativa de gloria, él les ha enseñado todo, les ha revelado todo; otros maestros que no necesitan. Si hubiera habido algo perteneciente a su camino que él no les hubiera revelado, no habría sido para ellos un perfecto capitán de salvación. Y los hombres no hacen más que derogar presuntuosamente su gloria, quienes estarán añadiendo e imponiendo sus prescripciones de esta manera.

[2.] De nuevo; siendo revelado el camino en la palabra, él les capacita por su Espíritu para verlo, discernirlo y conocerlo, de una manera tan santa y salvadora como sea necesario para llevarlos al final de él. Les da ojos para ver, así como también les proporciona caminos para caminar. De nada hubiera servido haber declarado el camino, si no les hubiera dado también luz para verlo. Esta bendita obra de su Espíritu está declarada por todas partes en la Escritura, Isaías 43:16 .

Y por este medio es él para nosotros lo que fue para la iglesia en el desierto, cuando iba delante de ellos en una columna de fuego, para guiarlos en su camino y mostrarles dónde debían descansar. Y aquí radica una parte no pequeña del desempeño de su oficio para con nosotros como el capitán de nuestra salvación. Cualquier conocimiento que tengamos del camino a la gloria, lo tenemos solo de él; y cualquiera que sea la capacidad que tengamos para discernir el camino, él es la fuente y el autor de él.

Dios lo ha diseñado y lo ha llamado. Y toda nuestra sabiduría consiste en esto, que nos dirigimos a él, sólo a él, para instrucción y dirección en este asunto, Mateo 17:5 . ¿No vagará merecidamente, sí, y perecerá quien en la guerra descuide las órdenes y direcciones de su general, y preste atención a todas las historias ociosas de los hombres que pretenden mostrarle un camino que han descubierto mejor que el que su capitán tiene? lo limitó a?

(3.) Él les da fuerza por su gracia, para que puedan seguir en su camino. Tienen mucho trabajo por delante, mucho que hacer, mucho que sufrir, y “sin él nada pueden hacer”, Juan 15:5 .

Por tanto, él vela por ellos, para “socorrer a los que son tentados”, Hebreos 2:18 , y para dar “socorro” a todos ellos “en tiempo de necesidad”, Hebreos 4:16 ; y por lo tanto, los que no tienen poder, ni lo suficiente, "todo lo pueden en Cristo que los fortalece", Filipenses 4:13 .

Nada es demasiado difícil para ellos, nada puede prevalecer contra ellos, a causa de las constantes provisiones de gracia que les comunica el capitán de su salvación. Y esto hace que los caminos del evangelio sean maravillosos tanto para el mundo como para los mismos creyentes. Su “vida está escondida con Cristo en Dios”, Colosenses 3:3 ; y tienen “un nombre nuevo, que nadie conoce”, Apocalipsis 2:17 .

El mundo viendo criaturas pobres, mezquinas, débiles, despreciables, dispuestas, listas y capaces de sufrir, soportar y morir por el nombre de Cristo, se asombra, sin saber dónde reside su gran fuerza; como hicieron los filisteos ante el poder de Sansón, a quien vieron con sus ojos que era como los demás hombres. Que ellos, en el colmo de su orgullo y de la rabia de su locura, finjan lo que les plazca, no pueden dejar de ser lo que realmente son, asombrados de ver a las pobres criaturas, a quienes de otro modo desprecian en extremo, constantes en la verdad y profesión del evangelio, contra todas sus tentaciones y sustos.

No saben, no consideran las constantes provisiones de fuerza y ​​gracia que reciben de su líder. Él les da el Espíritu de verdad, que el mundo ni ve ni conoce, Juan 14:17 ; y por lo tanto se pregunta de dónde tienen su habilidad y constancia. Ellos gritan, '¡Qué! ¿Nada hará que estas pobres criaturas insensatas se desvíen de su camino?' Ellos las prueban de una manera, y luego de otra, agregan un peso de aflicción y opresión a otro, y piensan que seguramente esto afectará su diseño; pero se encuentran engañados y no saben de dónde es.

Los caminos de la obediencia son, por lo tanto, también maravillosos para los mismos creyentes. Cuando consideran su propia fragilidad y debilidad, cuán dispuestos están a desmayarse, cuán a menudo se sorprenden y, además, se dan cuenta de la oposición que se les opone, del pecado que habita en ellos, de Satanás y del mundo, con el que están familiarizados en varios ejemplos de su poder y prevalencia, no saben cómo han permanecido tanto tiempo en su curso como lo han hecho, ni cómo continuarán en él hasta el final.

Pero se sienten aliviados cuando llegan a la promesa del evangelio. Allí ven de dónde procede su conservación. Ellos ven a este capitán de su salvación, en quien está la plenitud del Espíritu, ya quien están encomendadas todas las provisiones de la gracia, repartiéndolas día y hora, según lo requiera el asunto. Como el capitán de un ejército no da de inmediato a sus soldados toda la provisión que es necesaria para su camino y empresa, que si lo hiciera, la mayoría de ellos la desperdiciaría instantáneamente, y perecería tan rápidamente por la necesidad, pero él mantiene provisión para todos ellos en sus provisiones, y les da de acuerdo a sus necesidades diarias; así dio Dios al pueblo maná para su mantenimiento diario en el desierto: así hace este gran líder de los hijos de Dios. Él guarda las reservas de gracia y fuerza espiritual en su propia mano,

(4.) Él somete a sus enemigos. Y esto pertenece a su oficio, como el capitán de su salvación, de manera especial. Muchos enemigos tienen, y a menos que sean conquistados y sometidos, nunca podrán entrar en la gloria. Satanás, el mundo, la muerte y el pecado, son los principales o cabezas de ellos, y todos estos están subyugados por Cristo; y que de dos maneras:

Primero , en su propia persona; porque todos lo tentaron, y fracasaron en su empresa, Juan 14:30 . Hirió la cabeza de la serpiente, Génesis 3:15 , y “destruyó al que tenía el poder de la muerte, esto es, al diablo”, Génesis 3:14 de este capítulo, destruyó su poder de manera gloriosa y triunfante.

Colosenses 2:15 , “despojó a los principados y potestades, y los exhibió abiertamente, triunfando sobre ellos en su cruz”, agregando el máximo complemento, a su victoria, en un triunfo. Y él venció al mundo: Juan 16:33 , “Tened buen ánimo”, dice él, “yo he vencido al mundo.

Tanto ella como su príncipe fueron puestos bajo sus pies. La muerte también fue subyugada por él; él "se lo tragó en victoria", 1 Corintios 15:54 . Sacó su aguijón, quebró su poder, anuló su ley perentoria, cuando se la quitó de encima, y ​​se levantó de debajo de ella, Hechos 2:24 .

El pecado también se abalanzó sobre él en sus tentaciones, pero fue frustrado por completo; como todo pecado es destruido en su mismo ser donde no es obedecido. Y todo esto fue para beneficio de los hijos de Dios. Para,

[1.] Les ha dado aliento, mostrándoles que sus enemigos no son invencibles, su poder no es incontrolable, su ley no es perentoria ni eterna; pero que una vez conquistados, pueden ser tratados con mayor facilidad.

[2.] Saben también que todos estos enemigos se lanzaron sobre su persona en su contienda, y como él era el gran defensor de los fieles: de modo que aunque no fueron vencidos por sus personas, sin embargo, fueron vencidos por su causa; y son llamados a ser partícipes de la victoria, aunque no estaban comprometidos en la batalla.

[3.] Que los sometió por orden y designación de Dios, como su representante; declarando en su persona, que es la cabeza, lo que debe hacerse en cada uno de sus miembros.

[4.] Y que, por su conquista personal sobre ellos, los ha dejado débiles, mutilados, desarmados y completamente privados de ese poder que tenían para herir y destruir antes de que él se enfrentara a ellos. porque con ello los ha privado,

1º , De todo su derecho y título para ejercer su enemistad o dominio sobre los hijos de Dios. Antes de que tratara con ellos, tenían todo el derecho sobre la humanidad, Satanás para gobernar, el mundo para afligir, el pecado para esclavizar, la muerte para destruir y entregar al infierno. Y todo este derecho estaba inscrito en la ley y escritura de mano de ordenanzas que estaba contra nosotros.

Esto fue anulado por Cristo, y clavado en la cruz, para nunca más alegarse, Colosenses 2:14 . Y cuando alguno ha perdido su derecho o título sobre cualquier cosa, cualquiera que sea su fuerza, se debilita grandemente. Pero él tiene aquí,

2 dly , Los privó de su fuerza también. Quitó la fuerza del pecado como ley, y el aguijón de la muerte en el pecado, los brazos del mundo en la maldición, y el poder de Satanás en sus obras y fortalezas.

Pero esto no es todo: no sólo somete a estos enemigos por ellos, sino también en ellos y por ellos; porque aunque no tienen título ni armas, sin embargo, probarán el resto de su poder contra ellos también. Pero “gracias a Dios”, dice el apóstol, “que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo”, 1 Corintios 15:57 .

Él nos capacita en nuestras propias personas para vencer a todos estos enemigos. “No”, dice él, “en todas estas cosas somos más que vencedores”, Romanos 8:37 ; porque tenemos más seguridad de éxito, más ayuda en el conflicto, más alegría en la prueba, que cualquier otro conquistador. No solo conquistamos, sino que también triunfamos.

En cuanto a Satanás, les dice a los creyentes “que han vencido al maligno”, 1 Juan 2:13-14 ; y muestra cómo sucedió que deberían poder hacerlo. Es “porque mayor es el que está en ellos que el que está en el mundo”, 1 Juan 4:4 .

El buen Espíritu que les ha dado para ayudarlos y asistirlos es infinitamente mayor y más poderoso que el espíritu malo que gobierna en los hijos de desobediencia. Y por este medio Satanás es molido incluso bajo sus pies. Un conflicto, de hecho, debemos tener con él; debemos “luchar con principados y potestades en los lugares celestiales”; pero el éxito está asegurado por la ayuda que recibimos de este capitán de nuestra salvación.

El mundo también es subyugado en ellos y por ellos: 1 Juan 5:4 , “El que es nacido de Dios vence al mundo; y esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe”. La fe hará esta obra; nunca falló en ello, ni nunca lo hará. El que cree, vencerá; toda la fuerza de Cristo está comprometida en su ayuda.

El pecado es el peor y más obstinado de todos sus enemigos. Esto los pone duros en la batalla, y los hace clamar por ayuda y socorro, Romanos 7:24 . Pero contra esto también reciben fuerza, para llevar adelante el día. “Doy gracias a Dios”, dice el apóstol, “por Jesucristo nuestro Señor”, Romanos 7:25 , es decir, por la liberación y la victoria.

El pecado tiene un doble designio en su enemistad contra nosotros; primero, para reinar en nosotros; en segundo lugar, para condenarnos . Si se desilusiona con estos designios queda absolutamente vencido; y que es por la gracia de Cristo. En cuanto a su reinado y dominio, está perfectamente derrotado por el presente, Romanos 6:14 . El medio de su gobierno es la autoridad de la ley sobre nosotros; que siendo quitadas, y nuestras almas puestas bajo la conducta de la gracia, el reino del pecado llega a su fin.

Ni nos condenará, Romanos 8:1 . ¿Y qué puede hacer entonces? ¿Dónde está la voz de este opresor? Permanece solo una temporada, y eso solo para soportar y morir. La muerte también lucha contra nosotros, por su propio aguijón y nuestro miedo; pero la primera, por la gracia de Cristo, es quitada de ella, y la segunda de la que somos liberados, y así tenemos la victoria sobre ella. Y todo esto es obra de este capitán de nuestra salvación por nosotros y en nosotros.

(5.) Él no solo conquista a todos sus enemigos, sino que también venga sus sufrimientos sobre ellos y los castiga por su enemistad. Estos enemigos, aunque no prevalecen de manera absoluta ni definitiva contra los hijos de Dios, sin embargo, por sus tentaciones, persecuciones y opresiones, los someten a menudo a indecibles penalidades, dolores y problemas. Esto no lo tomará de sus manos el capitán de su salvación, sino que se vengará de ellos de todos sus actos impíos, desde el más bajo hasta el más grande y alto de ellos.

A algunos los tratará en este mundo; pero él ha señalado un día en que ninguno de ellos escapará. Ver Apocalipsis 20:10 ; Apocalipsis 20:14 . El diablo, la bestia, el falso profeta, la muerte y el infierno, todos juntos serán arrojados al lago de fuego.

(6.) Él proporciona una recompensa, una corona para ellos; y al otorgarla cumple este su bendito oficio de capitán de nuestra salvación. Él ha ido delante de los hijos al cielo, para preparar su gloria, para “prepararles un lugar”; y “vendrá y los tomará para sí, para que donde él esté, ellos también estén”, Juan 14:2-3 .

Cuando les haya dado la victoria, los tomará consigo, hasta su trono, Apocalipsis 3:21 ; y, como juez justo, les darás una corona de justicia y gloria, 2 Timoteo 4:8 ; 1 Pedro 5:4 .

Y así es toda la obra de conducir a los hijos de Dios a la gloria, desde el primero hasta el último, encomendada a este gran capitán de su salvación, y así desempeña su oficio y confía en él; y benditos son todos los que están bajo su dirección y guía. Y todo esto debe enseñarnos,

Primero , encomendarnos a él y confiar en él en todo el curso de nuestra obediencia y en todos los pasajes de la misma. A este propósito está diseñado por el Padre; esto lo ha emprendido; y esto es lo que pasa con él. Nunca se negará a atender ningún discurso que se le haga en este asunto; ningún caso o condición que se le proponga es demasiado difícil para él, o más allá de su poder para aliviar.

Es cuidadoso, vigilante, tierno, fiel, poderoso; y todas estas propiedades y benditas dotaciones las ejercerá en el desempeño de este cargo. ¿Qué debe impedirnos acudir a él continuamente? ¿Es nuestro problema tan pequeño, son nuestros deberes tan ordinarios, que podemos luchar con ellos o realizarlos con nuestras propias fuerzas? ¡Pobre de mí! no podemos hacer nada, no tener un buen pensamiento, no soportar una palabra de reproche.

Y todo lo que parezcamos hacer o soportar por nosotros mismos, está todo perdido; porque “en nosotros no mora el bien”. ¿O son nuestras angustias tan grandes, nuestras tentaciones tantas, nuestras corrupciones tan fuertes, que empezamos a decir: “No hay esperanza”? ¿Hay algo demasiado difícil para el capitán de nuestra salvación? ¿No ha vencido ya a todos nuestros enemigos? ¿No es capaz de subyugar todas las cosas con su poder? ¿Desfalleceremos mientras Jesucristo viva y reine? Pero, puede ser, hemos buscado ayuda y asistencia, y no ha respondido a nuestra expectativa, de modo que ahora comenzamos a desmayarnos y a desanimarnos.

El pecado no ha sido subyugado, el mundo todavía triunfa y Satanás se enfurece más que nunca; sus tentaciones están listas para pasar sobre nuestras almas. Pero hemos buscado su ayuda y asistencia de la manera debida, con fe y perseverancia; para fines justos, de su gloria y provecho del evangelio? ¿Hemos tomado una medida correcta de lo que hemos recibido? ¿O no nos quejamos sin causa? No juzguemos según las apariencias, sino juzguemos con justo juicio.

¿Qué nos importa si el mundo triunfa, si Satanás se enfurece, si el pecado tienta y aflige? no se nos promete que será de otra manera. Pero, ¿estamos abandonados? ¿No se nos impide ser vencidos? Si pedimos mal o con fines indebidos, o no sabemos lo que recibimos, o pensamos, porque la fuerza de los enemigos parece ser grande, debemos fallar y arruinarnos, no nos quejemos de nuestro capitán; porque todas estas cosas surgen de nuestra propia incredulidad.

Que nuestra aplicación a él sea de acuerdo con su mandato, nuestras expectativas de él de acuerdo con la promesa, nuestras experiencias de lo que recibimos se midan por la regla de la palabra, y encontraremos que tenemos toda la seguridad de que podemos desear . Entonces, en toda condición, “miremos a Jesús, el autor y consumador de nuestra fe”, quien se ha hecho cargo de nosotros en todo el curso de nuestra obediencia desde el principio hasta el final, y no tendremos necesidad de desmayar, ni nunca fallaremos.

En segundo lugar , buscar dirección y guía de él. Esto de manera especial le pertenece a él, como el capitán de nuestra salvación. Hay dos cosas que encontramos por experiencia en las que los profesantes tienden a estar muy perdidos mientras están en este mundo, la adoración de Dios y sus propios problemas. Para el primero, vemos y encontramos esa lamentable variación que existe entre toda clase de hombres; y por lo último, somos propensos a desconcertarnos mucho en ellos, en cuanto a nuestro deber y nuestro camino.

Ahora bien, toda esta incertidumbre surge de la falta de una debida atención a Jesucristo como nuestro guía. En referencia a ambos, él ha prometido de manera peculiar su presencia entre nosotros. Con los dispensadores de la palabra ha prometido ser “hasta el fin del mundo”, o consumación de todas las cosas, Mateo 28:20 ; y lo encontramos caminando en medio de sus candelabros de oro, Apocalipsis 1 .

En esa descripción alegórica del evangelio iglesia-estado y adoración que tenemos en Ezequiel, hay un lugar peculiar asignado al príncipe. Ahora, uno de los fines de su presencia es ver que todas las cosas se hagan de acuerdo a su mente y voluntad. ¿Y a quién debemos ir sino a él solo? Su palabra aquí será el mejor directorio, y su Espíritu la mejor guía. Si descuidamos estos para atender a la sabiduría de los hombres, vagaremos en incertidumbres todos nuestros días.

Lo mismo sucede con respecto a nuestras aflicciones. Estamos dispuestos en ellas a consultar con la carne y la sangre, a buscar el ejemplo de los demás, a tomar el consejo que viene a la mano, cuando Cristo el Señor ha prometido su presencia con nosotros. en todos ellos, y éste como capitán de nuestra salvación. Y si lo descuidamos a él, a su ejemplo, a su dirección, a su enseñanza, no es de extrañar que nos languidezcamos bajo nuestras angustias.

II. Podemos observar que el Señor Jesucristo, siendo el mismo sacerdote, sacrificio y altar, la ofrenda por la cual fue consagrado a la perfección y complemento de su oficio, necesariamente debía ser parte de esa obra que, como nuestro sacerdote y mediador, él era sufrir y realizar.

Cuando se iban a consagrar otros sacerdotes típicos, había una ofrenda de bestias designadas para ese propósito, y un altar para ofrecer, y una persona para consagrarlos. Pero todo esto debía hacerse en y por Jesucristo mismo. Incluso se dice que el Padre lo consagra, pero por haberlo diseñado y designado para su oficio; pero su consagración real inmediata fue su propia obra, que realizó cuando se ofreció a sí mismo por medio del Espíritu eterno.

Por su muerte y los sufrimientos que sufrió en el desempeño de su oficio, y como sacerdote se ofreció a sí mismo a Dios, fue dedicado y consagrado a la perfección de su oficio. Esto requeriría nuestra explicación adicional en este lugar, pero se nos ocurrirá de nuevo más directamente.

tercero El Señor Cristo, siendo consagrado y perfeccionado a través de los sufrimientos, ha consagrado el camino del sufrimiento para que todos los que le sigan pasen a la gloria.

IV. Todas las quejas de los sufrimientos, todos los abatimientos bajo ellos, todos los temores de ellos, se vuelven injustos y desiguales por los sufrimientos de Cristo. Seguramente es justo que estén contentos con su suerte aquí los que desean ser recibidos en su gloria en el más allá. Ahora bien, hay varias cosas que siguen a esta consagración del camino del sufrimiento por Jesucristo; como,

(1.) Que se hagan necesarios e inevitables. Los hombres pueden esperar y desear otras cosas, y volverse de varias maneras en sus artimañas para evitarlas, pero de una forma u otra los sufrimientos serán la porción de ellos que intenten seguir a este capitán de salvación. El apóstol les dice a los creyentes que están predestinados a ser hechos conforme a la imagen del Hijo de Dios, Romanos 8:29 ; y les hace saber, al final de ese capítulo, que una parte no pequeña de esta conformidad consiste en sus aflicciones y sufrimientos.

Habiendo pasado la cabeza por ellos, hay una medida de las aflicciones que pertenecen al cuerpo, de las cuales cada miembro debe llevar su parte, Colosenses 1:24 . Y el mismo Señor Jesús nos ha dado esta ley, que todo aquel que quiera ser su discípulo, debe tomar su cruz y seguirlo. El discipulado y la cruz están inseparablemente unidos por la ley inmutable y la constitución de Cristo mismo.

Y el evangelio está lleno de advertencias e instrucciones con este propósito, para que nadie se queje de haber sido sorprendido, o de que algo les sucedió en el curso de su profesión que no esperaban. Los hombres pueden engañarse a sí mismos con vanas esperanzas y expectativas, pero el evangelio no engaña a nadie. Les dice claramente de antemano que “a través de muchas tribulaciones es necesario que entren en el reino de Dios”; y que los que “quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús sufrirán persecución”. Si no les gustan estos términos, pueden dejar en paz el camino de Cristo; si no lo hacen, ¿por qué se quejan todavía?

Cristo será llevado con su cruz, o no será llevado. Y la necedad de nuestros corazones nunca puede ser suficientemente lamentada, al pensar en cosas extrañas de las pruebas y aflicciones, cuando lo primero que el Señor Cristo requiere de aquellos que serán hechos partícipes de él es, que “se nieguen a sí mismos, y tomen su cruz.” Pero queremos ser niños y no ser castigados; seríamos oro, y no seríamos probados; venceríamos , y sin embargo no seremos puestos a pelear y contender; seríamos cristianos, y no sufriríamos.

Pero todas estas cosas son contrarias a la ley eterna de nuestra profesión. Y tan necesario es este camino hecho, que aunque Dios trata con su pueblo en gran variedad, exigiendo a algunos con tales pruebas y problemas, que otros a veces en comparación con ellos parecen ir completamente libres, sin embargo, cada uno, de una forma u otra, será tenga su parte y medida. Y aquellas excepciones que se hacen en la providencia de Dios en cuanto a algunas personas individuales en algunas épocas, nada derogan la necesidad general del camino hacia todos los que creen.

(2.) Ha hecho honorables todos los sufrimientos por el evangelio. Los sufrimientos del mismo Cristo fueron verdaderamente vergonzosos, y eso no sólo en la estima de los hombres, sino también en la naturaleza de ellos y por la constitución de Dios. Eran parte de la maldición, como está escrito, “Maldito todo el que es colgado en un madero”. Y así los miró nuestro Señor Jesucristo, cuando luchó y venció tanto a la vergüenza como a la agudeza.

Pero él ha hecho todos los sufrimientos suyos que quedan muy honorables en sí mismos, cualesquiera que sean en la reputación de un mundo ciego y perecedero. Lo que es verdaderamente vergonzoso en el sufrimiento, es un efecto de la maldición por el pecado. Este Cristo por su sufrimiento se ha separado completamente de los sufrimientos de sus discípulos. Por eso los apóstoles se regocijaron de tener el honor de sufrir vergüenza por su nombre, Hechos 5:41 ; es decir, las cosas que el mundo consideraba vergonzosas, pero ellos mismos sabían que eran honorables.

Lo son a la vista de Dios, del Señor Jesucristo, de todos los santos ángeles; que son jueces competentes en este caso. Dios tiene una gran causa en el mundo, y tal causa en lo que se refiere a su nombre, su bondad, su amor, su gloria; esto, en su infinita sabiduría, debe ser atestiguado, confirmado, atestiguado por los sufrimientos. Ahora bien, ¿puede haber mayor honor hecho a cualquiera de los hijos de los hombres, que el hecho de que Dios los escoja entre el resto de la humanidad y los designe para esta obra? Los hombres son honrados según sus riquezas y tesoros; pero cuando Moisés vino a hacer un juicio correcto con respecto a este asunto, “tuvo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de Egipto,” Hebreos 11:26 .

Creemos que Dios dio gran honor a los apóstoles y mártires de la antigüedad en todos sus sufrimientos. Trabajemos por el mismo espíritu de fe con respecto a nosotros mismos, y nos aliviará de todas nuestras pruebas. Esto, entonces, también Cristo ha añadido al camino de los sufrimientos, al consagrarlos por nosotros. Toda la gloria y el honor del mundo no se comparan con los de ellos, a quienes “les es dado en nombre de Cristo, no sólo creer en él, sino también sufrir por él”, Php 1:29, 1 Pedro 4:14-16 .

(3.) De este modo los ha hecho útiles y rentables. Los problemas y aflicciones en sí mismos y en su propia naturaleza no tienen nada bueno en ellos, ni tienden a ningún fin bueno; brotan de la primera sentencia contra el pecado, y son en su propia naturaleza penales, tendientes a la muerte, y nada más; ni son, en aquellos que no tienen interés en Cristo, sino efectos de la ira de Dios.

Pero el Señor Cristo, al consagrarlos para que fueran el camino para que lo sigamos, ha alterado bastante su naturaleza y tendencia; los ha hecho buenos, útiles y rentables. No mostraré aquí la utilidad de las aflicciones y los sufrimientos; toda la Escritura da abundante testimonio de ello, y la experiencia de los creyentes en todas las épocas y épocas lo confirma. Sólo muestro de dónde es que se vuelven así; y eso es, porque el Señor Cristo los ha consagrado, dedicado y santificado para ese fin.

Así los ha cortado de su antigua reserva de ira y maldición, y los ha plantado en la del amor y la buena voluntad. Los ha quitado del pacto de las obras y los ha convertido en el de la gracia. Ha desviado su curso de la muerte hacia la vida y la inmortalidad. Mezclando su gracia, amor y sabiduría con estas aguas amargas, las ha hecho dulces y saludables. Y si queremos beneficiarnos de ellos, siempre debemos tener en cuenta esta consagración de ellos.

(4.) Él los ha puesto a salvo. Son en su propia naturaleza un desierto, en el que los hombres pueden vagar sin cesar y perderse rápidamente. Mas él les ha abierto camino , camino seguro, para que los caminantes, aunque necios, no se desvíen en él. Nunca un creyente pereció por aflicciones o persecuciones; nunca se consumió ni se perdió en el horno el buen oro ni la plata.

Los hipócritas, en verdad, y los falsos profesantes, los temerosos e incrédulos, son descubiertos por ellos, y descartados de sus esperanzas: pero los que son discípulos en verdad nunca están más seguros que de esta manera; y eso porque está consagrado para ellos.

A veces, puede ser que, debido a su incredulidad y falta de atención al capitán de su salvación, sean heridos y abatidos por ellos por un tiempo; pero todavía están en el camino, nunca se quitan del todo del camino. Y esto, por la gracia de Cristo, se vuelve también en beneficio de ellos. No, no sólo es un camino absolutamente seguro, sino comparativamente más seguro que el camino de la prosperidad.

Y de esto la Escritura, con la experiencia de todos los santos, da abundante testimonio. Y muchos otros fines bienaventurados son forjados por la consagración de este camino para los discípulos de Cristo, en los que no se debe insistir ahora.

5. Queda por considerar, en palabras del apóstol, la razón por la cual el capitán de nuestra salvación debía ser consagrado por los sufrimientos; y esto lo declara al comienzo del versículo, “se hizo Dios” para tratar con él; que él amplía con esa descripción de él: “Por quien son todas las cosas, y por quien son todas las cosas”. Teniendo tal designio como el que tenía, de “llevar muchos hijos a la gloria”, y siendo él para quien son todas las cosas, y por quien son todas las cosas, le convenía tratar así con el capitán de su salvación.

Cuál es el τὸ πρέπον que aquí se pretende, y cuál es la importancia de la palabra, se declaró antes. Este devenir, cualquiera que sea, surge de que Dios es aquel para quien son todas las cosas y por quien son todas las cosas. Le convino no sólo el que es así, sino como es así, y porque es así. No hay razón para la adición de esa consideración de Dios en este asunto, sino que la causa está en ella contenida y expresada por qué le convenía hacer lo que aquí se le atribuye.

Entonces, debemos investigar qué es lo que se considera principalmente en Dios en esta atribución, y de allí aprenderemos cómo le convenía llevar al Señor Cristo al sufrimiento. Ahora bien, la descripción de Dios en estas palabras es claramente de él como la causa primera y el fin último de todas las cosas. Tampoco es absolutamente su poder en hacer todo de la nada, y su voluntad soberana y eterna, requiriendo que todas las cosas tiendan a su gloria, lo que se pretende en las palabras; sino que él es el gobernador, soberano y juez de todas las cosas hechas por él y para él, con respecto a ese orden y ley de su creación que debían observar.

Este dominio y gobierno de todas las cosas, cuidando que como son de Dios así sean para él, es lo que el apóstol respeta. Esto, entonces, es lo que él afirma, a saber, que convenía a Dios, como gobernador, soberano y juez de todo, consagrar a Cristo por medio de los sufrimientos: lo cual debe ser explicado más adelante.

Al hombre, hecho una criatura intelectual, se le dio una regla de obediencia moral. Esto debía observarlo para la gloria de su Creador y Legislador, y como condición para venir a él y disfrutarlo. Esto lo supone aquí el apóstol; y habla de cómo el hombre, habiendo quebrantado la ley de su creación, y por lo tanto destituido de la gloria de Dios, podría por su gracia volver a ser hecho partícipe de ella.

Con respecto a este estado de cosas, Dios no puede ser considerado de otro modo sino como el supremo gobernador y juez de ellas. Ahora bien, esa propiedad de Dios que Él ejerce principalmente como soberano y gobernador de todo, es su justicia, "justitia regiminis", la rectitud del gobierno. De aquí hay dos ramas; porque es remunerativo o vengativo. Y esta justicia de Dios, como soberano supremo y juez de todo, es que por causa de la cual le convenía, o le convenía, llevar a los hijos a la gloria por los sufrimientos del capitán de su salvación.

Por lo tanto, era justo e igualitario, y por lo tanto indispensablemente necesario que así lo hiciera. Suponiendo que el hombre fue creado a imagen de Dios, capaz de rendirle obediencia, según la ley concretada con él y escrita en su corazón, cuya obediencia era su ser moral para Dios, ya que era de o de él; suponiendo que por el pecado hubiera quebrantado esta ley, y así ya no fuera para Dios, según el orden primitivo y la ley de su creación; suponiendo también, a pesar de todo esto, que Dios en su infinita gracia y amor se proponía llevar a algunos hombres al disfrute de sí mismo, por un nuevo camino, ley y designación, por los cuales serían llevados a ser para él otra vez; suponiendo, digo, estas cosas, que son todas aquí supuestas por nuestro apóstol y fueron concedidas por los judíos, se convirtiera en la justicia de Dios, es decir, fuera tan justo, correcto, justo,

Porque mientras que la justicia vengativa de Dios, que es el respeto de la rectitud universal de su naturaleza santa a la desviación de sus criaturas racionales de la ley de su creación, requería que esa desviación fuera vengada, y ellos mismos llevados a una nueva forma de vida. siendo para Dios, o de glorificarle con sus sufrimientos, cuando habían rehusado hacerlo por la obediencia, era necesario, por causa de ello, que si iban a ser librados de esa condición, el autor de su liberación padeciera por a ellos.

Y esto encaja excelentemente con el designio del apóstol, que es probar la necesidad del sufrimiento del Mesías, en el que tanto tropezaron los judíos. Porque si la justicia de Dios exigiera que así fuera, ¿cómo podría prescindirse de ella? ¿Tendrían a Dios injusto? ¿Renunciará a la gloria de su justicia y santidad para complacerlos en su presunción y prejuicios? Es cierto, en efecto, que si Dios no hubiera querido para sus hijos una salvación sino temporal, como la concedida al pueblo de antaño bajo la dirección de Josué, de ninguna manera hubieran tenido necesidad los sufrimientos del capitán de sus salvación.

Pero siendo ellos tales que en sí mismos habían pecado y estaban destituidos de la gloria de Dios, y la salvación pretendía que fueran espirituales, consistente en un nuevo ordenamiento de ellos para Dios, y el llevarlos al disfrute eterno de él en gloria, no había manera de mantener el honor de la justicia de Dios sino por su sufrimiento. Y así como aquí radica el gran error de los judíos, así la negación de esta condescendencia de la justicia de Dios, en cuanto a los sufrimientos del Mesías, es la πρῶτον, de los socinianos.

Schlichtingius en este lugar no habría pretendido más que la manera de hacer sufrir a Cristo respondía al diseño que Dios había puesto para glorificarse a sí mismo en la salvación del hombre. Pero el apóstol no dice que se hizo o fue adecuado a un libre y arbitrario decreto de Dios, sino que se convirtió él mismo en el supremo gobernante y juez de todos. No habla de lo que correspondía a la ejecución de un libre decreto, sino de lo que correspondía, a causa de la santidad y justicia de Dios, a la constitución del mismo, como lo muestra claramente la descripción de él adjunta. Y aquí hemos descubierto con nuestro apóstol la causa grande, indispensable y fundamental de los sufrimientos de Cristo. Y podemos observar, por lo tanto, que,

V. Tal es el desierto del pecado, y tal es la inmutabilidad de la justicia de Dios, que no había manera posible de llevar a los pecadores a la gloria sino por la muerte y padecimientos del Hijo de Dios, quien se dispuso a ser el capitán de su salvación.

Habría sido impropio de Dios, el gobernador supremo de todo el mundo, haber pasado por el desierto del pecado sin esta satisfacción. Y siendo esta una verdad de gran importancia, y el fundamento de la mayoría de los discursos subsiguientes del apóstol, se debe insistir por un tiempo.

En estos versículos, el anterior y algunos de los siguientes, el apóstol trata directamente de las causas de los sufrimientos y muerte de Cristo; un asunto de gran importancia en sí mismo, que comprende una parte no pequeña del misterio del evangelio, tan indispensablemente necesario para ser explicado y confirmado a los hebreos, quienes habían abrigado muchos prejuicios contra él. En el verso anterior declaró la causa προηγουμένην, la causa inductora, conductora y motora; que era “la gracia de Dios”, por la gracia de Dios él había de gustar la muerte por los hombres.

Esta gracia la explica aún más en este versículo, mostrando que consistió en el diseño de Dios de “llevar muchos hijos a la gloria”. Todos habían pecado y estaban destituidos de su gloria. De acuerdo con la exigencia de su justicia, había denunciado y declarado muerte y juicio para todos los que pecaron, sin excepción. Sin embargo, tal era su infinito amor y gracia, que determinó o se propuso en sí mismo liberar a algunos de ellos, hacerlos hijos y llevarlos a la gloria.

Con este fin resolvió enviar o dar a su Hijo por capitán de salvación para ellos. Y este amor o gracia de Dios se manifiesta en todas partes en el evangelio. Cómo los sufrimientos de este capitán de salvación se hicieron útiles a los hijos, a causa de la unión múltiple que había entre ellos, lo declara en los versículos siguientes, explicando más las razones y causas por las cuales el beneficio de sus sufrimientos debe redundar en ellos.

En este versículo expresa la causa, προκατυρκτικὴν, la causa procuradora, de la muerte y los sufrimientos de Cristo; que es la justicia de Dios, sobre la suposición del pecado y su propósito de salvar a los pecadores. Y esto, al examinarlo, encontraremos que es la gran causa de la muerte de Cristo.

Que el Hijo de Dios, que no cometió pecado, en quien su alma siempre se complació por causa de su obediencia, padezca y muera, y que una muerte bajo la sentencia y maldición de la ley, es un misterio grande y asombroso. . Todos los santos de Dios la admiran, los ángeles desean mirarla. ¿Cuál debería ser la causa y la razón de esto, por qué Dios debería “herirlo y ponerlo en aprietos”? Esto vale nuestra investigación; y varias son las concepciones de los hombres al respecto.

Los socinianos niegan que sus sufrimientos fueran penales, o que muriera para satisfacer el pecado; pero sólo que lo hizo para centrar la doctrina que había enseñado, y para darnos ejemplo de sufrir por la verdad. Pero su doctrina llevaba consigo su propia evidencia de que procedía de Dios, y además fue incontrolablemente confirmada por los milagros que obraba. Para que sus sufrimientos por ese motivo pudieran haber sido dispensados.

Y seguramente este asunto grande y estupendo, de la muerte del Hijo de Dios, no debe resolverse en una razón y causa de la que podría prescindirse tan fácilmente. Dios nunca habría entregado a su Hijo para que muriera, sino sólo por tales causas y fines que de otro modo no podrían haber sido satisfechos o logrados. Lo mismo puede decirse también de la otra causa asignada por ellos, a saber, para darnos un ejemplo.

Es cierto que en su muerte así lo hizo, y de gran y singular utilidad para nosotros es que así lo hizo; pero, sin embargo, esto tampoco era indispensablemente necesario por ninguna ley precedente o constitución, ni por la naturaleza de la cosa misma, ni por ninguna propiedad de Dios.

Dios podría por su gracia habernos llevado a través de los sufrimientos, aunque no nos había puesto el ejemplo de su Hijo: así lo hace a través de otras cosas no menos difíciles, en las que el Señor Cristo no podría en su propia persona ir delante de nosotros; como en nuestra conversión a Dios, y la mortificación del pecado que mora en nosotros, nada de lo cual el Señor Cristo fue capaz de hacer. Los dejaremos, pues, como aquellos que, reconociendo la muerte de Cristo, aún no reconocen ni reconocen causa o motivo suficiente por el cual ha de morir.

Los cristianos generalmente admiten que los sufrimientos de Cristo fueron penales y que su muerte fue satisfactoria por los pecados de los hombres; pero en cuanto a la causa y razón de su sufrimiento difieren. Algunos, siguiendo a Austin, refieren la muerte de Cristo únicamente a la sabiduría y soberanía de Dios. Dios quiere que así sea, y en eso debemos consentir. Otras formas de salvar a los elegidos eran posibles, pero esta escogió Dios, porque así le pareció bien.

De ahí surgió aquel dicho: “Que una gota de la sangre de Cristo fue suficiente para redimir al mundo entero”; sólo agradó a Dios que sufriera hasta lo sumo. Y en esto debemos descansar, que él ha sufrido por nosotros, y que Dios lo ha revelado. Pero esto no me parece ninguna forma de responder a lo que aquí afirma el apóstol, a saber, que se hizo Dios, como el gobernador supremo de todo el mundo, para hacer sufrir a Cristo; ni veo qué demostración de la gloria de la justicia puede surgir del castigo de una persona inocente que podría haber sido perdonada, y sin embargo, todos los fines de su castigo se han cumplido.

Y decir que una gota de la sangre de Cristo fue suficiente para redimir al mundo, es denigrante de la bondad, sabiduría y justicia de Dios, al hacer que no solo se derrame todo , sino también “que su alma sea ofrecida por Dios”. pecado;" lo cual era del todo innecesario si eso fuera cierto. Pero cuán lejos está toda esta opinión de la verdad, que no deja ninguna causa necesaria de la muerte de Cristo, se verá después.

Otros dicen, que en la suposición de que Dios había designado la maldición de la ley, y la muerte como la pena del pecado, su fidelidad y veracidad estaban tan comprometidas que ningún pecador debería quedar libre, o ser hecho partícipe de la gloria, sino por la intervención de la satisfacción. Y por lo tanto, en la suposición de que Dios haría a algunos hombres sus hijos y los llevaría a la gloria, era necesario, con respecto al compromiso de la verdad de Dios, que él sufriera, muriera y hiciera satisfacción por ellos.

Pero todo esto se refieren originalmente a una constitución libre, que podría haber sido de otro modo. 'Dios podría haber ordenado las cosas de tal manera, sin ninguna derogación para la gloria de su justicia o santidad en el gobierno de todas las cosas, que los pecadores podrían haber sido salvos sin la muerte de Cristo; porque si él no hubiera comprometido su palabra y declarado que la muerte debería ser la pena del pecado, podría haberla perdonado libremente sin la intervención de ninguna satisfacción.

'Y así toda esta obra de muerte, siendo el castigo del pecado, y de los sufrimientos de Cristo por los pecadores, se resuelve en un libre propósito y decreto de la voluntad de Dios; y no en la exigencia de ninguna propiedad esencial de su naturaleza; de modo que podría haber sido de otra manera en todas sus partes, y sin embargo la gloria de Dios preservó todo camino entero. Si esto es así o no, lo investigaremos de inmediato.

Otros conceden muchos actos libres de la mente y voluntad de Dios en este asunto; ya que, primero, la creación del hombre en tal condición que debería tener una dependencia moral de Dios en referencia a su fin supremo fue un efecto del soberano placer, voluntad y sabiduría de Dios. Pero sobre la suposición de este decreto y constitución, dicen, la naturaleza, autoridad y santidad de Dios requerían indispensablemente que el hombre le rindiera esa obediencia a la que fue dirigido y guiado por la ley de su creación; de modo que Dios no podía permitir que hiciera lo contrario, y permaneciera en su primer estado, y llegara al fin primero designado para él, sin la pérdida de su autoridad y el perjuicio de su justicia.

Nuevamente, dicen que Dios libremente, por un acto de su soberana voluntad y placer, decretó permitir que el hombre pecara y cayera, lo que podría haber sido de otra manera; pero en la suposición de que así debería hacer y haría, y por lo tanto infringiría el orden de su dependencia de Dios con referencia a su fin supremo, que la justicia de Dios, como el gobernador supremo de todas las cosas, requería indispensablemente que él recibiera “una recompensa justa de recompensa”, o ser castigado responsablemente por sus crímenes:

de modo que Dios no podría haber tratado con él de otra manera sin una gran derogación de su propia justicia. Nuevamente, dicen que Dios, por un mero acto gratuito de su amor y gracia, diseñó al Señor Jesucristo para que fuera el camino y el medio para la salvación de los pecadores, que podría haber sido de otra manera. Podría, sin menoscabo de la gloria de cualquiera de sus propiedades esenciales, haber permitido que toda la humanidad pereciera bajo la pena en la que justamente habían incurrido; pero por su propio mero amor, libre gracia y beneplácito, lo dio y lo envió para redimirlos.

Pero sobre la suposición de ello, dicen, la justicia de Dios requería que él le impusiera el castigo debido a los hijos que redimió; le convenía, a causa de su justicia esencial natural, llevarlo a sufrir. Y en esta opinión está contenida la verdad establecida en nuestra proposición, que ahora confirmaremos, a saber, que se convirtió en la naturaleza de Dios, o las propiedades esenciales de su naturaleza requirieron indispensablemente, que el pecado debe ser castigado con la muerte, en el pecador o en su fiador; y por lo tanto, si quiere llevar a algunos hijos a la gloria, el capitán de su salvación debe sufrir sufrimientos y muerte, para satisfacerlos. Para,

(1.) Considere esa descripción que la Escritura nos da de la naturaleza de Dios en referencia al pecado; y esto lo hace metafórica o propiamente. En la primera forma, compara a Dios con el fuego, con “un fuego consumidor”; y su acción hacia el pecado como la acción del fuego sobre lo que es combustible, cuya naturaleza es consumirlo: Deuteronomio 4:24 , “Tu Dios es fuego consumidor”; cuyas palabras repite el apóstol, Hebreos 12:29 .

“Fuego consumidor y llamas eternas”, Isaías 33:14 . Por eso, cuando vino a dar la ley, que expresa su ira e indignación contra el pecado, su presencia se manifestó con grandes y terribles fuegos y quemaduras, hasta que el pueblo clamó: “Que no vea yo más este gran fuego, para que no muera”, Deuteronomio 18:16 .

Vieron muerte y destrucción en ese fuego, porque expresaba la indignación de Dios contra el pecado. Y por eso la ley misma es también llamada “ley de fuego”, Deuteronomio 33:2 , porque contiene el sentido y juicio de Dios contra el pecado; como en la ejecución de la sentencia de ella, se dice que el soplo del Señor enciende el fuego de ella como un torrente de azufre, Isaías 30:33 : así Isaías 66:15-16 .

Y por esta metáfora la Escritura representa vivamente la naturaleza de Dios en referencia al pecado. Porque así como es la naturaleza del fuego consumir y devorar todas las cosas que se ponen en él, sin perdonar ni hacer diferencia, así es la naturaleza de Dios en referencia al pecado; dondequiera que esté, él la castiga y la venga según su demérito. La metáfora, en efecto, expresa no la manera de la operación de uno y otro, sino la certeza y el acontecimiento del funcionamiento de ambos a partir de los principios de la naturaleza del uno y del otro.

El fuego arde de tal manera por una necesidad de la naturaleza que actúa al máximo de su cualidad y facultad por una pura necesidad natural. Dios castiga el pecado como, de acuerdo con el principio de su naturaleza, no puede hacerlo de otro modo; sin embargo, en cuanto a la manera, el tiempo, la medida y la sazón, dependen de la constitución de su sabiduría y justicia, asignando una retribución justa e igual a cada transgresión.

Y esto nos lo enseña la Escritura por medio de esta metáfora, o de lo contrario somos guiados por ella desde una concepción correcta de lo que propone; porque Dios no puede ser para el pecado y los pecadores como un fuego consumidor, a menos que sea indispensable en los principios de su naturaleza vengarse de ellos.

Nuevamente, la Escritura expresa esta naturaleza de Dios con referencia al pecado propiamente, en cuanto a lo que podemos concebir de él en este mundo, y eso es por su santidad, que se presenta como tal, que a causa de ello puede soportar sin pecado, ni permitir que ningún pecador se acerque a él; es decir, que ningún pecado quede sin castigo, ni admita en su presencia a ningún pecador cuyo pecado no haya sido expiado y satisfecho.

Y lo que es necesario a causa de la santidad de Dios lo es absoluta e indispensablemente, siendo su santidad su naturaleza. "Tú eres", dice Habacuc, "muy limpio de ojos para ver el mal, y no puedes mirar la iniquidad", Habacuc 1:13 ; 'Tú no puedes de ninguna manera tener nada que ver con el pecado'. Es decir, puede ser, porque él no lo hará .

'No,' dijo él; 'es a causa de su pureza o santidad.' Es decir, que no puede pasar por alto el pecado, o dejarlo sin castigo. El salmista también expresa la naturaleza de Dios con el mismo propósito, Salmo 5:4-6 ,

“Tú no eres un Dios que se complace en la maldad, ni el mal morará contigo. Las insensatas no estarán delante de tus ojos; aborreces a todos los que hacen iniquidad. Destruirás a los que hablan arrendamiento. El Señor aborrecerá al hombre sanguinario y engañador.”

¿Cuál es la razón formal y la causa de todas estas cosas, que él odia, aborrece y destruirá el pecado y los pecadores? Es porque él es tal Dios:

'Tú no eres un Dios para hacer lo contrario', un Dios de tal pureza, tal santidad. Y si pasara por alto el pecado sin su castigo, no sería un Dios como es. Sin dejar de ser tal Dios, tan infinitamente santo y puro, esto no puede ser. Los insensatos y todos los que hacen iniquidad deben ser destruidos, porque él es tal Dios. Y en aquella proclamación de su nombre en que declaró muchas bienaventuradas y eternas propiedades de su naturaleza, añade esta entre las demás, que de ningún modo tendrá por inocente al culpable, Éxodo 34:7 .

Esta su naturaleza, esta su eterna santidad requiere, que los culpables de ninguna manera sean absueltos. Entonces Josué instruye al pueblo en la naturaleza de esta santidad de Dios, Josué 24:19 ,

“No podéis servir a Jehová, porque él es Dios santo; es un Dios celoso; él no perdonará vuestras transgresiones ni vuestros pecados.”

Es decir, 'Si continúas en tus pecados, si no hay manera de librarte de ellos, en vano es que tengas algo que ver con este Dios; porque él es santo y celoso, y por lo tanto ciertamente os destruirá por vuestras iniquidades. Ahora bien, si tal es la naturaleza de Dios, que con respecto a él no puede sino castigar el pecado en quienquiera que se encuentre, entonces el sufrimiento de cada pecador, en su propia persona o por su garantía, no depende de una mera constitución libre y voluntaria, ni debe resolverse meramente en la veracidad de Dios en su comisión o amenaza, sino que les es antecedentemente indispensablemente necesario, a menos que tuviéramos la la naturaleza de Dios cambiada, para que los pecadores sean liberados.

Considerando, por lo tanto, que el Señor Cristo es el capitán de nuestra salvación, y ha emprendido la obra de llevar a los pecadores a la gloria, era necesario, con respecto a la santidad de Dios, que él sufriera el castigo debido a su pecado. Y así la necesidad de los sufrimientos y la satisfacción de Cristo se resuelve en la santidad y naturaleza de Dios. Siendo él un Dios como es, no podría ser de otra manera.

(2.) Lo mismo se manifiesta a partir de ese principio al que se asigna el castigo del pecado; lo cual no es ningún acto libre de la voluntad de Dios, sino una propiedad esencial de su naturaleza, a saber, su justicia o rectitud. Lo que Dios hace porque es justo es necesario que se haga. Y si es justo con Dios respecto de su justicia esencial castigar el pecado, sería injusto no hacerlo; pues condenar al inocente y absolver al culpable son igualmente injustos.

La justicia es regla eterna e inalterable, y lo que se hace según ella es necesario; no puede ser de otra manera, y la justicia no puede ser impugnada. Lo que se ha de hacer respecto a la justicia hay que hacerlo, o el que lo ha de hacer es injusto. Así se dice que es “cosa justa delante de Dios” dar tribulación a los pecadores, 2 Tesalonicenses 1:6 ; porque es justo, y por su justicia o justicia: para que el contrario sea injusto, no responda a su justicia.

Y es “el juicio de Dios que los que cometen pecado son dignos de muerte”, Romanos 1:32 ; es decir, es lo que su justicia exige que sea así; ese es el juicio de Dios. No sólo da muerte a los pecadores porque ha amenazado con hacerlo, sino porque su justicia requiere necesariamente que así lo haga.

Entonces, el apóstol se explica más a sí mismo, Romanos 2:5-9 , donde llama al último día "el día de la revelación del justo juicio de Dios"; en donde, al dar tribulación a los pecadores, manifestará lo que su justicia requiere, y lo que eso requiere no puede ser de otra manera, siendo Dios naturalmente, necesariamente, esencialmente justo.

Y esta propiedad de la naturaleza de Dios, que requiere que el castigo sea infligido sobre el pecado y los pecadores, a menudo en las Escrituras se llama su "ira" e "ira"; porque aunque a veces los efectos de la ira y la ira en el castigo mismo se denotan con estas expresiones, sin embargo, a menudo también denotan la costumbre de la naturaleza de Dios en su justicia hacia el pecado. Porque la ira en sí misma, siendo una pasión y perturbación de la mente, incluyendo el cambio y la debilidad, no puede atribuirse propiamente a Dios; y por tanto, cuando se habla de lo que está en él, y no de los efectos que produce en los demás, no puede significar nada más que su justicia vengativa, esa propiedad de su naturaleza que necesariamente lo inclina al castigo del pecado.

Así se dice que su “ira” o enojo es “revelado desde el cielo contra toda impiedad”, Romanos 1:18 ; es decir, descubre en sus juicios cuál es su justicia contra el pecado. Y así, cuando viene a tratar con Cristo mismo, para hacer de él una propiciación por nosotros, se dice que “lo expuso εἰς ἔνδειξιν τῆς δικαιοσύνης”, Romanos 3:25-26 , “para manifestar su justicia para la remisión de pecados; para que él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe de Jesús?” Así como Dios perdona el pecado y justifica a los que creen, así también Él sería justo.

¿Y cómo podría ser esto? Al castigar nuestros pecados en Cristo; que declaró su justicia. "῎ενδειξις aquí es tanto como ἔνδειγμα," documentum ", una declaración de una instancia o ejemplo especial: o como ὐπόδειγμα, como se dice que ha castigado a Sodom y Gomorra, y los ha dejado ὑπόδειγμα μελλόντiscéc. a los que deben vivir impíamente;” es decir, un ejemplo de lo que sería su trato con los pecadores.

Así que aquí se dice que Dios ha “declarado su justicia”, por un ejemplo en los sufrimientos de Cristo; que, de hecho, fue el ejemplo más grande de la severidad e inexorabilidad de la justicia contra el pecado que Dios jamás dio en este mundo. Y esto lo hizo para poder ser justo, así como clemente y misericordioso, en el perdón de los pecados. Ahora bien, si la justicia de Dios no requería que el pecado fuera castigado en el Mediador, ¿cómo dio Dios un ejemplo de su justicia en sus sufrimientos; porque nada puede ser declarado sino en y por lo que requiere? Porque decir que Dios mostró su justicia al hacer lo que podría haberse omitido sin el más mínimo reproche de su justicia, no es seguro en este asunto.

(3.) Dios es el soberano supremo, gobernador y juez de todo. A él, como tal, le corresponde hacer lo correcto. Así dice Abraham, Génesis 18:25 , “¿No hará lo justo el Juez de toda la tierra?” Indudablemente así lo hará, a él le corresponde hacerlo; porque, dice el apóstol,

“¿Es injusto Dios que toma venganza? Dios no lo quiera: porque entonces, ¿cómo juzgará Dios al mundo? Romanos 3:5-6 .

El juicio correcto en todas las cosas pertenece a la rectitud universal de la naturaleza de Dios, ya que él es el supremo gobernador y juez de todo el mundo. Ahora bien, la bondad y rectitud de todas las cosas consiste en la observación del lugar y orden que Dios les asignó en su creación, sobre lo cual pronunció que eran muy buenas. Y que este orden sea preservado para el bien de todos, pertenece al gobierno de Dios cuidarlo; o si se transgrede en algo, no dejar todas las cosas en confusión, sino reducirlas a un nuevo orden y sujeción a sí mismo.

Que este orden fue roto por el pecado, todos lo sabemos. ¿Qué hará ahora el gobernador de todo el mundo? ¿Dejará todas las cosas en desorden y confusión? desechar las obras de sus manos, y dejar que todo fluya al azar? ¿Se convertiría este en el gobernador justo de todo el mundo? Entonces, ¿qué se debe hacer para evitar esta confusión? No queda sino que el que quebrantó el primer orden por el pecado sea sometido a uno nuevo por el castigo.

Esto lo pone en sujeción a Dios sobre una nueva cuenta. Y decir que Dios podría haber dejado su pecado sin castigo, es decir que él podría no ser justo en su gobierno, ni hacer lo que es necesario para el bien, la belleza y el orden del todo. Pero de esto se habló algo al comienzo de las palabras, de modo que no es necesario insistir más.

(4.) Por último, no hay una presunción común injertada en los corazones de los hombres acerca de cualquier acto libre de Dios, y que podría haber sido de otro modo. Ningún decreto libre o acto de Dios es o puede ser conocido por ninguno de los hijos de los hombres sino por revelación; mucho menos tienen todos ellos universalmente una persuasión innata con respecto a tales actos o actuaciones. Pero de las propiedades naturales de Dios, y de su actuación adecuada hacia ellas, hay una luz secreta y una persuasión injertadas en los corazones de todos los hombres por naturaleza.

Al menos, aquellas cosas de Dios de las que hay un carácter natural e indeleble en los corazones de todos los hombres son naturales, necesarias y esenciales para él. Ahora bien, que Dios es justo, y que por lo tanto castigará el pecado, todo pecado, es una presunción innata de la naturaleza, que nunca podrá ser desarraigada de la mente de los hombres. Todos los pecadores tienen una aprensión innata de que Dios está disgustado con el pecado y que se le debe un castigo.

No pueden dejar de saber que es “el juicio de Dios que los que cometen pecado son dignos de muerte”. Y por lo tanto, aunque no tienen la ley escrita para instruirlos, sin embargo, "sus pensamientos los acusan" de pecado, Romanos 2:14-15 , es decir, sus conciencias, que es el juicio que un hombre hace de sí mismo en referencia a el juicio de Dios.

Y por lo tanto, todas las naciones que conservaron algún conocimiento de una deidad constantemente inventaron algunas formas y medios por los cuales pensaron que podrían expiar el pecado y apaciguar al dios que temían. Todo lo cual manifiesta que el castigo del pecado sigue inseparablemente la naturaleza de Dios, y aquellas propiedades de las cuales los hombres tienen una noción y presunción naturales e innatas; porque si dependiera meramente de la voluntad de Dios, y de su fidelidad en el cumplimiento de esa amenaza y constitución de la cual no tenían conocimiento, no podrían haber tenido una aprehensión tan inamovible e invencible de ella. Pero estas cosas las he manejado en general en otros lugares. [4]

[4] En su tratado De Divina Justitia, etc., vol. 10 de las obras del autor. E.D.

Y esto descubre completamente la naturaleza vil y horrible del pecado. “Necios”, como nos dice el sabio, “burlaos”. Sofocando por un tiempo sus convicciones naturales, actúan como si el pecado fuera cosa de nada; al menos, no tan horrible como algunos la representan. Y son pocos los que se esfuerzan rectamente por obtener una noción verdadera de ella, contentándose en general con que es una cosa que no debe ser.

No consideran en qué oposición directa se encuentra con la naturaleza, las propiedades, el gobierno y la autoridad de Dios. Pero el último día descubrirá su verdadera naturaleza, cuando todos los ojos verán lo que merece en el juicio de Dios, que es conforme a la justicia. ¿Es poca cosa que una criatura rompa el orden en que Dios la puso a ella y a todas las cosas en un principio, desechar el gobierno y la autoridad de Dios, tratar de destronarla, de modo que no pueda continuar siendo el supremo gobernante de todas las cosas, y juez de todo el mundo, a menos que lo castigue? ¿Es una cosa pequeña establecer lo que tiene una total inconsistencia con la santidad y la justicia de Dios, de modo que si se libera, Dios no puede ser santo y justo? Si estas cosas no se hunden ahora en la mente de los hombres,

¿Por qué Dios amenaza y maldice así al pecado ya los pecadores? ¿Por qué les ha preparado una eternidad de venganza y tormento para ellos? ¿Es porque lo haría? No, sino porque no podía ser de otra manera, siendo Dios tan santo y justo como es. Los hombres pueden agradecerse a sí mismos por la muerte y el infierno. No son más de lo que el pecado ha hecho necesario, a menos que Dios deje de ser santo, justo y juez de todos, para que puedan pecar libre y eternamente.

Y esto aparece más eminentemente en la cruz de Cristo; porque Dios dio en él un ejemplo de su justicia y del desierto del pecado. Siendo imputado el pecado al unigénito Hijo de Dios, no podía ser perdonado. Si es hecho pecado, debe ser hecho maldición; si quiere quitar nuestras iniquidades, debe hacer de su alma una ofrenda por los pecados, y llevar el castigo debido a ellos. La obediencia en todos los deberes no lo hará; la intercesión y las oraciones no lo harán; el pecado requería otra forma de expiación.

Nada sino sufrir la ira de Dios y la maldición de la ley, y en ello responder a lo que la eterna justicia de Dios requería, logrará ese fin. ¿Cómo puede Dios perdonar el pecado en sus enemigos, quien no pudo perdonarlo en su único Hijo? Si hubiera sido posible, esta copa debería haber pasado de él; pero esto no pudo ser, y Dios siga siendo justo. Estas cosas, digo, nos darán una idea de la naturaleza del pecado y de la horrible provocación que lo acompaña.

Y esto también abre el misterio de la sabiduría, el amor y la gracia de Dios en la salvación de los pecadores. Esto es lo que siempre lo admirará: una manera que ha descubierto para ejercer la gracia y satisfacer la justicia al mismo tiempo, en y por la misma persona. El pecado será castigado, todo pecado, pero la gracia ejercida; los pecadores serán salvos, pero la justicia exaltada; todo en la cruz de Cristo.

Versículos 11-13

Se ha declarado la gran razón y fundamento de la necesidad de los sufrimientos de Cristo. Se convirtió en Dios que él sufriera. Pero aún no aparece por qué motivos este sufrimiento suyo podría ser provechoso o beneficioso para los hijos que han de ser llevados a la gloria. Era el pecador mismo contra quien la ley denunció el juicio de muerte; y aunque el Señor Cristo, asumiendo ser un capitán de salvación para los hijos de Dios, pudiera estar dispuesto a sufrir por ellos, ¿qué razón hay para que el castigo de uno deba ser aceptado por el pecado de otro? Concédase que el Señor Cristo tenía un poder absoluto y soberano sobre su propia vida y todos los asuntos relacionados con ella, en la naturaleza que asumió, como también que estaba dispuesto a sufrir cualquier sufrimiento a que Dios lo llamara; esto, de hecho, absuelve a la justicia de Dios al entregarlo a la muerte, pero ¿de dónde es que los pecadores deben llegar a estar tan interesados ​​en estas cosas como para ser absueltos del pecado y llevados a la gloria? En estos versículos el apóstol entra en un descubrimiento de las razones de esto también.

Él supone, en verdad, que hubo un pacto y acuerdo entre el Padre y el Hijo en este asunto; de lo que luego trata expresamente, capítulo 10. Supone, también, que en su autoridad soberana, Dios había hecho una relajación de la ley en cuanto a la persona que sufre, aunque no en cuanto a la pena a sufrir; la cual Dios declaró abundantemente a la iglesia de los judíos en todos sus sacrificios, como lo manifestaremos.

Supuestas estas cosas, el apóstol procede a declarar las bases de la equidad de esta sustitución de Cristo en el lugar de los hijos, y de su ventaja por su sufrimiento, cuya proposición establece en estos versículos, y la aplicación especial en los que resultan.

Hebreos 2:11 . ῞Ο τε γὰρ ἀγιάζων καὶ οἱ ἀγιαζόμενοι ἐξ ενὸς πάντες· δι᾿ ἥν αἰτίαν οὐκ ἐπαισχύςεται ἀδελφοὺς αὐτοὺς καλεῖν, λέγων· ᾿Απαγγελῶ τὸ ὄνομά σου τοῖς ἀδελφοῖς μου, ἐν μέσῳ ἐκκλησίας ὑμνήσω σε .

Καὶ πάλινv ῾εγώ ἔσομαι πεποιθὼς ἐπ᾿ αὐτῷ · καὶ τάλιν · ᾿ιδοὺ ἐγὼ καὶ τὰ παιδία ἅ μοι ἔδΩκεε ὁ θ θεículo.

No hay variedad en la lectura de estas palabras en ninguna copia, ni los traductores difieren en la interpretación del sentido de las mismas. El siríaco traduce el último testimonio como si las palabras fueran dirigidas a Dios: “He aquí, yo y los niños לִי אַלָהָא דְּיַהֵבְתְּ, los que me has dado, oh Dios”. El etíope, “Por tanto, los que santifican y los que son santificados son todos juntos”; con qué propósito no puedo adivinar.

῾Αγιάζω se usa en esta epístola tanto en el sentido legal de la misma, "separar", "consagrar", "dedicar"; y en el evangélico, “purificar”, “santificar”, santificar interna y realmente. En este lugar parece ser usado en el último sentido, aunque también incluye el primero, κατ᾿ ἀκολούθησιν, “por justa consecuencia”, porque aquellos que son santificados son apartados para Dios.

La palabra, entonces, expresa lo que el Señor Cristo hace por los hijos, ya que él es el capitán de su salvación. Él los consagra a Dios, mediante la santificación del Espíritu, y lavándolos en su propia sangre.

᾿Εξἑνός. Puede ser del género masculino, y así denotar a una persona; o de lo neutro, y así una cosa, una masa, un principio común; de lo cual después.

El primer testimonio está tomado de Salmo 22:23 , אֲסַפְרָה שִׁמְךָ לְאֶחָי בְּתיִךְ קָהָל אֲהַלְלֶדָּ; que la LXX. renderizar La primera palabra, אֲסַפְרָה, "narrabo", "annunciabo", el apóstol la traduce por ἀπαγγελῶ, más propiamente que ellos por διηγήσομαι.

En el resto de las palabras hay coincidencia, traduciéndose expresamente en ellas el original. Porque aunque חִלֵּל se traduce simplemente como “alabar”, su uso más frecuente, cuando se respeta a Dios como su objeto, es “alabar con himnos o salmos”; como el apóstol aquí, Υμνήσω σε, "Tibi hymnos canam", o "Te hymnis celebrabo", "Te cantaré himnos", o "te alabaré con himnos", que era la forma principal de exponer la alabanza de Dios bajo el antiguo Testamento.

No es seguro de dónde se toma el segundo testimonio. Algunos suponen que es de Isaías 8:17 , de donde también se cita el último. Las palabras del profeta allí, וְקִיֵּיתִי לוֹ, se traducen en la LXX. Καὶ πεποιθὼς ἔσομαι ἐπ᾿ αὐτῷ, las palabras aquí usadas por el apóstol.

Pero hay varias cosas que no nos permitirán cerrar con esta suposición: Primero, el original no está correctamente traducido por la LXX, y, como veremos, las palabras del apóstol expresan exactamente el original en otro lugar. Además, קָיָה nunca está sino en este lugar y una vez más se convirtió en πείθω por los LXX., pero ellos lo traducen constantemente μένω, o ὑπομένω: de modo que no es improbable que estas palabras puedan insertarse en el texto griego a partir de este lugar del apóstol, existiendo algunas presunciones y probabilidades de que era el lugar previsto por él, especialmente porque el siguiente testimonio usado por el apóstol consiste en las palabras que siguen inmediatamente a estas en el profeta.

Pero, sin embargo, eso produce otra razón en contra de esta suposición; pues si el apóstol continuaba con las palabras del profeta, ¿con qué fin debía insertar en medio de ellas esa nota constante de proceder a otro testimonio, καὶ πάλιν, “y otra vez”, especialmente considerando que todo el testimonio habla del mismo ¿objetivo?

Entonces, referiremos estas palabras a Salmo 18:3 , אֶחֶסֶהאּבּוֹ; que la LXX. traduce, “᾿Ελπιῶ ἐπ᾿ αὐτόν, “en él esperaré”; el apóstol más propiamente, ῎Εσομαι πεποιθὼς ἐπ᾿ αὐτῷ, “Pondré mi confianza en él”. Y que ese salmo tenía respeto por el Señor Cristo y su reino, nuestro apóstol lo muestra en otra parte, citando otro testimonio acerca del llamamiento de los gentiles, Romanos 15:9 ; ni la última parte del salmo se cumplió correctamente en David en absoluto.

El último testimonio es, incuestionablemente tomado de Isaías 8:18 , donde las palabras son, הִנֵּח אָנֹכִי וְהַיְלָדִים אֲשֶׁר נָתַן לִי יְהָֹוה; y traducido por la LXX., como aquí por el apóstol, ᾿Ιδοὺ ἐγὼ καὶ τὰ παιδία ἅ μοι ἔὸωκεν ὁ Θεός.

יִלָדִים es propiamente “nati”, γεννητοί, o ἕκγονοι, aquellos que son engendrados o nacidos de alguien, mientras están en su tierna edad. Pero puede traducirse por παιδία, como lo es en la LXX., Génesis 30:26 ; Génesis 32:23 ; Génesis 33:1-2 , que es “niños” en un sentido más amplio. [5]

[5] EXPOSICIÓN. ῾Αγιάξ, según Ebrard, no se refiere ni a la santificación ni a la justificación, como tales, sino al cambio total en su relación con Dios que tiene lugar en los miembros del nuevo pacto, en oposición a la relación del hombre natural con Dios. ᾿Εξ ​​ἑνός, “de uno”; es decir, Padre. Macknight, De Wette, Conybeare and Howson, Tholuck, Ebrard, etc. TRADUCCIONES.

῞Ο τε γὰρ ἀγιάζ. Tanto el purificador como el purificado. Scholefield. El que expía, y los que son expiados. Tornero. El que hace la expiación, y aquellos por quienes se hace la expiación. Estuardo. ῾Αγιαζόμενοι, literalmente, que están en proceso de santificación. Conybeare y Howson. E.D.

Hebreos 2:11 . Porque el que santifica y los que son santificados, de uno son todos; por lo cual no se avergüenza de llamarlos hermanos, diciendo: Anunciaré tu nombre a mis hermanos, en medio de la iglesia te cantaré alabanzas. . Y de nuevo, pondré mi confianza en él. Y otra vez: He aquí, yo y los hijos que Dios me ha dado.

Las palabras contienen,

Primero , una descripción adicional del capitán de salvación, y los hijos que él llevará a la gloria, mencionados en el versículo anterior, quitados de su oficio y obra para con ellos, y el efecto de ello sobre ellos: “El que santifica y ellos que son santificados;” que es el sujeto de la primera proposición en estas palabras.

En segundo lugar , una afirmación con respecto a ellos: "Todos son de uno".

En tercer lugar , una consecuencia natural de esa afirmación, que incluye también el alcance y el diseño de la misma, “no se avergüenza de llamarlos hermanos”. En cuarto lugar, la confirmación de esto por un triple testimonio del Antiguo Testamento

Primero , describe al capitán de la salvación ya los hijos que serán llevados a la gloria por su relación mutua en santificación. Él es ὁ ἁγιάζων, “el que santifica”; y son οἱ ἁγιαζόμενοι, “los que son santificados”. Que es el Hijo, el capitán de la salvación, a quien se refiere el santificador, tanto lo que el apóstol afirma inmediatamente de él y ellos, como los testimonios subsiguientes por los que lo confirma, lo hacen evidente.

Y como en el versículo anterior, dando cuenta de por qué Dios quiere que Cristo sufra, lo describe por esa propiedad de su naturaleza que incluye la necesidad de hacerlo así; así que aquí, al exponer las causas de nuestra parte de ese sufrimiento, y los motivos de nuestra ventaja por ello, él lo expresa a él y a los niños mediante aquellos términos que manifiestan su relación mutua, y que no podrían haber representado si no lo hubieran hecho. sido de la misma naturaleza, como él declara después.

Ahora bien, si la misma palabra se usa aquí activa y pasivamente, debe entenderse en ambos lugares en el mismo sentido, expresando uno el efecto del otro. Como Cristo santifica, así son santificados los niños. Y el acto de Cristo que aquí se pretende es el que hizo por los hijos, cuando padeció por ellos según el mandato de Dios, como Hebreos 2:10 .

Ahora bien, como antes se dijo, santificar es separar y dedicar al uso sagrado, o purificar y santificar realmente; cuyo último sentido se pretende aquí principalmente. Por lo tanto, cuando el apóstol habla de los efectos de la ofrenda de Cristo para los elegidos, distingue entre su τελείωσις, o "consumación", y su ἀγιασμός , o "santificación: Hebreos 10:14 , μᾷοοοφφidamente ζ.

“Por una sola ofrenda consumó” (o “perfeccionó”) “a los santificados”. Primero, los santifica, y luego los dedica a Dios, para que nunca más necesiten ninguna iniciación en su favor y servicio. Esta obra fue designada para el capitán de la salvación. Los hijos que iban a ser llevados a la gloria siendo en sí mismos inmundos y profanos, y por esa razón, separados de Dios, él debía purificar sus naturalezas y santificarlos, para que pudieran ser admitidos en el favor de y hallar aceptación con Dios.

Y para la naturaleza de esta obra, dos cosas deben ser consideradas: primero, La impetración de ella, o el modo y medio por el cual obtuvo esta santificación para ellos; y, en segundo lugar, La aplicación de ese medio, o real realización del mismo. La primera consiste en los sufrimientos de Cristo y el mérito de los mismos. Por eso se dice tan a menudo que somos santificados y lavados en su sangre, Efesios 5:25 ; Hechos 20:32 ; Apocalipsis 1:5 ; y se dice que su sangre nos limpia de todos nuestros pecados, 1 Juan 1:7 .

Como fue derramada por nosotros, procuró, por el mérito de su obediencia en ella, que aquellos por quienes fue derramada fueran purgados y purificados, Tito 2:14 . La otra consiste en la obra eficaz del Espíritu de gracia, comunicada a nosotros en virtud de la sangre derramada y de los sufrimientos de Cristo, como declara el apóstol, Tito 3:4-6 .

Y los que ponen esta santificación meramente en la doctrina y ejemplo de Cristo (como Grotius en este lugar), además de que no consideran en absoluto el diseño y alcance del lugar, por lo que rechazan el fin principal y el efecto más bendito de la muerte y derramamiento de sangre del Señor Jesús. Ahora bien, en esta descripción del capitán de la salvación y de los hijos, el apóstol insinúa una necesidad adicional de sus sufrimientos, porque debían ser santificados por él, lo que no podía hacerse sino por su muerte y derramamiento de sangre. Teniendo muchas cosas que observar de estos versículos, las tomaremos a medida que se nos ofrezcan en nuestro proceder; como aquí,

I. Que todos los hijos que han de ser llevados a la gloria, antes de su relación con el Señor Cristo, están contaminados, corrompidos, separados de Dios.

Todos deben ser santificados por él, tanto en cuanto a su verdadera purificación como a su consagración para ser la porción santificada de Dios. Esto, para muchos fines bienaventurados, nos instruye abundantemente la Escritura en: Tito 3:3 , “Nosotros mismos también éramos en otro tiempo insensatos, desobedientes, extraviados, esclavos de diversas concupiscencias y deleites, viviendo en malicia y envidia, aborrecibles y aborreciéndonos unos a otros.

“¡Una condición de lo más miserable, contaminada y repugnante, que con justicia podría ser una abominación para Dios y todos sus santos ángeles! y así, en verdad, Dios lo describe por medio de su profeta: Ezequiel 16:5-6 ,

“Fuiste contaminado en tu sangre; y echado en campo abierto, para aborrecimiento de tu persona.”

Así éramos, dice el apóstol; incluso nosotros, que ahora estamos santificados y limpiados por los medios que él relata después. La misma descripción que da de esta propiedad, 1 Corintios 6:11 , con una afirmación de la misma entrega de ella. Somos naturalmente muy orgullosos, aptos para complacernos en nosotros mismos; pensar nada menos que en ser contaminados o profanados, o al menos no tanto como para poder lavarnos.

¡Qué difícil es persuadir a los grandes hombres del mundo, en medio de sus ornamentos, pinturas y perfumes, que son todos viles, leprosos, repugnantes y corruptos! ¿No están dispuestos a lavarse en la sangre de aquellos que les insinúan tal cosa? Pero ya sea que los hombres escuchen o se abstengan, esta es la condición de todos los hombres, incluso de los mismos hijos de Dios, antes de ser lavados y santificados por Cristo Jesús.

Y como esto manifiesta el amor infinito de Dios al tomar nota de tan viles criaturas como somos, y la inefable condescendencia del Señor Cristo, con la eficacia de su gracia al limpiarnos con su sangre, así es suficiente para guardarnos humildes en nosotros mismos, y agradecidos a Dios todos nuestros días.

II. Que el Señor Cristo es el gran santificador de la iglesia. Su título es ὁ ἁγιάζων, “el santificador”; de los cuales más después. El Señor Cristo, el capitán de nuestra salvación, santifica a todo hijo a quien lleva a la gloria.

Él nunca glorificará a una persona no santificada. El mundo, en verdad, está lleno de una expectativa de gloria por parte de Cristo; pero no tienen en cuenta lo que es indispensablemente anterior. Pero esto nos lo da la Escritura como efecto principal de toda la mediación de Cristo; de su muerte, Efesios 5:26 ; Tito 2:14 ; de su comunicación de su palabra y Espíritu, Juan 17:19 ; Tito 3:5-6 ; de su derramamiento de sangre de manera especial, 1 Juan 1:7 ; Romanos 6:5-6 ; Apocalipsis 1:5 ; de su vida en el cielo e intercesión por nosotros, Colosenses 3:1-3 .

Esto lo crea a su pueblo por su gracia, Efesios 2:8 , los excita por sus promesas y mandamientos, 2 Corintios 7:1 ; Juan 15:16-17 . Para que la mediación de Cristo no tenga fin en los que no son santificados y santificados. Y esto era necesario que él hiciera, por su parte,

1. De Dios;

2. De sí mismo;

3. De sí mismos.

1. De Dios, a quien deben ser llevados en gloria. Él es santo, “muy limpio de ojos para ver el mal”, ninguna cosa inmunda puede estar en su presencia; santo en su naturaleza, “glorioso en santidad”; santo en sus mandamientos, y “serán santificados en todos los que a él se acerquen”. Y esto Pedro insta como lo que requiere la santidad en nosotros, 1 Pedro 1:15-16 ,

“Como aquel que os ha llamado es santo, así sed vosotros santos en toda forma de conversación; porque escrito está: Sed santos, porque yo soy santo.

Y por eso se dice que “la santidad conviene a su casa”, es decir, todos los que se acercan a él; y el apóstol establece como una máxima incontrolable, que “sin santidad nadie verá al Señor”. Si el Señor Cristo, entonces, traerá a los hijos a Dios, debe santificarlos, o no podrán ser admitidos en su presencia, ni aceptados por él; porque ninguna cosa inmunda, nada que contamina, puede entrar en la nueva Jerusalén, el lugar donde mora su santidad.

Es absolutamente imposible que cualquier alma que no haya sido lavada con la sangre de Cristo, no santificada por su Espíritu y gracia, se presente ante los ojos de Dios. Y esto se expresó en todas las instituciones típicas acerca de la limpieza que Dios asignó a su pueblo de antaño. Lo hizo para enseñarles que a menos que fueran santificados, lavados y limpiados de sus pecados, no podrían ser admitidos a ninguna comunión con él ni disfrute de él.

Nadie puede servirle aquí a menos que su conciencia sea limpiada de obras muertas por la sangre de Cristo; ni pueden venir a él de ahora en adelante, a menos que sean lavados de todas sus impurezas. Sus servicios aquí los rechaza como algo inmundo y contaminado; y sus confidencias para el futuro las desprecia como una abominación presuntuosa. Dios no se despojará de su santidad para recibir o ser disfrutado por criaturas impías.

Y viene el día en que las pobres criaturas no santificadas, que piensan que pueden perder la santidad en el camino a la gloria, clamarán: "¿Quién de nosotros habitará con esas llamas eternas?" porque así aparecerá a todas las personas no santificadas.

2. De sí mismo, y la relación a la que lleva consigo a estos hijos. Él es su cabeza, y ellos deben ser miembros de su cuerpo.Ahora, él es santo, y ellos también deben serlo, o esta relación será muy inadecuada e indecorosa. Una cabeza viva y miembros muertos, una cabeza hermosa y miembros podridos, ¡qué feo sería! Cristo nunca poseerá un cuerpo tan monstruoso. No, trastornaría toda la naturaleza de esa relación, y quitaría la vida y el poder de esa unión en la que Cristo y los suyos son traídos como cabeza y miembros; porque mientras que consiste en esto, que toda la cabeza y los miembros son animados, vivificados y actuados por uno y el mismo Espíritu de vida, y ninguna otra cosa da unión entre la cabeza y los miembros, si no están santificados por eso. Espíritu, no puede haber tal relación entre ellos.

Una vez más, los toma para sí mismo como su esposa y esposa. Ahora bien, sabéis que fue establecido desde antiguo que si alguno quisiera tomar a una cautiva como su esposa, ella se raparía la cabeza, se cortaría las uñas y se lavaría, para que ella pudiera ser adecuada para él. Y el Señor Cristo, tomando esta novia para sí, por la conquista que ha hecho de ella, debe por santificación hacerlos aptos para esta relación consigo mismo. Y por eso lo hace: Efesios 5:25-27 ,

“Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella; para santificarla y limpiarla con el lavamiento del agua por la palabra, para presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante; sino que sea santo y sin mancha.”

Esto le correspondía hacer, este era el fin por el que lo hizo: santifica a su iglesia para poder presentarla como una esposa o esposa idónea para sí mismo. Lo mismo puede decirse de todas las demás relaciones en las que el Señor Cristo está para con su pueblo; no hay ninguno de ellos que no haga absolutamente necesaria su santificación.

3. Por parte de los propios hijos; porque a menos que sean regenerados, o nacidos de nuevo, en lo cual está puesto el fundamento de su santificación, de ninguna manera pueden entrar en el reino de Dios. Esto es lo que los hace “idénticos para la herencia de los santos en luz”. Así como sin ella no están a la altura de su deber, tampoco son capaces de su recompensa. Sí, el cielo mismo, en la verdadera luz y noción de él, es indeseable para una persona no santificada.

Tal persona ni puede ni querría disfrutar de Dios si pudiera. En una palabra, no se requiere nada de los hijos de Dios que una persona no santificada pueda hacer, nada que se les prometa que pueda disfrutar.

Seguramente hay, entonces, un lamentable error en el mundo. Si Cristo santifica a todos los que salva, muchos parecerán haberse equivocado en sus expectativas otro día. Crece entre nosotros casi un aborrecimiento a toda carne, decir que la iglesia de Dios debe ser santa. ¿Y si Dios ha prometido que así debe ser, y Cristo se ha comprometido a hacerlo así? ¿y si se requiere que sea así? ¿Qué pasa si todos los deberes de ella son rechazados por Dios si no es así? es todo uno

Si los hombres se bautizan, quieran o no, y exteriormente profesan el nombre de Cristo, aunque ninguno de ellos sea verdaderamente santificado, sin embargo, son, como se dice, la iglesia de Cristo. Pues, pues, que sean así; pero ¿cuáles son los mejores para ello? ¿Son, por tanto, sus personas o sus servicios aceptados por Dios? ¿Están relacionados o. unidos a Cristo? ¿Están bajo su conducta hacia la gloria? ¿Son dignos de la herencia de los santos en luz? De nada; no todas, ninguna de estas cosas las obtienen por ello.

¿Qué es, pues, lo que ganan con la furiosa contienda que hacen por la reputación de este privilegio? Sólo esto, que satisfaciendo sus mentes con él, descansando si no enorgulleciéndose de él, obtienen muchas ventajas para sofocar todas las convicciones de su condición, y así perecen inevitablemente. ¡Un triste éxito, y por siempre digno de lamentarse! Sin embargo, no hay nada en este día más controvertido en este mundo que el hecho de que se pueda pensar que Cristo es un capitán de salvación para aquellos a quienes no es un santificador, para que pueda tener una iglesia impía, un cuerpo muerto.

Estas cosas no tienden ni a la gloria de Cristo, ni al bien de las almas de los hombres. Que nadie, pues, se engañe a sí mismo: la santificación es una cualidad indispensablemente necesaria para aquellos que estarán bajo la conducción del Señor Cristo para la salvación, él no llevará al cielo a nadie sino a los que santifique en la tierra. El Dios santo no recibirá personas impías; esta cabeza viva no admitirá miembros muertos, ni llevará a los hombres a la posesión de una gloria que ni aman ni gustan.

En segundo lugar , habiendo dado esta descripción del capitán de la salvación y de los hijos que han de ser llevados a la gloria, el apóstol afirma de ellos que son ἐξ ἐνός, “de uno”; lo cual hizo conveniente que él sufriera y que ellos se hicieran partícipes de sus sufrimientos. La equidad de esto radica en el acuerdo, que él y ellos son de uno; qué es lo que ahora debemos preguntar.

1. La palabra tiene esta ambigüedad, que puede ser del género masculino y denotar una persona, o del neutro y significar una cosa. Si se relaciona con la persona, puede tener una doble interpretación:

(1.) Que es Dios quien está destinado. Son “todos de uno”; es decir, Dios. Y esto se puede decir en varios aspectos, El Hijo era de él por generación eterna; los muchos hijos, por creación temporal, fueron hechos por él. O, todos ellos son de él: él lo ordenó para ser el santificador, ellos para ser santificados; él para ser el capitán de la salvación, y ellos para ser llevados a la gloria.

Y este sentido parece dar apoyo al último testimonio producido por el apóstol: “He aquí, yo y los hijos que Dios me ha dado”; 'yo para ser su padre, capitán, líder; ellos para ser los niños a ser cuidados y conducidos por mí.

'Y de esta manera fueron la mayoría de los antiguos en su exposición de este lugar. En este sentido, la razón que da el apóstol en estas palabras por la cual el capitán de la salvación debe ser perfeccionado por medio de los sufrimientos, es que los hijos que habían de ser llevados a la gloria también habían de padecer, y todos eran de uno, él y ellos. , incluso de Dios. Pero aunque estas cosas son verdaderas, sin embargo, no contienen una razón completa de lo que el apóstol intenta probar con esta afirmación: porque esta interpretación no permite que se exprese otra relación entre Cristo y los hijos que la que hay entre él y los ángeles; son también, con él, de un solo Dios.

Y, sin embargo, el apóstol muestra después que había otra unión y relación necesaria entre Cristo y los elegidos, para que pudieran ser salvos por él, que cualquiera que hubiera entre él y los ángeles. Y si nada se insinúa sino el beneplácito de Dios nombrándolo a él como Salvador y a ellos para ser salvos, porque eran todos de sí mismo, de un solo Dios, lo cual fue suficiente para hacer ese nombramiento justo y recto, entonces aquí no se afirma nada. para probar la idoneidad de Cristo para ser un Salvador de los hombres y no de los ángeles, lo cual, sin embargo, el apóstol en los siguientes versículos deduce expresamente de aquí.

(2.) Si se trata de una persona, puede ser "ex uno homine", "de un solo hombre"; es decir, de Adán. Todos son de una misma raíz y tronco común, él y ellos vinieron todos de uno, Adán. A él pertenece la genealogía de Cristo referida por Lucas. Y como acción común de nuestra naturaleza, a menudo se le llama el "uno", el "hombre único", Romanos 5 . Y esto, por la sustancia de ello, cae dentro de lo que se considerará a continuación.

2. Puede tomarse en sentido neutro y denotar una cosa. Y así también puede recibir una doble interpretación:

(1.) Puede denotar la misma masa de la naturaleza humana. ᾿Εξ ​​ἑνός φυράματος, de una y la misma masa de naturaleza humana; o, ἐξ ἑνὸς αἵματος. Así que se dice de toda la humanidad que Dios los hizo ἐξ ἑνὸς αἵματος, “de una sangre”,

Hechos 17:26 , de un principio común; que da una alianza, cognición y hermandad a toda la raza de la humanidad. Así como la creación de toda la humanidad por un solo Dios les da a todos una relación con él, como dice el apóstol, “también somos linaje suyo”; por lo que el hecho de ser “una sola sangre” les da una hermandad entre ellos, Ver Hechos 14:15 .

Y esta interpretación no difiere, en la sustancia de la misma, de la última anterior, en cuanto que toda la masa de la naturaleza humana tenía su existencia en la persona de Adán; sólo que no se refiere a la unidad mencionada formalmente a su persona, sino a la naturaleza misma de la que fue hecho partícipe. Y este sentido lo explica además el apóstol, Hechos 14:14 ; como él también lo observa, Romanos 9:5 .

(2.) Por "uno", algunos entienden la misma naturaleza espiritual, el principio de la vida espiritual que está en Cristo, la cabeza, y los hijos, sus miembros. Y esto, dicen, es lo que es su unidad peculiar, o ser uno, viendo que todos los hombres malvados, incluso los réprobos, son de la misma masa común de naturaleza humana, así como los niños. Pero, sin embargo, esto no es satisfactorio.

Es cierto, en efecto, que después que los niños son realmente santificados, son de una y la misma naturaleza espiritual con su cabeza, 1 Corintios 12:12 , y en esto se diferencian de todos los demás: pero el apóstol aquí trata de su ser así de uno que podría ser digno de sufrir por ellos; lo cual es anterior a su santificación, como la causa al efecto.

Tampoco tiene peso que los réprobos sean partícipes de la misma naturaleza común con los hijos, siendo que Cristo el Señor participó de ella sólo por cuenta de los hijos, como 1 Corintios 12:14 ; y de su naturaleza no podía ser partícipe sin ser partícipe de lo que era común a todos ellos, ya que de una sangre hizo Dios todas las naciones debajo del cielo. Pero el vínculo de la naturaleza misma es, en el pacto, contado sólo a aquellos que serán santificados.

Es, entonces, una naturaleza común la que aquí se pretende. Él y ellos son de la misma naturaleza, de una misma masa, de una misma sangre. Y por este medio llegó a ser apto para sufrir por ellos, y ellos para estar en capacidad de disfrutar el beneficio de sus sufrimientos; lo cual evidentemente parece responder a todo el designio del apóstol en este lugar. En primer lugar, pretende mostrar que Jesucristo, el Señor, vino a sufrir por los niños; y esto se derivó de ahí, que él era de la misma naturaleza que ellos, como luego declara en general.

Y él estaba destinado a santificarlos con sus sufrimientos, como en este versículo insinúa. Porque como en una ofrenda hecha al Señor de las primicias, de carne o de harina, se tomaba y ofrecía una parte de la misma naturaleza que el todo, con lo cual se santificaba el todo, Levítico 2 ; así el Señor Jesucristo, siendo tomado como primicia de la naturaleza de los hijos, y ofrecido a Dios, toda la masa, o toda la naturaleza del hombre en los hijos, es decir, todos los elegidos, es apartado para Dios, y eficazmente santificados en su tiempo.

Y esto da fundamento a todos los testimonios que el apóstol produce para su propósito del Antiguo Testamento; porque siendo así de una misma naturaleza con ellos, “no se avergüenza de llamarlos hermanos”, como prueba de Salmo 22 . Porque si bien es cierto que, como hermanos es un término de cognición espiritual y amor, no los llama así hasta que sean hechos partícipes de su Espíritu, y de la misma naturaleza espiritual que está en él, sin embargo, el primer fundamento de este denominación radica en su participación de la misma naturaleza con ellos; sin lo cual, por mucho que los amara, no podría llamarlos propiamente hermanos.

Además, su participación en la naturaleza de ellos fue lo que lo llevó a una condición tal que era necesario que él pusiera su confianza en Dios y buscara la liberación de él en un momento de peligro; lo cual el apóstol prueba en segundo lugar por un testimonio de Salmo 18 : lo cual en ningún sentido se podría haber dicho de Cristo si no hubiera sido partícipe de esa naturaleza, que está expuesta a toda clase de necesidades y problemas, con estrechos exteriores. y oposiciones, que no es la naturaleza de los ángeles.

Y como su ser uno con nosotros lo hizo nuestro hermano, y lo colocó en esa condición con nosotros en la que era necesario que pusiera su confianza en Dios para la liberación; siendo así la cabeza principal y primicias de nuestra naturaleza, y en ella el autor y consumador de nuestra salvación, él es para nosotros un padre, y nosotros somos sus hijos: lo cual prueba el apóstol con su último testimonio de Isaías 8 , “He aquí yo y los hijos que el Señor me ha dado.

Y además, al terminar estos testimonios, el apóstol asume de nuevo su proposición, y la afirma con el mismo propósito, Isaías 8:14 , mostrando en qué sentido él y los niños eran uno, a saber, en su participación mutua de "carne y sangre."

Y así esta interpretación de la palabra soportará suficientemente todo el peso del argumento y las inferencias del apóstol. Pero si alguno se propone extender más la palabra y comprender en ella la multiforme relación que existe entre Cristo y sus miembros, no contenderé sobre ello. Puede haber en él,

1. Su ser de un solo Dios, designándolo a él ya ellos para ser un solo cuerpo místico, una sola iglesia, él la cabeza, ellos los miembros;

2. Su adopción en un solo pacto, hecho originalmente con él, y ejemplificado en ellos;

3. Su ser de un principio común de la naturaleza humana;

4. Diseñado para una unión espiritual múltiple con respecto a esa nueva naturaleza que los hijos reciben de él; con todo lo demás que concurre a servir a la unión y relación entre ellos. Pero aquello en lo que hemos insistido está destinado principalmente, y para que así lo consideremos. Y podríamos enseñar desde aquí, que,

tercero El acuerdo de Cristo y los elegidos en una naturaleza común es el fundamento de su idoneidad para ser un empresario de pompas fúnebres en su nombre, y de la equidad de que sean hechos partícipes de los beneficios de su mediación, pero que esto nos ocurrirá de nuevo más íntegramente, Isaías 8:14 .

Y por todo esto descubre el apóstol a los hebreos lo irrazonable de su ofensa ante la aflicción y los sufrimientos del Mesías. Él les había recordado el trabajo que tenía que hacer; que era, salvar a sus elegidos por una salvación espiritual y eterna: también había insinuado cuál era su condición por naturaleza; en lo cual eran inmundos, no santificados, separados de Dios: y además habían dado a conocer lo que la justicia de Dios, como gobernador supremo y juez de todos, requería para que los pecadores pudieran ser salvos. Ahora les recuerda la unión que había entre él y ellos, por la cual se hizo apto para sufrir por ellos, para que pudieran disfrutar de los benditos efectos de liberación y salvación.

En tercer lugar , el apóstol establece una inferencia de su afirmación anterior, en estas palabras: “Por lo cual no se avergüenza de llamarlos hermanos”. en que palabras tenemos,

1. El respeto de lo aquí afirmado a la afirmación anterior: “Por cuya causa”.

2. La cosa misma afirmada; lo cual es, que el Señor Cristo llama a los hijos para que sean llevados a la gloria sus “hermanos”.

3. La manera en que lo hizo: “Él no se avergüenza de llamarlos así”. Y aquí también el apóstol, según su manera habitual de proceder, que hemos observado a menudo, hace una transición hacia otra cosa que tenía en diseño, a saber, el oficio profético de Cristo, como veremos más adelante.

“Por lo cual”, es decir, porque son uno, participantes de una naturaleza común, “él los llama hermanos”. Esto da un fundamento legítimo a esa denominación. Aquí se construye esa relación que hay entre él y ellos. Es cierto que se requiere más para perfeccionar la relación de hermandad entre él y ellos que simplemente ser uno; pero está tan lejos establecido de aquí que él estaba destinado a sufrir por ellos, para santificarlos y salvarlos.

Y sin esto no podría haber habido tal relación. Ahora bien, el hecho de que los llame "hermanos" declara que lo son, y también que los reconoce como tales. Pero considerando que puede decirse que, aunque son uno con respecto a su naturaleza común, sin embargo, por otras razones diversas, él es tan glorioso, y ellos son tan viles y miserables, que podría desacreditar con justicia esta cognición y rechazarlos.

como extraños, el apóstol nos dice que es de otra manera, y que, pasando por alto todas las demás distancias entre ellos, y dejando de lado la consideración de su indignidad, por lo cual podría con justicia repudiarlos, y recordando por qué él era uno con ellos, “ no se avergüenza de llamarlos hermanos.

” Puede haber μείωσις; en las palabras, y lo contrario afirmado a lo que se niega: “Él no se avergüenza”; es decir, de buena gana, alegremente y prontamente lo hace. Pero prefiero verlo como una expresión de condescendencia y amor. Y aquí muestra el apóstol el uso de lo que enseñó antes, que eran de uno, a saber, que así llegaron a ser hermanos, él digno de sufrir por ellos, y ellos dignos de ser salvados por él. Lo que en todo esto confirma el apóstol por los testimonios que siguen, lo veremos en la explicación de ellos; mientras tanto podemos aprender para nuestra propia instrucción,

IV. Que no obstante la unión de naturaleza ßque hay entre el Hijo de Dios encarnado, el santificador, y los hijos que han de ser santificados, hay respecto de sus personas una distancia inconcebible entre ellos; de modo que es una maravillosa condescendencia en él llamarlos hermanos.

No se avergüenza de llamarlos así, aunque, considerando lo que él es y lo que son, debería parecer que podría ser así con justicia. La misma expresión, por las mismas razones, se usa con respecto a que Dios reconoce a su pueblo en el pacto, Hebreos 11:16 , "Por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos". Y esta distancia entre Cristo y nosotros, que hace tan maravillosa su condescendencia, se refiere a una cabeza cuádruple;

1. La inmunidad de la naturaleza en la que era uno con nosotros en su persona de todo pecado. Él fue hecho semejante a nosotros en todas las cosas, excepto en el pecado. La naturaleza del hombre en cada otra persona individual está contaminada y degradada por el pecado. Todos somos “desviados y todos juntos hechos inmundos” o abominables. Esto nos coloca a no poca distancia de él. La naturaleza humana contaminada por el pecado está más alejada de la misma naturaleza pura y santa, en valor y excelencia, que el más pequeño gusano del ángel más glorioso.

Nada más que el pecado echa a la criatura fuera de su propio lugar, y la pone en otra distancia de Dios que la que tiene por ser una criatura. Esto es un envilecimiento al infierno, como dice el profeta: “Te envileceste hasta el infierno”, Isaías 57:9 . Y por lo tanto, la condescendencia de Dios hacia nosotros en Cristo se manifiesta al considerarnos “cuando éramos enemigos” para él, Romanos 5:10 ; es decir, mientras éramos “pecadores”, como Romanos 5:8 .

Esto nos había arrojado al mismo infierno, a la distancia más inconcebible de él. Sin embargo, esto no impidió que aquel que era "santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores", nos reconozca como sus hermanos. Él no dice, con esos orgullosos hipócritas en el profeta: “Aléjate, yo soy más santo que tú”; pero él viene a nosotros y nos toma de la mano en su amor, para librarnos de esta condición.

2. Somos en esta naturaleza odiosos a todas las miserias, en este mundo y en el venidero. El hombre ahora “nace para los problemas”, todos los problemas que el pecado puede merecer o infligir a un Dios provocado. Su miseria es grande sobre él, y que crece y no tiene fin. Él, justo en sí mismo, libre de todo, odioso a nada que fuera doloroso o molesto, no más que los ángeles en el cielo o Adán en el paraíso.

“Poena noxam sequitur”; “El castigo y los problemas siguen a la culpa de forma natural”. Él “no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca”; de modo que Dios siempre estuvo muy complacido con él. Cualesquiera que fueran las penalidades o dificultades que atravesó, fueron por nosotros, y no por sí mismo. ¿No podría habernos dejado perecer en nuestra condición y disfrutar libremente de la suya? Vemos cuán poco aptos son aquellos que están en la prosperidad, llenos y ricos, para darse cuenta de sus parientes más cercanos en la pobreza, la miseria y la angustia; y ¿quién de ellos lo haría si los arrojara al estado de los que ya son miserables? Sin embargo, así lo hizo el Señor Cristo.

El llamarnos hermanos, y reconocernos, lo hizo instantáneamente odioso a todas las miserias cuya culpa habíamos contraído sobre nosotros mismos. El poseer su alianza con nosotros le costó, por así decirlo, todo lo que valía; por ser rico, “por amor a nosotros se hizo pobre”. Entró en la prisión y en el horno para poseernos. Y esto también hace que su condescendencia sea maravillosa.

3. Está inconcebiblemente distanciado de nosotros en rechazo del lugar y la dignidad a los que estaba destinado. Esto, como hemos mostrado ampliamente, era ser “Señor de todo”, con autoridad soberana absoluta sobre toda la creación de Dios. Somos pobres abyectos, que o no tenemos pan para comer, o no tenemos derecho a comer lo que nos encontramos. El pecado ha puesto a toda la creación contra nosotros.

Y si Mefi-boset pensó que era una gran condescendencia en David en su trono tomar nota de él, siendo pobre, que todavía era hijo de Jonatán, ¿qué hay en este Rey de reyes para reconocernos como hermanos en nuestra vil y baja condición? Los pensamientos de su gloriosa exaltación darán brillo a su condescendencia en este asunto.

4. Está infinitamente distanciado de nosotros en su persona, en cuanto a su naturaleza divina, en la que es y fue “Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos”. No se hizo hombre hasta el punto de dejar de ser Dios. Aunque corrió un velo sobre su gloria infinita, no se separó de ella. Aquel que nos llama hermanos, que padeció por nosotros, que murió por nosotros, era todavía Dios en todas estas cosas.

La condescendencia de Cristo a este respecto el apóstol de manera especial insiste y mejora, Filipenses 2:5-11 .

Que el que en sí mismo es así sobre todo, eternamente bienaventurado, santo, poderoso, nos tome a nosotros, pobres gusanos de la tierra, en esta relación consigo mismo, y nos confiese por sus hermanos, como no es fácil creerlo, así es para siempre ser admirado.

Y estas son algunas de las cabezas de esa distancia que hay entre Cristo y nosotros, no obstante su participación de la misma naturaleza con nosotros. Sin embargo, tal fue su amor por nosotros, tal su constancia en la búsqueda del diseño y el propósito de su Padre de llevar a muchos hijos a la gloria, que los pasa por alto a todos, y “no se avergüenza de llamarnos hermanos”. Y si hará esto porque es uno con nosotros, porque el fundamento de esta relación está puesto en su participación de nuestra naturaleza, ¿cuánto más continuará haciéndolo cuando haya perfeccionado esta relación por la comunicación de su Espíritu? !

Y esta es una base de inefable consuelo para los creyentes, con apoyo en toda condición. Ninguna indignidad en ellos, ninguna miseria sobre ellos, jamás impedirá que el Señor Cristo los reconozca y los reconozca abiertamente como sus hermanos. Es un hermano nacido para el día de la angustia, un Redentor para los desamparados y los huérfanos. Sean cuales sean sus miserias, de nadie se avergonzará sino de los que se avergüenzan de él y de sus caminos cuando son perseguidos y vituperados.

Un poco de tiempo aclarará grandes errores Todo el mundo verá en el último día a quién pertenecerá Cristo; y será una gran sorpresa, cuando los hombres le oigan llamar a los hermanos a quienes odiaron, y estimaron como la escoria de todas las cosas. Él lo hace, de hecho, ya por su palabra; pero no atenderán a ello. Pero en el último día verán y oirán, quieran o no. Y aquí, digo, está el gran consuelo de los creyentes.

El mundo los rechaza, pueden ser sus propios parientes los desprecian, son perseguidos, odiados, reprochados; pero Cristo el Señor no se avergüenza de ellos. No pasará de largo por ellos porque son pobres y andrajosos, tal vez, considerados (como él mismo lo fue para ellos) entre los malhechores. Pueden ver también la sabiduría, la gracia y el amor de Dios en este asunto. Su gran designio en la encarnación de su Hijo fue llevarlo a esa condición en la que naturalmente pudiera cuidar de ellos, como su hermano; para que no se avergüence de ellos, sino que sea consciente de sus necesidades, su estado y condición en todas las cosas, y así esté siempre listo y listo para aliviarlos.

Que el mundo siga ahora su curso, y que sus hombres hagan lo peor; que Satanás se enfurezca, y los poderes del infierno se agiten contra ellos; que los carguen de vituperios y desprecios, y los cubran por completo con la inmundicia y suciedad de sus falsas imputaciones; que los traigan a andrajos, a calabozos, a la muerte; Cristo viene en medio de toda esta confusión y dice: 'Ciertamente estos son mis hermanos, los hijos de mi Padre', y se convierte en su Salvador.

Y esta es una base estable de comodidad y apoyo en todas las condiciones. ¿Y no se nos enseña también aquí nuestro deber, a saber, no avergonzarnos de él ni de su evangelio, ni de ninguno que lleve su imagen? El Señor Cristo está ahora mismo en tal condición que incluso el peor de los hombres considera un honor poseerlo: pero en verdad no están menos avergonzados de él de lo que habría estado cuando cargaba su cruz sobre sus hombros o colgaba de la cruz. árbol; porque de todo lo que tiene en este mundo se avergüenzan.

Su evangelio, sus caminos, su adoración, su Espíritu, sus santos, todos ellos son el objeto de su escarnio; y en estas cosas es que el Señor Cristo puede ser verdaderamente honrado o despreciado. Porque aquellos pensamientos que los hombres tienen de su gloria presente, haciendo abstracción de estas cosas, él no se preocupa por ellos; todos ellos se ejercen sobre un Cristo imaginario, que es despreocupado en la palabra y el Espíritu del Señor Jesús.

Estas son las cosas en las que no debemos avergonzarnos de él. Véase Romanos 1:16 ; 2Ti 1:16; 2 Timoteo 4:16 .

En cuarto lugar , lo que queda de estos versículos consiste en los testimonios que el apóstol produce del Antiguo Testamento en la confirmación de lo que había enseñado y afirmado. Y hay que considerar dos cosas acerca de ellos, el fin para el cual se producen, y la importancia especial de las palabras contenidas en ellos. El primero que menciona es de Salmo 22:22 ,

“Anunciaré tu nombre a mis hermanos; en medio de la congregación te alabaré”.

El fin por el cual el apóstol produce este testimonio, es para confirmar lo que había dicho inmediatamente antes, a saber, que con respecto a que él es uno con los hijos, Cristo los reconoce como sus hermanos; pues esto lo hace expresamente en este lugar. Y debemos notar que el apóstol en el uso de estos testimonios no observa ningún orden, para que uno de ellos confirme una parte, y otra, otra parte de su afirmación, en el orden en que los había puesto.

Le basta con que toda su intención, en todas sus partes, sea confirmada en y por todos ellos, teniendo uno un respeto más especial por una parte que por otra. En esta primera es claro que prueba lo que inmediatamente antes había afirmado, a saber, que el Señor Cristo posee a los hijos de sus hermanos, por el interés común de ellos en la misma naturaleza. Y no se necesita nada para evidenciar la pertinencia de este testimonio, sino solo mostrar que es el Mesías el que habla en ese salmo, y cuyas palabras son estas; lo cual ya hemos hecho plenamente en nuestros Prolegómenos.

Para la explicación de las palabras mismas, podemos considerar el doble acto o deber que el Señor Cristo asume en ellas; primero, que declarará el nombre de Dios a sus hermanos; y, segundo, que lo celebraría con alabanzas en la congregación. En el primero debemos indagar qué significa el “nombre” de Dios, y luego cómo es o fue “declarado” por Jesucristo.

Esta expresión, el "nombre de Dios", se usa de diversas formas. A veces denota el ser de Dios, Dios mismo; a veces sus atributos, sus excelencias o perfecciones divinas, alguna o varias de ellas. Al ser propuesto a los pecadores como objeto de su fe, confianza y amor, denota de manera especial su amor, gracia y bondad, que en sí mismo es bueno, clemente y misericordioso, Isaías 50:10 .

Y al mismo tiempo, da a entender lo que Dios requiere de aquellos con quienes es tan bueno y misericordioso. Este nombre de Dios es desconocido para los hombres por naturaleza; así es la forma y los medios por los cuales les comunicará su bondad y gracia. Y este es el nombre de Dios que aquí se da a entender, que el Señor Jesús “manifestó a los hombres que le fueron dados del mundo”, Juan 17:6 ; lo cual es lo mismo con su declaración del Padre, a quien “ningún hombre ha visto jamás”, Juan 1:18 . Este es el nombre de Dios del que el Señor Jesucristo tuvo experiencia en sus sufrimientos, y la manifestación de la cual había procurado a sus hermanos por medio de ellos.

De esto dice en el salmo, אֲסַפְרָה, “Lo declararé”, lo relataré en orden, enumeraré los detalles que le pertenecen, y así claramente y evidentemente lo daré a conocer. ᾿Απαλλελῶ, 'Lo daré a conocer como un mensajero, enviado de ti y por ti'. Y hay dos maneras por las cuales el Señor Cristo declaró este nombre de Dios:

1. En su propia persona; y eso tanto antes como después de sus sufrimientos: porque aunque se menciona aquí como una obra que siguió a su muerte, sin embargo, no es exclusiva de sus enseñanzas antes de su sufrimiento, porque también fueron construidas sobre la suposición de eso. Así, en los días de su carne, instruía a sus discípulos y predicaba el evangelio en las sinagogas de los judíos y en el templo, proclamándoles el nombre de Dios. Así también después de su resurrección consultó con sus apóstoles acerca del reino de Dios, Hechos 1 .

2. Por su Espíritu; y que tanto en la efusión de ella sobre sus discípulos, capacitándolos personalmente para predicar el evangelio a los hombres de su propia generación, como en la inspiración de algunos de ellos, capacitándolos para poner la verdad por escrito para instrucción de los elegidos hasta el fin del mundo. Y aquí el apóstol, de acuerdo a su manera acostumbrada, no sólo confirma lo que había dicho antes, sino que da paso a lo que tenía que instruir más a los hebreos, a saber, el oficio profético de Cristo, ya que él es el gran revelador de la voluntad de Dios y maestra de la iglesia; en lo que insiste profesamente al principio del próximo capítulo.

En la segunda parte de este primer testimonio se declara además:

1. Lo que Cristo hará además: Él "cantará alabanzas a Dios"; y,

2. Dónde lo hará: “En medio de la congregación”.

La expresión de ambos se adapta a la declaración del nombre de Dios y de alabarle en el templo.

1. El canto de himnos de alabanza a Dios en la gran congregación era entonces una parte principal de su adoración. Y en la primera expresión se observan dos cosas:

(1.) Lo que Cristo se compromete a hacer; y eso es, alabar a Dios. Ahora bien, esto es sólo una exégesis de lo que pasó antes. Alabaría a Dios declarando su nombre. No hay manera de celebrar la alabanza de Dios como la de declarar su gracia, bondad y amor a los hombres; por lo cual pueden ser ganados a creer y confiar en él, de donde la gloria redunda en él.

(2.) La alegría y prontitud del espíritu de Cristo en esta obra. Lo haría como con alegría y canto, con tal disposición de corazón como se requería en aquellos que habían de cantar las alabanzas de Dios en las grandes asambleas en el templo.

2. ¿Dónde haría esto? בְּתוֹךְ קָהָל, “en medio de la congregación”, “la gran congregación”, como él la llama, Hechos 1:23 ; es decir, la gran asamblea del pueblo en el templo. Y esto era un tipo de toda la iglesia de los elegidos bajo el nuevo testamento. El Señor Cristo, en su propia persona, por su Espíritu en sus apóstoles, por su palabra y por todos sus mensajeros hasta el fin del mundo, manifestando el amor, la gracia, la bondad y la misericordia de Dios en él, el mediador, proclama la alabanza de Dios en medio de la congregación.

Sólo agregaré que mientras que el canto de himnos a Dios era una parte especial del culto instituido bajo el antiguo testamento, para cuyo uso se acomodan estas expresiones, es evidente que el Señor Cristo ha establecido eminentemente esta alabanza de Dios en su institución de adoración bajo el nuevo testamento, en la cual Dios siempre será glorificado y alabado. Esto fue lo que el Señor Cristo se comprometió a hacer sobre el resultado de sus sufrimientos; y podemos proponerlo para nuestro ejemplo e instrucción, a saber,

V. Lo que estaba principalmente en el corazón de Cristo sobre sus sufrimientos, era declarar y manifestar el amor, la gracia y la buena voluntad de Dios a los hombres, para que pudieran llegar a conocerlo y ser aceptados ante él.

Hay dos cosas en el salmo y las palabras que manifiestan cuánto estaba esto en el corazón de Cristo. La mayor parte del salmo contiene el gran conflicto que tuvo con sus sufrimientos, y el desagrado de Dios contra el pecado declarado allí. Tan pronto como es librado de allí, inmediatamente se dedica a esta obra. Cuando desembarca en la orilla de esa tempestad en la que fue arrojado en su pasión, clama: “Anunciaré tu nombre a mis hermanos; en medio de la congregación te alabaré.

” Y así encontramos, que después de su resurrección no ascendió inmediatamente a la gloria, sino que primero declaró el nombre de Dios a sus apóstoles y discípulos, y luego ordenó que por ellos fuera declarado y publicado a todo el mundo. Esto estaba sobre su espíritu, y no entró en su descanso glorioso hasta que lo hubo realizado. Las mismas palabras también lo evidencian, en esa expresión de celebrar el nombre de Dios con himnos, con cantos.

Fue un gozo de corazón para él estar ocupado en esta obra. El canto es el marco (εὐθυμοῦντων, Santiago 5:13 ) de aquellos que están en una condición alegre, libre y regocijada. Así fue el Señor Cristo en esta obra. Se regocijó en la antigüedad con los mismos pensamientos de esta obra, Proverbios 8:30-31 ; Isaías 61:1-3 ; y fue una de las gloriosas promesas que le fueron hechas al emprender la obra de nuestra salvación, que declararía o predicaría el evangelio, y el nombre de Dios en él, para la conversión de judíos y gentiles, Isaías 49:1-10 . Se regocijó, pues, grandemente en hacerlo; y eso,

1. Porque en esto consistía la manifestación y exaltación de la gloria de Dios, a la que principalmente apuntaba en toda su obra. Él vino a hacer la voluntad, y así manifestar la gloria del Padre. Por y en él Dios se propuso dar a conocer su gloria; la gloria de su amor y gracia al enviarlo; la gloria de su justicia y fidelidad en sus sufrimientos; la gloria de su misericordia en la reconciliación y el perdón de los pecadores; la gloria de su sabiduría en todo el misterio de su mediación; y la gloria juntamente de todas sus excelencias externas al llevar a sus hijos al disfrute eterno de él.

Ahora bien, nada de todo esto podría haberse dado a conocer, a menos que Cristo el Señor se hubiera encargado de predicar el evangelio y declarar el nombre de Dios. Sin esto, todo lo demás que había hecho o sufrido se había perdido, en interés de la gloria de Dios. Entonces, siendo esto a lo que apuntaba principalmente, este diseño debe estar muy presente en su mente. Cuidó que no se perdiera tan grande gloria, edificada sobre un fundamento tan grande como su encarnación y mediación. Su otro trabajo era necesario, pero este era un gozo de corazón y alma para él.

2. De esta obra suya dependía la salvación de los hijos para ser llevados a la gloria, con todo su interés en el beneficio de sus sufrimientos. Cuánto buscó eso, declara toda su obra. Por causa de ellos fue que él descendió del cielo, y “se hizo carne, y habitó entre ellos”; por ellos padeció todas las miserias que el mundo pudo arrojar sobre él; por causa de ellos soportó la maldición de la ley, y luchó con el desagrado y la ira de Dios contra el pecado.

Y todo esto le parecía poco, por el amor que les tenía; como el arduo servicio de Jacob le hizo a él por su amor a Raquel. Ahora bien, después de haber hecho todo esto por ellos, a menos que les hubiera declarado el nombre de Dios en el evangelio, no podrían haber obtenido ningún beneficio por ello; porque si no creen, no pueden ser salvos. ¿Y cómo deberían creer sin la palabra? y ¿cómo o de dónde podrían oír la palabra si no les hubiera sido predicada? Ellos mismos no podrían haber sabido nada de ese nombre de Dios, que es su vida y salvación.

Algunos hombres hablan de no sé qué declaración del nombre, la naturaleza y la gloria de Dios, por las obras de la naturaleza y la providencia; pero si el Señor Cristo no hubiera revelado, declarado y predicado estas cosas, estos disputadores mismos no habrían estado en ninguna otra condición que la de toda la humanidad que se deja a esos maestros, que es lo más oscuro y miserable. El Señor Cristo sabía que sin la realización de esta obra, ninguno de los hijos, cuya conducta para gloria había emprendido, podría jamás haber sido llevado al conocimiento del nombre de Dios, o a la fe en él, o a la obediencia. a él; lo que lo hizo comprometerse con seriedad y de todo corazón en él.

3. De esto dependía también su propia gloria. Sus elegidos debían ser reunidos con él; y en, entre y sobre ellos, iba a ser erigido su glorioso reino. Sin su conversión a Dios esto no podría hacerse. En el estado de naturaleza también son “hijos de la ira”, y pertenecen al reino de Satanás. Y esta declaración del nombre de Dios es el gran camino y medio de su llamamiento, conversión y traslación del poder de Satanás a su reino.

El evangelio es “la vara de su fuerza”, mediante la cual “su pueblo se vuelve dispuesto en el día de su poder”. En resumen, la reunión de su iglesia, el establecimiento de su reino, el establecimiento de su trono, la colocación de la corona sobre su cabeza, dependen totalmente de que declare el nombre de Dios en la predicación del evangelio. Por lo tanto, viendo que la gloria de Dios a la que aspiraba, la salvación de los hijos que buscaba y el honor de su reino que le fue prometido, todo depende de esta obra, no es de extrañar si su corazón estaban llenos de ella, y que se regocijaba de estar ocupado en ella.

Y esta estructura de corazón debe estar en aquellos que debajo de él son llamados a esta obra. La obra en sí, vemos, es noble y excelente, como la que el Señor Cristo llevó en su ojo a través de todos sus sufrimientos, como aquello por lo que debían ser útiles para la gloria de Dios y la salvación de las almas de los hombres. Y, por su regocijo de estar ocupado en ello, ha establecido un modelo para aquellos a quienes llama a la misma ocupación.

Cuando los hombres lo emprenden por “ganancias deshonestas”, por fines propios y respetos carnales, no es para seguir el ejemplo de Cristo, ni para servirlo a él, sino a sus propias entrañas. El celo por la gloria de Dios, la compasión por las almas de los hombres, el amor a la honra y exaltación de Cristo, deben ser los principios de los hombres en esta empresa.

Además, el Señor Cristo, al declarar que Él proclamará la alabanza de Dios en la iglesia, manifiesta cuál es el deber de la iglesia misma, a saber, alabar a Dios por la obra de su amor y gracia en nuestra redención por Cristo Jesús. . En esto promete ir delante de ellos en; y aquello a lo que los conduce es para que ellos persistan. Este es ciertamente el fin mismo de reunir a la iglesia, y de todos los deberes que se llevan a cabo en ella y por lo tanto.

La iglesia es llamada a la gloria de la gracia de Dios, Efesios 1:6 , para que sea manifestada en ellos y por ellos. Este es el fin de la institución de todas las ordenanzas de adoración en la iglesia, Efesios 3:8-10 ; y en ellos proclaman las alabanzas de Dios para los hombres y los ángeles.

Esta es la tendencia de la oración, la obra de la fe, el fruto de la obediencia. Es una imaginación apasionada en la que algunos han caído, que Dios no es alabado en la iglesia por la obra de redención, a menos que se haga con palabras e himnos que lo expresen particularmente. Toda oración, toda predicación, toda administración de ordenanzas, toda nuestra fe, toda nuestra obediencia, si se ordenan correctamente, no son más que dar gloria a Dios por su amor y gracia en Cristo Jesús de manera debida y aceptable.

Y esto es lo que debe estar en nuestro diseño en toda nuestra adoración a Dios, especialmente en lo que realizamos en la iglesia. Proclamar su alabanza, proclamar su nombre, darle gloria creyendo y la profesión de nuestra fe, es el fin de todo lo que hacemos. Y este es el primer testimonio producido por nuestro apóstol.

El siguiente está tomado de Salmo 18:2 , "Pondré mi confianza en él". Todo el salmo literalmente respeta a David, con sus apuros y liberaciones; no absolutamente, pero como él era un tipo de Cristo. Los judíos no pueden negar que lo era, ya que el Mesías está prometido por eso bajo el nombre de David. Y el final del salmo, que trata de la vocación de los gentiles, como fruto de su liberación de los sufrimientos, manifiesta que él es el destinatario principal.

Y lo que el apóstol intenta probar con este testimonio es que él era real y verdaderamente uno con los hijos que habían de ser llevados a la gloria; necesario que confíe en Dios y actúe con esa dependencia de Él que la naturaleza del hombre, mientras está expuesta a las tribulaciones, requiere indispensablemente. Si hubiera sido solo Dios, esto no se podría haber dicho de él.

La naturaleza de los ángeles tampoco está expuesta a tales peligros y problemas como para que se les haga necesario acudir a la protección de Dios con respecto a ellos. Y esto es lo que la palabra חָסָה, usada por el salmista, significa apropiadamente, 'entregar el propio hombre al cuidado y protección de otro', como Salmo 2 ult. Esto, entonces, lo requería la condición del Señor Cristo, y esto lo cumplió.

En todos los problemas y dificultades con los que tuvo que lidiar, puso su confianza en Dios; como Isaías 50:7-9 ; Salmo 22:19 . Y esto demuestra que él había sido verdadera y realmente uno con los hijos, sus hermanos, viendo que era su deber no menos que el de ellos depender de Dios en problemas y angustias.

Y en vano trata Schlichtingius de probar que Cristo era el hijo de Dios por gracia solamente, porque se dice que depende de él, lo cual no podría hacer si hubiera sido Dios por naturaleza. Cierto, si hubiera sido sólo Dios; pero el apóstol ahora está probando que él también era hombre, semejante a nosotros en todas las cosas, excepto en el pecado solamente. Y como tal, su deber era, en todos los apuros, entregarse por fe al cuidado y protección de Dios. Y algunas cosas, por lo tanto, también pueden observarse brevemente; como,

I. Que Cristo el Señor, el capitán de nuestra salvación, estuvo expuesto en los días de su relámpago a grandes dificultades, inquietudes, peligros y angustias. Esto está incluido en lo que aquí afirma acerca de poner su confianza en Dios. Y todos fueron tipificados por los grandes sufrimientos de David antes de que él llegara a su reino. En la consideración de los sufrimientos de Cristo, los hombres comúnmente fijan sus pensamientos únicamente en su muerte.

Y de hecho allí estaba una recapitulación de todo lo que había sufrido antes, con una adición de la ira de Dios. Pero tampoco se deben ignorar los sufrimientos de su vida. Eran tales que hicieron toda su peregrinación por la tierra peligrosa y dolorosa. Había sobre él una confluencia de todo lo que es malo o molesto para la naturaleza humana. Y aquí está él principalmente nuestro ejemplo, al menos hasta el punto de que no debemos pensar que ningún tipo de sufrimiento nos es extraño.

II. El Señor Cristo, en todas sus perplejidades y problemas, se entregó a la protección de Dios, confiando en él. Ver Isaías 50:7-9 . Y siempre hizo abierta profesión de este encargo, tanto que sus enemigos se lo reprocharon en su mayor angustia, Mateo 27:43 . Pero este fue su curso, este fue su refugio, en el que finalmente tuvo un éxito bendito y glorioso.

tercero Él sufrió y confió como nuestra cabeza y precedente. Lo que hizo en estos dos géneros nos llama a hacerlo. Como él lo hizo, nosotros también debemos atravesar perplejidades y peligros en el curso de nuestra peregrinación. La Escritura abunda en instrucciones para este propósito, y la experiencia lo confirma; y los que profesan el evangelio se entregan a sueños placenteros cuando imaginan cualquier otra condición en este mundo para ellos mismos.

Supongo que no estarían dispuestos a comprarlo al precio de la inconformidad con Jesucristo. Y él es un precedente para nosotros tanto en la confianza como en el sufrimiento. Así como él se entregó a la protección de Dios, así también debemos hacerlo nosotros; y tendremos el mismo bendito éxito con él. Queda aún un testimonio más, que pasaremos brevemente a través de la consideración de: “He aquí, yo y los hijos que Dios me ha dado.

Está tomado de Isaías 8:18 . Que es una profecía de Cristo en la que se insiste allí, lo hemos probado ampliamente en nuestros Prolegómenos, de modo que no necesitamos aquí de nuevo hablar más sobre ese asunto. Lo que el apóstol apunta al citar este testimonio es además confirmar la unión en la naturaleza, y la relación que se deriva de ella, entre el capitán de la salvación y los hijos que han de ser llevados a la gloria.

Ahora bien, como esto es tal que los llama hermanos, y entró en la misma condición de problemas con ellos, así son, por concesión y designación de Dios, sus hijos. Siendo de la misma naturaleza que ellos, y así apto para convertirse en un padre común para todos ellos, Dios, por un acto de gracia soberana, se los da a él como hijos suyos. Este es el objetivo del apóstol en el uso de este testimonio para su presente propósito. En las palabras mismas podemos considerar,

1. Que Dios da todos los hijos que han de ser llevados a la gloria a Jesucristo: 'El Señor me los ha dado.' “Tuyos eran”, dice él, “y me los diste”, Juan 17:6 . Habiéndolos separado Dios como su porción peculiar, en el eterno consejo de su voluntad, los da al Hijo para que los cuide, a fin de que sean preservados y llevados a la gloria que él había diseñado para ellos.

Y testifica que esta obra la emprendió; para que ninguno de ellos se pierda, sino que, cualesquiera que sean las dificultades por las que pasen, él los resucitará en el último día, y les dará entrada a la vida ya la inmortalidad.

2. Se los da como hijos suyos, para que los sostenga y compre una herencia para ellos, a fin de que lleguen a ser herederos de Dios y coherederos consigo mismo. Adán fue su primer padre por naturaleza; y en él perdieron la herencia que podrían haber esperado por la ley de su creación. Por lo tanto, son dados al “segundo Adán”, como su padre por gracia, para que se les provea una herencia; que, en consecuencia, ha comprado con el precio de su sangre.

3. Que el Señor Cristo está satisfecho y se regocija en la porción que le ha sido dada por su Padre, sus hijos, sus redimidos. Esta es la forma de la expresión que nos informa en: “He aquí, yo y los niños”; aunque él se considera a sí mismo y a ellos en ese momento como “señales y prodigios contra los cuales se puede hablar”. Se regocijará en su parte, y no la llamará Cabul, como hizo Hiram con las ciudades que Salomón le dio, porque le disgustaron.

No solo está satisfecho al ver “el trabajo de su alma”, Isaías 53:11 , sino que también se gloría de que “las cuerdas le han caído en deleites, que tiene una buena herencia”, Salmo 16:6 . Tal era su amor, tal era su gracia; porque nosotros mismos somos “un pueblo indeseable”.

4. Que el Señor Jesús asume a los hijos que le ha dado su Padre en la misma condición que él, tanto en el tiempo como en la eternidad: “Yo y los hijos”. Como él es, así son ellos; su suerte es la suerte de ellos, su Dios es su Dios, su Padre su Padre, y su gloria será de ellos.

5. Del contexto de las palabras del profeta, que expresan la separación de Cristo y los niños del mundo y de todos los hipócritas que hay en él, combinados en la búsqueda de sus derroteros pecaminosos, se nos enseña que Cristo y los creyentes están en el mismo pacto, confederarse para confiar en Dios en las dificultades y tribulaciones, en oposición a todas las confederaciones de los hombres del mundo para su seguridad carnal.

Y así, por este triple testimonio, el apóstol ha confirmado su afirmación anterior y ha manifestado además la relación que existe entre los hijos que han de ser llevados a la gloria y el autor de su salvación, por la cual se hizo justo que padeciera por ellos y los encontrara. que gocen del beneficio de sus sufrimientos; que expresa más plenamente en los siguientes versículos.

Versículos 14-15

Afirmada la unión de Cristo y los hijos, en su relación con una raíz común y participación de la misma naturaleza, el apóstol procede a declarar los fines, el uso y la necesidad de esa unión, con respecto a la obra que Dios había diseñado. él a, y los fines que él tenía que lograr de ese modo. De éstos, dos establece en estos dos versículos, a saber, la destrucción del diablo, y la liberación por ella de los que estaban en servidumbre a causa de la muerte; ninguno de los cuales podría haber sido forjado o efectuado sino por la muerte del capitán de la salvación; que él no podría haber sufrido, ni lo que de otro modo podría haber hecho les hubiera sido provechoso a ellos, si él no hubiera sido de la misma naturaleza que los niños; como aparecerá en la apertura de las palabras mismas.

Hebreos 2:14 . ᾿Επεὶ ου῏ν τὰ παιδία κεκοινώνηκε σαρκὸς καὶ αἵματος, καὶ αὐτὸς παραπλησίως μετέσχε τῶν αὐτῶν, ἵνα διὰ τοῦ θανάτου καταργήσῃ τὸν τὸ κράτος ἔχοντα τοῦ θανάτου, τουτέστι, τόν διαβολον, καὶ ἀπαλλάξῃ τούτους, ὅσοι φοβῳ θανάτου διὰ παντὸς τοῦ ζῇν ἔνοχοι η῏ σαν δουλείας.

᾿Επεὶ ου῏ν. VL: “quia ergo”; Bez.: “quoniam ergo”; “porque por lo tanto.” Syr., מֶטול גֵּיר, "por ver", o "porque"; Eras., “posteaquam igitur”; nuestro, “por cuanto entonces”. ᾿Ετεί se usa a veces para ἐφ᾿ ου῏, "postquam", "ex quo tempore", "de dónde"; de modo que no exprese causalidad en cuanto a lo que sigue, sino sólo la precedencia de aquello a lo que se refiere.

Pero no se usa en ese sentido con ου῏ν , que aquí se adjunta, sino [en el sentido de] “quoniam”, “quandoquidem”; la partícula ου῏ν, “por lo tanto”, expresando claramente una causalidad. Están bien traducidos por los nuestros, "por lo tanto", o "por lo tanto".

Τὰ παιδία κεκοινώνηκε σαρκὸς αἵματος. VL “Pueri communicaverunt carni et sanguini”; “Los niños se comunicaban en carne y hueso”. Syr., בְּנָיִּא, “Los hijos eran participantes”, o “participan”. Eras., “Commercium habent cum carne et sanguine”; “Tener comunión” (o “comercio”) “con carne y sangre”. Bez., “Pueri participes sunt carnis et sanguinis”; “Los hijos son partícipes de carne y sangre;” como el nuestro

El vulgar expresa el tiempo pasado, que requiere el original. etíope, “Él hizo a sus hijos partícipes de su carne y sangre”; con respeto, como debe parecer, al sacramento de la eucaristía.

Καὶ αὐτὸς παραπλησίως μετέσχε τῶν αὐτῶν. VL, "Et ipse similiter" ("consimiliter", AM,) "participavit eisdem". Bez., “Ipse quoque consimiliter participes factus est eorundem”; como el nuestro, “Él también participó de lo mismo”. Y el sir., א הָו בָּח כדְמוּתָא אֶשְׁהַּיְהַּ בְּהֵין בְּהָלֵין; “Él también, en la misma semejanza” (o “manera”), “fue partícipe” (o “participó”) “de las mismas” (o “mismas cosas”.

”) Arab., “Él también, como ellos, participó en las propiedades de los mismos;” es decir, verdaderamente participó de la carne y la sangre en todas sus propiedades naturales o esenciales. Ethiop., “Y él también fue hecho como un hermano para ellos”.

῞Ιςα διὰ θαςάτου. Syr., דְּמַיְתָה “ut per mortem suam”, “que por su propia muerte”; correctamente en cuanto al sentido. Καταργήοη, VL: “destueret”; todas las demás traducciones latinas, “aboleret” “para que él pudiera destruir”; tan nuestro. Pero destruir respeta a la persona; “abolere”, en primer lugar, el poder. Τὸν τὸ κράτος ἔχοντα τοῦ θανάτου.

“Eum qui tenebat mortis imperium”, Syr., Eras., Vul.; “El que tenía” (o “tenía”) “el dominio de la muerte”. Bez., “Eum penes quem est mortis robur”; “El que tenía el poder de la muerte”. Ethiop., “El príncipe de la muerte”. Τουτέστι τὸν διάβολον. Syr., דִּאיתַוְהִי סָטָנָא, “que es Satanás”. Καὶ ἀπαλλάξῃ (algunas copias dicen ἀποκαταλλάξῃ) τούτους ὅσοι.

V., “et liberaret cos”; Bez., “et liberos redderet eos”; “y libérenlos”, “y háganlos libres”. Sir.: “y suéltalos”. Διὰ παντὸς τοῦ ζῆν. “Per omne vivere suum”, “mientras vivieron”, “toda su vida”.

῎Ενοχοι η῏σαν ὸουλείας. “Obnoxii erant servituti”, Bez.; “Mancipati erant servituti”; propiamente, “Damnates erant servitutis”; “detestable”, “sujeto a servidumbre”.

“Así que, por cuanto los hijos son participantes de carne y sangre.” Esta expresión no se usa en ninguna otra parte de la Escritura. Κοινωνέω es tener algo en común con otro; ἀκοινώνητος es el que no tiene nada en comunión o en común con los demás. Y esta palabra se usa en referencia a todo tipo de cosas, buenas y malas; como naturaleza, vida, acciones, cualidades, obras.

Aquí da a entender la participación común e igualitaria de los hijos en las cosas de que se habla. Son igualmente comunes a todos. Estos son σάρξ καὶ αἷμα, “carne y sangre”; es decir, la naturaleza humana, sujeta a la muerte, a la miseria, a la destrucción. Algunos tendrían, no la naturaleza del hombre, sino la condición frágil y débil de la humanidad para ser designada en esta expresión.

Así Enjedinus, y después de él Grotius, quien nos remite a Hebreos 5:7 ; 1 Timoteo 3:16 ; 1 Corintios 4:11 , para la confirmación de este sentido.

Pero en ninguno de esos lugares se menciona “carne y sangre”, como aquí, sino sólo “carne”; cuya palabra se usa de diversas formas tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Sin embargo, en todos los lugares a los que se hace referencia, se toma, no por la calidad de la vida humana, ya que es enfermiza y débil, sino por la naturaleza humana misma, que es así. En cuanto a lo de 1 Timoteo 3:16 , se ha declarado ampliamente.

Y el diseño de este lugar rechaza esta glosa, que fue inventada solo para derrotar el testimonio dado en estas palabras sobre la encarnación del Hijo de Dios: porque el apóstol agrega una razón en estos versículos por la cual el Señor Cristo debía ser uno solo. con los niños como para tomar sobre sí su naturaleza; lo cual es, porque eso estaba sujeto a la muerte, que por ellos iba a sufrir. Y aquí sólo se menciona la “carne y la sangre”, aunque no completan la naturaleza humana sin un alma racional, porque en y por ellos es que nuestra naturaleza está sujeta a la muerte.

Sólo podemos observar además, que el apóstol, teniendo una consideración especial hacia los santos bajo el antiguo testamento, expresa su participación de carne y sangre en el tiempo preterperfecto, o tiempo pasado: que en proporción debe extenderse a todos los que creen en Cristo; a menos que digamos que tiene respeto por el interés común de toda la humanidad en la misma naturaleza, en la raíz de la misma; de donde se dice que Dios de “una sangre” los hizo a todos.

Παραπλησίως, como vemos, los intérpretes traducen “similiter”, “consimiliter”, “eodem modo”, “ad eandem similitudinem”; es decir, ὁμοίως, o τὸν αὐτὸν τρόπον “del mismo modo”, o “de la misma manera”. Y παραπλήσιος es tanto como κατὰ πάντα ὅμοιος, Hebreos 2:17 , “en todos los sentidos”. Aquí está restringido por τῶν αὐτῶν, “lo mismo”; es decir, carne y sangre, naturaleza humana. En cuanto a la naturaleza humana, él era en todos los sentidos como los niños.

Μετέσχε, “partem habuit”, “participes erat”, “él participó”. Y en el uso de esta palabra todavía se entiende el caso dativo de la persona, ya veces se expresa. Entonces Platón, ῞Ινα δὴ μετέχοι τῶν τπαγμάτων αὐτοῖς, “Para que pudiera compartir” (o “participar”) “en los mismos actos con ellos”. Y aquí también se entiende, 'Para que pudiera participar con ellos de carne y sangre.

'Y el apóstol cambia a propósito la palabra que había usado antes con respecto a los niños, Κεκοινώνηκε τὰ παιδία, ellos tenían la naturaleza humana en común; eran hombres, y eso era todo, no teniendo existencia sino en y por esa naturaleza. En cuanto a él, había probado antes que tenía una naturaleza divina, por lo que era más excelente que los ángeles; y aquí dice de él, μετέσχε, existiendo en su naturaleza divina, además tomó parte con ellos de la naturaleza humana que hace una diferencia entre sus personas, aunque en cuanto a la naturaleza humana eran en todo iguales. Y esto elimina la excepción de Schlichtingius, o Crellius, que no se dice que esté más encarnado que los niños.

“Que por la muerte καταργήοῃ.” Esta palabra es peculiar de Pablo; lo usa casi en todas sus epístolas, y eso con frecuencia. En otra parte aparece solo una vez en el Nuevo Testamento ( Lucas 13:7 ), y en un sentido en el que él no lo aplica. Lo que suele querer decir con esta palabra es hacer que una cosa o persona cese en su condición presente y no sea lo que era.

Entonces Romanos 3:3 , Μὴ ἡ ἀπιστία αὐτῶν τὴν πίστιν τοῦ Θεοῦ καταργήσει; “¿Su incredulidad anulará la fe en Dios?” haz que cese, vuelve inútil la promesa. Y Romanos 3:31 , Νόμον οὗν καταργοῦμεν διὰ τῆς πίστεως; “¿Hacemos nula la ley por la fe?” quitarle su uso y fin.

Romanos 4:14 , Κατήργηται ἡ ἐπαγγελία “La promesa queda sin efecto.” Romanos 7:2 , ᾿Εὰν δὲ ἀποθάνη ὁ ἀνὴρ, κατήργηται ἀπο τοῦ νόμου, “Si su marido muere, ella queda libre de la ley,” la ley del marido no tiene más poder sobre ella.

Entonces Romanos 7:6 ; 1 Corintios 13:8 ; 1 Corintios 13:10-11 ; 1 Corintios 15:24; 1 Corintios 15:26 ; 2 Corintios 3:11 ; 2 Corintios 3:13 ; Gálatas 3:17 ; Gálatas 5:4 ; Gálatas 5:11 ; Efesios 2:15 .

La intención del apóstol en esta palabra es hacer que cualquier cosa cese, o sea nula en cuanto a su antiguo poder y eficacia; no quitar, aniquilar o destruir la esencia o el ser de ella. Y la expresión que se usa aquí tiene el mismo propósito que en Salmo 8:3 , לְהַשְׁבִּית איֹיֵב וּמִהְנַקֵּם, “aquietar” o “hacer cesar al enemigo y al autovengador”.

Τὸν τὸ κράτος ἔχουτα τοῦ θανάτου. Κράτος es propiamente "vis", "rebur", "potentia", "fuerza", "fortaleza", "poder", como el de las armas o ejércitos en batalla. Y a veces se usa para rol, imperio y autoridad. ᾿Εν κράτει εἷναι, es estar en el lugar del poder; y κράτος ἔχειν, es poder disponer de aquello a lo que se refiere. Y en ambos sentidos veremos que se dice que el diablo tiene κράτος τοῦ θαςάτου, “el poder de la muerte”.

Ahora bien, no hay ninguna noción bajo la cual el diablo sea más conocido o mencionado entre los judíos, que el de que tiene el poder de la muerte. Su apelativo común entre ellos es, מלאךְ המות, el ángel de la muerte;” y también le llaman Samael. Entonces el Targum de Jonatán, דמותא והזת אתתא סמאל מלאךְ, Génesis 3:6 , “Y la mujer vio a Samael, el ángel de la muerte.

Y Maimón. Más Nebuch. liberación 2, cap. 30, nos dice del Midrash que Samael montó sobre la serpiente cuando engañó a Eva; es decir, lo usó como su instrumento en esa obra. Y la mayoría de ellos reconocen que Satanás fue el principal objetivo de la tentación de Eva, aunque Aben Ezra lo niega en su comentario sobre las palabras y lo disputa. Y añade, que por Samael, el ángel de la muerte, entienden a Satanás: lo cual prueba por las palabras de sus sabios, que dicen en unos lugares que Satanás habría impedido que Abraham sacrificara a Isaac, y en otros que Samael lo he hecho; lo que prueba que es uno y el mismo a quien se refiere con ambos nombres.

Y por eso suelen llamarlo ראש כל השדים סמאל הרשע, “el malvado Samael, el príncipe de todos los demonios”; y decid de él: סמאל גרים מותא לכל עלמא, Samael trajo la muerte a todo el mundo. De modo que por este Samael, o ángel de la muerte, es evidente que al que se llama ὁ διάβολος, se le entiende como príncipe y soberano de los demás. Así también hablan expresamente en Bava Bathra, Distinc.

Hashatefir: הוא יצר הרע אר שמעון הוא שטן הוֹא מלאךְ המות; “Rabí Simeón dijo, el mismo es Satanás, y el ángel de la muerte, y el producto del mal;” es decir, la causa y autor de la misma. Y lo llaman el ángel de la muerte por muchas razones, cuya consideración puede darnos alguna luz sobre la razón de la expresión aquí usada por el apóstol. La primera es la antes mencionada, a saber, que por su medio la muerte entró y vino sobre todo el mundo.

Su tentación fue la primera ocasión de muerte; y por eso es llamado por nuestro Salvador, ᾿Ανθρωποκτόνος ἀπ᾿ ἀρχῆς, Juan 8:44 , “Un homicida desde el principio”. Y aquí él tenía el poder de la muerte, prevaleciendo para volver a toda la humanidad odiosa a la sentencia y al golpe de la misma.

En segundo lugar, porque se emplea en juicios grandes y señalados para infligir la muerte a los hombres. Él es la cabeza de esos מלְאֲכֵי רָעִים, "ángeles malos", que mataron a los egipcios, Salmo 78:49 .

Así que en Salmo 91:5 , estas palabras, “No temerás a מֵחֵ׃ יָעוּ יוֹמָם” “de la flecha que vuela de día”, son traducidas por el Targum, מותא דשדי ביממא מן גרמא אָ ángel de la muerte, al cual dispara de día.” Y en el siguiente verso estas palabras, מִקֶּטֶב יָשׁוּד צָהַרָיִם, “de la destrucción que devasta al mediodía”, traducen, מסיעת שידין דמחבלין בטיהדא; el salmista trata de destrucciones grandes y repentinas, que afirman que son obra de Satanás.

Y por lo tanto, los helenistas también traducen el último lugar por δαιμόνιον μεσημβρινόν, “el diablo al mediodía”; en donde son seguidos por las traducciones latina vulgar, árabe y etíope. Y a esto parece aludir el apóstol, 1 Corintios 10:10 , donde dice que los que murmuraron en el desierto fueron destruidos ἀπὸ τοῦ ολοζρευτοῦ “por el destructor”; ὁ ἄγγελος ὀλοθρευτὴς, que מלאךְ המות, “el ángel destructor”, o “el ángel de la muerte”; como en esta epístola lo llama ὁ ὀλοθρεύων Hebreos 11:28 .

Y puede ser que este sea el llamado בְּכוֹר מָיֶת, Job 18:13 , “el primogénito de la muerte”, o el que tiene derecho a administrarla. También lo llaman אשמודי, es decir, ὀλοθοευτής, “el derrochador” o “destructor”; y שד, de שוד, “desperdiciar” o “destruir”; como también אבדון, que, según nos dice Juan, es el nombre hebreo del ángel del abismo, Apocalipsis 9:11 , siendo su nombre griego ᾿Απολλύων, es decir, מלאךְ המות, y ὀλοθρευτὴς.

En tercer lugar, los judíos posteriores suponen que este ángel de la muerte quita la vida a todo hombre, incluso a los que mueren de muerte natural. Y así, como expresan la antigua fe de la iglesia, que la muerte es penal, y que vino sobre todos por el pecado a través de la tentación de Satanás, así también descubren la esclavitud en la que ellos mismos están por temor a la muerte todos sus días.

; porque cuando un hombre está a punto de morir, dicen que el ángel de la muerte se le aparece de una manera terrible, con una espada desenvainada en la mano, de allí cae no sé qué veneno en él, con lo cual muere.

Por lo tanto, aúllan, se lamentan y rasgan sus vestiduras con tristeza por la muerte de sus amigos; y han compuesto una oración para sí mismos contra este terror. Por eso también de haber sido muertos por el ángel de la muerte, esperan y oran que su muerte sea una expiación por todos sus pecados. Aquí yace “el aguijón” de la muerte, mencionado por el apóstol, 1 Corintios 15:55 .

De ahí que tengan una larga historia en su Midrash, o exposición mística del Pentateuco, sobre la última sección de Deuteronomio sobre la venida de Samael para quitarle la vida a Moisés, a quien repelió y ahuyentó con la vara que tenía escrito el Shem Hamphorash. eso. Y la historia similar la tienen en un libro sobre los hechos de Moisés, que Aben Ezra rechaza en Éxodo 4:20 . Esta mano de Satanás en la muerte, manifestándose como penal, es lo que los mantiene en esclavitud y temor todos sus días.

En cuarto lugar, suponen que este ángel de la muerte tiene poder sobre los hombres incluso después de la muerte. Un castigo horrible que imaginan en particular que les inflige, que está establecido por Elias en su Tishbi en חבוט הקבר, del Midrash de Rabí Isaac, el hijo de Parnaer; porque cuando un hombre, como dicen, sale de este mundo ויושב על קביו בא מלאךְ המות, “viene el ángel de la muerte y se sienta sobre su sepulcro.

Y trae consigo una cadena, en parte de hierro, en parte de fuego, y haciendo que el alma vuelva al cuerpo, rompe los huesos y atormenta de diversas maneras tanto el cuerpo como el alma por un tiempo. Este es su purgatorio; y la mejor de sus esperanzas es que su castigo después de esta vida no será eterno. Y este variado interés de Satanás en el poder de la muerte los mantiene en lúgubre cautiverio todos sus días, y los pone en la invención de varios caminos para su liberación.

Así una de sus oraciones solemnes en el día de la expiación, es ser librados de הביט o este castigo del diablo en sus tumbas; a cuyo fin también le ofrecen un gallo para su pacificación. Y su oración a este propósito en su Berachoth es esta, רזזן וibilidad. Fue מגזירות רעות ומנדל gueramente “Para que te plazca (buen Señor) librarnos de los malos decretos” (o “leyes”), “de la pobreza, del desprecio, de toda clase de castigos, de los juicios del infierno, y de los golpes en la tumba por el ángel de la muerte.

Y esta suposición es igualmente admitida por los mahometanos, que tienen también esta oración: "Deus noster libera nos ab angelo interrogante tormento sepulchri, et a via mala". Y ahora se entregan a muchas de esas imaginaciones lascivas, que proceden de su ignorancia de la justicia de Dios. Pero, sin embargo, a partir de estas aprehensiones de ellos podemos ver lo que el apóstol quiso decir con esta expresión, llamando al diablo “el que tenía el poder de la muerte”.

Καὶ ἀπαλλάξῃ τούτους ὅσοι, “Et liberaret ipsos”, “hos”, “quotquot”, “quicunque”, “y liberar a los que”. ᾿Απαλάττω es "despedir", "liberar", "gratis"; y en el uso de la palabra al caso acusativo de la persona, se añade o se entiende el genitivo de la cosa: ᾿Απαλάττω σε τούτου, “Yo te libero de esto.

” Ταύτας ἀπαλλάξειν σε τῆς σ᾿φθαλμίας, Aristoph. "Para librarte de esta monstruosidad". Y a veces se expresa el caso genitivo de la cosa donde se omite el acusativo de la persona: ᾿Απαλλάττειν φόβου, es decir, τινά, “liberar o librar del temor”; pues aquí se expresa el caso acusativo de la persona y se omite el genitivo de la cosa: ᾿Απαλλάξῃ τούτους, es decir, φόβου o θανάτου, “para librarlos”, es decir, de la muerte o del temor a causa de la muerte.

῎Ενοχοι ἧσαν δουλείας. ῎Ενοχος es "desagradable", "obstrictus", "reus", "damnas". El que es legalmente odioso, sujeto, sujeto a alguna cosa; es decir, ley, crimen, juez, juicio, castigo, en todos los aspectos en que se usa la palabra. El que está bajo el poder de cualquier ley está ἔνοχος τῷ νόμῳ, “sujeto a su autoridad y castigo”. Ver Mateo 5:21-22 ; Mateo 26:66 ; Marco 3:29 ; 1 Corintios 11:27 ; Santiago 2:10 . Ahora bien, la δουλεία, “servidumbre”, o “esclavitud”, aquí mencionada, es penal, y por lo tanto se dice que los hombres son ἔνοχοι, “desagradables” para ella. [6]

[6] LECTURAS. Tischendorf, sobre la base de una preponderancia considerable de MS. autoridades, dice αἵματος καὶ σαρκός. EXPOSICIÓN. Él, para hacernos partícipes de su filiación con Dios, ha tomado parte primero de nuestra filiación con Adán. TRADUCCIONES. Καταργ. Hacer impotente. Craik. Someterlo. Estuardo. Deshacerlo. De Wette. E.D.

Hebreos 2:14 . Así que, por cuanto [o, viendo por lo tanto que ] los hijos son [ eran en común ] participantes de carne y sangre, él mismo también [ de la misma manera ] participó [ participó ] de lo mismo; para que mediante [mediante] la muerte pudiera destruir [ anular la autoridad de ] aquel que tenía el imperio de la muerte, esto es, el diablo; y librar [ libertar, liberar ] a los que por el temor de la muerte estaban toda la vida sujetos a servidumbre.

En los versículos anteriores, como se mostró, el apóstol declaró la necesidad que había de parte de Dios, queriendo llevar a muchos hijos a la gloria, constituir entre ellos y el capitán de su salvación una unión tal que fuera justa para que él sufra en su lugar. En éstos procede a manifestar en particular cuál es esa naturaleza en la participación común en que consistió la unión deseada, en qué eran todos de uno, y cuáles fueron las razones especiales por las que el Señor Cristo se hizo partícipe de esa naturaleza.

Esta coherencia de estos versículos nos la da Crisóstomo brevemente: Ει῏τα δείξα; τὴν ἀδελφότητα, καὶ τὴν αἰτίαν τίθησι τῆς οἰκονομίας, “Habiendo mostrado la hermandad” (que había entre Cristo y los niños) “él establece las causas y aquí se expresan;

Hay varias cosas que el apóstol supone en estas palabras como conocidas y concedidas por los hebreos; como, primero, que el diablo tenía el poder de la muerte; en segundo lugar, que por este motivo los hombres se llenaron de miedo y llevaron una vida llena de ansiedad y problemas a causa de ese miedo; tercero, que el Mesías efectuaría una liberación de esta condición; en cuarto lugar, que la forma en que iba a hacer esto era por medio de su sufrimiento.

Todo lo cual, tal como están contenidos en la primera promesa, de modo que fueron admitidos por los hebreos de la antigüedad, lo hemos probado plenamente en otra parte. Y por todo esto da el apóstol una razón de su anterior concesión, que el Mesías fue por un poco de tiempo hecho inferior a los ángeles, cuyas causas y fines declara aquí. Hay en las palabras,

Primero , una suposición de un estado y condición doble de los hijos que serán llevados a la gloria:

1. Natural, o su estado y condición natural; todos ellos eran partícipes comunes de carne y sangre: “Así que, por cuanto los hijos eran partícipes de carne y sangre.”

2. Moral, su estado y condición moral; eran odiosos hasta la muerte, ya que es un castigo por el pecado, y estaban en gran servidumbre por temor a ella: “Los que por el temor de la muerte estaban toda la vida sujetos a servidumbre”.

En segundo lugar , hay una doble afirmación con respecto a esta suposición, por parte de Cristo, el capitán de la salvación:

1. En cuanto a su condición natural, que él participó de él, así debía hacerlo: “Él también participó de lo mismo”.

2. En cuanto a su condición moral, los libró de ella: “Y líbralos”.

En tercer lugar , los medios por los cuales hizo esto, o esto iba a ser hecho, evidenciando la necesidad de su participación con ellos en su condición de naturaleza, para que pudiera aliviarlos de su condición de problemas; lo hizo por la muerte: “Eso por la muerte”.

En cuarto lugar , el efecto inmediato de su muerte, que tiende a su liberación y libertad, y que es la destrucción del diablo, en cuanto a su poder sobre e interés en la muerte como penal, de lo cual su liberación es una consecuencia infalible: "Para que él pueda destruir él”, etc

En primer lugar, el apóstol expresa, como a modo de suposición,

1. La condición natural de los hijos, es decir, los hijos que Dios diseñó para llevar a la gloria, aquellos que fueron entregados a Cristo; eran en común “participantes de carne y sangre”. No me detendré a quitar la presunción de algunos, que sin embargo no son pocos entre los romanistas, que refieren estas palabras a la participación de la carne y la sangre de Cristo en el sacramento; a lo cual también, como hemos observado, da apoyo la versión etíope: porque no sólo no hay nada en la expresión que incline a tal imaginación, sino que también enerva todo el diseño del discurso y argumento del apóstol, ya que de la primera consideración de ello aparece.

“Carne y sangre” son, por una sinécdoque habitual, puestas por la naturaleza humana entera; no como si por “sangre” se entendiera el alma, porque se dice que la vida está en ella, como si no actuara sin ella; pero se usa esta expresión porque no se trata de la naturaleza humana como absolutamente considerada, sino como mortal, pasible, sujeta a las enfermedades ya la muerte misma, a lo que se refiere. Y no es más que si hubiera dicho: 'Los niños eran hombres sujetos a la muerte', porque aquí da su razón por la cual el Señor Cristo fue hecho un hombre sujeto a la muerte.

Que él y los niños deberían ser de una misma naturaleza, lo había mostrado antes. Por cuanto, pues, como esta era la condición de los hijos, que todos eran participantes de la naturaleza humana, sujetos a sufrimientos, dolor y muerte, él también lo era. Y esto se expresa así para exponer el amor y la condescendencia de Jesucristo, como se verá más adelante.

2. Lo segundo en estas palabras es la condición moral de los hijos. Y hay varias cosas, en parte insinuadas, en parte expresadas, en la descripción que aquí se nos da; como,

(1.) Su patrimonio absolutamente considerado, estaban sujetos a la muerte:

(2.) Las consecuencias de ese patrimonio,

[1.] Produjo miedo en ellos;

[2.] Ese miedo los llevó a la esclavitud:

(3.) La continuación de esa condición, fue por todo el curso de sus vidas.

(1.) Se da a entender que estaban sujetos, detestables, culpables de la muerte, y que como era penal, debido al pecado, contenido en la maldición de la ley; la cual se suele declarar lo que comprende y hasta dónde se extiende. Sobre este supuesto reside todo el peso de la mediación de Cristo. Los hijos que habían de ser llevados a la gloria eran abominables hasta la muerte, y la maldición y la ira de Dios en ella, de la cual vino a librarlos.

(2.) [1.] El primer efecto y consecuencia de esta aversión a la muerte que concurre a su estado y condición es que estaban llenos de temor de ella: “Por temor a la muerte”. El miedo es una perturbación de la mente, que surge de la aprehensión de un mal futuro inminente; y cuanto mayor sea este mal, mayor será la perturbación de la mente, siempre que la aprehensión de él sea responsable.

El temor a la muerte, entonces, aquí se entiende, es esa inquietud mental que los hombres tienen en la expectativa de que la muerte les sea infligida, como castigo debido a sus pecados. Y esta aprensión es común a todos los hombres, y surge de una presunción general de que la muerte es penal, y que es el "juicio de Dios que los que cometen pecado son dignos de muerte", como Romanos 1:32 ; Romanos 2:15 .

Pero es limpiado y confirmado por la ley, cuya sentencia conocida es: “El alma que pecare, esa morirá”. Y esta angustiosa espera del acontecimiento de esta aprehensión es el miedo a la muerte que aquí se pretende. Y de acuerdo con los medios que los hombres tienen para llegar al conocimiento de la justicia de Dios son, o deberían ser, sus temores del mal que está en la muerte. Pero incluso aquellos que habían perdido todo conocimiento claro de las consecuencias de la muerte natural, o de la disolución de su presente condición mortal, sin embargo, en una confusa aprehensión de que era penal, siempre la estimaron φοβερῶν φοβερώτατον, la más temible de todas las cosas que existen. así a la naturaleza humana.

Y en algunos esto se eleva y aumenta, hasta que llegue a ser φοβερὰ ἐκδοχὴ κρίσεως, καὶ πυρὸς ζῆλος, ἐσθίειν μέλλλοντος τοὺς ὐπεναντίους, como hablan, Hebreos 10:27 ,

“una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios.”

Y esto es lo primero que hay en esta descripción del estado y condición de los hijos que serán llevados a la gloria. Siendo detestables hasta la sentencia de muerte, no podían sino vivir con temor a la ejecución de la misma.

[2.] Por este medio son llevados a la servidumbre. La angustiosa expectativa de la muerte como castigo los lleva a la servidumbre, en cuya naturaleza debemos indagar un poco. Diversas cosas concurren para hacer de cualquier estado un estado de servidumbre; como,

1 er . Que sea involuntario. Ningún hombre es esclavo por su voluntad; lo que el hombre escoge no le es servidumbre. Un hombre al que le perforan la oreja, aunque siempre fue un sirviente, nunca estuvo en cautiverio; porque disfrutaba de la condición que le agradaba. Propiamente toda esclavitud es involuntaria.

2 dias _ La servidumbre genera fuertes deseos de persecución y pone a los hombres en todo tipo de tentativas de libertad. Hiel de los yugos, y haced que aquellos sobre los que codician sean fáciles. Mientras los hombres sean conscientes de la servidumbre, que es contra la naturaleza (pues lo que no lo es, no es servidumbre), desearán y trabajarán por la libertad. Cuando algunos en el senado romano preguntaron a un embajador de los Privernates, después de haber sido derrotados en la batalla, si les concedían la paz, cómo la mantendrían, qué paz deberían tener con ellos.

él respondió: “Si bonam dederitis, et fidam et perpetuam; si malam, mano diuturnam”. A lo que algunos en el Senado irrumpieron, como si los hubiera amenazado con la guerra y la rebelión; pero los más sabios lo elogiaron como uno que hablaba como un hombre y un hombre libre, agregando como su razón,

“An credi posse, ullum populum, aut hominem denique in ea conditione, cujus eum poeniteat, diutius quam necesse sit mansurum”, Liv., lib. 8 gorras 21

Tan cierto es que la servidumbre cansa y despierta deseos inquietos en todos, y esfuerzos en algunos por la libertad.

3 días . La esclavitud deja perpleja a la mente. Surge del miedo, la mayor perturbación de la mente, y va acompañado de cansancio y desconfianza; todo lo cual es desconcertante.

4to . _ Donde la servidumbre es completa, radica en una tendencia a males futuros y mayores. Tal es la servidumbre de los malhechores condenados, reservada para el día de la ejecución; tal es la esclavitud de Satanás, quien es mantenido en cadenas de oscuridad para el juicio del gran día. Y todas estas cosas concurren en la servidumbre que aquí se pretende; que es un estado y una condición mental abatidos y molestos, que surgen de la aprensión y el temor de la muerte que se les infligirá, y de la incapacidad de quienes deben evitarla, acompañada de deseos infructuosos y vanos intentos de liberarse de ella, y de escapar del mal temido.

Y esta es la condición de los pecadores fuera de Cristo, de la cual hay varios grados, que responden a sus convicciones; porque el apóstol no trata aquí de que los hombres sean siervos del pecado, lo cual es voluntario, sino de su sentido de la culpa del pecado, que se obra en ellos aunque quieran o no, y de cualquier manera se deshacen del yugo de ella, aunque por ninguno son capaces de hacerlo así: porque,

(3.) Se dice que continúan en este estado durante toda su vida. No es que siempre estuvieran perplejos con esta esclavitud, sino que nunca podrían liberarse por completo de ella; porque el apóstol no dice que estuvieron así en cautiverio todos sus días, sino que eran detestables y "sujetos" a él. No tenían medios para liberarse o liberarse de él, sino para que en cualquier momento pudieran ser traídos justamente bajo su poder; y cuanto más se deshacían de sus pensamientos, más aumentaba su peligro. Este fue el estado de los hijos cuya liberación fue emprendida por el Señor Cristo, el capitán de su salvación. Y por lo tanto podemos observar que,

I. Todos los pecadores están sujetos a la muerte, ya que es penal. La primera frase les alcanza a todos, Génesis 2:17 ; y por eso se dice que son “por naturaleza hijos de ira”, Efesios 2:3 , odiosos hasta la muerte, para ser infligidos en forma de ira y venganza por el pecado.

Esto pasa sobre “todos, por cuanto todos pecaron”, Romanos 5:12 . Esto todos los hombres ven y saben; pero no todos consideran suficientemente lo que está contenido en la sentencia de muerte, y muy pocos cómo puede evitarse. La mayoría de los hombres consideran la muerte como el destino y la condición común de la humanidad, debido a su frágil condición natural; como si perteneciera a la condición natural de los hijos, y no a la moral, y fuera consecuencia de su ser, y no el demérito de su pecado.

No consideran que aunque los principios de nuestra naturaleza están en sí mismos sujetos a disolución, si hubiésemos guardado la ley de nuestra creación, ésta hubiera sido impedida por el poder de Dios, comprometido a continuar la vida durante nuestra obediencia. La vida y la obediencia debían ser proporcionales, hasta que la obediencia temporal terminara en la vida eterna. La muerte es penal, y el hecho de que sea común a todos no impide sino que sea el castigo de todos.

Más adelante se declarará cómo se cambia en los creyentes por la muerte de Cristo. Mientras tanto, toda la humanidad está condenada tan pronto como nace. La vida es un indulto, una suspensión de la ejecución. Si durante ese tiempo no se demandare con eficacia el indulto, la sentencia se ejecutará conforme a la severidad de la justicia. Bajo esta ley nacen ahora los hombres; este yugo lo han puesto sobre sí mismos por su apostasía de Dios. Tampoco tiene ningún propósito quejarse contra él o entrar en conflicto con él; solo hay una forma de entrega.

II. El temor a la muerte, como es penal, es inseparable del pecado, antes de que el pecador sea librado por la muerte de Cristo. Tenían “miedo a la muerte”. Hay un miedo a la muerte que es natural e inseparable de nuestra condición actual; eso no es más que la aversión de la naturaleza a su propia disolución. Y esto tiene varios grados, ocasionados por las diferencias de constitución natural de los hombres, y otras ocurrencias y ocasiones accidentales: de modo que algunos parecen temer demasiado a la muerte, y otros nada en absoluto; Me refiero a aquellos que están libres de ella, ya que está en la maldición y bajo el poder de Satanás.

Pero esta diferencia es de ocasiones extrañas y accidentales; hay en todos, naturalmente, la misma aversión de ello. Y esta es una enfermedad sin culpa, como nuestro cansancio y enfermedad, inseparablemente anexada a la condición de mortalidad. Pero los pecadores en su estado natural temen a la muerte como algo penal, como resultado de la maldición, como bajo el poder de Satanás, como una terrible entrada a la ruina eterna. Hay, en verdad, mil maneras por las cuales este temor es sofocado por una temporada en las mentes de los hombres.

Algunos viven en una ignorancia brutal, sin recibir nunca ninguna convicción plena de pecado, juicio o eternidad. Algunos posponen los pensamientos de su estado presente y futuro, resolviendo cerrar los ojos y precipitarse en él, cuando ya no pueden evitarlo. El miedo se les presenta como el precursor de la muerte, pero evitan el encuentro y se abandonan al poder de la muerte misma. Algunos se complacen con vanas esperanzas de liberación, aunque bien no saben cómo ni por qué deben ser partícipes de ella.

Pero dejemos que los hombres renuncien a estos cambios impotentes y permitan que su propia luz innata se excite con los medios de convicción de los que disfrutan, y pronto descubrirán qué juicio se hace en sus propias almas con respecto a la muerte venidera y qué efectos. producirá. Llegarán a la conclusión de que es “el juicio de Dios, que los que cometen pecado son dignos de muerte”, Romanos 1:32 ; y entonces sus propias conciencias los acusan y los condenan, Romanos 2:14-15 ; de donde inevitablemente el miedo, el pavor y el terror se apoderarán de ellos. Y entonces,

tercero El miedo a la muerte, como castigo, hace que la mente de los hombres sea odiosa hasta la esclavitud; que es lo que tenemos en parte antes declarado. Es un estado de angustia que a los hombres les desagrada, pero que no pueden evitar. Es una inquietud penal, que surge de un sentimiento de miseria futura. De buena gana los hombres se librarían de ella, pero no pueden. Hay una cadena de Dios en ella que no debe romperse. Los hombres pueden irritarse con él, pero no pueden quitárselo; y si Dios se los quita sin concederles una liberación y entrega legítimas, es para su mayor miseria.

Y esta es, en una medida u otra, la porción de cada uno que está convencido de pecado antes de ser liberado por el evangelio. Y algunos han discutido qué grados son necesarios antes de creer. Pero lo que es necesario para cualquiera alcanzar es su deber; pero esta servidumbre no puede ser deber de ningún hombre, porque es involuntaria. Seguirá a la convicción de pecado, pero no es deber de nadie; más bien, es un efecto de la ley del que cada uno debe liberarse, tan pronto como pueda de una manera y manera correctas.

Este estado, entonces, recae sobre los hombres, lo quieran o no. Y esto es así si tomamos la servidumbre pasivamente, ya que afecta el alma del pecador; lo que parece querer decir el apóstol al colocarlo como un efecto del temor a la muerte. Tómalo activamente, y no es más que la sentencia de la ley, que obra y causa en el alma; y así todos los pecadores son inevitablemente detestables para él. Y este estado, como hemos observado, llena a los hombres de deseos posteriores y los pone en varios intentos de liberación.

Algunos sólo desean la comodidad presente, y comúnmente se apartan de ella entregándose por completo a las concupiscencias de sus corazones, y por lo tanto al ateísmo; a lo cual Dios muchas veces, en su justo juicio, los entrega, sabiendo que se acerca el día en que su lamentable alivio temporal presente será recompensado con la miseria eterna. Algunos esperan lo que está por venir, y de acuerdo con su luz y asistencia se aplican de diversas maneras para buscar alivio; algunos lo hacen por su propia justicia, y en su búsqueda también hay innumerables caminos, en los que no se debe insistir ahora; y algunos lo hacen por Cristo, lo cual declara el apóstol en el lugar siguiente cómo es efectuado por él.

Dos cosas, como se mostró, se afirman del Señor Cristo, en consecuencia de la suposición premisa de que los hijos son participantes de carne y sangre, y de su abominación hasta la muerte y la servidumbre:

1. Que de su condición natural él mismo participó.

2. Que de su condición moral los libró; lo cual, para que pudiera hacer, era necesario que participara del otro.

1. “Él también participó de lo mismo”. La palabra

παραπλησίως, "del mismo modo", "de la misma manera", denota tal similitud que es consistente con una identidad específica. Y por eso Crisóstomo desde aquí exhorta a los marcionitas y valentinianos, que negaron la realidad de la naturaleza humana de Cristo, viendo que él participó de ella de la misma manera que nosotros; es decir, verdadera y realmente, tal como lo hacemos nosotros.

Pero, sin embargo, la palabra, por la fuerza de su composición, insinúa alguna disparidad y diferencia: "Tomó parte de la naturaleza humana realmente como nosotros, y casi de la misma manera que nosotros". Porque había dos diferencias entre ser partícipe de la naturaleza humana la naturaleza y la nuestra:

Primero , en que subsistimos individualmente en esa naturaleza; pero tomó su parte en esta naturaleza para subsistir consigo mismo en la persona del Hijo de Dios.

En segundo lugar , esta naturaleza en nosotros está acompañada de muchas enfermedades, que siguen a las personas individuales que son partícipes de ella; en él estaba libre de todos ellos. Y esto lo insinúa también el apóstol en la palabra μετέσχε, cambiando su expresión de la que declara el interés común de los hijos en la misma naturaleza, que es en todo igual y semejante. El todo es que él tomó su propia porción, a su manera, para sí mismo.

Y esta observación elimina lo que por lo tanto se objeta contra la deidad de Cristo.

“Cum Christus”, dice Schlichtingius, “hominum mortalium et fragilium dux et fautor sit, propterea is non angelus aliquis, multo vero minus ipse Deus summus qui solus inmortalitatem habet, sed homo suo tempore malis, et variis calamitatibus obnoxius esse debuit”.

Es cierto, de ahí se desprende que Cristo debe ser un hombre, sujeto a sufrimientos y muerte, y no un ángel, como declara además el apóstol en el versículo siguiente; pero que no deba ser Dios no aparece. Como Dios, ciertamente, no podía morir; pero si el que era Dios no hubiera tomado parte de carne y sangre, Dios no podría haber redimido a su iglesia “con su propia sangre”. Pero este es el perpetuo paralogismo de estos hombres: “Porque se afirma que Cristo fue verdaderamente un hombre, por lo tanto no es Dios”; lo cual es negar el evangelio, y todo su misterio.

Procede con sus excepciones contra la aplicación de estas palabras a la encarnación del Señor Cristo; cuya suma es: 'Que las palabras παραπλησίως μετέσχε denotan una conformidad universal o identidad específica entre Cristo y los niños, no solo en cuanto a la esencia, sino también en cuanto a todos los demás aspectos de la naturaleza humana, o de lo contrario ningún beneficio podría redundar en ellos de lo que hizo o sufrió.'Pero,

(1.) Las palabras no afirman tal cosa, como se ha declarado;

(2.) No es cierto.

Los hijos eran partícipes de la naturaleza humana ya sea por creación del polvo de la tierra, como Adán, o por generación natural; el Señor Cristo fue concebido de una virgen, por el poder del Espíritu Santo; y, sin embargo, el beneficio redunda en los hijos. Es evidente, pues, que la semejanza que insta el apóstol se limita a la sustancia de la carne y la sangre, o esencia de la naturaleza humana, y no debe extenderse a los intereses personales de uno u otro, ni al modo por lo cual se hicieron partícipes de la misma naturaleza.

Tampoco se toma el argumento a favor de la encarnación de Cristo meramente de las expresiones de este versículo; pero mientras que antes había probado que estaba por encima y delante de los ángeles, incluso Dios sobre todo, y aquí da a entender que su existencia antecede a su participación de carne y sangre, su encarnación se produce necesariamente.

2. La necesidad de esta encarnación de Cristo, con respecto a su fin, ha sido antes declarada, evidenciada y confirmada. Ahora nos detendremos sólo un poco para admirar el amor, la gracia y el misterio de ella. Y vemos aquí,

IV. Que el Señor Cristo, por su inefable amor, se sometió voluntariamente a toda condición de los niños para ser salvados por él, y a todo en toda condición de ellos, excepto el pecado.

Siendo ellos de carne y hueso, que deben estar acompañados de muchas enfermedades y expuestos a todo tipo de tentaciones y miserias, él mismo también participaría de lo mismo. Su delicia estaba desde antiguo en los hijos de los hombres, Proverbios 8:31 , y su corazón estaba lleno de pensamientos de amor para con ellos; y que solo le puso en esta resolución, Gálatas 2:20 ; Apocalipsis 1:5 .

Cuando Dios rehusó los sacrificios y los holocaustos, por considerarlos insuficientes para hacer la expiación requerida, y el asunto recayó sobre su mano sola, fue un gozo para él tener un cuerpo preparado en el cual podría realizar su obra, aunque sabía lo que tuvo que hacer y sufrir en ello, Salmo 40:7-8 ; Hebreos 10:5-9 . Se regocijó en hacer la voluntad de Dios, tomando el cuerpo preparado para él, porque los hijos eran participantes de carne y sangre. Aunque era “en forma de Dios”,

igual a él, sin embargo, “esa mente”, ese amor, ese afecto hacia nosotros, estaba en él, que para ser como nosotros, y así salvarnos, “se despojó a sí mismo, y tomó la forma de un siervo, ” nuestra forma, y ​​se hizo semejante a nosotros, Filipenses 2:5-8 . Él sería como nosotros, para hacernos semejantes a él; Él tomaría nuestra carne para darnos su Espíritu; él se uniría a nosotros, y llegaría a ser “una sola carne” con nosotros, para que nosotros pudiéramos unirnos a él, y llegar a ser “un espíritu” con él, 1 Corintios 6:17 .

Y como éste fue fruto de su eterno amor antecedente, así es un manantial de amor consecuente. Cuando Eva fue traída a Adán después de haber sido sacada de él, Génesis 2:23 , para manifestar la base de ese afecto que había de haber siempre entre ellos, él dice de ella: “Esto es ahora hueso de mis huesos, y carne. de mi carne

Y por esta condescendencia de Cristo, dice el apóstol, somos “miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos”, Efesios 5:30 ; de donde infiere que ama y alimenta a su iglesia, como el hombre a su propia carne. Y cómo este amor inexpresable de Cristo debe constreñirnos a amarlo y vivir para él, 2 Corintios 5:14 ; como también trabajar para ser como él, en lo que consiste toda nuestra bienaventuranza, ya que para ese fin él quiso ser como nosotros, ¡de donde surgieron todos sus problemas y sufrimientos! Aquí también vemos que,

V. Fue sólo en carne y sangre, la sustancia y esencia de la naturaleza humana, y no en nuestras debilidades personales, que el Señor Cristo fue hecho semejante a nosotros.

Tomó para sí la naturaleza de todos los hombres, y no la persona de ningún hombre. No sólo tenemos en común la naturaleza humana, sino que cada uno tiene enfermedades y debilidades particulares que siguen a esa naturaleza, tal como existen en nuestras personas pecaminosas. Tales son las enfermedades y los dolores de nuestro cuerpo por los trastornos internos y el desorden de las pasiones de nuestra mente. De estos el Señor Cristo no participó.

No era necesario, no era posible que lo hiciera; no es necesario, porque él podría proveer para su curación sin asumirlos; no es posible, porque no pueden tener lugar en una naturaleza inocente y santa. Y por lo tanto tomó nuestra naturaleza, no por una nueva creación inmediata de la nada, o del polvo de la tierra, como Adán; porque si es así, aunque pudiera haber sido como nosotros, no habría sido pariente nuestro, y así no podría haber sido nuestro Goel, a quien pertenecía el derecho de redención: ni por generación natural,lo cual habría hecho que nuestra naturaleza en él fuera abominable al pecado y castigo de Adán: sino por una concepción milagrosa de una virgen, por la cual él tenía verdaderamente nuestra naturaleza, pero no sujeto por sí mismo a ninguno de los males a los que está sujeto como propagado desde Adán en un curso ordinario. Y así, aunque estaba unido a nosotros en nuestra naturaleza, sin embargo, como era "santo, inocente e inmaculado" en esa naturaleza, estaba "apartado de los pecadores".

Hebreos 7:26 . De modo que, aunque nuestra naturaleza sufrió más en su persona de lo que era capaz en la persona de cualquier simple hombre, sin embargo, no siendo degradada por ninguna imperfección pecaminosa, siempre fue excelente, hermosa y gloriosa. Y entonces,

VI. Que el Hijo de Dios tome parte de la naturaleza humana con los hijos es el efecto más grande y admirable del amor, la sabiduría y la gracia divinas.

Así lo propone nuestro apóstol, 1 Timoteo 3:16 , misterio en el cual los ángeles con toda diligencia anhelan mirar, 1 Pedro 1:11-12 . Véase Juan 1:14 ; Isaías 9:6 ; Romanos 9:5 .

Los ateos se burlan de ella, los cristianos engañados la niegan; pero los ángeles la adoran, la iglesia la profesa, los creyentes encuentran en ella consuelo y beneficio. “Los cielos”, de hecho, “cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos”, Salmo 19:1 ; y

“Las cosas invisibles de Dios, desde la creación del mundo, se hacen claramente visibles, siendo entendidas por las cosas que son hechas, su eterno poder y Deidad,” Romanos 1:20 .

En particular, el hombre mismo está “hecho aterradora y maravillosamente”. Estas obras del poder y providencia de Dios manifiestan grandemente la gloria de su sabiduría, omnipotencia y bondad, y son como la luz, que fue creada el primer día, al principio de todas las cosas, como hemos mostrado. Pero en este caso, de asumir la naturaleza humana en subsistencia personal consigo mismo, esa luz dispersa se reúne en un solo sol, emitiendo los más gloriosos rayos, para la manifestación de sus infinitas excelencias muy por encima de todas las demás cosas. Y esto seguramente no se hizo sino por el mayor fin que puede concebirse; y tal es la salvación de los pecadores.

Pero debemos proceder con nuestro apóstol; y da la razón y fin de esta maravillosa dispensación. El final es, la liberación de los niños de la condición antes descrita. Y, en primer lugar, se nos propone el medio por el cual obró y realizó este fin: “Por la muerte”, debía hacerlo por la muerte.

“Para que por la muerte él pudiera librarlos;” es decir, por su propia muerte. Esto, así como se coloca como un fin principal de su participación en la carne y la sangre, también es el medio del fin adicional al que se apunta, a saber, la entrega de los hijos fuera de la condición expresada. Algunas traducciones añaden: “Por su propia muerte”, que evidentemente se entiende, aunque no esté literalmente en el texto, la muerte que experimentó en la naturaleza de hombre, de la cual fue partícipe.

Su muerte fue el medio para librarlos de la muerte. Algunos distinguen entre la muerte en primer lugar que sufrió Cristo, y la muerte al final del versículo de la que se dice que los niños temen; porque este último, dicen, es más extenso que el primero, ya que comprende también la muerte eterna. Pero nada en el texto parece dar a entender que el capitán de la salvación por la muerte de una clase debe librar a los hijos de la de otra; tampoco el discurso del apóstol soportará tal suposición.

Porque si hubiera podido liberar a los niños de cualquier manera o medio, así como sufriendo lo que les correspondía por el pecado, ¿de dónde podría surgir esa necesidad indispensable que aboga por tantas consideraciones de hacerse semejante a ellos, viendo sin la participación de su naturaleza que él insta, podría haber hecho cualquier otra cosa para su bien y beneficio, sino solo sufrir lo que les correspondía? Y si se dice que sin esta participación de su naturaleza no podía morir, lo cual era necesario que hiciera, deseo saber si la muerte que iba a sufrir no era la muerte que ellos detestaban.

por quienes murió, ¿cómo podría serles más provechoso que cualquier otra cosa que pudiera haber hecho por ellos, aunque no hubiera muerto? No hay base, entonces, para pretender tal anfibología en las palabras como la que algunos sostienen.

Cómo, como hemos observado antes, la muerte de Cristo se coloca aquí en medio, como el fin de una cosa y el medio o causa de otra, el fin de su propia encarnación y el medio de la liberación de los hijos. Desde el principio podemos ver,

VIII. Que el fin primero y principal de la asunción de la naturaleza humana por parte de Jesucristo el Señor, no fue reinar en ella, sino sufrir y morir en ella.

Él fue, de hecho, desde la antigüedad destinado a un reino; pero debía “sufrir”, y así entrar en su gloria, Lucas 24:26 . Y así habla de su venida al mundo para sufrir, para morir, para dar testimonio de la verdad, como si esa hubiera sido la única obra para la que se encarnó. La gloria iba a seguir, un reino a seguir, pero el sufrimiento y la muerte fueron la obra principal que realizó.

Gloria que tuvo con su Padre “antes que el mundo fuese”, Juan 17:5 ; y en él un gobierno conjunto con él sobre todas las obras de sus manos. No necesitaba haber sido hecho partícipe de carne y sangre para haber sido rey; porque él era el Rey eterno, inmortal, invisible, el Rey de reyes y Señor de señores, el único Soberano, desde la eternidad.

Pero no podría haber muerto si no hubiera sido hecho partícipe de nuestra naturaleza. Y por eso, “cuando el pueblo lo tomó por la fuerza y ​​lo hizo rey”, se escondió de ellos, Juan 6:15 ; pero no se escondió cuando vinieron a prenderlo por la fuerza y ​​darle muerte, sino que afirmó que para aquella hora, o negocio, vino al mundo, Juan 18:4-5 ; Juan 18:11 .

Y esto establece aún más su amor y condescendencia. Vio la obra que se le proponía, cómo iba a estar expuesto a miserias, aflicciones y persecuciones, y finalmente a "hacer de su alma una ofrenda por el pecado", pero, porque todo era para la salvación de los niños. , él estaba contento con él y se deleitaba en él, ¿Y cómo, entonces, debemos estar contentos con las dificultades, dolores, aflicciones y persecuciones, que por causa de él estamos o podemos estar expuestos, cuando él a propósito tomó nuestro naturaleza, para que por nuestro bien esté expuesto y sujeto a mucho más de lo que somos llamados!

Todavía quedan en estos versículos los efectos de la muerte de Cristo: “Para destruir el pecado y librar”, etc.; donde debemos considerar,

1. Quién es el que tenía el poder de la muerte;

2. En qué consistía ese poder suyo;

3. Cómo fue destruido;

4. Cómo por la muerte de Cristo;

5. Cuál fue la entrega que se obtuvo para los hijos con ello.

1. El que tenía el poder de la muerte es descrito por su nombre, ὁ διάβολος, “el diablo”; el gran enemigo de nuestra salvación; el gran calumniador, maquillador y falso acusador; el tizón de la creación; cabeza y capitán de la apostasía de Dios, y de todo abandono de la ley de la creación; la serpiente antigua, el príncipe de los ángeles apóstatas, con todos sus asociados, que primero acusó falsamente a Dios ante el hombre, y continúa acusando falsamente a los hombres ante Dios: de los cuales antes.

2. Su poder en y sobre la muerte se aprehende de diversas maneras. Lo que los judíos conciben de esto lo hemos declarado antes, y mucha de la verdad está mezclada con sus fábulas; y el apóstol trata con ellos sobre su reconocimiento en general de que él tenía el poder de la muerte. Propiamente en qué sentido, o en qué respecto, se dice que lo tiene, los expositores eruditos no están de acuerdo. todo consentimiento,

(1.) Que el diablo no tiene poder absoluto, soberano y supremo sobre la muerte; ni,

(2.) Cualquier ἐξουσία, o "autoridad" al respecto, "de jure", por derecho propio, o por concesión, para actuar legal y correctamente al respecto de acuerdo con su propia voluntad; ni,

(3.) Cualquier poder de juzgar o determinar en cuanto a la culpa de la muerte que se le ha confiado, que es peculiar de Dios, el rector supremo y juez de todos, Génesis 2:17 ; Deuteronomio 32:39 ; Apocalipsis 1:18 .

Pero no están de acuerdo en qué consiste positivamente este poder de Satanás. Algunos lo sitúan en sus tentaciones al pecado, que atan a la muerte; algunos, en su ejecución de la sentencia de muerte, tiene el poder de un verdugo. No puede haber ninguna duda de que todo el interés de Satanás en referencia a la muerte se expresa en esta expresión. Esta muerte es la que fue amenazada en el principio, Génesis 2:17 , muerte penal para ser infligida en forma de maldición, Deuteronomio 27:26 ; Gálatas 3:10; esto es, la muerte que consiste en la disolución del alma y del cuerpo, con todo lo que tiende penalmente a ello, con la destrucción eterna del cuerpo y del alma. Y hay varias cosas en las que consiste el κράτος, o poder de Satanás en referencia a esta muerte; como,

(1.) Él fue el medio para traerlo al mundo. Así es la opinión de los judíos sobre este asunto expresada en el libro de la Sabiduría, escrito, como es muy probable, por uno de ellos no mucho antes de esta epístola. Nos dicen, Sab 1:13, ῾Ο Θεὸς θάνατον οὐκ ἐποίησε, “Dios no hizo la muerte”, no pertenecía a la constitución original de todas las cosas; pero, Sab 2:24, Φθόνῳ διαβόλου θάνατος εἱσῆλθεν εἰς τὸν κόσμον, “Por la envidia del diablo la muerte entró en el mundo.

” Y esa expresión de εἰσῆλθεν εἰς τὸν κόσμον es retenida por el apóstol, Romanos 5:12 ; sólo que pone el final sobre la causa que lo merece moralmente, el pecado del hombre, como aquí se pone sobre la causa que procura eficientemente, la envidia del diablo. Y en esto consistía una parte no pequeña del poder de Satanás con respecto a la muerte.

Pudiendo introducir el pecado, también tenía poder para introducir la muerte; la cual, en el justo juicio de Dios, y por sentencia de la ley, fue inseparablemente anexada a ella. Y, por una paridad de razones, en la medida en que continúa teniendo poder sobre el pecado, mereciendo la muerte, tiene poder sobre la muerte misma.

(2.) Habiendo entrado así en el mundo el pecado y la muerte, y toda la humanidad siendo culpable de uno y detestable para el otro, Satanás vino a ser su príncipe, como siendo el príncipe o autor de ese estado y condición en la que están. trajo. Por eso se le llama “el príncipe de este mundo”, Juan 12:31 , y el “dios” del mismo, 2 Corintios 4:4 ; puesto que todo el mundo está bajo la culpa de ese pecado y muerte a la que él los trajo.

(3.) Habiendo dictado Dios la sentencia de muerte contra el pecado, estaba en el poder de Satanás aterrorizar y atemorizar las conciencias de los hombres con la expectación y el pavor de ello, llevándolos así a la esclavitud. Y muchos Dios le da, para estar agitado y aterrorizado como si fuera su placer. Con este fin, las personas excomulgadas fueron entregadas a Satanás para vejarlas, 1 Timoteo 1:20 . Los amenaza como verdugo con la obra que tiene que hacer con ellos.

(4.) Dios lo ha ordenado para que sea el ejecutor de la sentencia de muerte sobre los pecadores obstinados por toda la eternidad; en parte por el agravamiento de su castigo, cuando siempre verán, y lamentarán sin alivio, su insensatez al escuchar sus seducciones; y en parte para castigarse a sí mismo en su lamentable empleo. Y por estas varias razones se dice que Satanás tiene el poder de la muerte. Y por lo tanto es evidente que,

VIII. Todo el poder de Satanás en el mundo sobre cualquiera de los hijos de los hombres se basa en el pecado y la culpa de la muerte que lo acompaña. La muerte entró por el pecado; la culpa del pecado lo introdujo. Aquí viene el interés de Satanás, sin el cual no podría tener más que hacer en la tierra de lo que tiene en el cielo. Y según abunda el pecado o es subyugado, así su poder se agranda o se reduce. Como es espíritu, es poderoso, fuerte, sabio; como pecador, es malicioso, sutil, ambicioso, vengativo, orgulloso.

Sin embargo, ninguno de estos le da su poder. Aquel que lo hizo puede hacer que su espada lo atraviese y preservar al hombre, aunque sea débil y mortal, de toda su fuerza como un espíritu poderoso, y sus intentos como uno malvado. Y, sin embargo, estas son las cosas en él que los hombres generalmente temen, cuando aún por ellas no puede alcanzar ni un cabello de sus cabezas. Pero aquí yace el fundamento de su poder, incluso en el pecado, que tan pocos consideran. Después,

IX. Todos los pecadores fuera de Cristo están bajo el poder de Satanás. Pertenecen a ese reino de muerte del cual él es el príncipe y gobernante. “El mundo entero yace τῷ πονηρῷ”, “en poder de este maligno”. Si a alguno no se le quita la culpa de muerte, el poder del diablo se extiende sobre él. Un poder es, en efecto, el que se regula. Si fuera soberano o absoluto, devoraría continuamente.

Pero está limitada a tiempos, estaciones y grados, por la voluntad de Dios, el juez de todos. Pero grande es, y responde a sus títulos, el príncipe, el dios del mundo. Y por mucho que los hombres se enorgullezcan, como lo hicieron los judíos de la antigüedad, de que son libres, si no son libres por un interés en la muerte de Cristo, son esclavos de este tirano bestial; y como Él obra eficazmente en ellos aquí, infligirá furiosamente venganza sobre ellos en lo sucesivo.

3. Es destruido: “Destruidlo”. El sentido y la importancia de la palabra aquí usada se declaró antes. No se aplica a la naturaleza, esencia o ser del diablo, sino a su poder en y sobre la muerte; como se declara en otro lugar, Juan 12:31 , “Ahora es el juicio de este mundo, ahora es echado fuera el príncipe de este mundo”.

Lo que aquí se llama la destrucción del diablo, allí se llama la expulsión del príncipe de este mundo. Es echarlo de su poder, de su principado y gobierno; como Colosenses 2:15 ,

“Habiendo despojado a los principados y potestades, los exhibió abiertamente, triunfando sobre ellos en su cruz;”

como solían hacer los conquistadores cuando no habían matado a las personas de sus enemigos, sino que los habían despojado de su dominio y los habían llevado cautivos. La destrucción, entonces, que aquí se pretende de “el que tenía el poder de la muerte”, es la disolución, evacuación y remoción de ese poder que tenía en y sobre la muerte, con todos los efectos y consecuencias de la misma.

4. También se expresan los medios por los cuales Satanás fue así destruido. Fue “por la muerte”, por su propia muerte. Este, entre todos los demás, parecía la forma y los medios más improbables, pero de hecho no solo era el mejor, sino el único modo en que podía lograrse. Y debe declararse y vindicarse la manera en que se hizo. El cuádruple poder de Satanás en referencia a la muerte, antes mencionado, estaba todo fundado en el pecado.

La obligación del pecador hasta la muerte era lo que le daba todo su poder. La eliminación, entonces, de esa obligación necesariamente debe ser la disolución de su poder. Una vez removidos los cimientos, todo lo que se construye sobre ellos debe necesariamente caer a tierra. Ahora bien, esto, en referencia a los hijos por quienes murió, se hizo en la muerte de Cristo, virtualmente en su muerte misma, realmente en su aplicación a ellos.

Cuando el pecador deja de ser odioso hasta la muerte, el poder de Satanás también cesa. Y esto hace todo aquel que tiene interés en la muerte de Cristo: porque “no hay condenación para los que están en Cristo Jesús,” Romanos 8:1 ; y esto porque murió. Él murió por sus pecados, tomó sobre sí esa muerte que les correspondía; siendo vencidos por ello, y cesando su obligación de hacerlo, el poder de Satanás queda disuelto.

La primera rama de su poder consistió en traer el pecado al mundo. Esto se disuelve cuando Cristo “quita el pecado del mundo”, Juan 1:29 ; lo cual hizo como “el Cordero de Dios”, por el sacrificio de sí mismo en su muerte, tipificado por el cordero pascual y todos los demás sacrificios de la antigüedad. Nuevamente, su poder consistió en su gobierno en el mundo, como arrojado bajo el pecado y la muerte.

De esto fue echado fuera, Juan 12:31 , en la muerte de Cristo. Cuando contendía con él por la continuación de su soberanía, fue vencido, el suelo sobre el que se encontraba, incluso la culpa del pecado, le fue arrebatado, y su título vencido. Y en realidad los creyentes son trasladados de estar bajo su dominio, del poder de las tinieblas, al reino de la luz y del Hijo de Dios.

Tampoco puede ya hacer uso de la muerte como castigo, como amenazada en la maldición de la ley, para aterrorizar y atemorizar las conciencias de los hombres: porque “justificados por la fe” en la muerte de Cristo, “tienen paz con Dios”, Romanos 5:1 . Cristo haciendo la paz entre Dios y nosotros por la sangre de su cruz, Efesios 2:14-15 ; 2 Corintios 5:19-21 , las armas de esta parte de su poder son arrebatadas de su mano, viendo que la muerte no tiene poder para aterrorizar la conciencia, sino como expresión de la maldición de Dios.

Y, por último, su ejecución final de la sentencia de muerte sobre los pecadores se le quita completamente de las manos por la muerte de Cristo, ya que aquellos por quienes Él murió nunca sufrirán pena de muerte. Y así fue Satanás, en cuanto a su poder sobre la muerte, totalmente destruido por la muerte de Cristo. Y todo esto dependía de la institución de Dios, señalando los sufrimientos satisfactorios de Cristo, y aceptándolos en lugar de los sufrimientos de los propios hijos.

Los socinianos nos dan otra exposición de estas palabras, como sabiendo que insistían en ser no menos destructivos de su error que la muerte de Cristo lo es del poder del diablo. La razón de esto, dice Schlichtingius, es,

“Quia per mortem Christus adeptus est supremam potestatem in omnia; qua omnes inimicos suos quorum caput est diabelus, coercet, eorum vires frangit, eosque tandem penitus abolebit.”

Pero si esto es así, y la abolición del poder de Satanás es un acto de poder soberano, entonces no fue hecho por la muerte de Cristo, ni hubo ninguna necesidad de que él participara de carne y sangre para ese propósito, o morir. De modo que esta exposición contradice tanto las palabras expresas del apóstol como todo el diseño de su discurso. Ninguna proposición puede ser más clara que esta, que el poder de Satanás fue destruido por la muerte de Cristo; que en esta interpretación de las palabras se niega.

5. Y de aquí se ve finalmente cuál fue la liberación que se procuró a los hijos con esta disolución del poder de Satanás. Respeta tanto lo que temían como lo que resultó de su miedo; es decir, la muerte y la servidumbre. Porque la liberación que aquí se pretende no es meramente una consecuencia de la destrucción de Satanás, sino que tiene en cuenta las cosas mismas sobre las cuales se ejerció el poder de Satanás.

Eran odiosos hasta la muerte, por la culpa del pecado, como penales, como bajo maldición, como acompañados del infierno o de la miseria eterna. De esto libró a los Hijos, haciendo expiación por sus pecados en su muerte, perdiendo virtualmente su obligación de hacerlo, y procurando para ellos la "redención eterna", como se declarará plenamente más adelante. Aquí también son liberados de la esclavitud antes descrita.

Quitado el miedo a la muerte, también se desvanece la esclavitud que de ello se deriva. Y estas cosas, tal como se hacen virtual y legalmente en la muerte de Cristo, así se cumplen realmente en y hacia los hijos, al aplicarles la muerte de Cristo, cuando creen. Y ahora podemos cerrar nuestra consideración de estos versículos con una o dos observaciones más; como,

X. La muerte de Cristo, a través de la disposición sabia y justa de Dios, es victoriosa, vencedora y prevaleciente.

El objetivo del mundo era llevarlo a la muerte; y en eso pensaron que habían terminado con él. El objetivo de Satanás también lo era; quien de ese modo supuso que debería haber asegurado su propio reino. ¿Y qué podría haber imaginado de otra manera la sabiduría mundana o satánica? El que es asesinado es vencido. Sus propios seguidores estaban dispuestos a pensar que sí.

“Esperábamos”, dicen ellos, “que él era el que había de redimir a Israel”, Lucas 24:21 .

Pero está muerto; y sus esperanzas están con él en la tumba. ¿Qué se puede esperar de aquel que es apresado, muerto, crucificado? ¿Puede salvar a otros, que parece que no podría salvarse a sí mismo? “Per mortem alterius, stultum est sperare salutem”; “¿No es una locura buscar la vida por la muerte de otro?” Esto fue lo que los paganos de antaño reprocharon también a los cristianos, que creyeron en uno que fue crucificado y murió él mismo; y ¿qué podían esperar de él? Y nuestro apóstol nos dice que esta muerte, esta cruz, fue tropezadero para los judíos y locura para los griegos, 1 Corintios 1:18 ; 1 Corintios 1:23 .

Y así hubiera sido en sí mismo, Hechos 2:13 , si no hubiera sido en sí mismo la voluntad, el consejo, la sabiduría y la gracia de Dios, Hechos 4:28 . Pero él ordenó las cosas para que esta muerte de Cristo arrancara ese alfiler que mantenía unido todo el tejido del pecado y Satanás, que, como Sansón, él debería en su muerte derribar el palacio de Satanás alrededor de sus oídos, y que en muriendo debería conquistar y someter todas las cosas a sí mismo.

Todos los ángeles del cielo estaban mirando para ver cuál sería el final de esta gran prueba. Los hombres y los demonios ignoraban la gran obra que Dios tenía entre manos; y mientras pensaban que lo estaban destruyendo, Dios estaba en y por él destruyéndolos a ellos ya su poder. Mientras su talón estaba magullado , les partió la cabeza. Y esto debería enseñarnos a dejar todas las obras de Dios a sí mismo. Ver Juan 11:6-10 .

Él puede sacar luz de las tinieblas y alimento del comedor. Puede decepcionar a sus adversarios de sus mayores esperanzas y sus más justas posibilidades, y levantar las propias esperanzas de la tumba. Él puede hacer que el sufrimiento sea salvación, la muerte victoriosa, y sanarnos por las llagas de su Hijo. Y, en particular, debe impulsarnos a meditar sobre esta obra misteriosa de su amor y sabiduría.

Nunca podemos escudriñarlo lo suficiente, mientras nuestra investigación esté guiada por su palabra. Nuevos misterios, todas fuentes de refrigerio y alegría, se abrirán continuamente ante nosotros, hasta que lleguemos a estar satisfechos con la plenitud sin fin de ella hasta la eternidad. Otra vez,

XI. Un fin principal de la muerte de Cristo fue destruir el poder de Satanás: “Destruid al que tenía el imperio de la muerte”. Esto fue prometido desde antiguo, Génesis 3:15 . Debía quebrantar la cabeza de la serpiente. De él brotaron todas las miserias de las que vino a librar a sus elegidos, y que no podrían efectuarse sin la disolución de su poder. Él era

“ungidos para proclamar libertad a los cautivos, ya los presos apertura de la cárcel”, Isaías 61:1 .

Con este fin debía vencer al que los detuvo; lo cual hizo con su muerte, Colosenses 2:15 , y así llevó cautiva la cautividad, Salmo 68:18 , calmando a este enemigo y vengador propio, Salmo 8:2 , atando al hombre fuerte, Mateo 12:29 , y repartiendo el botín con él, Isaías 53:12 .

Y esto lo hizo por el mérito de su sangre, y la expiación que hizo por el pecado por medio de ella. Esto quitó la obligación de la ley hasta la muerte, y desarmó a Satanás. Y además, por el poder del Espíritu eterno, por el cual se ofreció a sí mismo a Dios, lo venció y lo sofocó. Satanás reclamó su derecho a la persona de Cristo; pero al venir a ponerlo en ejecución, se encontró con ese gran y oculto poder en él que no conocía, y fue completamente conquistado.

Y esto, como nos da una consideración particular de la excelencia de nuestra redención, en donde Satanás, nuestro viejo enemigo, quien primero nos frustró, quien siempre nos odia, y busca nuestro. la ruina, es conquistada, estropeada y encadenada; así nos enseña cómo contender con él, con qué armas resistir sus tentaciones y repeler sus temores, incluso aquellos por los que ya ha sido subyugado. La fe en la muerte de Cristo es el único camino y medio para obtener una conquista sobre él. Volará a la señal de la cruz bien hecha

Versículo 16

Habiendo afirmado la encarnación del Señor Cristo, el capitán de nuestra salvación, y mostrado la necesidad de ella, de los fines que habían de ser logrados por ella, y allí dada la razón de su concesión de que él fue por una temporada hecho menos de los ángeles, el apóstol procede en este versículo a confirmar lo que antes había enseñado con el testimonio de la Escritura; y añade una amplificación especial de la gracia de Dios en toda esta dispensación, por la consideración de los ángeles, que no fueron hechos partícipes del mismo amor y misericordia.

Hebreos 2:16 . Οὐ γὰρ δήπου ἀγγέλων ἐπιλαμβάνεται, ἀλλὰ σπέρματος ᾿Αβραὰμ ἐπιλαμβάνε.

Οὐ γὰρ δήπου. El siríaco omite completamente δήπου, y solo lee לָא גֵּיר, “non enim”; “porque no lo hizo”. VL: “nusquam enim”. Που traduce “usquam”, “en cualquier lugar? y sobre la consideración de la partícula negativa, οὐ, “nusquam”, “en ninguna parte”. Beza, “non enim utique”, como el nuestro; “porque en verdad” [él tomó] “no”, no alcanzando la fuerza o el uso de δήπου.

Arias, “non enim videlicet”; que no responde a la intención de este lugar. Erasmo completa y correctamente, "non enim sane usquam", "porque en verdad no en ninguna parte"; es decir, en ningún lugar de la Escritura se testifica tal cosa: forma de expresión que observamos que usaba nuestro apóstol antes, Hebreos 1:5 .

᾿᾿Αγγέλων ἐπιλαμβάνεται. Syr., מֵן מַלָאכֵא נְסָב, “ex angelis assumsit”, “él no tomó de” (o “de entre”) “los ángeles”; es decir, de su naturaleza. VL, Arias, “angelos aprehenderlo”, “él no se apodera de los ángeles”. Beza, “angelos assumpsit”, “él no asumió”, “no tomó ángeles para sí: ἐπιλαμβάνεται por ἐπέλαβε, por un enallage de tiempo; que siguen los nuestros, “no tomó sobre sí la naturaleza de los ángeles.

Pero este cambio de tiempo es innecesario; porque el apóstol no pretende expresar lo que Cristo había hecho, sino lo que la Escritura dice y enseña acerca de él en este asunto. Que en ninguna parte afirma que se apodera de los ángeles.

Las palabras restantes generalmente son traducidas por los traductores de acuerdo con la analogía de estos: "sed apprehendit", "assumit", "asumpsit, semen Abrahae", "él tomó", "él tomó", "él tomó la simiente de Abraham". ;” sólo el etíope las lee: “¿No exaltó él a la simiente de Abraham?” partiendo del sentido de las palabras y del texto. El uso constante de esta palabra ἐπιλαμβάνω, en el Nuevo Testamento, es “agarrar”; y así en particular se usa en otra parte de esta epístola, Hebreos 8:9 , ᾿Επιλαβομένον, “En el día que los tomé de la mano.

En otros autores se usa de manera tan variada que nada de eso puede determinarse en cuanto a su significado preciso en este o cualquier otro lugar. Se reconoce que el primer y propio sentido de la palabra es “agarrar”, como si fuera con la mano. Y como quiera que se interprete el sentido, la palabra no puede traducirse propiamente de otra manera que “tomar”. En cuanto a lo que algunos pretenden, que el efecto o fin de apoderarse es ayudar, reivindicar en libertad, de donde Castalio lo traduce "opitulatur", pertenece al diseño del lugar, no al significado de la palabra, que en primer lugar hay que respetar. [7]

[7] ᾿Επιλαμζ. ahora se traduce de manera diferente a la AV, por casi todos los expositores. Él socorre. Estuardo. “Él da su ayuda.” Conybeare Howson. “Él se aferra”. Craik. “Los padres de la iglesia y los teólogos de los siglos dieciséis y diecisiete agregaron un φύσιν al genitivo, y lo tradujeron así, 'Él no ha asumido la naturaleza de los ángeles, sino la de la simiente de Abraham'.

Castalio fue el primero en oponerse a esta monstruosa interpretación; después de él los socinianos y los arminianos. Desde 1650 la interpretación correcta ha sido la general.” Ebrard. E.D.

Hebreos 2:16 . Porque ciertamente no lleva a ningún lugar a los ángeles, sino que lleva a la simiente de Abraham.

En las palabras hay

Primero , la referencia que el apóstol hace a algo más, por lo cual se confirma lo que él declara, “Porque ciertamente en ninguna parte”; es decir, lo que él niega en las siguientes palabras no se enseña en ninguna parte de la Escritura: como Hebreos 1:5 , “Porque a cuál de los ángeles dijo jamás;” es decir, 'No existe testimonio en la Escritura acerca de ellos con ese propósito.

'Así que aquí, 'En ninguna parte se dice en la Escritura que Cristo tome ángeles'. Y lo que se dice , se dice que lo hace. Y así también la cláusula afirmativa de su proposición, "Pero él toma la simiente de Abraham", debe ser referida a la Escritura. Allí se promete, allí se habla y allí se hace por él.

En segundo lugar , lo que afirma tiene la naturaleza de un axioma discreto, en el que se niega y se afirma lo mismo de las dispares expresadas, y que unívocamente en el mismo sentido: "No tomó ángeles, pero tomó la simiente de Abraham". Y esto, siendo remitidos a la Escritura para la prueba y confirmación de, da luz y entendimiento perfecto en el significado de las palabras.

Porque ¿cómo toma Cristo en la Escritura la simiente de Abraham, en el sentido de que en ella nada se habla de él con referencia a los ángeles? Es evidente que fue en que él era de la posteridad de Abraham según la carne; que se le prometió a Abraham que sería de su simiente, sí, que sería su simiente, como Gálatas 3:16 .

Este era el gran principio, la gran expectativa de los hebreos, que el Mesías fuera la simiente de Abraham. Esto les fue declarado en la promesa; y esto en consecuencia se cumplió. Y aquí se dice que tomó la simiente de Abraham, porque en la Escritura se afirma tan claramente, tan a menudo, que debería hacerlo, cuando ni una sola palabra se dice en ninguna parte que debería ser un ángel, o tomar su naturaleza sobre él. .

Y esto, como dije, nos da el verdadero significado de las palabras. El apóstol en ellos confirma lo que antes había afirmado, acerca de ser hecho partícipe de carne y sangre junto con los hijos. Esto, dice él, declara la Escritura, en la cual se promete que sería de la simiente de Abraham, la cual él toma sobre sí; y que ya se cumplió al hacerse partícipe de carne y sangre.

Véase Juan 1:14 ; Romanos 9:5 ; Gálatas 4:4 ; Gálatas 3:16 . Esto, pues, nos enseña el apóstol, que el Señor Cristo, el Hijo de Dios, según la promesa, tomó para sí la naturaleza de hombre, viniendo de la simiente de Abraham, es decir, en unión personal consigo mismo; pero no tomó la naturaleza de los ángeles, no se habla tal cosa de él o concerniente a él en ninguna parte de la Escritura. Y esta exposición de las palabras será más evidenciada y confirmada por nuestro examen de otra, que, con gran esfuerzo, se presenta en oposición a ella.

Algunos, entonces, toman el significado de esta expresión como que el Señor Cristo, por su participación de carne y sangre, trajo ayuda y alivio, no a los ángeles, sino a los hombres, la simiente de Abraham. Y suponen con este propósito, que ἐπιλαμβάνεται se pone por ναλαμβάνεται, “ayudar, socorrer, aliviar, reivindicar en libertad”. De esta mente son Castalio y todos los socinianos: entre los de la iglesia romana, Ribera; También Estius y un Lapide hablan dudosamente en el caso: de protestantes, Cameron y Grotius, quien afirma, además, que Crisóstomo y los escoliastas griegos interpretan así el lugar y las palabras; de lo que me habría maravillado si no hubiera observado mucho antes que fallaba o se equivocaba en muchas de sus citas.

Crisóstomo, a quien nombra en particular, refiere expresamente todo este versículo a la asunción del Señor Cristo de la naturaleza del hombre, y no de la naturaleza de los ángeles. En lo mismo también insisten Teofilacto y Oecumenio, sin ninguna indicación del sentido que les impondría Grocio.

Los socinianos abrazan y se esfuerzan por confirmar esta segunda exposición de las palabras: y les preocupa hacerlo así; porque si las palabras expresan que el Señor Cristo asumió la naturaleza humana, lo que necesariamente infiere su preexistencia en otra naturaleza, su persuasión acerca de la persona de Cristo es completamente derrocada. Sus excepciones en sus controvertidos escritos sobre este lugar han sido consideradas en otra parte.

Las de Enjedinus sobre este texto son contestadas por Paraeus, las de Castalio por Beza, y las objeciones de algunos otros por Gomarus. Consideraremos, en primer lugar, lo que Schlichtingius o Crellius proponen para la confirmación de su sentido; y luego las excepciones de un expositor muy erudito al sentido antes establecido y confirmado. Y Schlichtingius primero argumenta a partir del contexto:

“Praeter ipsa verba,” dice él, “quae hunc sensum nullo modo patiuntur ut postea dicemus, contextus et ratiocinatio auctoris id repudiat; qui pro ratione et argumento id sumere non potuit debuitve, quod sibi hoc ipso argumento et ratione probandum sumsisset. De eo enim erat quaestio, cur Christus qui nunc ad tantam majestatem et gloriam est evectus, non angelicam sed humanam, morti et variis calamitatibus obnoxiam habuerit naturam? hujus veto rei, quo pacto ratio redderetur, per id quod non angelicam sed humanam naturam assumpserit; cum istius ipsius rei, quae in hac quaestione continetur, nempe quod Christus homo fuit natus, nune causa ratioque quaeratur.

At vero si haec verba, de juvandis non angelis, sed hominibus, deque ope iis ferenda intelligamus, pulcherrime omnia cohaerent; nempe Christum hominem mortalem fuisse, non angelum aliquem, quod non angelis sed hominibus juvandis, servandisque fuerit destinatus.”

Pero el fundamento de esta exposición del contexto es un error, del que su propio discurso precedente podría haberlo relevado; porque no se propone tal cuestión como la que aquí se imagina, ni él en su siguiente exposición la supone. El apóstol no propone ni una sola vez esto para confirmación, que correspondía al Señor Cristo ser un hombre, y no un ángel. Pero habiendo probado ampliamente antes, que en naturaleza y autoridad estaba por encima de los ángeles, concede, Gálatas 3:7, que por un poco de tiempo fue hecho inferior a ellos, y da en general la razón de la necesidad de esa dispensación, tomada de la obra para la cual Dios lo había designado: que siendo "llevar muchos hijos a la gloria", muestra , y prueba por diversas razones, que no podría realizarse sin su muerte y sufrimiento; para lo cual era indispensablemente necesario que se le hiciera partícipe de “carne y sangre”.

Y esto lo confirma aún más al referir a los hebreos a las Escrituras, y en especial a la gran promesa del Mesías hecha a Abraham, de que el Mesías sería su simiente; el amor y la gracia de los cuales él amplifica por una insinuación de que no debía participar de la naturaleza angelical. Aquella suposición, por lo tanto, que es el fundamento de esta exposición, a saber, que el apóstol se había propuesto antes probar que el Mesías debía participar de la naturaleza humana, y no de la angélica, lo cual no es nada para su propósito, es una conjetura adecuada sólo a la presente ocasión.

Por lo cual Felbinger, en sus Demonstrationes Evangelicae, toma otro rumbo, y afirma que estas palabras contienen el fin de lo que antes se afirmó, Gálatas 3:14-15 , a saber, acerca de la participación de Cristo en carne y sangre, que era, no ayudar a los ángeles , sino la simiente de Abraham, y para recibirlos en gracia y favor.

Pero ambas cosas están expresamente declaradas en esos versículos, especialmente Gálatas 3:15 , donde directamente se afirma que su designio en su encarnación y muerte fue destruir al diablo, y liberar y salvar a los niños. ¿Y con qué fin deben repetirse aquí de nuevo estas cosas, y eso en palabras y términos mucho más oscuros y ambiguos que aquellos en los que antes se enseñó y declaró? porque por “ángeles” entienden ángeles malos; y no podía haber razón por la que el apóstol dijera en este versículo que no los ayudó ni los alivió, cuando había declarado en las palabras inmediatamente anteriores que nació y murió para poder destruirlos.

Tampoco es correcto decir que el fin por el cual Cristo destruyó al diablo fue para que no lo ayudara; o el fin por el que salvó a los niños fue para poder ayudarlos. Además, la introducción de esta aserción, οὐ γὰρ δήπου, no permitirá que aquí se insinúe fin alguno de lo antes expresado, no insinuándose en ellas causa final alguna.

El contexto, por lo tanto, no respondiendo a su ocasión, recurren a las palabras:

“Verbum ἐπιλαμβάνεται”, dice él, “significat proprie, manu aliquem apprehendere; sive ut illum aliquo ducas, sive ut sustentes; hinc ad opitulationem significandum commode transfertur; quos enim adjutos volumus ne cadant, vel sub onere aliquo succumbant, aut si ceciderint erectos cupimus, iis manum injicere solemus, quo sensu Sir 4:11. De sapientia dictum est, Καὶ ἐπιλαμβάνεται τῶν θητούντων αὐτήν, hoc est, 'opitulatur quaerentibus se;'eadem est significatio verbi ἀντιλαμβάνεται, quod qui aliquem sublevatum velint illi ex adverso manum porrigere solent.”

Se reconoce que ἀντιλαμβάνεται significa con frecuencia, como se alega aquí, a saber, “ayudar y asistir”, por así decirlo, extendiendo la mano para dar alivio. Pero si eso fue lo que quiso decir el apóstol en este lugar, ¿qué razón puede atribuirse por qué debe renunciar al uso de una palabra propia de su propósito, y frecuentemente así aplicada por él mismo en otros lugares, y hacer uso de otra, que no significa nada? tal cosa, ni en ninguna parte usada por él en ese sentido, debe necesariamente oscurecer su significado y hacerlo ambiguo? Considerando, por lo tanto, ἀντιλαμβάνεται, significa “ayudar y socorrer”, y nuestro apóstol lo usa constantemente en ese sentido, no siendo usado o aplicado por él en este lugar para expresar su intención, sino ἐπιλαμβάνεται, que no significa tal cosa, ni es nunca usado por él para ese propósito, el sentido por el cual se contiende, de ayuda y alivio,

El lugar de Eclesiástico, y sólo eso, es mencionado por todos los que abrazan esta exposición. Pero, ¿qué pasa si la palabra es abusada en ese lugar por ese escritor? ¿Debe eso dar una regla a su interpretación en todos los demás escritores donde se usa apropiadamente? Pero tampoco se usa allí la palabra para ayudar y aliviar, sino para tomar y recibir. Sabiduría, “suscipit”, “recibe”, o toma para sí, “suo más”, aquellos que la buscan; cuál es el sentido de la palabra que defendemos, y así lo traducen los traductores.

Así el Señor Cristo, “suo modo”, tomó para sí la simiente de Abraham, uniéndola a su persona como Hijo de Dios. También en la entrada misma de su discurso, este autor reconoce que ἐπιλαμβάνεται, no significa directa o propiamente "ayudar" o "aliviar", sino que significa "agarrar", se transfiere a ese uso y sentido. Pregunto donde? ¿por quién? en que autor Si dice en este lugar por el apóstol, eso no lo probará; y cuando alguien abogue por el uso metafórico de una palabra, debe probar que el sentido del lugar donde se usa impone esa aceptación, o al menos que en casos similares en otros lugares se usa así; ninguno de los cuales se pretende aquí.

Pero prosigue:

“Quod hic dicit, ἐπιλαμβάνεσθαι, Sir 4:18, per βοηθῆσαι, effert; de eadem enim re utrobique agitur, et rationem consequentiae argumenti, quod in hoc versiculo proponit illic explicat.”

Esto no es más que imaginado; lo contrario es evidente para todos, a primera vista del contexto. Aquí el apóstol diserta la razón de la humillación de Cristo, y su encarnación; allí, el beneficio de su oficio sacerdotal para los que creen. ᾿Επιλαμβάνομαι es, por lo tanto, propiamente "assumo", "accipio", "tomar para" o "tomar sobre"; y el apóstol nos enseña por ello, que el Señor Cristo tomó para sí, y tomó sobre sí, nuestra naturaleza humana, de la simiente de Abraham.

Para que el sentido genuino del lugar pueda ser reivindicado aún más plenamente, consideraré además las excepciones de un hombre muy erudito a nuestra interpretación de las palabras, y sus respuestas a las razones por las cuales se confirma.

Primero , dice que “ἐπιλαμβάνεται, estando en tiempo presente, significa una acción continua, tal como lo es la ayuda de Cristo hacia nosotros; pero su asunción de la naturaleza humana fue una acción momentánea, que habiendo pasado mucho antes, el apóstol no la expresaría como algo presente.” Generalmente se responde a esta excepción, que se debe permitir un enallage, y que ἐπιλαμβάνεται se pone por ἐπελάβετο, lo cual es usual en la Escritura.

Entonces Juan 1:31 ; Juan 21:13 . Pero, sin embargo, no hay justa necesidad de suponerlo en este lugar. El apóstol, a su manera habitual, discutiendo con los hebreos sobre los principios en los que habían sido instruidos por el Antiguo Testamento, les recuerda que no se dice nada en él de haber tomado sobre sí la naturaleza de los ángeles, sino sólo de la simiente de Abraham.

De modo que “él toma” es, “lo hace así en la Escritura”, que lo afirma hacer así; y con respecto a esto, la expresión en tiempo presente es adecuada a su propósito. Esta forma de argumentar y forma de expresión la hemos manifestado en Hebreos 1:5 .

Nuevamente agrega, “Esta expresión, 'Él no tomó sobre sí ángeles', porque, 'la naturaleza de los ángeles', es dura y tosca, como sería afirmativo decir, 'Assumpsit homines' u 'hominem, "Él tomó hombres", o "un hombre", lo cual no decimos, aunque sí que tomó la naturaleza humana. Pero la razón de esta frase del discurso es evidente. Habiendo afirmado antes que era partícipe de σαρκὸς καὶ αἵματος, “de carne y sangre”, con lo cual se expresa la naturaleza del hombre, repitiendo aquí de nuevo la misma afirmación con respecto a la promesa, y negación de la misma cosa con respecto a los ángeles, porque su naturaleza no consiste en carne y sangre, lo expresa indefinidamente y en concreto, “Él no los tomó”, es decir, no eso en y de ellos que corresponde a la carne y la sangre en los hijos, es decir, su naturaleza.

De modo que no hay necesidad de afirmar, como él supone que algunos pueden hacer, que σαρκὸς καὶ αἵματος debe repetirse ἐκ τοὕ κοινοῦ, y se refiere a aquellos cuerpos que los ángeles asumieron por una temporada en sus apariciones bajo el antiguo testamento, habiendo sólo una elipsis, fácil de suplir, de lo que en ellos corresponde a la carne y la sangre en los hijos.

En tercer lugar , "El apóstol", dice, "muestra, Juan 21:17 , que Cristo debe ser en todo semejante a nosotros, por esta razón, 'Quod non assumpsit angelos, sed semen Abrahae'. Pero si esto es así al tomar sobre sí la naturaleza de hombre, viene a probar la misma cosa por lo mismo; porque hacerse como nosotros, y asumir la naturaleza humana, difieren solo en palabras, y no realmente ni en hechos.

Pero tome ἐπιλαμβάνεται para significar 'ayudar' o 'aliviar', y todas las cosas concuerdan. Porque él vino a ayudarnos y no a los ángeles, le convenía hacerse semejante a nosotros”. Pero aquí yace un doble error: Primero, en el alcance y argumento del apóstol; porque esas palabras al comienzo del versículo 17 no son una inferencia o conclusión de lo que se afirma en este versículo, sino una afirmación de la necesidad de lo que se afirma allí de lo que sigue en el mismo versículo, “para que él sea un sumo sacerdote fiel.

En segundo lugar, estas palabras, " como nosotros", no se refieren a su conformidad con nosotros en su participación de la naturaleza humana, que tenía por otras razones antes confirmadas, sino en los sufrimientos y tentaciones en los que insiste.

En cuarto lugar , “La simiente de Abraham”, dice, “es una expresión colectiva, y denota muchos; al menos debe denotar la persona de algún hombre, que Cristo no asumió. Y por lo tanto, es la simiente espiritual de Abraham la que se pretende; es decir, creyentes. Y el apóstol los llama así, porque a los hebreos les agradó mucho la mención de ese privilegio.” Pero esto no soportará el examen.

La gran promesa de la antigüedad a Abraham fue que en su simiente serían bendecidas todas las naciones de la tierra. La intención de esa promesa era que el Mesías sería su simiente, de su posteridad. Que por esta simiente se pretendía un individuo declara nuestro apóstol, Gálatas 3:16 ; así como se dice que Cristo es “de la simiente de David según la carne”, Romanos 1:3 .

De esta promesa se refiere el apóstol a los hebreos. De modo que el tomar sobre sí la simiente de Abraham no es la asunción de muchos, ni la persona de ninguno de ellos, sino simplemente el ser hecho de la simiente de Abraham según la promesa. Y doblar estas palabras a cualquier otro sentido que no sea el cumplimiento de la promesa hecha a Abraham, de que Cristo sería de su simiente, es claramente pervertirlas. Y esto es todo el peso que puedo encontrar que se objeta a nuestra interpretación de este lugar; el cual siendo quitado, se establece más.

Por último , en lo dispar quitado, por "ángeles", los ángeles buenos , no los ángeles caídos , son considerados principalmente. De los ángeles caídos había hablado recientemente bajo la expresión colectiva, "el diablo", que tenía el poder de la muerte. Tampoco son, puede ser, los demonios en ningún lugar llamados absolutamente por el nombre de ángeles; pero se denominan "ángeles malos", o "ángeles que pecaron", "que abandonaron su habitación", "que han de ser juzgados", "los ángeles del diablo", o tienen algún adjunto peculiar por el cual se los señala. y distinguido.

Ahora bien, no puede ser que esta palabra ἐπιλαμβάνεται, si se interpreta como "ayudar", "asistir" o "aliviar", pueda en ningún sentido aplicarse a los ángeles a los que debe estar destinado, si alguno; porque la palabra debe denotar cualquier ayuda, asistencia o alivio en general, o esa ayuda y asistencia especial que es dada por Cristo en la obra de reconciliación y redención. Si se pretende lo primero, cuestiono mucho la verdad de la afirmación, ya que los ángeles deben su establecimiento en la gracia a Cristo, y también su avance en la gloria, Efesios 1:10 .

Si ha de tomarse en el último sentido, como se pretende, entonces la naturaleza del axioma discreto aquí usado por el apóstol requiere que haya la misma necesidad de la ayuda insinuada en ambos dispares, que es negada en cuanto a uno. , y afirmó como a la otra. Pero ahora los ángeles, es decir, los ángeles buenos, no tenían necesidad de la ayuda de la redención y de la reconciliación con Dios, ni de ser librados de la muerte, ni del temor de ella, a lo que nunca fueron odiosos. Y lo que queda para aclarar la mente del apóstol aparecerá aún más en las siguientes observaciones de las palabras.

I. El Señor Jesucristo es verdaderamente Dios y hombre en una sola persona; y esto se manifiesta plenamente en estas palabras. Para,

1. Se supone en ellos su preexistencia en otra naturaleza que la que aquí se dice asumir. Antes era , antes subsistía , o no hubiera podido tomar sobre sí lo que no tenía. Esta era su naturaleza divina; como se insinúa lo mismo cuando se dice que él es "hecho carne", Juan 1:14 ; ser “hecho de mujer”, Gálatas 4:4 ; ser “manifestado en la carne”, 1 Timoteo 3:16 ; para “tomar sobre sí la forma de siervo”, Filipenses 2:8-9 ; como aquí, “él tomó la simiente de Abraham.

Lo era antes de hacerlo; es decir, como el Hijo, el Verbo de Dios, el Hijo de Dios, como en los lugares mencionados, preexistiendo eternamente a esta su encarnación: porque el sujeto de esta proposición, "Él tomó sobre sí", etc., denota una persona preexistente al acto de tomar aquí atribuido a él; que no era otro que el Hijo de Dios.

2. Asumió, tomó para sí, otra naturaleza, “de la simiente de Abraham”, según la promesa. Así, continuando lo que era, se convirtió en lo que no era. Para,

3. Tomó esto como su propia naturaleza. Así lo tomó como propio para convertirse verdaderamente en “la simiente de Abraham”, a quien y acerca de quien se dio la promesa, Gálatas 3:16 ; y él mismo fue hecho “de la simiente de David según la carne”, Romanos 1:3 ; y “en cuanto a la carne procede de los padres”, Romanos 9:5 ; y también lo fue “el hijo de David, el hijo de Abraham”, Mateo 1:1 . Y esto no podría hacerse de otra manera sino,

4. Tomando esa naturaleza en subsistencia personal consigo mismo, en la hipóstasis del Hijo de Dios. La naturaleza que asumió no podría volverse suya de otro modo. Porque si de cualquier modo o medio hubiera tomado la persona de un hombre para unirla a él, en la unión más estricta de que son capaces dos personas, una divina y una humana, la naturaleza hubiera sido todavía la naturaleza de esa otra persona, y no la suya.

5. Pero lo tomó como su propia naturaleza; que no podía ser sino por unión personal, haciéndola subsistir en su propia persona. Y por lo tanto es un hombre verdadero y perfecto: porque para hacer un hombre completo y perfecto no se requiere más que la subsistencia de toda la naturaleza del hombre; y esto es en Cristo como hombre, teniendo la naturaleza humana una subsistencia comunicada a ella por el Hijo de Dios. Y por lo tanto,

6. Esto se hace sin una multiplicación de personas en él; porque la naturaleza humana no puede tener personalidad propia, porque se la tomó como la naturaleza de otra persona que era preexistente a ella, y al asumirla impedía su propia personalidad. Ninguno de los dos,

7. ¿Se produjo entonces alguna mezcla o confusión de naturalezas o de sus propiedades esenciales? porque tomó la simiente de Abraham como su naturaleza humana, la cual si se mezclara con la divina no podría ser. Y esto ha hecho,

8. Inseparablemente y para siempre. Qué cosas se manejan en general en otros lugares.

II. La redención de la humanidad por la toma de nuestra naturaleza, fue una obra de mera gracia soberana.

Él tomó la simiente de Abraham; no tomó la naturaleza de los ángeles. ¿Y por qué causa o razón? ¿Puede asignarse algo sino la gracia soberana, el placer y el amor de Dios? ni la Escritura en ninguna parte asigna ningún otro. Y esto aparecerá mejor si consideramos,

1. Que para que se salve una naturaleza pecadora , era indispensable que se asumiera. No siendo tomada la naturaleza de los ángeles, aquellos que pecaron en esa naturaleza deben perecer para siempre; y los que imaginan una posibilidad de salvar a los pecadores de otra manera que no sea por la satisfacción hecha en la naturaleza que había pecado, parecen no haber considerado correctamente la naturaleza del pecado y la justicia de Dios. Si hubiera sido posible cualquier otro camino, ¿por qué la muerte de los ángeles sigue tan inevitablemente a la no asunción de su naturaleza? Sólo de esta manera, entonces, podría forjarse.

2. Que llevábamos toda la naturaleza humana a una destrucción sin fin; porque así se insinúa: por lo que la asunción de Cristo de ella se expresa al extender su mano y tomarla, para detenerla en su curso de apostasía y ruina. De los ángeles, sólo algunas personas individuales cayeron de Dios; pero toda nuestra naturaleza, en cada uno a quien fue comunicada por y por Adán, corría precipitadamente hacia la destrucción. En sí mismo no podría haber alivio, ni cosa alguna que lo encomendara a Dios.

Aquí se interpone la gracia soberana, el amor de Dios a la humanidad, Tito 3:4 . En cuanto a los ángeles, “no los perdonó”, 2 Pedro 2:4 . Él no los perdonó, y “no perdonó a su Hijo” por nosotros, Romanos 8:32 .

Y si consideramos correctamente lo que la Escritura nos informa del número y dignidad de los ángeles que pecaron, de su naturaleza y capacidad para cumplir la voluntad de Dios, y comparamos con ello nuestra propia vileza y baja condición, podemos tener materia de eterna admiración. nos sugirió. Y hubo sabiduría infinita así como también gracia soberana en esta dispensación, diversas ramas de las cuales el apóstol nos ofrece después.

Versículos 17-18

Habiendo declarado las razones generales por las que el Hijo o Mesías había de ser por un poco de tiempo inferior a los ángeles, en su encarnación y sufrimientos, y mostrado los fines de los mismos, el apóstol procede a declarar otros fines especiales de esta divina dispensación, y en ellos da paso a lo que tenía que instruir a los hebreos acerca del oficio sacerdotal de Cristo; que era la base principal y el fundamento de lo que más tarde se proponía hablar con ellos e informarles más ampliamente.

Hebreos 2:17 . ῞Οθεν ὤφειλε κατὰ πάντα τοῖς ἀδελφοῖς ὀμοιωθῆναι, ἳνα ἐλεήμων γένηται καὶ πιστὸς ἀρχιερεὺς τὰ πρὸς τὸν Θεὸν, εἰς τὸ ἰλάσκεσθαι τὰς ἀμαρτίας τοῦ λαοῦ. ᾿Εν ᾧ γὰρ πέπονθεν αὐτὸς πειρασθεὶς, δύναται τοῖς πειραζομένοιας βοηθῆ.

῞Οθεν ὤφειλε. V.: "unde debuit", "de dónde debe". Entonces Beza. Syr., חָנָא זָדָק מֶטוּל “por qué causa” (o “por qué”) “fue justo”, “igual” o “igual”. Otros, “por lo que era debido”; “fue conveniente”; “por lo cual le convenía”; tan nuestro. ᾿Οφείλω unido a un modo infinitivo, como aquí está, significa comúnmente “oportet me”, o “necesse est” o “debeo”, “debo”, “me corresponde”, “es necesario para mí”; y denota más que una mera congruencia, conveniencia o conveniencia, incluso tal tipo de necesidad surge de lo que en sí mismo es justo e igual; que expresa el siríaco. Tiene la misma importancia que ἔπρεπε, Hebreos 2:10 .

Κατὰ πάντα, "por omnia". Syr., בְּכֻל מֵדֵם, "in omni re", "en cada cosa". árabe., “In cunctis eorum conditionibus”, “en todas las condiciones”; es decir, toda condición y estado de vida. El nuestro, “en todas las cosas”, dejando las palabras donde están colocadas en el original, “por lo cual en todas las cosas le convenía”; mientras que una pequeña transposición de ellos aclararía más el sentido, “por lo cual le convenía ser en todo semejante a sus hermanos”. El etíope omite por completo las palabras aquí y las coloca después de ἐλεήμων, "misericordioso en todas las cosas".

Τοῖς ἀδελφοῖς ὁμοιωθῆναι. V., “fratribus simulari”; Eras., “similis reddi”; Beza, “similis fieri”; como el nuestro, “ser hecho semejante”. El artículo prefijado a ἀδελφοῖς restringe el nombre de "hermanos" a aquellos de quienes había hablado antes bajo los nombres de "hijos", "discípulos", "santificados".

῞Ινα ἐλεήμων γένηται καὶ πιστὸς ἀρχιερευς, “ut misericors fieret” (o “esset”) “pontifex”; así V., Eras., Bez. El siriaco algo diferente, וְרָב כּוָָּמרֵא דְּיֶהְוֵא מְרַחְמָנָא “para que sea misericordioso, y un gran sacerdote,” o “sumo sacerdote,” מְהַיְמָנָא “fiel en las cosas de Dios” haciendo así su misericordia un atributo de su persona absolutamente, y la fidelidad sólo para respetarlo como sumo sacerdote.

Así también el árabe y el etíope. Y la palabra con la que se traduce ἐλεήμοιν significa “tiernamente misericordioso”, con ese tipo de misericordia que se llama “entrañas de compasión”, de רָחַם. Y se puede observar aquí que ese intérprete a lo largo de la epístola traduce ἀρχιερεύς por רב כומרא “rab comara”, aunque esa palabra siempre se usa en un mal sentido en el Antiguo Testamento.

Tres veces aparece allí 2 Reyes 23:5 , donde lo vertemos “sacerdotes idólatras”; Sofonías 1:4 , [donde] se retiene el nombre “chemarims”; Oseas 10:5 , [donde] lo expresamos por “sacerdotes”, pero colocamos “chemarim” en el margen.

Porque denotaba principalmente a los sacerdotes de Baal y Moloch, y su “negrura” (como se traduce la palabra, Job 3:5 ), no por las prendas que vestían, sino por el color que contraían en sus diabólicos sacrificios en el fuego. Por lo tanto, dondequiera que la palabra כֹּהֵן se aplique a un sacerdote de un dios falso, oa uno que se dedica a la adoración falsa, los targumistas constantemente la traducen por מומרא.

Véase Jueces 17:5 ; Jueces 18:4 ; Jueces 18:30 . Pero este traductor respetó no tanto el uso, como el original y extracción de la palabra; porque de כָּמַר en Niphal, נִכְמַר, es “calentarse” y “moverse con calor interno”; de donde se toma para significar compasión y piedad, lo mismo con רָחַם.

Por lo tanto, Deuteronomio 13:18 , וְנָתַן לְךָ רַחֲמִים, y te dará la tierna misericordia "(" Boletas de compasión "), es renderizada por Ben Uzziel, ויכמור עלכיין רחמין echרחם עלינech," y estará caliente hacia ti con compasión y será tenga compasión de ti”, 'Él será calentado y movido a compasión hacia ti.

'De la misma manera se usa la palabra, Salmo 77:10 . Con respecto a este calor de afecto y abundante compasión, la palabra bien puede aplicarse al Señor Cristo, nuestro sumo sacerdote.

Τὰ πρὸς τὸν Θεόν. V., “ad Deum”, “pontifex ad Deum”, “un sumo sacerdote para con Dios”; muy defectuosamente. Eras., “en su quae apud Deum forent agenda”, “en las cosas que habían de hacerse delante de Dios”, así también Beza, señalando “forent agenda, como suplemento al texto. Entonces Vatablus y otros. Sir., בְּדַאלָהָא “en las cosas de Dios”.

El apóstol explica su propio significado, Hebreos 5:1 , donde nos dice que “todo sumo sacerdote καθίσταται τὰ πρὸς τὸν ΘεονV, ἵνα προσφέρη,” “está puesto sobre las cosas que son de Dios, para ofrecer sacrificio”. “En las cosas que pertenecen a Dios”, lo que tiene que hacer con Dios en favor de aquellos a quienes ministra en su oficio delante de él. Árabe., “res nostras apud Deum peragens”.

Εἰς τὸ ἰλάσκεσθαι τὰς ἀμαρτίας τοῦ λαοῦ. V., “ut repropitiaret delicta populi”; tratando de expresar el sentido del original, cae sobre una palabra bárbara, que no produce ningún sentido tolerable, aunque lo que parece estar destinado en ella es hacer propiciación o expiación. Ar., Vatab., Eras., Bez., “ad expiandum”. Syr., על חֲטָהַוְהִי דּעַמָּא מְהַסֵא, “expians super peccata populi”; así que la palabra se traduce constantemente, aunque más bien significa mostrar misericordia o piedad.

῾Ιλάσκομαι se usa comúnmente de forma activa para "propitium facio" o "propitio", "complacer", "apaciguar", "expiar", "quitar la ira"; y cuando se toma en un sentido pasivo o neutro, significa “ser misericordioso”, “apaciguado”, “reconciliado”, como Lucas 18:13 , ῾Ο Θεὸς, ἰλάσθητίμοι τῷ ἁμαρτωλῷ, “Dios, sé propicio a mí, pecador .

Dudo mucho que se pueda dar algún ejemplo de su significado "para expiar", aunque, debido a la construcción en este lugar, generalmente se traduce así. Si se toma en su primer sentido propio, entonces el pecado no puede ser el objeto siguiente del acto denotado por él. El nuestro, “para hacer expiación por los pecados del pueblo”; del sentido del cual nos ocuparemos después en general.

Ἐν ᾧ γάρ. V.: “in eo enim”, “porque en eso”; Eras., "nam ex hoc", "porque de aquí"; Beza, “nombre ex eo”; IVA, “ex eo”; “identificación ob”; el nuestro, “porque en eso”, es decir, “por cuanto”; no, “en aquello en que fue tentado”, sino, “porque”, “por cuanto”, “viendo eso”; árabe: “porque de las cosas que le sucedieron cuando fue tentado”.

Πέπονθεν αὐτὸς πειρασθείς. V., "passus est ipse tentatus", "en el cual él mismo padeció y fue tentado". “Et”, nos dice Erasmo, no se encuentra en muchas copias antiguas. Ar., "in quo passus est ipse tentatus", "en cuanto él mismo sufrió la tentación". Bez., “ex eo quod perpessus ipse fuit, quum est tentatus”, “por lo que padeció cuando fue tentado”.

Pero las palabras más bien significan sus sufrimientos al ser tentado, o de sus tentaciones, que su sufrimiento por otras razones cuando fue tentado. Sir.: “porque padeció y fue tentado”; como la Vul., Eras., “quod entero sobre la tentación, porque en la última cláusula se hace mención de “los que son tentados”, sin ninguna adición de sufrimientos. No es seguro si πέπονθα procede de πάσχω o de πονέω, de cuya activa, πεπόνηκα, se forma el significado medio en πέπονα, y πέπονθα por un habitual pleonasmo de theta; y si es así, no se trata de su sufrimiento, sino de su trabajo bajo la tentación.

Si, como comúnmente se piensa, es de πάσχω, confieso que la palabra se usa a veces, Erasmo la traduce aquí, "acidit", "contigit", "usu venit", "sucedió", "sucedió"; pero es rara vez, y eso no sin tener en cuenta el sufrimiento. Pero siendo evidente que aquí se entiende el sufrimiento de Cristo, su tentación se menciona solo como un ejemplo de aquello por lo que sufrió, que no debe pasarse por alto, y el sentido se prolonga hasta su tentación solamente: "Padeció siendo tentado". .

” Πειράζω no es en sí sino hacer un ensayo o experimento; pero siendo esto hecho de varios principios, por varios medios, para diferentes fines, y sobre diversos temas, hay una gran diferencia en tales pruebas, y una gran variedad en la naturaleza de las tentaciones. Cómo el Señor Cristo fue tentado, por quién y de qué tipo fueron sus tentaciones, lo consideraremos más adelante. El Etíope. dice, “cuando lo tentó y lo afligió”; es decir, Dios.

Δύναται βοηθῆσαι. V., “potens est et eis qui tentantur auxiliari”. "Et" se agrega nuevamente, pero Beza lo retiene, como no copulativo, sino enfático, "potest et eis qui tentantur succurrere", "él puede" (o "es capaz de") "ayudar", "aliviar", "socorrer". .” Βοηθέω es propiamente ἐπὶ βοὴν θέω, “correr al clamor de cualquiera”; esto es, para socorrerlo y aliviarlo en su angustia, para acudir prontamente, y como de prisa, en ayuda del que clama en el peligro.

Entonces Tucídides: Ου῏τοι δὲ τοῖς ᾿Αθηςαίοις ἐβεβοηθήκεσαν, “Estos vinieron en ayuda de los atenienses” [en su angustia]. Y este es el sentido directo de la palabra en este lugar, ya que se refiere a los que están angustiados bajo el poder de la tentación, clamando por ayuda. Y está claramente expresado en el latín “succurrere”, y nuestro “succor”, tomado de allí.

Así interpreta Crisóstomo estas palabras, Δύναται βοηθῆσαι· μετὰ πολλῆς προθυμίας ὀρέξει χεῖρα, “Él les tiende la mano con toda prontitud”.

Hebreos 2:17 . Por tanto, [ por lo tanto ] le correspondía [ era necesario] ser semejante a sus [ los ] hermanos en todas las cosas [ toda manera ], para que pudiera ser un misericordioso y fiel supremo por los pecados del pueblo. Porque en cuanto padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados.

En estos dos versículos el apóstol ilustra lo que había enseñado antes, y confirma lo que había afirmado acerca de la participación del Hijo de carne y sangre de la misma manera con los hijos, desde un extremo especial de la misma.

Y este fin es su ser un sumo sacerdote; que el Mesías iba a ser, tanto los hebreos lo concedieron como él mismo se proponía demostrar más ampliamente después. Además, debía ser un sumo sacerdote establecido y adecuado para el desempeño de su oficio en beneficio de aquellos por cuyo bien debía ministrar en él. Esto lo requieren la sabiduría de Dios y la naturaleza de la cosa misma.

Ahora bien, siendo ellos personas detestables a las tentaciones y sufrimientos de toda clase, él debe de una manera especial poder ayudar, aliviar y salvar a tales personas. Y todo esto declara el apóstol en estos versículos, en cuyo comienzo podemos considerar,

1. La importancia de la expresión ilativa en la entrada: “por lo tanto” o “de ahí”.

2. La necesidad insinuada de lo que aquí se asigna al Mesías: "le convenía", o "era necesario que lo hiciera".

3. Lo que el apóstol repite y reafirma, es decir, que él debía “ser en todo” (o “en toda forma”) “ser semejante a sus hermanos; 4. El fin general de esta su necesaria conformidad con los hermanos: “para ser un sumo sacerdote misericordioso y fiel”.

5. La obra especial y el fin de ese oficio para el que estaba tan preparado: “en las cosas de Dios para hacer expiación por los pecados del pueblo”.

6. Una mayor reafirmación de la necesidad de la afirmación anterior, tomada de una doble consideración;

(1.) De lo que hizo, o de lo que le sucedió, en la condición en que fue hecho semejante a los hermanos: “padeció siendo tentado”, o “cuando fue tentado”;

(2.) Del bendito efecto y consecuencia del mismo, tanto en su propia preparación para el desempeño posterior de su oficio, como en el beneficio de aquellos a quienes ministra en él porque: “Él es poderoso para socorrer a los que son tentados”. puede respetar lo que se ha discutido antes, o lo que se insiste más en las palabras que siguen. En primer lugar, el apóstol parecería inferir la necesidad de ser “semejante en todo a sus hermanos” de lo que antes había probado de su participación en la naturaleza humana; pero este no parece ser el significado de la palabra.

Esa expresión, "para ser semejante a sus hermanos en todo", es sólo una recapitulación de lo que el apóstol había enseñado antes acerca de su encarnación y sufrimientos; y aquí su propósito es mostrar la razón o fin de ello, a saber, que él pueda ser un sumo sacerdote, y desempeñar su oficio en beneficio del pueblo. Él da, por lo tanto, un relato de lo que había entregado, y declara el fin de ello: “Por tanto” (o “por lo tanto”) “debía ser hecho semejante a sus hermanos, para ser un sumo sacerdote misericordioso.

Y así entendió Crisóstomo la conexión de estas palabras. ῞ινα οὐν, Saith He, προσενέγκῃ θυσίαν Δυναμένην ἡμᾶς καθαρίσαι, διὰ τοτοῦτο γέγονεν ἄνθρωποículoient

2. La necesidad del asunto de la afirmación del apóstol se expresa en la palabra ὤφειλε, “él debe”, “debe ser así”; no podía ser de otra manera, suponiendo que iba a ser sumo sacerdote. Habiéndolo Dios designado para ese oficio y el trabajo correspondiente, era indispensablemente necesario que él fuera hecho semejante a sus hermanos en todas las cosas.

3. Lo que el apóstol así afirma, es que él es “hecho semejante a sus hermanos en todo”. La proposición es de la naturaleza de ellos que son καθόλου ὠς καθόλου, universales, pero no universalmente para ser entendidos. Pues esa expresión, κατὰ πάντα, es susceptible de diversas limitaciones; como, primero, sólo respeta todas aquellas cosas que son necesarias para el fin asignado; y, en segundo lugar, en ellos también puede haber una gran diferencia.

Las cosas que respeta son la naturaleza con sus propiedades esenciales, acompañadas de tentaciones y sufrimientos. Pero siendo los hermanos pecadores, él no fue hecho semejante a ellos en el pecado; cuya excepción el apóstol en otra parte pone a esta afirmación, Hebreos 4:15 : porque esto habría estado tan lejos de conducir al fin perseguido, que habría sido completamente destructivo del mismo.

También en las cosas en que fue hecho semejante a ellos, la ley del fin ha de llevarse con nosotros. Aquello en lo que era necesario para ello, se extiende esta asimilación o conformidad; lo que era de otro modo no se supone. Y así como la primera parte de esta doble limitación se manifiesta en el caso del pecado, así la verdad y necesidad de la segunda aparecerá en la consideración de las cosas en que consiste esta conformidad; como,

(1.)Fue hecho semejante a ellos en la esencia de la naturaleza humana, un alma espiritual racional y un cuerpo mortal, vivificado por su unión con ellos. Para esto era necesario que fuera como los hermanos en, y no tuviera un cuerpo fantástico, o un cuerpo animado por la Deidad, como algunos han imaginado en la antigüedad. Pero que tomara esta naturaleza sobre sí por generación natural, a la manera de los hermanos, esto no era necesario; sí, de haberlo hecho no habría fomentado el fin de su sacerdocio, sino que habría debilitado su eficacia y lo habría vuelto incapaz de ser el sacerdote que iba a ser; porque mientras que el contagio original del pecado se deriva de la procreación natural, si por ese medio hubiera sido hecho partícipe de la naturaleza humana, ¿cómo podría haber sido "santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores", como convenía a nuestro sumo sacerdote ser ? Hebreos 7:26 .

Además, no era necesario que esta naturaleza humana tuviera su individuación de sí misma, y ​​una subsistencia particular en y por sí misma; sí, esto también habría derrocado su sacerdocio; porque mientras que su eficacia depende de la excelencia de la naturaleza divina, ésta no podría haberle dado su influencia, si la naturaleza humana no hubiera sido llevada a la misma subsistencia personal consigo misma.

Sólo, como dijimos, que tuviera una naturaleza humana, verdadera y real como los hermanos, y en eso ser semejante a ellos, esto era necesario para que pudiera ser un sacerdote de ofrenda, y tener algo propio para ofrecer a Dios.

(2.) También era necesario que en y con su naturaleza humana tomara sobre sí todas las propiedades y afectos de ella, para que pudiera ser semejante a los hermanos. No iba a tener un cuerpo ubicuario, un cuerpo acorde con la Deidad, es decir, inmenso, y en consecuencia ningún cuerpo verdadero en absoluto; ni su alma debía ser liberada de los afectos que son connaturales a un alma racional humana, como el amor, la alegría, el miedo, la tristeza, la vergüenza y similares; ni su cuerpo debía estar libre de ser odioso al hambre, la sed, el frío, el dolor, la muerte misma.

Pero ahora, mientras que estas cosas en los hermanos van acompañadas de perturbaciones irregulares en su mayor parte; y considerando que todos los individuos de ellos tienen sus propias enfermedades en sus propias personas, en parte por inclinaciones desordenadas de su temperamento y complexión, en parte por debilidades y enfermedades, que proceden ya sea de sus constituciones originales u otras desórdenes posteriores; de ninguna manera era necesario que en ninguno de estos se hiciera semejante a los hermanos; sí, una conformidad con ellos en ella habría impedido absolutamente la obra que tenía que hacer.

(3.) También fue como nosotros en las tentaciones, por la razón que da el apóstol en el último versículo. Pero aquí también puede observarse alguna diferencia entre él y nosotros; porque la mayoría de nuestras tentaciones surgen de nuestro interior, de nuestra propia incredulidad y lujuria. Además, en los que son de fuera, hay algo en nosotros para tomar parte con ellos, lo que siempre nos hace faltar a nuestro deber de resistencia, y muchas veces conduce a más errores.

Pero de estas cosas estaba absolutamente libre; porque como no tenía disposición interior ni inclinación al menor mal, siendo perfecto en todas las gracias y todas sus operaciones en todo tiempo, así cuando el príncipe de este mundo vino a él, no tenía parte en él, nada que cerrar con su sugerencias o para entretener sus terrores.

(4.) Sus sufrimientos fueron de la misma clase que los hermanos sufrieron, o deberían haberlo hecho; sin embargo, tenían efectos muy diferentes en él de los que habrían tenido en ellos. Porque mientras que él era perfectamente inocente y perfectamente justo, de ninguna manera mereciéndolos en su propia persona, estaba libre de todas las impresiones de esas consecuencias pecaminosas que acompañan a los mayores sufrimientos bajo la maldición de la ley por parte de los pecadores mismos.

Así, la ὁμοίωσις κατὰ πάντα, la “semejanza en todas las cosas”, afirmada aquí, es susceptible de una doble limitación; el primero acerca de algunas cosas mismas, como el pecado; el otro, el modo o manera de las cosas en que consiste realmente la conformidad.

Ahora bien, ser hecho semejante a ellos le “convenía”. Era propio, justo y necesario que Dios le hiciese así, por el oficio, deber y empleo que le había encomendado; que, como el final del presente, se indagará a continuación.

4. El fin general de su conformidad con los hermanos es que “sea un sumo sacerdote misericordioso y fiel”. Dos cosas están comprendidas aquí: primero, el oficio para el cual fue designado, debía ser un “sumo sacerdote”; en segundo lugar, Sus calificaciones para ese oficio, debía ser “misericordioso y fiel”. Su conformidad con los hermanos, como hemos visto, consistía en dos cosas: primero, H es participación de su naturaleza; en segundo lugar, su coasociación con ellos en su condición de sufrimiento y tentación.

El primero de ellos era necesario para su cargo; este último a sus calificaciones. Se hizo hombre para llegar a ser sumo sacerdote; padeció siendo tentado, para ser misericordioso y fiel. No se requería más que pudiera ser un sumo sacerdote, sino que participara de nuestra naturaleza; pero para que pudiera ser misericordioso y fiel, con esa clase de misericordia y fidelidad que los hermanos necesitaban, se requería además que padeciera y fuera tentado: cosas que deben ser consideradas claramente.

(1.) Para que pudiera ser sumo sacerdote, era necesario que fuera partícipe de la naturaleza de aquellos por quienes debía administrar en las cosas de Dios. Así nos informa el apóstol, Hebreos 5:1 , “Todo sumo sacerdote para los hombres debe ser tomado de entre los hombres”. Esto no es trabajo para un ángel, ni para Dios mismo como tal.

Y por tanto, aunque los beneficios del sacerdocio de Cristo fueron comunicados a todos los creyentes desde la fundación del mundo, en virtud del pacto y acuerdo entre el Padre y él para la realización y ejecución de ese oficio en el tiempo señalado, sin embargo, él no era en realidad, ni podía ser un sumo sacerdote, hasta que fue vestido de carne, y hecho partícipe de la naturaleza de los niños.

El deber que, como sumo sacerdote, tenía que cumplir, a saber, "ofrecer ofrendas y sacrificios" a Dios, Hebreos 8:3 , con la naturaleza especial de ese gran sacrificio que debía ofrecer, que era él mismo, su cuerpo y alma, preparados y dados para ello, Hebreos 10:10 , exigen y hacen necesaria esta conformidad. Por esta causa, pues, fue hecho semejante a los hermanos en una participación de la naturaleza humana.

(2.) Que en esta naturaleza fuera perfectamente santo y cumpliera exactamente con su deber de acuerdo con la mente y la voluntad de Dios, era todo lo que se requería de él en cuanto a ser un sumo sacerdote. Pero esto no era todo lo que requería el estado y la condición de los hermanos. Sus penas, ternuras, debilidades, miserias, desconsuelos, son tales, que si no hay una contemporización de su sublime santidad, y absoluta perfección en el cumplimiento de toda justicia, con algunas calificaciones inclinándolo a la condescendencia, piedad, compasión y tierno sentido de su condición, cualquiera que sea el resultado de su seguridad en la vida venidera, su comodidad en esta vida estaría en peligro continuo.

Por esto, pues, se hizo semejante a ellos en las debilidades de su naturaleza, en sus tentaciones y sufrimientos, de donde proceden todos sus desconsuelos y dolores. De ahí la necesidad de las calificaciones para su oficio que le proporcionaron sus sufrimientos y tentaciones; y son dos:

[1.] Misericordia. Era ἐλεήμων, "misericordioso", "tiernamente compasivo", como la versión siríaca traduce la palabra; “misericors”, aquel que se toma en serio todas las miserias de su pueblo, cuidándolos, para aliviarlos. La misericordia en Dios no es más que una simple y desnuda aprehensión de la miseria, hecha efectiva por un acto de su santa voluntad de aliviar. La misericordia en Cristo es una compasión, una condolencia, y va acompañada de un sentimiento de piedad y tristeza.

Y esto fue en la naturaleza humana de Cristo una gracia del Espíritu en toda perfección. Ahora bien, siendo tal virtud que en su operación afecta profundamente toda el alma y el cuerpo también, y siendo incomparablemente más excelente en Cristo que en todos los hijos de los hombres, es necesario que produzca en él los mismos efectos con los que en otros en grados menores se atiende. Así lo encontramos en todo tiempo lleno de esta compasión y piedad hacia todos los hijos de los hombres, sí, el peor de sus enemigos, expresándose con suspiros y lágrimas, insinuando la profunda compasión de su corazón.

Y esto le hizo como olvidar sus propias miserias en su mayor angustia; porque cuando, viendo llorar por él a las hijas de Jerusalén, yendo él a su cruz, les recuerda aquello en lo que estaba fijado su corazón compasivo, y su miseria y ruina que se acercaban, Lucas 23:28 . Pero, sin embargo, tampoco es esta misericordia en general lo que pretende el apóstol; pero lo considera excitado, provocado y provocado por sus propias tentaciones y sufrimientos.

Padeció y fue tentado, para poder ser misericordioso, no absolutamente, sino un sumo sacerdote misericordioso. La relación de los sufrimientos y tentaciones de Cristo con su misericordia, no es en cuanto a la gracia o hábito de ella, sino en cuanto a su ejercicio especial como nuestro sumo sacerdote. Y esta misericordia de Cristo es la graciosa condolencia y compasión de toda su alma con su pueblo, en todas sus tentaciones, sufrimientos, peligros, temores y dolores, con una continua propensión de voluntad y afecto a su alivio, implantada en él por el Espíritu Santo, como una de aquellas gracias que habían de morar en su naturaleza en toda plenitud, excitado y provocado, en cuanto a su continuo ejercicio en su oficio de sumo sacerdote, por el sentido y experiencia que él mismo tenía de las miserias que padecen : de lo cual más sobre el último verso.

[2.] La otra calificación mencionada es, que debe ser πίστος “fiel” Algunos entienden por πίστος, “verus”, “legitimus”, “verdadero y legítimo”, hecho de la manera debida; de lo cual el apóstol trata expresamente, Hebreos 5:5 : otros, su fidelidad, integridad y justicia en general, en el desempeño de su oficio, siendo “fiel al que lo nombró”, como Hebreos 3:2 .

Pero ninguno de estos sentidos responde al diseño especial del apóstol, ni su referencia de sus calificaciones a su conformidad con los hermanos en sufrimientos y tentaciones. También debe responder a esa misericordia que hemos descrito antes. Consiste, por tanto, en su consideración exacta, constante y cuidadosa de todas las preocupaciones de los hermanos, bajo sus tentaciones y sufrimientos.

Esto lo entusiasma por su propia experiencia de lo que es servir a Dios en tal condición. Está descrito, Isaías 40:11 . No es su fidelidad, entonces, en general, por la cual desempeñó todo su oficio y cumplió la obra que se le encomendó, mencionada en Juan 17:4 , sino su constante cuidado y condescendencia hacia las necesidades y dolores de sus hermanos que sufren y son tentados. destinado.

Antes de proceder a la explicación de los pasajes restantes de estos versículos, se puede observar lo que se ofrece a nuestra instrucción de lo que ya se ha discutido; como,

I. El Mesías prometido sería el gran sumo sacerdote del pueblo de Dios.

Esto lo supone aquí el apóstol, y lo prueba en otra parte, y lo hemos confirmado en otra parte. El oficio especial del sacerdocio, para que uno lo lleve a cabo en favor de otros, vino después del pecado, en la primera promesa. En el estado de inocencia, cada uno debía ser sacerdote por sí mismo, o realizar en su propio nombre las cosas que tenía que hacer con Dios, según la ley de su creación.

Al fallar este privilegio por el pecado, que cortó toda relación de gracia entre Dios y el hombre, se proporcionó una nueva forma , incluida en la primera promesa, para la transacción de las cosas entre Dios y los pecadores.

Esto fue solo por Cristo, la simiente prometida. Pero debido a que no iba a ser exhibido inmediatamente en la carne, y era la voluntad de Dios que se le ofrecieran diversos sacrificios; en parte para su honor y gloria en el mundo, y para testificar la sujeción de su pueblo a él; en parte para enseñarles e instruirlos en la naturaleza y los beneficios del sacerdocio que él había diseñado para ellos, y para ejemplificarlo en tales representaciones de las que fueran capaces; en varias temporadas instituyó varios tipos de sacerdotes típicos temporales que se estaban desvaneciendo .

Esto lo hizo tanto antes como después de la ley. No es que alguna vez hubo entre ellos un sacerdote propia y absolutamente llamado así, por quien las cosas de los hombres pudieran ser transadas completa y finalmente con Dios; sólo aquellos que fueron designados para administrar ante el Señor en favor de otros fueron llamados sacerdotes, como los gobernantes son llamados dioses, porque representaban al verdadero Sacerdote, y exteriormente expresaban sus actos al pueblo.

El sumo sacerdote verdadero, propio y absoluto es solo Jesucristo, el Hijo de Dios; porque sólo él tenía todas las solemnidades que eran necesarias para la constitución y confirmación de tal sacerdote: como, en particular, era necesario el juramento de Dios para que su sacerdocio fuera estable e inmutable,

1. Ahora bien, nadie fue jamás nombrado sacerdote por el juramento de Dios sino solo Cristo, como declara el apóstol, Hebreos 7:20-21 . Y cómo se manifestará en ese lugar esta diferencia entre su oficio y el de los demás.

2. Sólo él tenía algo propio que ofrecer a Dios. Otros sacerdotes tenían algo que ofrecer, pero nada propio; sólo ofrecieron las bestias que les traía el pueblo. Pero el Señor Cristo tenía un cuerpo y un alma propios preparados para ofrecer, que eran propiamente suyos y a su disposición, Hebreos 10:5 .

3. Él solo fue puesto sobre toda la casa espiritual de Dios, toda la familia de Dios en el cielo y la tierra. Esto pertenece al oficio de sumo sacerdote, presidir en y sobre la casa de Dios, velar por el gobierno y disposición de todas las cosas en ella. Ahora bien, los sacerdotes de la antigüedad estaban, en cuanto a esta parte de su oficio, confinados a la casa material o templo de Dios; pero Jesucristo fue puesto sobre toda la casa espiritual de Dios, para gobernarla y disponer de ella, Hebreos 3:6 .

4. Él solo permanece para siempre. El sumo sacerdote verdadero y real no debía ministrar por una edad o generación solamente, sino por todo el pueblo de Dios hasta el fin del mundo. Y en esta prerrogativa del sacerdocio de Cristo insiste el apóstol, Hebreos 7:23-24 .

5. Sólo Él hizo y podía hacer la verdadera y propia obra de un sacerdote, a saber, "hacer expiación por los pecados del pueblo". Los sacrificios de otros sacerdotes sólo podían representar lo que había que hacer, la cosa misma que no podían efectuar; porque “no era posible que la sangre de los toros y de los machos cabríos quitara los pecados”, como muestra el apóstol, Hebreos 10:4 ; pero esto fue hecho efectivamente por esa “ofrenda única” que este sumo sacerdote ofreció, Hebreos 10:11-14 .

Todas estas cosas deben ser insistidas después en sus lugares apropiados, si Dios lo permite. Esta es, pues, su prerrogativa, este es nuestro privilegio y ventaja. II. La asunción de nuestra naturaleza, y su conformidad con nosotros en ella, fueron principalmente necesarios para el Señor Jesús a causa de que Él era un sumo sacerdote para nosotros.

Le convenía hacerse semejante a nosotros, para llegar a ser sumo sacerdote. Es cierto que, como el gran profeta de su iglesia, en parte la enseñó e instruyó mientras estaba en la carne, en su propia persona; pero esto fue en cierto modo una mera consecuencia de asumir nuestra naturaleza para ser nuestro sumo sacerdote: porque antes y después instruyó a su iglesia principalmente por su Espíritu, y esto podría haberlo hecho plenamente aunque nunca se hubiera encarnado.

Así también podría haberlo gobernado con el poder supremo como su rey y cabeza. Pero nuestro sumo sacerdote sin la asunción de nuestra naturaleza no podría serlo, porque sin esta no tenía nada que ofrecer; y 'necesariamente', dice el apóstol, 'debe tener algo que ofrecer a Dios'. Un sacerdote sin sacrificio es como un rey sin súbdito. Si Dios no le hubiera preparado un cuerpo, no podría haber tenido nada que ofrecer.

Debía tener un yo para ofrecer a Dios, o su sacerdocio había sido en vano; porque Dios había mostrado que ningún otro sacrificio sería aceptado o sería eficaz para el fin que estaba destinado a este oficio. En esto, por lo tanto, se basa la necesidad indispensable de la encarnación de Cristo.

tercero Tal era el inefable amor de Cristo por los hermanos, que no rehusaba nada, ninguna condición, que fuera necesaria para capacitarlo para el desempeño de la obra que había emprendido por ellos.

Debe ser su sumo sacerdote; esto no podría hacerlo a menos que fuera hecho semejante a ellos en todas las cosas. Sabía lo que esto le costaría, qué problemas, penas, sufrimientos, en esa conformidad con ellos, tendría que pasar; con qué miserias debe luchar toda su vida; qué final se pondría a su peregrinaje en la tierra; ¡Qué terribles tentaciones tuvo que atravesar! Todo estaba abierto y desnudo ante él.

Pero tal era su amor, reflejado para nosotros por el de Jacob por Raquel, que estaba contento de someterse a cualquier condición, de someterse a cualquier condición, para poder salvar y disfrutar de su amada iglesia. Ver Efesios 5:25-26 . Y seguramente quien fue tan intenso en su amor no es menos constante en él; ni ha dejado sin hacer nada que fuera necesario para llevarnos a Dios. Pero todavía tenemos que continuar con nuestra explicación de las palabras.

Habiendo afirmado el apóstol el sacerdocio de Cristo, describe en quinto lugar la naturaleza del oficio mismo, tal como le fue conferido: y lo hace de dos maneras.

(1.) Por una descripción general del objeto de la misma, o aquello sobre lo que se ejerce: Τὰ πρὸς τὸν Θεόν, “Las cosas pertenecientes a Dios”.

(2.) En un caso particular tomado del final de su sacerdocio, y la gran obra que realizó por lo tanto: "Para hacer expiación por los pecados del pueblo".

(1.) Él iba a ser un sumo sacerdote en "las cosas que pertenecen a Dios"; es decir, ya sea en las cosas que se habían de hacer por Dios con los hombres, como dice el apóstol: "Somos embajadores de Cristo, como si Dios os rogase por medio de nosotros", 2 Corintios 5:20 ; o en cosas que debían hacerse con Dios para los hombres.

Porque había dos partes generales del oficio del sumo sacerdote: uno, presidir en la casa y sobre el culto de Dios, hacer las cosas de Dios con los hombres. Esto lo asigna el profeta a Josué el sumo sacerdote, un tipo especial de Cristo, Zacarías 3:7 ,

“Así dice la Carga de los ejércitos: Si anduvieres en mis caminos, y si guardares mi ordenanza, también tú gobernarás mi casa, y mis atrios guardarás;”

ya Cristo mismo: “Él edificará el templo de Jehová; y él llevará la gloria, y se sentará y gobernará en su trono; y será sacerdote sobre su trono”, Hebreos 6:13 , es decir, “el sumo sacerdote de nuestra profesión”, Hebreos 3:1 .

Fue puesto con autoridad sobre la casa de Dios, para cuidar de que toda la adoración de ella se realizara de acuerdo con su designación, y para declarar sus estatutos y ordenanzas al pueblo. Y en este sentido el Señor Cristo es también el sumo sacerdote de su iglesia, τὰ πρὸς τὸν Θεόν, alimentándolos y gobernándolos en el nombre y autoridad de Dios, Miqueas 5:4 .

Sin embargo, esta no es la parte de su oficio que aquí pretende el apóstol. La otra parte del oficio del sumo sacerdote era realizar las cosas para con Dios que debían ser realizadas por parte del pueblo. Así aconseja Jetro a Moisés, Éxodo 18:19 , חַיֵה אַתָּה לָעָם מוּל חַאַלֹהִים, “Sé tú al pueblo delante de Dios”, que dice la LXX.

traduce, Γίνου σύ τῷ λαῷ τὰ πρὸς τὸν Θεόν, en la frase aquí usada por el apóstol: “Sé tú con el pueblo en las cosas que pertenecen a Dios”. Y esta era la parte principal del oficio y deber del sumo sacerdote, siendo la otra sólo una consecuencia de la misma. Y que así fue en cuanto al oficio de Cristo, el apóstol lo manifiesta en la limitación especial que añade a esta afirmación general; él era “sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, εἰς τὸ ἰλάσκεσθαι τὰς ἀμαρτίας τοῦ λαοῦ, para reconciliar” (es decir, “hacer reconciliación”) “por los pecados del pueblo”.

(2.) Dos cosas deben ser consideradas en estas palabras:

[1.] El objeto de la acción sacerdotal aquí asignada al Señor Cristo;

[2.] La acción misma que con respecto a ella se dice que realiza.

[1.] El primero es, ὁ λαός, “el pueblo”. Es decir, dicen algunos, la simiente de Abraham, cuyo interés en la mediación de Cristo, y su privilegio en ella, el apóstol les recuerda aquí, para provocar a los hebreos a la constancia en su fe y profesión. Y así también limitan el término “hermanos” antes de usarse; no, como dicen, que los elegidos entre los gentiles están excluidos, sino que él menciona expresamente solo las primicias en los judíos.

Pero este sentido no está necesariamente incluido en las palabras. La intención del apóstol en la expresión es sólo dar alguna luz sobre el efecto del sacerdocio de Cristo, del oficio del sumo sacerdote bajo el antiguo testamento y el ejercicio del mismo; porque así como tuvo un pueblo peculiar por el cual hizo expiación, así también Cristo, es decir, todos sus escogidos.

[2.] La acción que se le atribuye se expresa en estas palabras, Εἰς τὸ ἰλάσκεσθαι τὰς ἀμαρτίας, que no carecen de dificultad, ya que la construcción del verbo es inconsistente con su significado nativo y propio. ῾Ιλάσκομαι es adecuada y generalmente, en todos los escritores, sagrados y otros, para "apaciguar", "expiar", "complacer", "propiciar", "reconciliar".

Pero la siguiente palabra parece no admitir ese sentido en este lugar, porque ¿cómo se puede decir que alguien agrada, o expia, o reconcilia el pecado? Por lo cual algunos, poniendo el énfasis de la expresión en la construcción, regulan el sentido del verbo por el sustantivo, del acto por el objeto; y así significará expiar, limpiar y quitar el pecado, limpiar los pecados del pueblo, quitar los pecados del pueblo.

El latín vulgar traduce la palabra “repropitio”, “ut repropitiaret”; que, como nos dice Anselmo (y tiene los que le siguen), se compone de re, prope y cieo, etimología bárbara de una palabra bárbara. “Propitio” es una palabra latina, y no solo la usa Plauto, sino también Suetonio y Plinio, y eso para “apaciguar”, “expiar”, “complacer” o “rechazar la ira”.

La mayoría de las traducciones lo traducen por “expio”, “ad expiandum peccata”; pero el significado de esa palabra también es dudoso. De hecho, a veces se usa para "limpiar", "purificar" y "quitar el pecado"; pero nunca en ningún buen autor sino con referencia a la expiación, para quitarlo por sacrificio, por castigo público, por la entrega de los hombres a la destrucción. Entonces Livio, lib. 1 tapa 26, hablando de Horacio que mató a su hermana, “Ita ut caedes manifiesta aliquo tamen piaculo lueretur, imperatum patri, ut filium, expiaret pecunia publica”.

“Expiare” es lo mismo que “luere piaculo”, que es quitar la culpa de un delito mediante la conmutación de la pena. Puede haber, entonces, un doble sentido de estas palabras;

1 er . Para hacer expiación y reconciliación por el pecado, apaciguando la ira y la ira de Dios contra él;

2do . Quitar y quitar el pecado, ya sea por la limpieza y santificación del pecador, o por cualquier medio prevaleciendo con él para que no continúe en el pecado. Contra el primer sentido, se objeta la construcción de la palabra con τὰς ἀμαρτίας, “pecados”, “pecados”; contra este último, el sentido constante de la palabra misma, que no debe ser abandonado. Es el primer sentido, por lo tanto, el que abrazamos y confirmaremos.

(1º) El uso constante de la palabra en todos los buenos autores de la lengua griega no admitirá otro. ῾Ιλάσκομαι tiene una importancia activa y denota “propitium facio”, “placo”, como observamos antes, “apaciguar” y “expiar”. Y esto es por lo que los paganos generalmente expresaron sus esfuerzos para apartar la ira de sus dioses, para apaciguarlos; y luego lo usan transitivamente, con un caso acusativo del objeto; como Homero, la Ilíada. 1:386:

᾿Εγὼ πρῶτος κιλόμην Θεὸς ἰλάσκεσθαι·

“Para propiciar” o “apaciguar a Dios”.

E Ilíada.1:443-445:

Φοίβῳ θ᾿ ἱερὴν ἑκατόμβην

῾Ρέξαι ὑπὲρ Δαναῶν ὄφρ᾿ ἑλασσώμεθ᾿ ἅνακτα

῞Ος νῦν ᾿Αργείοιτι πολύστονα κήδε᾿ ἐφῆκεν·

“Ofrecer una hecatombe a Apolo por los griegos, y apaciguar al que les envió tantos dolores”, o “expiarlo”.

Y cuando lleva unido el caso acusativo de la persona, no puede tener otro sentido. Entonces Plutarco, ῝Ιλασο θυσίαις ἥρωας: y Luciano, ῾ιλάσατο τὸν Θεόν, “para apaciguar a Dios”. A veces se usa con un caso dativo, como Plutarch in Public. ῾Ιλασόμενος τῷ ᾃδῃ, y entonces tiene respeto por el sacrificio mediante el cual se hace expiación, y se aparta la ira; y se traduce “piaculare sacrum facere”, “ofrecer un sacrificio piacular”. De modo que la palabra constantemente tiene en cuenta la ira y la ira de alguna persona, lo cual es despreciado, rechazado, apaciguado por la reconciliación hecha.

(2do.) El uso de la palabra por la LXX. lo confirma en este sentido. Comúnmente traducen el hebreo כָּפַר, por ello; que cuando se refiere a Dios siempre significa "expiación" y "hacer expiación". Entonces el sustantivo, Salmo 49:8 , “Ninguno puede redimir a su hermano, כָּפְרוֹ לֹאאּיִתֵּן לֵאלֹהִים, “ni puede dar a Dios su rescate,” o el precio de su redención, ἐξίλασμα.

Y al verbo, cuando se refiere a la ofensa por la que hay que expiar, suelen añadir περί. Éxodo 32:30 : "Has pecado un gran pecado, y ahora subiré al Señor, אechar compañía אֲכַפְרָ Unidos חַטַּ חַטַּriba," ἵνα ἐξιλάσωμαι περί τῆς ἀμαρτίας ὑμῶν, "que puedo decir para tus pecados". Y es Dios quien es el objeto del acto de apaciguar o expiar:

'para hacer expiación con Dios por vuestro pecado.' Entonces Números 28:22 ; Números 28:30 ; Nehemías 10:33 . Una vez en el Antiguo Testamento se usa transitivamente, y el pecado se coloca como el objeto: Daniel 9:24 , וּלְכַפֵּר עָוֹן, καὶ τοῦ ἐξιλάσασθαι ἀδικίας “para expiar el pecado” o “injusticia”; es decir, ἐξιλάσασθαι τὸν Θεὸν περὶ τῆς ἀδικίας, “para hacer expiación con Dios por el pecado.

Y así también expresan la persona con περί por quien se hace la expiación: ᾿Εξιλάσασθαι περί αὐτοῦ, αὐτῶν ψυχῆς αὐτοῦ, Éxodo 30:15-16 ; Levítico 1:4 ; Levítico 4:20 ; Levítico 4:26 ; Números 15:25-26 .

Y aún Dios es respetado como el que es ofendido y debe ser reconciliado; como está expresado, Levítico 10:17 , καὶ ἐξιλάσησθε περί αὐτῶν ἔναντι Κυρίου , “hará expiación por ellos delante de Jehová”. Y a veces añaden aquello con que se hace la expiación, a saber, ofrendas o sacrificios de una u otra especie, Levítico 8:17 .

Y bien nos dan el sentido de la palabra en otro lugar: Proverbios 16:14 , “La ira del rey es como mensajeros de muerte, ἀνὴρ δὲ σοφὸς ἐξιλάσεται αὐτόν,” “el sabio lo apaciguará”; refiriéndose al rey que el original hace para su ira, יְכַפְרֶנָּה, “se alejará”, es decir, apaciguándolo. En el uso de esta palabra, entonces, siempre se entiende,

[1ro . ] Una ofensa, crimen, culpa o deuda, para ser quitada;

[2 dly .] Una persona ofendida, para ser pacificada, expiada, reconciliada;

[3 dly .] Una persona que ofende, para ser perdonada, aceptada;

[4 thly .] Un sacrificio u otro medio de hacer la expiación.

A veces se expresa uno, a veces otro, pero el uso de la palabra tiene respeto para todos ellos. Y en vano pretende Crelio, ad. Grot. anuncio. gorra. 7 págs. 360, que ἰλάσκεσθαί τινα y ἰλάσκεσθαι, son lo mismo, y denotan la misma cosa, denotando siempre el primero a la persona ofendida, el segundo a la persona ofensora, o la ofensa misma. Uno es para expiar o apaciguar a otro, el otro para hacer expiación por otro; que seguramente son suficientemente diferentes.

(3.) Los judíos, a quienes Pablo escribió, sabían que la obra principal del sumo sacerdote era hacer expiación con Dios por el pecado, de lo cual su expiación y liberación de él eran una consecuencia; y por lo tanto entendieron este acto y deber en consecuencia, siendo la expresión habitual de la misma que el apóstol le aplica. Sabían que la gran obra de su sumo sacerdote era hacer expiación por ellos, por sus pecados y transgresiones, para que no murieran, para que no viniera sobre ellos el castigo amenazado en la ley, como está plenamente declarado, Levítico 16:10 ; Levítico 16:21 .

Y el apóstol ahora les instruye en la sustancia de lo que antes habían atendido en tipos y sombras. Tampoco hay ninguna mención en la Escritura de la expiación del pecado sino por expiación, ni esta palabra significa en ningún lugar la limpieza real del pecado inherente al pecador; de modo que el último sentido propuesto no tiene consistencia con él.

La dificultad que se pretende desde la construcción no es de ningún momento. El sentido y el uso constante de la palabra es lo que evidimos, debe haber un elipsis supuestamente, y ἰλάσκεσθαι τὰς ἀμαρτίας es lo mismo en ἰλάσκεσθαι τὸν θεὸν περὶ τῶν ἀμαρτιῶν, "para hacer la reconciliación con dios por el dios por el sens;". como se explica la misma frase en otros lugares.

6. Hay una doble aplicación adicional de la necesidad de lo que se afirmó antes, con respecto a que él sea “hecho semejante a sus hermanos en todas las cosas”, con referencia a su sacerdocio; y el primero se toma de lo que hizo o padeció en esa condición, el otro de los beneficios y ventajas que de ello se siguieron; el primero en estas palabras, “Porque él mismo padeció siendo tentado.

” ᾿Εν ω῏ ψάρ, “porque en eso”. Es decir, dicen algunos, “en la misma naturaleza”, padeció en la carne que tomó, siendo tentado. Pero las palabras parecen más bien sólo una ilación de lo que el apóstol concluye o infiere de lo que antes había establecido: כּאֲשֶׁר, “mientras que”, “por cuanto”, “viendo eso”. Entonces, tanto ἐφ᾿ ᾧ como ἐν ᾧ se usan a menudo, Romanos 5:12 .

Ahora bien, aquí se afirma de Cristo que πέπονθε πειρασθείς, “padeció siendo tentado”; no, “le sucedió que fue tentado”, lo cual rechazamos antes. El latín vulgar, y los expositores que siguen esa traducción, “padeció y fue tentado”. Pero el “y” insertado que hemos demostrado es superfluo; y así lo reconocen Erasmo, Estio, un Lapide, aunque Tena con algunos otros luchan por retenerlo.

No es el sufrimiento de Cristo en general lo que se pretende aquí, ni se menciona el fin de él de su sufrimiento en general, que fue hacer la reconciliación; sino el socorro y alivio de los que son tentados, lo cual se refiere a los sufrimientos que le sobrevinieron en sus tentaciones. No son sus sufrimientos absolutamente considerados, ni su ser tentado, lo que está especialmente diseñado, sino su sufrimiento en su tentación, como se observó antes. Para saber, entonces, cuáles fueron estos sufrimientos, debemos investigar cuáles fueron sus tentaciones, y cómo fue afectado por ellas.

“Tentar” y “tentaciones” son cosas en sí mismas de una naturaleza indiferente, y no tienen absolutamente ningún mal moral en ellas considerado. Todo lo que les asiste de ese tipo procede o de la intención del tentador o de la condición de los que son tentados. Por eso se dice que Dios tienta a los hombres, pero no los induce a pecar, Génesis 22:1 ; Santiago 1:13 .

Lo malo que sobreviene a la tentación proviene de los mismos tentados. Además, aunque la tentación parece tener una importancia activa, en sí misma es meramente neutral en su mayor parte. Por lo tanto, comprende cualquier cosa, estado o condición por la cual un hombre puede ser probado, ejercitado o tentado. Y esto nos dará luz sobre las diversas tentaciones bajo las cuales sufrió el Señor Cristo; porque aunque todos eran externos y por impresiones externas, no se limitaban a los asaltos de Satanás, que se consideran principalmente bajo ese nombre. Algunos de los jefes de ellos podemos relatar brevemente:

(1.) Su estado y condición en el mundo. Fue pobre, despreciado, perseguido, reprochado, especialmente desde el principio hasta el final de su ministerio público. Aquí yacía una tentación continua; es decir, una prueba de su obediencia por toda clase de penalidades. Por eso él llama a todo este tiempo el tiempo de sus tentaciones: “Habéis permanecido conmigo en mis tentaciones”; o en la obra que llevó a cabo en un curso constante de tentación, que surge de su estado y condición exterior.

Ver Santiago 1:2 ; 1 Pedro 5:9 . En esta tentación padeció hambre, pobreza, cansancio, tristeza, oprobio, vergüenza, desprecio; con lo cual su santa alma quedó profundamente conmovida. Y lo pasó con alegría, porque iba a ser la condición de aquellos cuya preservación y salvación como sumo sacerdote había emprendido, como veremos. Y su experiencia de esto es el manantial de su comodidad y seguridad.

(2.) Mientras estuvo en este estado y condición, le sobrevinieron innumerables tentaciones particulares, bajo todo lo cual sufrió:

[1.] Las tentaciones de sus parientes en la carne, siendo desatendidos y no creídos por ellos, lo que afectó profundamente su corazón compasivo con dolor;

[2.] De sus seguidores, siendo abandonados por ellos al predicar los misterios del evangelio;

[3.] De sus discípulos escogidos, todos los cuales lo abandonaron, uno lo negó y otro lo traicionó;

[4.] De la angustia de su madre, cuando “una espada atravesó su alma” en sus sufrimientos;

[5.] De sus enemigos de todo tipo; todos los cuales están ampliamente relacionados en el Evangelio: de todo lo cual sus sufrimientos fueron inexpresables.

(3.) Satanás tuvo una mano principal en las tentaciones en las que sufrió. Se abalanzó sobre él en la entrada de su ministerio, inmediatamente en su propia persona, y lo siguió en todo el curso de él por los instrumentos que puso en funcionamiento. También se le permitió una temporada, una hora de oscuridad, cuando iba a probar su máxima fuerza y ​​​​política contra él; bajo cuyo asalto de él sufrió, como estaba predicho desde la fundación del mundo, la herida en su calcañar, o la ruina temporal de todas sus preocupaciones.

(4.) El abandono de Dios por él fue otra tentación bajo la cual sufrió. Como esto era lo más misterioso, sus sufrimientos bajo él eran su mayor perplejidad, Salmo 22:1-2 ; Hebreos 5:7 .

Estas son algunas de las cabezas y resortes de esas diversas e innumerables tentaciones que el Señor Cristo sufrió en y bajo.

Otra vez; El bendito efecto y consecuencia de esto se expresa en estas palabras: "Él es poderoso para socorrer a los que son tentados", en lo cual tenemos,

(1.) La descripción de aquellos por cuya causa el Señor Cristo pasó por esta condición;

(2.) La capacidad que le corresponde para su alivio; y,

(3.) La ventaja de la que se les hace partícipes.

(1.) Aquellos por quienes él pasó por esta condición, son aquellos a quienes reconcilió con Dios por su sacrificio como sumo sacerdote, pero aquí se los describe por una preocupación especial por su obediencia, la cual, produciendo todo su dolor y angustia, los hace estar en continua necesidad de ayuda y asistencia. Son οι πειραζόμενοι, “los tentados”. A pesar de su reconciliación con Dios por la muerte de Cristo, se les ha prescrito un curso de obediencia.

En este curso se encuentran con muchas dificultades, peligros y penas, todo procedente de las tentaciones con las que se ejercitan. De ahí esta descripción de ellos, son los que son tentados, y sufren mucho por eso. Otros se preocupan poco por las tentaciones. Exteriormente, puede ser, en cuanto al peligro, no tienen muchos; y si la tienen, es el problema y no la tentación lo que consideran; interiormente, como al pecado, dan obediencia a; pero el problema de la tentación está en la oposición que se le hace.

Son las personas reconciliadas las que enfáticamente son las tentadas, sobre todo porque las tentaciones son vistas como la causa de los sufrimientos. Son la marca de Satanás y del mundo, contra los cuales se dirigen todas sus flechas y dardos, el sujeto sobre el cual Dios mismo ejerce sus juicios. Y además de todo esto, mantienen en sí mismos una guerra continua contra las tentaciones en el resto de sus propias corrupciones.

De modo que con, en y alrededor de ellos, estén familiarizados en todo el curso de sus vidas. Además, en este conflicto constante y perpetuo, les sobrevienen, en la santa y sabia providencia de Dios, ciertas estaciones en las que las tentaciones crecen altas, fuertes, impetuosas y hasta listas para arruinarlos. Así como Cristo tuvo una hora de tinieblas con la cual enfrentarse, así también ellos la tuvieron. Tal era la condición de los creyentes hebreos cuando Pablo les escribió esta epístola.

A través de la persecución, en la que soportaron “una gran batalla de aflicciones”, y a través de las seducciones de falsos hermanos, atrayéndolos a la apostasía hacia el judaísmo y a la aquiescencia en las ceremonias mosaicas, estaban incluso a punto de ser completamente arruinados. A ellos, por lo tanto, y por ellos a todos los demás en la misma condición, el apóstol tiene respeto en su descripción de aquellos a quienes el Señor Cristo está listo para socorrer; son los tentados.

Este es el nombre propio de los creyentes. Como Satanás, por lo que hace, es llamado el tentador; así ellos, por lo que soportan, pueden ser llamados los tentados. Su llamado es oponerse a las tentaciones, y sus vidas están en conflicto con ellas. Habiendo sufrido el sumo sacerdote cosas semejantes con ellos, tienen un terreno seguro de consuelo en todas sus tentaciones y sufrimientos; lo cual confirma por lo que se añade en segundo lugar, a saber, su capacidad para ayudarlos.

(2.) Δύναται, “él es capaz”. Ahora bien, esta capacidad es tal que surge de esa misericordia peculiar a la que está dispuesto por la experiencia que tuvo de sufrir bajo la tentación; un poder moral, no natural. No es δύναμις ἐνεργητική, un poder ejecutivo, un poder de trabajo u operación, no un poder de la mano, sino δύναμις συμπαθητική, un poder del corazón y la voluntad, una habilidad en la disposición de la mente, lo que aquí se asigna a Cristo.

Es este último, y no el primero, el que fue consecuencia de sus tentaciones y sufrimientos. Una bondadosa y pronta ampliación de corazón, y una constante inclinación hacia el socorro de aquellos que son tentados, es la habilidad aquí designada; porque así como este poder fue originalmente y radicalmente implantado en la naturaleza humana de Cristo, por la comunicación de toda gracia habitual hacia él, así su próxima inclinación a ejercerse en efectos adecuados, con una excitación actual constante hacia ellos, la tuvo a causa de su padecimiento en las tentaciones: porque,

[1.] Por ello tuvo una experiencia particular de la debilidad, los dolores y las miserias de la naturaleza humana bajo los asaltos de las tentaciones; lo probó, lo sintió y nunca lo olvidará.

[2.] Su corazón se inclina por este medio a la compasión, y se familiariza con lo que le brindará alivio. En su trono de paz y gloria eternas, ve a sus pobres hermanos trabajando en aquella tempestad por la que él mismo pasó con tanta fatiga del alma, y ​​está íntimamente afectado por su condición. Así Moisés incita a los israelitas a la compasión hacia los extraños, por la experiencia que ellos mismos tenían de los dolores de sus corazones: “Tú conoces el corazón del extraño.

Y los judíos nos dicen que los שטרים, o oficiales que él puso sobre el pueblo en el desierto, eran de esos ancianos que fueron tan maltratados por los capataces en Egipto; para que de sus propios sufrimientos supieran cómo ejercer ternura sobre sus hermanos, ahora puestos bajo su dominio.

[3.] Esta compasión lo mueve y lo excita a su alivio y socorro. Este es el efecto propio de la misericordia y la compasión. Pone el poder en el trabajo para el alivio de aquellos cuya condición se ve afectada. Así dijo ella,

“Non ignara mali miseris succurrere disco.” Virg. AEn. 1:634.

Ella misma, ejercitada con males y problemas, había aprendido a aliviar a los miserables en la medida de sus posibilidades. Esta es la habilidad atribuida a nuestro sumo sacerdote, la compasión y la misericordia, que surgen de la experiencia de los sufrimientos y peligros de la naturaleza humana bajo las tentaciones, excitando su poder para el alivio de los que son tentados.

(3.) Por último, la ventaja de los hermanos de aquí radica en el socorro que él puede brindarles. Esto en general, como hemos mostrado, consiste en acudir rápidamente con alivio a aquellos que, estando en angustia, claman o lo piden. Hay tres cosas que los creyentes tentados necesitan y por las cuales claman:

[1.] Fortaleza para resistir sus tentaciones, para que no prevalezcan contra ellos.

[2.] Consuelo para sostener sus espíritus debajo de ellos.

[3.] Liberación oportuna de ellos. Para estos es adecuado el socorro proporcionado por nuestro sumo sacerdote. Y se les administra diversamente; como,

1 er . Por su palabra o promesas.

2 dias _ por su Espíritu; y eso,

(1º) Al comunicarles provisiones de gracia o fuerza espiritual;

(2do.) Fuerte consuelo;

(3º.) Reprendiendo a sus tentadores y tentaciones.

3 días . Por su providencia disponiendo de todas las cosas para su bien y ventaja en el asunto. Y lo que hay más en las palabras se manifestará en las observaciones subsiguientes tomadas de ellas. I. La obra principal del Señor Cristo como nuestro sumo sacerdote, y de la cual se derivan todos los demás actos suyos en ese oficio, fue hacer la reconciliación o expiación por el pecado.

Este Juan declara, 1 Juan 2:1-2 , “Abogado tenemos ante el Padre,... y él es la propiciación por nuestros pecados”. Lo que hace por nosotros en el cielo como nuestro abogado, depende de lo que hizo en la tierra cuando fue una propiciación por nuestros pecados. Esta obra era la que se consideraba principalmente en la primera promesa, Génesis 3:15 , a saber, lo que había de hacer con sus padecimientos.

Para dar sombra y representar esto a la iglesia de la antigüedad, fueron instituidos todos los sacrificios de la ley y el sacerdocio típico mismo. Todos ellos dirigieron a los creyentes a buscar y creer la expiación que iba a ser hecha por él. Y que esto fuera el fundamento de todas sus otras actuaciones como sumo sacerdote, era necesario,

1. Por parte de sus elegidos, por quienes asumió ese cargo. Eran por naturaleza “enemigos” de Dios e “hijos de la ira”. A menos que se haga para ellos la paz y la reconciliación en primer lugar, no podrían tener ánimo para ir a él con su obediencia, ni para aceptar ninguna misericordia de él o aceptación con él; porque como enemigos no podían tener ninguna intención de servirlo ni esperar complacerlo.

Aquí yacen los primeros pensamientos de todos los que tienen algún propósito serio de presentarse ante Dios, o tener que ver con él: '¿Con qué nos presentaremos ante él? ¿cómo obtendremos la reconciliación con él?' Hasta que esta pregunta sea respondida y satisfecha, encuentran en vano dirigirse a otra cosa, ni pueden obtener ningún motivo de esperanza para recibir algo bueno de la mano de Dios. Este orden de cosas lo establece el apóstol, Romanos 5:8-10 .

Lo primero que había que hacer por nosotros era reconciliarnos con Dios mientras éramos “pecadores” y “enemigos”. Esto fue hecho por la muerte, por la sangre de Cristo, cuando, como nuestro sumo sacerdote, se ofreció a sí mismo en sacrificio. para nosotros. Siendo esto realizado, ya que tenemos abundante causa y aliento para la obediencia, también es motivo justo para esperar cualquier otra cosa que pertenezca a nuestra salvación, como también argumenta, Romanos 8 .

2. Lo fue también por su parte . Si esto no se hubiera cumplido primero, no podría haber realizado ningún otro acto de su oficio sacerdotal para nosotros. Lo que el Señor Cristo hace en el cielo por nosotros fue prefigurado por la entrada del sumo sacerdote en el lugar santo. Ahora bien, esto no podía hacerlo a menos que antes hubiera ofrecido su sacrificio de expiación, cuya sangre llevó consigo a la presencia de Dios.

Toda su intercesión por nosotros, su vela por nuestro bien, como el sumo sacerdote misericordioso sobre la casa de Dios, se basa en la reconciliación y expiación que hizo su intercesión, de hecho, no siendo más que la bendita representación de la sangre de la expiación. . Además, esto se requería de él en primer lugar, a saber, que debía "hacer de su alma una ofrenda por el pecado", y hacer eso en el cuerpo preparado para él que todos los sacrificios y holocaustos de la antigüedad no podían efectuar o lograr. . Y por tanto de aquí dependían todas las promesas que se le hicieran sobre el éxito de su mediación; de modo que sin la ejecución de la misma no podría reclamar la realización de ellos.

3. Así fue también por parte de Dios ; porque en esto principalmente se había propuesto manifestar su justicia, gracia, amor y sabiduría, en lo cual será glorificado: Romanos 3:25 , “lo puso en propiciación, para dar a conocer su justicia”. La justicia de Dios fue más eminentemente glorificada en la reconciliación obrada por Cristo, cuando fue una propiciación por nosotros, o hizo expiación por nosotros en su sangre.

Y aquí también “Dios muestra su amor para con nosotros”, Romanos 5:8 ; Juan 3:16 ; 1 Juan 4:9 . ¿Y qué mayor demostración podría hacerse que enviar a su Hijo a morir por nosotros cuando éramos enemigos, para que pudiéramos reconciliarnos con él? Todas las acciones posteriores de Dios hacia nosotros, de hecho, están llenas de amor, pero todas son corrientes de esta fuente o ríos de este océano. Y el apóstol resume toda la gracia del evangelio en esto, que “Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo,” y que por esta vía de expiación,

“Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él”, 2 Corintios 5:19 ; 2 Corintios 5:21 .

Y así también declara que este fue “el misterio de su voluntad, con el cual sobreabundó para con nosotros en toda sabiduría y prudencia”, Efesios 1:8-10 . De modo que en todas las cosas la gran gloria que Dios designó en la mediación de Cristo se funda solo en ese acto de su sacerdocio por el cual hizo la expiación de los pecados de su pueblo. Y por lo tanto,

(1.) Los que debilitan, se oponen o quitan esta reconciliación, son enemigos de la salvación de los hombres, el honor de Cristo y la gloria de Dios. De los hombres toman sus esperanzas y felicidad; de Cristo, su oficio y honor; de Dios, su gracia y gloria. Sé que permitirán una reconciliación en palabras, pero es de los hombres a Dios, no de Dios a los hombres. Quieren que nos reconciliemos con Dios, por la fe y la obediencia; pero para la reconciliación de Dios con nosotros, por el sacrificio, la satisfacción y la expiación, eso lo niegan.

¿Qué tendrían que hacer los pobres pecadores en este caso? son enemigos de Dios. 'Ve', dicen ellos, 'y reconcíliate con él; dejad vuestra enemistad y no seáis más sus adversarios. Pero, ¡ay! él es nuestro enemigo también; somos “hijos de la ira”, odiosos a la maldición como transgresores de su ley, y ¿cómo seremos librados de la ira venidera? No os preocupéis por eso; no hay tal justicia en Dios, no hay tal indignación contra el pecado y los pecadores, como imaginas.

“Pero nuestra conciencia nos dice lo contrario, la ley de Dios nos dice lo contrario, toda la Escritura testifica lo contrario, y toda la creación está llena de señales y evidencias de esta justicia e indignación de Dios contra el pecado, que vosotros negáis. Y queréis que os demos crédito, contrariamente a los constantes dictados de nuestra propia conciencia, la sentencia de la ley, el testimonio de la palabra, la voz de toda la creación, y que en asunto de tanta trascendencia y sempiterno preocupación por nosotros? ¿Y si todo esto resultara verdadero, y vosotros resultarais mentirosos, no deberíamos perecer para siempre confiando en vuestro testimonio? ¿Es razonable que te atendamos en este asunto? Ve con tus sofismas a hombres que nunca fueron cargados con un sentido de culpa del pecado, cuyos espíritus nunca tomaron un sentido de Dios' s desagrado contra ella, quienes nunca fueron sometidos a servidumbre por la sentencia de la ley, quienes nunca fueron forzados a clamar, en la amargura y angustia de sus almas, “¿Qué haremos para ser salvos? ¿Con qué nos presentaremos ante el SEÑOR, o nos inclinaremos ante el Dios alto?” y puede ser que sean enredados y seducidos por ti; pero para aquellos que así han conocido en alguna medida el terror del Señor, serán protegidos de ustedes por su gracia.

'Además, ¿qué terreno le dejan tales hombres al Señor Cristo para pararse, por así decirlo, en su intercesión por nosotros en el cielo? ¿No le quitan la sangre de la mano que lleva al lugar santo? ¡Y cómo le despojan de su honor quitándose de su trabajo! ¡Un empleo miserable! cuando los hombres estudien y se esfuercen por persuadirse a sí mismos ya otros de que Cristo no ha hecho por ellos lo que ha hecho por todos los suyos, y que si no lo ha hecho por ellos, perecerán para siempre.

¿Vale la pena que debiliten la fe, el amor y el agradecimiento a Cristo? ¿De quién pueden esperar tales hombres su recompensa? ¿Puede la razón recta, o una luz interior, ser adorada de otro modo sino sacrificándole la sangre de Cristo, no ser entronizada de otro modo sino destituyéndolo de su cargo y quitando su trabajo de su mano; y, por una horrible ingratitud, porque saben que ningún otro podría hacer ese trabajo, ¿llegar a la conclusión de que es inútil? ¿Están los hombres tan resueltos a no estar en deuda con Jesucristo, que en lugar de conceder que Él ha hecho la reconciliación por nosotros por medio de su sangre, negarán que hubo alguna necesidad de que se hiciera tal reconciliación? ¡Oh las profundidades de Satanás! ¡Oh, la estupidez y la ceguera de los hombres, que son “tomados vivos por él y llevados cautivos a su voluntad!”

(2.) Aquellos que vendrían a Dios por medio de Cristo pueden ver lo que en primer lugar deben cuidar. De hecho, si una vez son llevados a esa condición en la que lo cuidarán seriamente, no podrán mirar desde allí, aunque puede ser que por un tiempo no estén dispuestos a mirar hacia él. Deben tener reconciliación, o no pueden tener paz. Esto se encuentra justo delante de ellos.

Es posible que estén dispuestos a mirar a la derecha ya la izquierda, para ver si hay algo cerca de ellos que les proporcione alivio; pero todo es en vano. Si alguna otra cosa les da tranquilidad, les da veneno; si les da paz, les da ruina. La reconciliación por la sangre de Cristo es el único alivio para sus almas. Y nada más descubre la vanidad de gran parte de esa religión que está en el mundo, que la indiferencia de los hombres al cuidar esto, que es la piedra fundamental de cualquier edificio duradero en las cosas de Dios. Esto harán, y harán aquello, pero no se preocupan por cómo tendrán interés en la reconciliación hecha por el pecado.

II. El Señor Cristo sufrió bajo todas sus tentaciones, sin pecar en ninguna.

Padeció siendo tentado; no pecó, siendo tentado. Tenía el corazón de un hombre, los afectos de un hombre, y eso en el más alto grado de sensatez y ternura. Cualesquiera que sean los sufrimientos a los que pueda someterse el alma de un hombre, por aflicción, dolor, vergüenza, miedo, dolor, peligro, pérdida, por cualquier aflicción interior o impresiones de fuerza exterior, él lo sufrió, lo sintió todo.

Debido a que siempre estuvo en el favor de Dios, y en la seguridad de la indisolubilidad de la unión de su persona, somos propensos a pensar que lo que le sobrevino estaba tan desequilibrado por la bienaventuranza de su relación con Dios que no causó ninguna gran angustia para él.

Pero nos equivocamos cuando así lo concebimos. No había penas como las suyas, ni sufrimientos como los suyos. No se fortaleció contra ellos sino como si fueran meramente penales; desnudó su pecho a sus brazadas, y abrió su alma para que la empaparan hasta lo más recóndito, Isaías 50:6 . Todos esos alivios y diversiones de esta vida que podemos usar para aliviar nuestras penas y sufrimientos los abandonó por completo.

No dejó nada, en toda la naturaleza del dolor o sufrimiento, que no haya probado y experimentado. De hecho, en todos sus sufrimientos y tentaciones fue sostenido con los pensamientos de la gloria que se le presentaba; pero nuestros pensamientos de su gloria presente no deben desviarnos de la contemplación de sus pasados ​​sufrimientos reales. Toda la ventaja que tuvo sobre nosotros por la excelencia de su persona, fue solamente que las penas de su corazón se agrandaron, y se hizo capaz de soportar más sin pecado. Y fue así con él,

1. Porque, aunque la participación de la naturaleza humana sólo era necesaria para que pudiera ser un sumo sacerdote, sin embargo, sus padecimientos bajo las tentaciones fueron para que pudiera ser un sumo sacerdote misericordioso para los que sufrían la tentación. Los tales tienen necesidad no sólo de ser salvados por su expiación, sino también de ser aliviados, favorecidos, consolados por su gracia. No sólo querían que se hiciera cargo de ellos, sino que se hiciera cargo de ellos con cuidado, piedad y ternura.

Su estado requería entrega con compasión. Dios, por ese camino de salvación que les provee, no sólo pretende su seguridad final en el cielo, sino también que, en el sentido de sus primicias en este mundo, puedan glorificarlo por la fe y la obediencia agradecida. Para este fin era necesario que tuvieran alivio provisto para ellos en la ternura y compasión de su sumo sacerdote; de lo cual no podían tener mayor garantía que verlo por ellos exponiéndose a las miserias con las que tenían que luchar, y así siempre llevar ese sentido de ellas que esa impresión seguramente dejaría en su alma. Y,

2. Porque, aunque el Señor Jesús, en virtud de la unión de su persona y la unción plenaria con el Espíritu, tenía una plenitud habitual de misericordia y compasión, sin embargo, debía estar particularmente excitado a ejercerlas para con los hermanos por medio de la experiencia que tenía de su condición. Su plenitud interna habitual de gracia y misericordia era capaz de excitación hacia acciones adecuadas por medio de objetos externos y experiencia sensible.

No se sumó a su misericordia, sino que ocasionó su disposición a disponerlo a otros, y cerró la puerta a las súplicas de demorar el socorro. Todavía conserva en su mente santa el sentido que tuvo de los dolores con los que fue presionado en el tiempo de sus tentaciones, y al ver a sus hermanos en conflicto con dificultades similares, está listo para ayudarlos; y debido a que su poder es proporcionado a su voluntad, se dice que “él es capaz”.

Y cualesquiera que sean los efectos reales en la mente de Cristo de sus tentaciones y sufrimientos ahora que está en el cielo, estoy seguro de que deberían ser grandes en nuestra fe y consuelo, cuando consideramos que Él los soportó con este mismo fin y propósito. , que viendo que fue constituido nuestro sumo sacerdote para tratar todos nuestros asuntos con Dios, sería consciente de esa condición en su propia persona que luego presentaría a Dios para que se le concediera alivio.

tercero Las tentaciones arrojan a las almas al peligro.

Tienen necesidad debajo de ellos de alivio y socorro. Su primavera, surgimiento, naturaleza, tendencia, efectos, todo hace que esto se manifieste. Muchos perecen por ellos, muchos son heridos, ninguno escapa libre de los que caen en ellos. Sus clases son varias, también lo son sus grados y estaciones; pero todo peligroso. Pero en esto he insistido particularmente en otra parte. [8]

[8] Véase el tratado sobre “Tentación”, vol. 6 págs. 88, de las obras del autor. E.D.

IV. El gran deber de las almas tentadas es clamar al Señor Cristo por ayuda y alivio.

Socorrer a alguien es acudir en su ayuda a su clamor y llamada. Esto, siendo prometido por Cristo a los que son tentados, supone su ferviente clamor a él. Si somos perezosos, si somos negligentes ante nuestras tentaciones, si buscamos otras formas de ayuda, si confiamos o descansamos en nuestros propios esfuerzos para vencerlas, no es de extrañar que seamos heridos por ellas o caigamos bajo ellas.

. Este es el gran “arcano” para la cura de esta enfermedad, el único medio para el sostén, la liberación y la conquista, a saber, que nos apliquemos ferviente y constantemente al Señor Cristo para que nos socorro, y que como nuestro misericordioso sumo sacerdote, que tenido experiencia de ellos.

Este es nuestro deber ante nuestra primera sorpresa con ellos, que detendría su progreso; esta nuestra sabiduría en su éxito y prevalencia. Cualquier cosa que hagamos contra ellos sin esto, no luchamos legalmente, y no recibiremos la corona. Si esta fuera nuestra práctica más de lo que es, deberíamos tener más libertad de ellos, más éxito contra ellos, de lo que generalmente tenemos. Jamás alma alguna sufrió un aborto espontáneo bajo la tentación que clamó al Señor Cristo por socorro de la manera debida, que clamó a él bajo una verdadera aprensión de su peligro, con fe y expectativa de alivio.

Y en esto nos animan las grandes cualidades de su persona en este oficio. Él es “fiel”, es “misericordioso”, y lo que es el efecto de ambos, es “capaz”; él es suficiente en todos los sentidos para aliviar y socorrer a las pobres almas tentadas. Él tiene suficiente cuidado, sabiduría y fidelidad para observar y conocer las épocas en las que nos es necesario el socorro; una suficiencia de ternura, misericordia y compasión, para excitarlo a ello; una suficiencia de poder, para brindar un socorro que sea eficaz; una suficiencia de aceptación en el trono de la gracia, para prevalecer con Dios para suministros y socorro adecuados. Él es “poderoso en todo sentido para socorrer a los que son tentados”. ¡A él sea la alabanza y la gloria por los siglos de los siglos!