Bible Commentaries
Hebreos 2

Versículo 1

Διὰ τοῦτο: “a causa de esto”, porque ahora Dios no ha hablado por medio de profetas o ángeles, sino por medio de un Hijo. δεῖ … ἡμᾶς : “debemos prestar mayor atención”. “Alibi utitur verbo ὀφείλειν debere : hic δεῖ oportet . Illud dicit obligacionem : hoc, urgens periculum”; Bengel, quien también comenta sobre 1 Corintios 11:10 , ὀφείλει notat obligatem: δεῖ necessitatem; illud morale est, hoc quasi physicum; ut in vernaculâ, wir sollen und müssen”.

Aquí, entonces, es la necesidad lógica la que es prominente. περισσοτέρως debe unirse no con δεῖ como en Vulg. (y Bengel), “abundantius oportet observare”, pero con προσέχειν. El adverbio aparece en Hebreos 13:19 y seis veces en 2 Cor.; el adj. frecuentemente en el NT περισσοτέρως [περιττοτέρως] ocurre en Diod.

Sic., XIII. 108, τὰ περ. εἰργασμένα; también en Athenaeus, v., p. 192 F. κλισμὸς περιτ. κεκόσμηται. El comparativo se usa aquí con referencia a la mayor atención debida a la revelación que si hubiera sido entregada por alguien de menor posición. Atto Vercell. sugestivamente, “Quare abundius… Nonne et illa Dei sunt et ista?” Su respuesta fue que aquellos que habían sido educados para reverenciar al O.

T. podría ser propenso a despreciar la nueva revelación. προσέχειν nunca en el NT y solo una vez en LXX ( Job 7:17 ) tiene el agregado τὸν νοῦν habitual en los clásicos. Como προσέχειν se usa comúnmente para traer un barco a tierra, este sentido puede haber sugerido el παραῤῥυῶμεν. ἡμᾶς, incluido él mismo, pero con la intención de indicar a todos los que en estos últimos días habían oído la revelación de Cristo.

τοῖς ἀκουσθεῖσιν: “las cosas oídas”, la gran salvación predicada primero por el Señor, Hebreos 2:3 ; cf. Hechos 8:6 ; Hechos 16:14 .

Tiene la intención de revelar el significado de lo que ya han oído, en lugar de presentar una nueva verdad. μὴ ποτε παραῤῥυῶμεν: “para que no nos desviemos”. μή ποτε, como muestra Hoogeveen, aparece en el NT como = ne quando y también como = ne forte ; pero en las cláusulas que expresan aprensión, como aquí, siempre puede traducirse “no sea que por ventura”. [“En griego helenístico μήποτε en una cláusula principal significa 'quizás', en una cláusula dependiente 'si tal vez', 'si es posible'”, Blass, p.

212.] παραῤῥυῶμεν es el segundo aor. sujeto pasar. (con significado neutro) de παραῤῥέω, fluyo al lado o pasado; como en Xen., Cyrop. , IV. 52, πιεῖν ἀπὸ τοῦ παραῤῥέοντος ποταμοῦ. Por lo tanto, para deslizarse a un lado; como en Soph., Philoct. , 653, de una flecha que se desliza del carcaj; en Xen., Anab. , IV. 4, de nieve resbalando; Ælian, VH , iii.

30, de una historia tosca que se desliza inoportunamente en una conversación discreta; y en los escritores médicos, frecuentemente de comida que se desliza hacia la tráquea. Orígenes ( Contra Celsum , 393) dice que la multitud necesita días santos fijos, ἵνα μὴ τέλεον παραῤῥυῇ, “para que no se alejen del todo”. Ver también Proverbios 3:21 , υἱὲ, μὴ παραῤῥυῇς, τήρησον δὲ ἐμὴν βουλήν.

Versículos 1-4

De esta comprobada superioridad del Hijo sobre los ángeles deduce el escritor la advertencia de que el descuido de la salvación proclamada por el mismo Señor y atestiguada por Dios en los milagros y los dones del Espíritu Santo incurrirá en un castigo más grave que el infligido a los que descuidaron la palabra dicha por los ángeles.

Versículos 1-18

a Hebreos 2:18 . El Hijo y los Ángeles . Hebreos 1:4 , aunque forma parte de la oración 1 3, introduce un tema que continúa más o menos a la vista a lo largo de los capítulos 1 y 2. La exaltación del Mediador a la diestra de la soberanía está de acuerdo con su designación como Hijo, designación que lo señalaba como superior a los ángeles.

Se aduce prueba del AT. A esta prueba, de acuerdo con la manera del escritor, se adjunta una amonestación resultante, Hebreos 2:1-4 . Y el resto del cap. 2 está ocupado con una explicación de la razonabilidad de la encarnación y el sufrimiento que implicó; o, en otras palabras, se explica por qué si Cristo es realmente mayor que los ángeles, tuvo que ser hecho un poco menor que ellos.

τοσούτῳ κρείττων γενόμενος … “habiéndose hecho tan superior a los ángeles como ha alcanzado un nombre más excelente que ellos”. La forma de comparación aquí usada, τοσ.… ὅσῳ se encuentra también, Hebreos 7:20-22 ; Hebreos 8:6 ; Hebreos 10:25 ; también en Filo.

κρείττων es una de las palabras más necesarias en una Epístola en la que la comparación nunca se pierde de vista. El Hijo se hizo (γενόμενος) mayor que los ángeles en virtud de sentarse a la diestra de Dios. Esta exaltación fue el resultado de Su obra terrenal. Es como Mediador de la nueva revelación, que ha limpiado a los pecadores con Su muerte, que Él asume la supremacía. Y esto está de acuerdo con y en cumplimiento de Su obtención del nombre de Hijo.

Este nombre κεκληρονόμηκεν, lo ha obtenido, no “von Anfang an” como dicen Bleek y otros, sino como señala Riehm, en el Antiguo Testamento se hablaba del Mesías, entonces futuro, como Hijo; y por lo tanto, la referencia al AT se hace de inmediato como prueba. La Filiación Mesiánica sin duda descansa sobre la Filiación Eterna, pero no es la última sino la primera lo que está a la vista aquí.

En apoyo de esta declaración, el escritor aduce abundante evidencia, citando no menos de siete pasajes del Antiguo Testamento. Antes de considerarlos, primero se pueden eliminar dos objeciones preliminares. (1) Nada puede parecernos menos necesitado de prueba que Cristo, que se ha impreso indeleblemente en la humanidad, es superior a los ángeles, que son poco más que un adorno pintoresco de la vida terrena.

Pero cuando este escritor vivió, se puede decir que los ángeles estaban en posesión, mientras que Cristo aún tenía que ganar Su herencia. Además, como muestra Schoettgen (p. 905), era habitual y necesario cumplir la proposición, "Messias major est Patriarchis, Mose, et Angelis ministerialibus". El Prof. Odgers también ha mostrado ( Proceedings of Soc. of Hist. Theol. , 1895 6) que muy posiblemente el escritor tenía en mente a algunos gnósticos judíos que creían que Cristo mismo pertenecía a la creación angelical y tenía, con los ángeles, una personalidad fluida y sin una naturaleza humana adecuada.

En cualquier caso, valió la pena que el escritor llevara a casa la convicción de sus contemporáneos de que una mediación realizada por uno que fue tentado y sufrido y obró la justicia, una mediación de tipo ético y espiritual, debe reemplazar una mediación realizada por maravillas físicas. y ministerios angelicales. (2) Los pasajes citados del Antiguo Testamento en prueba de la superioridad de Cristo, aunque se desestima su aplicación histórica inmediata, se aducen confiadamente de acuerdo con el uso universal de las Escrituras en la época del escritor.

Pero no debe suponerse que estos pasajes se seleccionan al azar. Con todos sus contemporáneos, este escritor creía que cuando se hacían declaraciones de un rey israelita u otro oficial en una forma ideal que no se realiza actualmente en aquellos a los que se dirige directamente o de los que se habla, se consideraba que eran mesiánicos, es decir, destinados a encontrar su cumplimiento y realización en el Mesías. Estas interpretaciones de las Escrituras fueron el resultado inevitable de la fe en Dios. El pueblo estaba seguro de que Dios de alguna manera y en algún momento cumpliría al máximo su promesa.

Las dos primeras citas ( Hebreos 1:5 ) ilustran la entrega del nombre más excelente; las citas restantes exhiben la superioridad del Hijo sobre los ángeles, o más definidamente la regla suprema y la naturaleza imperecedera del Hijo, en contraste con la naturaleza perecedera y la función servil de los ángeles.

Versículo 2

εἰ γὰρ ὁ διʼ ἀγγέλων λαληθεὶς λόγος.… Un argumento a fortiori derivado del carácter notoriamente inevitable del castigo que alcanzaba a quienes desobedecían la Ley. “La palabra dicha por medio de los ángeles” es la Ley, la forma característica y fundamental bajo la cual se había hecho la antigua revelación. La creencia de que los ángeles mediaron la Ley se encuentra en Deuteronomio 33:2 ; Hechos 7:53 ; Gálatas 3:19 ; Josefo, Ant.

, XV. 53. ἐγένετο βέβαιος: “probado firme”, inviolable, sostenido; como en Romanos 4:16 , de la promesa εἰς τὸ εἶναι βέβαιαν τὴν ἐπαγγελίαν. Las sanciones de la ley no eran un mero brutum fulmen . Esto apareció en el hecho de que πᾶσα παράβασις … “toda transgresión y desobediencia”.

παράβασις es transgresión de un mandato positivo: παρακοή es negligencia en obedecer. Grotius traduce παρακ. por “contumacia” de que se trate; pero Böhme tiene razón en su nota “non commissa solum, sed omissa etiam”. Las inflicciones, ya sea sobre individuos, como Acán, o sobre todo el pueblo, como en la generación del desierto, eran “una recompensa justa”, no un castigo arbitrario o excesivo. Para μισθαποδοσία, los escritores clásicos usan μισθοδοσία.

Versículo 3

πῶς ἡμεῖς.… “¿Cómo escaparemos nosotros” a quienes Dios ha hablado a través del Hijo, Hebreos 1:2 “(ἔνδικον μισθ. prob. en el juicio final, como en Hebreos 10:27 ) si hemos descuidado (el aoristo ἀμελήσαντες sugiriendo que la vida es vista como un todo) ¿una salvación tan grande?” la salvación que formó el tema principal de la nueva revelación.

El significado de ἀμελήσαντες se ilustra mejor en Mateo 22:5 , donde se usa para aquellos que ignoraron o trataron con desprecio la invitación a la cena de bodas. La culpa y el peligro de hacerlo están en proporción a la grandeza del anuncio, y éste ya no es de ley sino de vida, cf.

2 Corintios 3 . La palabra ahora hablada es mucho más gloriosa y más plenamente expresiva de su Autor que la Ley, “Non erat tanta salus in VT, quanta est in gratia quam Dei filius nobis attulit” (Atto Vercell:). La “grandeza” de la salvación está involucrada en la grandeza de Aquel que la media ( Hebreos 1:4 ), del método empleado ( Hebreos 2:10 ), de los resultados, muchos hijos llevados a la gloria ( Hebreos 2:10 ). ).

Pero un aspecto relevante de su grandeza, la fuente y la verdad garantizada de su proclamación es introducido por ἥτις, que aquí conserva su sentido cualitativo propio y puede traducirse “por cuanto…”. “Su objeto es introducir la mención de una cualidad característica, que explica o enfatiza la cosa en cuestión” (Vaughan). Era la confiabilidad de la nueva revelación de salvación lo que los hebreos comenzaban a cuestionar.

La ley había probado su validez al castigar a los transgresores pero la majestuosidad y certeza de la reciente proclamación eran dudosas. Por lo tanto, el escritor insiste en que es “muy grande”, e ilustra su confiabilidad aduciendo estas tres características: (1) su proclamación original por parte del Señor, (2) su confirmación por aquellos que lo escucharon, (3) su certificación milagrosa por Dios. [Esto no se contradice con “Das τηλικ.

, tantae talisque salutis, verweist an sich wohl nicht auf den nachfolgendenrelativen Satz”, ni por “Das ἥτις hängt weder sprachlich noch sachlich mit τηλικ” de Weiss. zusammen.”] ἀρχὴν λαβοῦσα λαλεῖσθαι, lit.: “habiendo recibido un comienzo para ser hablado” = “habiendo comenzado a ser hablado”, o “que fue proclamado por primera vez”. ἀρχὴν λαβ., una frase común en griego posterior, véase Stephanus y Wetstein.

En Polibio de una guerra “tomando su lugar”. En Ælian, VH , ii. 28. πόθεν τὴν ἀρχὴν ἔλαβεν ὅδε ὁ νόμος, ἐρῶ. Se usa aquí para indicar con precisión el origen de la proclamación de la revelación sobre la que se sienten inseguros. λαλεῖσθαι se refiere a Hebreos 2:2 y también a Hebreos 1:1 .

διὰ estar conectado con ἀρχὴν λαβ.; se usa en lugar de ὑπὸ porque Dios es visto en todo momento como la fuente última de revelación. τοῦ Κυρίου, “el Señor” supremo sobre los ángeles, y cuya presente exaltación refleja dignidad y confiabilidad en la revelación que hizo mientras estuvo en la tierra. La salvación que están tentados a descuidar no fue proclamada al principio por ángeles enviados para ministrar, ni por siervos o delegados que posiblemente malinterpretaran el mensaje, sino por el Señor mismo, el Supremo.

La fuente entonces es incuestionablemente pura. ¿Se ha contaminado el arroyo? Dios da testimonio de su pureza. Solo hay un vínculo entre el Señor y usted, aquellos que lo escucharon le entregaron el mensaje, y Dios al testificar con ellos certifica su verdad. El verbo principal es ἐβεβαιώθη, que se remonta a βέβαιος de Hebreos 2:2 , y compara la inviolabilidad de una palabra o revelación con la de la otra.

No debemos, argumenta, descuidar un evangelio de cuya veracidad e importancia tenemos la seguridad de que fue proclamado primero por el Señor mismo y que lo tenemos por la autoridad de aquellos que lo oyeron y que, por lo tanto, fueron los primeros en - Testigos de mano que también habían hecho comprobación experimental de su validez. Porque ἀκουσάντων aunque sin un objeto expresado, claramente significa aquellos que escucharon al Señor, cf.

Lucas 1:1 . εἰς ἡμᾶς es traducido por Theophylact διεπορθμεύθη εἰς ἡμᾶς βεβαίως, nos ha sido transmitido de manera confiable. A su testimonio se añadió el testimonio convincente dado por Dios, συνεπιμαρτυροῦντος τοῦ θεοῦ. La palabra se encuentra en Aristóteles, Filón y Polibio, xxvi.

9, 4. También en Clemente, Ep. , C. xxiii., συνεπιμαρτυρούσης τῆς γραφῆς; pero sólo aquí en el NT, cf. 1 Pedro 5:12 ; Romanos 2:15 ; Romanos 8:16 ; Romanos 9:1 .

El sentido se encuentra en Marco 16:20 , ἐκήρυξαν πανταχοῦ, τοῦ κυρίου συνεργοῦντος καὶ τὸν λόγον βεβαιοῦντος διὰ τῶν ἐπαο λουθούων βαι τντς διὰ τῶν ἐπαοουουianteύων βα βῦντος διὰ τῶν ἐπαο λου λiembre siε β βαι σντς διὰ τῶν ἐπαο υου Can cosa των βασ. Este testimonio fue dado σημείοις τε καὶ τέρασιν “por señales y prodigios”, las dos palabras se refieren a las mismas manifestaciones (τε καὶ uniendo estrechamente las palabras), que en un aspecto eran “señales” que sugerían una presencia divina o una verdad espiritual, y en otro aspecto “maravillas” calculadas para llamar la atención.

[Las palabras se unen de manera similar en Polibio, Plutarco, Eliano, Filón y Josefo.] καὶ ποικίλαις δυνάμεσιν “y varios milagros”, lit. poderes, como en Mateo 11:21 , καὶ οὐκ ἐποίησεν ἐκεῖ δυνάμεις πολλάς. Bleek piensa que no son las manifestaciones externas sino los poderes mismos los que se refieren aquí.

Esto, piensa, lo sugiere la conexión de la palabra con πνεύματος ἁγίου μερισμοῖς, “distribuciones del Espíritu Santo”. El genitivo es genitivo objetivo, “distribuciones consistentes en el Espíritu Santo”. El carácter extraordinario de los Carismata y el testimonio que dieron de la presencia y el poder divinos se mencionan con frecuencia en el NT y se amplían en 1 Corintios 12:14 .

Pablo usa el mismo argumento que este escritor en Gálatas 3:1-4 . Falta el artículo antes de πνεύματος de acuerdo con el uso señalado por Vaughan, que generalmente se omite cuando se habla de la comunicación del Espíritu, cf. Lucas 2:25 ; Juan 7:39 , con Juan 14:26 ; Hechos 19:2 con 6.

μερισμός solo aquí y en un sentido diferente en Hebreos 4:12 ; el verbo es común. San Pablo lo usa en conexión con la distribución de dones espirituales en Romanos 12:3 ; 1 Corintios 7:17 .

Nadie se creía poseído de la plenitud del Espíritu, sólo un μέρος. Estas distribuciones o asignaciones, al ser del Espíritu de Dios, se hacen necesariamente κατὰ τὴν αὐτοῦ θέλησιν “conforme a Su voluntad [la de Dios]”. En 1 Corintios 12:11 la voluntad es la del Espíritu.

“Non omnibus omnia dabat Deus, sed quae et quantum et quibus vellet, Efesios 4:7 ” (Grotius). [θέλησις solo aquí en el NT, pero diez veces en la LXX. Pollux lo llama un "vulgarismo" ἰδιωτικόν. Sobre la sustitución de sustantivos en - μα por sustantivos en - σις, véase Jannaris' Hist. Gramo. , pags. 1024, y cf.

10:7, 9:36, 13:21, de modo que en el presente pasaje la elección de la forma activa es deliberada]. La cláusula se agrega para reforzar la afirmación del escritor de que todos los Charismata con los que sus lectores estaban familiarizados no eran meras frutos de la emoción o de alguna manera casual, sino que fueron el resultado de una intención divina de dar testimonio de la verdad del evangelio.

Versículo 5

Οὐ γὰρ ἀγγέλοις.… “Porque no a los ángeles”. Con γὰρ el escritor procede a remachar la exhortación contenida en Hebreos 2:1-4 , al exhibir el fundamento de la misma. Bajo el antiguo pacto, los ángeles habían sido los mensajeros de Dios, pero este modo de mediación ha pasado. El οἰκουμένη μέλλουσα no está sujeto a ellas.

Es el Hijo como hombre quien ahora gobierna ya quien se debe prestar atención. ὑπέταξεν … “Él”, que es Dios, sujetó el mundo venidero del que estamos hablando, ἡ οἰκουμένη, no κόσμος, sino el mundo habitado. Así se usa en Diod. Sic., i. 8 καθʼ ἅπασαν τ. οἰκουμένην, dondequiera que hubiera hombres. Desde el punto de vista del AT, “el mundo venidero” significaba el mundo bajo el gobierno mesiánico, pero en esta epístola se considera que el reino mesiánico aún no se ha realizado por completo.

El mundo por venir es, por lo tanto, el orden eterno de los asuntos humanos ya introducido y que hace obsoleta la dispensación temporal y simbólica. Calvino lo define con precisión así: “Non vocari orbem futurum duntaxat, qualem e resurreccióne speramus, sed qui coepit ab exordio regni Christi. Complementum vero suum habebit in ultima redemptione”. Es el mundo actual de los hombres regenerados, la muerte y todo lo que es enemigo del progreso humano abolido; una condición en la que todas las cosas están sujetas al hombre.

El repudio de los ángeles como señores del mundo venidero implica la admisión de que la dispensación obsoleta había estado sujeta a ellos. Así en Deuteronomio 32:8 : ἔστησεν ὅρια ἐθνῶν κατὰ ἀριθμὸν ἀγγέλων θεοῦ, cf. Daniel 10:13-21 y Libro de los Jubileos , xv.

31. Cf. las páginas en las que Robertson Smith amplía la observación de que “estar subordinado” a la dispensación angélica es lo mismo que estar “hecho bajo la ley” ( Expositor , 1881, p. 144 ff.). Hermas ( Vis. , III. 4, 1) representa a la Iglesia construida por seis ángeles a quienes describe como el primero creado οἶς παρέδωκεν ὁ κύριος πᾶσαν τὴν κτίσιν αὐτοῦ, ὔσεςνς πidor.

Hebreos 2:6 . διεμαρτύρατο δὲ πού τις λέγων : “pero alguien en cierto lugar testifica solemnemente, diciendo”. La fórmula indefinida de cita no se usa porque existiera duda sobre la autoría del salmo, ni porque el escritor estuviera citando de memoria, sino más bien como una forma retórica de sugerir que sus lectores conocían el pasaje lo suficientemente bien.

Así Crisóstomo: δεικνύντος ἐστίν, αὐτοὺς σφόδρα ἐμπείρους εἶναι τῶν γραφῶν. Philo usa con frecuencia una forma indefinida de cita: esta forma idéntica en De Ebriet. , 14 (Wendland, ii. 181) εἶπε γάρ πού τις. Cf. Longinos, De Sub. , ix. 2 γέγραφά που. Aquí solo en la Epístola hay una cita de la Escritura referida a su autor humano.

τί ἐστιν ἄνθρωπος.… La cita es de Salmo 8 y se extiende a ποδῶν αὐτοῦ en Hebreos 2:8 . Ilustra la grandeza del hombre en tres particularidades.

1. ἠλάττωσας αὐτὸν βραχύ τι παρʼ ἀγγέλους.

2. δόξῃ καὶ τιμῇ ἐστεφάνωσας αὐτόν.

3. πάντα ὑπέταξας ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτοῦ.

Y continúa diciendo el autor que en Jesús se ven cumplidos los dos primeros elementos de la grandeza del hombre (ha sido hecho un poco menor que los ángeles, y está coronado de gloria y de honra), mientras que el tercero está garantizado porque Jesús ha probado la muerte por cada hombre y así lo ha subyugado, el último enemigo, y por lo tanto todas las cosas, bajo sus pies.

En Salmo 8 , como en tantos otros poetas y escritores en prosa (ver el capítulo de Pascal sobre La grandeza y la pequeñez del hombre , El lugar del hombre en el universo de AR Wallace y El destino del hombre de Fisk ), es la dignidad puesta en el hombre lo que llena al escritor de asombro. Cuando Sófocles en la antígona celebra la grandeza del hombre, πολλὰ τὰ Δεινὰ κοὐΔὲν ἀνθρώπου Δεινότερον πέλει, excepto la muerte de sujeción al hombre, ἅιδα μόνον φεῦξιν ὐκ ἐπάξεται α.

Aquí el poeta hebreo no exceptúa nada. Pero sólo por Cristo fue justificado. El verdadero lugar del hombre lo gana primero Cristo. μιμνήσκῃ αὐτοῦ “Te acuerdas de él” para bien como en Hebreos 13:3 . El hombre, sujeto de la sátira y del desprecio de sí mismo, es el objeto del pensamiento de Dios. υἱὸς ἀνθρώπου = ἄνθρωπος de la primera cláusula.

En el Heb. אֱנוֹשׁ y בֶן־אָדַם. ἐπισκέπτῃ “visitar”, generalmente como amigo ( Mateo 25:36 ; Santiago 1:27 ) frecuentemente de médico visitando enfermo; en juicio, Jeremias 5:9 ; Jeremias 5:29 .

“El día de la visitación”, ἡμέρα ἐπισκοπῆς, en buen sentido, Lucas 19:44 ; para castigo, Isaías 10:3 ; cf. 1 Pedro 2:12 . En Jeremias 15:15 tenemos las dos palabras μνήσθητί μου καὶ ἐπίσκεψαί με.

Versículos 5-18

Habiendo resaltado suficientemente la permanencia y la soberanía del Hijo al contrastarlas con la personalidad fugaz y la función ministerial de los ángeles, el autor ahora procede a poner la supremacía del Hijo en relación directa con la administración mesiánica del "mundo venidero". la condición ideal de los asuntos humanos; y para explicar por qué para los propósitos de esta administración era necesario y apropiado que “el Señor” apareciera por un tiempo en una forma “un poco menor que los ángeles”.

El mundo de los hombres tal como estaba destinado a ser [ἡ οἰκουμένη ἡ μέλλουσα] era una condición de cosas en la que el hombre debía ser supremo, no sujeto a ningún tipo de esclavitud u opresión. Y si el judío preguntaba por qué, para que esto sucediera, era necesaria la aparición del Hijo en una forma tan aparentemente sin gloria; si preguntaba por qué era necesario el sufrimiento y la muerte de Su parte, la respuesta es que era el propósito de Dios traer, no ángeles, sino muchos hijos humanos a la gloria y que como no hay más que un camino, y que un camino de sufrimiento, por el cual los hombres pueden alcanzar su destino, convenía que su líder actuara como pionero en este camino.

Su camino a la gloria debe ser un camino en el que los hombres puedan seguirlo; porque es desde el nivel humano y como hombre que Él gana para la gloria. Más particularmente, sus sufrimientos cumplen dos objetivos: producen en Él la simpatía que lo califica como Sumo Sacerdote, mientras que Su muerte quebranta el poder que los tenía esclavizados y atemorizados. [Sobre esta sección deben consultarse los artículos de Robertson Smith en el Expositor , 1881 2].

Versículo 7

Que Dios ha tenido en cuenta al hombre y lo ha visitado es evidente en los tres detalles que ahora se mencionan. βραχύ τι es “un poco”, ya sea en lo material, en el espacio o en el tiempo. En 1 Samuel 14:29 , ἐγευσάμην βραχύ τι τ. μέλιτος. En Isaías 57:17 , del tiempo, διʼ ἁμαρτίαν βραχύ τι ἐλύπησα αὐτον.

Así en el NT, de material, Juan 6:7 ; del espacio, Hechos 27:28 ; del tiempo Hechos 5:34 . Así en los clásicos, v . Bleek. El original del salmo apunta a la traducción: “Lo hiciste poco menor que los ángeles” [en el Heb.

מֵאֱלֹהִים “que Dios”]. No parece haber razón para apartarse de este significado ni en este versículo ni en Hebreos 2:9 . Así que Alford y Westcott, pero Davidson y Weiss y varios otros opinan que como las palabras de Hebreos 2:9 se aplican al Mesías, en cuya superioridad se ha insistido tanto, una alusión a Su inferioridad estaría fuera de lugar; “y que la frase se use de grado en un lugar y tiempo en otro, cuando el punto del pasaje radica en la identidad de la historia del Hijo con la del hombre, es una idea sólo pueril” (Davidson).

Pero en cualquier traducción se concede la inferioridad de Jesús con respecto a los ángeles en lo que se refiere a la muerte, y no hay razón por la que no deba mantenerse el sentido de grado en ambas cláusulas. δόξῃ καὶ τιμῇ frecuentemente unidos, Apocalipsis 21:26 ; 1 Timoteo 1:17 ; Tucíd., iv. 86; Plut., Núm. , 51; Luciano Somn. , 13.

Versículo 8

πάντα ὑπέταξας.… “Todo lo pusiste debajo de sus pies”. En el salmo “todas las cosas” se definen como “todas las ovejas y los bueyes, sí, y las bestias del campo, las aves de los cielos y los peces del mar, y todo lo que pasa por los senderos del mar”. Pero para nuestro autor el alcance del “todo” ha sido ampliado por el acontecimiento. Su argumento requiere una sujeción absolutamente universal, para que todo lo que obstruya la “gloria” del hombre pueda ser sometido.

Y habiendo visto esto realizado por Cristo, se anima a dar a “todos” este contenido pleno. El único punto que busca corregir es que "al someterle todas las cosas, no ha dejado nada, y por lo tanto no ha dejado el οἰκουμένη μέλλουσα, sin sujeción a él". El “mundo venidero” está bajo el dominio y la administración humanos. Los ángeles se quedan atrás; no hay lugar para el gobierno angelical.

Pero esta misma soberanía del hombre es precisamente la que no vemos visiblemente cumplida: “por ahora (νῦν) aún no vemos todas las cosas sujetas a él”. Cierto, dice el autor, pero vemos a Jesús, quien por el sufrimiento de la muerte (o para sufrir la muerte) fue hecho un poco menor que los ángeles, coronado de gloria y honra para que por la gracia de Dios pudiera gustar la muerte por todos. .

En otras palabras, vemos cumplidos los dos primeros elementos de la supremacía del hombre, tal como se dan en el salmo, y el tercero garantizado. Jesús fue (1) hecho un poco menor que los ángeles; (2) fue coronado de gloria y honra; y (3) al morir por cada hombre ha eliminado ese último obstáculo, el miedo a la muerte que mantuvo a los hombres en δουλεία y les impidió el dominio supremo sobre todas las cosas. La construcción de la oración es muy debatida.

Pero debe admitirse que cualquier construcción que haga la coronación posterior al gusto de la muerte por cada hombre, es antinatural; el ὅπως depende de ἐστεφανωμένον. Y la dificultad que se ha sentido al dar su sentido natural a esta cláusula se ha introducido al suponer que δόξῃ καὶ τιμῇ ἐστεφ. se refiere al estado celestial de Jesús. En este entendimiento, por supuesto, es difícil ver cómo podría decirse que Jesús fue coronado para gustar la muerte.

Pero como indudablemente la primera cláusula, ἠλαττουμένον βλέπομεν, se refiere a la vida terrena de Jesús, es natural suponer que la segunda cláusula, que habla de su coronación, también se refiere a esa vida. Los tiempos son los mismos. Pero si es así, ¿a qué se refiere aquí la coronación? Fue su reconocimiento como Mesías, como la verdadera Cabeza y Rey de los hombres. Así fue reconocido por Dios en Su bautismo y en la Transfiguración [en conexión con las mismas palabras δόξῃ κ.

τιμῇ se usan, 2 Pedro 1:16-18 ] así como por Sus discípulos en Cesarea de Filipo. Fue sólo esta coronación la que le permitió morir una muerte representativa, el Rey o Cabeza de Su pueblo; esto fue lo que lo capacitó para gustar la muerte por todos . fue hecho un poco menor que los ángeles para sufrir la muerte; pero Él fue coronado con gloria y honor para que esta misma muerte pudiera llevar a todos los hombres a la gloria de la supremacía que era de ellos cuando el miedo a la muerte fue removido; ver Hebreos 2:14-15 .

Para una exposición más completa de este punto de vista del versículo, véase Expository Times , abril de 1896. χάριτι θεοῦ, “por la gracia de Dios”, a los hombres, no directamente a Jesús. Llama la atención que Weiss, experto en crítica textual, adopte la lectura χωρὶς θεοῦ “aparte de Dios” encontrando en estas palabras una referencia al grito en la cruz “Dios mío, Dios mío, etc.”. El otro significado que se le da a las palabras, “excepto Dios”, no necesita comentario.

Los nestorianos usaron la lectura para probar que Cristo sufrió aparte de su divinidad ("divinitate tantisper deposita οὐ συνῆν ἡ θεότης") pero tal significado difícilmente se puede encontrar en las palabras. ὑπὲρ πάντος, estas son las palabras enfáticas, destacando el punto del escritor de que la victoria y la supremacía de Cristo no fueron solo para Él, sino para los hombres. [Chrysostom Strikingly dice: οὐχὶ τῶν πιστῶν μόνον, ἀλλὰ καὶ τῆς οἰκουμένης ἁπάσης · ​​αὐτὸς μὲν γὰρ ὑπὲρ πάντν ἀπέε · · τ τ ° ὴ ° ὴ α. αὐτὸς τὸ ἑαυτοῦ πεπλήρωκε.

] γεύσηται θανάτον “probará la muerte”, es decir , experimentará realmente la amargura de la muerte. Los comentaristas griegos suponen que la palabra se elige para resaltar la brevedad de la experiencia de la muerte de nuestro Señor, μικρὸν ἐν αὐτῷ ποιήσας διάστημα. Esto parece incorrecto. [La regla, a veces establecida, de que γεύεσθαι seguida de un acusativo significa participar libremente, y de un genitivo con moderación, no puede aplicarse universalmente.

La distinción ordinaria que se observa en el uso de los verbos de sentido de que toman el acusativo de lo más cercano, el genitivo de la fuente más remota de la sensación es mucho más segura.] La expresión γεύεσθαι θανάτου no aparece en los clásicos, aunque encontramos γευ. μόχθον en Soph., Trachin. , 1103, donde el Escoliasta traduce por ἐπειράθην, en Antig. , 1005, donde Jebb traduce "procedió a hacer juicio de", en Eurip., Hecuba , 375, con κακῶν y en Plato, Rep. , 475 con πάντος μαθήματος.

Versículos 10-18

La humillación del Hijo justificada; “una visión condensada y fecunda de la teoría de toda la obra de Cristo, que los capítulos subsiguientes desarrollan, dilucidan y justifican dialécticamente, en contraste o comparación con el AT… La fuente última de toda duda sobre si la nueva dispensación es superior a la viejo no es otra cosa que la falta de una visión clara de la obra de Cristo, y especialmente del significado de su pasión, la cual, para los judíos, de quienes se extrajeron los cristianos hebreos de nuestra epístola, fue el principal obstáculo en el cristianismo.

Aquí, por lo tanto, el escritor ha llegado al fondo de su tema y, dejando el contraste entre Cristo y los ángeles, insta a la doctrina positiva de la identificación de Jesús con aquellos que son sus hermanos, los Hijos de Dios a quienes Él santifica como la mejor clave para esa conexión entre la pasión y la glorificación de Cristo que forma el punto cardinal de la revelación del NT” (Robertson Smith).

A esto sólo cabe añadir que para probar la supremacía del hombre y justificar a Salmo 8 , era imprescindible que el escritor mostrara que Cristo era hombre, identificado con la humanidad.

En justificación entonces (justificación introducida por γὰρ) de la sujeción de Jesús a la πάθημα θανάτου, el escritor procede a decir ἔπρεπεν αὐτῷ “le convenía”. La expresión, dice Carpzov, es “frequentissima philoni phrasis”; pero en la Escritura, al menos en este sentido, está solo: cf. Jeremias 10:7 ; Salmo 65:1 .

Aristóteles ( Nic. Eth. , iv. 2 2: Burnet, p. 173) dice que lo que conviene es relativo a la persona, las circunstancias y el objeto [τὸ πρέπον δὴ πρὸς αὐτὸν, καὶ ἐν ᾧ καὶ περ]. El objeto aquí a la vista, "llevar muchos hijos a la gloria", no necesita justificación. Como dice Tertuliano ( adv. Marcion , ii. 27): “nihil tam dignum Deo, quam salus hominis”.

Pero que los medios usados ​​por Dios para lograr este fin no solo eran aptos para lograrlo sino que también eran πρέπον θεῷ, en otras palabras, que la humillación y muerte de Cristo estaban de acuerdo con la naturaleza divina, es el punto que el escritor desea hacer. bien. “Todo el curso de la naturaleza y de la gracia debe encontrar su explicación en Dios, y no sólo en un arbitrario divino abstracto , sino en lo que conviene a la naturaleza divina”.

Este asunto del sufrimiento de Cristo no ha sido aislado en el gobierno de Dios, sino que forma parte de todo lo que Él es y ha hecho; no ha sido entregada al azar, al accidente oa poderes malévolos, sino que es parte del gobierno y providencia divina; no es excepcional, inexplicable, arbitrario, sino que tiene su raíz y origen en la naturaleza misma de Dios. Dios actuó libremente en el asunto, regido únicamente por su propia naturaleza.

“El hombre no ha perdido por completo el poder intuitivo por el cual puede reconocerse la idoneidad de la acción divina, su correspondencia con la idea estándar de lo correcto que su conciencia certifica y su razón aprueba” (Henson, Disc, and Law , p. 56). ). “Vale la pena señalar que el principal valor de la perspectiva de Anselmo sobre la Expiación radica en la introducción en la teología de la idea de lo que conviene a Dios, la idea, como él dice, del honor de Dios.

Anselmo falla, sin embargo, al pensar más bien en lo que el honor de Dios debe recibir como merecido que en lo que es correcto que Dios haga en Su gracia, y así su teoría se vuelve superficial e inadecuada” (Robertson Smith). El escritor no dice ἔπρεπεν θεῷ sino ἔπρεπεν αὐτῷ διʼ ὅν τὰ πάντα καὶ διʼ οὗ τὰ πάντα “Él” es la razón de ser de todas las cosas y por quien son todas las cosas; en quien, por tanto, todo debe encontrar su razón y justificación.

“Denn wenn um seinetwillen das All ist, also Alles seinen Zwecken dienen muss, und durch ihn das All ist, also nichts ohne sein Zuthun zu Stande kommt, so muss man bei Allem, was geschieht, und somit auch bei dem Todesleiden fragen, wiefern es ihm angemessen ist” (Weiss). El propósito de Dios se expresa en las palabras: πολλοὺς υἱοὺς εἰς δόξαν ἀγαγόντα “en llevar muchos hijos a la gloria”.

El acusativo ἀγαγ. (aunque se refiere a αὐτῷ) no requiere que lo interpretemos con ἀρχηγὸν. Esa es una construcción posible pero torpe. El uso de υἱοὺς implica que el Padre es el sujeto y nos lleva a esperar que se mencione la acción de Dios. Y esta construcción, en la que el dativo del sujeto se convierte en acusativo cuando sigue un infinitivo, no es desconocida, sino que es meramente una especie de atracción: el infinitivo atrae al nombre al caso apropiado.

Cf. Hechos 11:12 ; Hechos 15:22 ; Lucas 1:74 . Ejemplos de los clásicos en Matthiae , 535. El participio aoristo ha llevado a la Vulgata a traducir “qui multos filios in gloriam adduxerat”, innecesariamente, porque “el participio aoristo a veces se usa adverbialmente en referencia a una acción evidentemente en una forma general coincidente en tiempo con la acción del verbo, pero no idéntico a él.

La elección del participio aoristo en lugar del presente en tales casos se debe al hecho de que la acción se piensa, no como en progreso, sino como un simple evento o hecho (Burton, M. and T. , 149). πολλοὺς υἱοὺς “muchos” no se usa con ninguna referencia a la población del mundo, oa la proporción de los salvos, sino al único Hijo ya celebrado. Era el propósito de Dios no sólo tener un Hijo en la gloria, sino traer a muchos para que fueran partícipes con Él.

De ahí la dificultad; de ahí la necesidad del sufrimiento de Cristo. Pero no es simplemente πολλοὺς sino πολλοὺς υἱοὺς lo que sugiere la relación sobre la que se habla en los versículos siguientes. τὸν ἀρχηγὸν τ. σωτηρίας … el autor [pionero] de su salvación indicando esa característica de la relación de Cristo con los salvados que determinó Su experiencia, “el Capitán de su salvación”.

RV tiene "autor" después de Vulg. Crisóstomo tiene ἀρχηγὸν τουτέστι τὸν αἴτιον, por lo que Robertson Smith, “apenas es necesario darle más sentido a la frase que el contenido en la expresión paralela de Hebreos 5:9 ”. Entonces Bleek, Kübel y von Soden. Pero la palabra es seleccionar, y para qué seleccionar, si no para hacer resaltar precisamente esto, que en el presente caso la causa es también el líder, “que el Hijo va delante de los salvados por el mismo camino”.

Él es el nadador fuerte que lleva la cuerda a la orilla y así no sólo asegura Su propia posición sino que rescata a todos los que le seguirán. “El propio ἀρχηγός participa primero en lo que establece” (Westcott). Uno de los puntos principales de la Epístola es que el Salvador también es ἀρχηγός. La palabra se usa comúnmente de fundadores de tribus, gobernantes y comandantes, personas que comienzan cualquier cosa y se convierten en la fuente de cualquier cosa, pero en esta Epístola ( Hebreos 12:2 ) tiene más allá del sentido de "pionero".

διὰ παθημάτων τελειῶσαι, “perfeccionar a través de los sufrimientos”. τελειῶσαι es hacer τέλειον, llevar a una persona o cosa al τέλος apropiado, completar, perfeccionar, consumar. En el Pentateuco se usa regularmente para denotar la consagración de los sacerdotes. En el NT, esta consagración no es una separación formal para el cargo, sino una preparación que implica aptitud ética.

De modo que aquí la palabra denota directamente hacer perfecto como líder de salvación, pero indirectamente y por implicación hacer moralmente perfecto. Y esta perfección moral, necesaria en quien debía limpiar a los pecadores (nótese σωτηρίας) y abrir el camino a la gloria, sólo podía probarse y adquirirse a través de los sufrimientos que implica vivir como hombre, tentado y con la muerte por delante. Por lo tanto διὰ παθημάτων, “una pluralidad de sufrimientos” no simplemente como en Hebreos 2:9 τὸ πάθημα τοῦ θανάτου.

Cf. Hebreos 2:18 . En efecto, la gloria a la que conduce este capitán de salvación es la gloria del triunfo sobre la tentación y todo lo que tiende a aterrorizar y esclavizar a los hombres.

Versículo 11

En el undécimo verso el escritor procede a explicar en qué consistía la idoneidad (τὸ πρέπον) de perfeccionar el ἀρχηγόν a través de los sufrimientos . Yace en el hecho de que Él y aquellos a quienes Él dirige son hermanos. En Hebreos 2:11-13 se muestra que esto es así, y en los versículos siguientes el escritor señala lo que está involucrado en esta hermandad.

ὁ ἁγιάζων y οἱ ἁγιαζόμενοι deben tomarse como participios presentes, por lo general, en el sentido sustantivo atemporal. ἁγιάζειν significa (1) apartar como perteneciente a Dios, en contraposición a κοινός, perteneciente a todos. Así en Génesis 2:3 , del séptimo día, y en Éxodo del monte, la tienda, el altar.

Se usa especialmente de personas apartadas para el sacerdocio o para cualquier trabajo especial ( Éxodo 30:30 ; Jeremias 1:5 ; Juan 10:36 ). A través del ceremonial del AT todo el pueblo fue así ἡγιασμένοι, apartado para Dios, admitido a Su adoración.

En esta epístola, la palabra se usa con gran parte de la idea del AT adherida a ella, y con frecuencia es más equivalente a lo que entendemos por “justificar” que por “santificar”. Cf. Hebreos 10:10 . Significa aquello que permite a los hombres acercarse a Dios. Pero (2) en el NT se siente cada vez más que sólo mediante la purificación del carácter los hombres pueden ser apartados para Dios, de modo que este significado superior también se adhiere a la palabra.

En el versículo presente, ἁγιάζων introduce la idea sacerdotal, ampliada en Hebreos 2:17 . ἐξ ἑνὸς πάντες “todo de uno”. Hay mucho que decir a favor de la interpretación de Calvino "de una naturaleza", o de Cappellus "de una masa común". Ciertamente, la razón de Bleek para rechazar tales representaciones de que ἐξ solo puede significar origen , es incorrecta.

“El griego suele utilizar las preposiciones de origen (ἐκ, ἀπό) cuando preferimos las de posición o dirección, como en ἐξ ἀπροσδοκήτου, de repente, ἐξ ἀφανοῦς, en duda, ἐκ μιᾶς χειρllό . , línea 70). En el NT, ἐκ expresa frecuentemente el partido o clase a la que se pertenece ( Juan 3:31 ).

Y cfr. 1 Corintios 10:17 . Se podría instar a partir de Hebreos 11:12 que este escritor si hubiera querido decir paternidad habría dicho ἀφʼ ἑνός. Sin embargo, el significado parece ser “de un solo padre”. El πολλοὺς υἱοὺς de Hebreos 2:10 , y el διʼ ἣν αἰτίαν que sigue tienen este sentido.

Y el argumento de Hebreos 2:14 , que debido a que Cristo era hermano de los hombres, tomó carne, prueba que ἐξ ἑνὸς no puede significar “de una naturaleza”. El hecho de que Él y ellos sean ἐξ ἑνὸς es la base de Su encarnación. Era Hijo y Hermano antes de aparecer en la tierra. Entonces, las palabras solo pueden significar que los "muchos hijos" que serán llevados a la gloria y el "Hijo" que los guía son de un solo linaje.

La filiación en ambos casos mira al mismo Padre, y depende de Él y está sujeta a las mismas leyes de obediencia y desarrollo. Pero ¿a qué Padre se refiere? No Adam (Beza, Hofmann, etc.); Weiss argumenta fuertemente a favor de Abraham, apelando a Hebreos 2:16 y otras consideraciones; pero el hecho de que en Hebreos 2:14 se trate la encarnación como resultado de la fraternidad, parece implicar que debemos entender que se quiere decir Dios; que antes de la encarnación Cristo reconoció Su hermandad.

“Por esto”, porque su parentesco es el mismo, “no se avergüenza de llamarlos hermanos”. Se podría haber esperado que se alejara de aquellos que habían desmentido tanto su alto origen, o en el mejor de los casos que se moviera entre ellos con la bondadosa y superior profesionalidad de un cirujano que ingresa a la sala de un hospital únicamente para curar, no para vivir allí; pero Él reclama a los hombres como su pariente y sobre esto basa Su acción ( cf. Hebreos 11:16 ).

Versículo 12

En prueba de que Él no se avergüenza de tomar su lugar entre los hombres como hermano, se aducen tres pasajes del AT en los que se implica esta relación. Estos pasajes se asumen tan confiadamente como mesiánicos que se citan como hablados por Cristo mismo, λέγων. El hecho de que las palabras de Jesús pronunciadas mientras vivió en la tierra no se citen difícilmente puede aceptarse como prueba de que los Evangelios no existían cuando se escribió esta epístola, ya que incluso después de mediados del siglo II, el O.

T. seguía siendo la “Escritura” de la Iglesia cristiana. La primera cita es del Salmo veintidós aplicado a Sí mismo por nuestro Señor en la cruz. La LXX διηγήσομαι se altera a ἀπαγγελῶ. Las palabras significativas en la primera cláusula son τοῖς ἀδελφοῖς μου; y el significado de la segunda cláusula consiste en la representación del Mesías tomando parte en la adoración de Dios en la congregación.

Esta es una forma particular en la que Su hermandad se manifiesta. Porque los pasajes citados no solo afirman la hermandad, sino que también exhiben su realidad en la participación del Mesías de las condiciones humanas.

Versículo 13

Las dos citas citadas en el versículo trece son de Isaías 8:17-18 . Allí son continuos, aquí se introducen por separado, cada uno por el habitual καὶ πάλιν, porque sirven para resaltar dos puntos distintos. En el primero, el Mesías expresa su confianza en Dios, y así ilustra su filiación y hermandad con el hombre.

Como todos los hombres, depende de Dios. Como dice Calvino: “dado que Él depende de la ayuda de Dios, su condición tiene comunidad con la nuestra”. En la segunda parte, ἰδοὺ ἐγὼ no solo llama la atención sobre Sí mismo como estrechamente asociado con παιδία; pero también, como piensa Weiss, da a entender Su disposición a obedecer, como si "Aquí estoy yo". Esta obediencia la comparte con aquellos a quienes Dios ha confiado a Su cuidado, los παιδία de Dios y Sus hermanos.

Cf. Juan 6:37 ; Juan 6:39 ; Juan 17:11 .

Versículos 14-16

Esta fraternidad salvadora implicaba encarnación y muerte. Porque, como siempre ha sido la suerte común de los παιδία vivir bajo las condiciones impuestas por la carne y la sangre, sujetas a la disolución inevitable y a los encogimientos y debilidades consiguientes, Él también, este Hijo de Dios, Él mismo (καὶ αὐτὸς) compartió con ellos en su naturaleza idéntica, haciéndose así sujeto a muerte; Su intención era que muriendo pudiera hacer inofensivo al que usaba la muerte como terror, y así liberar de la esclavitud a aquellos que habían sufrido la muerte para gobernar su vida y vivían en un terror perpetuo.

κεκοινώνηκεν … μετέσχεν perf. y aor.; la que apunta a la suerte común que los παιδία siempre han compartido, αἵματος καὶ σαρκός, generalmente (pero no siempre, Efesios 6:12 ) invertida y denota la naturaleza humana en su debilidad y propensión a la descomposición ( Gálatas 1:16 , etc.

, y especialmente 1 Corintios 15:50 ); el otro, expresando el único acto de Cristo por el cual se hizo partícipe con los hombres en esta condición débil. Participaba, pero ahora no participa. [Wetstein cita de Polyaenus que Chabrias ordenó a sus soldados cuando a punto de participar en la batalla para pensar en el enemigo como ἀνθρώποις αἷμα καὶ σάρκα ἔχουσιν καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως ἡμῖν κεκεν negidamenteachoijaid.

] Cristo asumió esta naturaleza humana παραπλησίως, que Crisóstomo interpreta, οὐ φαντασίᾳ οὐδὲ εἰκόνι ἀλλʼ ἀληθείᾳ. No significa simplemente "de la misma manera", sino "absolutamente de la misma manera"; como en Arriano vii. 1, 9, σὺ δὲ ἄνθρωπος ὢν, παραπλήσιος τοῖς ἄλλοις, Herodes. 3:104, σχεδὸν παραπλησίως “casi idéntico”; véase también Diodo.

Sic., ver. 45. τῶν αὐτῶν, es decir , sangre y carne. El propósito de la encarnación se expresa en las palabras ἵνα διὰ τοῦ f1θανάτου … ἦσαν δουλίας. Tomó carne para poder morir, y así no destruyó a la muerte, sino al que tenía el poder de la muerte, y liberó, etc. El doble objeto puede considerarse como uno solo, la derrota del diablo que implica la liberación de los que están en servidumbre.

El medio que usó para lograr este objeto fue Su muerte (διὰ τ. θανάτου). Cómo la muerte de Cristo tuvo el resultado que aquí se le atribuye, se nos deja conjeturar; porque en ninguna otra parte de la Epístola se declara en términos análogos la liberación del hombre por la muerte de Cristo. Primero debemos esforzarnos por entender los términos aquí empleados. καταργήσῃ: “podría volver inoperante” (ἄεργον), “reducir a la nada”.

A veces "destruir" o "poner fin a" como en 1 Corintios 15:26 ἔσχατος ἐχθρὸς καταργεῖται ὁ θάνατος. τὸν τὸ κράτος ἔχοντα τοῦ θανάτου, "El que tiene el poder de la muerte, es decir, el diablo", τὸν διάβολον (διαβάλλω, puse el rendimiento, pongo en varianza) utilizado por LXX para render שֳׂטָן en el Job 1:2 y Zach.

3, etc.; Σατάν se usa en 1 Reyes 11 . En el NT ambas designaciones aparecen con frecuencia. Pero el significado de nuestro pasaje presente radica en la descripción "el que tiene el poder de la muerte". ἔχειν τὸ κράτος es clásico, y κράτος con el genitivo denota el reino dentro del cual o sobre el cual se ejerce el gobierno, como Herodes.

, iii. 142, τῆς Σάμου τ. κράτος. En relación con esta experiencia humana universal de la muerte utiliza su influencia maligna, y la impactante visión de Zacarías 3 nos muestra cómo lo hace. Trae a la memoria los pecados, aparece como el acusador de los hermanos, como el abogado de la acusación. Así crea un miedo a la muerte, un miedo que es uno de los rasgos más marcados de O.

experiencia T. Tanto Schoettgen como Weber producen dichos rabínicos que ilustran el poder de una religión legal para producir servilismo y miedo, de modo que la expresión natural del judío era: “En esta vida la muerte no permitirá que el hombre se alegre”. La vida, en resumen, con el pecado sin explicación, y con la muerte vista como el castigo del pecado a esperar, es un δουλεία indigno de los hijos de Dios.

Esto ciertamente está expresamente declarado en Hebreos 2:15 . La δουλεία que contradice la idea de filiación e impide a los hombres entrar en su destino de dominio sobre todas las cosas, está ocasionada por el temor a la muerte (φόβῳ, el dativo de la causa) como aquello que implica el rechazo de Dios. [Entre las razas cuya conciencia no fue educada por la ley, las opiniones sobre la muerte variaban mucho.

Estos se encontrarán en Phaedo de Geddes , pp. 217, 223; y cf. los párrafos iniciales del tercer Libro de la República , así como las págs. 330 y 486 B. Aristóteles con su habitual franqueza directa pronuncia la muerte φοβερώτατον. Por otro lado, muchos creían τεθνάμεναι βέλτιον ἢ βίοτος; Hegesias fue llamado ὁ πεισιθάνατος, y por sus persuasiones y otras cosas, el suicidio se hizo popular; y la muerte ya no se consideraba un mal eterno, sino “portum potius paratum nobis et perfugium”.

Totalmente aplicable al presente pasaje es el “homo liber de nihilo minus quam de morte cogitat” de Spinoza. Cf. Filón, Omn. savia. liber , que cita a Eurip., τίς ἐστι δοῦλος τοῦ θανεῖν ἄφροντις ὤν ;] Esta era, pues, la esclavitud que caracterizaba la vida (διὰ παντὸς τοῦ ν); la servidumbre en la que fueron retenidos (ἔνοχοι = ἐνεχόμενοι, "retenido" o "atado", "sujeto a", ver Thayer, s.

v.), y del cual Cristo liberó a τούτους ὅσοι, no como si fuera un número restringido de los que fueron liberados, sino por el contrario para señalar que la liberación era coextensiva con la esclavitud. ἀπαλλάξῃ, usado especialmente para liberar de la esclavitud [exx. de Philo en Carpzov, y cf. Isócrates οὗτος ἀπήλλαξεν αὐτοὺς τοῦ δέους τούτου. En el Fedón frecuentemente del alma emancipada del cuerpo.

] Cómo el Hijo obró esta liberación διὰ τοῦ θανάτου ahora se puede responder; y no se puede responder mejor que con las palabras de Robertson Smith: “Para romper este dominio, Jesús toma sobre Sí mismo esa carne y sangre mortales a cuyas enfermedades se une el temor a la muerte según el AT. Pero mientras pasa por todas las debilidades de la vida carnal y, finalmente, por la muerte misma, Él, a diferencia de todos los demás, se muestra no solo exento del temor a la muerte, sino victorioso sobre el acusador.

Para Aquel, que en Su impecabilidad experimentó todas las debilidades de la mortalidad, sin disminución de su fuerza inquebrantable de comunión con Dios, la muerte no es la temida señal de separación de la gracia de Dios ( cf. Hebreos 2:7 ), sino un paso en su divina carrera designada; no algo infligido sobre Él en contra de Su voluntad, sino un medio por el cual (διὰ con genitivo) Él consciente y deliberadamente cumple Su vocación como Salvador.

Porque esta victoria de Jesús sobre el demonio, o lo que es lo mismo, el miedo a la muerte, debe tomarse, como cualquier otra parte de su obra, en conexión con la idea de su vocación de Cabeza y Caudillo de su pueblo. ” En resumen, ahora vemos lo que significa que Él saboreó la muerte “ por todos los hombres ”, y cómo esta muerte garantiza el dominio y la gloria perfectos representados en Salmo 8 .

Toda la humillación y la muerte están justificadas por las necesidades del caso, concluye, “Porque, como apenas necesito decir, no son los ángeles (presuntamente seres espirituales y sin pecado, πνεύματα, Hebreos 1:14 ) a los que Él está tomando de la mano, pero Él está tomando en sus manos la simiente de Abraham (los hijos moribundos de un padre muerto; 'también dergleichen sterbliche und durch Todesfurcht in Knechtschaft befangene Wesen', Bleek).

δήπου: frecuentemente en los clásicos, como Platón, Protágoras , 309 C. οὐ γὰρ δήπου ἐνέτυχες, “pues puedo dar por sentado que no os habéis conocido” ( Apol. , 21 B). τί ποτε λέγει ὁ θεός … φάσκων ἐμὲ σοφώτατον εἶναι; οὐ γὰρ δήπου ψεύδεταί γε, “porque, en todo caso, como no hace falta decirlo, no está diciendo lo que es falso”.

ἐπιλαμβάνεται : “se agarra para ayudar” o simplemente “socorre”, con la idea de llevar a una persona para ayudarla. Cf. Señor 4:11 . ἡ σοφία … ἐπιλαμβάνεται τῶν ζητούντων αὐτήν, y el Escoliasta sobre Aesch., Pers. , 742.

Castellio fue el primero en proponer el significado de "ayuda" en lugar de "asumir la naturaleza de", y Beza, habiendo instado a esta última traducción como la de los padres griegos, continúa diciendo, "quo magis est execranda Castellionis audacia qui ἐπιλαμ . convertit ' opitulatur ', non modo falsa, sed etiam inepta interprete, etc.”. Se ha sugerido que θάνατος podría ser el nominativo que daría bastante sentido, pero como Cristo es el sujeto tanto de la cláusula anterior como de la siguiente, es más probable que esta afirmación también se haga de Él.

Sin duda, es notable que en lugar de decir "Él se apodera del hombre para ayudarlo", el escritor debería dar el σπέρματος Ἀβ restringido. Von Soden, quien supone que la epístola está dirigida a los gentiles, piensa que el escritor tiene la intención de preparar el camino para introducir el sacerdocio de Cristo y exhibir el reclamo de los cristianos al cumplimiento de las profecías hechas a Abraham ( cf.

Robertson Smith), pero este Weiss lo califica como “eine leere Ausflucht”. Quizás no podamos ir más allá de Estius (citado por Bleek): “gentium vocationem tota hac epistola prudenter dissimulat, sive quod illius mentio Hebraeis parum grata esset, sive quod instituto suo non necessaria”. O, como dice Bleek. “es erklârt sich aus dem Zwecke des Briefes”.

Versículo 17

ὅθεν [seis veces en esta Epístola; no usado por Pablo, pero cf. Hechos 26:19 ] 'por tanto,' porque Él hace de la simiente de Abraham el objeto de Su obra salvadora, ὤφειλεν, “Él estaba bajo obligación”. ὀφείλω es “usado por una necesidad impuesta por la ley y el deber, o por la razón, o por los tiempos, o por la naturaleza del asunto bajo consideración” (Thayer).

Aquí fue la naturaleza del caso la que impuso la obligación κατὰ πάντα τοῖς ἀδελφοῖς ὁμοιωθῆναι "para ser hecho como sus hermanos en todos los aspectos", y por lo tanto, como dice el crysostom, ἐτέχθη, ἐτράφη, ηὐ ὐ έε πεε ἐεε ἐεα. Debe ser un hombre real, y no simplemente tener la apariencia de uno.

Debe entrar en las experiencias humanas necesarias, mirar las cosas desde el punto de vista humano, tomar Su lugar entre la multitud en medio de los elementos ordinarios de la vida. ἵνα introduce un propósito al que debía servir esta encarnación completa. Pondría a Cristo en posición de compadecerse de los tentados y así inclinarlo a hacer propiciación por los pecados del pueblo. [τοῦ λαοῦ, también una designación judía restringida.

] El Sumo Sacerdocio se menciona aquí por primera vez, y se menciona como un oficio con el que los lectores estaban familiarizados. El escritor no se extiende ahora sobre el oficio o el trabajo del Presbítero, sino que simplemente señala una necesidad radical impuesta por el sacerdocio, “hacer propiciación por los pecados del pueblo”; y afirma que para hacer esto (εἰς τὸ) debe ser misericordioso y fiel. ἐλεήμων así como πιστὸς se construye naturalmente con ἀρχιερεὺς, y tiene su raíz en Éxodo 22:27 , ἐλεήμων γάρ εἰμι, el sacerdote debe representar la Divina misericordia; él también debe ser πιστὸς, principalmente para Dios, como en Hebreos 3:2 , pero por lo tanto fiel a los hombres y digno de su confianza en la región en la que ejerce su función, τὰ πρὸς τὸν θεόν, todas las relaciones de los hombres hacia Dios.

La expresión está directamente relacionada con ἀρχιερεὺς, por implicación con πιστὸς, y se encuentra en Éxodo 18:19 , γίνου σὺ τῷ λαῷ τὰ πρὸς τὸν θεὸν. Para claras analogías cf. Wetstein. εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι, “con el propósito de hacer propiciación”, εἰς indicando el propósito especial que debe cumplir Cristo al convertirse en Sacerdote.

ἱλάσκομαι (ἱλάσκω no se cumple), de ἵλαος, ático ἵλεως "propicio", "misericordioso", significa "me hago propicio". En los clásicos va seguido del acusativo de la persona propiciada, a veces del enfado sentido. En la LXX ocurre doce veces, tres veces como la traducción de כִּפֵּר. El único caso en que va seguido de acusativo de pecado, como aquí, es Salmo 64 (65):3, τὰς ἀσεβείας ἡμῶν σὺ ἱλάσῃ.

En el NT, además del presente pasaje, solo aparece en Lucas 18:13 , en forma pasiva ἱλάσθητί μοι τῷ ἁμαρτωλῷ, cf. 2 Reyes 5:18 . La forma compuesta ἐξιλάσκομαι, aunque no ocurre en N.

T., se usa con más frecuencia en la LXX que el verbo simple, y de su construcción se puede aprender algo. Como en el griego profano, va seguido de un acusativo de la persona propiciada, como en Génesis 32:20 , donde Jacob dice de Esaú ἐξιλάσομαι τὸ πρόσωπον αὐτοῦ ἐν τοῖς δώροις κ.

τ. λ.; Zacarías 7:2 , ἐξιλάσασθαι τὸν Κύριον, y Zacarías 8:22 , τὸ πρόσωπον Κυρίου, también Mateo 1:9 . Sin embargo, también va seguido de un acusativo de la cosa por la que se necesita la propiciación o que requiere algún rito o proceso para ser aceptable a Dios, como en Sir 3:3; Señor 3:30; Señor 5:6; Señor 20:28, etc

, donde es seguido por ἀδικίαν, y ἁμαρτίας; y en Levítico 16:16 ; Levítico 16:20 ; Levítico 16:33 , donde es seguido por τὸ ἅγιον, τὸ θυσιαστήριον, y en Ezequiel 45:20 por τὸν οἶκον.

Al menos treinta y dos veces en Levítico solo es seguido por περί, definiendo a las personas para las cuales se realiza la propiciación, περὶ αὐτοῦ ἐξιλάσεται ὁ ἱερς o περὶ πάσης συναγωγῆς o περίῆ ῆῶ. En este uso hay una transición aparente de la idea de propiciar a Dios (que aún sobrevive en el pasivo ἱλάσθητι) a la idea de ejercer alguna influencia sobre lo que era ofensivo para Dios y que debe ser removido o limpiado para poder entrar completamente en su favor

En el presente pasaje, son los τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ los que se interponen en el camino de la plena expresión del favor de Dios, y sobre ellos, por lo tanto, debe ejercerse la influencia propiciatoria de Cristo. Todavía no se ha dicho de qué manera precisa se logrará esto. “El presente infinitivo ἱλάσκεσθαι debe notarse. El acto único (eterno) de Cristo (cx 12 14) es considerado aquí en su continua aplicación presente a los hombres ( cf.

C. Hebreos 2:1-2 )”, Westcott. (Ver más sobre ἱλάσκεσθαι en Blass, Gram. , p. 88; Deissmann's Neue Bibelstud. , p. 52; y Westcott's Epistle of St. John , pp. 83 85.) τοῦ λαοῦ el pueblo histórico de Dios, la simiente de Abraham; cf. Mateo 1:21 ; Hebreos 4:9 ; Hebreos 13:12 .

Versículo 18

ἐν ᾧ γὰρ πέπονθεν.… Concluye esta parte de su argumento explicando el proceso por el cual Cristo se hizo hombre ha respondido al propósito de hacer de Él un Sumo Sacerdote misericordioso y fiel. La explicación es “non ignara mali miseris succurrere disco”. ἐν ᾧ es resuelto por algunos intérpretes en ἐν τούτῳ ὅτι = mientras que; por otros en ἐν τούτῳ ὅ = donde; la segunda construcción ciertamente tiene la justificación más amplia, véase 1 Pedro 2:12 ; Gálatas 1:8 ; Romanos 14:22 ; pero el primero da el mejor sentido.

También se cuestiona si las palabras significan que Cristo sufrió al ser tentado o que fue tentado por sus sufrimientos. Ambas afirmaciones, por supuesto, son verdaderas; pero no es fácil determinar cuál es el propósito aquí. ¿Son las tentaciones la causa de los sufrimientos, o los sufrimientos la causa de las tentaciones? El AV y el RV, también Westcott y otros, prefieren el primero; y de la relación del participio πειρασθείς con el verbo principal πέπονθεν, que naturalmente indica el sufrimiento como resultado de la tentación, esta parece ser la interpretación correcta.

Bleek, Delitzsch, Alford y Davidson, sin embargo, prefieren el otro sentido, traduciendo Alford: “Porque él mismo, habiendo sido tentado, en lo que padeció, es poderoso para socorrer a los que son (ahora) tentados”. Davidson dice: “Estos sufrimientos en cada punto cruzaron el inocente instinto humano para evadirlos; pero al ser impuestas sobre Él por la voluntad de Dios y en cumplimiento de su alta vocación, se convirtieron así en tentaciones”.

El Dr. Bruce dice: “Cristo, habiendo experimentado la tentación de ser infiel a su vocación en relación con los sufrimientos que surgen de ella, puede socorrer a aquellos que, como los cristianos hebreos, fueron tentados de manera similar a ser infieles a su vocación cristiana. vocación". La interpretación tiene mucho que recomendar, pero como limita las tentaciones de Cristo a aquellas que surgieron de sus sufrimientos, apenas parece encajar tan completamente con el curso del pensamiento, especialmente con Hebreos 2:17 .

δύναται, cf. Hebreos 4:15 ; Hebreos 5:2 .