Bible Commentaries
San Lucas 5

Versículos 1-3

.

La Situación General.

Esta descripción proporciona un marco perfecto para la escena que sigue. Las palabras, καὶ αὐτός..., Él también estaba parado allí , indican la posición inconveniente en la que fue colocado por la multitud reunida en este lugar.

Los detalles de Lucas 5:2 pretenden explicar la petición que Jesús hace a los pescadores. La pesca nocturna había terminado ( Lucas 5:5 ). Y no tenían intención de comenzar otro a la luz del día; la temporada no era favorable. Además, habían lavado sus redes (ἀπέπλυναν es la lectura verdadera; el imperf.

en BD es una corrección), y sus botes fueron atracados en la playa (ἑστῶτα). Si los pescadores hubieran estado listos para pescar, Jesús no les habría pedido que prestaran un servicio que hubiera interferido con su trabajo. Es cierto que Mateo y Marcos los representan como si realmente estuvieran echando sus redes. Pero estos dos evangelistas omiten por completo la bebida milagrosa, y nos llevan al momento final cuando Jesús les dice: “ Os haré pescadores de hombres.

Jesús hace un púlpito de la barca que acababan de dejar sus amigos, desde donde echa la red de la palabra sobre la multitud que cubre la orilla. Entonces, deseando vincular en lo sucesivo a estos jóvenes creyentes a sí mismo con miras a su obra futura, determina darles un emblema que nunca olvidarán del éxito magnífico que acompañará al ministerio por cuyo amor los invita a abandonar todo. ; y para que se grabe más profundamente en sus corazones, quita este emblema de su vocación diaria.

Versículos 1-11

1. El Llamado de los Discípulos : Lucas 5:1-11 .

Los compañeros de Jesús, en la escena anterior, aún no han sido nombrados por Lucas ( le rogaron, Lucas 4:38 ; ella les sirvió , Lucas 4:39 ). Según Marcos ( Marco 1:29 ), eran Pedro, Andrés, Santiago y Juan.

Estos son los cuatro jóvenes que encontramos en esta narración. Habían vivido hasta ese momento en el seno de sus familias y continuaban con sus antiguas ocupaciones. Pero este estado de cosas ya no se adecuaba a la parte que Jesús les había designado. Debían atesorar todas sus instrucciones, ser testigos constantes de sus obras y recibir de él una educación moral diaria. Para esto, era indispensable que estuvieran continuamente con Él.

Al llamarlos a dejar su ocupación terrena, y asignándoles en su lugar una totalmente espiritual, Jesús fundó propiamente el ministerio cristiano. Porque esta es precisamente la línea de demarcación entre el simple cristiano y el ministro, que el primero realiza la vida de fe en cualquier llamado terrenal; mientras que el segundo, excusado por su Maestro de cualquier profesión particular, puede dedicarse enteramente a la obra espiritual que se le encomienda.

Tal es la nueva posición a la que Jesús eleva a estos jóvenes pescadores. Es más que simple fe, pero menos que apostolado; es el ministerio, el fundamento general sobre el que se erigirá el apostolado.

La llamada relatada aquí por Lucas es ciertamente la misma que relatan, de forma más abreviada, Mateo ( Mateo 4:18-22 ) y Marcos ( Marco 1:16-20 ). Porque, ¿puede alguien suponer, con Riggenbach, que Jesús se dirigió dos veces a las mismas personas en estos términos: " Os haré pescadores de hombres ", y que ellos podrían haberlo dejado todo dos veces para seguirle? Si en Mateo y en Marcos se omite la milagrosa pesca de los peces, es porque, como tenemos prueba frecuente en el primero, en las narraciones tradicionales, todo el interés estaba centrado en la palabra de Jesús, que era el alma de todo acontecimiento.

Marcos ha dado plenitud a estas narraciones siempre que pudo valerse de los relatos de Pedro. Pero aquí no fue así, porque, como prueban muchos hechos, Pedro evitó darse protagonismo a sí mismo en sus propias narraciones.

Versículos 1-12

Segundo Ciclo: De la Llamada de los Primeros Discípulos a la Elección de los Doce, Lucas 5:1 a Lucas 6:11 .

Hasta este momento Jesús ha estado predicando, acompañado de algunos amigos, pero sin formar en torno suyo un círculo de discípulos permanentes. A medida que crece Su obra, siente la necesidad de darle una forma más definida. Ha llegado el tiempo en que Él juzga prudente unirse a Sí mismo, como discípulos regulares, a aquellos que el Padre le ha dado. Esta nueva fase coincide con aquella en la que Su obra comienza a entrar en conflicto con el orden de cosas establecido.

Este ciclo comprende seis narraciones: 1. La llamada de los primeros cuatro discípulos ( Lucas 5:1-11 ); 2 y 3. Dos curaciones del leproso y del paralítico ( Lucas 5:12-26 ); 4. La llamada de Leví, con las circunstancias relacionadas con ella ( Lucas 5:27-39 ); 5 y 6. Dos conflictos relacionados con el sábado ( Lucas 6:1-11 ).

Versículos 4-10

a.La Preparación.

En el imperativo, botar ( Lucas 5:4 ), Jesús habla únicamente a Pedro, como director de la embarcación; la orden, bajada , se dirige a todos. Peter, el jefe de la pesca actual, algún día será también el jefe de la misión.

Al no haber tomado nada durante la noche, el momento más propicio para la pesca, habían renunciado a la idea de pescar de día. La respuesta de Pedro, tan llena de docilidad, indica una fe ya existente. “ No debería pensar en echar la red; sin embargo, a Tu palabra ...” Él llama a Jesús ἐπιστάτης, propiamente Supervisor, Maestro. Esta palabra aparece con frecuencia en Lucas; es más general que ῥαββί o διδάσκαλος; se refiere a cualquier tipo de supervisión.

La bebida milagrosa puede ser solo un milagro del conocimiento; Jesús tuvo un conocimiento sobrenatural de un gran banco de peces que se encontraba en este lugar. Hay numerosos casos de una abundancia similar de peces que aparecen de forma inesperada. Sin embargo, Jesús pudo haber obrado por su propia voluntad lo que frecuentemente es producido por las circunstancias físicas.

El imperf., se estaba rompiendo , Lucas 5:6 , indica un comienzo de romperse, o por lo menos un peligro de romperse. La llegada de sus acompañantes evitó este accidente. El término μέτοχοι denota meramente la participación en el mismo empleo.

En Mateo y Marcos, Juan y Santiago estaban remendando sus redes. Lucas no contiene nada que se oponga a esto.

Meyer piensa que el asombro de Pedro ( Lucas 5:8 ) es incomprensible después de todos los milagros que ya había visto. Pero cada vez que el poder divino sale de la región de lo abstracto y se presenta ante nuestros ojos en la esfera de los hechos reales, ¿no parece nuevo? Así, en el caso de Peter, la emoción producida por la corriente de peces borra por el momento cualquier otra impresión. ῎Εξελθε ἀπ᾿ ἐμοῦ. Sal [de la barca, y apártate] de mí. Pedro emplea aquí la expresión más religiosa Señor , que responde a su sentimiento real.

La palabra ἀνήρ, un hombre , individualiza fuertemente la idea de pecador.

Si se prefiere la lectura ᾗ a ὧν (Alex.), debemos tomar la palabra ἄγρα, atrapar , en sentido pasivo.

El término κοινωνοί, asociados ( Lucas 5:10 ), implica más que μέτοχοι, compañeros ( Lucas 5:7 ); denota asociación en una empresa común.

Versículos 10-11

verso 10b, 11. La llamada.

En Mateo y Marcos la llamada se dirige a los cuatro discípulos presentes; en Lucas, en términos expresos, sólo a Pedro. Resulta, sin duda, de lo que sigue que el llamado de los otros discípulos estaba implícito (comp. lanzamiento , Lucas 5:4 ), o que Jesús se lo extendió, quizás con un gesto. Pero, ¿cómo puede la crítica, con este pasaje ante ellos, que trae a la persona de Pedro a tal prominencia, mientras que los otros dos Syn. ¿No atribuyen de ninguna manera a nuestro evangelista la intención de menospreciar a este apóstol?

La forma analítica ἔσῃ ζωγρῶν, estarás atrapando , expresa la permanencia de esta misión; y las palabras, de ahora en adelante , su carácter completamente nuevo.

Así como el pescador, por su inteligencia superior, hace caer a los peces en sus lazos, así el creyente, restaurado a Dios ya sí mismo, puede apoderarse del hombre natural y levantarlo consigo mismo hacia Dios.

Toda esta escena implica ciertas relaciones previas entre Jesús y estos jóvenes ( Lucas 5:5 ), lo cual concuerda con el relato de Lucas; porque en este último este incidente se sitúa después de la curación de la suegra de Pedro, cuando estaban presentes los discípulos recién llamados. Debemos ir más atrás incluso que esto; porque ¿cómo podría Jesús haber entrado en la casa de Pedro en el día de reposo ( Lucas 4:38 ), a menos que ya se hubieran conocido íntimamente? La narración de Juan lo explica todo fácilmente: Jesús había conocido a Pedro ya sus amigos cuando estaban con Juan el Bautista ( Juan 1 ).

En cuanto a Mateo y Marcos, su narración tiene precisamente el carácter fragmentario propio de la narración tradicional. Los hechos simplemente se ponen en yuxtaposición. Más allá de esto, cada escritor sigue su propia inclinación: Mateo está ansioso por las palabras de Cristo, que en su opinión son lo esencial; Mark se detiene un poco más en las circunstancias; Lucas enriquece la narración tradicional al agregar un detalle importante, la pesca milagrosa obtenida de fuentes privadas de información.

Su narración es tan simple, y al mismo tiempo tan pintoresca, que su exactitud está fuera de toda sospecha. Juan no menciona este incidente, porque ya era suficientemente conocido a través de la tradición; pero, de acuerdo con su método, nos presenta el primer comienzo de la conexión que terminó en este resultado. Holtzmann piensa que la narración de Lucas se compone en parte de la de Marcos y Mateo, y en parte del relato de la pesca milagrosa relatada en Juan 21 .

Sería bueno explicar cómo, si este fuera el caso, la respuesta tres veces repetida de Pedro, Tú sabes que te amo , podría haber sido cambiada por Lucas en la exclamación, ¡Apártate de mí! ¿No es mucho más sencillo admitir que, cuando Jesús quiso restaurar a Pedro en su apostolado, después de la negación, comenzó por colocarlo en una situación similar a la que tenía cuando fue llamado por primera vez, en presencia de otra corriente milagrosa? de peces; y que fue despertando en él las nuevas impresiones de días anteriores que le restauró su ministerio? Además, en Juan 21 , las palabras, al otro lado de la nave , parecen aludir a la misión a los paganos.

Por lo tanto, el curso de los acontecimientos fue este: Jesús, después de haberse unido a sí mismo en Judea a estos pocos discípulos de Juan el Bautista, los llevó consigo a Galilea; y como Él mismo deseaba volver a su propia familia por un tiempo ( Juan 2:1-12 ; Mateo 4:13 ), los envió de regreso a la suya, donde reanudaron sus empleos anteriores.

Así pasaron aquellos primeros días, pasados ​​en Cafarnaúm y sus alrededores, de los que habla Juan (οὐ πολλὰς ἡμέρας), y que Lucas describe en Lucas 4:14 . Pero cuando le llegó el tiempo de ir a Jerusalén para la fiesta de la Pascua ( Juan 2:13 y ss.

), donde Jesús determinó realizar el acto solemne que había de inaugurar su ministerio mesiánico ( Juan 2:13 y ss.), pensó que había llegado la hora de unirlos a Él por completo; así, separándose finalmente de Su círculo familiar y llamado temprano, Él requirió el mismo sacrificio de ellos. Para esto estaban suficientemente preparados por todas sus experiencias anteriores; lo hicieron pues sin vacilar, y los encontramos desde este tiempo constantemente con Él, tanto en el relato de Juan ( Juan 2:17 ; Juan 4:2-8 ) como en los Sinópticos.

Versículos 12-14

2. Los Leprosos: Lucas 5:12-14 .

En Marcos ( Marco 1:40 ), como en Lucas, la curación de los leprosos se realiza durante una gira de predicación. Mateo conecta este milagro con el Sermón de la Montaña; es cuando baja del monte que Jesús se encuentra y sana al leproso ( Lucas 8:1 y ss.

). Este último detalle es tan preciso, que es natural dar aquí preferencia a Matthew, en lugar de decir, con Holtzmann, que Matthew quería llenar con él el regreso de la montaña a la ciudad.

La lepra era, desde todos los puntos de vista, una enfermedad espantosa. 1 er. En su aspecto físico era una pústula blanquecina que devoraba la carne, atacaba miembro tras miembro y finalmente devoraba hasta los huesos; iba acompañado de fiebre ardiente, insomnio y pesadillas, sin apenas la menor esperanza de curación. Tales eran sus características físicas; era una muerte en vida. 2 días En el punto de vista social, a consecuencia de la naturaleza excesivamente contagiosa de su enfermedad, el leproso estaba separado de su familia y de las relaciones con los hombres, y no tenía otra compañía que la de otros tan infelices como él.

Los leprosos vivían ordinariamente en bandas, a cierta distancia de las habitaciones humanas ( 2 Reyes 7:3 ; Lucas 17:12 ). Su comida les fue depositada en lugares convenientes. Iban con la cabeza descubierta y el mentón vendado; y al acercarse a cualquier persona con la que se encontraran, tenían que anunciarse como leprosos.

3d . En el punto de vista religioso, el leproso era levíticamente impuro y, en consecuencia, excomulgado. Su enfermedad fue considerada un castigo directo de Dios. En el rarísimo caso de curación, sólo era restituido a la comunidad teocrática por declaración oficial del sacerdote, y después de ofrecer el sacrificio prescrito por la ley ( Levítico 13:14 , y el tratado Negaïm del Talmud).

La expresión griega es: ¡Y he aquí, un hombre! Ni siquiera hay un verbo. No se vio su acercamiento; tiene todo el efecto de una aparición. Esta forma dramática reproduce la impresión causada en quienes presenciaron la escena; de hecho, fue sólo por una especie de sorpresa, y como con sigilo, que un leproso pudo haber logrado acercarse tanto. La construcción del verso 12 (καὶ ἐγένετο.

.. καὶ... καὶ) es hebraísta, y prueba un documento arameo. No hay nada parecido en el otro Syn.; el testigo presencial se descubre a sí mismo en cada rasgo de la narración de Lucas. El hombre enfermo estaba lleno de lepra; es decir, su semblante era lívidamente blanco, como sucede cuando la enfermedad ha llegado a un estado avanzado. El infeliz busca a Jesús entre la multitud, y habiéndolo descubierto (ἰδών) se precipita hacia Él; en el momento en que lo reconoce, está a sus pies.

Lucas dice, cayendo sobre su rostro; Mark, arrodillándose; Mateo, él adoraba. ¿No serían pueriles estas variaciones en los términos si se tratara de un caso de copia o de una derivación de una fuente común? El diálogo es idéntico en las tres narraciones; se expresaba en la tradición de forma fija, mientras que los detalles históricos se reproducían con mayor libertad.

Los tres evangelistas dicen limpiar en lugar de sanar , debido a la noción de inmundicia asociada a esta enfermedad. En las palabras, si quieres, puedes , hay a la vez una profunda angustia y una gran fe. Otros enfermos habían sido curados, esto lo sabía el leproso, de ahí su fe; pero probablemente fue el primer hombre afligido por su enfermedad particular que logró llegar a Jesús y suplicarle Su ayuda, de ahí su ansiedad.

El antiguo racionalismo solía explicar esta petición de esta manera: “Tú puedes, como Mesías, declararme limpio. Según esta explicación, el enfermo, ya en vías de ser curado naturalmente, simplemente pedía a Jesús que verificara la curación y lo declarara limpio, a fin de evitarle un costoso y fatigoso viaje a Jerusalén. Pero para el término καθαρίζειν, purificar , comp.

Lucas 7:22 ; Mateo 10:8 , donde el sentido simplemente declarativo es imposible; y en cuanto al contexto, Strauss ya ha demostrado que se comporta igual de poco con este débil significado. Después de las palabras, sé limpio (pronunciado puro), estas, y él fue limpiado (pronunciado puro), no serían más que una tautología absurda.

Marcos, que se complace en retratar los sentimientos de Jesús, expresa la profunda compasión que le conmovió este espectáculo (σπλαγχνισθείς). Los tres relatos concurren en un detalle, que debe haber impresionado profundamente a quienes lo vieron y que, por eso mismo, quedó indeleblemente grabado en la tradición: Extendió la mano y lo tocó. La lepra era tan contagiosa, que este valiente acto excitó la más viva emoción en la multitud.

A lo largo de todo el curso de Su vida, Jesús enfrentó el toque de nuestra naturaleza impura de manera similar. Su respuesta es idéntica en las tres narraciones; pero el resultado se expresa de diversas maneras. Mateo dice: su lepra fue limpiada , considerándolo desde un punto de vista ceremonial. Lucas dice simplemente: la lepra se apartó de él , mirándola desde un punto de vista humano. Mark combina las dos formas.

Este es uno de los pasajes en los que se basan quienes hacen de Marcos un compilador de los otros dos; pero si Marcos ansiaba adherirse tan servilmente a las más mínimas expresiones de sus predecesores, hasta el punto de reproducirlas sin objeto alguno, ¿cómo explicar las serias e importantes modificaciones que en tantos otros casos introdujo en sus narraciones, y las considerables omisiones que está haciendo continuamente de la sustancia de lo que relatan? El hecho es que había dos lados en esta cura, en cuanto a la enfermedad misma, el físico y el religioso; y Mark los combina, mientras que los otros dos parecen tomar uno u otro.

La prohibición que Jesús impone al leproso aparece en Lucas 5:14 , en forma de discurso indirecto; pero al relatar el mandato que le sigue, Lucas pasa a la forma directa. Esta forma es peculiar a su narrativa. Lucas y Mateo omiten la amenaza con la que Jesús, según Marcos, acompañó este mandato (ἐμβριμησάμενος).

¿Cuál era la intención de Jesús? Habiendo sido pública la curación, no pudo evitar que el informe de la misma se difundiera en el extranjero. Esto es cierto; pero quiso hacer todo lo posible para disminuir su fama, y ​​no dar un ímpetu inútil a la excitación popular producida por el informe de sus milagros. compensación Lucas 8:56 ; Mateo 9:30 ; Mateo 12:16 ; Marco 1:34 ; Marco 3:12 ; Marco 5:43 ; Marco 7:36 ; Marco 8:26 .

Todos estos pasajes prohíben que busquemos una causa particular para la prohibición que impone al leproso; como el temor de que los sacerdotes, habiendo tenido conocimiento de su curación antes de que los alcanzara, se negarían a reconocerlo; o que declararían impuro a Jesús por haberlo tocado; o que el enfermo perdiera las graves impresiones que había recibido; o que se dejaría disuadir del deber de ofrecer el sacrificio.

Jesús dijo: “ Muéstrate ”, porque la persona es aquí la prueba convincente. En Lucas leemos, según Moisés ...; en Mateo, el don que Moisés ...; en Marcos, las cosas que Moisés ... ¡Muy pueriles cambios, si fueran diseñados!

¿Cuál es el testimonio contenido en este sacrificio, ya quién va dirigido? Según Bleek, la palabra ellos se referiría a las personas, a quienes se les debe informar para que, en lo sucesivo, todos puedan renovar sus relaciones anteriores con el leproso. Pero, ¿no es el término testimonio demasiado pesado para este significado? Gerlach refiere el pronombre ellos a los sacerdotes: para que tú, por tu curación, les seas testigo de mi omnipotencia; pero según el texto, el testimonio no consiste en que se verifique la curación, sino en que se ofrezca el sacrificio.

La palabra ellos sí se refiere a los sacerdotes, todos representados por el que verificará la curación; pero el testimonio respeta al mismo Jesús y sus sentimientos con respecto a la ley. En el Sermón de la Montaña, Jesús repele la acusación ya formulada contra Él de despreciar la ley ( Mateo 5:17 : “ No penséis que he venido para abrogar la ley ”).

Es su respeto, por lo tanto, por la legislación mosaica, que esta ofrenda testificará a los sacerdotes. Durante Su carrera terrenal, Jesús nunca dispensó a Su pueblo de la obligación de obedecer las prescripciones de la ley; y es un error considerar que Él, bajo ciertas circunstancias, hizo a un lado la ley del sábado en lo que a Él mismo se refiere. Él sólo transgredió las promulgaciones arbitrarias con las que el fariseísmo lo había rodeado.

Vemos por estas notables palabras que Jesús ya se había convertido en objeto de sospecha y graves cargos en Jerusalén. Este estado de cosas lo explica la narración del cuarto Evangelio, donde, a partir del capítulo 2, vemos a Jesús expuesto a la animosidad del partido dominante, y concuerda con Juan 4:1 . Incluso está obligado a abandonar Judea para que sus impresiones desfavorables no se agraven antes de tiempo.

En el cap. 5, que describe una nueva visita a Jerusalén (para la fiesta de Purim), el conflicto así preparado estalla con violencia, y Jesús se ve obligado a testimoniar solemnemente su respeto por este Moisés, que será el acusador de los judíos, y no su ( Juan 5:45-47 ). Este es precisamente el estado de cosas con el que concuerda el pasaje que estamos explicando, así como todos los hechos que le siguen. A pesar de las aparentes discrepancias entre el Syn. y Juan, prevalece entre ellos una similitud sustancial, lo que prueba que ambas formas de narración descansan sobre la base de la realidad histórica.

El leproso, según Marcos, no obedeció el mandato de Jesús; y esta desobediencia sirvió para aumentar la concurrencia de enfermos que Jesús procuró disminuir.

Esta cura es una dificultad para Keim. Una influencia puramente moral puede calmar una fiebre ( Lucas 4:39 ), o restaurar el sentido de un hombre frenético ( Lucas 4:31 y siguientes); pero no puede purificar la sangre viciada y limpiar un cuerpo cubierto de pústulas. Keim recurre aquí a lo que es sustancialmente la explicación de Paulus.

El leproso ya curado simplemente deseaba ser declarado limpio por labios autorizados, para no tener que ir a Jerusalén. Debe reconocerse, desde este punto de vista, que las tres narraciones (Mateo, así como Lucas y Marcos, diga lo que diga Keim al respecto) están completamente falsificadas por la leyenda. Entonces, ¿cómo se le ocurrió a este hombre sustituir a Jesús por un sacerdote? ¿Cómo pudo Jesús haber aceptado tal oficio? Habiéndola aceptado, ¿por qué habría de enviar al hombre afligido a Jerusalén? Además, ¿por qué razón le impuso el silencio y lo reforzó con amenazas? ¿Y qué podría haber tenido el hombre para publicar en el extranjero, de suficiente importancia para atraer a la multitud de personas descritas en Marco 1:45 ?

Holtzmann (p. 432) concluye, a partir de las palabras ἐξέβαλεν y ἐξελθών, literalmente, Él lo expulsó , y habiendo salido ( Marco 1:43 ; Marco 1:45 ), que según Mark esta curación tuvo lugar en una casa, lo cual concuerda muy bien con que se prohíba al leproso darla a conocer; y que en consecuencia los otros dos Syn. se equivocan al hacerlo público,

Lucas en una ciudad , Mateo en el camino del monte a Capernaum ( Lucas 8:1 ). Saca grandes inferencias exegéticas de esto. Pero cuando se dice en Marcos ( Marco 1:12 ) que el Espíritu expulsó (ἐκβάλλει) a Jesús al desierto, ¿significa esto fuera de una casa? Y en cuanto al verbo ἐξέρχεσθαι, ¿no se usa frecuentemente en un sentido amplio: salir de en medio de aquello en lo que se está (aquí: el círculo formado alrededor de Jesús)? compensación

Marco 6:34 ( Mateo 14:14 ), Lucas 6:12 ; Juan 1:44 , etc. Difícilmente un leproso hubiera podido entrar en una casa.

El que los tomara por sorpresa en la forma en que lo hizo difícilmente podría haber sucedido excepto en campo abierto; y, como hemos visto, la prohibición de Jesús puede explicarse fácilmente, tomando esta perspectiva del incidente. Las consecuencias críticas de Holtzmann, por lo tanto, no tienen una base sustancial.

Versículos 15-16

1 er. Lucas 5:15-16 .

Mientras buscaba calmar la excitación producida por sus milagros, Jesús se esforzó también por preservar sus energías de cualquier deterioro espiritual dedicando parte de su tiempo a la meditación y la oración. Como Hijo del hombre, tenía, en común con todos nosotros, sacar de Dios la fuerza que necesitaba para sus horas de actividad. Toques como estos en la narración ciertamente no parecen una apoteosis de Jesús, y constituyen una notable diferencia entre el retrato evangélico y la caricatura legendaria.

Este detalle completamente original también es suficiente para probar la independencia de las fuentes de información de Lucas.

Después de esta descripción general (la séptima), se reanuda la narración con un incidente aislado y especial, dado como ejemplo del estado de cosas descrito.

Versículos 15-26

3. El paralítico: Lucas 5:15-26 . 1 er. Una descripción general del estado de la obra, Lucas 5:15-16 ; Lucas 2 2d. La cura del paralítico, Lucas 5:17-26 .

Versículos 17-19

2 días Lucas 5:17-19 . La llegada.

La forma completamente aramea de este prefacio (la καί antes de αὐτός, la forma καὶ ἦσαν... οἳ ἦσαν, y especialmente la expresión ἦν εἰς τὸ ἰᾶσθαι) prueba que el relato de Lucas no está tomado de ninguno de los otros dos sinópticos.

Esta fue una de esas horas solemnes de las que tenemos otro ejemplo al anochecer en Capernaum ( Lucas 4:41-42 ). La presencia de los fariseos y escribas de Jerusalén se explica fácilmente, si ya se hubiera producido el conflicto relacionado con Juan 5 .

Los escribas no constituían un partido teológico o político, como los fariseos y saduceos. Eran los abogados profesionales. Fueron asociados a propósito con los fariseos enviados a Galilea para vigilar a Jesús ( Lucas 5:21 ). La narración en el primer Evangelio es extremadamente concisa. Mateo no cuenta la historia; está atento a su objeto, la palabra de Jesús. Marcos da los mismos detalles que Lucas, pero sin que las dos narraciones presenten un solo término en común. ¡Y sin embargo trabajaron en el mismo documento, o uno en el texto del otro!

Se podía llegar al techo de la casa por un tramo de escalones exteriores construidos contra la pared, o por una escalera, o incluso desde la casa de al lado, porque las casas se comunicaban frecuentemente entre sí por las terrazas. ¿La expresión de Lucas, διὰ τῶν κεράμων, significa simplemente por el techo , es decir, por las escaleras que conducían desde la terraza a los pisos inferiores, o por encima de la balaustrada que rodeaba la terraza; ¿O es simplemente equivalente a la descripción de Marcos: “descubrieron el techo del lugar donde Él estaba, y habiendo hecho una abertura, bajaron la plataforma”? Este término, a través de los azulejos , sería extraño, si no expresara una idea similar a la de Mark.

Strauss objeta que una operación como la de levantar las tejas no podría haberse realizado sin peligro para los que estaban debajo; y de esto concluye que la narración es sólo una leyenda. Pero, en cualquier caso, se habría inventado una leyenda de conformidad con el modo de construcción entonces adoptado y conocido por todos. Jesús probablemente estaba sentado en un salón inmediatamente debajo de la terraza.

Versículos 20-21

verso 20 y 21 . La Ofensa.

La expresión su fe , en Lucas, se aplica evidentemente a la perseverancia del enfermo y de sus portadores, a pesar de los obstáculos que encontraron; es lo mismo en Marcos. En Mateo, que no ha mencionado estos obstáculos, pero que sin embargo emplea los mismos términos, y viendo su fe , esta expresión sólo puede referirse al simple hecho de la venida del paralítico. La forma idéntica de expresión indica una fuente común; pero al mismo tiempo, el sentido diferente dado a las palabras comunes por su referencia completamente diferente a lo que precede prueba que esta fuente no fue escrita.

Evidentemente, la tradición oral había estereotipado tanto esta forma de expresión, que se encuentra en la narración de Mateo, aunque separada de las circunstancias a las que se aplica en las otras dos. Jesús no pudo repeler tal acto de fe. Viendo la confianza perseverante del enfermo, reconociendo en él a uno de los que su Padre atrae hacia sí ( Juan 6:44 ), lo recibe con los brazos abiertos, diciéndole que está perdonado.

Los tres saludos difieren en nuestro Syn.: Hombre (Lucas); mi hijo (Marcos); Ten ánimo, hijo mío (Mateo). ¿Cuál de los evangelistas fue el que cambió de esta manera arbitraria y sin objeto las palabras de Jesús registradas en su predecesor? ᾿Αφέωνται es una forma ática, ya sea para el presente ἀφίενται, o más bien para la perf. ἀφεῖνται. No es imposible que, al hablar de esta manera, Jesús pretendiera arrojar el guante a sus inquisidores.

Ellos lo tomaron. Los escribas son puestos ante los fariseos; ellos eran los expertos. ¡Una blasfemia! ¡Qué bienvenidos a ellos! Nada podría haber sonado más agradable en sus oídos. No diremos, con respecto a esta acusación, con muchos intérpretes ortodoxos, que, como Dios, Jesús tenía derecho a perdonar; porque esto sería ir directamente en contra del empleo del título Hijo del hombre, en virtud del cual Jesús se atribuye a sí mismo, en Lucas 5:24 , este poder.

Pero, ¿no puede Dios delegar su autoridad misericordiosa en un hombre que merece su confianza y que se convierte, para la gran obra de la salvación, en su embajador en la tierra? Esta es la posición que toma Jesús. La única pregunta es si esta pretensión está bien fundada; y es la demostración de este hecho moral, ya contenido en Sus milagros anteriores, que Él procede a dar en forma contundente a Sus adversarios.

Versículos 22-24

El milagro. La obra milagrosa que ha de seguir se pospone por un momento. Jesús, sin haber oído las palabras de los que le rodean, entiende sus murmullos. Su mente es, por así decirlo, el espejo de sus pensamientos. La forma de su respuesta es tan llamativa que la tradición la ha conservado al pie de la letra; por lo tanto, se encuentra en términos idénticos en las tres narraciones. La proposición, para que sepáis , depende del siguiente mandato: Te digo .

.. Habiendo sido separadas las oraciones principal y subordinada por un momento de solemne silencio, los tres relatos llenan este intervalo con el paréntesis: Dijo al paralítico. Esta forma original e idéntica debe proceder necesariamente de una fuente común, oral o escrita. Ciertamente, no es más fácil perdonar que curar; pero es mucho más fácil condenar de impostura a un hombre que falsamente reclama el poder de curar, que a uno que falsamente se arroga autoridad para perdonar.

Hay una ligera ironía en la forma en que Jesús expresa este pensamiento. “Piensas que estas son palabras vacías que pronuncio cuando digo, Tus pecados te son perdonados. Mira, pues, si la orden que voy a darte es una palabra hueca. El milagro así anunciado adquiere el valor de una demostración imponente. Se verá si Jesús no es realmente lo que dice ser, el Embajador de Dios en la tierra para perdonar los pecados. La tierra, donde se concede el perdón, se opone al cielo, donde mora Aquel de quien procede.

Se reconoce generalmente en la actualidad que el título Hijo del hombre , con el que Jesús prefirió designarse a sí mismo, no es simplemente una alusión al nombre simbólico de Daniel 7 , sino que brotó espontáneamente de las profundidades de la propia conciencia de Jesús. . Así como, en su título de Hijo de Dios , Jesús incluía todo lo que era consciente de ser para Dios, así en el de Hijo del hombre comprendía todo lo que sentía que era para los hombres.

El término Hijo del hombre es genérico y denota a cada representante de la raza humana ( Salmo 8:5 ; Ezequiel 37:3 ; Ezequiel 37:9 ; Eze 37:11). con el arte

( el Hijo del hombre), esta expresión contiene la noción de una superioridad en la igualdad. Designa a Jesús no simplemente como hombre, sino como el hombre normal, el representante perfecto de la raza. Si este título alude a algún pasaje del AT, debe ser a la antigua profecía: “ La simiente de la mujer herirá la cabeza de la serpiente” (Gn 3,15). Hay un tono de triunfo en esta expresión, Lucas 5:25 : Tomó aquello sobre lo que yacía.

El asombro del pueblo, Lucas 5:26 , se expresa de manera diferente en las tres narraciones: Nunca lo vimos de esta manera (Marcos); Glorificaron a Dios, que había dado tal poder a los hombres (Mateo). Esta notable expresión, a los hombres , está sin duda relacionada con Hijo del hombre. Todo lo que se da al hombre normal, en Él se da a todos. Mateo ciertamente no agregó esta expresión por su propia autoridad, como tampoco los otros la omitieron arbitrariamente. Sus fuentes eran diferentes.

Παράδοξα, cosas extrañas , en Lucas, se encuentra en el relato de Josefo sobre Jesús. Con el término hoy la multitud aludía no sólo al milagro, que habían visto otros como asombrosos en días anteriores, sino más particularmente a la prerrogativa divina del perdón, tan magníficamente demostrada por este milagro con el que Jesús acababa de relacionarlo. Las diferentes expresiones con que la multitud expresa su sorpresa en los tres Syn. realmente pudo haber estado en los labios de diferentes testigos de esta escena.

Keim, aplicando aquí el método indicado, pp. 253-4, piensa que la parálisis fue superada por la excitación moral que experimentó el enfermo. Se dan ejemplos de personas impotentes cuyo poder de movimiento ha sido restaurado por un poderoso choque interno. Por lo tanto, es posible que el hecho físico pueda explicarse de esta manera. Pero el hecho moral, la seguridad absoluta de Jesús, el desafío implícito en este discurso, “Para que sepáis,.

..levántate y camina!” un discurso cuya autenticidad está tan completamente garantizada por los tres relatos y por su evidente originalidad, ¿cómo se explica esto desde el punto de vista de Keim? ¡Vaya, Jesús, al anunciar tan positivamente un éxito tan problemático, se habría expuesto a sí mismo para ser palpablemente contradicho por el hecho! ¡Al comienzo de Su ministerio Él habría basado Su título de Hijo del hombre, Su autoridad para perdonar pecados, Su misión como Salvador, Su obra espiritual entera, en la punta de la aguja de este peligroso experimento!

Si así fuera, en lugar de una demostración divina (y este es el significado que Jesús le da al milagro), no habría en el hecho más que una afortunada coincidencia.

Versículos 27-28

1 er. Lucas 5:27-28 . La llamada. Este hecho ocupa un lugar importante en el desarrollo de la obra de Jesús, no sólo como complemento de la llamada de los primeros discípulos ( Lucas 5:1 5,1 y ss.), sino especialmente como continuación del conflicto ya entablado con el viejo orden de cosas.

Los publicanos de los Evangelios son considerados ordinariamente como sub-recaudadores judíos al servicio de los caballeros romanos, a quienes se les habían cobrado los derechos de Palestina en Roma. Wieseler, en su trabajo reciente, corrige este punto de vista. Demuestra, por un edicto de César, citado en Josefo ( Antiq. 14.10.5), que los peajes en Judea fueron remitidos directamente a los cobradores judíos o paganos, sin pasar por las manos de los financieros romanos.

Los publicanos, especialmente los que, como Mateo, eran de origen judío, eran más odiados y despreciados por sus compatriotas que los mismos paganos. Fueron excomulgados y privados del derecho de prestar juramento ante las autoridades judías. Su conducta, que con demasiada frecuencia estuvo marcada por la extorsión y el fraude, generalmente justificaba el oprobio que la opinión pública les arrojaba.

Capernaum estaba en el camino que conducía de Damasco al Mediterráneo, que terminaba en Ptolemais (St. Jean d'Acre). Era la carretera comercial del interior de Asia. En esta ciudad, por lo tanto, debe haber habido una oficina de impuestos de considerable importancia. Esta oficina probablemente estaba situada fuera de la ciudad y cerca del mar. Esto explica la expresión, Él salió (Lucas); Salió para ir a la orilla del mar (Marcos).

En los tres Syn. esta llamada sigue inmediatamente a la curación del paralítico ( Mateo 9:9 ; Marco 2:13 y ss.).

Jesús debe haber tenido alguna razón muy importante para llamar a un hombre de la clase de los publicanos para unirse al círculo de sus discípulos; porque con este paso se puso en abierta discrepancia con las nociones teocráticas del decoro. ¿Fue su intención deliberada arrojar el guante a los numerosos fariseos que habían venido desde la distancia para observarlo, y mostrarles cuán completamente se puso por encima de su juicio? ¿O simplemente era conveniente tener entre sus discípulos a un hombre acostumbrado al uso de la pluma? Esto es bastante posible; pero hay algo tan abrupto, tan espontáneo y tan extraño en esta llamada, que es imposible dudar de que Jesús le habló obedeciendo a un impulso directo de lo alto.

El carácter superior del llamado se manifiesta también en la decisión y prontitud con que fue aceptado. Entre Jesús y este hombre debe haber habido, por así decirlo, un destello de simpatía divina. Así se formó la relación entre Jesús y sus primeros apóstoles ( Juan 1 ). No apareciendo el nombre Levi en ninguna de las listas de apóstoles, es imposible identificarlo con Lebbaeus , que tiene un significado y etimología diferente, pudiéndose pensar que este Levi nunca perteneció al número de los doce.

Pero en este caso, ¿por qué su llamada debería estar tan particularmente relacionada? Entonces la expresión, habiendo dejado todo, lo siguió ( Lucas 5:28 ), prohíbe que pensemos que Leví alguna vez retomó su profesión como recaudador de peaje, y lo pone en el mismo rango que los cuatro discípulos mayores ( Lucas 5:11 ).

Por lo tanto, debemos buscarlo entre los apóstoles. En el catálogo del primer Evangelio ( Lucas 10:3 ), el Apóstol Mateo es llamado el publicano; y en el mismo Evangelio ( Lucas 9:9 ) se relata la llamada de Mateo el publicano, con detalles idénticos a los de nuestra narración.

¿Debemos admitir dos incidentes diferentes pero similares? Esta fue la suposición del gnóstico Heracleón y de Clemente de Alejandría. Sieffert, Ewald y Keim prefieren admitir que nuestro primer Evangelio se aplica por error al apóstol y publicano mayor Mateo, la vocación de otro publicano menos conocido, que debería llamarse Leví (Marcos y Lucas). Esta opinión implica naturalmente que el primer Evangelio no es auténtico.

Pero, ¿no es mucho más sencillo suponer que el nombre anterior de este hombre era Leví , y que Jesús, percibiendo la mano directa de Dios en este evento, le dio el sobrenombre de Mateo, don de Dios , así como le dio a Simón, en Su primer encuentro con él, el apellido de Peter? Este nombre, que habitualmente llevaba Mateo en la Iglesia, fue naturalmente bajo el cual figuró después en los catálogos de los apóstoles.

¿Ignoraban Lucas y Marcos que el apóstol así llamado era el publicano a quien habían designado con el nombre de Leví? ¿O han olvidado mencionar esta identidad en sus listas de los apóstoles, porque los han dado tal como los encontraron en sus documentos? No sabemos. Continuamente nos sorprende ver cómo la tradición evangélica ha dejado en la sombra a los personajes secundarios de este gran drama, para dedicar la atención exclusiva al actor principal.

᾿Εθεάσατο no significa simplemente que vio , sino que fijó sus ojos en él. Este fue el momento en que sucedió algo peculiar e inexplicable entre Jesús y el publicano.

La expresión καθήμενον ἐπὶ τὸ τελώνιον no puede significar sentado en la oficina; Sería necesario ἐπὶ o ἐν τῷ τελωνιῷ. Como acusativo después de ἐπί, la palabra peaje podría significar, sentado en su trabajo de cobrar peaje; pero este sentido de τελώνιον no tiene ejemplo. Podría no ser la preparación. ἐπί tiene aquí el sentido en el que a veces se emplea en los clásicos, en Heródoto, por ejemplo, cuando dice de Aristides que mantuvo ἐπὶ τὸ συνέδριον frente al lugar donde se reunían los jefes (8.79)? Levi debe haber estado sentado frente a su oficina , observando lo que pasaba. ¿Cómo, en efecto, si hubiera estado sentado en la oficina, su mirada podría haber encontrado la de Jesús?

Sin siquiera volver a entrar, lo sigue, dejándolo todo.

Versículos 27-39

4. El llamado de Leví: Lucas 5:27-39 .

Esta sección se refiere: 1 er. La llamada de Leví; 2 días La fiesta que siguió, con el discurso relacionado con ella; 3d . Una doble lección que surge de una pregunta sobre el ayuno.

Versículos 29-32

2 días Lucas 5:29-32 . La fiesta. Según Lucas, la comida se sirvió en la casa de Leví; el nuevo discípulo busca reunir a sus viejos amigos ya Jesús. Es su primer esfuerzo misionero. Meyer ve aquí una contradicción con Matthew. Mateo dice, “como Jesús sentado a la mesa en la casa ”, expresión que, en su opinión, sólo puede significar la morada de Jesús.

Se decide a favor de la narración de Mateo. Pero (1) ¿cómo llegó la multitud de publicanos y personas de mala fama a la comida a la vez en la casa de Jesús? (2) ¿Dónde se menciona alguna vez la casa de Jesús? (3) La repetición del nombre de Jesús al final del versículo ( Lucas 5:10 en Mateo) excluye la idea de que el complemento entendido de la casa es Jesús.

En cuanto a Mark, el pron. αὐτοῦ, su casa, se refiere a Levi; esto se prueba (1) por la oposición de αὐτοῦ al anterior αὐτόν, y (2) por la repetición del nombre ᾿Ιησοῦ en la siguiente frase. La expresión en la casa , en Mateo, denota por tanto la casa, dondequiera que esté, en la que tuvo lugar la comida, en oposición al exterior , donde tuvo lugar la llamada, con la predicación que la siguió. Como de costumbre, Mateo pasa rápidamente por alto las circunstancias externas de la narración; es la palabra de Jesús lo que le interesa.

La comida, sin duda, tuvo lugar en la planta baja, y desde la calle se podía llegar fácilmente al apartamento o galería en que estaba puesta la mesa. Mientras Jesús estaba rodeado de sus nuevos amigos, sus adversarios atacaron a sus discípulos. La TR sitúa a sus escribas ante los fariseos. En este caso, serían los escribanos del lugar , o los de la nación. Ningún significado es muy natural; por lo tanto, debe preferirse la otra lectura: los fariseos y sus escribas , los defensores de la estricta observancia, y los sabios enviados con ellos desde Jerusalén como expertos ( Lucas 5:17-21 ). El Sinait.y algunos otros han omitido αὐτῶν, sin duda por la dificultad y aparente inutilidad de este pronombre.

Comer juntos es, en Oriente, como entre nosotros, el signo de una intimidad muy estrecha. Jesús, por lo tanto, fue más allá de todos los límites del decoro judío al aceptar la hospitalidad de la casa de Mateo, y en tal compañía. Su justificación es en parte seria y en parte irónica. Parece concederles a los fariseos que están perfectamente bien, y de esto concluye que para ellos Él, el médico, es inútil; hasta aquí la ironía.

Por otra parte, es cierto que, hablando ritualmente, los fariseos tenían razón según la ley levítica, y que siendo así, gozarían de los medios de gracia ofrecidos por el antiguo pacto, del cual los que han roto con la ley teocrática las formas son privadas. En este sentido, estos últimos están realmente en una condición más grave que los fariseos, y necesitan más urgentemente que alguien se interese por su salvación; este es el lado serio de la respuesta.

Esta palabra es como una espada de dos filos: ante todo, justifica a Jesús desde el punto de vista de sus adversarios, y por un argumento ad hominem; pero, al mismo tiempo, está calculado para suscitar serias dudas en sus mentes acerca de si este punto de vista es del todo justo, y para hacerles vislumbrar otro, según el cual la diferencia que los separa de los publicanos no ha existido. todo el valor que le atribuían (ver com. Lucas 15:1-7 ).

Faltan las palabras para el arrepentimiento en Mateo y Marcos, según las mejores autoridades; las palabras entendidas en este caso son: al reino de Dios, a la salvación. En Lucas, donde estas palabras son auténticas, continúan la ironía que forma la sustancia de esta respuesta: ¡venid a llamar al arrepentimiento a los justos!

Corresponde a los fariseos preguntarse, después de esto, si, por cumplir los requisitos del templo, satisfacen las exigencias de Dios.

La discusión aquí toma un nuevo giro; asume el carácter de una conversación sobre el uso del ayuno en el antiguo y nuevo orden de cosas.

Versículos 33-39

3d . Lucas 5:33-39 . Instrucción sobre el ayuno.

Versículos 35-39

En Lucas son las mismas partes, particularmente los escribas, quienes continúan la conversación, y quienes alegan, a favor de la práctica regular del ayuno, el ejemplo de los discípulos de Juan y de los fariseos. Los escribas se expresan de esta manera, porque ellos mismos, como escribas, no pertenecen a ningún partido. En Mateo son los discípulos de Juan los que aparecen de golpe en medio de esta escena, e interrogan a Jesús en su propio nombre y en el de los fariseos.

En Marcos son los discípulos de Juan y los de los fariseos unidos quienes plantean la cuestión. Esta diferencia podría fácilmente encontrar su camino en la tradición oral, pero es inexplicable en cualquiera de las hipótesis que deducen los tres textos de una misma fuente escrita, o uno de ellos de otra.

Marcos dice literalmente: los discípulos de Juan y los fariseos estaban ayunando; y podemos entender ese día. Las personas devotas en Israel ayunaban, de hecho, dos veces por semana ( Lucas 18:12 ), los lunes y viernes, los días en que se dice que Moisés subió al Sinaí (ver Meyer sobre Mateo 6:16 ); este día en particular puede haber sido uno u otro de estos dos días.

Pero también podemos explicarlo: ayunaba habitualmente. Eran personas ayunantes , adictas a las prácticas religiosas en las que el ayuno ocupaba un lugar importante. No es fácil decidirse entre estos dos sentidos: con el primero parece haber menos razón para la pregunta; con la segunda, transmite una acusación mucho más grave contra Jesús, ya que se refiere a su conducta habitual; borrador Lucas 7:34 , “Vosotros decís: Es un comilón y un bebedor de vino (un comensal y un bebedor)”. La palabra διατί, omitida por Alex., parece haber sido tomada de Mateo y Marcos.

Ya sea que los discípulos de Juan estuvieran presentes o no, es a su modo de reforma religiosa a lo que se aplica más especialmente la respuesta de nuestro Señor. Como no parecen haber abrigado sentimientos muy bondadosos hacia Jesús ( Juan 3:25-26 ), es muy posible que se unieran en esta ocasión a sus adversarios declarados (Mateo).

Jesús compara los días de su presencia en la tierra con una fiesta nupcial. El Antiguo Testamento había representado la venida mesiánica de Jehová por esta figura. Si Juan el Bautista ya hubiera pronunciado las palabras relatadas por Juan ( Juan 3:29 ): “ El que tiene la novia, es el novio; pero el amigo del esposo, que está de pie y le oye, se regocija mucho de la voz del esposo; por tanto, este mi gozo se ha cumplido ”, ¡qué acertada había en esta figura con la que respondió a sus discípulos! Quizás los fariseos autorizaron una desviación de la regla respecto al ayuno durante las semanas nupciales.

En este caso, la respuesta de Jesús sería aún más sorprendente. Νυμφών significa la cámara nupcial , y no el novio (νυμφίος), como traducen Martin, Ostervald y Crampon. El verdadero término griego para indicar al amigo nupcial habría sido παρανύμφιος; Juan dice: φίλος τοῦ νυμφίου. La expresión del Syn., hijo de la cámara nupcial , es un hebraísmo (comp hijo del reino, de la sabiduría, de la perdición, etc.

). La lectura recibida, “ ¿Puedes hacer que los amigos del matrimonio ayunen? (a pesar de la alegría que llena sus corazones), es preferible a la del Sinait. y del greco-latín Codd., “¿Pueden ayunar?” que es menos contundente, y que está tomado de Mateo y Marcos. En medio de esta fiesta de publicanos el corazón de Jesús rebosa de alegría; es una de las horas en que Su vida terrenal parece a Su sentir como un día de bodas.

Pero de repente Su semblante se ensombrece; la sombra de una visión dolorosa pasa por su frente: Los días vendrán ... dijo en tono solemne. Al final de esta semana nupcial, el propio esposo será repentinamente herido y cortado; luego vendrá el tiempo del ayuno para los que hoy se regocijan; no habrá necesidad de ordenarlo. En esta impactante y poética respuesta, Jesús evidentemente anuncia su muerte violenta.

El aor pasivo. no puede, como admite Bleek, explicarse de otro modo. Este verbo y tiempo indican un golpe de violencia, por el cual el sujeto del verbo será herido (comp. 1 Corintios 5:2 ). Este dicho es paralelo a las palabras que se encuentran en Juan 2:19 , “ Destruid este templo; ” y Lucas 3:14 , “Como Moisés levantó la serpiente, así debe ser levantado el Hijo del hombre .

El ayuno que Jesús opone aquí al ayuno prescrito practicado en Israel no es ni un estado de dolor puramente interior, un ayuno moral, en momentos de depresión espiritual, ni, como pensaba Neander, la vida de privaciones y sacrificios a la que los apóstoles aspiraban. inevitablemente serán expuestos después de la partida de su Maestro; es de hecho, según el contexto, ayuno en el sentido propio del término.

El ayuno siempre se ha practicado en la Iglesia en ciertos tiempos solemnes, pero no es un rito impuesto desde fuera, sino la expresión de un sentimiento de dolor real. Procede del dolor que la Iglesia siente por la ausencia de su Cabeza, y está destinada a dar intensidad a sus oraciones y a asegurar con mayor certeza la asistencia de Jesús, que es la única que puede suplir el lugar de su presencia visible (comp.

Marco 9:29 (?); Hechos 13:2-3 ; Hechos 14:23 ).

Este notable dicho se conservó con exactitud literal en la tradición; en consecuencia lo encontramos en idénticas palabras en los tres Syn. Prueba, primero, que desde el período más temprano de su ministerio, Jesús se consideró a sí mismo como el Mesías; luego, que identificó su venida con la de Jehová, el esposo de Israel y de la humanidad (Os 2:19); por último, que en ese tiempo ya preveía y anunciaba su muerte violenta. Es un error, por tanto, oponer, en estos tres puntos, el cuarto Evangelio a los otros tres.

Versículo 36

versión 36 . Primera Parábola.

La TR dice: “Nadie pone remiendo de paño nuevo en vestido viejo”. el alex variedad tiene esto: “Nadie que rasga un remiendo de un vestido nuevo , lo vuelve a poner en un vestido viejo”. En Mateo y Marcos la pieza nueva se toma de cualquier pieza de tela; en Lucas, según dos lecturas, se corta de un vestido entero; el alex la lectura solo pone esto en una forma algo más fuerte.

El verbo σχίζει, desgarrará (Alex. σχίσει, desgarrará), en la segunda proposición, podría tener el sentido intransitivo: “De otro modo la [pieza] nueva hace una rasgadura [en lo viejo]”, lo que vendría a tener el mismo significado que el pasaje dice en Mateo y Marcos: “La pieza nueva quita parte de la vieja , y la rotura se hace peor”. Pero en Lucas el contexto requiere el sentido activo: “De otro modo [la pieza que se usa para remendar] se rompe la [vestimenta] nueva .

Este es el único sentido admisible en el Alex. lectura, después de la partic. σχίσας, desgarrando , en la proposición anterior. La lectura recibida igualmente lo exige: pues, 1 er. El segundo inconveniente indicado, "lo nuevo no concuerda con lo viejo", sería demasiado leve para colocarlo después del aumento de la renta. 2 días La evidente correlación entre los dos καί, ambos.

..y ..., contiene la siguiente idea: los dos vestidos, tanto el nuevo como el viejo, se echan a perder juntos; la nueva, porque ha sido rasgada para remendar la vieja; el viejo, porque está desfigurado por un trozo de tela diferente. Ciertamente, todavía sería posible referir la expresión no estar de acuerdo , no a la incongruencia en apariencia de las dos telas, sino a la calidad más fuerte y resistente de la nueva tela, una desigualdad que tendría el efecto de aumentar la renta.

Este sería el resultado adverso previsto en Mateo y Marcos. Pero el término συμφονεῖν, armonizar , se refiere mucho más naturalmente a un contraste en apariencia entre las dos telas.

Los futuros, se desgarrarán, se pondrán de acuerdo , en el Alex. la lectura, puede ser defendida; pero ¿no son una corrección procedente del uso del futuro en la segunda parábola ( se romperán, se derramarán, perecerán , Lucas 5:37 )? El corrector, en este caso, no habría podido recordar que, en el caso del vino y las botellas de cuero, el daño sólo se produce después de un tiempo, mientras que en la prenda es inmediato.

En resumen: en Mateo y Marcos hay un solo daño, el que le sobreviene al vestido viejo, cuya rotura se ensancha; en Lucas el daño es doble: en un caso afecta al vestido nuevo, que se corta para remendar el otro; en el otro, afectando la vestidura vieja, como en Mateo y Marcos, pero consistiendo en la apariencia de retazos de las telas, y no en la ampliación de la rasgadura.

En la aplicación es imposible no conectar esta imagen del remiendo nuevo con el tema de la conversación anterior, el rito del ayuno, aunque admitimos que Jesús generaliza la pregunta. Moisés no había prescrito en ninguna parte ayunos mensuales o semanales. El único ayuno periódico mandado en la ley era anual el del día de la expiación. Los ayunos regulares, como los que los adversarios de Jesús querían que Él impusiera a sus discípulos, eran una de esas invenciones farisaicas que los judíos llamaban un seto alrededor de la ley , y por medio de las cuales buscaban completar y mantener el sistema legal.

El mismo Juan Bautista no había podido hacer nada mejor que adherirse a este método. Este es el proceso de remendar que se indica en Mateo y Marcos, y que se opone al modo de acción adoptado por Jesús, la sustitución total de un vestido nuevo por uno viejo. En Lucas la imagen está aún más llena de significado: Jesús, aludiendo a ese nuevo ayuno evangélico, irrestricto, del que ha hablado en Lucas 5:34 , y que no puede exigir en la actualidad a sus discípulos, hace la declaración general de que es necesario esperar la nueva vida antes de crear sus formas; es imposible anticiparlo tratando de adaptar al sistema legal, bajo el cual sus discípulos aún viven, los elementos del nuevo estado que él les promete.

Su misión no es trabajar para reparar y mantener una institución educativa, ahora en decadencia y envejeciendo (παλαιούμενον καὶ γηράσκον). No es un reparador, como lo eran los fariseos, ni un reformador, como Juan el Bautista. ¡Opus majus! Es un vestido nuevo que Él trae. Mezclar la obra antigua con la nueva sería estropear la última sin conservar la primera.

Sería violar la unidad del espiritualismo que Él estaba por inaugurar e introducir en el ordenamiento jurídico una mezcolanza ofensiva. ¿No bastaría la mínima partícula de libertad evangélica para hacer caer en desuso toda observancia legal? ¡Mejor entonces dejar el vestido viejo como está, hasta que llegue el momento de sustituirlo por el nuevo, que tratar de remendarlo con tiras tomadas de este último! Como dice Lange ( Leben Jesu , ii.

pags. 680): “La obra de Jesús es demasiado buena para usarla en la reparación de la ropa gastada del judaísmo farisaico, que nunca podría convertirse en algo mejor que el supuesto atuendo de un mendigo”. Esta idea profunda de la mezcla de la nueva santidad con el antiguo legalismo surge más claramente del símil de Lucas, y no puede haber sido introducida por él en las palabras de Jesús.

Neander piensa que la vestidura vieja debe ser considerada como la imagen de la vieja naturaleza no regenerada de los discípulos, a la que Jesús no pudo imponer las formas de la nueva vida. Pero la naturaleza moral del hombre no puede compararse con un vestido; es el hombre mismo.

Gess aplica la imagen del paño nuevo al ascetismo de Juan Bautista. Este significado podría ser suficiente para su forma en Mateo y Marcos; pero deja la forma de Lucas de la misma (una pieza de la nueva vestidura ) sin explicación.

¡Qué visión de su misión revela esta palabra de Jesús! ¡Qué concepción tan elevada de la obra que vino a realizar! ¡Desde qué altura mira hacia abajo, no sólo a los fariseos, sino al mismo Juan, el gran representante de la antigua alianza, el más grande de los nacidos de mujer! ¡Y todo esto se expresa de la manera más sencilla, más sencilla, desechada con la mayor facilidad! Habla como un ser para quien nada es tan natural como lo sublime.

Todo lo que se ha llamado el sistema de Pablo , todo lo que este mismo apóstol designa como su evangelio , el contraste decisivo entre las dos alianzas, la mutua exclusividad de los sistemas de la ley y de la gracia, de la antigüedad de la letra y la novedad del espíritu . ( Romanos 7:6 ), este inexorable dilema: “ Si por gracia, ya no es por obras; si es por obras, ya no es gracia ” ( Romanos 11:6), que constituye la sustancia de las Epístolas a los Romanos ya los Gálatas, todo está contenido en esta figura hogareña de un vestido remendado con un trozo de tela, o con parte de un vestido nuevo. ¿Cómo puede alguien, después de esto, sostener que Jesús no fue consciente desde el principio del alcance de su obra, tanto de la tarea que tenía que cumplir con respecto a la ley, como de su dignidad mesiánica? ¿Cómo puede alguien afirmar que los Doce, a quienes debemos la conservación de esta parábola, eran solo cristianos judíos estrechos, tan predispuestos a favor de su ley como los hombres más extremistas del partido? Si percibieran solo el significado de este dicho, la parte que se les atribuye se vuelve imposible. Y si no lo entendían, ¿cómo fue que lo consideraron digno de un lugar en la enseñanza de Jesús,

A menudo, después de haber presentado una idea por medio de una parábola, sintiendo que la figura empleada no la representa completamente, Jesús añade inmediatamente una segunda parábola, destinada a exponer otro aspecto de la misma idea. De esta manera se forman lo que se puede llamar los pares de parábolas , que tan a menudo se encuentran en los Evangelios (el grano de mostaza y la levadura; el tesoro y la perla; el constructor necio y el guerrero imprudente; el sembrador y la cizaña). Siguiendo el mismo método, Jesús añade aquí a la parábola del trozo de tela la de los odres de cuero.

Versículos 36-39

Aquí tenemos la segunda parte de la conversación. La expresión ἔλεγε δὲ καί, y Él dijo también , indica su alcance. Esta expresión, que aparece con tanta frecuencia en Lucas, siempre indica el punto en el que Jesús, después de haber tratado el tema particular ante Él, se eleva a una visión más general que domina toda la cuestión. Así, a partir de este momento, subordina la diferencia particular respecto al ayuno a la oposición general entre el antiguo y el nuevo orden de cosas, idea que lo retrotrae a la ocasión de la escena, la llamada de un publicano.

Versículos 37-38

verso 37, 38 . La segunda parábola.

La figura está tomada de la costumbre oriental de conservar los líquidos en botellas de cuero, generalmente hechas de pieles de cabra. “Nadie”, dice M. Pierotti, “viaja por Palestina sin llevar entre su equipaje una botella de cuero llena de agua. Estas botellas conservan el agua para beber, sin impartirle ningún mal sabor; también vino, aceite, miel y leche.” En esta parábola hay evidentemente un avance sobre la anterior, como siempre encontramos en el caso de las parábolas dobles.

Esta diferencia de sentido, mal entendida por Neander y la mayor parte de los intérpretes, resulta más particularmente de dos rasgos: 1. La oposición entre la unidad del vestido en el primero, y la pluralidad de las botellas en el segundo; 2. El hecho de que, dado que el vino nuevo responde al vestido nuevo, las nuevas botellas deben representar una idea diferente y completamente nueva.

En efecto, aquí Jesús ya no opone el principio evangélico al principio legal , sino los representantes del uno a los del otro. Se levantaron dos quejas contra Jesús: 1ª. Su negligencia de las formas jurídicas; a esta acusación acaba de responder. 2 días Su desprecio por los representantes del legalismo, y Su simpatía por aquellos que se habían desprendido de la disciplina teocrática.

Es a esta segunda acusación a la que Él responde ahora. Nada puede ser más simple que nuestra parábola desde este punto de vista. El vino nuevo representa esa espiritualidad viva y saludable que fluye tan abundantemente a través de la enseñanza de Jesús; y las botellas, los hombres que se convertirán en los depositarios de este principio y lo preservarán para la humanidad. ¿Y a quién en Israel elegirá Jesús para cumplir esta parte? ¿Los viejos practicantes de la observancia legal? ¿Fariseos hinchados con la idea de su propio mérito? ¿Los rabinos hastiados de las discusiones textuales? ¡Tales personas no tienen nada que aprender, nada que recibir de Él! Si se asocian con su obra, no podrían dejar de falsificarla, mezclando con sus instrucciones los viejos prejuicios de los que están imbuidos; o incluso si entregaran sus corazones por un momento al pensamiento elevado de Jesús,

¿Dónde, entonces, elegirá Él Sus futuros instrumentos? Entre los que no tienen ni mérito ni sabiduría propios. Necesita naturalezas frescas, almas cuyo único mérito es su receptividad, hombres nuevos en el sentido del homo novus entre los romanos, bellas tablas en las que su mano escriba los caracteres de la verdad divina, sin encontrar las viejas huellas de una falsa humanidad. sabiduría. “Dios, te doy gracias porque escondiste estas cosas de los sabios y de los entendidos, y las revelaste a estos niños” ( Lucas 10:21 ).

Estos niños salvarán la verdad, y ella los salvará a ellos; así lo expresan estas últimas palabras: “ y se conservan tanto el vino como los odres”. Estas palabras son omitidas en Lucas por algunos Alex. Se sospecha que han sido añadidos de Mateo, donde no faltan en ningún documento; La conjetura de Meyer de que han sido suprimidos, de acuerdo con Mark, es menos probable.

Se ha pensado que los odres viejos representan la naturaleza no regenerada del hombre, y los odres nuevos, corazones renovados por el Evangelio. Pero Jesús no hubiera representado la destrucción de la vieja naturaleza corrupta por el evangelio como un resultado temible; y difícilmente habría comparado corazones nuevos, obra de su Espíritu Santo, a odres, cuya existencia precede a la del vino que contienen.

Lange y Gess ven en los viejos frascos una figura de las formas legales, en los nuevos frascos la imagen de las formas evangélicas. Pero las instituciones cristianas son una emanación del espíritu cristiano, mientras que las botellas existen independientemente del vino con el que están llenas. Y Jesús no habría dado igual importancia a la conservación del vino y de las botellas, como lo hace en las palabras: “Y ambos se conservan.

Se trata, pues, aquí de la conservación del evangelio, y de la salvación de los individuos que son sus depositarios. Jesús vuelve aquí al hecho que fue motivo de toda la escena, y que había provocado el descontento de sus adversarios, la llamada de Leví el publicano. Es esta audacia la que justifica en la segunda parábola, después de haber vindicado, en la primera, el principio en que se basaba.

Un nuevo sistema exige nuevas personas. Esta misma verdad se aplicará en mayor escala, cuando, a través de los trabajos de San Pablo, el evangelio pase de los judíos a los gentiles, que son los hombres nuevos en el reino de Dios.

Versículo 39

versión 39 . La Tercera Parábola.

La oposición total que Jesús acaba de establecer entre el sistema legal y el sistema evangélico (primera parábola), luego entre los representantes del uno y los del otro (segunda parábola), no debe llevar a los órganos de los nuevos principios a tratar a aquellos del antiguo orden con dureza. Deben recordar que no es fácil pasar de un sistema con el que uno ha sido identificado desde la niñez, a un principio de vida completamente diferente.

A tales hombres se les debe dar tiempo para familiarizarse con el nuevo principio que se les presenta; y debemos tener cuidado de cómo les damos la espalda, si no responden, como lo hizo Leví el publicano, a la primera llamada. La conversión de un publicano puede ser repentina como un relámpago, pero la de un observador escrupuloso de la ley será, por regla general, una obra de esfuerzo prolongado. Esta figura, como la de la parábola precedente, está tomada de las circunstancias reales.

La conversación sigue a una comida; el vino en las botellas circula entre los comensales. Con la figura de las botellas, que contienen el vino, se relaciona fácilmente la idea de las personas que lo beben. El vino nuevo, por superior que sea su calidad, por su sabor más agudo, es siempre repugnante al paladar de un hombre acostumbrado al vino, cuya aspereza se ha suavizado con la edad. Del mismo modo, es natural que los que han descansado mucho tiempo en las obras de la ley, al principio se alarmen

Jesús bien puede entenderlo en el principio de la pura espiritualidad. Es del todo un error en el Alex. que ha borrado aquí la palabra εὐθεώς, inmediatamente. La idea misma de la parábola se concentra en este adverbio. No debemos juzgar a esas personas por su primera impresión. La antipatía que experimentan en el primer momento quizás dé lugar a un sentimiento contrario. Debemos darles tiempo, como Jesús le dio a Nicodemo.

Hay un tono de amable humor en estas palabras: porque él dice : “Intenten traer a los puntos de vista evangélicos a estos viejos seguidores de la rutina legal, e inmediatamente les dirán...”

Si, con el Alex., se lee el positivo χρηστός: “el añejo es suave ”, la repugnancia por el vino nuevo es más marcada que si leemos, con el TR, el comparativo: χρηστότερος, más suave; porque en el primer caso la antítesis implícita es: “Lo nuevo no es nada suave . Como la idea de comparación recorre toda la frase, los copistas fueron inducidos a sustituir el positivo por el comparativo. el alex por lo tanto, la lectura es preferible.

“Fue un gran momento”, como bien dice Gess, “cuando Jesús proclamó en un solo suspiro estas tres cosas: la novedad absoluta de su Espíritu, su dignidad de Esposo y la cercanía de su muerte violenta. ”

Si la primera parábola contiene el germen de la doctrina de Pablo , y la segunda prefigura su obra entre los gentiles, la tercera establece el principio de donde derivó su modo de actuar con sus compatriotas: haciéndose todo para todos , sujetándose a sí mismo . la ley, para ganar a los que estaban bajo la ley ( 1 Corintios 9:19-20 ).

¡Qué mansedumbre, condescendencia y caridad se respira en este dicho de Jesús! ¡Qué dulzura, gracia y adecuación caracterizan su forma! Zeller quiere hacernos creer ( Apostelgesch. p. 15) que Lucas inventó este conmovedor dicho, y lo añadió bajo su propia autoridad, para hacer aceptable el decidido paulinismo de las dos parábolas anteriores a los lectores judeocristianos. ¿Pero no ve que al decir esto se vence a sí mismo por su propia mano? Si las dos parábolas anteriores son tan paulinas que Lucas pensó que debía suavizar su significado mediante un correctivo de su propia invención, ¿cómo es que las otras dos parábolas Syn.

, los Evangelios, mayoritariamente judeocristianos, los han transmitido a la Iglesia, sin el menor ablandamiento? La crítica a veces pierde su clarividencia por una excesiva agudeza.

Que el ultrapaulino Marción haya omitido esta tercera parábola es perfectamente natural; prueba que lo entendió a fondo, porque lleva consigo la condenación de su sistema. Pero de esto no se puede sacar ninguna consecuencia desfavorable a su autenticidad. La omisión de este versículo en D., y en algunas versiones, no se explica menos fácilmente por su omisión en los otros dos sinópticos.

La independencia del texto de Lucas y la originalidad de sus fuentes se desprenden claramente de este último pasaje, que constituye un excelente cierre para esta porción. La diferencia que hemos señalado en el significado de la primera parábola, una diferencia que está enteramente a favor de Lucas, también atestigua la excelencia del documento del que se ha inspirado. En cuanto a los demás, no están más obligados a Luke que Luke a ellos; ¿Habrían hecho ellos, por su propia voluntad, que la enseñanza de Jesús fuera más antilegal de lo que era?