Bible Commentaries
San Lucas 5

Versículos 1-14

Capítulo 10

LA LLAMADA DE LOS CUATRO.

CUANDO Pedro y sus compañeros tuvieron la entrevista con Jesús junto al Jordán, y fueron llamados a seguirlo, fue la designación, más que la designación, para el Apostolado. Lo acompañaron a Caná y de allí a Capernaum; pero aquí sus caminos se separaron por un tiempo, Jesús pasó solo a Nazaret, mientras que los discípulos del noviciado volvieron a caer en la rutina de la vida secular. Ahora, sin embargo, su misión está bastante inaugurada y debe unirlos permanentemente a su persona.

Debe poner Su mano, donde Sus pensamientos han estado durante mucho tiempo, sobre el futuro, haciendo provisión para la estabilidad y permanencia de Su obra, para que el reino pueda sobrevivir y florecer cuando las nubes de la Ascensión hayan hecho invisible al Rey mismo.

San Mateo y San Marcos insertan su narrativa abreviada de la llamada antes de la curación del endemoniado y la curación de la suegra de Pedro; y la mayoría de los expositores piensan que la disposición de San Lucas "en orden", al menos en este caso, es incorrecta; que ha preferido tener una inexactitud cronológica, de modo que sus milagros puedan agruparse en grupos relacionados. Pero que nuestro evangelista esté equivocado no es seguro de ninguna manera; de hecho, nos inclinamos a pensar que el equilibrio de probabilidad está del lado de su disposición.

¿De qué otra manera podemos dar cuenta de las multitudes que ahora presionan a Jesús de manera tan importuna y con tanto ardor galileo? No era el rumor de sus milagros judíos lo que había despertado esta tempestad de excitación, porque aún no se había emprendido el viaje a Jerusalén. ¿Y qué más podría ser, si la milagrosa corriente de peces fue el primero de los milagros de Capernaum? Pero supongamos que conservamos el orden de St.

Luke, que la llamada siguió de cerca a ese sábado memorable, entonces la multitud cae en la historia de forma natural; es la multitud que se había reunido alrededor de la puerta cuando se puso el sol del sábado, poniendo un resplandor en las colinas, y en cuyos enfermos obró Sus milagros de curación. El hecho de que Jesús fuera a ser huésped a la casa de Pedro tampoco nos obliga a invertir el orden de San Lucas; porque la relación casual del Jordán había madurado hasta convertirse en intimidad, de modo que Pedro naturalmente ofrecería hospitalidad a su Maestro en su llegada a Capernaum.

De nuevo, también, volviendo al sábado en la sinagoga, leemos cómo estaban asombrados por Su doctrina; "porque su palabra era con autoridad"; y cuando ese asombro se convirtió en asombro, al ver al demonio acobardado y silenciado, esta fue su exclamación: "¡Qué palabra es esta!" ¿Y no se refiere Pedro a esto, cuando la misma voz que ordenó al demonio ahora les ordena "Echar las redes", y él responde: "A tu palabra lo haré"? Ciertamente parece como si la "palabra" de la orilla del mar fuera un eco de la sinagoga y, por tanto, una "palabra" que justifica la orden de nuestro evangelista.

Probablemente todavía era temprano en la mañana porque los días de Jesús comenzaron al amanecer, y muy a menudo antes, cuando buscaba la tranquilidad de la orilla del mar, posiblemente para encontrar una hora tranquila para la devoción, o tal vez para ver cómo sus amigos. les había ido con la pesca de toda la noche. Sin embargo, pudo encontrar poco silencio, porque de Capernaum y Betsaida viene una multitud apresurada e intrusiva, que se agita a su alrededor con el remolino y el rugido de voces confusas, y se aprieta inconvenientemente cerca.

No es que la multitud fuera hostil; era una multitud amistosa pero curiosa, ansiosa, no tanto de ver una repetición de sus milagros, como de oírle hablar, con esos raros y dulces acentos, "la palabra de Dios". La expresión caracteriza toda la enseñanza de Jesús. Aunque Sus palabras estaban destinadas a la tierra, a los oídos humanos y al corazón humano, no tenían nada de terrenal. Sobre los temas en los que el hombre es más ejercitado y locuaz, como los acontecimientos locales o nacionales, Jesús guarda un extraño silencio.

Apenas les da un pensamiento pasajero; porque ¿cuáles fueron los acontecimientos del día para Aquel que estaba "antes de Abraham", y que vio las dos eternidades? ¿Qué le parecía el chisme del momento, cómo marchaban y luchaban los ejércitos de Roma, o cómo aullaban "los perros de la facción"? En su opinión, estos no eran más que polvo atrapado en los remolinos del viento. Los pensamientos de Jesús eran elevados. Como las figuras de la visión del profeta, tenían pies en verdad, de modo que podían posarse y descansar un rato sobre las cosas terrenales, aunque incluso aquí solo tocaban la tierra en puntos que eran comunes a la humanidad, y también tenían alas, teniendo el barrido de la tierra. los espacios inferiores y de los cielos más altos.

Y así había una celestialidad en las palabras de Jesús, y una dulzura, como si las armonías celestiales estuvieran aprisionadas dentro de ellas. Pusieron a los hombres mirando hacia arriba y escuchando; porque los cielos parecían más cercanos mientras él hablaba, y ya no estaban mudos. Y no sólo las palabras de Jesús trajeron a los hombres una revelación más clara de Dios, corrigiendo las duras opiniones que el hombre, en sus temores y pecados, se había formado de Él, sino que los hombres sintieron la Divinidad de Su discurso; que Jesús era el Portador de un nuevo evangelio, el último mensaje de esperanza y amor de Dios. Y Él fue el Portador de tal mensaje; Él mismo era ese Evangelio, la Palabra de Dios encarnada, para que los hombres pudieran oír de las cosas celestiales con los acentos comunes del habla terrenal.

Jesús tampoco se mostró reacio a entregar su mensaje; No necesitaba que lo obligaran a hablar de las cosas pertenecientes al reino de Dios. Sólo que vea el corazón que escucha, el vacío de un anhelo sincero, y su discurso destilado como el rocío. Y así, ningún momento le fue inoportuno; el amanecer, el mediodía y la noche eran todos iguales para Él. Ningún lugar estaba en desacuerdo con Su mensaje: el patio del templo, la sinagoga, el hogar doméstico, la montaña, la orilla del lago; Él consagró a todos por igual con la música de su discurso. Es más, incluso en la cruz, en medio de sus agonías, abre una vez más Sus labios, aunque resecos de terrible sed, para hablar paz dentro de un alma arrepentida y abrirle la puerta del Paraíso.

Arrastrados en la orilla, cerca de la orilla del agua, hay dos botes, ahora vacíos, porque Simón y sus socios están ocupados lavando sus redes, después de su noche de trabajo infructuoso. Buscando un espacio más libre que el que le permite la multitud que empuja, y también queriendo un punto de vista, donde Su voz domine a una gama más amplia de oyentes, Jesús se sube a la barca de Simón y le pide que salga un poco de la tierra.

"Y se sentó y enseñó a las multitudes fuera de la barca", asumiendo la postura del maestro, aunque la ocasión participó en gran medida del carácter improvisado. Cuando distribuyó el pan material, hizo que las multitudes "se sentaran"; pero cuando distribuyó el pan vivo, el maná celestial, dejó a las multitudes de pie, mientras Él mismo se sentó, reclamando la autoridad de un Maestro, ya que Su postura enfatizaba Sus palabras.

Es algo singular que cuando nuestro evangelista ha sido tan cuidadoso y minucioso en su descripción de la escena, dándonos una especie de fotografía de ese grupo al lado del lago, con trozos de colorido artístico, que entonces omita por completo el tema- materia del discurso. Pero así es, y tratamos en vano de llenar el espacio en blanco. ¿Encendió Él, como en Nazaret, las lámparas de la profecía sobre sí mismo, y les dijo cómo la "gran Luz" se había alzado por fin sobre la Galilea de las naciones? ¿O dejó que su discurso reflejara el resplandor del lago, como dijo en una parábola cómo el reino de los cielos era "semejante a una red arrojada al mar y recogida de toda clase"? Posiblemente lo hizo, pero sus palabras, fueran las que fueran, "como las flautas de Pan, murieron con los oídos y el corazón de quienes las oyeron".

"Cuando terminó de hablar", habiendo despedido a la multitud con su bendición, se vuelve para dar a sus futuros discípulos, Pedro y Andrés, una lección privada. "Remar mar adentro", dijo, incluyendo ahora a Andrés en su imperativo plural, "y echen sus redes para un trago". Era una voz de mando, completamente diferente en su tono de las últimas palabras que dirigió a Pedro, cuando le "pidió" que se alejara un poco de la tierra.

Luego habló como el Amigo, posiblemente el Invitado, con cierta deferencia; ahora asciende a un trono de poder, un trono que en la vida de Pedro nunca más abdica. Simon reconoce las condiciones alteradas, que una Voluntad Superior está ahora en el barco, donde hasta ahora su propia voluntad ha sido suprema; y saludándolo como "Maestro", dice: "Trabajamos toda la noche y no tomamos nada, pero en Tu palabra echaré las redes".

"No pone reparos; no duda un momento. Aunque él mismo está cansado de sus labores nocturnas, y aunque el mandato del Maestro fue directamente en contra de sus experiencias náuticas, hunde sus pensamientos y sus dudas en la palabra de su Señor. Es cierto que habla del fracaso de la noche, de cómo no se han llevado nada, pero en lugar de hacer de eso un alegato de vacilación y duda, es el contraste para hacer que su fe incondicional se destaque con un relieve más audaz.

Peter era el hombre impulsivo, el hombre de acción, con un corazón veloz y una mano siempre dispuesta. Para su mente progresista, la decisión fue fácil e inmediata; y así, casi antes de que se completara la orden, sus rápidos labios habían respondido: "Soltaré las redes". Era el lenguaje de una obediencia pronta y plena. Demostró que la naturaleza de Simón era receptiva y genuina, que cuando una palabra cristiana golpeaba su alma, hacía vibrar todo su ser y expulsaba todos los pensamientos más mezquinos.

Había aprendido a obedecer, que fue la primera lección del discipulado; y habiendo aprendido a obedecer, estaba por tanto apto para gobernar, apto para el liderazgo y digno de que se le confiaran las llaves del reino.

¡Y cuánto se echa de menos en la vida por la debilidad de la resolución, la falta de decisión! ¿Cuántas son las almas invertebradas, faltas de voluntad y sin propósito, que, en lugar de perforar las olas y conquistar el fluir de las mareas adversas, como las medusas, sólo pueden flotar, todas flácidas y lánguidas, en la corriente de las circunstancias? no hagas apóstoles; no son más que cifras de carne y hueso, sin valor por sí mismas, y sólo de algún valor, ya que están unidas a la unidad de una voluntad más fuerte.

Una pobre cosa rota es una vida pasada en el modo de subjuntivo, entre los "poderosos" y los "debería", donde el "yo haré" espera al "yo quisiera". Esa es la vida más verdadera y digna que se divide entre el indicativo y el imperativo. Como en los guijarros que se agitan, los más pequeños caen al fondo, su lugar está determinado por su tamaño, así en el temblor de vidas humanas, en el roce y el empuje del mundo, las voluntades fuertes invariablemente llegan a la cima.

¡Y cuánto pierden incluso los cristianos por su obediencia parcial o lenta! ¡Cómo dudamos y cuestionamos, cuando nuestro deber es simplemente obedecer! ¡Cómo nos aferramos a nuestros propios caminos, modos y voluntades cuando el Cristo nos manda a avanzar hacia un servicio superior! ¡Cuán extrañamente olvidamos que en la gramática de la vida el "tú más astuto" debería ser la primera persona, y el "yo haré" un segundo lejano! Cuando el soldado escucha la palabra de mando, se vuelve sordo a todas las demás voces, incluso a la voz del peligro o la voz de la muerte misma; y cuando Cristo nos habla, su palabra debe llenar completamente el alma, sin dejar lugar a vacilaciones ni lugar a dudas.

Dijo la madre a los siervos de Caná: "Hagan todo lo que Él les diga". Ese "lo que sea" es el cumplimiento del deber, y también la línea de la belleza. Aquel que hace de la voluntad de Cristo su voluntad, que hace implícitamente "todo lo que Él dice", encontrará una Caná en cualquier lugar, donde el agua de la vida se convierte en vino, y donde las cosas comunes de la vida se exaltan en sacramentos. El que camina hacia la luz, seguramente caminará en la luz.

Podemos imaginar con qué presteza obedece Simón la palabra del Maestro, y cómo la desilusión de la noche y toda sensación de fatiga se pierden en el regocijo de las nuevas esperanzas. Apoyado por el más tranquilo Andrew, que capta el entusiasmo de la fe de su hermano, se sumerge en aguas profundas, donde arrojan las redes. Inmediatamente encerraron "una gran multitud" de peces, un peso totalmente fuera de su capacidad de levantar; y cuando vieron que las redes comenzaban a ceder con la tensión, Pedro "hizo señas" a sus socios, Jacobo y Juan, cuyo bote, probablemente, todavía estaba tirado en la orilla. Acudiendo en su ayuda, juntos aseguraron el botín, llenando completamente los dos botes, hasta que estuvieron en peligro de hundirse por el exceso de peso.

Aquí, entonces, encontramos un milagro de un nuevo orden. Hasta ahora, en la narración de nuestro evangelista, Jesús ha mostrado Su poder sobrenatural solo en conexión con la humanidad, alejando los males y enfermedades que se apoderan del cuerpo y el alma humanos. Y ni siquiera aquí Jesús hizo uso de ese poder al azar, haciéndolo común y barato; fue provocado por la coacción de una gran necesidad y un gran deseo.

Ahora, sin embargo, no existe el deseo ni la necesidad. No era la primera vez, ni iba a ser la última, que Pedro y Andrés pasaban una noche en un trabajo infructuoso. Esa fue una lección que tuvieron que aprender temprano, y que nunca se les permitió olvidar por mucho tiempo. Habían estado bastante contentos de dejar su barco, como de hecho lo habían planeado, en la arena, hasta que la noche los volviera a llamar a su tarea.

Pero Jesús ofrece Su ayuda y obra un milagro, ya sea de omnipotencia u omnisciencia, o de ambos, no importa, y no para aliviar alguna angustia presente, ni para aliviar algún dolor, sino para llenar los botes vacíos con peces. . Sin embargo, no debemos evaluar el valor del milagro al precio de mercado de la toma, porque evidentemente Jesús tenía algún motivo y diseño ocultos. Así como los tipos plomizos, que yacen separados y sin sentido en el "caso", pueden organizarse en palabras y hacer que expresen el pensamiento más elevado, así estos botes y remos, redes y peces no son más que tantos caracteres, el "código" divino como podemos llamarlo, expresando, primero a estos pescadores, y luego a la humanidad en general, el profundo pensamiento y propósito de Cristo. ¿Podemos descubrir ese significado? Creemos que podemos.

En primer lugar, el milagro nos muestra la supremacía de Cristo. Casi podemos leer la divinidad de la misión de Cristo en la forma en que se manifiesta. Si Jesús hubiera sido solo un hombre, sus pensamientos corrieran sobre líneas humanas y sus planes construidos según modelos humanos, habría dispuesto otra Epifanía al comienzo de su ministerio, mostrando sus credenciales al principio y anunciando en su totalidad el propósito de su ministerio. misión.

Ese habría sido el camino del hombre, aficionado a las sorpresas y las transiciones repentinas; pero ese no es el camino de Dios. Las fuerzas del cielo no avanzan a saltos y volteretas; sus avances son graduales y rítmicos. La evolución, y no la revolución, es la ley divina, tanto en el ámbito de la materia como de la mente. El amanecer debe preceder al día. Y así se manifiesta la vida del Divino Hijo.

Aquel que es la "Luz del mundo" entra en ese mundo suavemente como un amanecer, iluminando poco a poco el horizonte del pensamiento de sus discípulos, para que una revelación demasiado plena y demasiado repentina sólo los deslumbre y cegue. Hasta ahora le han visto ejercer su poder sobre las enfermedades y los demonios, o, como en Caná, sobre la materia inorgánica; ahora ven ese poder moviéndose en nuevas direcciones. Jesús coloca Su trono de cara al mar, el mar con el que estaban tan familiarizados y sobre el que reclamaban algún tipo de señorío.

Pero incluso aquí, según su propio elemento, Jesús es supremo. Él ve lo que ellos no ven; Él conoce estas profundidades, llenando con Su omnisciencia los espacios en blanco que buscan llenar con sus suposiciones al azar. Aquí, hasta ahora, su voluntad ha sido todopoderosa; podían tomar sus botes y echar sus redes cuando y donde quisieran; pero ahora sienten el toque de una Voluntad Superior, y la palabra de Cristo llena sus corazones, impulsándolos hacia adelante, incluso cuando sus barcas eran impulsadas por el viento.

Jesús ahora asume el mando. Su Voluntad, como un imán, atrae y controla sus voluntades menores; y como Su palabra ahora lanza la barca y echa las redes, tan pronto, con esa misma "palabra", las barcas y las redes, y el mar mismo, quedarán atrás.

¿Y no se movía esa Divina Voluntad tanto por debajo como por encima del agua, controlando los movimientos del cardumen de peces, como en la superficie controlaba los pensamientos y movía las manos de los pescadores? Es cierto que en Gennesaret, como en nuestros mares modernos, los peces a veces se movían en cardúmenes tan densos que una "captura" enorme sería un evento puramente natural, una maravilla, pero no un milagro.

Posiblemente fue así aquí, en cuyo caso la narración se resolvería en un milagro de omnisciencia, como vio Jesús, lo que ni siquiera las ojos entrenados de los pescadores habían visto, los movimientos del banco, luego regulando Sus mandamientos, haciendo así que el los remos de arriba y las aletas de abajo golpean el agua al unísono. ¿Pero fue esto todo? Evidentemente no, en la opinión de Peter, en cualquier caso. Si todo hubiera sido para él, un fenómeno puramente natural, o si hubiera visto en él solo la presciencia de Cristo, una visión algo más clara y más lejana que la suya, no habría creado tales sentimientos de sorpresa y sobrecogimiento.

Todavía podría haberse preguntado, pero difícilmente habría adorado. Pero Pedro se siente en presencia de un Poder que no conoce límites, Uno que tiene la autoridad suprema sobre las enfermedades y los demonios, y que ahora domina incluso a los peces del mar. En esta repentina riqueza del botín, lee la majestad y la gloria del Cristo recién encontrado, cuya palabra, hablada o no, es omnipotente, tanto en las alturas de arriba como en las profundidades de abajo.

Y así, en el momento en que sus pensamientos se desvían de la tarea apremiante, se postra a los pies de Jesús, clamando con palabras sobrecogedoras: "¡Apártate de mí, porque soy un hombre pecador, oh Señor!" Tal vez no podamos interpretar esto literalmente, porque los labios de Peter solían temblar con la excitación del momento, y decir palabras que en un estado de ánimo más fresco recordaría, o al menos modificaría.

Así que aquí, seguramente no era su intención que "el Señor", como ahora llama a Jesús, debería dejarlo; porque ¿cómo iba a partir, ahora que están a flote sobre el abismo, lejos de la tierra? Pero tal había sido la revelación del poder y la santidad de Jesús, transmitida por el milagro sobre el alma de Pedro, que se sintió arrojado, moralmente y en todos los sentidos, a una distancia infinita de Cristo. Su barca era indigna de llevar, como la casa del centurión era indigna de recibir, perfecciones tan infinitas como ahora veía en Jesús.

Fue un apocalipsis en verdad, que reveló, junto con la pureza y el poder de Cristo, la pequeñez, la nada de su yo pecaminoso; que, como Elías se cubrió el rostro cuando pasó el SEÑOR, así Pedro siente como si debería correr el velo de una distancia infinita alrededor de sí mismo, la distancia que siempre habría entre él y el SEÑOR, si no fuera Su misericordia y Su amor justo. tan infinito como su poder.

El significado más completo del milagro, sin embargo, se hace evidente cuando lo interpretamos a la luz de la llamada que siguió inmediatamente. Al leer el miedo repentino que se apoderó del alma de Pedro, y que ha confundido un poco su discurso, Jesús primero calma la agitación de su corazón con una palabra de seguridad y alegría. "No temas", dice, porque "desde ahora pescarás hombres". Se observará que St.

Lucas pone la comisión de Cristo en singular, como se dirige solo a Pedro, mientras que San Mateo y San Marcos la ponen en plural, incluyendo también a Andrés: "Os haré pescadores de hombres". La diferencia, sin embargo, es irrelevante, y posiblemente la razón por la que San Lucas presenta al apóstol Pedro con una nominación tan frecuente para "Simón" es un nombre familiar en estos primeros capítulos que hace que su llamado sea tan enfático y prominente, fue porque en Los tiempos partidistas que llegaron demasiado temprano en la Iglesia, los cristianos gentiles, para quienes nuestro evangelista escribe, podrían pensar indignamente y hablar despectivamente de Aquel que fue el Apóstol de la Circuncisión.

Sea como fuere, Simón y Andrés ahora son convocados y comisionados para un servicio superior. Ese "en adelante" golpea a través de su vida como una gran divisoria de aguas, separando lo viejo de lo nuevo, su futuro de su pasado y lanzando todas las corrientes de sus pensamientos y planes en direcciones diferentes y opuestas. Deben ser "pescadores de hombres", y Jesús, que se deleita tanto en dar lecciones objetivas a sus discípulos, usa el milagro como una especie de trasfondo, sobre el cual puede escribir su comisión en caracteres grandes y duraderos; es el sello Divino sobre sus credenciales.

No es que entendieran todo el significado de Sus palabras de una vez. La frase "pescadores de hombres" era uno de esos pensamientos semilla que necesitaban meditar en el corazón; gradualmente se desarrollaría en los meses posteriores al discipulado, madurando al fin en el calor del verano y la luz del verano de Pentecostés. Ahora iban a ser pescadores del arte superior, su búsqueda las almas de los hombres. Este debe ser ahora el único objeto, el objetivo supremo de su vida, una vida ahora ennoblecida por una llamada superior.

Planes, viajes, pensamientos y palabras, todos deben llevar el sello de su gran cometido, que es "pescar hombres", sin embargo, no hasta la muerte, como los peces mueren cuando se los saca de su elemento nativo, sino para la vida, ya que así es. el significado de la palabra. Y "tomarlos vivos" es salvarlos; es sacarlos de un elemento que ahoga y destruye, y arrastrarlos, por las limitaciones de la verdad y el amor, dentro del reino de los cielos, cuyo reino es justicia y vida, sí, vida eterna.

Pero si el pleno significado de las palabras del Maestro crece sobre ellos, se entenderá lo suficiente como para que se coseche en los meses posteriores para dejar en claro el cumplimiento del deber actual. Ese "de ahora en adelante" es claro, agudo e imperativo. No deja lugar a excusas ni aplazamientos. Y así inmediatamente, "cuando habían traído sus barcas a tierra, lo dejaron todo y lo siguieron", para aprender siguiendo cómo ellos también podían ser ganadores de almas y, en un sentido menor, inferior, salvadores de hombres.

La historia de San Lucas se cierra un tanto abruptamente, sin más referencias a los socios de Simón; y habiéndolos "llamado" a su escena central, y llenado su barca, entonces, como en una visión que se disuelve, la pluma de nuestro Evangelista dibuja a su alrededor la bruma del silencio, y desaparecen. Los otros Sinópticos, sin embargo, llenan el espacio en blanco, contando cómo Jesús vino a ellos, probablemente más tarde en el día, porque estaban remendando las redes, que se habían enredado y algo rasgado por el peso del botín que acababan de tomar.

Sin pronunciar palabra de explicación ni dar ninguna promesa, simplemente dice, con esa voz autoritaria suya: "Sígueme", poniéndose así por encima de todas las asociaciones y relaciones, como Líder y Señor. Santiago y Juan reconocen que la llamada, para la cual sin duda estaban preparados, es para ellos solos, y al instante dejan al padre, a los "jornaleros" y las redes a medio remendar, y rompen por completo con su pasado y siguen a Jesús. , dándole, con la excepción de una hora oscura y vacilante, una devoción de por vida.

Y abandonando todo, los cuatro discípulos lo encontraron todo. Cambiaron un yo muerto por un Cristo vivo, la tierra por el cielo. Siguiendo al Señor completamente, sin mirar de reojo al yo ni al beneficio egoísta en cualquier caso, después de la investidura y la iluminación de Pentecostés, encontraron en la presencia y amistad del Señor el "ciento por uno" en la vida presente. Aliados con Cristo, ellos también se levantaron con el sol naciente.

Oscuros pescadores, escribieron sus nombres entre los inmortales como los primeros Apóstoles de la nueva fe, portadores de las "llaves" del reino. Siguiendo a Cristo, lideraron el mundo; y así como la Luz que se elevó sobre Galilea de las naciones se vuelve cada vez más intensa y brillante, así hace cada vez más intensa y vívida las sombras de estos pescadores galileos, al arrojarlos por todas las tierras y tiempos.

Y así, incluso ahora, es la vida más auténtica y noble. La vida que está "escondida con Cristo" es la vida que más brilla y que más dice. Ya sea en los caminos y escenas más tranquilas del discipulado o en los deberes más responsables y públicos del apostolado, Jesús nos exige una devoción verdadera, de toda el alma y para toda la vida. Y, en efecto, aquí la paradoja es cierta, porque al perder la vida la encontramos, incluso la vida más abundante; por

"Los hombres pueden elevarse sobre peldaños de sus seres muertos a cosas más elevadas".

Es más, pueden alcanzar las cosas más elevadas, incluso los cielos más elevados.

Versículos 12-15

Capítulo 16

LOS MILAGROS DE CURACIÓN.

Es natural que nuestro evangelista permanezca con un interés tanto profesional como personal sobre la conexión de Cristo con el sufrimiento y la enfermedad humanos, y que al relatar los milagros de la curación, se sienta peculiarmente en casa; el tema estaría tan de acuerdo con sus estudios y gustos. Es cierto que no se refiere a estos milagros como un cumplimiento de la profecía; queda para St.

Mateo, que teje su Evangelio sobre la urdimbre inconclusa del Antiguo Testamento, para recordar las palabras de Isaías, cómo "Él mismo tomó nuestras dolencias y llevó nuestras dolencias"; sin embargo, nuestro médico-evangelista evidentemente se demora en el lado patológico de su Evangelio con un interés intenso. San Juan pasa por alto los milagros de la curación en relativo silencio, aunque se queda para darnos dos casos que los sinópticos omiten: el del hijo del noble en Capernaum y el del impotente en Betesda.

Pero el Evangelio de San Juan se mueve en esferas más etéreas, y los toques que él narra son más bien los toques de la mente con la mente, el espíritu con el espíritu, que los toques físicos a través del medio más burdo de la carne. Los Sinópticos, sin embargo, especialmente en sus capítulos anteriores, resaltan las obras de Cristo, viajando también, muy por el mismo terreno, aunque cada uno introduce algunos hechos especiales omitidos por el resto, mientras que en su registro del mismo hecho cada evangelista lanza un poco de color adicional.

Agrupando los milagros de la curación -pues nuestro espacio no permitirá un tratamiento separado de cada uno- nuestro pensamiento se detiene primero por la variedad de formas en las que el sufrimiento y la enfermedad se presentaron a Jesús, la amplitud del terreno, físico y psíquico, el milagros de curación cubierta. Nuestro evangelista menciona catorce casos diferentes, sin embargo, no como que incluyen la totalidad, o incluso la mayor parte, sino más bien como casos típicos y representativos.

Son, por así decirlo, las constelaciones más cercanas, localizadas y nombradas; pero una y otra vez en su narrativa encontramos grupos y cúmulos enteros que yacen más atrás, formando una especie de Vía Láctea de luz, cuyos mundos densamente agrupados desconciertan todos nuestros intentos de enumeración. Tales son las "mujeres" del cap. 8. ver. 2 Lucas 8:2 , que había sido sanado de sus enfermedades, pero cuyo registro se omite en la historia del Evangelio; y tales también son los grupos de curas mencionados en Lucas 4:40 ; Lucas 5:15 ; Lucas 6:19 ; Lucas 7:21 , cuando el poder divino pareció culminar, lanzándose en una generosidad de bendición, haciendo llover sus brillantes dones de curación como lluvias meteóricas.

Pasando ahora a los casos típicos mencionados por San Lucas, son los siguientes: el hombre poseído por un demonio inmundo; La madre de la esposa de Peter, enferma de fiebre; un leproso, un paralítico, el hombre de la mano seca, el sirviente del centurión, el endemoniado, la mujer con flujo, el niño endemoniado, el hombre con un demonio mudo, la mujer con una enfermedad, el hombre con la hidropesía, los diez leprosos y el ciego Bartimeo.

La lista, como tantas líneas de meridianos oscuros, mide toda la circunferencia del mundo del sufrimiento, comenzando por la mano seca, y continuando y descendiendo hasta ese "sacramento de la muerte", la lepra, y hasta eso aún más profundo, posesión demoníaca. Algunas enfermedades eran de origen más reciente, como el caso de la fiebre; otras eran crónicas, de doce o dieciocho años de evolución, o de por vida, como en el caso del niño poseído.

En algunos se vio afectado un órgano solitario, como cuando la mano se había marchitado, o la lengua estaba atada por algún poder del mal, o los ojos habían perdido el don de la visión. En otros, toda la persona estaba enferma, como cuando los fuegos de la fiebre se disparaban por las venas calientes, o la lepra cubría la carne con las escamas blancas de la muerte. Pero cualquiera que sea su naturaleza o su etapa, la enfermedad era aguda, en lo que respecta a las probabilidades humanas, más allá de toda esperanza de curación.

No era un ataque leve, sino una "gran fiebre" que había golpeado a la suegra de Peter, el adjetivo intensivo que mostraba que había llegado a su punto de peligro. ¿Y dónde, entre los medios humanos, había esperanza de una visión restaurada, cuando durante años se había desvanecido el último rayo de luz, cuando incluso el nervio óptico estaba atrofiado por el largo desuso? ¿Y dónde, entre las farmacopeas limitadas de la antigüedad, o incluso entre las listas enormemente extendidas de los tiempos modernos, había una cura para el leproso, que llevaba, quemado en su propia carne, su sentencia de muerte? No, no fueron los casos triviales y temporales de enfermedad que Jesús tomó en la mano; pero pasó a ese santuario más íntimo del templo del sufrimiento, el santuario que yacía en la noche perpetua, y sobre cuya entrada estaba la inscripción del "Infierno" de Dante,

Y no sólo los casos son tan variados en su carácter, y humanamente hablando, desesperanzados en su naturaleza, sino que fueron presentados a Jesús de tal diversidad de formas. Ninguno de ellos está arreglado, estudiado. No pudieron haber elaborado ningún plan o rutina de misericordia, ni fueron programados con el propósito de producir efectos espectaculares. Casi todos ellos eran eventos improvisados, extemporáneos, que venían sin que Él los buscara y que a menudo llegaban como interrupciones de Sus propios planes.

Ahora es en la sinagoga, en las pausas del culto público, donde Jesús reprende a un diablo inmundo, o le pide al lisiado que extienda su mano seca. Ahora está en la ciudad: en medio de la multitud, o en la llanura; ahora está dentro de la casa de un fariseo principal, en medio de un entretenimiento; mientras que otras veces anda por el camino, cuando, sin siquiera detenerse en su camino, quiere limpiar al leproso, o arroja el don de la vida y la salud al criado del centurión, a quien no ha visto.

Ningún tiempo le fue inoportuno, y ningún lugar ajeno al Hijo del Hombre, donde los hombres sufrieron y moraron el dolor. Jesús no rechazó ninguna solicitud basándose en que el momento no estaba bien elegido, y aunque una y otra vez rechazó la solicitud de interés egoísta o ambición vana, nunca hizo oídos sordos al grito de tristeza o dolor, sin importar lo que fuera. cuándo o de dónde vino.

Y si consideramos Sus métodos de curación, encontramos la misma diversidad. Quizás no deberíamos usar esa palabra, porque hubo una singular ausencia de método. No había nada establecido, artificial a Su manera, sino una libertad fácil, una hermosa naturalidad. En un aspecto, y quizás en uno solo, todos son similares, y es en ausencia de intermediarios. No hubo uso de medios, no hubo prescripción de remedios; porque en la aparente excepción, la arcilla con la que ungió los ojos de los ciegos y las aguas de Siloé que prescribió, no fueron reparadoras en sí mismas; el lavamiento fue más bien la prueba de la fe del hombre, mientras que la unción fue una especie de "aparte", hablada, no al hombre mismo, sino al grupo de espectadores, preparándolos para la nueva manifestación de Su poder.

Generalmente una palabra fue suficiente, aunque leemos de Su "toque" sanador, y dos veces de la imposición simbólica de manos. Y, dicho sea de paso, es algo singular que Jesús hizo uso del toque en la curación del leproso, cuando el toque significaba impureza ceremonial. ¿Por qué no pronuncia la palabra solo como lo hizo después en la curación de los "diez"? ¿Y por qué Él, por así decirlo, se desvía de su camino para ponerse en contacto personal con el leproso, que estaba bajo una proscripción ceremonial? ¿No era para mostrar que había amanecido una nueva era, una era en la que la inmundicia debería ser la del corazón, la vida, y no más la impureza exterior, que cualquier accidente de contacto podría inducir? ¿No significó el tocar al leproso la abrogación de las multiplicadas prohibiciones de la Antigua Dispensación, ¿Así como después una visión celestial que le llegó a Pedro borró la línea divisoria entre carnes limpias e inmundas? ¿Y por qué el toque del leproso no hizo ceremonialmente inmundo a Jesús? Porque no leemos que lo hizo, o que Él alteró Sus planes ni un instante debido a eso.

Quizás encontremos nuestra respuesta en las regulaciones levíticas con respecto a la lepra. Leemos en Levítico 14:28 que en la purificación del leproso, el sacerdote mojaría su dedo derecho en la sangre y en el aceite, y se lo pondría en la oreja, la mano y el pie de la persona purificada. El dedo del sacerdote era, pues, el índice o signo de la pureza, el levantamiento de la proscripción que la lepra le había impuesto. Y cuando Jesús tocó al leproso, fue el toque sacerdotal; llevaba consigo su propia limpieza, impartiendo poder y pureza, en lugar de contraer la contaminación de otro.

Pero si Jesús tocó al leproso y permitió que la mujer de Capernaum lo tocara, o al menos su manto, evitó cuidadosamente cualquier contacto personal con los endemoniados. Reconoció aquí la presencia de espíritus malignos, los poderes de las tinieblas, que han cautivado al espíritu humano más débil, y para ellos una palabra es suficiente. Pero cuán diferente es una palabra de Sus otras palabras de curación, cuando le dijo al leproso: "Quiero; sé limpio", ya Bartimeo: "Recibe tu vista". Ahora es una palabra aguda, imperativa, no dirigida a la pobre víctima indefensa, sino arrojada por encima y más allá de él, a la personalidad oscura, que tenía un alma humana en una servidumbre vil y degradante.

Y así, mientras el niño endemoniado yacía retorciéndose y echando espuma por el suelo, Jesús no le puso la mano encima; No fue sino hasta que hubo hablado la palabra poderosa, y el demonio se había apartado de él, que Jesús lo tomó de la mano y lo levantó.

Pero ya sea por palabra o por tacto, los milagros se obraron con consumada facilidad; no hubo ninguno de esos florituras artísticas que los meros intérpretes usan como una persiana para cubrir sus juegos de manos. No hubo esfuerzo por lograr el efecto, ningún esfuerzo aparente. Jesús mismo parecía perfectamente inconsciente de que estaba haciendo algo maravilloso o incluso inusual. Las palabras de poder brotaron naturalmente de sus labios, como la caída de las hojas del árbol de la vida, llevando, adondequiera que vayan, sanidad para las naciones.

Pero si el método de las curas es maravilloso, la facilidad sin estudiar y la simple naturalidad del Sanador, la integridad de las curas lo es aún más. En toda la multitud de casos no hubo falla. Encontramos a los discípulos desconcertados y apesadumbrados, intentando lo que no pueden realizar, como con el niño poseído; pero con Jesús, el fracaso era una palabra imposible. Jesús tampoco los hizo simplemente mejores, llevándolos a un estado de convalecencia, y así los puso en el camino de curarse.

La curación fue instantánea y completa; "inmediatamente" es la palabra favorita y frecuente de San Lucas; Tanto es así que ella, que hace media hora sufrió una fiebre maligna, y aparentemente estaba a punto de morir, ahora está cumpliendo con sus deberes ordinarios como si nada hubiera pasado, "ministrando" a los muchos invitados de Peter. Aunque la naturaleza posee una gran cantidad de fuerza resiliente, sus períodos de convalecencia, cuando se controla la enfermedad en sí, son más o menos prolongados, y deben pasar semanas, o a veces meses, antes de que las mareas primaverales de la salud regresen, trayendo consigo una dulce desbordamiento, exuberancia de vida.

Sin embargo, no fue así cuando Jesús era el Sanador. A su palabra, o al simple llamado de su dedo, las mareas de la salud, que se habían alejado mucho en el reflujo, regresaron repentinamente en toda su plenitud primaveral, levantando en su ola la corteza que a lo largo de años desesperados se había ido asentando. en su tumba fangosa. Dieciocho años de enfermedad habían deformado bastante a la mujer; los músculos que se contraían habían doblado la forma que Dios había hecho para permanecer erguida, de modo que ella "de ninguna manera podía levantarse"; pero cuando Jesús dijo: "Mujer, eres libre de tu enfermedad", y puso sus manos sobre ella, en un instante los músculos tensos se relajaron, la forma doblada recuperó su gracia anterior, porque "se enderezó y glorificó a Dios.

"Un momento, con el Cristo en él, fue más de dieciocho años de enfermedad, y con la más perfecta facilidad podría deshacer todos los dieciocho años que habían hecho. Y este es sólo un caso de muestra, porque la misma integridad caracteriza todas las curas que Jesús obró. "Fueron sanados", como se dice, sin importar cuál pudiera ser la enfermedad; y aunque la enfermedad había aflojado todas las mil cuerdas, de modo que la maravillosa arpa se redujo al silencio, o en el mejor de los casos no pudo hacer otra cosa que tocar en discordancia. notas, la mano de Jesús no tiene más que tocarla, y en un instante cada cuerda recupera su tono prístino, los sonidos discordantes se desvanecen, y el cuerpo, "mente y alma según bien, despierta la dulce música como antes".

Pero aunque Jesús obró estas muchas y completas curaciones, haciendo de la curación de los enfermos una especie de pasatiempo, los interludios en ese Divino "Mesías", todavía no obró estos milagros indiscriminadamente, sin método ni condiciones. Puso libremente Su servicio a disposición de los demás, entregándose a una incansable ronda de misericordia; pero es evidente que hubo alguna selección para estos dones de curación.

El poder curativo no se arrojó al azar, cayendo sobre cualquiera que pudiera golpear; fluía sólo en ciertas direcciones, en canales ordenados; siguió ciertas líneas y leyes. Por ejemplo, estos círculos de curación eran geográficamente estrechos. Siguieron la presencia personal de Jesús y, con una o dos excepciones, nunca se encontraron separados de esa presencia; de modo que, como eran muchos, no formarían más que una pequeña parte de la humanidad sufriente.

E incluso dentro de estos círculos de Su presencia visible, no debemos suponer que todos fueron sanados. Algunos fueron llevados, y otros fueron abandonados, a un sufrimiento del que solo la muerte los liberaría. ¿Podemos descubrir la ley de esta elección de misericordia? Creemos que podemos.

(1) En primer lugar, debe existir la necesidad de la intervención Divina. Esto tal vez sea evidente, y no parece significar mucho, ya que entre los que quedaron sin curar había necesidades tan grandes como las de los más favorecidos. Pero mientras que la "necesidad" en algunos casos no fue suficiente para asegurar la misericordia Divina, en otros casos fue todo lo que se pidió. Si la enfermedad era mental o psíquica, con la razón completamente desconcertada, y los firmamentos del Bien y del Mal se mezclaban confusamente, creando un caos en el alma, eso era todo lo que Jesús requería.

En otras ocasiones esperaba que se le evocara el deseo y se hiciera la petición; pero para estos casos de locura, epilepsia y posesión demoníaca renunció a las demás condiciones, y sin esperar la petición, como en la sinagoga Lucas 4:34 o en la costa gadarena, pronunció la palabra, que puso orden en un distraído alma, y ​​que condujo a la Razón de regreso a su Jerusalén, al trono que había estado vacante durante mucho tiempo.

Para otros, la necesidad en sí misma no era suficiente; debe haber la solicitud. Nuestro deseo por cualquier bendición es nuestra apreciación de su valor, y Jesús dispensó Sus dones de sanidad en las condiciones divinas: "Pide y recibirás; busca y encontrarás". No importaba cómo llegaba la solicitud, ya fuera del propio paciente o de algún intercesor; porque ninguna petición de curación vino a Jesús para ser ignorada o negada.

Tampoco siempre fue necesario expresar la solicitud con palabras. La oración es algo demasiado grande y grande para que los labios tengan el monopolio de ella, y las oraciones más profundas pueden expresarse tanto en actos como en palabras, ya que a veces se pronuncian con suspiros inarticulados y con gemidos demasiado profundos para palabras. ¿Y no era la oración más sincera, mientras la multitud cargaba a sus enfermos y los ponía a los pies de Jesús, aunque su voz no hubiera pronunciado una sola palabra? ¿Y no era la oración más verdadera, como decían ellos mismos, con sus formas encorvadas y sus manos marchitas justo en Su camino, sin poder pronunciar una sola palabra, pero arrojándole la mirada lastimera pero esperanzada? La petición fue, por tanto, la expresión de su deseo y, al mismo tiempo, la expresión de su fe, indicando la confianza que depositaban en Su piedad y Su poder.

"La fe entonces, como ahora, era el sésamo al que todas las puertas del cielo se abren de golpe; y como en el caso del paralítico que nació de cuatro y bajó por el techo, incluso una fe vicaria prevalece con Jesús, ya que trae a su amigo una doble y completa salvación. Y así los que buscaban a Jesús como su Sanador lo encontraron, y los que creían entraron en su reposo, este reposo inferior de perfecta salud y perfecta vida; mientras que los que eran indiferentes y los que dudaban quedaron atrás, aplastados por el dolor que Él habría quitado, y torturados por dolores que Su toque habría acallado por completo.

Y ahora nos queda recoger la luz de estos milagros y enfocarla en Aquel que era la Figura central, Jesús, el Divino Sanador. Y

(1) los milagros de curación hablan del conocimiento de Jesús. La pregunta "¿Qué es el hombre?" ha sido la pregunta permanente de todas las épocas, pero aún no tiene respuesta, o ha sido respondida, pero en parte. Su naturaleza compleja sigue siendo un misterio, el eterno enigma de la Esfinge, y Edipo no llega. La fisiología puede numerar y nombrar los huesos y músculos, puede decir las formas y funciones de los diferentes órganos; la química puede descomponer el cuerpo en sus elementos constitutivos y sopesar sus proporciones exactas; la filosofía puede trazar los departamentos de la mente; pero el hombre sigue siendo el gran enigma.

La biología lleva su pista de seda hasta la célula primordial; pero aquí encuentra un nudo gordiano, que sus instrumentos más agudos no pueden cortar ni desenredar su ingenio más agudo. Dentro de esa compleja naturaleza nuestra hay océanos de misterio que el Pensamiento ciertamente puede explorar, pero que no puede sondear, caminos que el ojo buitre de la Razón no ha visto, cuyas voces son las voces de lenguas desconocidas, que se responden entre sí a través de la niebla.

¡Pero cuán familiarizado parecía Jesús con todos estos secretos de vida! ¡Qué íntimo con todas las fuerzas vitales! ¡Cuán versado era en etiología, sabiendo sin posibilidad de error de dónde venían las enfermedades y cómo se veían! No era ningún misterio para Él cómo la mano se había encogido, convirtiéndose en una masa de huesos, sin habilidad en sus dedos, y sin vida en sus venas obstruidas, o cómo los ojos habían perdido su poder de visión.

Su conocimiento de la estructura humana era un conocimiento exacto y perfecto, leyendo sus secretos más íntimos, como en una transparencia, sabiendo con certeza qué eslabones se habían desprendido del mecanismo sutil y qué se había deformado fuera de lugar, y sabiendo bien en qué punto y en qué medida aplicar el remedio curativo, que fue Su propia voluntad. Toda la tierra y todo el cielo estaban sin cubierta; a su mirada; ¿Y qué era esto sino Omnisciencia?

(2) Nuevamente, los milagros de curación hablan de la compasión de Jesús. No fue sin desgana que realizó estas obras de misericordia; fue Su deleite. Su corazón fue atraído hacia el sufrimiento y el dolor por el magnetismo de una simpatía divina, o más bien, deberíamos decir, hacia los mismos sufridores; porque el sufrimiento y el dolor, como el pecado y la aflicción, eran exóticos en el suyo.

El jardín de mi padre, la sombra de la noche mortal que había sembrado un enemigo. Y por eso notamos una gran ternura en todos sus tratos con los afligidos. Lo hace, no aplica el cáustico de las palabras amargas y mordaces. Incluso cuando, como podemos suponer, el sufrimiento es la cosecha de un pecado anterior, como en el caso del paralítico, Jesús no pronuncia reproches severos; Dice sencilla y amablemente: "Vete en paz y no peques más". ¿Y no encontramos aquí una razón por la que estos milagros de sanidad fueron tan frecuentes en Su ministerio? ¿No fue porque en Su mente la Enfermedad estaba relacionada de alguna manera con el Pecado? Si se necesitaban milagros para dar fe de la "divinidad de su misión", no había necesidad de la sucesión constante de ellos, no era necesario que formaran parte, y gran parte, de la tarea diaria.

La enfermedad es, por así decirlo, algo anormalmente natural: resulta de la transgresión de alguna ley física, como el pecado es la transgresión de alguna ley moral; y el que es el Salvador del hombre trae una salvación completa, una redención para el cuerpo "así como una redención para el alma. De hecho, las enfermedades del cuerpo son sólo las sombras, vistas y sentidas, de las enfermedades más profundas del alma, y con Jesús, la curación física fue sólo un paso hacia la verdad y la experiencia más elevadas, esa limpieza espiritual, esa creación interior de un espíritu recto, un corazón perfecto.

Y así Jesús llevó a cabo las dos obras una al lado de la otra; eran las dos partes de Su única y gran salvación; y así como amó y se compadeció del pecador, así se compadeció y amó al que sufría; Sus condolencias salieron a recibirlo, preparando el camino para que lo siguieran Sus virtudes sanadoras.

(3) Nuevamente, los milagros de curación hablan del poder de Jesús. Esto se vio indirectamente cuando consideramos la integridad de las curas y el amplio campo que cubrían, y no necesitamos ampliarlo ahora. ¡Pero qué conciencia de poder había en Jesús! Otros, profetas y apóstoles, han sanado a los enfermos, pero su poder fue delegado. Llegó como en oleadas de impulso Divino, intermitente y temporal.

El poder que ejerció Jesús fue inherente y absoluto, profundidades que no conocieron ni cesación ni disminución. Su voluntad era suprema sobre todas las fuerzas. Las potencias de la naturaleza están difusas y aisladas, dormidas en la hierba o el metal, en la flor o en la hoja, en la montaña o en el mar. Pero todas son inertes e inútiles hasta que el hombre las destila con sus sutiles alquimias, y luego las aplica mediante sus lentos procesos, disolviendo las tinturas en la sangre, enviando en sus cálidas corrientes la virtud curativa, si acaso logra alcanzar su objetivo y cumplir su objetivo. misión.

Pero todas estas potencias están en la mano o en la voluntad de Cristo. Todas las fuerzas de la vida fueron reunidas bajo Su mandato. Solo tenía que decirle a uno "Ve", y se fue, aquí o allá, o en cualquier lugar; ni va en balde; cumple su mayor mandato, la voluntad del gran Maestro. No, el poder de Jesús es supremo incluso en ese mundo oscuro y periférico de espíritus malignos. Los demonios vuelan ante su reprensión; y que arroje una sola palabra sanadora a través del alma oscura y caótica de un poseído, y en un instante amanece la Razón; pensamientos brillantes juegan en el horizonte; los firmamentos del Bien y del Mal se separan a distancias infinitas; y de las tinieblas surge un Paraíso, de belleza y luz, donde reside el nuevo hijo de Dios, y Dios mismo desciende tanto en el frescor como en el calor de los días. ¿Qué poder es este? ¿No es el poder de Dios? ¿No es la omnipotencia?

Versículo 16

Capítulo 11

CON RESPECTO A LA ORACIÓN.

CUANDO los griegos llamaron al hombre ό ανθρωπος, o "el que mira hacia arriba", cristalizaron en una palabra lo que es un hecho universal, el instinto religioso de la humanidad. En todas partes y a lo largo de todos los tiempos, el hombre ha sentido, como por una especie de intuición, que la tierra no era Ultima Thule, con nada más allá de océanos de vacío y silencio, sino que estaba a la sombra de otros mundos, entre los cuales y los suyos eran modos sutiles de correspondencia.

Se sentían en presencia de poderes distintos y superiores a los humanos, que de alguna manera influían en su destino, cuyo favor debían ganar y cuyo disgusto debían evitar. Y así el paganismo erigió sus altares, casi innumerables, dedicándolos incluso al "Dios Desconocido", no fuera que alguna deidad anónima se entristeciera por ser omitida de la enumeración. La prevalencia de las religiones falsas en el mundo, el parloteo locuaz de la mitología, no hace más que expresar el instinto religioso del hombre; no es más que otra Torre de Babel, mediante la cual los hombres esperan encontrar y escalar los cielos que deben estar en algún lugar por encima.

En el Antiguo Testamento, sin embargo, encontramos la revelación más clara. Lo que a simple vista de la razón y de la naturaleza parecía una ola de bruma dorada atravesando el cielo "un encuentro de gentiles luces sin nombre" ahora se convierte en un reino brillante y de amplio alcance, poblado de inteligencias de diversos rangos y órdenes; mientras que en el centro de todo está la ciudad y el trono del Rey Invisible, Jehová, Señor de los Sabáot.

En el aliento de la nueva mañana, los hilos de gasa que el politeísmo había estado hilando durante la noche fueron barridos, y en los pilares de la Nueva Jerusalén, esa ciudad celestial de la que su propio Salem era un tipo lejano y roto, leyeron el inscripción: "Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es". Pero aunque el Antiguo Testamento reveló la unidad de la Deidad, enfatizó especialmente Su soberanía, las glorias de Su santidad y los truenos de Su poder.

Él es el gran Creador, ordenando Su universo, ordenando evoluciones y revoluciones, y dando a cada molécula de materia sus secretas afinidades y repulsiones. Y de nuevo Él es el Legislador, el gran Juez, hablando desde la columna de nube y la tempestad de viento, dividiendo los firmamentos del Bien y del Mal, cuya santidad odia el pecado con un odio infinito, y cuya justicia, con espada de fuego, persigue al malhechor como una némesis inolvidable.

Por lo tanto, es natural que con tales concepciones de Dios, los cielos parezcan distantes y algo fríos. El silencio que reinaba en el mundo era el silencio del asombro, del miedo, más que del amor; porque mientras la bondad de Dios era un tema familiar y favorito, y mientras la misericordia de Dios, que "permanece para siempre", era el estribillo, a menudo repetido, de sus canciones más sublimes, el amor de Dios era un colmo que la Antigua Dispensación había tenido. no explorado, y la Paternidad de Dios, ese nuevo mundo de verano perpetuo, yacía sin descubrir, o apenas se aprehendió a través de la niebla.

El amor divino y la paternidad divina eran verdades que parecían reservadas para la nueva dispensación; y así como la luz necesita el éter sutil y comprensivo antes de que pueda llegar a nuestro mundo periférico, así el amor y la paternidad de Dios son llevados sobre nosotros por Aquel que era Él mismo el Hijo Divino y la encarnación del amor Divino.

Es precisamente aquí donde comienza la enseñanza de Jesús sobre la oración. No busca explicar su filosofía; No da pistas sobre la observancia del tiempo o el lugar; pero dejando que estas preguntas se ajusten por sí mismas, busca acercar el cielo a la tierra. ¿Y cómo puede Él hacer esto tan bien como al revelar la Paternidad de Dios? Cuando el cable eléctrico unía el Nuevo con el Viejo Mundo las distancias se aniquilaban, las mil leguas de mar eran como si no lo fueran; y cuando Jesús arrojó al otro lado, entre la tierra y el cielo, la palabra "Padre", las grandes distancias se desvanecieron, y hasta los silencios se volvieron vocales.

En los Salmos, esas más elevadas expresiones de devoción, la religión sólo una vez se aventuró a llamar a Dios "Padre"; y luego, como asustada por su propia temeridad, se queda en silencio y nunca vuelve a pronunciar la palabra familiar. ¡Pero qué diferente es el lenguaje de los evangelios! Es un nombre que Jesús nunca se cansa de repetir, tocando su música más de setenta veces, como si por la repetición frecuente pudiera albergar la palabra celestial en lo profundo del corazón del mundo.

Esta es su primera lección en la ciencia de la oración: los instruye en la Paternidad Divina, poniéndolos en esa palabra, por así decirlo, para practicar la balanza; porque así como quien ha practicado bien la balanza ha adquirido la clave de todas las armonías, así quien ha aprendido bien al "Padre" ha aprendido el secreto del cielo, el sésamo que abre todas sus puertas y desbloquea todos sus tesoros.

"Cuando ores", dijo Jesús, respondiendo a un discípulo que buscaba instrucción en el idioma celestial, "di, Padre", dándonos así lo que fue Su propia contraseña para los atrios del cielo. Es como si Él dijera: "Si oras de manera aceptable, ponte en la posición correcta. Busca realizar y luego reclamar tu verdadera relación. No mires a Dios como una abstracción distante y fría, o como una fuerza ciega". ; no lo consideres hostil contigo o descuidado contigo.

De lo contrario, tu oración será un lamento de amargura, un grito que brota de la oscuridad y se pierde de nuevo en la oscuridad. Pero mira a Dios como tu Padre, tu Padre celestial viviente, amoroso; y luego sube con santa valentía al lugar de los niños, y todo el cielo se abre ante ti allí ".

Y Jesús no solo "nos muestra al Padre", sino que se esfuerza por mostrarnos que se trata de una Paternidad real y no ficticia. Nos dice que la palabra significa mucho más en su uso celestial que en su uso terrenal; que el significado terrenal, de hecho, no es más que una sombra del celestial. Porque "si, pues", dice, "siendo malos, sabed dar buenos dones a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que le pidan?" Así nos plantea un problema en proporción divina.

Él nos da la paternidad humana, con todo lo que implica, como nuestras cantidades conocidas, y de estas nos deja trabajar la cantidad desconocida, que es la capacidad y la voluntad divina de dar buenos dones a los hombres; porque el Espíritu Santo incluye en sí mismo todos los dones espirituales. Sin embargo, es un problema que nuestras figuras terrenales no pueden resolver. Lo más cercano que podemos acercarnos a la respuesta es que la Paternidad Divina es la paternidad humana multiplicada por ese "cuánto más" factor que nos da una serie infinita.

Una vez más, Jesús enseña que el carácter es una condición importante de la oración, y que en este ámbito el corazón es más que cualquier arte. Las palabras por sí solas no constituyen oración, porque pueden ser solo como las burbujas del juego de los niños, iridiscentes pero huecas, que nunca trepan al cielo, sino que regresan a la tierra de donde vinieron. Y así, cuando los escribas y fariseos hacen "largas oraciones", adoptan actitudes devocionales y dan aires de santidad, Jesús no pudo soportarlos.

Le eran fatiga y abominación; porque leyó su corazón secreto, y lo encontró vano y orgulloso. En su parábola de Lucas 18:11 , pone la oración genuina y la falsa una al lado de la otra, trazando el fuerte contraste entre ellas. Nos da la del fariseo, verbosa, inflada, llena de auto-elogio "yo".

"Es la oración sin oración, que no tenía necesidad, y que era simplemente un incienso quemado ante la imagen arcillosa de sí mismo. Luego nos da las breves palabras del publicano, el grito de un corazón quebrantado:" Dios, ten misericordia de ti ". yo, un pecador ", una oración que llegó directamente al cielo más alto, y que regresó cargada con la paz de Dios." Si en mi corazón tengo en cuenta la iniquidad ", dijo el salmista," el Señor no me escuchará.

"Y es verdad. Si hay el menor pecado imperdonable dentro del alma, extendimos nuestras manos, hacemos muchas oraciones, en vano; solo pronunciamos" gritos salvajes y delirantes "que el Cielo no escuchará, o en todo caso El primer grito de la verdadera oración es el grito de misericordia, de perdón; y hasta que se diga esto, hasta que por la fe nos elevemos a la posición de niños, sólo ofrecemos vanas oblaciones. No, incluso en el corazón regenerado, si hay un lapso temporal, y los temperamentos impíos se ciernen dentro, los labios de la oración se paralizan de inmediato, o solo tartamudean en un habla incoherente.

Podemos con las manos llenas rodear el altar de Dios, pero ni los regalos ni las oraciones pueden ser aceptados si hay amargura y celos dentro, o si nuestro "hermano tiene algo contra nosotros". El mal debe corregirse con nuestro hermano, o no podremos estar bien con Dios. ¿Cómo podemos pedir perdón si nosotros mismos no podemos perdonar? ¿Cómo podemos pedir misericordia si somos duros y despiadados, agarrando el cuello de cada ofensor, mientras exigimos el máximo centavo? El que puede orar por los que lo usan con desprecio, está en el camino del mandamiento divino; ha subido a la cúpula del templo, donde los susurros de la oración, e incluso sus inarticuladas aspiraciones, se escuchan en el cielo. Y así, la conexión es más estrecha y constante entre orar y vivir, y oran más y mejor quienes al mismo tiempo "hacen de su vida una oración".

Una vez más, Jesús nos traza el mapa del ámbito de la oración, mostrándonos las amplias áreas que debería cubrir. San Lucas nos da una forma abreviada de la oración registrada por San Mateo, y que llamamos el "Padrenuestro". Es un punto controvertido, aunque no material, si las dos oraciones no son más que versiones variadas de una misma expresión, o si Jesús dio, en una ocasión posterior, una forma epitomizada de la oración que había prescrito antes, aunque de la evidencia circunstancial de St.

Luke nos inclinamos por la última opinión. Sin embargo, las dos formas son idénticas en sustancia. Es poco probable que Jesús pretendiera que fuera una fórmula rígida, a la que deberíamos estar esclavizados; porque las variadas interpretaciones de los dos evangelistas muestran claramente que el cielo no pone énfasis en la ipsissima verba .

Debemos tomarlo más bien como un modelo divino, estableciendo las líneas sobre las que deben moverse nuestras oraciones. De hecho, es una especie de microcosmos de oración, que da un reflejo en miniatura de todo el mundo de la oración, como una gota de rocío dará un reflejo del cielo circundante. Nos da lo que podemos llamar la especie de oración, cuyos géneros se ramifican en infinitas variedades; tampoco podemos concebir fácilmente ninguna petición, por particular o privada que sea, cuya raíz no se encuentre en las pocas pero amplias palabras del Padrenuestro. Cubre todas las necesidades del hombre, como corresponde a cada lugar y tiempo.

A lo largo de la oración hay dos divisiones marcadas, una general, la otra particular y personal; y en el orden divino, contrariamente a nuestra costumbre humana, lo general está en primer lugar y lo personal en segundo lugar. Nuestras oraciones a menudo se mueven en círculos estrechos, como los pájaros que regresan a este "yo centrado" nuestro, y a veces nos olvidamos de darles una visión más amplia de una humanidad redimida. Pero Jesús dice: "Cuando ores, di: Padre, santificado sea tu nombre.

Venga tu reino. "Es un borrado temporal de sí mismo, ya que el alma del adorador está absorta en Dios. En su cercanía al trono, olvida por un tiempo sus propias pequeñas necesidades; sus pensamientos de bajo vuelo son atrapados en lo más elevado. corrientes del pensamiento y propósito divino, moviéndose hacia afuera con ellos. Y esta es la primera petición, que el nombre de Dios sea santificado en todo el mundo; es decir, que las concepciones de los hombres sobre la Deidad se vuelvan justas y santas, hasta que la tierra dé de vuelta en eco el Trisagion de los serafines.

La segunda petición es una continuación de la primera; porque en la misma proporción en que se corrijan y santifiquen las concepciones que los hombres tienen de Dios, se establecerá el reino de Dios en la tierra. La primera petición, como la del salmista, es para el envío de "Tu luz y Tu verdad"; el segundo es que la humanidad sea conducida al "monte santo", alabando a Dios con el arpa y encontrando en Dios su "gran gozo". Encontrar a Dios como el Padre-Rey es dar un paso adelante dentro del reino.

La oración ahora desciende al plano inferior de los deseos personales, cubriendo (1) nuestras necesidades físicas y (2) nuestras necesidades espirituales. Los primeros se encuentran con una petición: "Danos día a día nuestro pan de cada día", frase que se confiesa oscura y que ha dado lugar a muchas disputas. Algunos lo interpretan solo en un sentido espiritual, ya que, como dicen, cualquier otra interpretación rompería la uniformidad de la oración, cuyos otros términos son todos espirituales.

Pero si, como hemos sugerido, toda la oración debe ser considerada como un epítome de la oración en general, entonces debe incluir algunos aspectos en los que nuestras necesidades físicas o un campo grande e importante de nuestra vida quede sin cubrir. En cuanto al significado del adjetivo singular έπιούσιον, no necesitamos decir mucho. Que apenas puede significar el pan de "mañana" es evidente por la advertencia que Jesús da en contra de "pensar" en el día de mañana, y no debemos permitir que la oración traspase el mandato.

La interpretación más natural y probable es la que el corazón de la humanidad siempre le ha dado, como nuestro pan "de cada día", o pan suficiente para el día. Jesús selecciona así, cuál es la más común de nuestras necesidades físicas, el pan que nos llega de manera tan puramente natural y natural, como la necesidad del espécimen de nuestra vida física. Pero cuando Él eleva así esta misericordia común y siempre recurrente a la región de la oración, le pone un halo de Divinidad, y al incluir esto, nos enseña que no hay falta ni siquiera de nuestra vida física que esté excluida del reino. de oración. Si se nos invita a hablar con Dios acerca de nuestro pan de cada día, entonces ciertamente no necesitamos callarnos sobre nada más.

Nuestras necesidades espirituales están incluidas en las dos peticiones: "Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben. Y no nos metas en tentación". El paréntesis no implica que todas las deudas deban ser remitidas, ya que el pago de estas está prescrito como uno de los deberes de la vida. La deuda de la que se habla es más bien la deuda del Nuevo Testamento, el incumplimiento del deber o la cortesía, la omisión de algún "deber" de la vida o alguna lesión u ofensa.

Es ese perdón humano, lo opuesto al resentimiento, que crece bajo la sombra del perdón divino. La primera de estas peticiones, entonces, es para el perdón de todos los pecados pasados, mientras que la segunda es para la liberación del pecado presente; porque cuando oramos: "No nos metas en tentación", es una oración para que no seamos tentados "más de lo que podamos", lo cual, ampliado, significa que en todas nuestras tentaciones podamos salir victoriosos, "guardado por el el poder de Dios."

Así, pues, es el ámbito amplio de la oración, como lo indicó Jesús. Nos asegura que no hay parte de nuestro ser, ninguna circunstancia de nuestra vida que no esté dentro de su alcance; ese

"El mundo entero está en todos los sentidos Atado con cadenas de oro a los pies de Dios",

y que en estas cadenas de oro, como en un arpa, el toque de la oración puede despertar una dulce música, lejana o cercana. ¡Y cuánto extrañamos al restringir la oración, reservándola para ocasiones especiales o para las mayores crisis de la vida! Pero si tan solo hiciéramos un bucle con el cielo cada hora sucesiva, si solo recorrimos el hilo de la oración a través de los eventos comunes y las tareas comunes, encontraríamos todo el día y toda la vida oscilando en un nivel más alto y más tranquilo.

La tarea común dejaría de ser común y lo terrenal sería menos terrenal, si le arrojáramos un poco de cielo o lo abriéramos al cielo. Si en todo pudiéramos dar a conocer nuestras peticiones a Dios, es decir, si la oración se convirtiera en el acto habitual de la vida, encontraríamos que el cielo ya no era la tierra "lejana", sino que estaba cerca de nosotros, con todas sus ofertas. ministerios.

Una vez más, Jesús enseña la importancia de la seriedad y la importunidad en la oración. Esboza la imagen porque no es apenas una parábola del hombre cuya hospitalidad es reclamada, a altas horas de la noche, por un amigo que pasa, pero que no tiene provisiones para la emergencia. Se acerca a otro amigo y, levantándolo a medianoche, le pide que le presten tres panes. ¿Y con qué resultado? ¿Responde el hombre desde adentro: "No me molestes: la puerta ya está cerrada, y mis hijos están conmigo en la cama; no puedo levantarme y darte"? No, esa sería una respuesta imposible; porque "aunque no se levante y le dé por ser su amigo, sin embargo por su importunidad se levantará y le dará todo lo que necesite" Lucas 11:8 .

Es la irracionalidad, o al menos la inoportunidad de la petición que Jesús parece enfatizar. El hombre mismo es irreflexivo, imprevisto en la gestión de su hogar. Molesta a su vecino, despertando a toda su familia a medianoche por un asunto tan trivial como el préstamo de tres panes. Pero gana su petición, no, tampoco, sobre la base de la amistad, sino por pura audacia, descaro; porque tal es el significado de la palabra, más que importunidad.

La lección se aprende fácilmente, porque la comparación suprimida sería: "Si el hombre, siendo malo, se aparta de su camino para servir a un amigo, incluso en esta hora intempestiva, llenando con su consideración la falta de pensamiento de su amigo, ¿cómo? ¿mucho más dará el Padre celestial a su hijo las cosas necesarias? "

Tenemos la misma lección enseñada en la parábola del juez injusto Lucas 18:1 , que "los hombres deben orar siempre y no desmayar". Aquí, sin embargo, los caracteres están invertidos. La suplicante es una viuda pobre y agraviada, mientras que la persona a la que se dirige es un hombre duro, egoísta, impío, que se jacta de su ateísmo. Ella pide, no un favor, sino sus derechos para que pueda tener la debida protección de algún adversario extorsionador, que de alguna manera la tiene en su poder; porque la justicia en lugar de la venganza es su demanda.

Pero "no lo haría por un tiempo", y todos sus gritos de piedad y ayuda golpeaban ese corazón insensible sólo como el oleaje sobre una orilla rocosa, para ser arrojados sobre sí mismos. Pero después de los pabellones dijo para sí mismo: "Aunque no temo a Dios, ni respeto a hombre, porque esta viuda me turba, la vengaré, para que no me agote con su continua venida". Y así él se siente movido a tomar parte de ella contra su adversario, no por ningún motivo de compasión o sentido de la justicia, sino por mero egoísmo, para que pueda escapar de la molestia de sus frecuentes visitas, no sea que su continua venida me "preocupe", como el se podría representar una expresión coloquial.

Aquí la comparación, o más bien el contraste, se expresa, al menos en parte. Es: "Si un juez injusto y abandonado concede finalmente una petición justa, por motivos viles, cuando a menudo se la pide, a una persona indefensa a la que no le importa nada, cuánto más un Dios justo y misericordioso oirá el clamor. y vengar la causa de los que ama? "* (* Farrar.)

Es una perseverancia resuelta en la oración que la parábola insta, el pedir, buscar y tocar continuamente lo que Jesús elogió y ordenó a Lucas 11:9 , y que tiene la promesa de respuestas tan seguras, y no las tentadoras burlas de piedras por pan. o escorpiones para peces. Algunas bendiciones están al alcance de la mano; sólo tenemos que pedir, y recibimos - recibimos incluso mientras pedimos.

Pero otras bendiciones están más lejos, y solo pueden ser nuestras si continuamos en la oración, mediante una persistente importunidad. No es que nuestro Padre celestial necesite fatigarse hacia la misericordia; pero es posible que la bendición no esté madura o que nosotros mismos no estemos completamente preparados para recibirla. Una bendición para la que no estamos preparados sería solo una bendición inoportuna y, como una golondrina de diciembre, pronto moriría, sin nido ni cría.

Y a veces la larga demora no es más que una prueba de fe, que aviva y agudiza el deseo, hasta que nuestra misma vida parece depender de la concesión de nuestra oración. Mientras nuestras oraciones estén entre los "tal vez" y los "poderosos", hay miedos y dudas que se alternan con nuestra esperanza y fe. Pero cuando los deseos se intensifican y nuestras oraciones se elevan a lo "imprescindible", entonces las respuestas están al alcance de la mano; porque ese "debe ser" es el Mahanaim del alma, donde los ángeles se encuentran con nosotros, y Dios mismo dice "Yo quiero". Las demoras en nuestras oraciones no son de ninguna manera negaciones; a menudo no son más que el verano prolongado para la maduración de nuestras bendiciones, haciéndolas más grandes y más dulces.

Y ahora sólo tenemos que considerar, lo que debemos hacer brevemente, la práctica de Jesús, el lugar de la oración en su propia vida; y encontraremos que en cada punto coincide exactamente con Su enseñanza. Para nosotros los de la visión nublada, el cielo es a veces una esperanza más que una realidad. Es una meta invisible, que nos atrae a través del desierto, y cuál de estos días podemos poseer; pero no es para nosotros como el cielo que circunda, de gran alcance, arrojando su sol en cada día e iluminando nuestras noches con sus mil lámparas.

Para Jesús, el cielo estaba más y más cerca que para nosotros. Lo había dejado atrás; y, sin embargo, no lo había dejado, porque habla de sí mismo, el Hijo del Hombre, como si estuviera ahora en el cielo. Y así fue. Sus pies estaban sobre la tierra, en casa en medio de su polvo; pero su corazón, su vida más verdadera, estaba en todo lo alto. ¡Y cuán constante su correspondencia, o más bien comunión, con el cielo! A primera vista nos parece extraño que Jesús necesite el sustento de la oración, o que incluso pueda adoptar su lenguaje.

Pero cuando se convirtió en el Hijo del hombre, asumió voluntariamente las necesidades de la humanidad; Él "se despojó de sí mismo", como expresa el Apóstol un gran misterio, como si por el momento se despojara de todas las prerrogativas divinas, eligiendo vivir como hombre entre los hombres. Y entonces Jesús oró. Él solía, incluso como nosotros, refrescar una fuerza desperdiciada con corrientes de aire de los manantiales celestiales; y así como Anteo, en su lucha, se recuperó al tocar el suelo, así encontramos a Jesús, en la gran crisis de su vida, cayendo de regreso al cielo.

San Lucas, en su narración del Bautismo, inserta un hecho que los otros Sinópticos omiten: Jesús estaba en el acto de oración cuando se abrieron los cielos y el Espíritu Santo descendió sobre Él, en la apariencia de una paloma. Es como si los cielos abiertos, la paloma que desciende y la voz audible no fueran sino la respuesta a su oración. ¿Y por qué no? De pie en el umbral de Su misión, ¿no pediría naturalmente que una doble porción del Espíritu fuera Suya para que el Cielo pudiera poner su sello manifiesto sobre esa misión, si no fuera por la confirmación de Su propia fe, sino por la de Su precepto? ¿corredor? De todos modos, el hecho es claro que fue mientras estaba en el acto de oración que recibió ese segundo y más elevado bautismo, el bautismo del Espíritu.

Una segunda época en esa vida divina fue cuando Jesús instituyó formalmente el Apostolado, llamando e iniciando a los Doce en una hermandad más estrecha. Era, por así decirlo, el nombramiento de una regencia, que debía ejercer autoridad y gobernar en el nuevo reino, sentado, como Jesús lo expresa figurativamente en Lucas 22:30 , "en tronos, juzgando a las doce tribus de Israel".

"Es fácil ver qué tremendos problemas estuvieron involucrados en este nombramiento; porque si estos cimientos fueran falsos, deformados por celos y vanas ambiciones, toda la superestructura se habría debilitado, arrojado fuera de la plaza. Y así antes de la selección es hecho, una selección que exige tal perspicacia y previsión, tal equilibrio de dones complementarios, Jesús dedica toda la noche a la oración, buscando la soledad de la cima de la montaña, y al amanecer bajando, con el rocío de la noche sobre Su manto y con el rocío del cielo sobre Su alma, que, como cristales o lentes de luz, hacían visible lo invisible y lo distante, cercano.

Una tercera crisis en esa vida divina fue en la Transfiguración, cuando se alcanzó la cima, la línea fronteriza entre la tierra y el cielo, donde, en medio de saludos celestiales y nubes de gloria, esa vida sin pecado habría tenido su transición natural al cielo. Y aquí nuevamente encontramos la misma coincidencia de oración. Tanto San Marcos como San Lucas afirman que la "montaña alta" fue escalada con el expreso propósito de la comunión con el Cielo; ellos "subieron al monte para orar.

"Sin embargo, es sólo San Lucas quien afirma que" mientras oraba "se alteró la forma de su rostro, haciendo así de la visión una respuesta, o al menos un corolario, de la oración. punto donde se encuentran dos caminos: uno pasa al cielo a la vez, desde ese alto nivel al que ha alcanzado por una vida sin pecado; el otro camino desciende repentinamente hacia un valle de agonía, una cruz de vergüenza, una tumba de muerte; y después de este amplio rodeo se vuelven a alcanzar las alturas celestiales.

¿Qué camino elegirá? Si toma al uno, pasa solitario al cielo; si toma al otro, trae consigo una humanidad redimida. ¿Y no nos da esto, en una especie de eco, el peso de su oración? Encuentra la sombra de la cruz arrojada sobre esta cumbre iluminada por el cielo porque cuando aparezcan Moisés y Elías no introducirían un tema completamente nuevo; en su conversación golpearían con el tema por el que Su mente ya está preocupada, que es el fallecimiento que debería llevar a cabo en Jerusalén y cuando el frío de esa sombra se posa sobre Él, haciendo que la carne se encoja y se estremezca por un tiempo, ¿No busca la fuerza que necesita? ¿No pediría Él, como más tarde, en el huerto, que la copa pudiera pasar de Él? o si eso no fuera posible, que su voluntad no entre en conflicto con la voluntad del Padre, incluso por un momento pasajero? En cualquier caso, podemos suponer que la visión fue, de alguna manera, la respuesta del Cielo a Su oración, dándole el consuelo y el fortalecimiento que Él buscaba, ya que la voz del Padre atestiguaba Su filiación, y los celestiales salieron para saludar al Bienamado. y animarlo hacia Su meta oscura.

Así fue cuando Jesús mantuvo su cuarta vigilia en Getsemaní. Lo que fue Getsemaní y lo que significó su terrible agonía, lo consideraremos en un capítulo posterior. Basta para nuestro propósito actual ver cómo Jesús consagró a la oración ese valle profundo, como antes había consagrado la altura de la Transfiguración. Dejando a los tres fuera del velo de las tinieblas, pasa a Getsemaní, como a otro Lugar Santísimo, para ofrecer allí por los Suyos y por Él el sacrificio de la oración; mientras que, como nuestro Sumo Sacerdote, rocía con Su propia sangre, la sangre del pacto eterno, la tierra sagrada.

¡Y qué oración fue esa! ¡Cuán intensamente ferviente! ¡Que si fuera posible, la copa del pavor pasaría de Él, pero que de cualquier manera se haría la voluntad del Padre! Y esa oración fue el preludio de la victoria; porque así como el primer Adán cayó por la afirmación de sí mismo, el choque de su voluntad con la de Dios, el segundo Adán vence por la entrega total de Su voluntad a la voluntad del Padre. La agonía se perdió en la aquiescencia.

Pero no fue solo en las grandes crisis de su vida que Jesús volvió al cielo. La oración con Él era habitual, la atmósfera fragante en la que vivía, se movía y hablaba. Sus palabras se deslizan como por una transición natural a su idioma, como un pájaro cuyas patas han tocado levemente el suelo de repente toma sus alas; y una y otra vez lo encontramos haciendo una pausa en el tejido de Su discurso, para lanzar a través de la urdimbre hacia la tierra la trama de la oración hacia el cielo.

Era una necesidad de Su vida; y si las multitudes intrusivas no le dejaban tiempo para su ejercicio, solía eludirlas, para encontrar en la montaña o en el desierto su cámara de oración bajo las estrellas. ¡Y con qué frecuencia leemos de su "mirar al cielo" en medio de las pausas de su tarea diaria! deteniéndose antes de que parta el pan, y en el espejo de su mirada vuelta hacia arriba dirigiendo los pensamientos y gracias de la multitud al Padre de Todo, que da a todas sus criaturas su alimento a su debido tiempo; o haciendo una pausa mientras obra algún milagro improvisado, antes de pronunciar el omnipotente "Ephphatha", ¡para que al mirar hacia arriba pueda señalar a los cielos! ¡Y qué luz se enciende sobre Su vida y Su relación con Sus discípulos por un simple incidente que ocurre la noche de la traición! Leyendo el signo de los tiempos

Con ojo profético ve el colapso temporal; cómo, en el feroz calor de la prueba, la "roca" será arrojada a un estado de cambio; tan débil y dócil, todo será sacudido por la agitación y la inquietud, o será rechazado por el simple aliento de una sirvienta. Dice con tristeza: "Simón, Simón, he aquí. Satanás pidió tenerte para zarandearos como a trigo; pero yo supliqué por ti que tu fe no Lucas 22:31 " Lucas 22:31 .

Jesús se identifica tan completamente con los suyos, haciendo de sus necesidades separadas su cuidado (porque este, sin duda, no fue un caso aislado); pero así como el Sumo Sacerdote llevó en su coraza los doce nombres tribales, trayendo así a todo Israel a la luz de Urim y Tumim, así Jesús lleva en Su corazón tanto el nombre como la necesidad de cada discípulo por separado, pidiéndoles en oración qué quizás, no se han preguntado por sí mismos.

Tampoco las oraciones de Jesús están limitadas por un círculo tan estrecho; recorrieron el mundo, iluminando todos los horizontes; e incluso en la cruz, en medio de las burlas y las risas de la multitud, olvida sus propias agonías, como con labios resecos ora por sus asesinos: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen".

Así, más que cualquier hijo de hombre, Jesús "oraba sin cesar", "en todo con oración y súplica con acción de gracias", suplicando a Dios. ¿No copiaremos su brillante ejemplo? ¿No viviremos, trabajaremos y perseveraremos también nosotros como "viendo al Invisible"? Quien vive una vida de oración nunca cuestionará su realidad. El que ve a Dios en todo, y todo en Dios, convertirá su vida en una tierra del sur, con manantiales de bendición superiores e inferiores en flujo incesante; porque la vida que se extiende hacia el cielo yace en el verano perpetuo, en el mediodía eterno.