Bible Commentaries
San Lucas 6

Versículos 12-14

Lucas 18:1

Capítulo 11

CON RESPECTO A LA ORACIÓN.

CUANDO los griegos llamaron al hombre ό ανθρωπος, o "el que mira hacia arriba", cristalizaron en una palabra lo que es un hecho universal, el instinto religioso de la humanidad. En todas partes y a lo largo de todos los tiempos, el hombre ha sentido, como por una especie de intuición, que la tierra no era Ultima Thule, con nada más allá de océanos de vacío y silencio, sino que estaba a la sombra de otros mundos, entre los cuales y los suyos eran modos sutiles de correspondencia.

Se sentían en presencia de poderes distintos y superiores a los humanos, que de alguna manera influían en su destino, cuyo favor debían ganar y cuyo disgusto debían evitar. Y así el paganismo erigió sus altares, casi innumerables, dedicándolos incluso al "Dios Desconocido", no fuera que alguna deidad anónima se entristeciera por ser omitida de la enumeración. La prevalencia de las religiones falsas en el mundo, el parloteo locuaz de la mitología, no hace más que expresar el instinto religioso del hombre; no es más que otra Torre de Babel, mediante la cual los hombres esperan encontrar y escalar los cielos que deben estar en algún lugar por encima.

En el Antiguo Testamento, sin embargo, encontramos la revelación más clara. Lo que a simple vista de la razón y de la naturaleza parecía una ola de bruma dorada atravesando el cielo "un encuentro de gentiles luces sin nombre" ahora se convierte en un reino brillante y de amplio alcance, poblado de inteligencias de diversos rangos y órdenes; mientras que en el centro de todo está la ciudad y el trono del Rey Invisible, Jehová, Señor de los Sabáot.

En el aliento de la nueva mañana, los hilos de gasa que el politeísmo había estado hilando durante la noche fueron barridos, y en los pilares de la Nueva Jerusalén, esa ciudad celestial de la que su propio Salem era un tipo lejano y roto, leyeron el inscripción: "Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es". Pero aunque el Antiguo Testamento reveló la unidad de la Deidad, enfatizó especialmente Su soberanía, las glorias de Su santidad y los truenos de Su poder.

Él es el gran Creador, ordenando Su universo, ordenando evoluciones y revoluciones, y dando a cada molécula de materia sus secretas afinidades y repulsiones. Y de nuevo Él es el Legislador, el gran Juez, hablando desde la columna de nube y la tempestad de viento, dividiendo los firmamentos del Bien y del Mal, cuya santidad odia el pecado con un odio infinito, y cuya justicia, con espada de fuego, persigue al malhechor como una némesis inolvidable.

Por lo tanto, es natural que con tales concepciones de Dios, los cielos parezcan distantes y algo fríos. El silencio que reinaba en el mundo era el silencio del asombro, del miedo, más que del amor; porque mientras la bondad de Dios era un tema familiar y favorito, y mientras la misericordia de Dios, que "permanece para siempre", era el estribillo, a menudo repetido, de sus canciones más sublimes, el amor de Dios era un colmo que la Antigua Dispensación había tenido. no explorado, y la Paternidad de Dios, ese nuevo mundo de verano perpetuo, yacía sin descubrir, o apenas se aprehendió a través de la niebla.

El amor divino y la paternidad divina eran verdades que parecían reservadas para la nueva dispensación; y así como la luz necesita el éter sutil y comprensivo antes de que pueda llegar a nuestro mundo periférico, así el amor y la paternidad de Dios son llevados sobre nosotros por Aquel que era Él mismo el Hijo Divino y la encarnación del amor Divino.

Es precisamente aquí donde comienza la enseñanza de Jesús sobre la oración. No busca explicar su filosofía; No da pistas sobre la observancia del tiempo o el lugar; pero dejando que estas preguntas se ajusten por sí mismas, busca acercar el cielo a la tierra. ¿Y cómo puede Él hacer esto tan bien como al revelar la Paternidad de Dios? Cuando el cable eléctrico unía el Nuevo con el Viejo Mundo las distancias se aniquilaban, las mil leguas de mar eran como si no lo fueran; y cuando Jesús arrojó al otro lado, entre la tierra y el cielo, la palabra "Padre", las grandes distancias se desvanecieron, y hasta los silencios se volvieron vocales.

En los Salmos, esas más elevadas expresiones de devoción, la religión sólo una vez se aventuró a llamar a Dios "Padre"; y luego, como asustada por su propia temeridad, se queda en silencio y nunca vuelve a pronunciar la palabra familiar. ¡Pero qué diferente es el lenguaje de los evangelios! Es un nombre que Jesús nunca se cansa de repetir, tocando su música más de setenta veces, como si por la repetición frecuente pudiera albergar la palabra celestial en lo profundo del corazón del mundo.

Esta es su primera lección en la ciencia de la oración: los instruye en la Paternidad Divina, poniéndolos en esa palabra, por así decirlo, para practicar la balanza; porque así como quien ha practicado bien la balanza ha adquirido la clave de todas las armonías, así quien ha aprendido bien al "Padre" ha aprendido el secreto del cielo, el sésamo que abre todas sus puertas y desbloquea todos sus tesoros.

"Cuando ores", dijo Jesús, respondiendo a un discípulo que buscaba instrucción en el idioma celestial, "di, Padre", dándonos así lo que fue Su propia contraseña para los atrios del cielo. Es como si Él dijera: "Si oras de manera aceptable, ponte en la posición correcta. Busca realizar y luego reclamar tu verdadera relación. No mires a Dios como una abstracción distante y fría, o como una fuerza ciega". ; no lo consideres hostil contigo o descuidado contigo.

De lo contrario, tu oración será un lamento de amargura, un grito que brota de la oscuridad y se pierde de nuevo en la oscuridad. Pero mira a Dios como tu Padre, tu Padre celestial viviente, amoroso; y luego sube con santa valentía al lugar de los niños, y todo el cielo se abre ante ti allí ".

Y Jesús no solo "nos muestra al Padre", sino que se esfuerza por mostrarnos que se trata de una Paternidad real y no ficticia. Nos dice que la palabra significa mucho más en su uso celestial que en su uso terrenal; que el significado terrenal, de hecho, no es más que una sombra del celestial. Porque "si, pues", dice, "siendo malos, sabed dar buenos dones a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que le pidan?" Así nos plantea un problema en proporción divina.

Él nos da la paternidad humana, con todo lo que implica, como nuestras cantidades conocidas, y de estas nos deja trabajar la cantidad desconocida, que es la capacidad y la voluntad divina de dar buenos dones a los hombres; porque el Espíritu Santo incluye en sí mismo todos los dones espirituales. Sin embargo, es un problema que nuestras figuras terrenales no pueden resolver. Lo más cercano que podemos acercarnos a la respuesta es que la Paternidad Divina es la paternidad humana multiplicada por ese "cuánto más" factor que nos da una serie infinita.

Una vez más, Jesús enseña que el carácter es una condición importante de la oración, y que en este ámbito el corazón es más que cualquier arte. Las palabras por sí solas no constituyen oración, porque pueden ser solo como las burbujas del juego de los niños, iridiscentes pero huecas, que nunca trepan al cielo, sino que regresan a la tierra de donde vinieron. Y así, cuando los escribas y fariseos hacen "largas oraciones", adoptan actitudes devocionales y dan aires de santidad, Jesús no pudo soportarlos.

Le eran fatiga y abominación; porque leyó su corazón secreto, y lo encontró vano y orgulloso. En su parábola de Lucas 18:11 , pone la oración genuina y la falsa una al lado de la otra, trazando el fuerte contraste entre ellas. Nos da la del fariseo, verbosa, inflada, llena de auto-elogio "yo".

"Es la oración sin oración, que no tenía necesidad, y que era simplemente un incienso quemado ante la imagen arcillosa de sí mismo. Luego nos da las breves palabras del publicano, el grito de un corazón quebrantado:" Dios, ten misericordia de ti ". yo, un pecador ", una oración que llegó directamente al cielo más alto, y que regresó cargada con la paz de Dios." Si en mi corazón tengo en cuenta la iniquidad ", dijo el salmista," el Señor no me escuchará.

"Y es verdad. Si hay el menor pecado imperdonable dentro del alma, extendimos nuestras manos, hacemos muchas oraciones, en vano; solo pronunciamos" gritos salvajes y delirantes "que el Cielo no escuchará, o en todo caso El primer grito de la verdadera oración es el grito de misericordia, de perdón; y hasta que se diga esto, hasta que por la fe nos elevemos a la posición de niños, sólo ofrecemos vanas oblaciones. No, incluso en el corazón regenerado, si hay un lapso temporal, y los temperamentos impíos se ciernen dentro, los labios de la oración se paralizan de inmediato, o solo tartamudean en un habla incoherente.

Podemos con las manos llenas rodear el altar de Dios, pero ni los regalos ni las oraciones pueden ser aceptados si hay amargura y celos dentro, o si nuestro "hermano tiene algo contra nosotros". El mal debe corregirse con nuestro hermano, o no podremos estar bien con Dios. ¿Cómo podemos pedir perdón si nosotros mismos no podemos perdonar? ¿Cómo podemos pedir misericordia si somos duros y despiadados, agarrando el cuello de cada ofensor, mientras exigimos el máximo centavo? El que puede orar por los que lo usan con desprecio, está en el camino del mandamiento divino; ha subido a la cúpula del templo, donde los susurros de la oración, e incluso sus inarticuladas aspiraciones, se escuchan en el cielo. Y así, la conexión es más estrecha y constante entre orar y vivir, y oran más y mejor quienes al mismo tiempo "hacen de su vida una oración".

Una vez más, Jesús nos traza el mapa del ámbito de la oración, mostrándonos las amplias áreas que debería cubrir. San Lucas nos da una forma abreviada de la oración registrada por San Mateo, y que llamamos el "Padrenuestro". Es un punto controvertido, aunque no material, si las dos oraciones no son más que versiones variadas de una misma expresión, o si Jesús dio, en una ocasión posterior, una forma epitomizada de la oración que había prescrito antes, aunque de la evidencia circunstancial de St.

Luke nos inclinamos por la última opinión. Sin embargo, las dos formas son idénticas en sustancia. Es poco probable que Jesús pretendiera que fuera una fórmula rígida, a la que deberíamos estar esclavizados; porque las variadas interpretaciones de los dos evangelistas muestran claramente que el cielo no pone énfasis en la ipsissima verba .

Debemos tomarlo más bien como un modelo divino, estableciendo las líneas sobre las que deben moverse nuestras oraciones. De hecho, es una especie de microcosmos de oración, que da un reflejo en miniatura de todo el mundo de la oración, como una gota de rocío dará un reflejo del cielo circundante. Nos da lo que podemos llamar la especie de oración, cuyos géneros se ramifican en infinitas variedades; tampoco podemos concebir fácilmente ninguna petición, por particular o privada que sea, cuya raíz no se encuentre en las pocas pero amplias palabras del Padrenuestro. Cubre todas las necesidades del hombre, como corresponde a cada lugar y tiempo.

A lo largo de la oración hay dos divisiones marcadas, una general, la otra particular y personal; y en el orden divino, contrariamente a nuestra costumbre humana, lo general está en primer lugar y lo personal en segundo lugar. Nuestras oraciones a menudo se mueven en círculos estrechos, como los pájaros que regresan a este "yo centrado" nuestro, y a veces nos olvidamos de darles una visión más amplia de una humanidad redimida. Pero Jesús dice: "Cuando ores, di: Padre, santificado sea tu nombre.

Venga tu reino. "Es un borrado temporal de sí mismo, ya que el alma del adorador está absorta en Dios. En su cercanía al trono, olvida por un tiempo sus propias pequeñas necesidades; sus pensamientos de bajo vuelo son atrapados en lo más elevado. corrientes del pensamiento y propósito divino, moviéndose hacia afuera con ellos. Y esta es la primera petición, que el nombre de Dios sea santificado en todo el mundo; es decir, que las concepciones de los hombres sobre la Deidad se vuelvan justas y santas, hasta que la tierra dé de vuelta en eco el Trisagion de los serafines.

La segunda petición es una continuación de la primera; porque en la misma proporción en que se corrijan y santifiquen las concepciones que los hombres tienen de Dios, se establecerá el reino de Dios en la tierra. La primera petición, como la del salmista, es para el envío de "Tu luz y Tu verdad"; el segundo es que la humanidad sea conducida al "monte santo", alabando a Dios con el arpa y encontrando en Dios su "gran gozo". Encontrar a Dios como el Padre-Rey es dar un paso adelante dentro del reino.

La oración ahora desciende al plano inferior de los deseos personales, cubriendo (1) nuestras necesidades físicas y (2) nuestras necesidades espirituales. Los primeros se encuentran con una petición: "Danos día a día nuestro pan de cada día", frase que se confiesa oscura y que ha dado lugar a muchas disputas. Algunos lo interpretan solo en un sentido espiritual, ya que, como dicen, cualquier otra interpretación rompería la uniformidad de la oración, cuyos otros términos son todos espirituales.

Pero si, como hemos sugerido, toda la oración debe ser considerada como un epítome de la oración en general, entonces debe incluir algunos aspectos en los que nuestras necesidades físicas o un campo grande e importante de nuestra vida quede sin cubrir. En cuanto al significado del adjetivo singular έπιούσιον, no necesitamos decir mucho. Que apenas puede significar el pan de "mañana" es evidente por la advertencia que Jesús da en contra de "pensar" en el día de mañana, y no debemos permitir que la oración traspase el mandato.

La interpretación más natural y probable es la que el corazón de la humanidad siempre le ha dado, como nuestro pan "de cada día", o pan suficiente para el día. Jesús selecciona así, cuál es la más común de nuestras necesidades físicas, el pan que nos llega de manera tan puramente natural y natural, como la necesidad del espécimen de nuestra vida física. Pero cuando Él eleva así esta misericordia común y siempre recurrente a la región de la oración, le pone un halo de Divinidad, y al incluir esto, nos enseña que no hay falta ni siquiera de nuestra vida física que esté excluida del reino. de oración. Si se nos invita a hablar con Dios acerca de nuestro pan de cada día, entonces ciertamente no necesitamos callarnos sobre nada más.

Nuestras necesidades espirituales están incluidas en las dos peticiones: "Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben. Y no nos metas en tentación". El paréntesis no implica que todas las deudas deban ser remitidas, ya que el pago de estas está prescrito como uno de los deberes de la vida. La deuda de la que se habla es más bien la deuda del Nuevo Testamento, el incumplimiento del deber o la cortesía, la omisión de algún "deber" de la vida o alguna lesión u ofensa.

Es ese perdón humano, lo opuesto al resentimiento, que crece bajo la sombra del perdón divino. La primera de estas peticiones, entonces, es para el perdón de todos los pecados pasados, mientras que la segunda es para la liberación del pecado presente; porque cuando oramos: "No nos metas en tentación", es una oración para que no seamos tentados "más de lo que podamos", lo cual, ampliado, significa que en todas nuestras tentaciones podamos salir victoriosos, "guardado por el el poder de Dios."

Así, pues, es el ámbito amplio de la oración, como lo indicó Jesús. Nos asegura que no hay parte de nuestro ser, ninguna circunstancia de nuestra vida que no esté dentro de su alcance; ese

"El mundo entero está en todos los sentidos Atado con cadenas de oro a los pies de Dios",

y que en estas cadenas de oro, como en un arpa, el toque de la oración puede despertar una dulce música, lejana o cercana. ¡Y cuánto extrañamos al restringir la oración, reservándola para ocasiones especiales o para las mayores crisis de la vida! Pero si tan solo hiciéramos un bucle con el cielo cada hora sucesiva, si solo recorrimos el hilo de la oración a través de los eventos comunes y las tareas comunes, encontraríamos todo el día y toda la vida oscilando en un nivel más alto y más tranquilo.

La tarea común dejaría de ser común y lo terrenal sería menos terrenal, si le arrojáramos un poco de cielo o lo abriéramos al cielo. Si en todo pudiéramos dar a conocer nuestras peticiones a Dios, es decir, si la oración se convirtiera en el acto habitual de la vida, encontraríamos que el cielo ya no era la tierra "lejana", sino que estaba cerca de nosotros, con todas sus ofertas. ministerios.

Una vez más, Jesús enseña la importancia de la seriedad y la importunidad en la oración. Esboza la imagen porque no es apenas una parábola del hombre cuya hospitalidad es reclamada, a altas horas de la noche, por un amigo que pasa, pero que no tiene provisiones para la emergencia. Se acerca a otro amigo y, levantándolo a medianoche, le pide que le presten tres panes. ¿Y con qué resultado? ¿Responde el hombre desde adentro: "No me molestes: la puerta ya está cerrada, y mis hijos están conmigo en la cama; no puedo levantarme y darte"? No, esa sería una respuesta imposible; porque "aunque no se levante y le dé por ser su amigo, sin embargo por su importunidad se levantará y le dará todo lo que necesite" Lucas 11:8 .

Es la irracionalidad, o al menos la inoportunidad de la petición que Jesús parece enfatizar. El hombre mismo es irreflexivo, imprevisto en la gestión de su hogar. Molesta a su vecino, despertando a toda su familia a medianoche por un asunto tan trivial como el préstamo de tres panes. Pero gana su petición, no, tampoco, sobre la base de la amistad, sino por pura audacia, descaro; porque tal es el significado de la palabra, más que importunidad.

La lección se aprende fácilmente, porque la comparación suprimida sería: "Si el hombre, siendo malo, se aparta de su camino para servir a un amigo, incluso en esta hora intempestiva, llenando con su consideración la falta de pensamiento de su amigo, ¿cómo? ¿mucho más dará el Padre celestial a su hijo las cosas necesarias? "

Tenemos la misma lección enseñada en la parábola del juez injusto Lucas 18:1 , que "los hombres deben orar siempre y no desmayar". Aquí, sin embargo, los caracteres están invertidos. La suplicante es una viuda pobre y agraviada, mientras que la persona a la que se dirige es un hombre duro, egoísta, impío, que se jacta de su ateísmo. Ella pide, no un favor, sino sus derechos para que pueda tener la debida protección de algún adversario extorsionador, que de alguna manera la tiene en su poder; porque la justicia en lugar de la venganza es su demanda.

Pero "no lo haría por un tiempo", y todos sus gritos de piedad y ayuda golpeaban ese corazón insensible sólo como el oleaje sobre una orilla rocosa, para ser arrojados sobre sí mismos. Pero después de los pabellones dijo para sí mismo: "Aunque no temo a Dios, ni respeto a hombre, porque esta viuda me turba, la vengaré, para que no me agote con su continua venida". Y así él se siente movido a tomar parte de ella contra su adversario, no por ningún motivo de compasión o sentido de la justicia, sino por mero egoísmo, para que pueda escapar de la molestia de sus frecuentes visitas, no sea que su continua venida me "preocupe", como el se podría representar una expresión coloquial.

Aquí la comparación, o más bien el contraste, se expresa, al menos en parte. Es: "Si un juez injusto y abandonado concede finalmente una petición justa, por motivos viles, cuando a menudo se la pide, a una persona indefensa a la que no le importa nada, cuánto más un Dios justo y misericordioso oirá el clamor. y vengar la causa de los que ama? "* (* Farrar.)

Es una perseverancia resuelta en la oración que la parábola insta, el pedir, buscar y tocar continuamente lo que Jesús elogió y ordenó a Lucas 11:9 , y que tiene la promesa de respuestas tan seguras, y no las tentadoras burlas de piedras por pan. o escorpiones para peces. Algunas bendiciones están al alcance de la mano; sólo tenemos que pedir, y recibimos - recibimos incluso mientras pedimos.

Pero otras bendiciones están más lejos, y solo pueden ser nuestras si continuamos en la oración, mediante una persistente importunidad. No es que nuestro Padre celestial necesite fatigarse hacia la misericordia; pero es posible que la bendición no esté madura o que nosotros mismos no estemos completamente preparados para recibirla. Una bendición para la que no estamos preparados sería solo una bendición inoportuna y, como una golondrina de diciembre, pronto moriría, sin nido ni cría.

Y a veces la larga demora no es más que una prueba de fe, que aviva y agudiza el deseo, hasta que nuestra misma vida parece depender de la concesión de nuestra oración. Mientras nuestras oraciones estén entre los "tal vez" y los "poderosos", hay miedos y dudas que se alternan con nuestra esperanza y fe. Pero cuando los deseos se intensifican y nuestras oraciones se elevan a lo "imprescindible", entonces las respuestas están al alcance de la mano; porque ese "debe ser" es el Mahanaim del alma, donde los ángeles se encuentran con nosotros, y Dios mismo dice "Yo quiero". Las demoras en nuestras oraciones no son de ninguna manera negaciones; a menudo no son más que el verano prolongado para la maduración de nuestras bendiciones, haciéndolas más grandes y más dulces.

Y ahora sólo tenemos que considerar, lo que debemos hacer brevemente, la práctica de Jesús, el lugar de la oración en su propia vida; y encontraremos que en cada punto coincide exactamente con Su enseñanza. Para nosotros los de la visión nublada, el cielo es a veces una esperanza más que una realidad. Es una meta invisible, que nos atrae a través del desierto, y cuál de estos días podemos poseer; pero no es para nosotros como el cielo que circunda, de gran alcance, arrojando su sol en cada día e iluminando nuestras noches con sus mil lámparas.

Para Jesús, el cielo estaba más y más cerca que para nosotros. Lo había dejado atrás; y, sin embargo, no lo había dejado, porque habla de sí mismo, el Hijo del Hombre, como si estuviera ahora en el cielo. Y así fue. Sus pies estaban sobre la tierra, en casa en medio de su polvo; pero su corazón, su vida más verdadera, estaba en todo lo alto. ¡Y cuán constante su correspondencia, o más bien comunión, con el cielo! A primera vista nos parece extraño que Jesús necesite el sustento de la oración, o que incluso pueda adoptar su lenguaje.

Pero cuando se convirtió en el Hijo del hombre, asumió voluntariamente las necesidades de la humanidad; Él "se despojó de sí mismo", como expresa el Apóstol un gran misterio, como si por el momento se despojara de todas las prerrogativas divinas, eligiendo vivir como hombre entre los hombres. Y entonces Jesús oró. Él solía, incluso como nosotros, refrescar una fuerza desperdiciada con corrientes de aire de los manantiales celestiales; y así como Anteo, en su lucha, se recuperó al tocar el suelo, así encontramos a Jesús, en la gran crisis de su vida, cayendo de regreso al cielo.

San Lucas, en su narración del Bautismo, inserta un hecho que los otros Sinópticos omiten: Jesús estaba en el acto de oración cuando se abrieron los cielos y el Espíritu Santo descendió sobre Él, en la apariencia de una paloma. Es como si los cielos abiertos, la paloma que desciende y la voz audible no fueran sino la respuesta a su oración. ¿Y por qué no? De pie en el umbral de Su misión, ¿no pediría naturalmente que una doble porción del Espíritu fuera Suya para que el Cielo pudiera poner su sello manifiesto sobre esa misión, si no fuera por la confirmación de Su propia fe, sino por la de Su precepto? ¿corredor? De todos modos, el hecho es claro que fue mientras estaba en el acto de oración que recibió ese segundo y más elevado bautismo, el bautismo del Espíritu.

Una segunda época en esa vida divina fue cuando Jesús instituyó formalmente el Apostolado, llamando e iniciando a los Doce en una hermandad más estrecha. Era, por así decirlo, el nombramiento de una regencia, que debía ejercer autoridad y gobernar en el nuevo reino, sentado, como Jesús lo expresa figurativamente en Lucas 22:30 , "en tronos, juzgando a las doce tribus de Israel".

"Es fácil ver qué tremendos problemas estuvieron involucrados en este nombramiento; porque si estos cimientos fueran falsos, deformados por celos y vanas ambiciones, toda la superestructura se habría debilitado, arrojado fuera de la plaza. Y así antes de la selección es hecho, una selección que exige tal perspicacia y previsión, tal equilibrio de dones complementarios, Jesús dedica toda la noche a la oración, buscando la soledad de la cima de la montaña, y al amanecer bajando, con el rocío de la noche sobre Su manto y con el rocío del cielo sobre Su alma, que, como cristales o lentes de luz, hacían visible lo invisible y lo distante, cercano.

Una tercera crisis en esa vida divina fue en la Transfiguración, cuando se alcanzó la cima, la línea fronteriza entre la tierra y el cielo, donde, en medio de saludos celestiales y nubes de gloria, esa vida sin pecado habría tenido su transición natural al cielo. Y aquí nuevamente encontramos la misma coincidencia de oración. Tanto San Marcos como San Lucas afirman que la "montaña alta" fue escalada con el expreso propósito de la comunión con el Cielo; ellos "subieron al monte para orar.

"Sin embargo, es sólo San Lucas quien afirma que" mientras oraba "se alteró la forma de su rostro, haciendo así de la visión una respuesta, o al menos un corolario, de la oración. punto donde se encuentran dos caminos: uno pasa al cielo a la vez, desde ese alto nivel al que ha alcanzado por una vida sin pecado; el otro camino desciende repentinamente hacia un valle de agonía, una cruz de vergüenza, una tumba de muerte; y después de este amplio rodeo se vuelven a alcanzar las alturas celestiales.

¿Qué camino elegirá? Si toma al uno, pasa solitario al cielo; si toma al otro, trae consigo una humanidad redimida. ¿Y no nos da esto, en una especie de eco, el peso de su oración? Encuentra la sombra de la cruz arrojada sobre esta cumbre iluminada por el cielo porque cuando aparezcan Moisés y Elías no introducirían un tema completamente nuevo; en su conversación golpearían con el tema por el que Su mente ya está preocupada, que es el fallecimiento que debería llevar a cabo en Jerusalén y cuando el frío de esa sombra se posa sobre Él, haciendo que la carne se encoja y se estremezca por un tiempo, ¿No busca la fuerza que necesita? ¿No pediría Él, como más tarde, en el huerto, que la copa pudiera pasar de Él? o si eso no fuera posible, que su voluntad no entre en conflicto con la voluntad del Padre, incluso por un momento pasajero? En cualquier caso, podemos suponer que la visión fue, de alguna manera, la respuesta del Cielo a Su oración, dándole el consuelo y el fortalecimiento que Él buscaba, ya que la voz del Padre atestiguaba Su filiación, y los celestiales salieron para saludar al Bienamado. y animarlo hacia Su meta oscura.

Así fue cuando Jesús mantuvo su cuarta vigilia en Getsemaní. Lo que fue Getsemaní y lo que significó su terrible agonía, lo consideraremos en un capítulo posterior. Basta para nuestro propósito actual ver cómo Jesús consagró a la oración ese valle profundo, como antes había consagrado la altura de la Transfiguración. Dejando a los tres fuera del velo de las tinieblas, pasa a Getsemaní, como a otro Lugar Santísimo, para ofrecer allí por los Suyos y por Él el sacrificio de la oración; mientras que, como nuestro Sumo Sacerdote, rocía con Su propia sangre, la sangre del pacto eterno, la tierra sagrada.

¡Y qué oración fue esa! ¡Cuán intensamente ferviente! ¡Que si fuera posible, la copa del pavor pasaría de Él, pero que de cualquier manera se haría la voluntad del Padre! Y esa oración fue el preludio de la victoria; porque así como el primer Adán cayó por la afirmación de sí mismo, el choque de su voluntad con la de Dios, el segundo Adán vence por la entrega total de Su voluntad a la voluntad del Padre. La agonía se perdió en la aquiescencia.

Pero no fue solo en las grandes crisis de su vida que Jesús volvió al cielo. La oración con Él era habitual, la atmósfera fragante en la que vivía, se movía y hablaba. Sus palabras se deslizan como por una transición natural a su idioma, como un pájaro cuyas patas han tocado levemente el suelo de repente toma sus alas; y una y otra vez lo encontramos haciendo una pausa en el tejido de Su discurso, para lanzar a través de la urdimbre hacia la tierra la trama de la oración hacia el cielo.

Era una necesidad de Su vida; y si las multitudes intrusivas no le dejaban tiempo para su ejercicio, solía eludirlas, para encontrar en la montaña o en el desierto su cámara de oración bajo las estrellas. ¡Y con qué frecuencia leemos de su "mirar al cielo" en medio de las pausas de su tarea diaria! deteniéndose antes de que parta el pan, y en el espejo de su mirada vuelta hacia arriba dirigiendo los pensamientos y gracias de la multitud al Padre de Todo, que da a todas sus criaturas su alimento a su debido tiempo; o haciendo una pausa mientras obra algún milagro improvisado, antes de pronunciar el omnipotente "Ephphatha", ¡para que al mirar hacia arriba pueda señalar a los cielos! ¡Y qué luz se enciende sobre Su vida y Su relación con Sus discípulos por un simple incidente que ocurre la noche de la traición! Leyendo el signo de los tiempos

Con ojo profético ve el colapso temporal; cómo, en el feroz calor de la prueba, la "roca" será arrojada a un estado de cambio; tan débil y dócil, todo será sacudido por la agitación y la inquietud, o será rechazado por el simple aliento de una sirvienta. Dice con tristeza: "Simón, Simón, he aquí. Satanás pidió tenerte para zarandearos como a trigo; pero yo supliqué por ti que tu fe no Lucas 22:31 " Lucas 22:31 .

Jesús se identifica tan completamente con los suyos, haciendo de sus necesidades separadas su cuidado (porque este, sin duda, no fue un caso aislado); pero así como el Sumo Sacerdote llevó en su coraza los doce nombres tribales, trayendo así a todo Israel a la luz de Urim y Tumim, así Jesús lleva en Su corazón tanto el nombre como la necesidad de cada discípulo por separado, pidiéndoles en oración qué quizás, no se han preguntado por sí mismos.

Tampoco las oraciones de Jesús están limitadas por un círculo tan estrecho; recorrieron el mundo, iluminando todos los horizontes; e incluso en la cruz, en medio de las burlas y las risas de la multitud, olvida sus propias agonías, como con labios resecos ora por sus asesinos: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen".

Así, más que cualquier hijo de hombre, Jesús "oraba sin cesar", "en todo con oración y súplica con acción de gracias", suplicando a Dios. ¿No copiaremos su brillante ejemplo? ¿No viviremos, trabajaremos y perseveraremos también nosotros como "viendo al Invisible"? Quien vive una vida de oración nunca cuestionará su realidad. El que ve a Dios en todo, y todo en Dios, convertirá su vida en una tierra del sur, con manantiales de bendición superiores e inferiores en flujo incesante; porque la vida que se extiende hacia el cielo yace en el verano perpetuo, en el mediodía eterno.

Versículos 17-19

Capítulo 16

LOS MILAGROS DE CURACIÓN.

Es natural que nuestro evangelista permanezca con un interés tanto profesional como personal sobre la conexión de Cristo con el sufrimiento y la enfermedad humanos, y que al relatar los milagros de la curación, se sienta peculiarmente en casa; el tema estaría tan de acuerdo con sus estudios y gustos. Es cierto que no se refiere a estos milagros como un cumplimiento de la profecía; queda para St.

Mateo, que teje su Evangelio sobre la urdimbre inconclusa del Antiguo Testamento, para recordar las palabras de Isaías, cómo "Él mismo tomó nuestras dolencias y llevó nuestras dolencias"; sin embargo, nuestro médico-evangelista evidentemente se demora en el lado patológico de su Evangelio con un interés intenso. San Juan pasa por alto los milagros de la curación en relativo silencio, aunque se queda para darnos dos casos que los sinópticos omiten: el del hijo del noble en Capernaum y el del impotente en Betesda.

Pero el Evangelio de San Juan se mueve en esferas más etéreas, y los toques que él narra son más bien los toques de la mente con la mente, el espíritu con el espíritu, que los toques físicos a través del medio más burdo de la carne. Los Sinópticos, sin embargo, especialmente en sus capítulos anteriores, resaltan las obras de Cristo, viajando también, muy por el mismo terreno, aunque cada uno introduce algunos hechos especiales omitidos por el resto, mientras que en su registro del mismo hecho cada evangelista lanza un poco de color adicional.

Agrupando los milagros de la curación -pues nuestro espacio no permitirá un tratamiento separado de cada uno- nuestro pensamiento se detiene primero por la variedad de formas en las que el sufrimiento y la enfermedad se presentaron a Jesús, la amplitud del terreno, físico y psíquico, el milagros de curación cubierta. Nuestro evangelista menciona catorce casos diferentes, sin embargo, no como que incluyen la totalidad, o incluso la mayor parte, sino más bien como casos típicos y representativos.

Son, por así decirlo, las constelaciones más cercanas, localizadas y nombradas; pero una y otra vez en su narrativa encontramos grupos y cúmulos enteros que yacen más atrás, formando una especie de Vía Láctea de luz, cuyos mundos densamente agrupados desconciertan todos nuestros intentos de enumeración. Tales son las "mujeres" del cap. 8. ver. 2 Lucas 8:2 , que había sido sanado de sus enfermedades, pero cuyo registro se omite en la historia del Evangelio; y tales también son los grupos de curas mencionados en Lucas 4:40 ; Lucas 5:15 ; Lucas 6:19 ; Lucas 7:21 , cuando el poder divino pareció culminar, lanzándose en una generosidad de bendición, haciendo llover sus brillantes dones de curación como lluvias meteóricas.

Pasando ahora a los casos típicos mencionados por San Lucas, son los siguientes: el hombre poseído por un demonio inmundo; La madre de la esposa de Peter, enferma de fiebre; un leproso, un paralítico, el hombre de la mano seca, el sirviente del centurión, el endemoniado, la mujer con flujo, el niño endemoniado, el hombre con un demonio mudo, la mujer con una enfermedad, el hombre con la hidropesía, los diez leprosos y el ciego Bartimeo.

La lista, como tantas líneas de meridianos oscuros, mide toda la circunferencia del mundo del sufrimiento, comenzando por la mano seca, y continuando y descendiendo hasta ese "sacramento de la muerte", la lepra, y hasta eso aún más profundo, posesión demoníaca. Algunas enfermedades eran de origen más reciente, como el caso de la fiebre; otras eran crónicas, de doce o dieciocho años de evolución, o de por vida, como en el caso del niño poseído.

En algunos se vio afectado un órgano solitario, como cuando la mano se había marchitado, o la lengua estaba atada por algún poder del mal, o los ojos habían perdido el don de la visión. En otros, toda la persona estaba enferma, como cuando los fuegos de la fiebre se disparaban por las venas calientes, o la lepra cubría la carne con las escamas blancas de la muerte. Pero cualquiera que sea su naturaleza o su etapa, la enfermedad era aguda, en lo que respecta a las probabilidades humanas, más allá de toda esperanza de curación.

No era un ataque leve, sino una "gran fiebre" que había golpeado a la suegra de Peter, el adjetivo intensivo que mostraba que había llegado a su punto de peligro. ¿Y dónde, entre los medios humanos, había esperanza de una visión restaurada, cuando durante años se había desvanecido el último rayo de luz, cuando incluso el nervio óptico estaba atrofiado por el largo desuso? ¿Y dónde, entre las farmacopeas limitadas de la antigüedad, o incluso entre las listas enormemente extendidas de los tiempos modernos, había una cura para el leproso, que llevaba, quemado en su propia carne, su sentencia de muerte? No, no fueron los casos triviales y temporales de enfermedad que Jesús tomó en la mano; pero pasó a ese santuario más íntimo del templo del sufrimiento, el santuario que yacía en la noche perpetua, y sobre cuya entrada estaba la inscripción del "Infierno" de Dante,

Y no sólo los casos son tan variados en su carácter, y humanamente hablando, desesperanzados en su naturaleza, sino que fueron presentados a Jesús de tal diversidad de formas. Ninguno de ellos está arreglado, estudiado. No pudieron haber elaborado ningún plan o rutina de misericordia, ni fueron programados con el propósito de producir efectos espectaculares. Casi todos ellos eran eventos improvisados, extemporáneos, que venían sin que Él los buscara y que a menudo llegaban como interrupciones de Sus propios planes.

Ahora es en la sinagoga, en las pausas del culto público, donde Jesús reprende a un diablo inmundo, o le pide al lisiado que extienda su mano seca. Ahora está en la ciudad: en medio de la multitud, o en la llanura; ahora está dentro de la casa de un fariseo principal, en medio de un entretenimiento; mientras que otras veces anda por el camino, cuando, sin siquiera detenerse en su camino, quiere limpiar al leproso, o arroja el don de la vida y la salud al criado del centurión, a quien no ha visto.

Ningún tiempo le fue inoportuno, y ningún lugar ajeno al Hijo del Hombre, donde los hombres sufrieron y moraron el dolor. Jesús no rechazó ninguna solicitud basándose en que el momento no estaba bien elegido, y aunque una y otra vez rechazó la solicitud de interés egoísta o ambición vana, nunca hizo oídos sordos al grito de tristeza o dolor, sin importar lo que fuera. cuándo o de dónde vino.

Y si consideramos Sus métodos de curación, encontramos la misma diversidad. Quizás no deberíamos usar esa palabra, porque hubo una singular ausencia de método. No había nada establecido, artificial a Su manera, sino una libertad fácil, una hermosa naturalidad. En un aspecto, y quizás en uno solo, todos son similares, y es en ausencia de intermediarios. No hubo uso de medios, no hubo prescripción de remedios; porque en la aparente excepción, la arcilla con la que ungió los ojos de los ciegos y las aguas de Siloé que prescribió, no fueron reparadoras en sí mismas; el lavamiento fue más bien la prueba de la fe del hombre, mientras que la unción fue una especie de "aparte", hablada, no al hombre mismo, sino al grupo de espectadores, preparándolos para la nueva manifestación de Su poder.

Generalmente una palabra fue suficiente, aunque leemos de Su "toque" sanador, y dos veces de la imposición simbólica de manos. Y, dicho sea de paso, es algo singular que Jesús hizo uso del toque en la curación del leproso, cuando el toque significaba impureza ceremonial. ¿Por qué no pronuncia la palabra solo como lo hizo después en la curación de los "diez"? ¿Y por qué Él, por así decirlo, se desvía de su camino para ponerse en contacto personal con el leproso, que estaba bajo una proscripción ceremonial? ¿No era para mostrar que había amanecido una nueva era, una era en la que la inmundicia debería ser la del corazón, la vida, y no más la impureza exterior, que cualquier accidente de contacto podría inducir? ¿No significó el tocar al leproso la abrogación de las multiplicadas prohibiciones de la Antigua Dispensación, ¿Así como después una visión celestial que le llegó a Pedro borró la línea divisoria entre carnes limpias e inmundas? ¿Y por qué el toque del leproso no hizo ceremonialmente inmundo a Jesús? Porque no leemos que lo hizo, o que Él alteró Sus planes ni un instante debido a eso.

Quizás encontremos nuestra respuesta en las regulaciones levíticas con respecto a la lepra. Leemos en Levítico 14:28 que en la purificación del leproso, el sacerdote mojaría su dedo derecho en la sangre y en el aceite, y se lo pondría en la oreja, la mano y el pie de la persona purificada. El dedo del sacerdote era, pues, el índice o signo de la pureza, el levantamiento de la proscripción que la lepra le había impuesto. Y cuando Jesús tocó al leproso, fue el toque sacerdotal; llevaba consigo su propia limpieza, impartiendo poder y pureza, en lugar de contraer la contaminación de otro.

Pero si Jesús tocó al leproso y permitió que la mujer de Capernaum lo tocara, o al menos su manto, evitó cuidadosamente cualquier contacto personal con los endemoniados. Reconoció aquí la presencia de espíritus malignos, los poderes de las tinieblas, que han cautivado al espíritu humano más débil, y para ellos una palabra es suficiente. Pero cuán diferente es una palabra de Sus otras palabras de curación, cuando le dijo al leproso: "Quiero; sé limpio", ya Bartimeo: "Recibe tu vista". Ahora es una palabra aguda, imperativa, no dirigida a la pobre víctima indefensa, sino arrojada por encima y más allá de él, a la personalidad oscura, que tenía un alma humana en una servidumbre vil y degradante.

Y así, mientras el niño endemoniado yacía retorciéndose y echando espuma por el suelo, Jesús no le puso la mano encima; No fue sino hasta que hubo hablado la palabra poderosa, y el demonio se había apartado de él, que Jesús lo tomó de la mano y lo levantó.

Pero ya sea por palabra o por tacto, los milagros se obraron con consumada facilidad; no hubo ninguno de esos florituras artísticas que los meros intérpretes usan como una persiana para cubrir sus juegos de manos. No hubo esfuerzo por lograr el efecto, ningún esfuerzo aparente. Jesús mismo parecía perfectamente inconsciente de que estaba haciendo algo maravilloso o incluso inusual. Las palabras de poder brotaron naturalmente de sus labios, como la caída de las hojas del árbol de la vida, llevando, adondequiera que vayan, sanidad para las naciones.

Pero si el método de las curas es maravilloso, la facilidad sin estudiar y la simple naturalidad del Sanador, la integridad de las curas lo es aún más. En toda la multitud de casos no hubo falla. Encontramos a los discípulos desconcertados y apesadumbrados, intentando lo que no pueden realizar, como con el niño poseído; pero con Jesús, el fracaso era una palabra imposible. Jesús tampoco los hizo simplemente mejores, llevándolos a un estado de convalecencia, y así los puso en el camino de curarse.

La curación fue instantánea y completa; "inmediatamente" es la palabra favorita y frecuente de San Lucas; Tanto es así que ella, que hace media hora sufrió una fiebre maligna, y aparentemente estaba a punto de morir, ahora está cumpliendo con sus deberes ordinarios como si nada hubiera pasado, "ministrando" a los muchos invitados de Peter. Aunque la naturaleza posee una gran cantidad de fuerza resiliente, sus períodos de convalecencia, cuando se controla la enfermedad en sí, son más o menos prolongados, y deben pasar semanas, o a veces meses, antes de que las mareas primaverales de la salud regresen, trayendo consigo una dulce desbordamiento, exuberancia de vida.

Sin embargo, no fue así cuando Jesús era el Sanador. A su palabra, o al simple llamado de su dedo, las mareas de la salud, que se habían alejado mucho en el reflujo, regresaron repentinamente en toda su plenitud primaveral, levantando en su ola la corteza que a lo largo de años desesperados se había ido asentando. en su tumba fangosa. Dieciocho años de enfermedad habían deformado bastante a la mujer; los músculos que se contraían habían doblado la forma que Dios había hecho para permanecer erguida, de modo que ella "de ninguna manera podía levantarse"; pero cuando Jesús dijo: "Mujer, eres libre de tu enfermedad", y puso sus manos sobre ella, en un instante los músculos tensos se relajaron, la forma doblada recuperó su gracia anterior, porque "se enderezó y glorificó a Dios.

"Un momento, con el Cristo en él, fue más de dieciocho años de enfermedad, y con la más perfecta facilidad podría deshacer todos los dieciocho años que habían hecho. Y este es sólo un caso de muestra, porque la misma integridad caracteriza todas las curas que Jesús obró. "Fueron sanados", como se dice, sin importar cuál pudiera ser la enfermedad; y aunque la enfermedad había aflojado todas las mil cuerdas, de modo que la maravillosa arpa se redujo al silencio, o en el mejor de los casos no pudo hacer otra cosa que tocar en discordancia. notas, la mano de Jesús no tiene más que tocarla, y en un instante cada cuerda recupera su tono prístino, los sonidos discordantes se desvanecen, y el cuerpo, "mente y alma según bien, despierta la dulce música como antes".

Pero aunque Jesús obró estas muchas y completas curaciones, haciendo de la curación de los enfermos una especie de pasatiempo, los interludios en ese Divino "Mesías", todavía no obró estos milagros indiscriminadamente, sin método ni condiciones. Puso libremente Su servicio a disposición de los demás, entregándose a una incansable ronda de misericordia; pero es evidente que hubo alguna selección para estos dones de curación.

El poder curativo no se arrojó al azar, cayendo sobre cualquiera que pudiera golpear; fluía sólo en ciertas direcciones, en canales ordenados; siguió ciertas líneas y leyes. Por ejemplo, estos círculos de curación eran geográficamente estrechos. Siguieron la presencia personal de Jesús y, con una o dos excepciones, nunca se encontraron separados de esa presencia; de modo que, como eran muchos, no formarían más que una pequeña parte de la humanidad sufriente.

E incluso dentro de estos círculos de Su presencia visible, no debemos suponer que todos fueron sanados. Algunos fueron llevados, y otros fueron abandonados, a un sufrimiento del que solo la muerte los liberaría. ¿Podemos descubrir la ley de esta elección de misericordia? Creemos que podemos.

(1) En primer lugar, debe existir la necesidad de la intervención Divina. Esto tal vez sea evidente, y no parece significar mucho, ya que entre los que quedaron sin curar había necesidades tan grandes como las de los más favorecidos. Pero mientras que la "necesidad" en algunos casos no fue suficiente para asegurar la misericordia Divina, en otros casos fue todo lo que se pidió. Si la enfermedad era mental o psíquica, con la razón completamente desconcertada, y los firmamentos del Bien y del Mal se mezclaban confusamente, creando un caos en el alma, eso era todo lo que Jesús requería.

En otras ocasiones esperaba que se le evocara el deseo y se hiciera la petición; pero para estos casos de locura, epilepsia y posesión demoníaca renunció a las demás condiciones, y sin esperar la petición, como en la sinagoga Lucas 4:34 o en la costa gadarena, pronunció la palabra, que puso orden en un distraído alma, y ​​que condujo a la Razón de regreso a su Jerusalén, al trono que había estado vacante durante mucho tiempo.

Para otros, la necesidad en sí misma no era suficiente; debe haber la solicitud. Nuestro deseo por cualquier bendición es nuestra apreciación de su valor, y Jesús dispensó Sus dones de sanidad en las condiciones divinas: "Pide y recibirás; busca y encontrarás". No importaba cómo llegaba la solicitud, ya fuera del propio paciente o de algún intercesor; porque ninguna petición de curación vino a Jesús para ser ignorada o negada.

Tampoco siempre fue necesario expresar la solicitud con palabras. La oración es algo demasiado grande y grande para que los labios tengan el monopolio de ella, y las oraciones más profundas pueden expresarse tanto en actos como en palabras, ya que a veces se pronuncian con suspiros inarticulados y con gemidos demasiado profundos para palabras. ¿Y no era la oración más sincera, mientras la multitud cargaba a sus enfermos y los ponía a los pies de Jesús, aunque su voz no hubiera pronunciado una sola palabra? ¿Y no era la oración más verdadera, como decían ellos mismos, con sus formas encorvadas y sus manos marchitas justo en Su camino, sin poder pronunciar una sola palabra, pero arrojándole la mirada lastimera pero esperanzada? La petición fue, por tanto, la expresión de su deseo y, al mismo tiempo, la expresión de su fe, indicando la confianza que depositaban en Su piedad y Su poder.

"La fe entonces, como ahora, era el sésamo al que todas las puertas del cielo se abren de golpe; y como en el caso del paralítico que nació de cuatro y bajó por el techo, incluso una fe vicaria prevalece con Jesús, ya que trae a su amigo una doble y completa salvación. Y así los que buscaban a Jesús como su Sanador lo encontraron, y los que creían entraron en su reposo, este reposo inferior de perfecta salud y perfecta vida; mientras que los que eran indiferentes y los que dudaban quedaron atrás, aplastados por el dolor que Él habría quitado, y torturados por dolores que Su toque habría acallado por completo.

Y ahora nos queda recoger la luz de estos milagros y enfocarla en Aquel que era la Figura central, Jesús, el Divino Sanador. Y

(1) los milagros de curación hablan del conocimiento de Jesús. La pregunta "¿Qué es el hombre?" ha sido la pregunta permanente de todas las épocas, pero aún no tiene respuesta, o ha sido respondida, pero en parte. Su naturaleza compleja sigue siendo un misterio, el eterno enigma de la Esfinge, y Edipo no llega. La fisiología puede numerar y nombrar los huesos y músculos, puede decir las formas y funciones de los diferentes órganos; la química puede descomponer el cuerpo en sus elementos constitutivos y sopesar sus proporciones exactas; la filosofía puede trazar los departamentos de la mente; pero el hombre sigue siendo el gran enigma.

La biología lleva su pista de seda hasta la célula primordial; pero aquí encuentra un nudo gordiano, que sus instrumentos más agudos no pueden cortar ni desenredar su ingenio más agudo. Dentro de esa compleja naturaleza nuestra hay océanos de misterio que el Pensamiento ciertamente puede explorar, pero que no puede sondear, caminos que el ojo buitre de la Razón no ha visto, cuyas voces son las voces de lenguas desconocidas, que se responden entre sí a través de la niebla.

¡Pero cuán familiarizado parecía Jesús con todos estos secretos de vida! ¡Qué íntimo con todas las fuerzas vitales! ¡Cuán versado era en etiología, sabiendo sin posibilidad de error de dónde venían las enfermedades y cómo se veían! No era ningún misterio para Él cómo la mano se había encogido, convirtiéndose en una masa de huesos, sin habilidad en sus dedos, y sin vida en sus venas obstruidas, o cómo los ojos habían perdido su poder de visión.

Su conocimiento de la estructura humana era un conocimiento exacto y perfecto, leyendo sus secretos más íntimos, como en una transparencia, sabiendo con certeza qué eslabones se habían desprendido del mecanismo sutil y qué se había deformado fuera de lugar, y sabiendo bien en qué punto y en qué medida aplicar el remedio curativo, que fue Su propia voluntad. Toda la tierra y todo el cielo estaban sin cubierta; a su mirada; ¿Y qué era esto sino Omnisciencia?

(2) Nuevamente, los milagros de curación hablan de la compasión de Jesús. No fue sin desgana que realizó estas obras de misericordia; fue Su deleite. Su corazón fue atraído hacia el sufrimiento y el dolor por el magnetismo de una simpatía divina, o más bien, deberíamos decir, hacia los mismos sufridores; porque el sufrimiento y el dolor, como el pecado y la aflicción, eran exóticos en el suyo.

El jardín de mi padre, la sombra de la noche mortal que había sembrado un enemigo. Y por eso notamos una gran ternura en todos sus tratos con los afligidos. Lo hace, no aplica el cáustico de las palabras amargas y mordaces. Incluso cuando, como podemos suponer, el sufrimiento es la cosecha de un pecado anterior, como en el caso del paralítico, Jesús no pronuncia reproches severos; Dice sencilla y amablemente: "Vete en paz y no peques más". ¿Y no encontramos aquí una razón por la que estos milagros de sanidad fueron tan frecuentes en Su ministerio? ¿No fue porque en Su mente la Enfermedad estaba relacionada de alguna manera con el Pecado? Si se necesitaban milagros para dar fe de la "divinidad de su misión", no había necesidad de la sucesión constante de ellos, no era necesario que formaran parte, y gran parte, de la tarea diaria.

La enfermedad es, por así decirlo, algo anormalmente natural: resulta de la transgresión de alguna ley física, como el pecado es la transgresión de alguna ley moral; y el que es el Salvador del hombre trae una salvación completa, una redención para el cuerpo "así como una redención para el alma. De hecho, las enfermedades del cuerpo son sólo las sombras, vistas y sentidas, de las enfermedades más profundas del alma, y con Jesús, la curación física fue sólo un paso hacia la verdad y la experiencia más elevadas, esa limpieza espiritual, esa creación interior de un espíritu recto, un corazón perfecto.

Y así Jesús llevó a cabo las dos obras una al lado de la otra; eran las dos partes de Su única y gran salvación; y así como amó y se compadeció del pecador, así se compadeció y amó al que sufría; Sus condolencias salieron a recibirlo, preparando el camino para que lo siguieran Sus virtudes sanadoras.

(3) Nuevamente, los milagros de curación hablan del poder de Jesús. Esto se vio indirectamente cuando consideramos la integridad de las curas y el amplio campo que cubrían, y no necesitamos ampliarlo ahora. ¡Pero qué conciencia de poder había en Jesús! Otros, profetas y apóstoles, han sanado a los enfermos, pero su poder fue delegado. Llegó como en oleadas de impulso Divino, intermitente y temporal.

El poder que ejerció Jesús fue inherente y absoluto, profundidades que no conocieron ni cesación ni disminución. Su voluntad era suprema sobre todas las fuerzas. Las potencias de la naturaleza están difusas y aisladas, dormidas en la hierba o el metal, en la flor o en la hoja, en la montaña o en el mar. Pero todas son inertes e inútiles hasta que el hombre las destila con sus sutiles alquimias, y luego las aplica mediante sus lentos procesos, disolviendo las tinturas en la sangre, enviando en sus cálidas corrientes la virtud curativa, si acaso logra alcanzar su objetivo y cumplir su objetivo. misión.

Pero todas estas potencias están en la mano o en la voluntad de Cristo. Todas las fuerzas de la vida fueron reunidas bajo Su mandato. Solo tenía que decirle a uno "Ve", y se fue, aquí o allá, o en cualquier lugar; ni va en balde; cumple su mayor mandato, la voluntad del gran Maestro. No, el poder de Jesús es supremo incluso en ese mundo oscuro y periférico de espíritus malignos. Los demonios vuelan ante su reprensión; y que arroje una sola palabra sanadora a través del alma oscura y caótica de un poseído, y en un instante amanece la Razón; pensamientos brillantes juegan en el horizonte; los firmamentos del Bien y del Mal se separan a distancias infinitas; y de las tinieblas surge un Paraíso, de belleza y luz, donde reside el nuevo hijo de Dios, y Dios mismo desciende tanto en el frescor como en el calor de los días. ¿Qué poder es este? ¿No es el poder de Dios? ¿No es la omnipotencia?

Capítulo 22

LA ÉTICA DEL EVANGELIO.

Cualquiera que sea la verdad que pueda haber en la acusación de "otro mundo", como se presentó contra los exponentes modernos del cristianismo, tal acusación ni siquiera podría susurrarse contra su Divino Fundador. Es posible que la Iglesia haya estado mirando fijamente al cielo y que no haya estado estudiando la ciencia de las "Humanidades" con el celo que debería, y como lo ha hecho desde entonces; pero Jesús no permitió que ni siquiera las cosas celestiales borraran o borraran los límites del deber terrenal.

Podríamos haber supuesto que descendiendo del cielo y familiarizado con sus secretos, tendría mucho que decir sobre el Nuevo Mundo, su posición en el espacio, su sociedad y su forma de vida. Pero no; Jesús dice poco sobre la vida venidera; es la vida que es ahora lo que absorbe Su atención y casi monopoliza Su discurso. La vida con Él no estaba en tiempo futuro; era un presente vivo, real, serio, pero fugitivo.

De hecho, ese futuro no era más que el presente proyectado hacia la eternidad. Y así Jesús, fundando el reino de Dios en la tierra, y convocando a todos los hombres a él, si no traía mandamientos escritos y litografiados, como Moisés, sin embargo, estableció principios y reglas de conducta, marcando, en todos los departamentos de la vida humana, las líneas rectas y blancas del deber, el "deber" eterno. Es cierto que Jesús mismo no se originó mucho en este departamento de la ética cristiana, y probablemente para la mayoría de sus dichos podemos encontrar un sinónimo extraído de las páginas de moralistas anteriores, y quizás paganos; pero en el amplio ámbito del Derecho no puede haber nueva ley.

Los principios pueden evolucionar, interpretarse; no se pueden crear. El derecho, como la Verdad, contiene los "años eternos"; ya través de los milenios antes de Cristo, como a través de los milenios después, la Conciencia, ese "intelecto ético" que habla a todos los hombres si quieren acercarse a su Sinaí y escuchar, les habló a algunos en tono claro y autoritario. Pero si Jesús no hizo más, reunió las "luces rotas" de la tierra, los destellos intermitentes que habían jugado en el horizonte antes, en un rayo eléctrico constante, que ilumina nuestra vida humana hacia afuera hasta su más lejano alcance, y hacia adelante para su meta más lejana.

En la mente de Jesús, la conducta era la expresión exterior y visible de alguna fuerza interior invisible. A medida que nuestra tierra gira alrededor de su elíptica obedeciendo a las sutiles atracciones de otros mundos periféricos, las órbitas de las vidas humanas, ya sean simétricas o excéntricas, están determinadas principalmente por las dos fuerzas, el carácter y las circunstancias. La conducta es carácter en movimiento; porque los hombres hacen lo que ellos mismos son, i.

e . hasta donde las circunstancias lo permitan. Y es justo en este punto que comienza la enseñanza ética de Jesús. Reconoce el imperium in imperio , ese mundo oculto del pensamiento, el sentimiento, el sentimiento y el deseo que, en sí mismo invisible, es el molde en el que se moldean las cosas visibles. Y así Jesús, en Su influencia sobre los hombres, obró desde adentro. No buscó la reforma, sino la regeneración, moldeando la vida cambiando el carácter, porque, para usar Su propia figura, ¿cómo podría la espina producir uvas o los higos de cardo?

Entonces, cuando se le preguntó a Jesús: "¿Qué haré para heredar la vida eterna?" Dio una respuesta que a primera vista pareció ignorar la pregunta por completo. No dijo una palabra acerca de "hacer", sino que devolvió al interrogador a "ser", preguntando lo que estaba escrito en la ley: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu alma. fuerza, y con toda tu mente, ya tu prójimo como a ti mismo ".

Lucas 10:27 Y así como Jesús aquí hace del amor la condición de la vida eterna, su condición sine qua non, así lo convierte en el único deber omnipresente, el cumplimiento de la ley. Si un hombre ama a Dios supremamente ya su prójimo como a sí mismo, no puede hacer más; porque todos los demás mandamientos están incluidos en estas, las subsecciones de la ley mayor.

Jesús buscó así crear una nueva fuerza, ocultándola en el corazón, como el motivo principal del deber, proporcionando a ese deber tanto el objetivo como la inspiración. Lo llamamos una fuerza "nueva", y así era prácticamente; porque aunque estaba, en cierto modo, incrustado en su ley, era principalmente como letra muerta, tanto que cuando Jesús ordenó a sus discípulos que se "amaran unos a otros", lo llamó un "mandamiento nuevo". Aquí, entonces, encontramos lo que es a la vez la regla de conducta y su motivo.

En el nuevo sistema de ética, tal como Jesús lo enseñó e hizo cumplir e ilustrado por Su vida, la Ley del Amor debía ser suprema. Sería para el mundo moral lo que la gravitación es para lo natural, una fuerza silenciosa pero poderosa y omnipresente, que lanza su hechizo sobre las acciones aisladas del día común, dando impulso y dirección a toda la corriente de la vida, gobernando por igual. los pequeños remolinos de pensamiento y los amplios barridos de actividades benévolas.

Para Jesús, "el alma de la mejora era la mejora del alma". Puso Su mano sobre el santuario más íntimo del corazón, construyendo ese templo invisible de cuatro cuadrados, como la ciudad del Apocalipsis, e iluminando todas sus ventanas con la cálida e iridiscente luz del amor.

Con esto, entonces, como tono fundamental, recorriendo todos los espacios y a lo largo de todas las líneas de la vida, los pensamientos, los deseos, las palabras y los actos deben armonizar todos con el amor; y si no lo hacen, si tocan una nota ajena a su tonalidad, se rompe la armonía de una vez, arrojando frascos y discordias al alboroto. Tal infracción de la ley armónica se llamaría un error, pero cuando es una infracción de la ley moral de Cristo, es más que un error, es un mal.

Antes de pasar a la vida exterior, Jesús se detiene, en este Evangelio, para corregir ciertas disonancias de mente y alma, de pensamiento y sentimiento, que nos ponen en una actitud equivocada hacia nuestros semejantes. En primer lugar, nos prohíbe sentarnos a juzgar a otros. Él dice: "No juzguéis, y no seréis juzgados; y no condenéis, y no seréis condenados". Lucas 6:37 Esto no significa que cerremos los ojos con una ceguera voluntaria, abriéndonos paso por la vida como topos; tampoco significa que mantengamos nuestras opiniones en un estado de cambio, sin permitirles cristalizar en el pensamiento o endurecerse en los plomizos alfabetos del habla humana.

Todo hay dentro de nosotros un sentido moral, un Sinaí en miniatura, y no podemos reprimir sus truenos o envainar sus relámpagos más de lo que podemos silenciar a los rompientes de la costa o reprimir el juego de la aurora boreal. Pero en ese juicio inconsciente que emitimos sobre las acciones de los demás, con nuestra condenación del mal, dictamos nuestra sentencia sobre el malhechor, expulsándolo mentalmente de las cortesías y simpatías de la vida, y si le permitimos vivir en absoluto. , obligándolo a vivir separados, como una moral incurable.

Y así, con nuestro odio por el pecado, aprendemos a odiar al pecador, y pidiendo de él tanto nuestras caridades como nuestras esperanzas, lo arrojamos a una pequeña Gehena propia. Pero es exactamente este sentimiento, este tipo de juicio, el que condena la Ley del Amor. Podemos "odiar el pecado y, sin embargo, amar al pecador", manteniéndolo quieto dentro del círculo de nuestras simpatías y esperanzas. No conviene que seamos despiadados que hemos experimentado tanta misericordia; tampoco nos corresponde a nosotros llevar a otros a la cárcel, o exigir despiadadamente hasta el último centavo, cuando nosotros mismos, en el mejor de los casos, somos siervos errantes e infieles, de pie tanto y con tanta frecuencia necesitados de perdón.

Pero hay otro " juzgar " que el mandato de Cristo condena, y son los juicios apresurados y falsos que transmitimos sobre los motivos y la vida de los demás. ¡Cuán aptos somos para menospreciar el valor de otros que no pertenecen a nuestro círculo! Buscamos con tanta atención sus defectos y debilidades que nos volvemos ciegos a sus excelencias. Olvidamos que hay algo bueno en cada persona, algo que podemos ver si solo miramos, y siempre podemos estar seguros de que hay algo que no podemos ver.

No debemos prejuzgar. No debemos formarnos una opinión sobre una declaración ex parte . No debemos dejar el corazón demasiado abierto a los gérmenes voladores de los rumores, y debemos descartar en gran medida cualquier declaración dañina y despectiva. No debemos permitirnos hacer demasiadas inferencias, porque el que se da a hacer inferencias se basa en gran medida en su imaginación. Debemos pensar lentamente en nuestro juicio de los demás, porque el que llega a conclusiones por lo general da un salto en la oscuridad.

Debemos aprender a esperar los segundos pensamientos, ya que a menudo son más ciertos que los primeros. Tampoco es prudente utilizar demasiado "el impulso del momento"; es un arma afilada y puede cortar en ambos sentidos. No debemos interpretar los motivos de los demás por nuestros propios sentimientos, ni debemos "suponer" demasiado. Sobre todo, debemos ser caritativos, juzgando a los demás como nos juzgamos a nosotros mismos. Quizás la viga que está en el ojo de un hermano no sea más que la mota magnificada que está en el nuestro.

Es mejor aprender el arte de apreciar que el de depreciar; porque aunque uno es fácil y el otro difícil, el que busca lo bueno y exalta lo bueno, hará florecer y alegrarse el desierto mismo; mientras que el que menosprecia todo lo que está fuera de su pequeño yo empobrece la vida y hace del mismo jardín del Señor un desierto árido y estéril.

Una vez más, Jesús condena el orgullo por ser una contravención directa de su ley de amor. El amor se regocija en las posesiones y los dones de los demás, ni le importaría agregar a los suyos si fuera a costa de los de ellos. El amor es un igualador, nivelando las desigualdades que han creado los accidentes de la vida y prefiriendo estar en un nivel más bajo con sus compañeros que sentarse solo en algún Olimpo elevado y frío.

El orgullo, por otro lado, es una fuerza que repele y separa. Despreciando a los que ocupan los lugares más bajos, sólo se contenta con su cumbre olímpica, donde se calienta con el fuego de su auto-adulación. El corazón orgulloso es el corazón sin amor, una enorme inflación; si lleva a otros, es sólo como un lastre estabilizador; no dudará en arrojarlos y arrojarlos, como simple polvo o arena, si su caída la ayuda a levantarse.

Orgullo como el águila, construye su nido en lo alto, dando a luz generaciones enteras de pasiones depredadoras, odios, celos e hipocresías sin amor. El orgullo no ve hermandad en el hombre; para ella, la humanidad no significa más que tantos siervos esperando su placer, ¡o tantas víctimas por su sacrificio! ¡Y cómo le encantaba a Jesús pinchar estas burbujas de nimiedades, mostrando estas vanidades como la esencia misma del egoísmo! No escatimó en sus palabras, a pesar de que le dolieron, cuando "señaló cómo eligieron los asientos principales" en la cena amistosa; Lucas 14:7 y uno de sus amargos " aflicciones Lanzó a los fariseos solo porque "amaban los asientos principales en las sinagogas", adorando a sí mismos, cuando pretendían adorar a Dios, así: haciendo de la casa de Dios un escenario para el deporte y el juego de sus orgullosas ambiciones.

"El más pequeño entre todos vosotros", dijo, cuando reprendió la codicia de los discípulos por la preeminencia, "éste es grande". Y tal es la ley del cielo: la humildad es la virtud cardinal, la puerta "estrecha" y baja que se abre al corazón mismo del reino. La humildad es el único camino para los ascensos celestiales y las promociones eternas; porque en la vida venidera habrá extraños contrastes e inversiones, ya que el que se exaltó a sí mismo ahora es humillado, y el que se humilló ahora es exaltado. Lucas 14:11

Al rastrear ahora las líneas del deber mientras corren a través de la vida exterior, los encontramos siguiendo las mismas direcciones. Así como el hito de oro del Foro marcaba el centro del imperio, hacia el cual convergían sus caminos, y desde el cual se medían todas las distancias, así en la comunidad cristiana Jesús hace del Amor la capital, el poder central y controlador; mientras que en el punto focal de todos los deberes establece Su Regla de Oro, que orienta todos los caminos de la conducta humana: "Y como queréis que los hombres os hagan a vosotros, haced también vosotros con ellos".

Lucas 6:30 En esta ley general tenemos lo que podríamos llamar la brújula ética, porque abarca dentro de su círculo "todo el deber del hombre" hacia su prójimo; y sólo necesita una conciencia ajustada, como la aguja delicadamente preparada, y la línea del "debería" puede leerse de una vez, incluso en esas latitudes inciertas donde no se encuentra una ley específica.

¿Tenemos dudas sobre qué curso de conducta seguir, en cuanto al tipo de trato que debemos dar a nuestro prójimo? Siempre podemos encontrar la vía recta mediante una breve transposición mental. Sólo tenemos que ponernos en su lugar, e imaginar nuestras posiciones relativas invertidas, y del "debería" de nuestros supuestos deseos y esperanzas leemos el "debería" del deber presente. La Regla de Oro es, pues, una exposición práctica del Segundo Mandamiento, que reviste al prójimo con la misma Atmósfera luminosa que arrojamos sobre nosotros, la atmósfera de un amor benévolo, benéfico.

Pero más allá de esta ley general, Jesús nos da una prescripción en cuanto al tratamiento de los enemigos. Él dice: "Ama a tus enemigos, haz bien a los que te odian, bendice a los que te maldicen, ora por los que te desprecian. Al que te hiere en una mejilla, ofrécele también la otra; y al que quita tu manto no retenga también tu túnica ". Lucas 6:27 Al considerar estos mandatos debemos tener en cuenta que la palabra "enemigo" en su significado neotestamentario no tenía el significado amplio y general que tiene hoy.

Luego se situó en la antítesis de la palabra "vecino" como en Mateo 5:43 ; y como la palabra "prójimo" para los judíos incluía a aquellos, y sólo aquellos, que eran de raza y fe hebreas, la palabra "enemigo" se refería a los de fuera, que eran extranjeros de la comunidad de Israel. Para la mente hebrea, era sinónimo de "gentil".

"En estas palabras, entonces, encontramos, no una ley general y universal, sino las instrucciones especiales en cuanto a su conducta al tratar con los gentiles, a quienes serían enviados en breve. No importa cuál sea su trato, deben soportar Desnudos, golpeados, no deben resistir, mucho menos tomar represalias, no deben permitir que ningún sentimiento vengativo se apodere de ellos, ni deben tomar en su mano caliente la espada de una "dulce venganza". incluso deben tener buena voluntad hacia sus enemigos, retribuyendo su odio con amor, su rencor y enemistad con oraciones, y sus maldiciones con las más sinceras bendiciones.

Se observará que no se hace mención al arrepentimiento ni a la restitución: sin esperarlos, o incluso esperarlos, deben estar dispuestos a perdonar y dispuestos a amar a sus enemigos, incluso cuando los traten con vergüenza. ¿Y qué más, dadas las circunstancias, podrían haber hecho? Si apelaron al poder secular, simplemente habría sido una apelación a una corte pagana, de enemigos a enemigos.

Y en cuanto a esperar el arrepentimiento, sus "enemigos" sólo los tratan como enemigos, extraños y extranjeros, injuriéndoles, es cierto, pero con ignorancia, y no por malicia personal alguna. Deben perdonar por la misma razón por la que Jesús perdonó a sus asesinos romanos, "porque no saben lo que hacen".

No podemos, por tanto, tomar estos mandamientos, que evidentemente tuvieron una aplicación especial y temporal, como la regla literal de conducta hacia aquellos que nos son hostiles o antipáticos. Sin embargo, esto es evidente, que incluso nuestros enemigos, cuya enemistad es directamente personal en lugar de seccional o racial, no deben ser excluidos de la Ley del Amor. No debemos soportarles ni odio ni resentimiento; debemos guardar nuestros corazones sagradamente de todos los sentimientos malévolos y vengativos.

No debemos ser nuestro propio vengador, vengándonos de nuestros adversarios, mientras soltamos a los ladridos de Cerbero para rastrearlos y perseguirlos. Todos esos sentimientos son contrarios a la Ley del Amor, y también lo son el contrabando, enteramente ajeno al corazón que se llama cristiano. Pero con todo esto no vamos a hacer frente a todo tipo de agravios y agravios sin protestar o resistir. No podemos condonar un mal sin ser cómplices del mal.

Defender nuestra propiedad y nuestra vida es tanto nuestro deber como la sabiduría y el deber de aquellos a quienes Jesús habló para ofrecer una mejilla sin quejas al golpeador gentil. No hacer esto es alentar el crimen y premiar el mal. Tampoco es incompatible con un amor verdadero tratar de castigar, por medios lícitos, al malhechor. La justicia aquí es el tipo más elevado de misericordia, y los dolores y las penas tienen una virtud reparadora, domando las pasiones que se habían vuelto demasiado salvajes o enderezando la conciencia que se había torcido.

Y entonces Jesús, hablando de las "ofensas", las ocasiones de tropiezo que vendrían, dijo: "Si tu hermano peca, repréndelo; y si se arrepiente, perdona". Lucas 17:3 No es el paciente, aquiescencia silenciosa ahora. No, debemos reprender al hermano que ha pecado contra nosotros y nos ha hecho mal. Y si esto es en vano, debemos decírselo a la Iglesia, como dice S.

Mateo completa el mandato; Mateo 18:17 y si el ofensor no escucha a la Iglesia, debe ser expulsado, expulsado de su compañerismo y convertirse en su pensamiento como un pagano o un publicano. El mal, aunque sea un hermano quien lo haga, no debe ser pasado por alto con el esmalte de un eufemismo; ni debe ser silenciado, velado por un silencio culpable.

Debe ser sacado a la luz del día, debe ser reprendido y castigado; ni debe ser perdonado hasta que se arrepienta. Sin embargo, que haya un arrepentimiento genuino, y debe haber de nuestra parte el perdón inmediato y completo del mal. Debemos apartarlo de nuestra vista, entre las cosas olvidadas. Y si se repite el mal, si se repite el arrepentimiento, el perdón debe repetirse también, no solo por siete veces siete ofensas, sino por setenta veces siete. Tampoco queda a nuestra elección si perdonamos o no; es un deber, absoluto e imperativo; debemos perdonar, como nosotros mismos esperamos ser perdonados.

Una vez más, Jesús trata del verdadero uso de la riqueza. Él mismo asumió una pobreza voluntaria. No tenía plata ni oro; de hecho, la única moneda que leímos que manejó fue el centavo romano prestado, con la inscripción de César. Pero aunque Jesús mismo prefirió la pobreza, eligiendo vivir de las caridades que brotaban de aquellos que sentían que era un privilegio y un honor ministrarle de su sustancia, sin embargo, no condenó la riqueza.

No fue un error per se . En el Antiguo Testamento se había considerado como una señal del favor especial del Cielo, y entre los ricos Jesús mismo encontró a algunos de sus más cálidos y verdaderos amigos, amigos que llegaron noblemente al frente cuando algunos que habían hecho profesiones más ruidosas habían huido ignominiosamente. Jesús tampoco requirió la renuncia a la riqueza como condición para el discipulado. No defendió esa igualitaria ficticia de la Comuna.

Buscó más subir de nivel que bajar de nivel. Es cierto que le dijo al gobernante: "Vende todo lo que tienes y distribúyelo a los pobres"; pero este fue un caso excepcional, y probablemente se le presentó como una orden de prueba, como la orden a Abraham de que sacrificara a su hijo, que no estaba destinado a que él cumpliera literalmente, sino solo en la medida en que la intención, la voluntad. No hubo tal demanda de Nicodemo, y cuando Zaqueo testificó que había sido su práctica (el tiempo presente indicaría una regla retrospectiva más que prospectiva) dar la mitad de sus ingresos a los pobres, Jesús no encuentra faltas. con su división, y exigir la otra mitad; Lo elogia y lo pasa por alto, justo por encima de la excomunión de los rabinos, entre los verdaderos hijos de Abraham.

Jesús no se hizo pasar por asesor; Dejó que los hombres se repartieran su propia herencia. Le bastaba con poner en el alma esta nueva fuerza, la "dinámica moral" del amor a Dios y al hombre; entonces las relaciones exteriores se darían forma a sí mismas, reguladas como por alguna acción automática.

Pero con todo esto, Jesús reconoció las peculiares tentaciones y peligros de la riqueza. Vio cómo las riquezas tienden a absorber y monopolizar el pensamiento, desviándolo de las cosas más elevadas, y por eso clasificó las riquezas con los cuidados, los placeres, que ahogan la Palabra de vida y la hacen infructuosa. Vio cómo la riqueza tendía al egoísmo; que actuaba como astringente, cerrando las válvulas del corazón y cerrando así la salida de sus simpatías.

Y así Jesús, cuando hablaba de riquezas, hablaba con palabras de advertencia: "¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!" Dijo, cuando vio cómo el gobernante rico anteponía la riqueza a la fe y la esperanza. Y de manera bastante singular, las únicas veces que Jesús, en sus parábolas, levanta la cortina de la condenación es para hablar de "ciertos hombres ricos", aquel cuya alma se balanceaba egoístamente entre sus banquetes y sus graneros, y quién, ¡ay! no había guardado tesoros en el cielo; y el otro, que cambió su púrpura y lino fino por los pliegues de las llamas envolventes, y la suntuosa comida de la tierra por la miseria eterna, ¡el hambre y la sed eterna de la retribución posterior!

Entonces, ¿cuál es el verdadero uso de la riqueza? ¿Y cómo podemos retenerlo de tal manera que resulte una bendición y no una perdición? En primer lugar, debemos tenerlo en nuestra mano y no ponerlo en el corazón. Debemos poseerlo; no debe poseernos. Podemos pensar en ello, moderadamente, pero no se debe permitir que nuestros afectos se centren en él. Leemos que los fariseos "eran amantes del dinero", Lucas 16:14 y que la pasión argentina era la raíz de todos sus males.

El amor al dinero, como un opiáceo, poco a poco se va robando todo el encuadre, amortiguando la sensibilidad, pervirtiendo el juicio y debilitando la voluntad, produciendo una especie de embriaguez, en la que se pierde la mejor razón, y el habla confusa. sólo puedo articular, con Shylock, "¡Mis ducados, mis ducados!" la verdadera forma de mantener la riqueza es mantenerla en confianza, reconociendo la propiedad de Dios y nuestra mayordomía.

Si lo acumula, no le dé salida, y su riqueza se convertirá en un estanque estancado, que engendrará malaria y fiebres ardientes; pero abre el canal, dale una salida, y traerá vida y música a mil valles inferiores, aumentando la felicidad de los demás y aumentando la tuya aún más. Y entonces Jesús interviene con su frecuente imperativo: "Dad" - "Dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida, rebosando, darán en vuestro seno".

Lucas 6:38 Y este es el verdadero uso de la riqueza, su consagración a las necesidades de la humanidad. ¿Y no podemos decir que aquí está su verdadero placer? Aquel que ha aprendido el arte de dar generosamente, que hace de su vida una gran benevolencia de corazón, viviendo para los demás y no para sí mismo, ha adquirido un arte que es bello y divino, un arte que convierte los desiertos en jardines del Señor y que puebla el cielo con Ariels cantantes invisibles. Dar y vivir son sinónimos celestiales, y atar quien da más vive mejor.

Pero no solo de las palabras de Jesús leemos las líneas de nuestro deber. Él es en Su propia Persona una Estrella Polar, hacia la cual giran todos los meridianos de nuestra vida redonda, y de la cual emanan. Su vida es, pues, nuestra ley, Su ejemplo nuestro modelo. ¿Deseamos saber cuáles son los deberes de los niños para con sus padres? Los treinta años silenciosos de Nazaret hablan en respuesta. Nos muestran cómo el Niño Jesús está en sujeción a sus padres, dándoles una perfecta obediencia, una perfecta confianza y un perfecto amor.

They show us the Divine Youth, still shut in within that narrow circle, ministering to that circle, by hard-manual toil becoming the stay of that fatherless home. Do we wish to learn our duties to the State? See how Jesus walked in a land across which the Roman eagle had cast its shadow! He did not preach a crusade against the barbarian invaders, tie recognized in their presence and power the ordination of God-that they had been sent to chastise a lapsed Israel.

Y así Jesús no pronunció una palabra de denuncia, ninguna palabra de fuego, que podría haber resultado ser la chispa de una revolución. Se apartó de las multitudes cuando por la fuerza lo harían Rey. Habló en términos respetuosos de los poderes que existían; Incluso justificó el pago de tributo a César, reconociendo su señoría, mientras que al mismo tiempo habló del tributo más alto al gran Señor Supremo, incluso a Dios.

Cuando en su juicio de vida o muerte, ante un tribunal romano, incluso se quedó para disculparse por la debilidad de Pilato, echando el pecado más grave de regreso a la jerarquía que lo había comprado y entregado; mientras estaba en la cruz, en medio de sus incontables agonías, aunque Sus labios estaban pegados por una sed espantosa, los abrió para pronunciar una última oración por sus verdugos romanos: "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen".

Pero, ¿era Jesús, entonces, un ajeno a sus parientes según la carne? ¿Era el patriotismo para Él una fuerza desconocida? ¿No sabía nada del amor a la patria, esa inspiración que ha convertido a los hombres comunes en héroes y mártires, ese amor que los océanos no pueden apagar, ni la distancia debilitar, que arroja un resplandor auroral en las costas más estériles y que enferma al emigrante? un extraño " Heimweh ?" ¿El Hijo del hombre, el Hombre ideal, no sabía nada de esto? Él lo sabía y lo sabía bien.

Se identificó completamente con su pueblo; Se puso bajo la ley, observando sus ritos y ceremonias. Después del exilio de la infancia en Egipto, apenas salió de los límites sagrados; ninguna tormenta de dura persecución podría desalojar a la Paloma celestial, o enviarlo rodando desde Sus colinas nativas. Y si no predicó la rebelión, predicó esa justicia que da a una nación su verdadera riqueza y su más amplia libertad.

Denunció las imposturas farisaicas, las hipocresías huecas, que habían devorado el corazón y la fuerza de la nación. ¡Y cómo amaba a Jerusalén, olvidándose de su propio triunfo en la visión de su humillación, y llorando por las desolaciones que se avecinaban seguras y rápidas! Esta, la Ciudad Santa, fue el centro al que siempre regresó, y al que dio Su último legado: Su cruz y Su tumba. Es más, cuando se baja la cruz y la tumba está vacía, Él se demora para dar a Sus Apóstoles su comisión; y cuando les dice: "Id por todo el mundo", añade, "comenzando desde Jerusalén". El Hijo del hombre es todavía el Hijo de David, y dentro de Su profundo amor por la humanidad en general había un amor peculiar por los suyos "propios", ya que el arca misma estaba encerrada en el Lugar Santísimo.

Y así podríamos atravesar todo el dominio ético, y no deberíamos encontrar ningún deber que no sea impuesto o sugerido por las palabras o la vida del gran Maestro. Como dice el Dr. Dorner, "Hay una sola moralidad; el original está en Dios; la copia está en el Hombre de Dios". ¡Feliz el que ve esta Estrella Polar, cuya luz brilla clara y tranquila por encima de la prisa de los años humanos y los reflujos y flujos de la vida humana! ¡Más feliz aún es quien modela su rumbo con ella, quien lee todos sus rumbos en su luz! El que construye su vida según el modelo Divino, leyendo la vida de Cristo en la suya propia, edificará otra ciudad de Dios en la tierra, cuadrangular y compacta, una ciudad de paz, porque una ciudad de justicia y una ciudad de amor.

Versículos 20-49

Capítulo 15

EL REINO DE DIOS.

Al considerar las palabras de Jesús, si no podemos medir su profundidad o escalar su altura, podemos con absoluta certeza descubrir su deriva y ver en qué dirección se mueven, y encontraremos que su órbita es una elipse. . Moviéndose alrededor de los dos centros, el pecado y la salvación, describen lo que no es una figura geométrica, sino una realidad gloriosa, "el reino de Dios". No es improbable que la expresión fuera una de las frases corrientes de la época, un cofre de oro, que guardaba en su interior el sueño de un hebraísmo restaurado; porque encontramos, sin ninguna confabulación o ensayo de partes, el Bautista haciendo uso de las mismas palabras en su discurso inaugural, mientras que es cierto que los discípulos mismos malinterpretaron tanto el pensamiento de su Maestro como para referirse a Su "reino" a ese estrecho ámbito. de simpatías y esperanzas hebreas.

Tampoco vieron su error hasta que, a la luz de las llamas pentecostales, su propio sueño desapareció y el nuevo reino, abriéndose como un cielo que se aleja, abrazó un mundo entre sus pliegues. Que Jesús adoptó la frase, susceptible de ser interpretada erróneamente, y que la usó tan repetidamente, convirtiéndola en el centro de tantas parábolas y discursos, muestra cuán completamente el reino de Dios poseía tanto Su mente como Su corazón.

De hecho, sus pensamientos y palabras estaban tan acostumbrados a fluir en esta dirección que incluso el Valle de la Muerte, "oscurecido entre" Sus dos vidas, no podía alterar su curso ni desviar Sus pensamientos del canal familiar; y cuando encontramos al Cristo detrás de la cruz y la tumba, en medio de las glorias de la resurrección, lo oímos hablar todavía de "las cosas que pertenecen al reino de Dios".

Se observará que Jesús usa las dos expresiones "el reino de Dios" y "el reino de los cielos" indistintamente. Pero, ¿en qué sentido es el "reino de los cielos"? ¿Significa que el reino celestial extenderá tanto sus límites como para abrazar nuestro mundo periférico y bajo? No exactamente, porque las condiciones de los dos reinos son muy diversas. Uno es el reino perfeccionado, visible, donde se coloca el trono, y el Rey mismo se manifiesta, sus ciudadanos, ángeles, inteligencias celestiales y santos ahora liberados del engorroso barro de la mortalidad y para siempre a salvo de las solicitaciones del mal. .

Esta Nueva Jerusalén no desciende a la tierra, excepto en la visión del vidente, como si estuviera en una sombra. Y, sin embargo, los dos reinos están en estrecha correspondencia, después de todo; porque ¿qué es el reino de Dios en los cielos sino su dominio eterno sobre los espíritus de los redimidos y de los no redimidos? ¿Qué son las armonías del cielo sino las armonías de voluntades entregadas, ya que, sin vacilación ni discordia, chocan con la Divina Voluntad con absoluta precisión? En esta medida, entonces, al menos, el cielo puede proyectarse sobre la tierra; los espíritus de los hombres aún no perfeccionados pueden estar en sujeción al Espíritu Supremo; las voluntades separadas de una humanidad redimida, golpeando con la Voluntad Divina, pueden hinchar las armonías celestiales con su música terrenal.

Y entonces Jesús habla de este reino como si estuviera "dentro de ti". Como si dijera: "Estás mirando en la dirección equivocada. Esperas que el reino de Dios se establezca a tu alrededor, con sus símbolos visibles de banderas y monedas, en los que está la imagen de un nuevo César. Estás equivocado". El reino, como su Rey, no se ve; no busca países, sino conciencias; su reino está en el corazón, en el gran interior del alma.

"¿Y no es esta la razón por la que se le llama, con tanta repetición enfática," el reino ", como si fuera, si no el único, al menos el reino más elevado de Dios en la tierra? Hablamos de un reino de la naturaleza. ¿Y quién conocerá sus secretos como Aquel que fue hijo de la Naturaleza y Señor de la Naturaleza? ¡Y qué reino tan profundo es ése! ¡Más allá invisible! ¡Qué fuerzas hay aquí, fuerzas de afinidades químicas y repulsiones, de la gravitación y de la vida! ¡Qué sucesiones y transformaciones puede mostrar la Naturaleza! ¡Qué infinitas variedades de sustancia, forma y color! ¡Qué reino de armonía y paz, sin ¡Irrupciones de elementos discordantes! Seguramente uno pensaría, si Dios tiene un reino sobre la tierra, este reino de la Naturaleza es.

Pero no; Jesús no suele referirse a eso, excepto cuando hace hablar a la naturaleza en sus parábolas, o cuando usa los gorriones, la hierba y los lirios como lentes a través de los cuales nuestra débil visión humana puede ver a Dios. El reino de Dios en la tierra es mucho más alto que el reino de la naturaleza como el espíritu está por encima de la materia, como el amor es más y más grande que el poder.

Dijimos ahora cuán completamente el pensamiento del "reino" poseía la mente y el corazón de Jesús. Podríamos ir un paso más allá y decir cuán completamente Jesús se identificó con ese reino. Él se coloca a Sí mismo en su centro de pivote, con toda la naturalidad posible, y con una facilidad que la suposición no puede fingir. Recoge sus regalías y las atrae alrededor de Su propia Persona. Habla de él como "Mi reino"; y esto, no solo en un discurso familiar con Sus discípulos, sino cuando está cara a cara con el representante del mayor poder de la tierra.

El pronombre personal tampoco es una palabra casual, usada en un sentido acomodado y lejano; es la palabra crucial de la oración, subrayada y enfatizada por una triple repetición; es la palabra que Él no tachará, ni recordará, ni siquiera para salvarse de la Cruz. Él nunca habla del reino, pero incluso Sus enemigos reconocen la "autoridad" que resuena en Sus tonos, la autoridad del poder consciente, así como del conocimiento perfecto.

Cuando su ministerio está llegando a su fin, le dice a Pedro: "Te daré las llaves del reino de los cielos"; qué idioma puede entenderse como la designación oficial del apóstol Pedro a una posición de preeminencia en la Iglesia, como su primer líder. Pero sea lo que sea que signifique, muestra que las llaves del reino son Suyas; Puede dárselos a quien quiera. El reino de los cielos no es un reino en el que la autoridad y los honores se muevan hacia arriba desde abajo, el florecimiento de la "voluntad del pueblo"; es una monarquía absoluta, una autocracia, y Jesús mismo es aquí Rey supremo, su voluntad influye en las voluntades menores de los hombres y reorganiza sus posiciones, como el ángel había predicho: "Reinará sobre la casa de David para siempre, y de su reino no tendrá fin.

"Se le ha dado del Padre, Lucas 22:29 , Lucas 1:32 pero el reino es suyo, no como una metáfora, sino realmente, absolutamente, inalienable; ni hay admisión dentro de ese reino sino por Aquel que es el Camino, como Él es la Vida. Entramos en el reino, o el reino entra en nosotros, como encontramos, y luego coronamos al Rey, al santificar en nuestros corazones a Cristo como 1 Pedro 3:15 .

Esto nos lleva a la cuestión de la ciudadanía, las condiciones y exigencias del reino; y aquí vemos hasta qué punto esta nueva dinastía se aleja de los reinos de este mundo. Tratan con la humanidad en grupos; miran el nacimiento, no el carácter; y sus límites están bien definidos por ríos, montañas, mares o por líneas bien estudiadas. El reino de los cielos, por otro lado, prescinde de todos los límites del espacio, de todas las configuraciones físicas, y considera a la humanidad como un grupo, una unidad, un mundo caducado pero redimido.

Pero aunque abre sus puertas y ofrece sus privilegios a todos por igual, independientemente de la clase o circunstancia, es más ecléctico en sus requisitos y más rígido en la aplicación de su prueba, su única prueba de carácter. De hecho, las leyes del reino celestial son una inversión completa de las líneas de la política mundana. Tomemos, por ejemplo, las dos estimaciones de riqueza y observe cuán diferente es la posición que ocupa en las dos sociedades.

El mundo hace de la riqueza su summum bonum ; o si no es exactamente en sí mismo el bien más alto, en valores comerciales equivale al bien más alto, que es la posición. El oro es todopoderoso, el objetivo de las vanas ambiciones del hombre, la panacea de los males terrenales. Los hombres lo persiguen con prisa ardiente y febril, pisoteándose unos a otros en la loca lucha y adorándolo con una idolatría ciega. Pero, ¿dónde está la riqueza en el nuevo reino? El primero del mundo se convierte en el último.

Aquí no tiene poder adquisitivo; su llave de oro no puede abrir la más pequeña de estas puertas celestiales. Jesús lo retrasa, muy atrás, en su estimación de lo bueno. Habla de ello como si fuera un estorbo, un peso muerto, que debe ser levantado, y eso obstaculiza al atleta celestial. "Cuán difícilmente", dijo Jesús, cuando el gobernante rico se apartó "muy triste", "los que tienen riquezas entrarán en el reino de Dios"; Lucas 18:24 y luego, a modo de ilustración, nos muestra la imagen del camello pasando por el llamado "ojo de aguja" de una puerta oriental.

No dice que tal cosa sea imposible, porque el camello podría pasar por el "ojo de la aguja", pero primero debe arrodillarse y ser despojado de todo su equipaje, antes de que pueda pasar la puerta estrecha, dentro de la más grande, pero ahora puerta cerrada. La riqueza puede tener sus usos, y también usos nobles, dentro del reino, porque es algo notable cómo la fe de los dos discípulos ricos brilló con más esplendor, cuando la fe de los demás sufrió un eclipse temporal de la cruz que pasaba, pero él quien lo posee debe ser como si no lo poseyera. No debe considerarlo como suyo, sino como talentos confiados por su Señor, cuya imagen y título son los del Rey Invisible.

Una vez más, Jesús establece la vacilación, la vacilación, como una descalificación para la ciudadanía en Su reino. Al final de su ministerio en Galilea, nuestro evangelista nos presenta a un grupo de discípulos embrionarios. El primero de los tres dice: "Señor, te seguiré adondequiera que vayas". Lucas 9:57 Eran palabras audaces, y sin duda bien intencionadas, pero era el lenguaje de un impulso pasajero, más que de una convicción firme; era la coruscación de un temperamento ardiente y resplandeciente.

No había contado el costo. La palabra grande "donde sea" podría, de hecho, ser pronunciada fácilmente, pero contenía un Getsemaní y un Calvario, senderos de dolor, vergüenza y muerte que no estaba preparado para enfrentar. Y entonces Jesús ni lo recibió ni lo despidió, sino que abriendo una parte de su "donde sea", se lo devolvió con las palabras: "Las zorras tienen madrigueras y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza.

"El segundo responde al" Sígueme "de Cristo con la petición de que se le permita ir primero a enterrar a su padre. Era una petición muy natural, pero la participación en estos ritos funerarios implicaría una impureza ceremonial de siete días. , en ese momento Jesús estaría lejos.Además, Jesús debe enseñarle, y las edades posteriores a él, que sus demandas eran primordiales, que cuando Él ordena la obediencia debe ser instantánea y absoluta, sin intervenciones, sin aplazamiento.

Jesús le responde de esa manera enigmática suya: "Deja que los muertos entierren a sus propios muertos; pero ve tú y publica el reino de Dios"; indicando que esta crisis suprema de su vida es virtualmente un paso de la muerte a la vida, una "resurrección de la tierra a las cosas de arriba". El último de este grupo de tres voluntarios hizo su promesa: "Te seguiré, Señor; pero primero permíteme que me despida de los que están en mi casa"; Lucas 9:61 pero Jesús le responde con tristeza y tristeza: "Ninguno que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el reino de Dios".

Lucas 9:62 ¿Por qué Jesús trata a estos dos candidatos de manera tan diferente? Ambos dicen: "Te seguiré", el uno en palabra, el otro por implicación; ambos piden un poco de tiempo para lo que consideran un deber filial; por qué, entonces, ser tratado de manera tan diferente, el lanzado a un servicio aún más alto, comisionado para predicar el reino, y luego, si podemos aceptar la tradición de que fue Felipe el Evangelista, pasando al diaconado; el otro, inoportuno y no comisionado, pero desaprobado como "no apto para el reino"? No podemos ver por qué debería haber esta amplia divergencia entre las dos vidas, ni por sus modales ni por sus palabras.

Debe haber sido una diferencia en la actitud moral de los dos hombres, y que Aquel que escuchó pensamientos y leyó motivos detectó de inmediato. En el caso del primero estaba la determinación fija y decidida, que el féretro del padre muerto podía contener un poco, pero que no podía romper ni doblar. Pero Jesús vio en el otro un alma de doble ánimo, cuyos pies y corazón se movían de maneras diversas y opuestas, que se entregaba a su trabajo, no en su totalidad, sino en una parte muy parcial; ya este vacilante y vacilante lo despidió con las palabras de condenación pronosticada: "No apto para el reino de Dios".

Es un dicho duro, con una aparente severidad; pero ¿no es una verdad universal y eterna? ¿Hay reinos, ya sea del conocimiento o del poder, ganados y mantenidos por los indecisos y vacilantes? Como los hombres heridos de Sodoma, se fatigan por encontrar la puerta del reino; o si ven las Hermosas Puertas de una vida mejor, se sientan con el hombre cojo, afuera, o se demoran en los escalones, escuchando la música de verdad, pero escuchándola desde lejos.

Es una verdad de ambas dispensaciones, escrita en todos los libros; los Reubens que son "inestables como el agua" nunca pueden sobresalir; los mayores pueden nacer, en el accidente de los años, pero la primogenitura pasa de ellos, para ser heredada y disfrutada por otros.

Pero si las puertas del reino se cierran irrevocablemente contra los desganados, los indulgentes y los orgullosos, hay un sésamo al que se abren con alegría. "Bienaventurados los pobres", dice la primera y gran bienaventuranza: "porque vuestro es el reino de Dios"; Lucas 6:20 y comenzando con esta comprensión presente, Jesús pasa a hablar de los extraños contrastes e inversiones que mostrará el reino perfeccionado, cuando los que lloran reirán, los hambrientos se saciarán y los despreciados y perseguidos se regocijarán en su vida. inmensa recompensa.

Pero, ¿quiénes son los "pobres" a quienes las puertas del reino están abiertas tan pronto y tan de par en par? A primera vista parecería que debemos dar una interpretación literal a la palabra, leyéndola en un sentido mundano, temporal; Pero esto no es necesario. Jesús ahora se estaba dirigiendo directamente a sus discípulos, Lucas 6:20 , aunque, sin duda, sus palabras tenían la intención de trascenderlos, a esos círculos de humanidad cada vez mayores que en los años venideros deberían seguir adelante para escucharlo.

Pero evidentemente los discípulos no estaban hoy de humor para llorar; estarían eufóricos y alegres por los milagros recientes. Tampoco deberíamos llamarlos "pobres", en el sentido mundano de esa palabra, ya que la mayoría de ellos habían sido llamados a ocupar cargos honorables en la sociedad, mientras que algunos incluso habían "contratado sirvientes" para atenderlos y ayudarlos. De hecho, Jesús no tenía la costumbre de reconocer las distinciones de clases que a la Sociedad le gustaba tanto dibujar y definir.

Evaluó a los hombres, no por sus medios, sino por la virilidad que había en ellos; y cuando encontraba una nobleza de alma, ya fuera en los niveles superiores o inferiores de la vida, no importaba quién se adelantara para reconocerla y saludarla. Por tanto, debemos dar a estas palabras de Jesús, como a tantas otras, el sentido más profundo, haciendo de los "bienaventurados" de esta bienaventuranza, que ahora son acogidos en la puerta abierta del reino, los "pobres de espíritu", como, de hecho, lo escribe San Mateo.

Qué es esta pobreza espiritual, explica Jesús mismo, en una breve pero maravillosamente realista parábola. Nos dibuja la imagen de dos hombres en sus devociones en el Templo. El uno, un fariseo, está erguido, con la cabeza en alto, como si estuviera bastante a la altura del cielo al que se dirigía, y con orgullo arrogante cuenta sus cuentas de egoísmos redondeados. Él lo llama adoración a Dios, cuando no es más que una adoración a uno mismo.

Infla el gran "yo" y luego juega con él, haciendo que suene fuerte y fuerte, como el tom-tom de un fetiche pagano. Tal es el hombre que se imagina que es rico para con Dios, que no necesita nada, ni siquiera misericordia, cuando todo el tiempo es completamente ciego y miserablemente pobre. El otro es un publicano y, por lo tanto, presumiblemente rico. ¡Pero qué diferente era su postura! Con el corazón quebrantado y contrito, el yo con él es nada, un cero; es más, en su humilde estimación se había convertido en una cantidad negativa, menos que nada, que sólo merecía una reprimenda y un castigo.

Renunciando a cualquier bien, ya sea inherente o adquirido, pone la profunda necesidad y el hambre de su alma en un grito roto: "Dios, ten misericordia de mí, pecador". Lucas 18:13 Estos son los dos personajes que Jesús describe como parados junto a la puerta del reino, el uno orgulloso de espíritu, el otro "pobre de espíritu"; el uno arrojando sobre los cielos la sombra de su yo magnificado, el otro encogiéndose hasta convertirse en el mendigo, la nada que era.

Pero Jesús nos dice que fue "justificado", aceptado, en lugar del otro. Sin nada que pudiera llamar suyo, salvo su profunda necesidad y su gran pecado, encuentra una puerta abierta y una bienvenida dentro del reino; mientras que el espíritu orgulloso es despedido vacío, o llevándose sólo la menta y el anís diezmados, y todas las vanas oblaciones que el cielo no pudo aceptar.

"Bienaventurados" de hecho son esos "pobres"; porque da gracia a los humildes, mientras que a los orgullosos conoce de lejos. Los humildes, los mansos, éstos heredarán la tierra, sí, y los cielos también, y sabrán cuán verdadera es la paradoja, no teniendo nada, pero poseyendo todas las cosas. El fruto del árbol de la vida cuelga bajo, y quien quiera recogerlo debe agacharse. El que quiera entrar en el reino de Dios debe convertirse primero en "como un niño", sin saber nada todavía, pero anhelando conocer incluso los misterios del reino, y sin tener nada más que la súplica de una gran misericordia y una gran necesidad.

¿Y no son "bienaventurados" los ciudadanos del reino, con justicia, paz y gozo propios, una paz perfecta y divina, y un gozo que nadie les quita? ¿No son bendecidos, tres veces bendecidos, cuando la brillante sombra del Trono cubre toda su vida terrenal, iluminando sus lugares oscuros y tejiendo arcoíris con sus mismas lágrimas? El que por la puerta estrecha del arrepentimiento pasa dentro del reino, lo encuentra "el reino de los cielos" en verdad, sus años terrenales el comienzo de la vida celestial.

Y ahora tocamos un punto que a Jesús siempre le gustó ilustrar y enfatizar, la manera en que el reino crece, como con fronteras cada vez más amplias que barre hacia afuera en su conquista de un mundo. Fue un hermoso sueño de la profecía hebrea que en los últimos días el reino de Dios, o el reino del Mesías, debería traslapar los límites de los imperios humanos y finalmente cubrir toda la tierra. Mirando a través de su caleidoscopio de figuras siempre cambiantes pero armoniosas, Prophecy nunca se cansó de contar la Edad de Oro que vio en el futuro lejano, cuando las sombras se levantarían y un nuevo amanecer, saliendo de Jerusalén, se apoderaría del mundo. .

Incluso los gentiles deberían ser atraídos por su luz, y los reyes por el resplandor de su nacimiento; los mares deberían ofrecer su abundancia como tributo voluntario, y las islas deberían esperar y acoger sus leyes. Tomando en sí las mezquinas contiendas y los celos de los hombres, deben cesar las discordias de la tierra; la humanidad debería volver a ser una Unidad, restaurada y regenerada conciudadanos del nuevo reino, el reino que no debería tener fin, ni fronteras ni de espacio ni de tiempo.

Tal fue el sueño de la Profecía, el reino que Jesús se propone fundar y realizar en la tierra. ¿Pero cómo? Negando cualquier rivalidad con Pilato, o con su maestro imperial, Jesús dijo: "Mi reino no es de este mundo", así que lo sacó por completo del molde en el que se moldean las dinastías terrenales. "Este mundo" usa la fuerza; sus reinos se ganan y se mantienen mediante procesos metálicos, tinturas de hierro y acero.

En el reino de Dios las armas carnales están fuera de lugar; sus únicas fuerzas son la verdad y el amor, y el que toma la espada para avanzar en esta causa, sólo se hiere a sí mismo, a la manera vanidosa de los sacerdotes de Baal. "Este mundo" cuenta cabezas o manos; el reino de Dios cuenta a sus ciudadanos solo de corazón. "Este mundo" cree en la pompa y el espectáculo, en visibilidades y símbolos externos; el reino de Dios no viene "con observación"; sus voces son suaves como un céfiro, sus pasos silenciosos como la llegada de la primavera.

Si el hombre hubiera tenido el ordenamiento del reino habría convocado en su ayuda todo tipo de presagios y sorpresas: habría organizado procesiones de imponentes eventos; pero Jesús compara la venida del reino con un grano de mostaza echado en un jardín, o con un puñado de levadura escondido en tres sata de harina. Las dos parábolas, con distinciones menores, son una en su importancia, el pensamiento principal común a ambas es el contraste entre su crecimiento final y la pequeñez y oscuridad de sus comienzos.

En ambos, la fuerza recreativa es una fuerza oculta, enterrada fuera de la vista, en el suelo o en la comida. En ambos, la fuerza actúa hacia fuera desde su centro, lo invisible se vuelve visible, la vida interior asume una forma exterior, exterior. En ambos vemos el toque de la vida sobre la muerte; porque si se dejara a sí misma, la tierra nunca sería nada más que tierra muerta, como la comida no sería más que polvo, las cenizas rotas de una vida que se fue.

En ambos hay extensión por asimilación, la levadura arrojándose entre las partículas de harina afines, mientras que el árbol atrae hacia sí los elementos afines del suelo. En ambos está la mediación de la mano humana; pero como para mostrar que el reino ofrece iguales privilegios a hombres y mujeres, con las mismas posibilidades de servicio, una parábola nos muestra la mano de un hombre y la otra la mano de una mujer. En ambos hay una consumación, una por obra perfecta, una capaz que nos muestra toda la masa fermentada, la otra nos muestra el árbol extendido, con los pájaros anidando en sus ramas.

Tal es, en líneas generales, el surgimiento y progreso del reino de Dios en el corazón del hombre individual y en el mundo; porque el alma humana es el protoplasma, la célula germinal, a partir de la cual se desarrolla este reino mundial. La masa se fermenta solo con la levadura de las unidades separadas. ¿Y cómo llega el reino de Dios al alma y la vida del hombre? No con observación o portentos sobrenaturales, sino silenciosamente como el destello de luz.

Pensamiento, deseo, propósito, oración: estas son las ruedas del carro en el que el Señor viene a Su templo, el Rey a Su reino Y cuando el reino de Dios se establece dentro de ti, la vida exterior se amolda al nuevo propósito y objetivo, el escrito y la voluntad del Rey corriendo sin obstáculos a través de todos los departamentos, incluso hasta su frontera más remota, mientras que los pensamientos, sentimientos, deseos y todas las monedas de oro del corazón llevan, no, como antes, la imagen del Sí mismo, sino el imagen y inscripción del Rey Invisible, el "No yo, sino Cristo".

Y así, el honor del reino está a nuestro cargo, como los crecimientos del reino están en nuestras manos. La Nube Divina ajusta su ritmo a nuestros pasos humanos, ¡ay, a menudo demasiado lento! ¿Se detendrá la levadura con nosotros, mientras hacemos de la religión una especie de egoísmo santificado, sin hacer nada más que calibrar las emociones y escenificar sus pequeñas doxologías? ¿Olvidamos que la mano humana débil lleva el Arca de Dios y empuja hacia adelante los límites del reino? ¿Olvidamos que los corazones solo se ganan con los corazones? El reino de Dios en la tierra es el reino de la voluntad rendida y de la vida consagrada.

Entonces, ¿no oraremos, "venga tu reino", y viviendo "más cerca mientras oramos", buscaremos una humanidad redimida como súbditos de nuestro Rey? Entonces, el propósito Divino se convertirá en una realización, y la "mañana" que ahora está siempre "en algún lugar del mundo" estará en todas partes, ¡la promesa y el amanecer de un día celestial, el sábado eterno!

Capitulo 23

LA ESCATOLOGÍA DEL EVANGELIO.

COIFI, en su parábola a los thanes y nobles del país de North Humber, comparó la vida actual del hombre con el vuelo de un gorrión a través de uno de sus pasillos iluminados, saliendo de la noche y luego desapareciendo en el oscuro invierno de donde proviene. llegó; y le pidió al cristianismo una audiencia sincera, si tal vez ella pudiera contar los secretos del más allá. Y así lo hace, iluminando el "invierno oscuro" con un apocalipsis brillante, aunque parcial.

No es nuestro propósito entrar en una discusión general sobre el tema; nuestra tarea es simplemente detener los rayos de luz inspirada que se esconden dentro de este Evangelio, y mediante una especie de análisis de espectro leer de ellos lo que se les permite revelar. Y-

1. El Evangelio enseña que la tumba no es el fin de la vida. Puede parecer como si estuviéramos afirmando una perogrullada al decir esto: sin embargo, si es una perogrullada, tal vez no se le ha concedido el lugar que le corresponde en nuestro pensamiento, y su reafirmación puede no ser una palabra del todo superflua. No podemos estudiar la vida de Jesús sin darnos cuenta de que sus puntos de vista de la tierra no eran los puntos de vista de los hombres en general. Para ellos este mundo lo era todo; poseerlo, incluso en alguna cantidad infinitesimal, era su suprema ambición; y aunque en sus mejores y más claros momentos vislumbraron mundos distintos al suyo, sin embargo, para su visión distante eran como las estrellas centelleantes del azul, lejanas y frías, que pronto se perdieron en la bruma de la irrealidad, o se establecieron en las sombras de la imponente tierra.

Para Jesús, la tierra no era más que un fragmento de un todo más vasto, un fragmento cuyas sustancias no eran más que las sombras de realidades más elevadas y celestiales. Tampoco eran estos espacios periféricos para Su mente vacíos de silencio, un "siniestro oscuro", sin vida ni pensamiento; estaban poblados de inteligencias cuyas personalidades estaban tan claramente marcadas como este " Ego " humano , y cuyos movimientos, sin el peso de los giros de la carne, parecían sutiles y rápidos como el pensamiento mismo.

Con uno de estos mundos, Jesús estaba perfectamente familiarizado. Con el cielo, que era la morada de Su Padre, y con inconmensurables huestes de ángeles, Él estaba en estrecha y constante correspondencia, y la oración frecuente, las frecuentes miradas hacia arriba nos dicen cuán cerca y cuán intensamente reales eran los lugares celestiales para Él. Pero en la mente de Jesús, este empíreo de felicidad y luz tenía sus antípodas de dolor y oscuridad, un reino penal de sombra espantosa, y que, tomando prestado el lenguaje de la ciudad, llamó la Gehena de la quema.

Tales eran los dos reinos invisibles, alejados de la tierra, pero tocándola estrechamente desde direcciones opuestas, y hacia uno u otro de los cuales giraron todos los caminos de la vida humana, para encontrar su meta y su destino elegido por ellos mismos.

Y no solo eso, sino que la transición de lo Visto a lo Invisible no fue para Jesús el cambio abrupto y total que le parece al hombre. Para nosotros, la línea divisoria es oscura y amplia. Nos parece una transmigración a un mundo nuevo y extraño, donde debemos comenzar la vida de novo . Para Jesús, la línea era estrecha, como uno de los meridianos imaginarios de la tierra, el "aquí" se desvanecía en el "más allá", mientras que ambos eran los hemisferios de una vida redonda.

Y por eso Jesús no hablaba a menudo de "muerte"; esa era una palabra demasiado humana. Prefería los nombres más suaves de "sueño" o "éxodo", convirtiendo así a la muerte en el avivador de la vida, o comparándola con una marcha triunfal de la esclavitud a la libertad. Para Jesús, "el Valle de la Sombra" tampoco era un lugar extraño y desconocido. Conocía todos sus secretos, todas sus vueltas. Era Su propio territorio, donde Su voluntad era suprema. Una y otra vez lanza una voz de mando a través del valle, una voz que va reverberando entre las alturas más allá, y al instante el espíritu que se ha ido vuelve sobre sus pasos, para animar de nuevo la arcilla fría que había abandonado.

"Él no es Dios de muertos, sino de vivos", dijo Jesús, mientras afirmaba que Abraham, Isaac y Jacob tenían una existencia completamente separada del polvo que se desmoronaba de Hebrón; y cuando vemos a Moisés y Elías venir al Monte de la Transfiguración, vemos que los difuntos no se han ido tan lejos como para no interesarse en las cosas terrenales, y como para no escuchar el golpe de las horas terrenales. ¡Y con qué claridad se ve esto en la vida resucitada de Jesús, con la que se cierra este Evangelio! La muerte y la tumba le han hecho lo peor, pero ¡cuán poco es eso! ¡Qué insignificante el vacío que deja en la Vida Divina! Las pocas horas en la tumba no fueron más que un semibreve descanso en la música de esa Vida; la mañana de Pascua golpeó un compás fresco, y la música continuó, en los espacios más altos, es cierto, pero en la misma tonalidad y con la misma melodía dulce.

Y lo mismo ocurre con toda la vida humana "; la tumba no es nuestro objetivo". Las condiciones y circunstancias cambiarán necesariamente, a medida que el mortal se viste de inmortalidad, pero la vida misma será una y la misma vida, aquí en medio de las cosas visibles y temporales, y allá en medio de lo invisible y eterno.

2. El Evangelio muestra en qué aspectos cambiarán las condiciones de la otra vida. En Lucas 20:27leemos cómo los saduceos se acercaron a Jesús para tentarlo. Eran los materialistas fríos de la época que negaban la existencia de espíritus y, por lo tanto, negaban la resurrección. Le presentaron un caso extremo, aunque no imposible, de una mujer que había sido esposa, sucesivamente, de siete hermanos; y preguntan, con el murmullo de una risa interior en su pregunta: "En la resurrección, pues, ¿de quién será ella mujer de ellos?" Jesús respondió: Los hijos de este mundo se casan y se dan en casamiento; pero los que son tenidos por dignos de llegar a ese mundo y la resurrección de entre los muertos, ni se casan ni se dan en casamiento, porque tampoco pueden morir. ya más, porque son iguales a los ángeles, y son hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección.

"Se observará cómo Jesús juega con la palabra alrededor de la cual gira la mente saducea. Para ellos, el matrimonio era una palabra clave que cerraba las puertas de una vida después de la muerte, y devolvía la resurrección entre lo imposible y lo absurdo. Pero Jesús toma su palabra clave, y dándole vueltas y vueltas en Su discurso, la hace desbloquear y abrir el alma interior de estos hombres, mostrando cómo, a pesar de su intelectualidad, la deriva de sus pensamientos era tan baja y sensual.

Al mismo tiempo, Jesús muestra que su palabra de prueba es completamente mundana. Está hecho solo para la tierra; por tener una naturaleza de carne y hueso, no puede entrar al reino superior de gloria. El matrimonio tiene su lugar en la vida cuyo término es el nacimiento y la muerte. Existe principalmente para la perpetuación y el aumento de la raza humana. Tiene, pues, que ver con la naturaleza inferior del hombre, lo físico, lo terrenal; pero en el mundo venidero el nacimiento, el matrimonio, la muerte serán términos obsoletos, obsoletos. El hombre entonces será "igual a los ángeles", la naturaleza más burda que lo preparó para la tierra será sacudida y dejada atrás, entre otras mortalidades.

Y exactamente la misma verdad es enseñada por las tres apariciones póstumas registradas en este Evangelio. Cuando aparecieron en el Monte de la Transfiguración, Moisés y Elías habían sido residentes del otro mundo, uno durante nueve, el otro durante catorce siglos. Pero aunque poseen la forma, y ​​quizás las características del antiguo cuerpo de la tierra, el glorioso cuerpo que llevan ahora está bajo condiciones y leyes completamente diferentes.

¡Qué sencillos y aéreos son sus movimientos! Aunque no posee alas, tiene la ligereza y la flotabilidad de un pájaro, moviéndose a través del espacio rápida y silenciosamente mientras la luz pulsa a través del éter. O tomar el cuerpo de la vida de resurrección de Cristo. Todavía no se ha convertido en el cuerpo glorificado de la vida celestial; está en su estado de transición, entre los dos: sin embargo, ¡qué cambiado está! Elevado por encima de las necesidades y leyes de nuestra naturaleza terrena, el Cristo resucitado ya no vive entre los suyos; Él vive apartado, donde no podemos decirlo.

Cuando aparece, se les acerca de repente, sin advertirles de su aproximación; y luego, después del brillante aunque breve apocalipsis, se desvanece tan misteriosamente como vino, pasando al final sobre las nubes al cielo. Existe, pues, alguna correspondencia entre el cuerpo de la vieja vida y el de la nueva vida, aunque no podemos decir hasta dónde se extiende la semejanza; sólo podemos fallar en las palabras del Apóstol, que a nuestro oído humano suenan como una paradoja, pero que nos dan nuestra única solución al enigma, "Se ha levantado un cuerpo espiritual".

1 Corintios 15:44 Ya no es el "cuerpo natural", sino sobrenatural, con forma espiritual en lugar de material, y bajo leyes espirituales.

Pero tomando las palabras del Apóstol como nuestra línea de base, y midiendo a partir de ellas, podemos lanzar nuestras líneas de visión a través del más allá, leyendo al menos tanto como esto, que cualesquiera que sean los placeres o los dolores de la otra vida, serán de gran utilidad. un tipo espiritual, y no físico. Es precisamente aquí donde nuestra visión a veces se vuelve borrosa e indistinta, ya que todas las descripciones de esa vida después de la muerte, incluso en las Escrituras, se dan en cifras terrenales.

Y así hemos construido ante nosotros un cielo material, con muros de jaspe y puertas de perlas y jardines de frutos perennes, con coronas y otras delicias palaciegas. Pero es evidente que estas no son más que las sombras terrenales de las realidades celestiales, los cristales oscurecidos de nuestro habla terrenal, que ayudan a nuestra visión embotada a contemplar glorias que el ojo de nuestra mortalidad no ha visto, y que su corazón no puede concebir. excepto tenuemente, como unas pocas "luces rotas" pasan a través de los lentes oscuros de estas figuras terrenales.

No sabemos qué nuevos sentidos pueden crearse, pero si el cuerpo de la otra vida es "un cuerpo espiritual", entonces todo su entorno debe cambiarse. Las sustancias materiales ya no pueden afectarlo, ya sea para causar placer o dolor; y aunque no sepamos todavía en qué consistirán las delicias de un estado o los dolores del otro, sabemos que deben ser algo más que palmas y coronas literales, y que no sean fuegos materiales. Estas cifras no son más que el tartamudeo de nuestro lenguaje terrenal, ya que trata de decir lo indecible.

3. Nuestro Evangelio enseña que el carácter determina el destino. "La vida de un hombre", dijo Jesús, al reprender la codicia, Lucas 12:15 "no consiste en la abundancia de las cosas que posee". Éstos no son el objetivo más noble de la vida, ni su verdadera riqueza. No son más que los accidentes de la vida, las partículas de polvo flotante, arrastradas por la corriente; se quedarán atrás tan pronto como el sedimento, si no antes, cuando lleguen a la barrera de la tumba.

Las posesiones de un hombre no constituyen la verdadera vida, no forman el yo real, el hombre. Aquí no se trata de lo que tiene un hombre, sino de lo que es un hombre. Y un hombre es justo lo que su corazón le hace. La vida exterior no es más que el florecimiento del alma interior, y lo que llamamos carácter, en su significado objetivo, no es más que la influencia sutil y silenciosa, el olor, como podríamos llamarlo, fragante o no, que el alma inconscientemente arroja. .

E incluso en este mundo, el carácter es más que una circunstancia, ya que da objetivo y dirección a toda la vida. Los hombres no siempre alcanzan su meta en las cosas terrenales, pero en el mundo moral cada hombre va a su "propio lugar", el lugar que él mismo ha elegido y buscado; es el árbitro de su propio destino.

Y lo que encontramos que es una ley de la tierra es la ley del reino de los cielos, como Jesús afirmaba constantemente. La vida futura sería simplemente la vida presente, con la eternidad como coeficiente. El destino mismo no sería más que la cosecha de los hechos terrenales, siendo el más allá sólo el después-aquí. Jesús nos muestra cómo, mientras estamos en la tierra, podemos acumular "tesoros en los cielos", haciéndonos "carteras que no se envejecen", y así volvernos "ricos para con Dios".

"Dibuja una imagen vívida de" cierto hombre rico ", cuya única estimación de la vida era" la abundancia de las cosas que poseía ", el tamaño y la abundancia de sus graneros, y cuya alma se le exigía justo cuando era felicitándolo por los años de abundancia garantizada, diciéndole: "Descansa, come, bebe y diviértete". Lucas 12:16Él no nos traza aquí el destino de tal alma - lo hace en otra parábola - pero la describe como repentinamente arrancada y eternamente separada de todo lo que había poseído antes, dejándola, quizás, para ser desperdiciada sin dinero. , o consumido por el fuego de la lujuria; mientras, muerta de hambre y marchita, el alma pobre es expulsada de su mayordomía terrenal, para encontrar, ¡ay! no hay bienvenida en los "tabernáculos eternos". En la valoración de este mundo, tal hombre sería considerado sabio y feliz, pero para el Cielo él es el "necio", cometiendo la grande, la eterna locura.

La misma lección se enseña en las parábolas de los Constructores Lucas 6:47 y de los Talentos. Lucas 19:12 En cada uno viene la prueba inevitable, el diluvio y el ajuste de cuentas del señor, una prueba que deja a los obedientes seguros y felices, los fieles ascendidos a honor y recompensas, pasados ​​entre los reyes; pero los desobedientes, si no sepultados en las ruinas de sus falsas esperanzas, pero todos desprotegidos de la tormenta despiadada, y el siervo infiel y perezoso despojado incluso de lo poco que tenía, pasaron al deshonor y la vergüenza.

En otra parábola, la del rico y Lázaro, Lucas 16:19 , Lucas 16:19 una luz sobre nuestro tema que es a la vez vívida y espeluznante. En pocas palabras gráficas, nos dibuja la imagen de extraños contrastes. El uno es rico, habita en una residencia palaciega, cuyo imponente portal miraba a la multitud vulgar; vestidos con ropas de púrpura de Tiro y de biso egipcio, que solo las grandes riquezas podían comprar, y se comportaban suntuosamente todos los días.

Entonces, con banquetes perpetuos, el rico vivía su vida egoísta y sensual. Con el pensamiento todo centrado en sí mismo, y en su yo más bajo, no tiene pensamientos ni simpatías de sobra para el mundo exterior. Ni siquiera viajan hasta el pobre mendigo que es arrojado a diario a su puerta, con la esperanza de que algunas de las migajas agitadas del banquete caigan a su alcance. Tal es el contraste: el extremo de la riqueza y el extremo de la pobreza; el uno con tropas de amigos, el otro sin amigos, porque el verbo muestra que las manos que lo posaron junto a la puerta del rico no eran las manos suaves del afecto, sino las manos ásperas del deber o de una caridad fría; el uno vestido con un atuendo espléndido, el otro no poseía lo suficiente ni siquiera para cubrir sus llagas; uno harto de saciedad, el otro encogido y hambriento; el del epicúreo anónimo,

Tales fueron los dos personajes que representó Jesús; y luego, levantando el velo de las sombras, muestra cómo el marcado contraste reaparece en el más allá, pero con una extraña inversión. Ahora el pobre es bendito, el rico angustiado; uno está envuelto en el seno de Abraham, el otro envuelto en llamas; uno tiene todas las delicias del paraíso, el otro pide sólo una gota de agua para refrescar la lengua reseca.

Se puede decir que esto es simplemente una parábola, expresada en un lenguaje que no debe tomarse literalmente. Así es; pero las parábolas de Jesús no eran meras imágenes de palabras; tenían en solución la verdad esencial. Y cuando hemos eliminado toda esta coloración figurativa queda todavía esta verdad residual, elemental, que el carácter determina el destino que arrojamos en nuestro futuro la sombra de nuestro presente; que los buenos serán bendecidos y los malos no bendecidos, lo que significa maldito; y que el cielo y el infierno son realidades tremendas, cuyos placeres y dolores se encuentran profundamente más allá del sonido de nuestro débil habla.

Cuando el rico olvidó sus deberes para con la humanidad; cuando desterró a Dios de su mansión y proscribió la misericordia de sus pensamientos; cuando dejó al expósito del cielo a los perros, estaba escribiendo su libro de la perdición, diciéndose sentencia sobre sí mismo. El árbol yace cuando cae, y cae cuando se inclina; ¿Y dónde hay lugar para los que no han sido perdonados, los que no han sido regenerados, los sensuales y los egoístas, los injustos y los inmundos, sino en algún lugar de las tinieblas de afuera que ellos mismos han ayudado a crear? Para el sensual y el vil cielo mismo sería un infierno, sus mismas alegrías cuajaron en dolor, sus calles, atestadas de multitudes de redimidos, ofreciendo al alma culpable y no renovada sino una soledad de silencio y angustia; e incluso si no hubiera un juicio final, ningún pronunciamiento solemne del destino, el mal nunca podría mezclarse con el bien, el puro con el vil; gravitarían, como lo hacen ahora, en direcciones opuestas, cada una buscando su "propio lugar". Dondequiera y sea cual sea nuestro cielo final, nadie es un paria sino el que se arroja fuera, un autoinmolador, un suicida.

¿Pero es el destino? Se le puede pedir. ¿No puede haber un período de prueba posterior, de modo que el carácter mismo pueda ser transformado? ¿No puede desaparecer el "gran abismo" mismo, o al menos salvarse, para que el arrepentido pueda salir de sus penales pero purificadores fuegos? Tal es, de hecho, la creencia, o más bien la esperanza, de algunos; pero "la esperanza más grande", como les agrada llamarla, en lo que concierne a este Evangelio, es un sueño hermoso pero ilusorio.

Aquel que fue Él mismo la "Resurrección y la Vida", y que tiene en sus propias manos las llaves de la muerte y del hades, no da indicios de tal palingénesis póstuma. Él habla una y otra vez de un día de prueba y escrutinio, cuando las acciones serán sopesadas y los caracteres evaluados, y cuando los hombres serán juzgados según sus obras. Ahora es en la "venida" del Hijo del Hombre, en la gloria de Su Padre, y con un séquito de "santos ángeles"; ahora es el regreso del señor y el ajuste de cuentas con sus siervos; mientras que nuevamente es al fin del mundo, cuando los ángeles segadores separan el trigo de la cizaña; o como Él mismo, el gran Juez, con Su "Venid", pasa a los fieles al reino celestial, y al mismo tiempo, con Su "Apartaos",

Jesús tampoco dice una palabra para sugerir que el juicio no es definitivo. La blasfemia contra el Espíritu Santo, sea lo que sea que eso signifique, no será perdonada, Lucas 12:10 como lo expresa San Mateo, "ni en este mundo, ni en el venidero". El siervo infiel es "cortado en pedazos"; Mateo 12:46 los enemigos que no quisieran que su Señor reinara sobre ellos son muertos Lucas 19:27 ; y una vez cerrada la puerta, es en vano que los de fuera griten: "¡Señor, ábrenos!" tenían una puerta abierta, pero la despreciaron y despreciaron, y ahora deben acatar su elección, fuera de la puerta, fuera del reino, con los "hacedores de iniquidad", donde "hay llanto y crujir de dientes" Lucas 13:28 .

O si volvemos a la parábola del hombre rico, ¿dónde hay lugar para "la esperanza más grande"? ¿Dónde está la sugerencia de que estos "dolores del infierno" pueden reducirse y finalmente escapar por completo? En vano escuchamos una sílaba de esperanza. En vano apela al "padre Abraham"; en vano suplica los buenos oficios de Lázaro; en vano pide un alivio momentáneo de su dolor, con la bendición de una gota de agua: entre él y la ayuda, sí, entre él y la esperanza, hay un "gran abismo fijo que nadie puede cruzar". Lucas 16:26

"Para que nadie pase". Tales son las palabras de Jesús, aunque aquí fueron puestas en boca de Abraham; y si la finalidad no está aquí, ¿dónde podemos encontrarla? Cuál puede ser el juicio dictado sobre aquellos que, aunque yerran, son ignorantes, no podemos decirlo, aunque Jesús claramente indica que el número de azotes variará, ya que ellos sabían, o no sabían, la voluntad del Señor; pero para aquellos que tenían la luz, y se apartaron de ella, que vieron lo correcto, pero no la vieron, que oyeron el Evangelio del amor, con su gran salvación, y solo lo rechazaron; para estos solo hay una "oscuridad exterior". de eterna desesperanza. ¿Y qué es la oscuridad exterior misma sino la oscuridad de su propia ceguera interior, una ceguera que fue deliberada y persistente?

Nuestro Evangelio enseña así que la muerte no altera el carácter, que el carácter hace el destino y que el destino, una vez determinado, es inalterable y eterno. O, para decirlo en las palabras del ángel al vidente: "El que es injusto, haga injusticia todavía; y el que es inmundo, sea ensuciado todavía; y el que es justo, haga justicia". todavía: y sea el santo, santifíquese todavía ". Apocalipsis 22:11