Bible Commentaries
San Lucas 6

Versículos 1-5

5. Una Escena de Sábado: Lucas 6:1-5 .

Las dos escenas del sábado que siguen provocan, por fin, el estallido del conflicto que, como hemos visto, ha ido cobrando fuerza durante mucho tiempo. Ya hemos notado varios síntomas de la hostilidad que comenzaba a tener hacia Jesús: Lucas 6:14 ( para testimonio a ellos ); Lucas 6:21 ( blasfema ); Lucas 6:30-33 (la censura implícita en ambas preguntas).

Es el aparente desprecio de Jesús por la ordenanza del sábado lo que, tanto en Lucas como en Juan (cap. 5 y 9), tanto en Galilea como en Judea, provoca el estallido de esta irritación latente, y una ruptura abierta entre Jesús y el partido dominante. ¿No hay algo en este completo paralelismo que compensa abundantemente las diferencias superficiales entre el relato sinóptico y el de Juan?

verso 1-5 .

Alex omite el término segundo-primero . Pero esta omisión es condenada por el mismo Tischendorf. Mateo y Marcos no presentaron nada parecido, y no sabían qué significado dar a la palabra, que no se encuentra en ningún otro lugar en toda la extensión de la literatura sagrada y profana. Hay media veintena de explicaciones al respecto. Crisóstomo supuso que cuando se sucedían dos días festivos y sábados, el primero recibía el nombre de segundo-primero: el primero de los dos. Este significado no da una explicación natural de la expresión.

Wetstein y Storr dicen que el primer sábado del primer, segundo y tercer mes del año se llamaban primero, segundo y tercero; el segundo-primer sábado sería así el primer sábado del segundo mes. Este significado, aunque no muy natural, es menos forzado.

Scaliger pensó que, como ellos contaron siete sábados desde el 16 de Nisán, el segundo día de la fiesta de la Pascua, hasta Pentecostés, el segundo-primer sábado denotaba el primero de estos siete sábados: el primer sábado después del segundo día de la Pascua. Esta explicación, recibida por De Wette, Neander y otros modernos, concuerda muy bien con la época en que debió tener lugar la siguiente escena. Pero el término no se corresponde naturalmente con la idea.

Wieseler supone que el primer sábado de cada uno de los siete años que formaban un ciclo sabático se llamaba primer, segundo, tercer sábado: así el segundo-primer sábado denotaría el primer sábado del segundo año del ciclo septenario. Esta explicación ha sido recibida favorablemente por la exégesis moderna.

Nos parece, sin embargo, menos probable que lo que Louis Cappel fue el primero en ofrecer: el año civil de los israelitas comenzando en otoño, en el mes de Tizri (alrededor de mediados de septiembre a mediados de octubre), y el año eclesiástico en el mes de Nisán (alrededor de mediados de marzo a mediados de abril), había así cada año dos primeros sábados: uno al comienzo del año civil, cuyo nombre habría sido primero-primero; el otro al principio del año religioso, que se llamaría segundo-primero. Esta explicación es muy simple en sí misma, y ​​la forma del término griego la favorece: segundo-primero significa naturalmente un primero doblado o dos veces ( bissé ).

Pero hay todavía otra explicación que nos parece aún más probable. Propuesto por Selden, ha sido reproducido recientemente por Andreae en su excelente artículo sobre el día de la muerte de Jesús. Cuando los observadores encargados del deber de averiguar la aparición de la luna nueva, con miras a fijar el primer día del mes, no se presentaron ante la comisión del Sanedrín reunida para recibir su deposición hasta después del sacrificio, este día en efecto, fue declarado el primero del mes, o sábado mensual (σάββατον πρῶτον, primer sábado ); pero pasado el tiempo de ofrecer el sacrificio de la luna nueva, santificaban también el día siguiente, o segundo del mes (σάββατον δευτεροπρῶτον, segundo-primer sábado).

Este significado concuerda perfectamente con la idea que naturalmente expresa este término (un primero dos veces ), y con la impresión que da de haber sido extraído de las sutilezas del calendario judío.

Bleek, insatisfecho con estas diversas explicaciones, supone una interpolación. Pero, ¿por qué debería haber ocurrido en Lucas y no en Mateo y Marcos? Meyer piensa que un copista había escrito en el margen πρώτῳ, primero , en oposición a ἑτέρῳ, el otro (Sábado), Lucas 6:6 ; que el siguiente copista, deseando, en consideración del sábado indicado Lucas 4:31 , corregir esta glosa, escribió δευτέρῳ, segundo , en lugar de πρώτῳ, primero; y que, finalmente, de estas dos glosas juntas salió la palabra segundo-primero , que se ha abierto camino en el texto.

¡Qué tejido de improbabilidades! Holtzmann piensa que Lucas había escrito πρώτῳ, el primero , que data del viaje registrado en Lucas 4:44 , y que en consideración de Lucas 4:31 algún corrector demasiado cuidadoso agregó el segundo; de donde nuestra lectura.

Pero, ¿no es demasiado grande el intervalo que separa nuestra narración de Lucas 4:44 para que Lucas haya empleado la palabra primero en referencia a este viaje? ¿Y qué objeto podría haber tenido al expresar tan particularmente esta cualidad de primero? Por último, ¿cómo llegó la glosa de este copista a una cantidad tan grande de documentos? Weizsäcker ( Unters.

pags. 59) se opone a los dos primeros Sábados mencionados en Lucas 4:16 ; Lucas 4:33 a los dos mencionados aquí ( Lucas 6:1 ; Lucas 6:6 ), y piensa que el nombre segundo-primero significa aquí el primero del segundo grupo.

¡Cómo se puede atribuir una tontería tan absurda a un escritor serio! Este extraño término no puede haber sido inventado por Lucas; tampoco pudo haber sido introducido accidentalmente por los copistas. Tomado evidentemente del vocabulario judío, ocupa su lugar en Lucas, como testimonio de la originalidad y antigüedad de sus fuentes de información. Además, esta designación precisa del sábado cuando ocurrió el incidente apunta a un narrador que presenció la escena.

De la expresión de Marcos παραπορεύεσθαι, pasar por el lado de , parece seguirse que Jesús pasaba por el lado de , y no, como dice Lucas, por el campo (διαπορεύεσθαι). Pero como añade Mark: a través del maíz , es claro que describe dos campos adyacentes, separados por un camino.

El acto de los discípulos estaba expresamente autorizado por la ley (Dt 23,25). Pero fue hecho en el día de reposo; ahí estaba el agravio. ¡Recoger y frotar las espigas era cosechar, moler, trabajar! Era una infracción de los treinta y nueve artículos que los fariseos habían enmarcado en un código sabático. Ψώχοντες, borrando, se pone intencionalmente al final de la frase: ¡este es el trabajo!

Meyer, presionando la letra del texto de Marcos, ὅδον ποιεῖν, para hacer un camino , sostiene que los discípulos no estaban pensando en comer, sino que simplemente querían hacerse un pasaje a través del campo arrancando las mazorcas de maíz. Según él, el ποιεῖσθαι medio, no el ποιεῖν activo, habría sido necesario para el sentido ordinario. Traduce, por lo tanto: despejaron un camino arrancando (τίλλοντες) las mazorcas de maíz (Marcos omite ψώχοντες, frotándolas ).

Concluye de esto que sólo Marcos ha conservado la forma exacta del incidente, que ha sido alterada en los otros dos por la influencia del siguiente ejemplo, que se refiere a la comida. Holtzmann aprovecha esta idea para sustentar la hipótesis de una proto-Marca. Pero, 1. ¿A qué viajero se le ocurriría abrir un paso a través de un campo de trigo arrancando espiga tras espiga? 2. Si tuviéramos que hacer hincapié en el ποιεῖν activo, como lo hace Meyer, significaría que los discípulos hicieron un camino para el público , y no solo para ellos; ¡pues en este caso también sería necesario el medio! El sentido ordinario es, por tanto, el único posible incluso en Marcos, y las conclusiones críticas a favor del proto-Marcos carecen de fundamento.

La forma hebraística de la frase de Lucas (ἐγένετο... καὶ ἔτιλλον) que no se encuentra en los otros dos prueba que tiene un documento particular. En cuanto a quiénes eran estos acusadores, comp. Lucas 5:17-21 ; Lucas 5:30-33 .

La palabra αὐτοῖς, que Alex. omite, tal vez se ha añadido a causa del plural que sigue: ¿Por qué ye...?

De este incidente se sigue que Jesús pasó una primavera, y por consiguiente también una Pascua, en Galilea antes de su pasión. Una notable coincidencia también con la narración de Juan ( Juan 6:4 ).

Muy apropiadamente escogida la ilustración tomada de 1 Samuel 21 citada en Lucas 6:3-4Jesús ciertamente no habría tenido dificultad en mostrar que el acto de los discípulos, aunque tal vez opuesto al código farisaico, estaba en perfecta concordancia con el mandamiento mosaico.

Pero la discusión, colocada sobre este terreno, podría haber degenerado en una mera cuestión casuística; Lo traslada, pues, a una esfera en la que se siente dueño del puesto. La conducta de David se basa en este principio, que en casos excepcionales, cuando una obligación moral choca con una ley ceremonial, esta última debe ceder. Y por esta razon. El rito es un medio, pero el deber moral es un fin; ahora, en caso de conflicto, el fin tiene prioridad sobre los medios.

El absurdo del fariseísmo es precisamente este, que subordina el fin a los medios. Era deber del sumo sacerdote preservar la vida de David y sus compañeros, teniendo en cuenta su misión, incluso a expensas del mandamiento ritual; pues el rito existe para la teocracia, no la teocracia para el rito. Además, Jesús quiere remachar el clavo, mostrar a sus adversarios y este es el aguijón de su respuesta de que cuando se trata de su propia ventaja particular (salvar una cabeza de ganado, por ejemplo), están lo suficientemente listos para actuar en un de manera similar, sacrificando el rito a lo que juzguen de mayor interés ( Lucas 13:11 y ss.).

De Wette entiende οὐδέ en el sentido de ni siquiera: “¿ Ni siquiera conoces la historia de tu gran rey?” Este sentido se acercaría mucho al giro un tanto irónico de Marcos: “¿ Nunca has leído... ni una sola vez, en el curso de tus profundos estudios bíblicos?” Pero parece más sencillo explicarlo como lo hace Bleek: “¿No habéis leído también ...? ¿No aparece este hecho en su Biblia al igual que la ordenanza del sábado?” El detalle: y a los que estaban con él , no se expresa claramente en la O.

t.; pero diga lo que diga Bleek, está implícito; David no habría pedido cinco panes para él solo. Jesús lo menciona porque desea instituir un paralelo entre sus apóstoles y los seguidores de David.

El pron. οὕς no se refiere a τοῖς μετ᾿ αὐτοῦ, como en Mateo (el presente ἔξεστι no lo permite), sino a ἄρτους, como objeto de φαγεῖν… εἰ μή se toma aquí en su sentido regular. No es así en Mateo, donde εἰ μή se usa como en Lucas 4:26-27 .

Marcos da el nombre del sumo sacerdote como Abiatar, mientras que según 1 Sam. era Ahimelec, su hijo (comp. 2 Samuel 8:17 ; 1Cr 18:16), o su padre (según Josefo, Antiq. 6.12.6). La pregunta es oscura.

En Mateo, Jesús da un segundo ejemplo de transgresión del día de reposo, el trabajo de los sacerdotes en el templo en el día de reposo, en relación con los holocaustos y otros servicios religiosos. Si la obra de Dios en el templo libera al hombre de la ley del reposo sabático, ¡cuánto más el servicio de Aquel que es Señor aun del templo debe elevarlo a la misma libertad!

el bacalao D. y un Mn. aquí agregue la siguiente narración: “El mismo día, Jesús, al ver a un hombre que estaba trabajando en sábado, le dice: Oh hombre, si sabes lo que haces, bendito eres; mas si no lo sabes, maldito eres, y transgresor de la ley.” Esta narración es una interpolación similar a la de la historia de Juan de la mujer sorprendida en adulterio, pero con la diferencia de que esta última es probablemente el registro de un hecho real, mientras que la primera solo puede ser una invención o una perversión.

Nadie podría haber trabajado públicamente en Israel en el día de reposo sin ser castigado instantáneamente; y Jesús, que nunca se permitió la más mínima infracción de un verdadero mandamiento de Moisés (digan lo que digan al respecto los intérpretes), ciertamente no habría autorizado en ningún otro esta prematura emancipación.

Después de haber tratado la cuestión desde el punto de vista jurídico, Jesús se eleva al principio. Incluso si los apóstoles hubieran quebrantado el descanso sabático, no habrían pecado; porque el Hijo del hombre tiene la disposición del Sábado, y ellos están a Su servicio. Encontramos aquí de nuevo la conocida expresión, καὶ ἔλεγεν, y Él les dijo , cuya fuerza es (ver en Lucas 6:36 ): “Además, tengo algo más importante que deciros.

El sábado, como institución educativa, debe permanecer hasta que se logre el desarrollo moral de la humanidad, por el cual fue instituido. Cuando se alcanza este fin, los medios caen naturalmente en desuso. Ahora bien, este momento se alcanza en la aparición del Hijo del hombre. El representante normal de la raza, Él mismo es la realización de este fin; Por lo tanto, se eleva por encima del sábado como medio de educación; En consecuencia, puede modificar la forma de la misma, e incluso, si lo cree conveniente, abolirla por completo. Καί : incluso del sábado, esta propiedad peculiar de Jehová; ¡Con cuánta mayor razón, de todo el resto de la ley!

¿Cómo puede alguien sostener, frente a un dicho como este, que Jesús solo asumió el papel de Mesías después de la conversación en Cesarea-Filipos ( Lucas 9:18 ), y cuando Pedro lo motivó a hacerlo?

Marcos inserta antes de esta declaración uno de esos breves y graves dichos (ha conservado varios de ellos), que no puede haber inventado o añadido por su propia autoridad, y que los otros dos Syn. nunca se habrían quedado fuera, si hubieran hecho uso de su libro o del documento del que él mismo se sirvió (el proto-Marcos): “ El día de reposo está hecho para el hombre, y no el hombre para el día de reposo. Dios no creó al hombre para la mayor gloria del sábado, sino que ordenó el sábado para el mayor bienestar del hombre.

En consecuencia, cada vez que el bienestar del hombre y el resto del sábado chocan, el sábado debe ceder. De modo que (ὥστε, Marco 2:28 ) el Hijo del hombre, en cuanto cabeza de la raza, tiene derecho a disponer de esta institución. Este pensamiento, claramente expresado en Marcos, es justo lo que hemos tenido que aportar para explicar el argumento de Lucas.

¿Estamos autorizados a inferir de este dicho la abolición inmediata de toda institución sabática en la Iglesia cristiana? De ninguna manera. Así como, en su declaración, Lucas 6:34-35 , Jesús no anunció la abolición del ayuno, sino la sustitución del ayuno legal por uno más espiritual, así este dicho respecto al sábado presagia importantes modificaciones en la forma de esta institución, pero no su total abolición.

Dejará de ser una observancia servil, como en el judaísmo, y se convertirá en la satisfacción de una necesidad interior. Su completa abolición se llevará a cabo sólo cuando la humanidad redimida haya alcanzado toda la estatura perfecta del Hijo del hombre. El principio: El sábado se hizo para el hombre , conservará cierta medida de su fuerza mientras perdure esta economía terrenal, para la cual se estableció primero el sábado, y a cuya naturaleza está tan perfectamente adaptado.

Versículos 6-11

6. Una escena del segundo sábado: Lucas 6:6-11 .

verso 6-11 .

¿Colocan Mateo y Marcos el siguiente incidente en el mismo día que el anterior? Es imposible decirlo (πάλιν, en Marcos, no se refiere a Lucas 2:23 , sino a Lucas 1:21 ). Lucas dice positivamente, en otro sábado. Él tiene por lo tanto Su propia fuente de información. Así lo confirma el carácter del estilo, que sigue siendo decididamente hebraísta (καὶ... καὶ... en lugar del pronombre relativo).

El marchitamiento de la mano denota parálisis resultante de la ausencia de los jugos vitales, condición que comúnmente se describe como atrofia.

En Mateo, la pregunta de si es correcto sanar en el día de reposo es planteada al Señor por sus adversarios, lo cual, tomado literalmente, sería muy improbable. Es evidente que Mateo, como de costumbre, condensa el relato del hecho, y se apresura a las palabras de Jesús, que relata con mayor extensión que las demás. Sus adversarios, sin duda, hicieron la pregunta, pero, como nos dicen Lucas y Marcos, simplemente en la intención y por su apariencia. Observan para ver cómo actuará.

El presente θεραπεύει, si cura , en Alex., se referiría al hábito de Jesús, a su principio de conducta. Este giro de expresión es demasiado exagerado. Los espías quieren más particularmente cerciorarse de lo que Él hará ahora; del hecho deducirán fácilmente el principio. Por lo tanto, debe preferirse la lectura recibida, θεραπεύσει, si Él sanará .

Los rabinos no permitían ningún tratamiento médico en sábado, a menos que la demora pusiera en peligro la vida; la escuela más estricta, la de Shammai, prohibía incluso el consuelo de los enfermos en ese día ( Shabbat 12.1).

versión 8 _ Jesús penetra de un vistazo el sistema secreto de espionaje organizado en su contra, y parece complacerse en dar la mayor publicidad posible a la obra que está a punto de realizar. Ordenando al hombre que se coloque en medio de la asamblea, lo convierte en objeto de una verdadera demostración teológica. Mateo omite estos detalles dramáticos que Marcos y Lucas nos han transmitido.

¿Los habría omitido si los hubiera conocido? No pudo haber tenido la supuesta proto-Marca ante él, a menos que se suponga que el autor de nuestra Marca canónica agregó estos detalles por su propia autoridad. Pero en este caso, ¿cómo llega a coincidir Marcos con Lucas, quien, según esta hipótesis, no tenía en sus manos nuestra Marca actual, sino simplemente la Marca primitiva (la fuente común de nuestros tres Syn.)? He aquí claramente un laberinto del que la crítica, una vez que ha entrado en un camino equivocado, es incapaz de salir.

La habilidad de la pregunta propuesta por el Señor ( Lucas 6:9 ) consiste en representar el bien omitido como el mal cometido. La pregunta así planteada se responde a sí misma; porque ¿qué fariseo se atrevería a hacer que la prerrogativa del sábado consistiera en un permiso para torturar y matar con impunidad en ese día? Esta pregunta es una de esas marcas de genialidad, o más bien una de esas inspiraciones del corazón, que enriquecen nuestro conocimiento de Jesús.

Por su compasión, se siente responsable de todos los sufrimientos que no logra aliviar. Pero, cabe preguntarse, ¿no podría haber pospuesto la cura hasta el día siguiente? A esta pregunta habría dado la misma respuesta que cualquiera de nosotros: el mañana pertenece a Dios; sólo hoy me pertenece. El presente ἐπερωτῶ, te lo pido (Alex.), es más directo y severo, y en consecuencia menos adecuado al estado de ánimo del Señor en este momento, que el futuro del T.

R.: Te lo preguntaré. Por la misma razón, pensamos, debemos leer no εἰ, si , o es , con Alex., sino τί, y hacer que esta palabra no sea un complemento: “Te pregunto qué está permitido”, una forma en la que el La agudeza intencional de Su discurso se suaviza demasiado (ver el caso contrario, Lucas 7:40 ), pero el tema de ἔξεστι: “ Te pido ; ¡respóndeme! Lo que está permitido, a.

..o para...; porque en mi posición debo hacer lo uno o lo otro.” Mateo coloca aquí la ilustración de la oveja caída en una zanja, argumento que, como veremos, está mejor ubicado en Lucas ( Lucas 14:5-6 ).

versión 10. Un profundo silencio ( Marco 3:4 ) es la única respuesta a esta pregunta. Los que pusieron el lazo, ellos mismos son presos. Jesús luego examina a sus adversarios, alineados a su alrededor, con una mirada larga y solemne. Este momento llamativo, omitido en Mateo, se advierte en Lucas; en Marcos se describe de la manera más dramática.

Sentimos aquí cuánto le debe Marcos a alguna fuente de información estrechamente relacionada con la persona del Salvador; describe el sentimiento de dolorosa indignación que los testigos presenciales pudieron leer en su mirada: “con ira, afligidos por la dureza de sus corazones”.

El mandato que Jesús da al enfermo de que extienda la mano da lugar a la sorpresa. ¿No es precisamente lo que no pudo hacer? Pero, como todo llamado dirigido a la fe, este mandato contenía la promesa de la fuerza necesaria para cumplirlo, siempre que estuviera presente la voluntad de obedecer. Debe hacer el intento, dependiendo de la palabra de Jesús ( Lucas 6:5 ), y el poder divino acompañará el esfuerzo. La palabra ὑγιής probablemente se toma de Mateo; se omite por seis Mjj. Sería arriesgado, quizás, borrar también las palabras ὡς ἡ ἀλλή con los tres Mjj. que los omiten.

Es aquí que el bacalao. D. coloca la proposición general, Lucas 6:5 .

El Evangelio judeocristiano que Jerónimo había encontrado entre los nazarenos relata detalladamente la oración de este enfermo: “Yo era albañil, me ganaba la vida con mis propias manos; Te ruego, Jesús, que me devuelvas la salud, para que no mendigue mi pan con vergüenza”. Este es un ejemplo de cómo la amplificación y la vulgaridad se encuentran con nosotros en cuanto cruzamos el umbral de los Evangelios canónicos. La dignidad apostólica ha desaparecido.

La palabra ἄνοια ( Lucas 6:11 ), propiamente locura , con la que Lucas expresa el efecto producido en los adversarios de Jesús, denota literalmente la ausencia de νοῦς, del poder de discriminar lo verdadero de lo falso. Estaban locos de rabia , quiere decir Lucas. De hecho, la pasión destruye el sentido del bien y la verdad del hombre.

Mateo y Marcos notan simplemente el resultado externo, el complot que desde este momento se puso en contra de la vida de Jesús: “ Se acordaron de matarlo; Marcos añade a los fariseos, los herodianos. El primero, de hecho, no pudo tomar medidas efectivas en Galilea contra la persona de Jesús sin la concurrencia de Herodes; y para obtener esto, era necesario ganarse a sus consejeros para sus planes. ¿Por qué no deberían esperar inducir a este rey a que le hiciera a Jesús lo que ya le había hecho a Juan el Bautista?

Holtzmann cree que puede probarse, por la concordancia de ciertas palabras de Jesús en las tres narraciones, que deben haber tenido una fuente escrita común. ¡ Como si palabras tan impactantes como estas: El Hijo del hombre es Señor también del día de reposo , no pudieran ser conservadas por la tradición oral! Las divergencias características que hemos observado en cada línea del esbozo histórico del relato son incompatibles, como hemos visto, con el uso de un documento común.

Versículos 12-19

1 er. Lucas 6:12-19 . Elección de los Doce.

versión 12 _ Lucas ya nos ha presentado más de una vez la necesidad de la oración, que tantas veces llevó a Jesús a la soledad ( Lucas 4:42 ; Lucas 5:16 ). Pero las expresiones que utiliza aquí pretenden tener un peso especial. Διανυκτερεύειν, pasar la noche en vela , es una palabra poco usada en griego, y que en todo el N.

T. solo se encuentra aquí. La elección de este término inusual, así como la forma analítica (el imperf. con el participio), expresan la energía perseverante de esta vigilia. El término προσευχὴ τοῦ Θεοῦ, literalmente, oración de Dios , es también una expresión única en el NT. No denota ningún pedido especial, sino un estado de contemplación envuelta de la presencia de Dios, una oración que surge de la más profunda comunión con Él.

Habiendo llegado el desarrollo de la obra de Jesús a un punto crítico, durante esta noche la presentó ante Dios y tomó consejo con Él. La elección de los doce apóstoles fue el fruto de este prolongado tiempo de oración; en esa luz superior en la que estaba Jesús, parecía la única medida que respondía a las exigencias de la situación actual.

La lectura ἐξελθεῖν es una corrección de los puristas alejandrinos por ἐξῆλθεν, que, después de ἐγένετο, ofendió al oído griego.

Versículos 12-56

Tercer Ciclo: De la Elección de los Doce a su Primera Misión, Lucas 6:12 a Lucas 8:56 .

En la siguiente sección veremos el ministerio galileo alcanzar su cenit; comienza con la institución del apostolado y el más importante de los discursos de Jesús durante su estancia en Galilea, el Sermón de la Montaña; y termina con un ciclo de milagros que muestran el poder extraordinario de Jesús en toda su grandeza ( Lucas 8:22-56 ). La hostilidad contra Él parece moderarse; pero está afilando sus armas en secreto; en muy poco tiempo volverá a brotar.

Esta sección comprende once porciones: 1ª , la elección de los Doce y el Sermón de la Montaña ( Lucas 6:12-49 ); 2 d , la curación del criado del centurión ( Lucas 7:1-10 ); 3 d , la resurrección del hijo de la viuda en Naín ( Lucas 7:11-17 ); 4 ° , la pregunta de Juan el Bautista, y el discurso de Jesús sobre ella ( Lucas 7:18-35 ); 5º , la mujer que fue pecadora a los pies de Jesús ( Lucas Lucas 7:36-50 ); 6º , las mujeres que ministraron para el sostén de Jesús ( Lucas 8:1-3 ); 7º , la parábola del sembrador ( Lucas 8:4-18 ); el 8 , la visita de la madre y los hermanos de Jesús ( Lucas 8:19-21) ; 9º , el apaciguamiento de la tempestad ( Lucas 8:22-25 ); 10 , la curación del endemoniado de Gadara ( Lucas 8:26-39 ); 11 , la resurrección de la hija de Jaïrus ( Lucas 8:40-56 ). Lucas 8:19-21 Lucas 8:22-25 Lucas 8:26-39 Lucas 8:40-56

1. La Elección de los Doce y el Sermón de la Montaña: Lucas 6:12-49 .

El que adjuntemos este título a esta porción implica dos cosas: 1 ° , que existe una estrecha conexión entre los dos hechos contenidos en este título; 2d , que el discurso, Lucas 6:20-49, es el mismo que leemos en Mateo 5-7. La verdad de la primera suposición, desde el punto de vista de Lucas, aparece en Lucas 6:20 , donde pone el discurso que sigue en estrecha relación con la elección de los Doce que acaba de narrar. Lucas 6:20-49 Lucas 6:20

La verdad de la segunda es discutida por aquellos que piensan que como consecuencia de esta elección Jesús pronunció dos discursos, uno en la cima de la montaña, dirigido especialmente a sus discípulos, el segundo más abajo en un terreno llano, dirigido a la multitud; el primero, que era de carácter más privado, siendo el de Mateo; el segundo, de finalidad más popular, el de Lucas. Se basan en las diferencias de fondo y forma entre los dos discursos de nuestros dos Evangelios.

En cuanto a la sustancia, el asunto esencial del discurso de Mateo, la oposición entre la justicia de los fariseos y la verdadera justicia del reino de los cielos, no se encuentra en absoluto en Lucas. En cuanto a la forma, en Mateo Jesús sube a la montaña para predicarla, mientras que en Lucas desciende , después de haber pasado la noche en la cumbre. Además, allí está sentado καθίσαντος αὐτοῦ, Mateo 5:1 ); aquí Él parece estar de pie (ἔστη, Lucas 6:17 ).

No obstante estas razones, no podemos admitir que hubo dos discursos distintos. Ambos comienzan de la misma manera, con las bienaventuranzas; ambos tratan del mismo tema, la justicia del reino de Dios, con este matiz de diferencia, que la esencia de esta justicia, en Mateo, es la espiritualidad; en Lucas, caridad. Ambos tienen la misma conclusión, la parábola de los dos edificios.

Esta semejanza en el plan del discurso es tan grande, que nos parece decididamente anteponerse a las diferencias secundarias. En cuanto a las diferencias de forma, debe observarse que la expresión de Lucas, ἐπὶ τόπου πεδινοῦ, literalmente, en un lugar llano , denota un lugar llano en la montaña. Para denotar la llanura , Lucas habría dicho, ἐπὶ πεδίου.

La expresión de Lucas no es, por tanto, contradictoria con la de Mateo. Este último, como de costumbre, dando una narración resumida, nos dice que Jesús predicó esta vez en la montaña , en oposición a la llanura , es decir, a la orilla del mar, donde solía predicar; mientras que Lucas, que describe con detalle todas las circunstancias de este día memorable, comienza mencionando la noche que Jesús pasó solo en la cima de la montaña; luego cuenta cómo descendió a un lugar llano situado en la ladera de la montaña, donde se quedó para hablar al pueblo.

Esta meseta seguía siendo la montaña en el sentido de Mateo. Sobre la relación de ἔστη (Lucas) con Él se sentó (Mateo), ver com. Lucas 6:17 .

Para comprender el Sermón de la Montaña, es necesario formarse una visión correcta de las circunstancias históricas que dieron lugar a él; porque este sermón es algo más que una importante instrucción dada por Jesús; es uno de los actos decisivos de su ministerio. Hemos señalado en el apartado anterior los síntomas de una ruptura creciente entre Jesús y el partido jerárquico ( Lucas 6:14 ; Lucas 6:17 ; Lucas 6:21-23 6,1 Lucas 6:1 .

). La actitud audaz que Jesús asume hacia este partido, desafiando su hostilidad llamando a un publicano, enfatizando en Su enseñanza la antítesis entre el antiguo y el nuevo orden de cosas, y desafiando abiertamente sus prejuicios sabáticos, todo esto nos permite ver que un ha llegado la crisis en el desarrollo de Su obra. Es un estado de cosas exactamente correspondiente para Galilea al que se produjo en Judea después de la curación del hombre inválido en sábado ( Juan 5 ).

La elección de los Doce y el Sermón de la Montaña son el resultado y la solución de esta crítica situación. Hasta este momento Jesús se había conformado con reunir a su alrededor a los conversos, llamando a algunos de ellos para que lo acompañaran habitualmente como discípulos. Ahora vio que había llegado el momento de dar a su obra una forma más definida y de organizar a sus adherentes. El ejército hostil se prepara para el ataque; es hora de concentrar sus propias fuerzas; y consecuentemente Él comienza, si puedo aventurarme a decirlo así, elaborando Su lista de oficiales.

La elección de los Doce es el primer acto constitutivo realizado por Jesucristo. Es la primera medida, y sustancialmente (junto con los sacramentos) la única medida de organización que jamás tomó. Le bastó, ya que el colegio de los Doce, una vez constituido, debía a su vez tomar las medidas adicionales que fueran necesarias cuando llegara el momento.

El número 12 era significativo. Jesús instituyó en sus personas a los doce patriarcas de un nuevo pueblo de Dios, un Israel espiritual, que había de sustituir al antiguo. Doce nuevas tribus se levantarían a su palabra y formarían la humanidad santa que Jesús vino a instalar en la tierra. Un acto más expresamente mesiánico es imposible de concebir; y la crítica que sostiene que fue sólo en Cesarea-Filipos, ya instigación de Pedro, que Jesús aceptó decisivamente el papel de Mesías, debe comenzar por borrar de la historia la elección de los Doce, con su significado manifiesto.

Además, este acto es el comienzo del divorcio entre Jesús y el antiguo pueblo de Dios. El Señor no comienza a formar un nuevo Israel hasta que ve la necesidad de romper con el viejo. Ha trabajado en vano para transformar; ahora no queda nada más que sustituir. Esta multitud atenta que le rodea en la montaña es el núcleo del pueblo nuevo; este discurso que les dirige es la promulgación de la nueva ley por la que han de regirse; este momento es la inauguración solemne del pueblo de Jesucristo sobre la tierra, de ese pueblo que, por medio de las conversiones individuales, acabará por absorber en sí todo lo que pertenece a Dios entre todos los demás pueblos.

Por lo tanto, este discurso tiene un carácter decididamente inaugural, un carácter que, diga lo que diga Weizsäcker sobre él, no pertenece menos a su forma en Lucas que a su forma en Mateo. En este último, Jesús se dirige, si se quiere, a los apóstoles, pero como representante de todo el nuevo Israel. En Lucas habla más bien, si se quiere, del nuevo Israel, pero personificado en la persona de los apóstoles.

En realidad, esto no hace ninguna diferencia. La distinción entre apóstoles y creyentes no se afirma claramente en ninguna parte. Cada creyente debe ser la sal de la tierra, la luz del mundo (Mateo); cada apóstol debe ser uno de esos pobres, hambrientos, llorones, perseguidos de los que se compondrá el nuevo pueblo (Lucas). Así como, en el Sinaí, Jehová no hace distinción entre sacerdotes y pueblo, así es Su pueblo, con todos los elementos constitutivos de su vida, cuya aparición Jesús saluda, cuyo nuevo carácter retrata, y cuya acción futura en el mundo proclama. .

Además, sintió muy profundamente la importancia de este momento y se preparó para él mediante una noche entera de meditación y oración. Las expresiones de Lucas sobre este punto ( Lucas 6:12 ) tienen, como veremos, un carácter bastante especial.

El Sermón de la Montaña ocupa en Mateo un lugar bastante diferente al que ocupa en Lucas. Ese evangelista la ha convertido en la apertura del ministerio galileo, y la sitúa, por tanto, inmediatamente después de la llamada de los cuatro primeros discípulos. Históricamente hablando, esta posición es un anacronismo manifiesto. ¿Cómo, al comienzo mismo de Su obra, Jesús podría hablar de persecuciones por Su nombre, como lo hace, Mateo 5:10-11 , o sentir que es necesario justificarse contra el cargo de destruir la ley ( Lucas 6:17 ) ? , y para dar una advertencia solemne a los falsos discípulos ( Lucas 7:21-23 )? La posición del Sermón de la Montaña en Mateo solo debe entenderse desde el punto de vista sistemático desde el cual escribió este evangelista.

No había mejor manera en que el autor pudiera mostrar la dignidad mesiánica de Jesús que abriendo la historia de su ministerio con este discurso, en el que se sentaron las bases de ese reino espiritual que el Mesías vino a fundar. Si la colección de los discursos compuesta por Mateo, de la que habla Papías, existió realmente y sirvió de fundamento a nuestro Evangelio, la posición que este discurso ocupa en este último se explica plenamente.

En cuanto a Marcos, podemos percibir fácilmente el punto preciso en su bosquejo donde debe entrar el Sermón de la Montaña ( Lucas 3:13 y ss.). Pero falta el discurso en sí, sin duda porque no formaba parte de su diseño dárselo a sus lectores. El relato de Marcos es, sin embargo, importante, en cuanto que corrobora el de Lucas y confirma el significado atribuido por este evangelista al acto de la elección de los Doce.

Esta comparación con los otros dos Syn. muestra cuán bien entendió Lucas el desarrollo de la obra de Jesús, y la habilidad cronológica superior con la que compiló su narración (καθεξῆς γράψαι, Lucas 1:3 ).

Gess ha respondido a nuestras objeciones contra la exactitud cronológica de la narración de Mateo ( Litter. Anzeiger of Andreae, septiembre de 1871) de la siguiente manera: La mención de las persecuciones podría referirse al hecho mencionado Juan 4:1 , y al destino de Juan el Bautista; la acusación de socavar la ley ya se había hecho en Judea (comp.

Juan 5 ); los falsos discípulos podrían haber sido imitadores del hombre que hizo curaciones en el nombre de Jesús ( Lucas 9:49 ; Marco 9:38 ), aunque de un carácter menos puro. Y, en todo caso, el tiempo del discurso señalado por Lucas no difiere sensiblemente de aquel en que lo sitúa Mateo.

Pero ni la hostilidad que Jesús había encontrado en Judea, ni las acusaciones que se le habían hecho allí, podrían haberlo inducido a hablar como lo hizo en el Sermón de la Montaña, a menos que algunos eventos similares, como los que S. Lucas ya relató, había tenido lugar en esta provincia, y dentro del conocimiento de la gente. Es muy posible que los hechos relatados por Lucas no prueben un intervalo muy grande entre el tiempo al que asigna este discurso y el comienzo del ministerio galileo, en el que lo sitúa Mateo. Pero sirven al menos como preparación para ella, y le dan justo el fundamento histórico que necesita, mientras que en Mateo ocurre ex abrupto , y sin ningún marco histórico.

El hecho de que la llamada de Mateo se sitúe en el primer Evangelio ( Lucas 9:9 ) después del Sermón de la Montaña, lo que supone esta llamada ya cumplida ( Lucas 6:12 y ss.), bastaría, si fuera necesario, para mostrar que este discurso está separado, en este Evangelio, de su verdadero contexto histórico.

Versículos 13-17

una. En la ejecución, como en la elección, de esta importante medida, Jesús sin duda se sometió a la dirección divina. Sus numerosos discípulos pasaron la noche no lejos de la cima de la montaña a la que se retiró. Durante esta comunión prolongada, los presentó a todos, uno por uno, a su Padre; y el dedo de Dios señaló a aquellos a quienes había de confiar la salvación del mundo. Cuando por fin todo estuvo perfectamente claro, hacia la mañana los llamó e hizo la selección que así había sido arreglada de antemano.

El καί, también , indica que el título procedía de Jesús, así como el encargo. Schleiermacher pensó que esta nominación se hizo simplemente en referencia al siguiente discurso, del cual estos doce iban a ser los oyentes oficiales, y que el nombre de apóstoles ( Lucas 6:13 , “a quienes también llamó apóstoles”) podría habérseles dado en alguna otra ocasión, ya sea anterior o posterior.

La expresión similar relativa a Pedro, Lucas 6:14 , podría favorecer esta última opinión. Sin embargo, es natural suponer que Él los tituló apóstoles cuando los distinguió por primera vez del resto de los discípulos, así como le dio a Simón el sobrenombre de Pedro cuando lo conoció por primera vez ( Juan 1 ).

Y si estos doce hombres hubieran sido elegidos para asistir a Jesús oficialmente simplemente en esta ocasión, no se encontrarían iguales en todos los catálogos de apóstoles. El hecho de esta elección está expresamente confirmado por Marcos ( Marco 3:13-14 3,13-14 ), e indirectamente por Juan ( Juan 6:70 ): “ ¿No os he elegido yo a vosotros doce (ἐξελεξάμην)?”

La función de los apóstoles se ha reducido a menudo a la de simples testigos. Pero este mismo título de apóstoles, o embajadores, expresa más, comp. 2 Corintios 5:20 , “ Embajadores somos de Cristo...; y os rogamos que os reconciliéis con Dios. Cuando Jesús dice: “ Ruego por los que han de creer en mí por la palabra de ellos”, la expresión de su palabra evidentemente abarca más que la simple narración de los hechos acerca de Jesús y sus obras.

El marcado protagonismo que Lucas, junto con Marcos, da a la elección de los Doce, es la mejor refutación de la injusta crítica que afecta descubrir a lo largo de su obra indicios de un designio para desvalorizarlos.

Según Keim (t. ii. p. 305), la elección de los Doce debe haber tenido lugar más tarde, en el momento de su primera misión, Lucas 9:1 y ss. Es entonces, en efecto, cuando Mateo da el catálogo, Lucas 10:1 y ss. Su idea es que Lucas imaginó toda esta escena en la montaña para referir la elección de los apóstoles a una época lo más temprana posible, y así dar una doble y triple consagración a su autoridad, y que hasta aquí Marcos lo siguió.

Pero Luke, cree, fue aún más lejos. Queriendo poner algún discurso en boca de Jesús en esta ocasión, se aprovechó para ello de parte del Sermón de la Montaña, aunque era un discurso que nada tenía en común con la ocasión. Marcos, sin embargo, rechazó esta ampliación, pero con el grave defecto de no poder asignar ninguna razón adecuada para la elección de los apóstoles en este momento. Hasta ahora Keim.

Pero, 1. El prefacio al relato de la primera misión apostólica en Mateo ( Mateo 10:1 ), “y llamando a sí a los doce discípulos , les dio…”, suprime la idea de haber sido elegido justo en este momento, e implica que este evento ya había tenido lugar. Según el mismo Mateo, el colegio de los Doce ya existe; Jesús los llama para ponerlos al servicio activo.

2. Una escena descrita en términos tan solemnes como la de Lucas (Jesús pasando la noche en oración a Dios ), no puede ser una invención de su parte, consecuente con las más mínimas pretensiones de buena fe. 3. La narración de Marcos es una confirmación indiscutible de la de Lucas; pues es independiente de ella, como se desprende del modo, tan completamente suyo, en que define el objeto de la elección de los apóstoles.

4. Hemos visto cómo exactamente esta medida se adaptaba a la etapa de desarrollo que ahora había alcanzado la obra de Jesús. 5. ¿No se condena a sí misma la crítica racionalista, atribuyendo aquí a Lucas la entera invención de una escena destinada a conferir la más solemne consagración a la autoridad apostólica de los Doce, y afirmando en otra parte que este mismo Lucas se esfuerza por desvalorizarlos (el Tübingen escuela, y, hasta cierto punto, Keim mismo; ver com. Lucas 9:1 )?

Los cuatro catálogos de apóstoles ( Mateo 10:2 y ss.; Marco 3:16 y ss.; Lucas 6 ; y Hechos 1:13 ) presentan tres marcas de semejanza: 1 st.

Contienen los mismos nombres, a excepción de Judas hijo de Jacobo, por quien en Marcos Tadeo se sustituye, y en Mateo Lebbaeus, de sobrenombre Thaddaeus (según la lectura recibida), Thaddaeus (según א. B.), Lebbaeus (según D). 2 días Estos doce se distribuyen en las cuatro listas en tres grupos de cuatro cada uno, y ningún individuo de ninguno de estos grupos se transfiere a otro.

De esto podemos concluir que el colegio apostólico constaba de tres círculos concéntricos, de los cuales el más interno estaba en las relaciones más íntimas con Jesús. 3d . Los mismos tres apóstoles se encuentran a la cabeza de cada cuaternión, Pedro, Felipe y Santiago.

Además de esta división cuaternaria, Mateo y Lucas indican una división en pares, al menos (según la lectura recibida, en Lucas, y ciertamente en Mateo) para los últimos ocho apóstoles. En los Hechos, los primeros cuatro apóstoles están conectados entre sí por καί; los ocho restantes se agrupan en parejas.

Lucas pone al frente de ellos a los dos hermanos, Simón y Andrés, a quienes Jesús conoció mientras estaban con el Precursor ( Juan 1 ). A primera vista, Jesús había discernido ese poder de liderazgo, esa prontitud de mirada y acción, que distinguía a Pedro. Lo señaló en su momento con el apellido כ 5, en arameo כֵיפָא, Cephas (propiamente una masa de roca ) , como aquel sobre quien fundaría el edificio de su Iglesia.

Si el carácter de Pedro fue débil e inestable, no por ello fue menos el valiente confesor sobre cuyo testimonio se erigió la Iglesia en Israel y entre las naciones ( Hechos 2:10 ). No hay nada en el texto que indique que este apellido se le dio a Pedro en este momento. El aor. ὠνόμασε indica el acto simplemente, sin referencia al tiempo. El καί simplemente sirve para expresar la identidad de la persona ( Lucas 6:16 ).

Andrés fue uno de los primeros creyentes. En el momento en que Jesús eligió a los Doce, sin duda fue designado al mismo tiempo que Pedro; pero gradualmente cae por debajo de Santiago y Juan, a quienes parece haber sido inferior; se le coloca después de ellos en Marcos y en los Hechos. El orden seguido por Lucas indica una fuente muy primitiva. Andrés se encuentra muy a menudo asociado con Felipe ( Juan 6:7-9 ; Juan 12:21-22 ). En su vida ordinaria, formó el vínculo entre el primer y el segundo grupo, a la cabeza del cual estaba Philip.

La segunda pareja del primer grupo la forman los dos hijos de Zebedeo, Santiago y Juan. Marcos proporciona ( Lucas 3:17 ) un detalle respecto a ellos que es muy interesante: Jesús los había llamado hijos del trueno. Este apellido habría sido ofensivo si hubiera expresado una falta; denotaba, pues, más bien el celo ardiente de estos dos hermanos por la causa de Jesús, y su exaltado afecto por su persona.

Este sentimiento que ardía dentro de sus corazones, salió en destellos repentinos, como un relámpago de la nube. Juan 1:42 contiene un rastro delicado del llamado de Santiago; esto, por lo tanto, debe haber ocurrido mientras estaba con Juan el Bautista, inmediatamente después de la de su hermano. Santiago fue el primer mártir del número de los apóstoles ( Hechos 12 ).

Este hecho sólo se explica por la gran influencia que ejerció después de Pentecostés. Juan era el amigo personal de Jesús, quien sin duda se sentía mejor comprendido por él que por cualquiera de los demás. Mientras los demás discípulos estaban especialmente impresionados por sus milagros y atesoraban su enseñanza moral, Juan, atraído más bien por su persona, atesoraba en su corazón aquellos dichos en los que Jesús desplegaba su conciencia de sí mismo.

Wieseler ha tratado de demostrar que estos dos hermanos eran primos hermanos de Jesús, por Salomé, su madre, que habría sido hermana de la Virgen María. compensación Mateo 27:56 ; Marco 15:40 , con Juan 19:25 . Pero esta interpretación del pasaje de Juan difícilmente es natural.

El segundo cuaternión, que sin duda comprendía naturalezas de segundo orden, contenía también dos pares. El primero consta, en los tres Evangelios, de Felipe y Bartolomé. En los Hechos, Felipe está asociado con Tomás. Felipe fue el quinto creyente ( Juan 1 ); era originario de Betsaida, al igual que los cuatro anteriores. Juan 6:5 parece mostrar que Jesús estaba en términos de especial cordialidad con él.

El nombre Bartolomé significa hijo de Tolmai; por lo tanto, era solo un apellido. Durante mucho tiempo se ha supuesto que el verdadero nombre de este apóstol era Natanael. Juan 21:2 , donde se nombra a Natanael entre una serie de apóstoles, prueba incuestionablemente que fue uno de los Doce. Dado que, según Juan 1 , había sido atraído a Jesús por Felipe, es natural que esté asociado con él en los catálogos de los apóstoles.

Mateo y Tomás forman la segunda pareja del segundo grupo en los tres Syn., mientras que en los Hechos Mateo está asociado con Bartolomé. Una circunstancia notable, tanto más significativa que fácilmente podría pasar desapercibida, es que mientras en Marcos y Lucas Mateo ocupa el primer lugar de la pareja, en nuestro primer Evangelio ocupa el segundo lugar. Además, también en este Evangelio se añade a su nombre el epíteto de publicano , que falta en los otros dos.

¿No son estos indicios de una participación personal, más o menos directa, del apóstol Mateo en la composición del primer Evangelio? Habiendo sido anteriormente un cobrador de peaje, Matthew debe haber estado más acostumbrado al uso de la pluma que sus colegas. No es de extrañar, por tanto, que él fuera el primero entre ellos que se sintiera llamado a poner por escrito la historia y las instrucciones de Jesús.

El relato de su llamamiento implica que poseía una energía, decisión y fuerza de fe inusuales. Quizá por eso Jesús tuvo a bien asociarlo con Tomás, hombre de escrúpulos y dudas. El nombre de este último significa un gemelo. Se desconocen las circunstancias de su llamada. Sin duda, estuvo relacionado con Jesús primero como un simple discípulo, y luego su carácter serio atrajo la atención del Maestro.

Si el incidente Lucas 9:59-60 no se ubicara mucho después del Sermón del Monte, podríamos estar tentados con algunos escritores a aplicarlo a Tomás.

El tercer cuaternión contiene los caracteres menos llamativos en el número de los Doce. Todos estos hombres, sin embargo, sin exceptuar a Judas Iscariote, han tenido su parte en el cumplimiento de la tarea apostólica, la transmisión de la santa figura de Cristo a la Iglesia a través de todos los tiempos. La corriente de la tradición oral se formó con los afluentes de todas estas fuentes juntas. El último par comprende aquí, como en los Hechos, Santiago, hijo de Alfeo , y Simón el Zelote. Pero la distribución es diferente en los otros dos Syn.

Se ha admitido generalmente desde el siglo IV que este Santiago es la persona mencionada con tanta frecuencia, en los Hechos y en Gálatas, como el hermano del Señor , la primera cabeza del rebaño en Jerusalén. Esta identidad se establece, (1) aplicándole el pasaje de Marco 15:40 , según el cual su apellido habría sido el menor o el más joven (en relación con Santiago, hijo de Zebedeo), y su madre habría sido una María, a quien, según Juan 19:25 , debemos considerar como hermana ( probablemente cuñada ) de la madre de Jesús; (2) identificando el nombre de su padre Alfeocon el nombre de Clopas (חלפי = Κλωπᾶς), que fue llevado, según Hegesipo, por un hermano de José; (3) tomando el término hermano en el sentido de primo (del Señor).

Pero esta hipótesis, a nuestro juicio, no puede sostenerse: (1) La palabra ἀδελφός, hermano , usada tal como está junto a μήτηρ, madre (“ la madre y los hermanos de Jesús ”), sólo puede significar hermano en el sentido propio . sentido. El ejemplo frecuentemente citado, Génesis 13:8 , cuando Abraham le dice a Lot: “ Somos hermanos ”, no es paralelo.

(2) Juan dice positivamente ( Lucas 7:5 ) que los hermanos de Jesús no creyeron en Él , y esto mucho después de la elección de los Doce ( Juan 6:70 ). Esto es confirmado por Lucas 8:19 y siguientes.

; borrador con Marco 3:20-35 . Uno de ellos, por lo tanto, no podía ser encontrado entre Sus apóstoles. Una comparación de todos los pasajes nos lleva a distinguir, como generalmente se hace en la actualidad, tres Santiagos: el primero, el hijo de Zebedeo ( Lucas 6:14 ); el segundo, el hijo de Alfeo aquí indicado, a quien nada impide que identifiquemos menos con Santiago, el hijo de Cleofás y María, y lo consideremos primo hermano de Jesús; el tercero, el hermano del Señor, no creyente antes de la muerte de Jesús, pero después primer obispo del rebaño en Jerusalén.

El apellido Zealot , dado a Simon, es probablemente una traducción del adj. kanna (en el Talmud, kananit ), celoso. Si esto es correcto, este apóstol pertenecía a ese partido fanático que provocó la ruina del pueblo, llevándolo a la guerra contra los romanos. Este sentido se corresponde con el epíteto Κανανίτης, que se le aplica en el Byz. lectura de Mateo y Marcos, confirmada aquí por la autoridad del Sinait.

Este nombre es simplemente el término hebreo, traducido por Lucas y helenizado por Mateo y Marcos. La lectura Καναναῖος en algún Alex. puede significar cananeo o ciudadano de Caná. Esta segunda etimología no es muy probable. Lo primero lo sería más, si en Mateo 15:22 esta palabra, en el sentido del cananeo, no se escribiera con una X en lugar de una K. Lucas ha dado, pues, el sentido preciso del término arameo empleado en el documento del cual se aprovechó (Keim, t. ii. p. 319).

El último par comprende a los dos Judas. De hecho, hubo dos hombres de este nombre en el colegio apostólico, aunque Mateo y Marcos mencionan solo a uno, Judas Iscariote. Esto está muy claro en Juan 14:22 : “ Judas, no Iscariote, le dice. Los nombres Lebbaeus y Thaddaeus, en Mateo y Marcos, son por lo tanto apellidos, derivados, el primero de לֵב, H4213 , corazón , el último de תד, mamma , o de שׁדי, potens.

El nombre Thaddaï aparece con frecuencia en el Talmud. Estos apellidos eran probablemente los nombres con los que se les designaba habitualmente en la Iglesia. El genitivo ᾿Ιακώβου debe, según el uso, significar hijo de James; esto fue para distinguir a este Judas del siguiente. Con el deseo de hacer de este apóstol también primo de Jesús, se ha traducido frecuentemente la frase hermano de Santiago, es decir, del hijo de Alfeo, citada Lucas 6:15 .

Pero no hay ningún caso en que el genitivo se use en este sentido. En el versículo 14, el mismo Lucas consideró necesario usar la expresión completa, τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ. ¿Y los otros dos Syn., que unen a Lebbaeus inmediatamente a James, no habrían indicado esta relación?

Como había un pueblo llamado Kerijoth en Judea, es probable que el nombre Iscariote signifique un hombre de Kerijoth (actualmente Kuriut ), hacia el límite norte de Judea. Las objeciones que De Wette ha planteado contra esta etimología carecen de fuerza. Propone, con Lightfoot, la etimología ascara, estrangulamiento. Hengstenberg prefiere isch schéker, hombre de falsedad , de lo que se seguiría que este apellido se le dio post eventum.

Estas etimologías son tanto más insostenibles cuanto que en el cuarto Evangelio, según la lectura más probable (᾿Ισκαριώτου, Juan 6:71 y en otros lugares), este apellido Iscariote debió ser originalmente el del padre de Judas. El carácter de este hombre parece haber sido frío, reservado y calculador.

Era tan reservado que, con la excepción quizás de Juan, ninguno de los discípulos adivinó su odio secreto. En la frialdad de su audacia, se aventuró a hacer frente al mismo Jesús ( Juan 12:4-5 ). ¿Con qué motivo escogió Jesús a un hombre de este carácter? Se había unido espontáneamente, como tantos otros, al número de sus discípulos; por lo tanto, había en él un germen de fe, y quizás, al principio, un celo ardiente por la causa de Jesús.

Pero también existían en él, como en todos los demás, las visiones egoístas y las aspiraciones ambiciosas que eran casi inseparables de la forma que había tomado la esperanza mesiánica, hasta que Jesús la purificó de esta aleación. En el caso de Judas, como en todos los demás, se trataba de cuál de los dos principios en conflicto prevalecería en su corazón: si la fe, y por esta el poder santificador del espíritu de Jesús, o el orgullo, y por lo tanto la incredulidad. que eventualmente no podría dejar de resultar de ello.

Esta era, para Judas, una cuestión de libertad moral. En cuanto a Jesús, estaba obligado a someterse con respecto a él, como con respecto a todos los demás, al plan de Dios. Por un lado, ciertamente podría esperar, al admitir a Judas en el número de sus apóstoles, lograr purificar su corazón, mientras que al dejarlo de lado podría irritarlo y alejarlo para siempre. Por otra parte, ciertamente vio a través de él lo suficiente como para percibir el riesgo que corría al darle un lugar en ese círculo interior que estaba a punto de formar alrededor de su persona.

Podemos suponer, pues, que durante aquella larga noche que precedió a la designación de los Doce, ésta fue una de las cuestiones que ocuparon Su más profunda solicitud; y ciertamente no fue hasta que la voluntad de Su Padre se hizo claramente manifiesta, que Él admitió a este hombre en el rango de los Doce, a pesar de Su presentimiento de la pesada cruz que Él mismo estaba preparando ( Juan 6:64 6:64 ; Juan 6:71 ) .

Aun así, incluso Judas cumplió su función apostólica; su grito desesperado: “ ¡He traicionado la sangre inocente! ” es un testimonio que resuena a través de los siglos tan fuerte como la predicación de Pedro en Pentecostés, o como el clamor de la sangre de Santiago, el primer mártir.

El καί, también , después de ὅς ( Lucas 6:16 ), omitido por algunas autoridades, quizás se tome de los otros dos Syn. Si es auténtico, pretende poner de manifiesto con más fuerza, a través de la identidad de la persona, la contradicción entre su misión y el camino que ha tomado.

Rodeado de los Doce y del numeroso círculo de discípulos entre los que Él los había elegido, Jesús desciende de la cima de la montaña. Habiendo llegado a un lugar llano en sus laderas, se detiene; la multitud que le esperaba al pie del monte sube y se reúne a su alrededor. Τόπος πεδινός, un lugar llano en un plano inclinado. Así desaparece la supuesta contradicción con la expresión, la montaña , en Mateo (ver arriba).

El ἔστη, Se detuvo , en oposición a haber bajado , no denota en modo alguno la actitud de Jesús durante el discurso. Por lo tanto, no hay contradicción entre esta expresión y la de Mateo, habiéndose sentado.

¡Qué decir del descubrimiento de Baur, que piensa que, al sustituir haber bajado , Lucas 6:16 , por Subió , Mateo 5:1 , Lucas pretendía degradar el Sermón de la Montaña!

Versículos 18-19

verso 17b-19 .

Podríamos hacer ὄχλος πλῆθος, la muchedumbre, la muchedumbre , etc., tantos sujetos de ἔστη: “Él se detuvo, junto con la multitud...” Pero es más natural entender algún verbo: “Y había con Él la multitud...” En cualquier caso, incluso si, con Alex., omitimos el καί antes de que ἐθεραπεύοντο, fuera sanado ( Lucas 6:18 ), no podríamos pensar en hacer estos subst.

nominativos a este último verbo; porque la multitud de discípulos, etc., no se componía de enfermos. Tres clases de personas, por lo tanto, rodeaban a Jesús en este momento: los oyentes ocasionales (la multitud se reúne de todas partes), los discípulos permanentes (la multitud de discípulos ) y los apóstoles. Los primeros representan al pueblo en cuanto llamado al reino de Dios; el segundo, la Iglesia; el tercero, el ministerio en la Iglesia.

El término multitud , para designar al segundo, no es demasiado fuerte. ¿No sacó Jesús de entre ellos, poco tiempo después, a setenta discípulos ( Lucas 10:1 )?

Si en el versículo 18 leemos y antes de que fueran sanados , la idea de sanar es sólo accesoria, y se añade a modo de paréntesis; pero la idea que prevalece es la de juntarse: “Había también allí endemoniados; y además, fueron sanados.” Si se omite la y , sólo queda la idea de curar, y debemos traducir: “Y los endemoniados fueron curados”. Con παραλίου debemos entender χῶρας… Τύρου y Σιδῶνος son complementos.

versión 19 describe la gran obra de poderes milagrosos que tuvo lugar ese día. Fue un tiempo similar al que se ha descrito Lucas 4:40 y siguientes, pero en un grado mucho más alto. ᾿Ιᾶτο depende de ὅτι, y tiene por sujeto δύναμις.

Versículos 20-21

verso 20 y 21 . “ Y alzando los ojos hacia sus discípulos, dijo: Bienaventurados los pobres, porque de vosotros es el reino de Dios. 21. Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados. Bienaventurados los que lloráis ahora, porque os reiréis. ”

Los discípulos son los oyentes constantes de Jesús, entre los cuales acaba de asignar un lugar distinto a sus apóstoles. Lucas no dice que Jesús les habló solo a ellos . Habló a todo el pueblo, pero considerándolos como los representantes del nuevo orden de cosas que estaba a punto de instituir. En Mateo, αὐτούς, Lucas 6:2les enseñó ), comprende tanto al pueblo como a los discípulos , Lucas 6:1 .

Este comienzo del Sermón de la Montaña respira un sentimiento de la más profunda alegría. En estos discípulos inmediatamente a su alrededor, y en esta multitud que lo rodeaba en filas ordenadas, todos deseosos de oír la palabra de Dios, Jesús contempla la primera aparición del verdadero Israel, el verdadero pueblo del reino. Él contempla con profunda alegría esta congregación que su Padre ha reunido para Él, y comienza a hablar. Debe haber sido un momento peculiarmente solemne; borrador el cuadro similar, Mateo 5:1-2 .

Esta asamblea estaba compuesta principalmente por personas pertenecientes a las clases pobres y sufrientes. Jesús lo sabía; Reconoce en esto una voluntad superior, y en sus primeras palabras rinde homenaje a esta dispensación divina. Πτωχός, que traducimos pobre , proviene de πτώσσω, hacerse pequeño, agacharse , y transmite la idea de humillación más que de pobreza (πένης). Πεινῶντες, el hambriento (una palabra relacionada con πένης), denota más bien a aquellos a quienes la pobreza condena a una vida de trabajo y privaciones.

Este segundo término marca la transición al tercero, los que lloran , entre los cuales se deben contar todas las clases de personas que están agobiadas por las pruebas de la vida. A todas aquellas personas que, en el lenguaje corriente, se llaman infelices, Jesús las saluda con el epíteto μακάριοι, bienaventurados. Esta palabra responde al שׁרֵי û אִַ, felicita , del AT (Sal 1:1 y otros lugares).

La idea es la misma que en numerosos pasajes en los que se habla de los pobres y despreciados como elegidos de Dios, no porque la pobreza y el sufrimiento sean en sí mismos un título a su bendición; pero disponen el alma a aquellas disposiciones mansas y humildes que la califican para recibirla, así como, por otra parte, la prosperidad y las riquezas disponen el corazón a ser orgulloso y duro. En la misma composición de esta congregación, Jesús ve una prueba de este hecho de experiencia tan a menudo expresado en el AT. El gozo que siente al verlo surge de las magníficas promesas que puede ofrecer a tales oyentes.

El reino de Dios es un estado de cosas en el que la voluntad de Dios reina suprema. Este estado se realiza primero en el corazón de los hombres, en el corazón puede ser de un solo hombre, pero rápidamente en el corazón de un gran número; y eventualmente llegará un día en que, habiendo sido vencidos o quitados todos los elementos rebeldes, se encontrará en los corazones de todos. Es, pues, un orden de cosas que, de interior e individual, tiende a hacerse exterior y social, hasta que al fin se apoderará de todo el dominio de la vida humana, y aparecerá como una época distinta en la historia. Dado que este estado glorioso todavía existe de manera perfecta solo en una esfera superior, también se le llama el reino de los cielos (el término ordinario en Mateo).

Lucas dice: no será tuyo ; que denota posesión presente parcial, y un derecho a la posesión futura perfecta.

Pero, ¿son los hombres miembros de este reino simplemente por ser pobres y sufrir? La respuesta a esta pregunta se encuentra en lo que precede, y en pasajes como Isaías 66:2 : “¿A quién miraré? dice el Señor. Al que es pobre (עָנִי, H6714 ) y de espíritu quebrantado, y que tiembla a mi palabra. Jesús trae las bendiciones del reino a los corazones quebrantados por el sufrimiento.

Estas bendiciones son principalmente el perdón espiritual y la santidad. Pero las bendiciones externas no pueden dejar de seguirlos; y esta noción también está contenida en la idea de un reino de Dios , porque la gloria es la corona de la gracia. Las palabras de Jesús contienen, por tanto, la siguiente sucesión de ideas: abajamiento temporal, de donde procede la humillación y el suspiro por Dios; luego gracias espirituales, coronadas con bendiciones externas.

La misma conexión de ideas explica las bienaventuranzas que siguen. Lucas 6:21 a: la pobreza temporal (tener hambre) lleva al alma a la necesidad de Dios y de su gracia (Sal 42,1); luego, de la satisfacción de esta hambre y sed espiritual surge la plena satisfacción externa (ser saciado). Lucas 6:21 b: con las lágrimas derramadas por las desgracias temporales, se relaciona fácilmente el duelo del alma por sus pecados; éste atrae los indecibles consuelos del amor divino, que eventualmente elevan el alma al triunfo de la alegría perfecta.

Los términos κλαίειν, sollozar , γελᾷν, reír , no pueden traducirse literalmente aquí. Denotan un dolor y una alegría que se manifiestan externamente; borrador Salmo 126:2 , “Nuestra boca se llenó de risa ”, y el καυχᾶσθαι ἐν Θεῷ de Pablo, de gozo en Dios ( Romanos 5:11 ).

El texto de Mateo presenta aquí dos importantes diferencias: 1ª. Emplea la tercera persona en lugar de la segunda: “Bienaventurados los pobres, porque de ellos es el reino de los cielos; los que lloran, porque serán consolados ”, etc. Las bienaventuranzas, que en Lucas se dirigen directamente a los oyentes, se presentan aquí bajo la forma de máximas generales y sentencias morales.

2 días En Mateo, estas máximas tienen un sentido exclusivamente espiritual: “los pobres de espíritu , los que tienen hambre de justicia. Aquí los intérpretes están divididos, algunos sostienen que Mateo ha espiritualizado las palabras de Jesús; otros (como Keim), que Lucas, bajo la influencia de un prejuicio contra las riquezas, ha dado a estas bendiciones un significado groseramente temporal. Dos cosas nos parecen evidentes: (1) Que la forma directa de dirigirse en Lucas, " vosotros ", puede ser históricamente precisa: Jesús estaba hablando a sus oyentes, no disertando ante ellos.

(2) Que esta primera diferencia ha conducido a la segunda; habiendo adoptado la tercera persona, y dadas las bienaventuranzas que la forma Maschal encuentra tan a menudo en las partes didácticas del AT (Salmos, Proverbios), Mateo se vio obligado a resaltar expresamente en el texto del discurso aquellos fines morales que son inherentes al precisamente las personas de los pobres a las que Jesús se dirige directamente en Lucas, y sin las cuales estas palabras, en esta forma abstracta, habrían sido un poco demasiado poco cualificadas.

¿Cómo podría uno decir, sin reservas, Bienaventurados los pobres, los hambrientos? Los sufrimientos temporales por sí mismos no pueden ser prenda de salvación. Por otro lado, la forma, Bienaventurados los pobres, los hambrientos, en Lucas, hace superflua toda explicación. Porque Jesús, cuando hablaba así, se dirigía a unos pobres y afligidos concretos, a los que ya reconocía como discípulos suyos, como creyentes, y a los que consideraba como los representantes de ese pueblo nuevo que había venido a instalar en la tierra.

Que fueran tan atentos oyentes probaba suficientemente que eran del número de aquellos en quienes los sufrimientos temporales habían despertado la necesidad del consuelo divino, que pertenecían a aquellas almas fatigadas y agobiadas a quienes Él fue enviado a llevar al descanso ( Mateo 11:29 ). ), y que tenían hambre, no sólo de pan material, sino del pan de vida, de la palabra de Dios, de Dios mismo.

La calificación que Mateo se vio obligado necesariamente a añadir, para limitar la aplicación de las bienaventuranzas, en la forma general que les da, está implícita en Lucas entonces en este vosotros , que sólo se dirige a los creyentes pobres. Estas dos diferencias entre Mateo y Lucas son muy significativas. Me parece que prueban: (1) que el texto de Lucas es un informe más exacto del discurso que el de Mateo; (2) que la versión de Mateo se hizo originalmente con un carácter didáctico más que históricoy, en consecuencia, que formaba parte de una colección de discursos en los que la enseñanza de Jesús se exponía sin tener en cuenta las circunstancias particulares en las que Él la impartía, antes de que entrara en el marco histórico en el que la encontramos contenida en la actualidad. día.

Versículos 20-26

Primera parte: Lucas 6:20-26 . La llamada.

Esta invitación solemne describe: (1º ) Aquellos que están calificados para convertirse en miembros del orden de cosas inaugurado por Jesús ( Lucas 6:20-23 ); (2 d. ) Sus adversarios ( Lucas 6:24-26 ).

Mateo comienza de la misma manera; pero hay dos diferencias importantes entre él y Lucas: 1 st. Este último tiene sólo cuatro bienaventuranzas; Mateo tiene ocho (no siete o nueve, como suele decirse). 2 días A las cuatro bienaventuranzas de Lucas se unen cuatro ayes, que faltan en Mateo. En la forma de Luke, Keim no ve más que una construcción artificial. Eso no sería en ningún caso obra de Lucas, sino de su documento.

Porque si hay alguna parte que, por su contenido, deba ser asignada al documento primitivo (de un color ebionita), evidentemente es ésta. Pero el contexto nos parece decisivo a favor de la versión de Lucas. Este llamado trata de las condiciones que califican para entrar en el reino. Estos están claramente indicados en las primeras cuatro bienaventuranzas de Mateo; pero las cuatro siguientes (misericordia, pureza de corazón, espíritu pacífico y gozo bajo la persecución) indican las disposiciones por medio de las cuales los hombres permanecerán en el reino, y en consecuencia su lugar natural no está en este llamado.

Es sólo el octavo (el cuarto de Lucas) el que puede pertenecer aquí, como una transición de los discípulos perseguidos a los perseguidores, que son objeto de los siguientes ayes. Dos de las últimas cuatro bienaventuranzas de Mateo encuentran su lugar con mucha naturalidad en el cuerpo del discurso. En cuanto a los males, concuerdan perfectamente con el contexto. Después de haber proclamado la bienaventuranza de los que están capacitados para entrar, Jesús anuncia la infelicidad de los que están animados por disposiciones contrarias.

Schleiermacher dice: una adición inofensiva de Luke. Pero, como acabamos de ver, Lucas no es aquí más que un copista. Un cristiano gentil no habría soñado con identificar, como lo hizo el judaísmo, las dos ideas de piedad y pobreza; ni, por el contrario, la riqueza y la violencia. De Wette dice: la primera manifestación de la idea fija (ebionita) de Lucas. Pero vea Lucas 12:32 ; Lucas 16:27 y Lucas 18:18-30 .

Versículos 20-49

2 días Lucas 6:20-49 . El Sermón.

El objetivo, el pensamiento prevaleciente y el plan de este discurso han sido entendidos de muchas maneras diferentes. La solución de estas cuestiones se hace más difícil por la diferencia entre los dos relatos de Mateo y Lucas. En cuanto a su finalidad, Weizsäcker considera el Sermón de la Montaña como una gran proclamación del reino de Dios, dirigida a todo el pueblo; y es en la versión de Mateo donde encuentra el mejor apoyo para este punto de vista.

Reconoce, sin embargo, que el hecho enunciado en el prefacio ( Lucas 6:1-2 : “Les enseñaba [a sus discípulos ], diciendo...”) no está en armonía con este designio. Lucas, según él, se ha desviado aún más que Mateo de su objetivo original, al modificar todo el discurso, para convertirlo en un discurso solo para los discípulos .

Ritschl y Holtzmann, por el contrario, piensan que el discurso se dirigió originalmente a los discípulos únicamente, y que la versión de Lucas ha conservado con mayor precisión su tenor real; sólo que la situación descrita en Lucas 6:17-19 no concordaría, según Holtzmann, con que se les dirigiera a ellos.

Keim reconcilia todos estos diferentes puntos de vista al distinguir dos discursos principales, uno dirigido a todo el pueblo , sobre el tiempo de la fiesta de la Pascua, del cual tenemos fragmentos en Mateo 6:19-34 ; Mateo 7:7-11 ; Mateo 7:1-5 ; Mateo 7:24-27 .

Este discurso inaugural sería sobre el cuidado principal de la vida humana. Se supone que el segundo fue dirigido algo más tarde a los discípulos solamente, alrededor del tiempo de Pentecostés. Mateo 5 es un resumen de ello. Esta sería una palabra de bienvenida dirigida por Jesús a sus discípulos, y una exposición de la nueva ley como cumplimiento de la antigua.

En cuanto a la crítica a las virtudes farisaicas, Mateo 6:1-18 , está sin duda muy relacionada, tanto en sustancia como en tiempo, con el discurso precedente; pero no formaba parte de ella.

La idea predominante, en Mateo, es ciertamente una exposición de la nueva ley en sus relaciones con la antigua. En Lucas, el tema es simplemente la ley de la caridad, como fundamento del nuevo orden de cosas. Muchos críticos niegan que se pueda encontrar algún acuerdo entre estos dos temas. Según Holtzmann, el capítulo 5 de Mateo debe considerarse como una disertación separada que el autor del primer Evangelio introdujo en el Sermón; Keim piensa que Lucas, como discípulo de Pablo, quería separar completamente la nueva moralidad de la antigua. El sajón anónimo incluso se propone probar que el Sermón de la Montaña fue transformado por Lucas en una sátira mordaz contra

¡San Pedro!

En cuanto al plan del discurso, se han hecho muchos intentos de sistematizarlo. Beck: (1) la doctrina de la felicidad (bienaventuranzas); (2) el de la justicia (la parte central en Mateo y Lucas); (3) el de la sabiduría (conclusión). Oosterzee: (1) el saludo de amor (Lucas, Lucas 6:20-26 ); (2) el mandamiento del amor ( Lucas 6:27-38 ); (3) el impulso del amor ( Lucas 6:39-49 ).

La mejor división, viéndola de esta manera abstracta, y tomando como base a Mateo, es ciertamente la de Gess: (1) la felicidad de los que son aptos para entrar en el reino ( Mateo 5:3-12 ); (2) la elevada vocación de los discípulos ( Mateo 5:13-16 ); (3) la justicia, superior a la de los fariseos, tras la cual deben luchar para entrar en el reino (v.

Lucas 6:17-34 ); las rocas contra las que corren el riesgo de chocar (disposición a juzgar, proselitismo desmedido, dejarse llevar por falsos profetas); a continuación, la ayuda contra estos peligros, con la conclusión. ( Lucas 7:1-27 ).

La solución de estas diferentes cuestiones, según nos parece, debe buscarse ante todo en el estado de cosas que dio origen al Sermón de la Montaña. Para verlo reproducido, por así decirlo, ante nuestros ojos, no tenemos más que instituir una comparación. Imagínese al líder de una de esas grandes revoluciones sociales, para las cuales parece que se están haciendo preparativos en nuestros días. A una hora señalada se presenta, rodeado de sus principales seguidores, en algún lugar público; la multitud se reúne; les comunica sus planes.

Comienza indicando la clase de personas a las que se dirige especialmente: ¡ustedes, pobres trabajadores, cargados de sufrimiento y trabajo! y muestra a su vista las esperanzas de la era que está por amanecer. A continuación, proclama el nuevo principio que regirá a la humanidad en el futuro: “El servicio mutuo de la humanidad; justicia, caridad universal!” Por último, señala la sanción de la ley que proclama, las penas que esperan a quienes la violan y las recompensas de quienes la cumplen fielmente.

Esta es la caricatura; y con la ayuda de sus exageraciones, podemos dar alguna cuenta de las características del modelo original. ¿Qué contiene, en efecto, el Sermón de la Montaña? Tres cosas: 1ª. Una indicación de las personas a las que Jesús se dirige principalmente, para formar el pueblo nuevo (Lucas, Lucas 6:20-26 ; Mateo 5:1-12 ); 2 días

La proclamación del principio fundamental de la nueva sociedad (Lucas, Lucas 6:27-45 ; Mateo 5:13 a Mateo 7:12 ); 3d . Un anuncio del juicio al que deberán someterse los miembros del nuevo reino de Dios (Lucas, Lucas 6:46-49 ; Mateo 7:13-27 ).

En otras palabras: la convocatoria, la declaración de principios y su sanción. Este es el orden del discurso. No hay nada artificial en este plan. No es un esquema lógico ajustado a la fuerza al discurso; es el resultado de la posición actual de la obra de Jesús, tal como lo hemos dicho. El propio discurso explica a quién va dirigido. Jesús se dirige a la masa del pueblo presente, como formando el círculo dentro del cual se realizará el nuevo orden de cosas, y al mismo tiempo a los discípulos y apóstoles, por medio de los cuales se realizará esta revolución.

Lucas y Mateo, por lo tanto, no discrepan en este asunto, ni entre ellos ni consigo mismos. En cuanto a la idea fundamental de este discurso, véase Lucas 6:27 .

Versículos 22-23

verso 22 y 23 . “ Bienaventurados seréis cuando los hombres os aborrezcan, y cuando os separen de su compañía, y os vituperen , y desechen vuestro nombre como malo, por causa del Hijo del hombre. 23. Alegraos en aquel día, y saltad de alegría; porque he aquí, vuestro galardón es grande en los cielos: porque de la misma manera hacían sus padres con los profetas. ”

Esta cuarta bienaventuranza se explica completamente en Lucas por las escenas de violenta hostilidad que ya habían tenido lugar. No está tan bien explicado en Mateo, quien sitúa el Sermón de la Montaña en la apertura del ministerio de Jesús.

En Mateo, este dicho, como el anterior, tiene la forma abstracta de una máxima moral: “Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia; porque de ellos es el reino de los cielos.” Pero ciertamente Jesús no estaba expresando aquí principios abstractos de la moralidad cristiana; Habló como un hombre vivo a hombres vivos. Además, el mismo Mateo pasa, en el versículo siguiente, a la forma de dirigirse a Lucas desde el principio.

El adjunto explicativo, por causa de la justicia , en Mateo, debe atribuirse a la misma causa que las calificaciones similares en las bienaventuranzas precedentes.

por la prensa ἔστε, “dichosos sois ”, Jesús transporta a Sus oyentes directamente a este futuro inmediato.

El término ἀφορίζειν, separar , se refiere a la exclusión de la sinagoga ( Juan 9:22 ).

La extraña expresión, echa fuera tu nombre , es explicada de manera muy jocosa , tanto por Bleek, pronunciando el nombre con disgusto , como por De Wette y Meyer, negándose por completo a pronunciarlo. Se refiere más bien a la eliminación del nombre de la lista de miembros de la sinagoga. No hay, por este motivo, ninguna tautología de la idea anterior. Separar, insultar , señaló actos de violencia no premeditada; borrar el nombre es una medida permanente tomada con deliberación y frialdad. Πονηρόν, maldad , como epítome de todo tipo de maldad. En sus relatos de este dicho, esta es la única palabra que queda en común entre Mateo y Lucas.

En lugar de por causa del Hijo del hombre , Mateo dice por causa de mí. Esta última expresión denota apego a la persona de Jesús; la fe anterior en su carácter mesiánico, como el representante perfecto de la humanidad. También en este punto me parece que Lucas ha conservado el verdadero texto de este dicho; es con su obra que Jesús aquí quiere conectar la idea de persecución. Esta idea de sumisión a la persecución junto con el Mesías , y por causa de él, era tan ajena al punto de vista judío, que Jesús siente que debe justificarla.

Los sufrimientos de los seguidores de Jesús sólo serán una continuación de los sufrimientos de los profetas de Jehová. Este es el gran asunto del consuelo que Él les ofrece. Serán, por sus mismos sufrimientos, elevados al rango de los antiguos profetas; la recompensa de los Elías y de los Isaías será suya.

La lectura κατὰ τὰ αὐτά, de la misma manera , parece preferible a la lectura recibida κατὰ ταῦτα, de esta manera. Τά y αὐτά probablemente se hayan convertido en una sola palabra. El imperfecto. ἐποίουν (tratado) indica hábito.

El pronombre αὐτῶν, sus padres, está dictado por la idea de que los discípulos pertenecen ya a un nuevo orden de cosas. La palabra su sirve como transición a los males que siguen, dirigidos a los jefes del orden de cosas existente.

Versículos 24-26

“ Pero ¡ay de vosotros los ricos! porque habéis recibido vuestro consuelo. 25. ¡Ay de vosotros que estáis saciados! porque tendréis hambre. ¡Ay de ustedes que ahora se ríen! porque os lamentaréis y lloraréis. 26. ¡Ay de vosotros cuando todos los hombres hablen bien de vosotros! porque así lo hicieron sus padres con los falsos profetas. ”

Jesús contempla aquí en espíritu a aquellos adversarios que se afilaban contra Él justo antes ( Lucas 6:11 ) de la espada de la persecución: los ricos y poderosos de Jerusalén, cuyos emisarios lo rodearon en Galilea. Quizá en este mismo momento percibe a algunos de sus espías en las filas exteriores de la congregación.

Ciertamente no es a los ricos, como tales, a los que Él maldice, como tampoco pronunció a los pobres como tales bienaventurados. Un Nicodemo o un José de Arimatea serán recibidos con los brazos abiertos tan fácilmente como el hombre más pobre de Israel. Jesús está tratando aquí con un hecho histórico, no con una filosofía moral. Él toma el hecho tal como se le presentó en ese momento. ¿No estaban los ricos y poderosos, como clase, ya en abierta oposición a Su misión? Se estaban excluyendo así del reino de Dios. La caída de Jerusalén cumplió muy literalmente las maldiciones que Jesús pronunció en ese día solemne.

El πλήν, excepto, only , que solo podemos traducir por pero ( Lucas 6:24 ), hace que las personas aquí designadas sean una excepción con respecto a las bienaventuranzas anteriores.

El término rico se refiere a la posición social, completo al modo de vida; la expresión, tú que ríes , describe una disposición personal. Todas estas condiciones externas se consideran asociadas con un espíritu avaro, con la injusticia, la orgullosa autosatisfacción y una ligereza profana, que de hecho se unieron a ellos en ese momento. Fue a los fariseos y saduceos más particularmente a quienes se dirigieron estas amenazas.

La palabra νῦν, ahora , que varios MSS. leído en la primera proposición, es una imitación defectuosa de la segunda, donde se encuentra en todos los documentos. Está en su lugar en este último; porque la noción de reír contiene algo más transitorio que la de estar pleno.

La expresión ἀπέχετε, que hemos traducido por habéis recibido , significa: habéis tomado y llevado todo; por lo tanto, todo está agotado. compensación Lucas 16:25 .

Los términos hambre, llanto, se cumplieron literalmente en la gran catástrofe nacional que siguió poco después de esta maldición; pero también contienen una alusión a las privaciones y sufrimientos que les esperan, después de la muerte, a quienes han encontrado su felicidad en este mundo.

En Lucas 6:26 , es más particularmente a los fariseos y escribas, que generalmente eran tan honrados en Israel, a quienes Jesús señala como continuadores de la obra de los falsos profetas. Estos cuatro ayes serían incompatibles con el sentido espiritual de los términos pobre, hambriento , etc., en las bienaventuranzas.

La segunda parte del discurso: Lucas 6:27-45 . La nueva ley.

Aquí tenemos el cuerpo del discurso. Jesús proclama la ley suprema de la nueva sociedad. La diferencia con Mateo aparece de una manera aún más llamativa en esta parte que en la anterior. En el primer evangelio, la idea principal es la oposición entre la justicia legal y la justicia nueva que Jesús vino a establecer. Él mismo anuncia el texto del discurso en este dicho ( Lucas 6:20 ): “ A menos que vuestra justicia exceda la justicia de los escribas y fariseos, de ningún modo entraréis en el reino de los cielos.

La ley, en la mayor parte de sus estatutos, parecía a primera vista que sólo requería una observancia exterior. Pero era evidente para todo corazón sincero que por estos mandamientos el Dios de la santidad deseaba conducir a sus adoradores, no al formalismo hipócrita, sino a la obediencia espiritual. El décimo mandamiento lo deja muy claro, en cuanto respeta el decálogo. La enseñanza israelita debería haber trabajado para explicar la ley en este sentido verdaderamente moral, y para haber llevado al pueblo de la letra al espíritu, como se habían esforzado por hacer los profetas.

En lugar de eso, el fariseísmo se había complacido en multiplicar indefinidamente las observancias legales y en regularlas con la más mínima exactitud, apremiando la letra del precepto hasta el punto de que a veces contradecía su espíritu. Había sofocado la moralidad bajo el legalismo. compensación Mateo 15:1-20 ; Mateo 15:23 .

Jesús, ante este clamoroso ultraje, irrumpe con mano audaz en el corazón de la letra, para liberar su espíritu, y desplegándolo en toda su belleza, desecha de inmediato la letra, que no era más que su envoltura imperfecta, y esa justicia farisaica, que descansaba nada más que en una ampliación indefinida de la letra. Así Jesús encuentra el secreto de la abolición de la ley en su mismo cumplimiento.

Pablo entendió y desarrolló esto mejor que nadie. ¿Cuál es, en efecto, la intención del legislador al imponer la letra? No la letra, sino el espíritu. La letra, como el grueso cáliz bajo cuya protección se forma la flor con sus delicados órganos, era sólo un medio para conservar y desarrollar su interior significado de bondad, hasta que llegaba el momento en que podía florecer libremente. Esta vez había llegado.

Jesús en la montaña lo proclama. Y es por eso que este día es la contrapartida del día del Sinaí. Opone la letra del mandamiento divino, entendida como letra , al espíritu contenido en él, y desarrolla este contraste, Mateo 5 , en una serie de antítesis tan llamativas, que es imposible dudar de su autenticidad, o de que formaban la sustancia real, el centro del Sermón de la Montaña.

Holtzmann nunca logrará persuadir a nadie de lo contrario; toda su hipótesis crítica en cuanto a las relaciones del Syn. se derrumbará antes que esta convicción. La conexión del discurso en Mateo es esta: 1. Jesús revela dónde falla la justicia farisaica, su falta de verdad interior ( Lucas 6:13-48 ).

2. Él juzga, por esta ley, las tres manifestaciones positivas de esta justicia jactanciosa: la limosna, la oración y el ayuno ( Lucas 6:1-18 ). 3. Ataca dos de los pecados más característicos del fariseísmo: la avaricia y la censura ( Lucas 6:19-34 ; Lucas 7:1-5 ).

4. Por último vienen varios preceptos particulares sobre la oración, la conversión, la falsa enseñanza religiosa, etc. ( Lucas 7:6-20 ). Pero entre estos preceptos ya no es posible establecer una conexión perfectamente natural. Tal es el cuerpo del Sermón en Mateo: al comienzo, una cadena ininterrumpida de pensamiento; luego una conexión que se vuelve cada vez más leve, hasta que cesa por completo, y el discurso se convierte en una simple colección de dichos separados. Pero la idea fundamental sigue siendo la oposición entre el formalismo de la justicia antigua y la espiritualidad de la nueva.

En Lucas también, el tema del discurso es la ley perfecta del nuevo orden de cosas; pero esta ley se exhibe, no bajo su relación abstracta y polémica de espiritualidad , sino bajo su forma concreta y positiva de caridad. El plan de esta parte del discurso, en Lucas, es el siguiente: 1st. Jesús describe las manifestaciones prácticas del nuevo principio ( Lucas 6:27-30 ); entonces, 2d.

Él le da una expresión concisa ( Lucas 6:31 ); 3d . Indica las características distintivas de la caridad, contrastando esta virtud con ciertos sentimientos naturales análogos ( Lucas 6:32-35 a); 4to . Expone su modelo y fuente ( Lucas 6:35 y 36); 5º _

Por último, exhibe este amor gratuito y desinteresado como principio de todo sano juicio y de toda sana enseñanza religiosa, contrastando en este sentido el ministerio nuevo, que está instaurando en la tierra en presencia de sus discípulos, con el antiguo, que, como encarnado en los fariseos, se está desvaneciendo ( Lucas 6:37-45 ).

A primera vista, parece que hay poco o nada en común entre este cuerpo del discurso y el que, como acabamos de ver, nos da Mateo. Incluso podemos entender, hasta cierto punto, la extraña noción de Schleiermacher, que estas dos versiones emanaron de dos oyentes, ¡uno de los cuales estaba más favorablemente situado para escuchar que el otro! Sin embargo, la diferencia entre estas dos versiones puede explicarse conectando el tema completamente desarrollado en Lucas con el tema de las dos últimas de las seis antítesis, por las cuales Jesús describe ( Mateo 5 ) el contraste entre la justicia legal y la justicia verdadera. .

Jesús ataca, Lucas 6:38-48 , el comentario farisaico sobre estos dos preceptos de la ley: ojo por ojo...; y amarás a tu prójimo como a ti mismo. Este comentario, aplicando a la vida privada la lex talionis , que sólo había sido dada como regla para los jueces de Israel, y deduciendo de la palabra prójimo esta consecuencia: por tanto, puedes odiar al que no es tu prójimo, es decir, decir, el extranjero, o tu enemigo, había falsificado enteramente el sentido de la ley en estos dos puntos.

En oposición a estas caricaturas, Jesús establece, en Mateo, la gracia inagotable y perfecta de la caridad, como se muestra al hombre en el ejemplo de su Benefactor celestial; luego procede a identificar esta caridad en el hombre con la perfección divina misma: “Sed perfectos [por la caridad], como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. Ahora bien, es justo en este punto cuando Lucas comienza a apropiarse de la parte central del discurso.

Estas dos últimas antítesis, que terminan en Mateo en el elevado pensamiento ( Lucas 6:48 ) de que el hombre es elevado por el amor a la perfección de Dios, proporcionan a Lucas la idea principal del discurso tal como lo presenta, a saber, la caridad como el ley de la vida nueva. Su tema queda así modificado en la forma, pero no alterado en el fondo.

Porque si, como dice San Pablo, Romanos 13:10 , “ la caridad es el cumplimiento de la ley”; si la perfecta espiritualidad, la completa semejanza con Dios, consiste en la caridad; la concordancia fundamental entre estas dos formas del Sermón de la Montaña es evidente. Sólo Lucas ha juzgado conveniente omitir todo lo que se refiere especialmente a la ley antigua ya los comentarios de los fariseos, y conservar sólo lo que tiene un alcance humano universal, la oposición entre la caridad y el egoísmo natural del corazón humano.

Estando así relacionados los dos relatos, se sigue que en cuanto a la estructura original del discurso, en la medida en que estaba determinada por la oposición al fariseísmo, Mateo la ha conservado más completamente que Lucas. Pero aunque esto es así, el discurso de Mateo todavía contiene muchos detalles que no le pertenecen originalmente, los cuales Lucas ha asignado muy apropiadamente a lugares completamente diferentes en otras partes de su narración.

Encontramos aquí una vez más a los dos escritores siguiendo sus respectivas inclinaciones: Mateo, con un fin didáctico , expone de manera general la enseñanza de Jesús sobre la justicia del reino , al incluir en este esquema muchos dichos dichos en otras ocasiones, pero teniendo sobre el mismo tema; Lucas, escribiendo como historiador, se limita más estrictamente a las palabras reales que Jesús pronunció en este momento. Así, cada uno de ellos tiene su propio tipo de superioridad sobre el otro.

1 er. Las manifestaciones de la caridad: Lucas 6:27-30 . Describir las manifestaciones de este nuevo principio, que de ahora en adelante va a influir en el mundo, fue la forma más popular y eficaz de introducirlo en las conciencias de sus oyentes. Jesús describe, en primer lugar, la caridad en su forma activa ( Lucas 6:27-28 ) luego en su forma pasiva de resistencia ( Lucas 6:29-30 ).

Versículo 28

verso 27, 28 . “ Pero yo os digo a vosotros que oís: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os aborrecen. 28. Bendecid a los que os maldicen, y orad por los que os ultrajan. ”

Hay una ruptura en la conexión entre Lucas 6:26 y Lucas 6:27 . De Wette y Meyer piensan que el vínculo se encuentra en este pensamiento entendido: “A pesar de estas maldiciones que pronuncio sobre los ricos, tus perseguidores, te mando que no los odies, sino que los ames.

Pero en los versículos que siguen, no son los ricos en particular los que se representan como los enemigos a quienes Sus discípulos deberían amar. El precepto del amor a los enemigos se da de la manera más general. Es más bien la nueva ley que Jesús anuncia aquí, como en Mateo. El nexo de unión con lo anterior es este: En medio de este odio del que seréis objeto ( Lucas 6:22 ), será vuestro deber realizar en el mundo la ley perfecta que hoy proclamo. para ti.

Tholuck, en su Explicación del Sermón de la Montaña (p. 498), objeta a Lucas por dar a estos preceptos un lugar aquí, donde no tienen conexión; pero muestra así que no ha entendido la estructura de este discurso en nuestro Evangelio, tal como lo hemos expuesto. En esta forma de expresión: Pero yo os digo que escucháis , hay un eco como si fuera la antítesis de Mateo: “Habéis oído... Pero yo os digo. Con esta expresión, vosotros que escucháis , Jesús opone a los oyentes reales que le rodean a aquellos oyentes imaginarios a los que se dirigen los ayes precedentes.

Debemos concebir las palabras Lucas 6:27 y Lucas 6:28 como pronunciadas con algún tipo de entusiasmo. Estos preceptos rebosan de amor. Solo tienes que enfrentar cada manifestación de odio con una nueva manifestación de amor. ¡Amor! ¡Amor! ¡Nunca se puede amar demasiado! El término amor denota la esencia del nuevo principio.

Luego vienen sus manifestaciones: primero, en los actos ( hacer el bien ); luego en palabras ( bendecir ); por último, la manifestación más alta, que es a la vez acto y palabra ( orar por ). Estas manifestaciones de amor se corresponden con las exhibiciones de odio que las provocan: ἔχθρα, odio , el sentimiento interior; μισεῖν, tener en aborrecimiento , los actos; καταρασθαι, maldecir , las palabras.

᾿Επηρεάζειν (probablemente de ἐπί y αἴρεσθαι, levantarse contra, frustrar ) corresponde a la intercesión. Jesús, por tanto, exige aquí algo más que lo que al egoísmo natural le parece la más alta virtud: no devolver mal por mal. Él exige de sus discípulos, según la expresión de San Pablo ( Romanos 12:21 ), que venzan el mal con el bien; Jesús aún no podía revelar la fuente de donde sus discípulos derivarían esta pasión completamente nueva, esta caridad divina que muestra sus riquezas de perdón y salvación hacia un mundo rebelde y enemigo de Dios ( Romanos 5:8-10 ).

En el pasaje paralelo de Mateo, las dos proposiciones intermedias probablemente hayan sido transferidas de Lucas.

Versículos 29-30

verso 29 y 30 . Caridad paciente. “ Y al que te hiera en una mejilla, preséntale también la otra; y al que te quitare la capa, no le prohíbas quitarle también la túnica. 30. Da a todo hombre que te pida; y al que te quita tus bienes, no se los vuelvas a pedir. ”

Pablo también considera μακροθυμεῖν, ser paciente , a la par de χρηστεύεσθαι, hacer el bien (la caridad es paciente y benigna, 1 Corintios 13:4 ). El corazón natural cree hacer mucho cuando respeta los derechos del prójimo; no se eleva a la idea superior de sacrificar lo suyo.

Jesús describe aquí una caridad que parece ignorar sus propios derechos y no conoce límites en su autosacrificio. Exhibe este ideal sublime en instancias reales ( lit. en los rasgos más concretos) y bajo las formas más paradójicas. Para explicar estas difíciles palabras, Olshausen sostenía que sólo se aplicaban a los miembros del reino de Dios entre ellos, y no a las relaciones de los cristianos con el mundo.

Pero, ¿habría abrigado Jesús la suposición de huelguistas y ladrones entre su propio pueblo? También se ha dicho que estos preceptos no expresaban más que una enfática condenación de la venganza (Calvino), que eran hipérboles (Zwingle), un retrato de la disposición general que el cristiano debe ejemplificar en cada caso individual, según en cuanto a porque la gloria de Dios y la salvación de su prójimo lo permitan (Tholuck); que llega a St.

la idea de Agustín de que estos preceptos se refieren a la praeparatio cordis más que al opus quod in aperto fit. Sin negar que hay algo de verdad en todas estas explicaciones, pensamos que no captan del todo la idea. Jesús quiere decir que, en lo que a sí misma se refiere, la caridad no conoce límites a su abnegación. Si, pues, alguna vez pone fin a sus concesiones, no es en modo alguno porque sienta agotada su paciencia; la verdadera caridad es infinita como Dios mismo, de quien es esencia.

Su límite, si lo tiene, no es el que le trazan sus derechos; es un límite como el que lo bello se define a sí mismo, procediendo de dentro. Es en la caridad que el discípulo de Jesús se entrega, cuando se entrega; es también en la caridad que resiste, cuando resiste. LA CARIDAD NO TIENE OTRO LIMITE QUE LA CARIDAD MISMA, es decir, es ilimitada. Σιαγών no significa propiamente, como se traduce ordinariamente, la mejilla (παρειά), sino la mandíbula; el golpe dado, por lo tanto, no es una bofetada, sino un golpe fuerte. En consecuencia, se trata de un acto de violencia, más que de desprecio, de lo que se trata.

El discípulo que ha sacrificado completamente su persona, naturalmente no rechazará su ropa. Como ἱμάτιον denota la prenda superior, y χιτῶν la prenda interior o túnica que se usa junto a la piel, parecería que aquí también se trata de un acto de violencia, un robo perpetrado por la fuerza principal; el ladrón primero arrebata la prenda superior. Mateo presenta el orden inverso: “El que quiera quitarte la túnica , déjale también la capa.

Esto se debe a que con él es un asunto de proceso legal ( si alguien te demanda ante la ley ). El acreedor comienza por apoderarse del abrigo, que es menos valioso; luego, si no recibe una compensación suficiente, reclama la prenda interior. Esta forma jurídica se relaciona en Mateo con el artículo del código mosaico que acaba de citar Jesús: ojo por ojo, diente por diente.

Mateo, por lo tanto, parece haber preservado las palabras originales de este pasaje. Pero, ¿es posible concebir que si Lucas hubiera tenido ante sí el escrito de Mateo, o el documento del que se sirve el autor de este Evangelio, lo hubiera sustituido, por su propia autoridad, con un pensamiento totalmente diferente al de su predecesor?

versión 30 . Otra forma del mismo pensamiento. Un cristiano, en lo que a él concierne, no rechazaría nada ni reclamaría nada a cambio. Si, pues, hace lo uno o lo otro, es siempre por caridad. Este sentimiento regula tanto sus negativas como sus donaciones, el mantenimiento tanto como el sacrificio de sus derechos.

Versículo 31

2 días Después de haber descrito las aplicaciones del nuevo principio, Jesús da una enunciación formal del mismo, Lucas 6:31 : “ Y como queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos. ”

El corazón natural dice, en efecto, con los Rabinos. “Lo que es desagradable para ti, no lo hagas a tu prójimo”. Pero la caridad dice, por boca de Jesús: “Todo lo que quieras para ti, hazlo para tu prójimo”. Trata a tu prójimo en todo como a tu otro yo. Es obvio que Jesús sólo se refiere a deseos razonables y realmente saludables. Sus discípulos son considerados como incapaces de formar otros por sí mismos.

Καί, y , pueden traducirse aquí por, en una palabra. En Mateo este precepto se encuentra en el cap. 7 hacia el final del discurso, entre una exhortación a la oración y una llamada a la conversión, por lo tanto sin ninguna conexión natural con lo que precede y sigue. No obstante esto, Tholuck prefiere la posición que tiene en Mateo. Considera este dicho como un resumen de todo el discurso (p. 498). Pero, ¿no es manifiesto que se relaciona más naturalmente con una serie de preceptos sobre la caridad que con una exhortación a la oración?

Versículos 32-35

3d . La característica distintiva de la caridad, el desinterés: Lucas 6:32-35 a. “ Y si amáis a los que os aman, ¿qué gracias tenéis? Porque los pecadores también aman a los que los aman. 33. Y si hacéis bien a los que os hacen bien, ¿qué gracia tendréis? Porque los pecadores también hacen lo mismo.

34. Y si prestáis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué gracias tendréis? Porque también los pecadores prestan a los pecadores, para recibir el mismo servicio. Lucas 6:35 a. Pero ama a tus enemigos, y hazles bien, y presta, sin esperar nada más. ”

El amor humano busca un objeto que le sea afín y del cual, en caso de necesidad, pueda obtener alguna recompensa. Siempre hay algo de interés propio en ello. El amor nuevo que Jesús anuncia será completamente gratuito y desinteresado. Por eso podrá abrazar incluso un objeto enteramente opuesto a su propia naturaleza. Χάρις: el favor que viene de Dios; en Mateo: τίνα μισθόν, ¿qué cuestión de recompensa? ᾿Απολαμβάνειν τὰ ῖσα puede significar, retirar el capital prestado , o bien, recibir algún día el mismo servicio.

La preposición ἀπό favorecería el primer sentido. Pero el Álex. la lectura hace que esta preparación. dudoso. El egoísmo encubierto de esta conducta sale mejor a relucir en el segundo sentido, sólo para prestar a quienes, se espera, prestarán a su vez. Es un cálculo astuto, egoísmo en acuerdo instintivo con la ley de la represalia, utilitarismo que avanza para cosechar los frutos de la moralidad.

¡Qué fina ironía hay en este cuadro! ¡Qué crítica a la bondad natural! El nuevo principio de la caridad totalmente desinteresada surge muy claramente sobre este fondo oscuro de la benevolencia ordinaria. Esta forma paradójica en que Jesús da sus preceptos, impide eficazmente todos los intentos de una moral relajada de debilitarlos. Πλήν ( Lucas 6:35 ): “Este falso amor desechado; para vosotros, mis discípulos, sólo queda esto.

” ᾿Απελπίζειν significa propiamente, desesperarse. Meyer aplicaría este sentido aquí: “no desesperando de la remuneración divina en la dispensación venidera”. Pero, ¿cómo se puede armonizar el objeto del verbo μηδέν, nada , con este significado y la antítesis en Lucas 6:34 ? El sentido que da la traducción siríaca, leyendo probablemente con algún manuscrito.

μηδένα, nadie, “no hacer que nadie se desespere por una negativa”, es gramaticalmente inadmisible. La única alternativa es darle al ἀπό en ἀπελπίζειν el sentido que tiene este prep. ya tienes en ἀπολαβεῖν, sin esperar nada a cambio del que te pide.

Versículos 35-36

4to . El modelo y fuente de la caridad que acaba de describir Jesús: Lucas 6:35 b y 36. “ Y vuestra recompensa será grande, y seréis hijos del Altísimo, porque Él es bondadoso con los ingratos y malos. . 36. Sed, pues, misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso. ”

Habiéndose referido al amor que sus discípulos han de superar, el del hombre por naturaleza pecador, Jesús les muestra a lo que deben aspirar, ese amor divino que es fuente de todo amor gratuito y desinteresado. La promesa de una recompensa no contradice el perfecto desinterés que Jesús acaba de hacer característica esencial del amor. Y, en efecto, la recompensa no es un pago de naturaleza ajena al sentimiento recompensado, el premio del mérito; es el sentimiento mismo llevado a la perfección, la plena participación en la vida y gloria de Dios, que es amor! Καί, y de hecho.

Este amor desinteresado, por el cual llegamos a ser como Dios, nos eleva a la condición gloriosa de sus hijos y herederos, como el mismo Jesús. La séptima bienaventuranza de Mateo, “ Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios ”, es probablemente una máxima general tomada de este dicho.

Si los ingratos y los malvados son objeto del amor divino, es porque este amor es compasivo (οἰκτίρμων, Lucas 6:36 ). En el malvado Dios ve al infeliz. Mateo 5:45 da esta misma idea en una forma completamente diferente: “ Porque él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos.

¿Cómo es posible que estas dos formas hayan sido tomadas del mismo documento? Si Lucas hubiera conocido este hermoso dicho de Mateo, ¿lo habría suprimido? Mateo concluye este hilo de pensamiento con una máxima general similar a la de Lucas 5:36 : “ Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto. Estas dos formas diferentes se corresponden exactamente con la diferencia en el cuerpo del discurso de los dos evangelistas. Mateo habla de la justicia interior, de la perfección (a la que se llega por la caridad); Lucas, de la caridad (el elemento esencial de la perfección; comp. Col 3:14).

Versículos 37-38

verso 37 y 38 . “ Y no juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis condenados; perdonad, y seréis perdonados. 38 Dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida y rebosante darán en vuestro regazo; porque con la misma medida con que medís, se te volverá a medir. ”

No se hace referencia aquí al perdón de ofensas personales; la referencia es a la caridad, que, en general, se niega a juzgar. Jesús evidentemente tiene en mente en este pasaje el juicio que los escribas y fariseos asumieron el derecho de ejercer en Israel, y que su dureza y arrogancia hicieron más perjudicial que útil, como se vio en el efecto que produjo en los publicanos y otras personas similares. ( Lucas 6:30 ; Lucas 15:28-30 ).

Καί indica la transición a un tema nuevo pero análogo: Y más allá. Κρίνειν, juzgar , no equivale a condenar; generalmente significa erigirse en juez del valor moral de otro. Pero como dondequiera que prevalece esta disposición, el juicio se ejerce generalmente con un espíritu poco amable, la palabra ciertamente se emplea aquí en un sentido desfavorable. Se refuerza con el siguiente término: condenar , condenar sin piedad y sin tener en cuenta ninguna razón para la indulgencia.

᾿Απολύειν, absolver , no se refiere, por tanto, al perdón de una ofensa personal; es la ansiedad del amor por encontrar al prójimo inocente en lugar de culpable, para excusar en lugar de condenar. El Señor no prohíbe todos los juicios morales sobre la conducta de nuestro prójimo; esto contradiría muchos otros pasajes, por ejemplo 1 Corintios 5:12 : “ ¿No juzgáis a los de dentro? El juicio verdadero, inspirado por el amor, está implícito en Lucas 6:42 .

Lo que Jesús desea desterrar de la sociedad de sus discípulos es el espíritu juzgador , la tendencia a poner nuestra facultad de apreciación moral al servicio de la malignidad natural, o más simplemente: juzgar por el placer de juzgar. La recompensa prometida: no ser juzgado ni condenado, ser despedido absuelto , puede referirse a este mundo o al otro, a la conducta de los hombres o de Dios. Este último es el significado más natural, se impone en el siguiente precepto.

Probablemente de aquí se ha tomado la quinta bienaventuranza de Mateo: “ Bienaventurados los misericordiosos; porque alcanzarán misericordia. ”

A la disposición de absolver a los acusados ​​se une naturalmente la de dar , es decir, la de prestar servicio a todos, incluso a los más grandes pecadores. Esta idea se introduce aquí sólo como un accesorio de la otra. Hay algo de sentimiento en estos imperativos sucesivos, y una notable riqueza de expresión en la promesa. Alguien ha dicho: “Dad con toda la mano a Dios, y Él os dará con toda la mano.

La idea de esta ilimitada liberalidad de Dios se expresa con fuerza mediante la acumulación de epítetos. La medida , a la que alude Jesús, es la de los sólidos ( presionados, revueltos ); el epíteto, atropellar , no se opone en absoluto a esto.

La expresión, en tu seno , se refiere a la forma del vestido oriental, que permite amontonar las cosas en el gran pliegue en forma de bolsillo sobre el cinto (Rt 3,15).

el plural δώσουσιν, ellos darán , corresponde al francés indef. pron. en; denota los instrumentos de la munificencia divina, quienesquiera que sean ( Lucas 12:20 ; Lucas 12:48 ).

Este precepto se encuentra, casi en los mismos términos, en Mateo 7:1 7,1 y ss., inmediatamente después de una exhortación a la confianza en la Providencia, y antes de una invitación a la oración, en un contexto, por tanto, con el que no tiene relación. En Lucas, por el contrario, todo está estrechamente conectado.

Versículos 37-45

5º _ Amor, principio de toda acción moral benéfica sobre el mundo: Lucas 6:37-45 .

Los discípulos de Jesús no sólo están llamados a practicar ellos mismos el bien; están encargados de hacerlo prevalecer en la tierra. Son, como dice Jesús en Mateo, inmediatamente después de las bienaventuranzas, la luz del mundo, la sal de la tierra. Ahora solo pueden ejercer esta influencia saludable a través del amor, que se manifiesta también en esta esfera (comp. Lucas 6:27 ), ya sea por lo que se abstiene ( Lucas 6:37-42 ), o por la acción ( Lucas 6:43-45 ). Sobre todas las cosas, el amor se abstiene de juzgar.

Versículos 39-40

verso 39 y 40. “ Y les refirió una parábola: ¿Puede un ciego guiar a otro ciego? ¿No caerán ambos en el hoyo? 40. El discípulo no está por encima de su maestro: pero todo el que fuere perfecto será como su maestro. ”

Meyer, Bleek y Holtzmann no pueden ver ninguna conexión natural entre esta pequeña parábola y el precepto anterior. La forma, les dijo también , parece indicar por sí misma una interrupción, y traicionar la interpolación de un pasaje ajeno al contexto original. Sin embargo, la figura de un ciego que conduce a otro hombre ( Lucas 6:39 ) ¿no está evidentemente relacionada con la del hombre que, teniendo una viga en su propio ojo, quiere sacar una paja del ojo de su hermano ( Lucas 6:39)? Lucas 6:41 )? Y quién puede dejar de percibir la conexión entre la idea contenida en esta última ilustración y el precepto que precede ( Lucas 6:37-38) respecto a los juicios? El que un hombre se atreva a corregir a su prójimo, sin corregirse a sí mismo, ¿no es esto completamente característico de esa manía de juzgar a los demás que Jesús acaba de prohibir? Todo el pasaje ( Lucas 6:37-42 ) es solo, por lo tanto, una pieza de instrucción consecutiva con respecto a los juicios.

Jesús continúa el contraste entre ese juicio normal y saludable que Él espera de sus discípulos, respecto del mundo, basado en parte en el amor al prójimo, y en parte en el juicio implacable de uno mismo, y ese juicio injurioso que los fariseos, severos con otros, y totalmente encaprichados consigo mismos, se ejercitaban en medio de la sociedad judía. ¡El único resultado del ministerio de los fariseos fue preparar a sus discípulos para la misma perdición que ellos mismos! Jesús ora a sus discípulos para que no repitan tales logros en el orden de cosas que Él está a punto de establecer.

En Mateo 15:14 ; Mateo 23:15-16 tenemos algunas palabras precisamente similares dirigidas a los fariseos. No nos equivocamos, por lo tanto, en nuestra aplicación de esta figura.

En cuanto a la frase, Y Él les dijo también ( Lucas 6:39 ), comp. Lucas 6:5 . Esta pausa en el discurso representa un momento de pausa para recoger Sus pensamientos. Jesús busca una ilustración que impresione a sus oyentes con las deplorables consecuencias de juzgar a otros, cuando se hace a la manera de los fariseos.

῾Οδηγεῖν, para señalar el camino , combina las dos nociones de corrección e instrucción. El discípulo, en cuanto que es discípulo, no pudiendo aventajar a su maestro ( Lucas 6:40 ), se sigue que el discípulo de un fariseo no podrá en el mejor de los casos hacer más que igualar a su maestro, es decir decir, caer en la misma zanja con él.

versión 40 justifica esta idea. Aquí vemos lo que sucederá con todo el pueblo, si permanece bajo la dirección de los fariseos. Cuanto más avancen en la escuela de tales maestros, más cerca estarán... de la perdición. El dicho proverbial, Lucas 6:40 , se usa en Mateo 10:24-25 y Juan 15:20 en este sentido: Los siervos de Jesús no deben esperar ser tratados mejor que su Maestro.

En Lucas 22:27 y Juan 13:16 se aplica a la humildad que conviene al siervo de tal Maestro. Es obvio que Jesús hizo varias aplicaciones de estas máximas generales.

Entonces, independientemente de lo que pueda pensar la crítica moderna, el contexto de Lucas es intachable. ¡Cómo puede Weizsäcker ignorar tanto esta conexión como para hacer de Lucas 6:39 el comienzo de una nueva parte, “la segunda sección del discurso”! (pág. 153).

Versículos 41-42

verso 41 y 42 . “ ¿Y por qué miras tú la mota que está en el ojo de tu hermano, y no percibes la viga que está en tu propio ojo? 42. O ¿cómo puedes decir a tu hermano: Hermano, déjame sacarte la paja que está en tu ojo, cuando tú mismo no ves la viga que está en tu propio ojo? Hipócrita, saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás bien para sacar la paja que está en el ojo de tu hermano. ”

Para ser útil en la corrección de otro, un hombre debe comenzar por corregirse a sí mismo. El amor, cuando es sincero, nunca actúa de otra manera. Más allá de los límites de esta restricción, todo juicio es fruto de la presunción y de la ceguera. Tal fue el juicio de los fariseos. La mota , el trozo de paja que se ha deslizado en el ojo, representa un defecto de importancia secundaria. Una viga en el ojo es una imagen ridícula que el ridículo usa para describir un procedimiento ridículo, el hecho de que un hombre asumiera, como lo hizo el fariseo, dirigir la educación moral de su prójimo menos vicioso, cuando él mismo estaba saturado de avaricia, orgullo y otras cosas. vicios odiosos.

Tal hombre es justamente llamado hipócrita; porque si fue el odio al mal lo que inspiró su juicio, ¿no comenzaría por mostrar este sentimiento en un juicio implacable de sí mismo? Ordinariamente, διαβλέψεις se entiende en este sentido: Podrás pensar, ver ... Pero ¿puede βλέπειν, ver , usarse en este contexto en un sentido abstracto? La conexión entre ἔκβαλλε, quita , y διαβλέψεις, verás , debería bastar para probar lo contrario: “Quita la viga que te quita la vista, y entonces verás claramente.

..” El verbo διαβλέπειν, ver a través , ver claramente, solo se encuentra en este pasaje, y en su paralelo en Mateo, en todo el NT. Esto se ha sostenido para probar que los dos evangelistas emplearon el mismo documento griego. Pero expresiones características como estas sin duda se originaron en la primera traducción de la tradición oral a la lengua griega; los preceptos tomaron entonces una forma fija, ciertas características de las cuales se conservaron en la predicación, y de ahí pasaron a nuestro Syn.

Versículos 43-45

En vers. 43-45 , la idea de enseñar , que es perceptible en Lucas 6:40 , toma el lugar por completo de la idea de juzgar , con la que está estrechamente relacionada.

verso 43-45 . “ Porque un buen árbol no da fruto malo; ni el árbol malo da buen fruto. 44. Porque cada árbol se conoce por su fruto: porque de los espinos no se recogen higos, ni de la zarza se recogen uvas. ”

Para que nuestras palabras puedan tener una buena influencia en nuestro prójimo, debemos ser buenos nosotros mismos. En este pasaje, por tanto, los frutos del árbol no son ni la conducta moral del individuo que enseña, ni sus doctrinas. Son los resultados de su trabajo en otros. En vano predicará la humildad el soberbio, o la caridad el egoísta; la influencia dañina del ejemplo paralizará los esfuerzos de sus palabras. El árbol corrupto (σαρπόν) es un árbol infectado con cancro, cuyos jugos son incapaces de producir frutos sabrosos.

La conexión entre Lucas 6:43-44 es esta: “ Este principio es tan cierto , que todos, sin vacilación, infieren la naturaleza de un árbol de sus frutos”.

En Palestina se ven a menudo, detrás de setos de espinos y zarzas, higueras completamente engalanadas con los zarcillos trepadores de las ramas de la vid.

versión 45 da expresión al principio general sobre el que descansa todo lo anterior. La palabra de un hombre es la comunicación más directa de su ser. Si un hombre desea reformar a otros con su palabra, debe reformarse a sí mismo; entonces su palabra cambiará el mundo. Jesús mismo logró depositar un germen de bondad en el mundo solo con su palabra, porque era un hombre perfectamente bueno. Corresponde a sus discípulos continuar su obra por este método, que es las antípodas del de los fariseos.

Un pasaje análogo se encuentra en Mateo, al final del Sermón de la Montaña ( Lucas 7:15-20 ). Allí Jesús está exhortando a sus oyentes a que se cuiden de los falsos profetas, que traicionan su verdadero carácter con sus malos frutos. Estos falsos profetas pueden ser, en este precepto, como en el de Lucas, los fariseos (comp.

nuestro Lucas 6:26 ). Pero sus frutos son ciertamente, en Mateo, su conducta moral, su orgullo, avaricia e hipocresía, y no, como en Lucas, los efectos producidos por su ministerio. Por otro lado, encontramos un pasaje en Mateo ( Mateo 12:33-35 ) aún más parecido al nuestro.

Como pertenece a una advertencia contra la blasfemia del Espíritu Santo, los frutos del árbol son evidentemente, como en Lucas, las palabras mismas, en la medida en que son buenas o malas en su naturaleza y en su efecto sobre quienes las reciben. A partir de esto, ¿no es evidente que este pasaje es el verdadero paralelo al nuestro, y que el pasaje que Mateo ha introducido en el Sermón de la Montaña es una importación, ocasionada probablemente por el empleo de la misma imagen (la de los árboles y sus frutos) en ambos?

Así, Jesús ha ascendido gradualmente desde las condiciones de la vida cristiana (las bienaventuranzas) hasta la vida misma; ante todo a su principio, luego a su acción sobre el mundo. Ha hecho de sus discípulos renovados instrumentos para la renovación de la humanidad. Ahora sólo le queda a Él dar por concluido este discurso inaugural.

Versículos 46-49

Tercera parte del discurso: Lucas 6:46-49 . La Sanción.

Aquí tenemos la conclusión y, por así decirlo, la peroración del discurso. El Señor manda a sus discípulos, por su propio bien, a poner en práctica el nuevo principio de conducta que acaba de establecer.

versión 46 . “ Y por qué me llamáis Señor, Señor, y no hacéis las cosas que os digo. ”

Este dicho prueba que Jesús ya era reconocido como Señor por una gran parte de esta multitud, pero que aun entonces se habría alegrado de encontrar en muchos de los que lo saludaban con este título una fidelidad más escrupulosa a la ley de la caridad. Esta advertencia está conectada, sin duda, con el contexto anterior, por esta idea: “No seáis culpables, en la dispensación que ahora comienza, de la misma hipocresía de la que han sido culpables los escribas y fariseos en la que está llegando a su fin; rinden homenaje a Jehová y, al mismo tiempo, transgreden perpetuamente su ley.

No trates con mi palabra de esta manera.” La misma idea se encuentra en Mateo, en el lugar correspondiente del Sermón de la Montaña ( Lucas 7:21 y ss.), pero bajo esa forma abstracta y sentenciosa ya observada en las Bienaventuranzas: “ No todo el que me dice: Señor, Señor”, etc. En este pasaje de Mateo, Jesús afirma expresamente ser el Mesías y Juez Supremo. La misma idea se expresa en el Señor, Señor , de Lucas.

verso 47-49 . “ Cualquiera que viene a mí, y oye mis palabras, y las hace, yo os mostraré a quién es semejante: 48. Es semejante a un hombre que edificó una casa, y cavó hondo, y puso los cimientos sobre una roca: y cuando vino la inundación, la corriente golpeó con vehemencia sobre esa casa, y no pudo sacudirla; porque fue fundada sobre una roca. 49. Pero el que oye y no hace, es semejante a un hombre que, sin fundamento, edificó una casa sobre tierra; contra la cual la corriente golpeó con vehemencia, e inmediatamente cayó; y fue grande la ruina de aquella casa. ”

Los dos evangelistas coinciden en esta ilustración final. En las tierras inclinadas que rodean el lago de Genesareth, hay algunas colinas en las que la roca está cubierta con solo una fina capa de tierra (γῆ, Lucas) o arena (ἄμμος, Mateo). Un hombre prudente cava en este suelo móvil, cava profundamente (ἔσκαψε καὶ ἐβάθυνε), incluso en la roca, sobre y en la cual (ἐ/πί con el acusativo) pone los cimientos.

Lucas sólo menciona una causa de destrucción, la tromba de agua (πλήμμυρα), que rompe en la cima de la montaña y crea los torrentes que arrastran la capa de tierra y arena, y con ella el edificio que no está cimentado sobre la roca. Mateo añade el huracán (ἄνεμοι) que normalmente acompaña a estas grandes perturbaciones atmosféricas y derriba el edificio que el torrente socava.

Aunque las diferencias entre estas dos descripciones en Mateo y Lucas son en su mayor parte insignificantes, son demasiado numerosas para suponer que ambas podrían haber sido tomadas del mismo documento.

Edificar sobre la tierra es admitir la voluntad del Señor meramente en el entendimiento, esa parte más superficial e impersonal del ser del hombre, mientras se cierra la conciencia contra Él y se retiene la aquiescencia de la voluntad, que es el elemento realmente personal dentro de él. a nosotros. La prueba de nuestra edificación espiritual es provocada por la tentación, la persecución y, por último, por el juicio. Su derrocamiento se logra por la incredulidad aquí abajo, y por la condenación desde arriba.

el alex la lectura, por haber sido bien edificada ( Lucas 6:48 ), es preferible a la de la TR, porque fue fundada sobre una roca , que está tomada de Mateo.

Una sola alma perdida es una gran ruina a los ojos de Dios. Jesús, al cerrar su discurso, deja a sus oyentes con la impresión de este pensamiento solemne. Cada uno de ellos, al escuchar esta última palabra, podría pensar que escuchó el estruendo del edificio que se derrumba, y decir dentro de sí: Este desastre será mío si me muestro hipócrita o inconsistente.

El Sermón de la Montaña, por tanto, como ha visto claramente Weizsäcker, es: la inauguración de la nueva ley. El orden del discurso, según los dos documentos, es este: Jesús se dirige a sus oyentes como pertenecientes a una clase de personas que, incluso según el Antiguo Testamento, tienen la mayor necesidad de las compensaciones celestiales. Tratándolos como discípulos, ya sea porque ya estaban unidos a Él como tales, o en su carácter de oyentes voluntarios, considera a esta audiencia, reunida sin preparación previa, como representante del nuevo orden de cosas, y promulga ante este nuevo Israel el principio de la ley perfecta.

Luego, sustituyendo a sus discípulos por los doctores de la economía antigua, les indica la única condición con que podrán realizar en el mundo la obra gloriosa que les confía. Por último, les exhorta, en nombre de todo lo que tienen de más precioso, a cumplir esta condición haciendo que su vida esté de acuerdo con su profesión, a fin de que, cuando sean probados por el juicio, no se arruinen.

¿En qué sentido este discurso carece de unidad y de progresión regular? ¿Cómo puede Weizsäcker decir que estos preceptos, en Lucas, están en su mayor parte mezclados, sin conexión y separados de su contexto natural? Es en Mateo más bien, como reconoce Weizsäcker, entre otros, donde encontramos elementos extraños entretejidos con el tejido del discurso; se perciben fácilmente, porque rompen la conexión, y la asociación de ideas que ha ocasionado la interpolación es obvia.

Así: Lucas 6:23-26 , reconciliación ( a propósito del odio y el asesinato); Lucas 6:29-30 , un precepto, que se encuentra en otra parte de Mateo mismo ( Lucas 18:8-9 ); Lucas 6:31-32 (un pasaje que se encuentra en Lucas 19:3-9 ); Lucas 6:7-15 , el Padrenuestro, una interrupción evidente en Su tratamiento de las tres principales virtudes farisaicas (limosna, Lucas 6:2-4 ; oración, Lucas 6:5-6 ; ayuno, Lucas 6:16-18 ); Lucas 6:24 (si ni siquiera 19) -34, un pasaje sobre la providencia (en relación con la avaricia de los fariseos); Lucas 7:6-11 ; Lucas 7:13-14 , preceptos, simplemente yuxtapuestos; Lucas 7:15-20 , un pasaje por el cual debe sustituirse Lucas 12:33-35por último, Lucas 7:22-23 , donde se alude a hechos que se escapan al horizonte de aquella primera época.

Llama la atención que estos pasajes, cuyo carácter extraño prueba el contexto de Mateo, son los mismos pasajes que se encuentran dispersos en diferentes lugares del Evangelio de Lucas, donde se verifica fácilmente su adecuación. Al autor del primer Evangelio no se le puede reprochar esta combinación de elementos heterogéneos dentro de un mismo esquema, a menos que su recopilación del discurso se haya hecho desde el principio con una finalidad histórica.

Pero si admitimos, como nos autoriza el testimonio de Papías a admitir, que este discurso perteneció originalmente a una colección de discursos compilados con un fin didáctico o litúrgico, y que el autor quiso dar una exposición un tanto completa de la nueva moral ley proclamada por Jesús, no hay nada más natural que este proceso de aglomeración. Es evidente que el autor encontró, de esta manera, un medio para producir en sus lectores, como cualquier otro evangelista, la impresión conmovedora que la palabra de Jesús había dejado en el corazón de sus oyentes ( Mateo 7:28-29 ). .

La forma en que estas dos versiones se relacionan entre sí, no permitirá deducirlas de una proto-Marca como fuente común, según Holtzmann y Weizsäcker. Y además, ¿cómo, en este caso, sucedió que este discurso fue omitido en nuestra marca canónica? La especie de logofobia que le atribuyen, para explicar este hecho, es incompatible con Marco 9:39-50 ; Marco 9:13 .

Un partido religioso ha hecho de este discurso un estandarte de partido. Según ellos, este discurso es un resumen de la enseñanza de Jesús, quien se limitó a espiritualizar la ley mosaica. Pero, ¿cómo armonizar con esta visión los pasajes en los que Jesús hace del apego a su persona el centro mismo de la nueva justicia ( por mí , Mateo 5:11 ; por el Hijo del hombre , Lucas 6:22 ) ? , y aquellas en las que se anuncia a sí mismo como Juez Final y Supremo ( Mateo 7:21-23 , comp.

con Lucas 6:46 : ¡Señor, Señor!)? La verdadera visión del alcance religioso de este discurso, es la que Gess ha expresado en estas palabras bien ponderadas: “El Sermón de la Montaña describe esa piedad sincera que nadie puede cultivar sin un sentimiento creciente de la necesidad de la redención , por medios por los cuales la justicia requerida por tal piedad pueda finalmente ser realizada” (p. 6).