Bible Commentaries
San Lucas 7

Versículos 1-10

Capítulo 12

LA FE DEL CENTURION.

Lucas 7:1

NUESTRO evangelista prologa la narración de la curación del siervo del centurión con una de sus marcas de tiempo características, la sombra sobre su placa de esfera es la sombra del nuevo monte de Dios: "Después de que hubo terminado todos sus dichos en los oídos de el pueblo, entró en Capernaum ". El lenguaje es inusualmente pesado, casi solemne, como si el Sermón de la Montaña no fuera tanto un sermón como un manifiesto, la proclamación formal del reino de los cielos.

Nuestra palabra "terminó", también, es apenas un equivalente de la palabra original, cuya idea subyacente es la de plenitud, compleción. Es más que un punto final para señalar una oración; es una palabra que caracteriza la oración misma, sugiriendo, si no implicando, que estos "dichos" suyos formaban un todo completo y redondeado, un cuerpo de verdad moral y ética que era perfecto en sí mismo. El Monte de las Bienaventuranzas se presenta así ante nosotros como el Sinaí del Nuevo Testamento, dando sus leyes a todos los pueblos y a todos los tiempos.

¡Pero qué diferente es el aspecto de las dos monturas! Entonces la gente no se atreverá a tocar la montaña; ahora se acercan al "Profeta como Moisés" para escuchar la palabra de Dios. Luego vino la Ley en un cúmulo de restricciones y negaciones; ahora habla en mandatos sumamente positivos, en principios permanentes como el tiempo mismo; mientras de este nuevo Sinaí han desaparecido las nubes, cesaron los truenos, dejando un cielo sereno y brillante, y un cielo extrañamente cercano.

Al regresar a Capernaum, ciudad que, después de la expulsión de Nazaret, se convirtió en el hogar de Jesús y en el centro de su ministerio en Galilea, se encontró con una delegación de ancianos judíos que acudieron a interceder ante él en nombre de un centurión cuyo siervo yacía peligrosamente enfermo y aparentemente al borde de la muerte. Así, la narración nos da, como su " dramatis personae ", el Sufridor, el Intercesor y el Sanador.

A medida que leemos la historia, nuestro pensamiento es detenido, y naturalmente, por la figura central. La imponente sombra del centurión llena tan completamente nuestro campo de visión que arroja a un segundo plano al anónimo que en su cámara secreta lucha en vano en las garras de la muerte. Pero, ¿quién es el que puede comandar tal servicio? ¿Alrededor de quién está el diván tal multitud de pies ministrantes? ¿Quién es aquel cuyo aliento jadeante puede arrojar sobre el corazón de su amo y sobre su rostro las marcas ondulantes de un gran dolor, que envía de aquí para allá, como el viento lanza las hojas secas, soldados del ejército, ancianos del Judíos, amigos del amo, ¿y qué hace que hasta los pies del Señor se apresuren con Su socorro?

"Y el criado de cierto centurión, que le era querido, estaba enfermo y al borde de la muerte". Tal es la breve frase que describe a un personaje y resume la totalidad de una vida oscura. No podemos definir con precisión su posición, porque la palabra nos deja en duda si era un esclavo o un sirviente del centurión. Probablemente, si podemos arrojar la luz de toda la narración sobre la palabra, era un sirviente confidencial, que vivía en la casa de su amo, en términos de intimidad más de lo habitual.

Podemos descubrir fácilmente cuáles eran esos términos abriendo la palabra "querido", leyendo tanto su profundidad como su significado superficial. En su sentido más bajo, significa "valioso", "digno" (poniendo su antiguo acento en la palabra moderna). Pone al hombre, no contra las tablas de la ley, sino contra la ley de las tablas, poniéndolo en la balanza comercial y estimándolo por la escala de valores comerciales.

Pero en este modo más mezquino y mundano de calcular las cuentas, no se le encuentra falto de nada. Es un siervo probado y aprobado. Como Eliezer de antaño, se ha identificado con los intereses de su maestro, escuchando su voz y aprendiendo a leer incluso los deseos que no se expresaban en palabras. Ajustando Su voluntad a la voluntad superior, como una veleta que responde a las corrientes del viento, sus manos, sus pies y todo su ser se han girado para caer en la deriva del propósito de su maestro.

Fiel en su servicio, tanto si ese servicio estaba bajo la mirada del maestro como si no, y fiel tanto en las cosas grandes como en las pequeñas, ha entrado en la confianza de su maestro y, por tanto, en su gozo. Al perder su propia personalidad, se contenta con ser algo entre una cifra y una unidad, sólo una "mano". Pero él es la mano derecha del maestro, fuerte y siempre listo, tan útil que es casi una parte integral del yo del maestro, sin la cual la vida del maestro estaría incompleta y extrañamente desconsolada. Todo esto lo podemos aprender del significado más bajo de la frase "le era querido".

Pero la palabra tiene un significado más elevado, uno que es propiamente traducido por nuestro "querido". Implica estima, afecto, trasladar nuestro pensamiento del sujeto al objeto, del carácter del sirviente a la influencia que ha ejercido sobre el amo. La palabra es, pues, un índice, una lectura barométrica, que mide para nosotros la presión de esa influencia y registra para nosotros los altos sentimientos de consideración y afecto que ha evocado.

Así como los árboles que rodean el estanque se inclinan hacia el agua que les lave las raíces, así el alma fuerte del centurión, atraída por los atractivos de una vida humilde pero noble, se inclina hacia su criado, hasta apoyarse en él, dándole su confianza. , su estima y amor, ese fruto dorado del corazón. Que tal era la relación mutua del amo y el siervo es evidente, porque Jesús, que leyó los motivos y escuchó los pensamientos, no habría puesto tan libre y prontamente su poder milagroso a disposición del centurión si su dolor hubiera sido solo el dolor egoísta. de perder lo que era comercialmente valioso.

A una apelación al egoísmo, aunque lanzada y magnificada por las cajas de resonancia de todas las sinagogas, los oídos de Jesús habrían quedado perfectamente sordos; pero cuando era el grito de un dolor genuino, el gemido de un dolor indirecto, un dolor desinteresado y desinteresado, entonces los oídos de Jesús escuchaban rápidamente y Sus pies se apresuraban a responder.

Es imposible para nosotros definir exactamente qué era la enfermedad, aunque la afirmación de San Mateo de que era "parálisis" y que estaba "gravemente atormentado" sugeriría que podría ser un caso agudo de reumatismo inflamatorio. Pero sea lo que sea, fue una enfermedad sumamente dolorosa, y como todos pensaban, una enfermedad mortal, que no dejaba lugar a la esperanza, salvo esta última esperanza en la Divina misericordia.

¡Pero qué lección hay aquí para nuestro tiempo, como de hecho para todos los tiempos, la lección de la humanidad! ¡Qué poco hace el cielo del rango y la posición! Jesús ni siquiera los ve; Los ignora por completo. En su opinión, la Humanidad es una, y las líneas generales de distinción, las barreras infranqueables que le gusta a la sociedad trazar o erigir, para él no son más que meridianos imaginarios del mar, un nombre pero nada más. No es más que un sirviente anónimo de un amo anónimo, uno, también, de muchos, porque otros cien están dispuestos, con precisión militar, a hacer la voluntad de ese mismo amo; pero Jesús no duda.

El que voluntariamente tomó sobre Sí mismo la forma de un siervo, cuando vino al mundo "no para ser servido, sino para servir", ahora se convierte en el Siervo de un siervo, diciéndole al que sólo sabía obedecer, cómo Sirve: "Aquí estoy; mandame; úsame como quieras". Todo servicio es honorable si no nos servimos a nosotros mismos, sino a nuestros semejantes, y lo es doblemente si, sirviendo al hombre, también servimos a Dios. Así como la luz del sol mira hacia abajo y se llena de flores, los valles más bajos, así la compasión divina cae sobre las vidas más humildes, y la gracia divina las hace dulces y hermosas.

El cristianismo es el gran nivelador, pero se eleva hacia arriba, y si poseemos la mente de Cristo, Su Espíritu morando y gobernando en nuestro interior, nosotros también, como el gran Apóstol, no conoceremos a ningún hombre según la carne; los accidentes de nacimiento, rango y fortuna volverán a hundirse en las nimiedades que son; porque, sin embargo, estos pueden variar, es una verdad eterna, aunque hablada por un hijo de la tierra y el brezo.

"Un hombre es un hombre para eso".

No es fácil decir cómo el pensamiento-semilla nace en un corazón, allí para germinar y madurar; porque las influencias son cosas sutiles e invisibles. Como el polen de una flor, que puede ser transportado en las antenas de algún insecto inconsciente, o llevado al futuro por la brisa pasajera, así las influencias que aún madurarán en carácter y harán que los destinos se desprendan inconscientemente de nuestras acciones comunes, o nacen sobre las alas de la casualidad, la palabra casual.

El caso del centurión no es una excepción. No podemos decir qué pasos lo llevaron a la luz más clara, pero evidentemente este oficial pagano es ahora un prosélito de la fe y el culto hebreos, la ventana de su alma se abre hacia Jerusalén mientras que su vida profesional todavía mira hacia Roma, como él dijo. rinde a César la lealtad y el servicio que le corresponde a César. Y qué testimonio de la vitalidad y el poder reproductivo de la fe hebrea es que se jacte de por lo menos tres centuriones, en las filas imperiales, de los cuales la Escritura hace mención honorable: uno en Capernaum; otro, Cornelio, en Cesarea, cuyas oraciones y limosnas se tenían en memoria del Cielo; y el tercero en Jerusalén, presenciando una buena confesión en el Calvario y proclamando a la sombra de la cruz la Divinidad del Crucificado.

Aunque se identificaba con la vida religiosa de la ciudad, el centurión aún no había tenido una entrevista personal con Jesús. Posiblemente sus deberes militares le impidieron asistir a la sinagoga, por lo que no había visto las curaciones que Jesús obró allí sobre el endemoniado y el hombre de la mano seca. El informe de ellos, sin embargo, debe haberle llegado pronto, a pesar de lo íntimo que era con los funcionarios de la sinagoga; mientras que el noble, cuya curación de su hijo enfermo es narrada por S.

Juan, Juan 4:46 probablemente estaría entre sus amigos personales, al menos un conocido. El centurión "escuchó" de Jesús, pero no podría haber escuchado si alguien no hubiera hablado de él. El Cristo fue llevado a su mente y corazón con el soplo del habla común; es decir, la pequeña palabra humana se convirtió en la Palabra Divina. Fue el testimonio verbal de lo que Jesús había hecho lo que ahora condujo a las cosas aún más importantes que estaba preparado para hacer.

Y ese es el lugar y el poder del testimonio hoy. Es la forma de hablar más persuasiva y eficaz. El testimonio a menudo gana donde la discusión ha fracasado, y el oro mismo es todopoderoso para extender las fronteras del reino celestial hasta que se derrita y se cambia por la más alta moneda del habla. Primero es la voz humana que clama en el desierto, y luego el Verbo encarnado, cuya llegada alegra el desierto y canta los lugares de vida desérticos.

Y así, mientras una espada de fuego guarda el Paraíso Perdido, es una "lengua" de fuego, ese símbolo del Pentecostés perpetuo, que llama al hombre, redimido ahora, al Paraíso Restaurado. Si los cristianos hablaran más por Cristo; Si, sacudiéndose esa insensata reserva, quisieran con un lenguaje sencillo testificar lo que ellos mismos han visto, conocido y experimentado, cuán rápidamente vendría el reino, el reino por el cual oramos, de hecho, pero por el cual, ay, nosotros tienen miedo de hablar! Entonces, las naciones nacerían en un día, y el milenio, en lugar de ser la esperanza lejana o triste que es, sería una rápida realización.

Deberíamos estar directamente al margen. Se dice que en uno de los glaciares alpinos los guías prohíben a los viajeros hablar, no sea que el mero temblor de la voz humana se afloje y provoque la avalancha mortal. Sea esto así o no, fue una voz anónima la que envió al centurión a Cristo y le trajo al Cristo.

Probablemente fue una recaída repentina, con un aumento de los paroxismos de dolor, por parte de la víctima, que ahora decidió al centurión hacer su llamado a Jesús, enviando una delegación de ancianos judíos, ya que el día estaba menguando, a la casa. a la que Jesús había vuelto ahora. Ellos hacen su pedido de eso. "Él vendría y salvaría al criado del centurión, que ahora yacía al borde de la muerte". Verdaderos defensores y hábiles eran estos ancianos.

Hicieron suya la causa del centurión, como si sus corazones hubieran captado el ritmo rítmico de su gran dolor, y cuando Jesús se contuvo un poco -como hacía a menudo, para probar la intensidad del deseo y la sinceridad del suplicante- " Le suplicaron fervientemente "o" siguieron suplicando ", como el tiempo del verbo implicaría, coronando su súplica con la súplica:" Es digno de que hagas esto, porque ama a nuestra nación, y él mismo nos construyó nuestra sinagoga. .

"Posiblemente temían, poniendo una construcción hebrea en sus simpatías, que Jesús objetaría, y tal vez se negaría, porque su cliente era un extranjero. No sabían, lo que sabemos tan bien, que la misericordia de Jesús era tan amplia como ella. fue profundo, sin conocer límites donde se detuvieron sus olas de bendición. ¡Pero cuán contundente y prevalente fue su súplica! Aunque no lo sabían, estos ancianos solo le piden a Jesús que ilustre las palabras que acaba de decir: "Da, y os sea dado.

"¿Y no había establecido Jesús esto como una de las leyes de la misericordia, que la acción y la reacción son iguales? ¿No habría estado describiendo la órbita en la que viajan las bendiciones, mostrando que aunque su órbita es aparentemente excéntrica a veces, como el bumerán, que gira y vuelve a la mano que lo lanzó hacia adelante, la misericordia mostrada finalmente regresará a quien la mostró, con una gran cantidad de usura celestial.

Fue el precepto del monte evolucionado a la práctica. Era: "Bendícelo, porque nos ha bendecido ricamente. Ha abierto su mano, derramando sus favores sobre nosotros; abre Tu mano ahora, y muéstrale que el Dios de los hebreos es un Dios que escucha y escucha. y ayuda ".

Se ha pensado, por el lenguaje de los ancianos, que la sinagoga construida por el centurión era la única que poseía Capernaum; porque se refieren a ella como "la" sinagoga. Pero esto no se sigue, y de hecho es muy improbable. Podrían seguir llamándola "la" sinagoga, no porque fuera la única, sino porque era la primera y principal en su pensamiento, la que les interesaba particularmente.

El artículo definido no prueba más que esta es la única sinagoga en Capernaum que la frase "la casa" Lucas 7:10 prueba que la casa del centurión es la única casa de la ciudad. El hecho es que en la edad evangélica, Capernaum era un lugar concurrido e importante, como lo demuestra el poseer una guarnición de soldados y ser el lugar de costumbre, situado como lo era en la gran carretera del comercio.

Y si Jerusalén pudiera jactarse de tener cuatrocientas sinagogas, y Tiberíades, una ciudad que ni siquiera nombraron los Sinópticos, catorce, Cafarnaum ciertamente poseería más de una. De hecho, si Capernaum hubiera sido la aldea insignificante que una sinagoga implicaría, entonces, en lugar de merecer las amargas aflicciones que Jesús pronunció sobre ella, habría merecido el más alto elogio, como el campo más fructífero de todo Su ministerio, dándole a Él, además de otros discípulos, gobernante de los judíos y comandante de la guarnición. El hecho de que mereciera "aflicciones" tan amargas prueba que Capernaum tenía una población a la vez densa y, en general, hostil a Jesús, en comparación con la cual sus amigos y seguidores eran unos pocos débiles.

A pesar de la manera negativa que Jesús mostró intencionalmente al principio, tenía la plena intención de conceder todo lo que los ancianos le habían pedido, y permitiéndoles ahora que lo guiaran, "fue con ellos". Sin embargo, cuando se acercaron a la casa, el centurión envió a otros "amigos" para interceptar a Jesús y pedirle que no se tomara más molestias. El mensaje, que entregan en la forma exacta en que les fue entregado, es tan característico y exquisitamente bello que es mejor darlo completo: "Señor, no te preocupes a ti mismo, porque no soy digno de que tú me sometas. mi techo; por tanto, ni yo mismo me creí digno de venir a ti; pero di la palabra, y mi siervo sanará, porque yo también soy hombre puesto bajo autoridad, y tengo soldados bajo mis órdenes; y él va; y a otro: Ven, y viene; ya mi siervo: Haz esto, y lo hace ".

La narración de San Mateo difiere ligeramente de la de San Lucas, en que omite toda referencia a las dos delegaciones, hablando de la entrevista como algo personal con el centurión. Pero San Mateo es evidentemente una narración abreviada, y pasa por alto a los intermediarios, de acuerdo con la máxima de que quien actúa a través de otro lo hace per se. Pero ambos están de acuerdo en cuanto a los términos del mensaje, un mensaje que es a la vez una maravilla y una reprimenda para nosotros, y que de hecho merecía ser registrado y elogiado dos veces en las páginas de los Evangelios.

And how the message reveals the man, disclosing as in a transparency the character of this nameless foreigner! We have already seen how broad were his sympathies, and how generous his deeds, as he makes room in his large heart for a conquered and despised people, at his own cost building a temple for the exercises of their faith. We have seen, too, what a wealth of tenderness and benevolence was hiding beneath a somewhat stern exterior, in his affection for a servant, and his anxious solicitude for that servant's health.

Pero ahora vemos en el centurión otras gracias de carácter, que lo colocaron entre los "santos de fuera" que adoraban en los atrios exteriores, hasta que el velo del templo se rasgó en dos y se abrió el camino al Lugar Santísimo. abierto para todos. ¡Y qué hermosa humildad hay aquí! ¡Qué ausencia de presunción o de orgullo! Ocupando una posición de honor, representando en su propia persona un imperio que era mundial, rodeado de tropas de amigos y de todas las comodidades que la riqueza podía comprar, acostumbrado a hablar de manera imperativa, si no imperiosa, pero mientras se vuelve hacia Jesús es con un comportamiento respetuoso, sí, reverencial.

Se siente en presencia de algún Ser Superior, un César invisible pero augusto. No, tampoco en Su presencia, porque en esa sala de audiencias siente que no tiene ni la idoneidad ni el derecho de entrometerse. Todo lo que puede hacer es enviar su petición por las manos de abogados más dignos, que tienen acceso a Él, mientras él mismo se mantiene oculto, con los pies descalzos junto a la puerta exterior.

Otros pueden hablar bien de él y contar sus nobles hazañas, pero de sí mismo no tiene nada bueno que decir; sólo puede hablar de sí mismo en términos de menosprecio, ya que enfatiza su pequeñez, su indignidad. Tampoco fue para él la hipérbole convencional de los modales orientales; era el lenguaje de la verdad más profunda y sincera, cuando dijo que no era digno ni siquiera de hablar con Cristo, o de recibir a tal Huésped bajo su techo. Entre él y Aquel a quien se dirigía con reverencia como "Señor" había una distancia infinita; porque uno era humano, mientras que el Otro era divino.

¡Y qué fe tan rara y extraordinaria! En su pensamiento, Jesús es un Imperator, al mando de todas las fuerzas, ya que gobierna los reinos invisibles. Su voluntad es suprema sobre todas las sustancias, en todas las distancias. "No tienes necesidad, Señor, de preocuparte por mi pobre petición. No es necesario que des un paso, ni siquiera levantes un dedo; sólo tienes que decir la palabra, y se hace"; y luego da esa maravillosa ilustración gráfica tomada de su propia vida militar.

El pasaje "Porque yo también soy un hombre sometido a autoridad" se traduce generalmente como una referencia a su propia posición subordinada bajo el Quiliarca. Pero tal interpretación, como nos parece, rompe la continuidad del pensamiento, y gramaticalmente es escasamente precisa. Todo el pasaje es una ampliación y descripción de la "palabra" del vers. 7 Lucas 7:7 , y el "también" introduce algo que el centurión y Jesús poseen en común, i.

mi. el poder de mandar; porque el "yo también" se corresponde ciertamente con el "tú" que está implícito, pero no expresado. Pero el centurión no quiso dar a entender que Jesús poseía poderes limitados y delegados; esto era lo más alejado de su pensamiento y no formaba parte de la comparación. Pero que la cláusula "Yo también soy un hombre puesto bajo autoridad" se traduzca, no como una referencia a la autoridad que está por encima de él, sino a lo que está sobre él: "Yo también estoy investido de autoridad" o "La autoridad se pone sobre mí "-y el significado se vuelve claro.

El "también" ya no se deforma en un significado gramatical, introduciendo un contraste en lugar de una semejanza; mientras que la cláusula que sigue, "tener soldados bajo mis órdenes", ocupa el lugar que le corresponde como ampliación y explicación de la "autoridad" con la que está investido el centurión.

El centurión habla de manera militar. Hay una nitidez y una nitidez en sus tonos, ese Shibboleth del militarismo. Él dice: "Mi palabra es todopoderosa en las filas que mando. Sólo tengo que decir 'Ven' o 'Vete', y mi palabra es obedecida al instante. El soldado sobre cuyo oído cae no se atreve a dudar, cualquier más de lo que se atreve a negarse. »« Va »a mi palabra, a cualquier lugar, con alguna esperanza desesperada, oa la tumba.

"Y tal es la obediencia, instantánea y absoluta, que exige el servicio militar. El soldado no debe cuestionar, debe obedecer; no debe razonar, debe actuar; porque cuando la palabra de mando, esa palabra de autoridad conducida, cae sobre su oído, llena por completo su alma y lo vuelve sordo a todas las demás voces más mezquinas.

Tal era el pensamiento en la mente del centurión, y desde el "ir" y "venir" de la autoridad militar a la "palabra" superior de Jesús, la transición es fácil. ¡Pero cuán fuerte la fe que pudo dar a Jesús tal entronización, que pudo revestir Su palabra con tal poder sobrehumano! Allá, en su recámara apartada, yace el que sufre, con los nervios temblando de dolor, mientras que la enfermedad mortal que los médicos y los remedios no han logrado tocar, y mucho menos eliminar, lo han arrastrado hasta la puerta de la muerte.

Pero esta "palabra" de Jesús será suficiente. Hablado aquí y ahora, pasará por las calles intermedias ya través de las paredes y puertas intermedias; dirá a estos demonios del mal: "Suéltenlo y déjenlo ir", y en un momento el dolor torturador cesará, el corazón palpitante reanudará su latido sano y constante, los músculos rígidos se volverán flexibles como antes, mientras a través de las arterias y las venas, la sangre vital, su veneno extraído ahora, recuperará su flujo sano y tranquilo.

El centurión creyó todo esto de la "palabra" de Jesús, y aún más. En su corazón era una palabra todopoderosa, si no omnipotente, como la palabra de Aquel que "habló, y fue hecho", que "mandó, y se mantuvo firme". Y si la palabra de Jesús en estos reinos de vida y muerte fuera tan imperativa y omnipresente, ¿podría el mismo Cristo ser menos que divino?

Para Jesús, encontrar tal confianza depositada en sí mismo era algo nuevo, y encontrar esta planta de fe más rara que crecía en suelo gentil era una maravilla aún mayor, y volviéndose hacia la multitud, que se apiñaba densa y ansiosa alrededor, les dijo: "No he encontrado tanta fe, no, no en Israel". Y alabando la fe del centurión, también la honra, haciendo todo lo que le pidió, y más aún, aunque sin la "palabra".

"Jesús ni siquiera dice" lo haré "o" así sea ", sino que obra la curación instantánea y perfecta por mera voluntad. Lo quiere, y se hace, de modo que cuando los amigos regresan a la casa encontró al sirviente "entero".

De la secuela no sabemos nada. Ni siquiera leemos que Jesús vio al hombre de cuya fe se había maravillado tanto. Pero sin duda lo hizo, porque Su corazón se sintió extrañamente atraído hacia él, y sin duda le dio muchas de esas "palabras" que su alma había anhelado y escuchado, palabras en las que se sostenía, como solución, toda autoridad y toda verdad. . Y sin duda, también, en los años posteriores, Jesús coronó esa vida de servicio fiel pero inadvertido con la "palabra" superior, el "Bien hecho" celestial.

Versículos 18-23

Capítulo 16

LOS MILAGROS DE CURACIÓN.

Es natural que nuestro evangelista permanezca con un interés tanto profesional como personal sobre la conexión de Cristo con el sufrimiento y la enfermedad humanos, y que al relatar los milagros de la curación, se sienta peculiarmente en casa; el tema estaría tan de acuerdo con sus estudios y gustos. Es cierto que no se refiere a estos milagros como un cumplimiento de la profecía; queda para St.

Mateo, que teje su Evangelio sobre la urdimbre inconclusa del Antiguo Testamento, para recordar las palabras de Isaías, cómo "Él mismo tomó nuestras dolencias y llevó nuestras dolencias"; sin embargo, nuestro médico-evangelista evidentemente se demora en el lado patológico de su Evangelio con un interés intenso. San Juan pasa por alto los milagros de la curación en relativo silencio, aunque se queda para darnos dos casos que los sinópticos omiten: el del hijo del noble en Capernaum y el del impotente en Betesda.

Pero el Evangelio de San Juan se mueve en esferas más etéreas, y los toques que él narra son más bien los toques de la mente con la mente, el espíritu con el espíritu, que los toques físicos a través del medio más burdo de la carne. Los Sinópticos, sin embargo, especialmente en sus capítulos anteriores, resaltan las obras de Cristo, viajando también, muy por el mismo terreno, aunque cada uno introduce algunos hechos especiales omitidos por el resto, mientras que en su registro del mismo hecho cada evangelista lanza un poco de color adicional.

Agrupando los milagros de la curación -pues nuestro espacio no permitirá un tratamiento separado de cada uno- nuestro pensamiento se detiene primero por la variedad de formas en las que el sufrimiento y la enfermedad se presentaron a Jesús, la amplitud del terreno, físico y psíquico, el milagros de curación cubierta. Nuestro evangelista menciona catorce casos diferentes, sin embargo, no como que incluyen la totalidad, o incluso la mayor parte, sino más bien como casos típicos y representativos.

Son, por así decirlo, las constelaciones más cercanas, localizadas y nombradas; pero una y otra vez en su narrativa encontramos grupos y cúmulos enteros que yacen más atrás, formando una especie de Vía Láctea de luz, cuyos mundos densamente agrupados desconciertan todos nuestros intentos de enumeración. Tales son las "mujeres" del cap. 8. ver. 2 Lucas 8:2 , que había sido sanado de sus enfermedades, pero cuyo registro se omite en la historia del Evangelio; y tales también son los grupos de curas mencionados en Lucas 4:40 ; Lucas 5:15 ; Lucas 6:19 ; Lucas 7:21 , cuando el poder divino pareció culminar, lanzándose en una generosidad de bendición, haciendo llover sus brillantes dones de curación como lluvias meteóricas.

Pasando ahora a los casos típicos mencionados por San Lucas, son los siguientes: el hombre poseído por un demonio inmundo; La madre de la esposa de Peter, enferma de fiebre; un leproso, un paralítico, el hombre de la mano seca, el sirviente del centurión, el endemoniado, la mujer con flujo, el niño endemoniado, el hombre con un demonio mudo, la mujer con una enfermedad, el hombre con la hidropesía, los diez leprosos y el ciego Bartimeo.

La lista, como tantas líneas de meridianos oscuros, mide toda la circunferencia del mundo del sufrimiento, comenzando por la mano seca, y continuando y descendiendo hasta ese "sacramento de la muerte", la lepra, y hasta eso aún más profundo, posesión demoníaca. Algunas enfermedades eran de origen más reciente, como el caso de la fiebre; otras eran crónicas, de doce o dieciocho años de evolución, o de por vida, como en el caso del niño poseído.

En algunos se vio afectado un órgano solitario, como cuando la mano se había marchitado, o la lengua estaba atada por algún poder del mal, o los ojos habían perdido el don de la visión. En otros, toda la persona estaba enferma, como cuando los fuegos de la fiebre se disparaban por las venas calientes, o la lepra cubría la carne con las escamas blancas de la muerte. Pero cualquiera que sea su naturaleza o su etapa, la enfermedad era aguda, en lo que respecta a las probabilidades humanas, más allá de toda esperanza de curación.

No era un ataque leve, sino una "gran fiebre" que había golpeado a la suegra de Peter, el adjetivo intensivo que mostraba que había llegado a su punto de peligro. ¿Y dónde, entre los medios humanos, había esperanza de una visión restaurada, cuando durante años se había desvanecido el último rayo de luz, cuando incluso el nervio óptico estaba atrofiado por el largo desuso? ¿Y dónde, entre las farmacopeas limitadas de la antigüedad, o incluso entre las listas enormemente extendidas de los tiempos modernos, había una cura para el leproso, que llevaba, quemado en su propia carne, su sentencia de muerte? No, no fueron los casos triviales y temporales de enfermedad que Jesús tomó en la mano; pero pasó a ese santuario más íntimo del templo del sufrimiento, el santuario que yacía en la noche perpetua, y sobre cuya entrada estaba la inscripción del "Infierno" de Dante,

Y no sólo los casos son tan variados en su carácter, y humanamente hablando, desesperanzados en su naturaleza, sino que fueron presentados a Jesús de tal diversidad de formas. Ninguno de ellos está arreglado, estudiado. No pudieron haber elaborado ningún plan o rutina de misericordia, ni fueron programados con el propósito de producir efectos espectaculares. Casi todos ellos eran eventos improvisados, extemporáneos, que venían sin que Él los buscara y que a menudo llegaban como interrupciones de Sus propios planes.

Ahora es en la sinagoga, en las pausas del culto público, donde Jesús reprende a un diablo inmundo, o le pide al lisiado que extienda su mano seca. Ahora está en la ciudad: en medio de la multitud, o en la llanura; ahora está dentro de la casa de un fariseo principal, en medio de un entretenimiento; mientras que otras veces anda por el camino, cuando, sin siquiera detenerse en su camino, quiere limpiar al leproso, o arroja el don de la vida y la salud al criado del centurión, a quien no ha visto.

Ningún tiempo le fue inoportuno, y ningún lugar ajeno al Hijo del Hombre, donde los hombres sufrieron y moraron el dolor. Jesús no rechazó ninguna solicitud basándose en que el momento no estaba bien elegido, y aunque una y otra vez rechazó la solicitud de interés egoísta o ambición vana, nunca hizo oídos sordos al grito de tristeza o dolor, sin importar lo que fuera. cuándo o de dónde vino.

Y si consideramos Sus métodos de curación, encontramos la misma diversidad. Quizás no deberíamos usar esa palabra, porque hubo una singular ausencia de método. No había nada establecido, artificial a Su manera, sino una libertad fácil, una hermosa naturalidad. En un aspecto, y quizás en uno solo, todos son similares, y es en ausencia de intermediarios. No hubo uso de medios, no hubo prescripción de remedios; porque en la aparente excepción, la arcilla con la que ungió los ojos de los ciegos y las aguas de Siloé que prescribió, no fueron reparadoras en sí mismas; el lavamiento fue más bien la prueba de la fe del hombre, mientras que la unción fue una especie de "aparte", hablada, no al hombre mismo, sino al grupo de espectadores, preparándolos para la nueva manifestación de Su poder.

Generalmente una palabra fue suficiente, aunque leemos de Su "toque" sanador, y dos veces de la imposición simbólica de manos. Y, dicho sea de paso, es algo singular que Jesús hizo uso del toque en la curación del leproso, cuando el toque significaba impureza ceremonial. ¿Por qué no pronuncia la palabra solo como lo hizo después en la curación de los "diez"? ¿Y por qué Él, por así decirlo, se desvía de su camino para ponerse en contacto personal con el leproso, que estaba bajo una proscripción ceremonial? ¿No era para mostrar que había amanecido una nueva era, una era en la que la inmundicia debería ser la del corazón, la vida, y no más la impureza exterior, que cualquier accidente de contacto podría inducir? ¿No significó el tocar al leproso la abrogación de las multiplicadas prohibiciones de la Antigua Dispensación, ¿Así como después una visión celestial que le llegó a Pedro borró la línea divisoria entre carnes limpias e inmundas? ¿Y por qué el toque del leproso no hizo ceremonialmente inmundo a Jesús? Porque no leemos que lo hizo, o que Él alteró Sus planes ni un instante debido a eso.

Quizás encontremos nuestra respuesta en las regulaciones levíticas con respecto a la lepra. Leemos en Levítico 14:28 que en la purificación del leproso, el sacerdote mojaría su dedo derecho en la sangre y en el aceite, y se lo pondría en la oreja, la mano y el pie de la persona purificada. El dedo del sacerdote era, pues, el índice o signo de la pureza, el levantamiento de la proscripción que la lepra le había impuesto. Y cuando Jesús tocó al leproso, fue el toque sacerdotal; llevaba consigo su propia limpieza, impartiendo poder y pureza, en lugar de contraer la contaminación de otro.

Pero si Jesús tocó al leproso y permitió que la mujer de Capernaum lo tocara, o al menos su manto, evitó cuidadosamente cualquier contacto personal con los endemoniados. Reconoció aquí la presencia de espíritus malignos, los poderes de las tinieblas, que han cautivado al espíritu humano más débil, y para ellos una palabra es suficiente. Pero cuán diferente es una palabra de Sus otras palabras de curación, cuando le dijo al leproso: "Quiero; sé limpio", ya Bartimeo: "Recibe tu vista". Ahora es una palabra aguda, imperativa, no dirigida a la pobre víctima indefensa, sino arrojada por encima y más allá de él, a la personalidad oscura, que tenía un alma humana en una servidumbre vil y degradante.

Y así, mientras el niño endemoniado yacía retorciéndose y echando espuma por el suelo, Jesús no le puso la mano encima; No fue sino hasta que hubo hablado la palabra poderosa, y el demonio se había apartado de él, que Jesús lo tomó de la mano y lo levantó.

Pero ya sea por palabra o por tacto, los milagros se obraron con consumada facilidad; no hubo ninguno de esos florituras artísticas que los meros intérpretes usan como una persiana para cubrir sus juegos de manos. No hubo esfuerzo por lograr el efecto, ningún esfuerzo aparente. Jesús mismo parecía perfectamente inconsciente de que estaba haciendo algo maravilloso o incluso inusual. Las palabras de poder brotaron naturalmente de sus labios, como la caída de las hojas del árbol de la vida, llevando, adondequiera que vayan, sanidad para las naciones.

Pero si el método de las curas es maravilloso, la facilidad sin estudiar y la simple naturalidad del Sanador, la integridad de las curas lo es aún más. En toda la multitud de casos no hubo falla. Encontramos a los discípulos desconcertados y apesadumbrados, intentando lo que no pueden realizar, como con el niño poseído; pero con Jesús, el fracaso era una palabra imposible. Jesús tampoco los hizo simplemente mejores, llevándolos a un estado de convalecencia, y así los puso en el camino de curarse.

La curación fue instantánea y completa; "inmediatamente" es la palabra favorita y frecuente de San Lucas; Tanto es así que ella, que hace media hora sufrió una fiebre maligna, y aparentemente estaba a punto de morir, ahora está cumpliendo con sus deberes ordinarios como si nada hubiera pasado, "ministrando" a los muchos invitados de Peter. Aunque la naturaleza posee una gran cantidad de fuerza resiliente, sus períodos de convalecencia, cuando se controla la enfermedad en sí, son más o menos prolongados, y deben pasar semanas, o a veces meses, antes de que las mareas primaverales de la salud regresen, trayendo consigo una dulce desbordamiento, exuberancia de vida.

Sin embargo, no fue así cuando Jesús era el Sanador. A su palabra, o al simple llamado de su dedo, las mareas de la salud, que se habían alejado mucho en el reflujo, regresaron repentinamente en toda su plenitud primaveral, levantando en su ola la corteza que a lo largo de años desesperados se había ido asentando. en su tumba fangosa. Dieciocho años de enfermedad habían deformado bastante a la mujer; los músculos que se contraían habían doblado la forma que Dios había hecho para permanecer erguida, de modo que ella "de ninguna manera podía levantarse"; pero cuando Jesús dijo: "Mujer, eres libre de tu enfermedad", y puso sus manos sobre ella, en un instante los músculos tensos se relajaron, la forma doblada recuperó su gracia anterior, porque "se enderezó y glorificó a Dios.

"Un momento, con el Cristo en él, fue más de dieciocho años de enfermedad, y con la más perfecta facilidad podría deshacer todos los dieciocho años que habían hecho. Y este es sólo un caso de muestra, porque la misma integridad caracteriza todas las curas que Jesús obró. "Fueron sanados", como se dice, sin importar cuál pudiera ser la enfermedad; y aunque la enfermedad había aflojado todas las mil cuerdas, de modo que la maravillosa arpa se redujo al silencio, o en el mejor de los casos no pudo hacer otra cosa que tocar en discordancia. notas, la mano de Jesús no tiene más que tocarla, y en un instante cada cuerda recupera su tono prístino, los sonidos discordantes se desvanecen, y el cuerpo, "mente y alma según bien, despierta la dulce música como antes".

Pero aunque Jesús obró estas muchas y completas curaciones, haciendo de la curación de los enfermos una especie de pasatiempo, los interludios en ese Divino "Mesías", todavía no obró estos milagros indiscriminadamente, sin método ni condiciones. Puso libremente Su servicio a disposición de los demás, entregándose a una incansable ronda de misericordia; pero es evidente que hubo alguna selección para estos dones de curación.

El poder curativo no se arrojó al azar, cayendo sobre cualquiera que pudiera golpear; fluía sólo en ciertas direcciones, en canales ordenados; siguió ciertas líneas y leyes. Por ejemplo, estos círculos de curación eran geográficamente estrechos. Siguieron la presencia personal de Jesús y, con una o dos excepciones, nunca se encontraron separados de esa presencia; de modo que, como eran muchos, no formarían más que una pequeña parte de la humanidad sufriente.

E incluso dentro de estos círculos de Su presencia visible, no debemos suponer que todos fueron sanados. Algunos fueron llevados, y otros fueron abandonados, a un sufrimiento del que solo la muerte los liberaría. ¿Podemos descubrir la ley de esta elección de misericordia? Creemos que podemos.

(1) En primer lugar, debe existir la necesidad de la intervención Divina. Esto tal vez sea evidente, y no parece significar mucho, ya que entre los que quedaron sin curar había necesidades tan grandes como las de los más favorecidos. Pero mientras que la "necesidad" en algunos casos no fue suficiente para asegurar la misericordia Divina, en otros casos fue todo lo que se pidió. Si la enfermedad era mental o psíquica, con la razón completamente desconcertada, y los firmamentos del Bien y del Mal se mezclaban confusamente, creando un caos en el alma, eso era todo lo que Jesús requería.

En otras ocasiones esperaba que se le evocara el deseo y se hiciera la petición; pero para estos casos de locura, epilepsia y posesión demoníaca renunció a las demás condiciones, y sin esperar la petición, como en la sinagoga Lucas 4:34 o en la costa gadarena, pronunció la palabra, que puso orden en un distraído alma, y ​​que condujo a la Razón de regreso a su Jerusalén, al trono que había estado vacante durante mucho tiempo.

Para otros, la necesidad en sí misma no era suficiente; debe haber la solicitud. Nuestro deseo por cualquier bendición es nuestra apreciación de su valor, y Jesús dispensó Sus dones de sanidad en las condiciones divinas: "Pide y recibirás; busca y encontrarás". No importaba cómo llegaba la solicitud, ya fuera del propio paciente o de algún intercesor; porque ninguna petición de curación vino a Jesús para ser ignorada o negada.

Tampoco siempre fue necesario expresar la solicitud con palabras. La oración es algo demasiado grande y grande para que los labios tengan el monopolio de ella, y las oraciones más profundas pueden expresarse tanto en actos como en palabras, ya que a veces se pronuncian con suspiros inarticulados y con gemidos demasiado profundos para palabras. ¿Y no era la oración más sincera, mientras la multitud cargaba a sus enfermos y los ponía a los pies de Jesús, aunque su voz no hubiera pronunciado una sola palabra? ¿Y no era la oración más verdadera, como decían ellos mismos, con sus formas encorvadas y sus manos marchitas justo en Su camino, sin poder pronunciar una sola palabra, pero arrojándole la mirada lastimera pero esperanzada? La petición fue, por tanto, la expresión de su deseo y, al mismo tiempo, la expresión de su fe, indicando la confianza que depositaban en Su piedad y Su poder.

"La fe entonces, como ahora, era el sésamo al que todas las puertas del cielo se abren de golpe; y como en el caso del paralítico que nació de cuatro y bajó por el techo, incluso una fe vicaria prevalece con Jesús, ya que trae a su amigo una doble y completa salvación. Y así los que buscaban a Jesús como su Sanador lo encontraron, y los que creían entraron en su reposo, este reposo inferior de perfecta salud y perfecta vida; mientras que los que eran indiferentes y los que dudaban quedaron atrás, aplastados por el dolor que Él habría quitado, y torturados por dolores que Su toque habría acallado por completo.

Y ahora nos queda recoger la luz de estos milagros y enfocarla en Aquel que era la Figura central, Jesús, el Divino Sanador. Y

(1) los milagros de curación hablan del conocimiento de Jesús. La pregunta "¿Qué es el hombre?" ha sido la pregunta permanente de todas las épocas, pero aún no tiene respuesta, o ha sido respondida, pero en parte. Su naturaleza compleja sigue siendo un misterio, el eterno enigma de la Esfinge, y Edipo no llega. La fisiología puede numerar y nombrar los huesos y músculos, puede decir las formas y funciones de los diferentes órganos; la química puede descomponer el cuerpo en sus elementos constitutivos y sopesar sus proporciones exactas; la filosofía puede trazar los departamentos de la mente; pero el hombre sigue siendo el gran enigma.

La biología lleva su pista de seda hasta la célula primordial; pero aquí encuentra un nudo gordiano, que sus instrumentos más agudos no pueden cortar ni desenredar su ingenio más agudo. Dentro de esa compleja naturaleza nuestra hay océanos de misterio que el Pensamiento ciertamente puede explorar, pero que no puede sondear, caminos que el ojo buitre de la Razón no ha visto, cuyas voces son las voces de lenguas desconocidas, que se responden entre sí a través de la niebla.

¡Pero cuán familiarizado parecía Jesús con todos estos secretos de vida! ¡Qué íntimo con todas las fuerzas vitales! ¡Cuán versado era en etiología, sabiendo sin posibilidad de error de dónde venían las enfermedades y cómo se veían! No era ningún misterio para Él cómo la mano se había encogido, convirtiéndose en una masa de huesos, sin habilidad en sus dedos, y sin vida en sus venas obstruidas, o cómo los ojos habían perdido su poder de visión.

Su conocimiento de la estructura humana era un conocimiento exacto y perfecto, leyendo sus secretos más íntimos, como en una transparencia, sabiendo con certeza qué eslabones se habían desprendido del mecanismo sutil y qué se había deformado fuera de lugar, y sabiendo bien en qué punto y en qué medida aplicar el remedio curativo, que fue Su propia voluntad. Toda la tierra y todo el cielo estaban sin cubierta; a su mirada; ¿Y qué era esto sino Omnisciencia?

(2) Nuevamente, los milagros de curación hablan de la compasión de Jesús. No fue sin desgana que realizó estas obras de misericordia; fue Su deleite. Su corazón fue atraído hacia el sufrimiento y el dolor por el magnetismo de una simpatía divina, o más bien, deberíamos decir, hacia los mismos sufridores; porque el sufrimiento y el dolor, como el pecado y la aflicción, eran exóticos en el suyo.

El jardín de mi padre, la sombra de la noche mortal que había sembrado un enemigo. Y por eso notamos una gran ternura en todos sus tratos con los afligidos. Lo hace, no aplica el cáustico de las palabras amargas y mordaces. Incluso cuando, como podemos suponer, el sufrimiento es la cosecha de un pecado anterior, como en el caso del paralítico, Jesús no pronuncia reproches severos; Dice sencilla y amablemente: "Vete en paz y no peques más". ¿Y no encontramos aquí una razón por la que estos milagros de sanidad fueron tan frecuentes en Su ministerio? ¿No fue porque en Su mente la Enfermedad estaba relacionada de alguna manera con el Pecado? Si se necesitaban milagros para dar fe de la "divinidad de su misión", no había necesidad de la sucesión constante de ellos, no era necesario que formaran parte, y gran parte, de la tarea diaria.

La enfermedad es, por así decirlo, algo anormalmente natural: resulta de la transgresión de alguna ley física, como el pecado es la transgresión de alguna ley moral; y el que es el Salvador del hombre trae una salvación completa, una redención para el cuerpo "así como una redención para el alma. De hecho, las enfermedades del cuerpo son sólo las sombras, vistas y sentidas, de las enfermedades más profundas del alma, y con Jesús, la curación física fue sólo un paso hacia la verdad y la experiencia más elevadas, esa limpieza espiritual, esa creación interior de un espíritu recto, un corazón perfecto.

Y así Jesús llevó a cabo las dos obras una al lado de la otra; eran las dos partes de Su única y gran salvación; y así como amó y se compadeció del pecador, así se compadeció y amó al que sufría; Sus condolencias salieron a recibirlo, preparando el camino para que lo siguieran Sus virtudes sanadoras.

(3) Nuevamente, los milagros de curación hablan del poder de Jesús. Esto se vio indirectamente cuando consideramos la integridad de las curas y el amplio campo que cubrían, y no necesitamos ampliarlo ahora. ¡Pero qué conciencia de poder había en Jesús! Otros, profetas y apóstoles, han sanado a los enfermos, pero su poder fue delegado. Llegó como en oleadas de impulso Divino, intermitente y temporal.

El poder que ejerció Jesús fue inherente y absoluto, profundidades que no conocieron ni cesación ni disminución. Su voluntad era suprema sobre todas las fuerzas. Las potencias de la naturaleza están difusas y aisladas, dormidas en la hierba o el metal, en la flor o en la hoja, en la montaña o en el mar. Pero todas son inertes e inútiles hasta que el hombre las destila con sus sutiles alquimias, y luego las aplica mediante sus lentos procesos, disolviendo las tinturas en la sangre, enviando en sus cálidas corrientes la virtud curativa, si acaso logra alcanzar su objetivo y cumplir su objetivo. misión.

Pero todas estas potencias están en la mano o en la voluntad de Cristo. Todas las fuerzas de la vida fueron reunidas bajo Su mandato. Solo tenía que decirle a uno "Ve", y se fue, aquí o allá, o en cualquier lugar; ni va en balde; cumple su mayor mandato, la voluntad del gran Maestro. No, el poder de Jesús es supremo incluso en ese mundo oscuro y periférico de espíritus malignos. Los demonios vuelan ante su reprensión; y que arroje una sola palabra sanadora a través del alma oscura y caótica de un poseído, y en un instante amanece la Razón; pensamientos brillantes juegan en el horizonte; los firmamentos del Bien y del Mal se separan a distancias infinitas; y de las tinieblas surge un Paraíso, de belleza y luz, donde reside el nuevo hijo de Dios, y Dios mismo desciende tanto en el frescor como en el calor de los días. ¿Qué poder es este? ¿No es el poder de Dios? ¿No es la omnipotencia?

Versículos 24-28

Capítulo 15

EL REINO DE DIOS.

Al considerar las palabras de Jesús, si no podemos medir su profundidad o escalar su altura, podemos con absoluta certeza descubrir su deriva y ver en qué dirección se mueven, y encontraremos que su órbita es una elipse. . Moviéndose alrededor de los dos centros, el pecado y la salvación, describen lo que no es una figura geométrica, sino una realidad gloriosa, "el reino de Dios". No es improbable que la expresión fuera una de las frases corrientes de la época, un cofre de oro, que guardaba en su interior el sueño de un hebraísmo restaurado; porque encontramos, sin ninguna confabulación o ensayo de partes, el Bautista haciendo uso de las mismas palabras en su discurso inaugural, mientras que es cierto que los discípulos mismos malinterpretaron tanto el pensamiento de su Maestro como para referirse a Su "reino" a ese estrecho ámbito. de simpatías y esperanzas hebreas.

Tampoco vieron su error hasta que, a la luz de las llamas pentecostales, su propio sueño desapareció y el nuevo reino, abriéndose como un cielo que se aleja, abrazó un mundo entre sus pliegues. Que Jesús adoptó la frase, susceptible de ser interpretada erróneamente, y que la usó tan repetidamente, convirtiéndola en el centro de tantas parábolas y discursos, muestra cuán completamente el reino de Dios poseía tanto Su mente como Su corazón.

De hecho, sus pensamientos y palabras estaban tan acostumbrados a fluir en esta dirección que incluso el Valle de la Muerte, "oscurecido entre" Sus dos vidas, no podía alterar su curso ni desviar Sus pensamientos del canal familiar; y cuando encontramos al Cristo detrás de la cruz y la tumba, en medio de las glorias de la resurrección, lo oímos hablar todavía de "las cosas que pertenecen al reino de Dios".

Se observará que Jesús usa las dos expresiones "el reino de Dios" y "el reino de los cielos" indistintamente. Pero, ¿en qué sentido es el "reino de los cielos"? ¿Significa que el reino celestial extenderá tanto sus límites como para abrazar nuestro mundo periférico y bajo? No exactamente, porque las condiciones de los dos reinos son muy diversas. Uno es el reino perfeccionado, visible, donde se coloca el trono, y el Rey mismo se manifiesta, sus ciudadanos, ángeles, inteligencias celestiales y santos ahora liberados del engorroso barro de la mortalidad y para siempre a salvo de las solicitaciones del mal. .

Esta Nueva Jerusalén no desciende a la tierra, excepto en la visión del vidente, como si estuviera en una sombra. Y, sin embargo, los dos reinos están en estrecha correspondencia, después de todo; porque ¿qué es el reino de Dios en los cielos sino su dominio eterno sobre los espíritus de los redimidos y de los no redimidos? ¿Qué son las armonías del cielo sino las armonías de voluntades entregadas, ya que, sin vacilación ni discordia, chocan con la Divina Voluntad con absoluta precisión? En esta medida, entonces, al menos, el cielo puede proyectarse sobre la tierra; los espíritus de los hombres aún no perfeccionados pueden estar en sujeción al Espíritu Supremo; las voluntades separadas de una humanidad redimida, golpeando con la Voluntad Divina, pueden hinchar las armonías celestiales con su música terrenal.

Y entonces Jesús habla de este reino como si estuviera "dentro de ti". Como si dijera: "Estás mirando en la dirección equivocada. Esperas que el reino de Dios se establezca a tu alrededor, con sus símbolos visibles de banderas y monedas, en los que está la imagen de un nuevo César. Estás equivocado". El reino, como su Rey, no se ve; no busca países, sino conciencias; su reino está en el corazón, en el gran interior del alma.

"¿Y no es esta la razón por la que se le llama, con tanta repetición enfática," el reino ", como si fuera, si no el único, al menos el reino más elevado de Dios en la tierra? Hablamos de un reino de la naturaleza. ¿Y quién conocerá sus secretos como Aquel que fue hijo de la Naturaleza y Señor de la Naturaleza? ¡Y qué reino tan profundo es ése! ¡Más allá invisible! ¡Qué fuerzas hay aquí, fuerzas de afinidades químicas y repulsiones, de la gravitación y de la vida! ¡Qué sucesiones y transformaciones puede mostrar la Naturaleza! ¡Qué infinitas variedades de sustancia, forma y color! ¡Qué reino de armonía y paz, sin ¡Irrupciones de elementos discordantes! Seguramente uno pensaría, si Dios tiene un reino sobre la tierra, este reino de la Naturaleza es.

Pero no; Jesús no suele referirse a eso, excepto cuando hace hablar a la naturaleza en sus parábolas, o cuando usa los gorriones, la hierba y los lirios como lentes a través de los cuales nuestra débil visión humana puede ver a Dios. El reino de Dios en la tierra es mucho más alto que el reino de la naturaleza como el espíritu está por encima de la materia, como el amor es más y más grande que el poder.

Dijimos ahora cuán completamente el pensamiento del "reino" poseía la mente y el corazón de Jesús. Podríamos ir un paso más allá y decir cuán completamente Jesús se identificó con ese reino. Él se coloca a Sí mismo en su centro de pivote, con toda la naturalidad posible, y con una facilidad que la suposición no puede fingir. Recoge sus regalías y las atrae alrededor de Su propia Persona. Habla de él como "Mi reino"; y esto, no solo en un discurso familiar con Sus discípulos, sino cuando está cara a cara con el representante del mayor poder de la tierra.

El pronombre personal tampoco es una palabra casual, usada en un sentido acomodado y lejano; es la palabra crucial de la oración, subrayada y enfatizada por una triple repetición; es la palabra que Él no tachará, ni recordará, ni siquiera para salvarse de la Cruz. Él nunca habla del reino, pero incluso Sus enemigos reconocen la "autoridad" que resuena en Sus tonos, la autoridad del poder consciente, así como del conocimiento perfecto.

Cuando su ministerio está llegando a su fin, le dice a Pedro: "Te daré las llaves del reino de los cielos"; qué idioma puede entenderse como la designación oficial del apóstol Pedro a una posición de preeminencia en la Iglesia, como su primer líder. Pero sea lo que sea que signifique, muestra que las llaves del reino son Suyas; Puede dárselos a quien quiera. El reino de los cielos no es un reino en el que la autoridad y los honores se muevan hacia arriba desde abajo, el florecimiento de la "voluntad del pueblo"; es una monarquía absoluta, una autocracia, y Jesús mismo es aquí Rey supremo, su voluntad influye en las voluntades menores de los hombres y reorganiza sus posiciones, como el ángel había predicho: "Reinará sobre la casa de David para siempre, y de su reino no tendrá fin.

"Se le ha dado del Padre, Lucas 22:29 , Lucas 1:32 pero el reino es suyo, no como una metáfora, sino realmente, absolutamente, inalienable; ni hay admisión dentro de ese reino sino por Aquel que es el Camino, como Él es la Vida. Entramos en el reino, o el reino entra en nosotros, como encontramos, y luego coronamos al Rey, al santificar en nuestros corazones a Cristo como 1 Pedro 3:15 .

Esto nos lleva a la cuestión de la ciudadanía, las condiciones y exigencias del reino; y aquí vemos hasta qué punto esta nueva dinastía se aleja de los reinos de este mundo. Tratan con la humanidad en grupos; miran el nacimiento, no el carácter; y sus límites están bien definidos por ríos, montañas, mares o por líneas bien estudiadas. El reino de los cielos, por otro lado, prescinde de todos los límites del espacio, de todas las configuraciones físicas, y considera a la humanidad como un grupo, una unidad, un mundo caducado pero redimido.

Pero aunque abre sus puertas y ofrece sus privilegios a todos por igual, independientemente de la clase o circunstancia, es más ecléctico en sus requisitos y más rígido en la aplicación de su prueba, su única prueba de carácter. De hecho, las leyes del reino celestial son una inversión completa de las líneas de la política mundana. Tomemos, por ejemplo, las dos estimaciones de riqueza y observe cuán diferente es la posición que ocupa en las dos sociedades.

El mundo hace de la riqueza su summum bonum ; o si no es exactamente en sí mismo el bien más alto, en valores comerciales equivale al bien más alto, que es la posición. El oro es todopoderoso, el objetivo de las vanas ambiciones del hombre, la panacea de los males terrenales. Los hombres lo persiguen con prisa ardiente y febril, pisoteándose unos a otros en la loca lucha y adorándolo con una idolatría ciega. Pero, ¿dónde está la riqueza en el nuevo reino? El primero del mundo se convierte en el último.

Aquí no tiene poder adquisitivo; su llave de oro no puede abrir la más pequeña de estas puertas celestiales. Jesús lo retrasa, muy atrás, en su estimación de lo bueno. Habla de ello como si fuera un estorbo, un peso muerto, que debe ser levantado, y eso obstaculiza al atleta celestial. "Cuán difícilmente", dijo Jesús, cuando el gobernante rico se apartó "muy triste", "los que tienen riquezas entrarán en el reino de Dios"; Lucas 18:24 y luego, a modo de ilustración, nos muestra la imagen del camello pasando por el llamado "ojo de aguja" de una puerta oriental.

No dice que tal cosa sea imposible, porque el camello podría pasar por el "ojo de la aguja", pero primero debe arrodillarse y ser despojado de todo su equipaje, antes de que pueda pasar la puerta estrecha, dentro de la más grande, pero ahora puerta cerrada. La riqueza puede tener sus usos, y también usos nobles, dentro del reino, porque es algo notable cómo la fe de los dos discípulos ricos brilló con más esplendor, cuando la fe de los demás sufrió un eclipse temporal de la cruz que pasaba, pero él quien lo posee debe ser como si no lo poseyera. No debe considerarlo como suyo, sino como talentos confiados por su Señor, cuya imagen y título son los del Rey Invisible.

Una vez más, Jesús establece la vacilación, la vacilación, como una descalificación para la ciudadanía en Su reino. Al final de su ministerio en Galilea, nuestro evangelista nos presenta a un grupo de discípulos embrionarios. El primero de los tres dice: "Señor, te seguiré adondequiera que vayas". Lucas 9:57 Eran palabras audaces, y sin duda bien intencionadas, pero era el lenguaje de un impulso pasajero, más que de una convicción firme; era la coruscación de un temperamento ardiente y resplandeciente.

No había contado el costo. La palabra grande "donde sea" podría, de hecho, ser pronunciada fácilmente, pero contenía un Getsemaní y un Calvario, senderos de dolor, vergüenza y muerte que no estaba preparado para enfrentar. Y entonces Jesús ni lo recibió ni lo despidió, sino que abriendo una parte de su "donde sea", se lo devolvió con las palabras: "Las zorras tienen madrigueras y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza.

"El segundo responde al" Sígueme "de Cristo con la petición de que se le permita ir primero a enterrar a su padre. Era una petición muy natural, pero la participación en estos ritos funerarios implicaría una impureza ceremonial de siete días. , en ese momento Jesús estaría lejos.Además, Jesús debe enseñarle, y las edades posteriores a él, que sus demandas eran primordiales, que cuando Él ordena la obediencia debe ser instantánea y absoluta, sin intervenciones, sin aplazamiento.

Jesús le responde de esa manera enigmática suya: "Deja que los muertos entierren a sus propios muertos; pero ve tú y publica el reino de Dios"; indicando que esta crisis suprema de su vida es virtualmente un paso de la muerte a la vida, una "resurrección de la tierra a las cosas de arriba". El último de este grupo de tres voluntarios hizo su promesa: "Te seguiré, Señor; pero primero permíteme que me despida de los que están en mi casa"; Lucas 9:61 pero Jesús le responde con tristeza y tristeza: "Ninguno que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el reino de Dios".

Lucas 9:62 ¿Por qué Jesús trata a estos dos candidatos de manera tan diferente? Ambos dicen: "Te seguiré", el uno en palabra, el otro por implicación; ambos piden un poco de tiempo para lo que consideran un deber filial; por qué, entonces, ser tratado de manera tan diferente, el lanzado a un servicio aún más alto, comisionado para predicar el reino, y luego, si podemos aceptar la tradición de que fue Felipe el Evangelista, pasando al diaconado; el otro, inoportuno y no comisionado, pero desaprobado como "no apto para el reino"? No podemos ver por qué debería haber esta amplia divergencia entre las dos vidas, ni por sus modales ni por sus palabras.

Debe haber sido una diferencia en la actitud moral de los dos hombres, y que Aquel que escuchó pensamientos y leyó motivos detectó de inmediato. En el caso del primero estaba la determinación fija y decidida, que el féretro del padre muerto podía contener un poco, pero que no podía romper ni doblar. Pero Jesús vio en el otro un alma de doble ánimo, cuyos pies y corazón se movían de maneras diversas y opuestas, que se entregaba a su trabajo, no en su totalidad, sino en una parte muy parcial; ya este vacilante y vacilante lo despidió con las palabras de condenación pronosticada: "No apto para el reino de Dios".

Es un dicho duro, con una aparente severidad; pero ¿no es una verdad universal y eterna? ¿Hay reinos, ya sea del conocimiento o del poder, ganados y mantenidos por los indecisos y vacilantes? Como los hombres heridos de Sodoma, se fatigan por encontrar la puerta del reino; o si ven las Hermosas Puertas de una vida mejor, se sientan con el hombre cojo, afuera, o se demoran en los escalones, escuchando la música de verdad, pero escuchándola desde lejos.

Es una verdad de ambas dispensaciones, escrita en todos los libros; los Reubens que son "inestables como el agua" nunca pueden sobresalir; los mayores pueden nacer, en el accidente de los años, pero la primogenitura pasa de ellos, para ser heredada y disfrutada por otros.

Pero si las puertas del reino se cierran irrevocablemente contra los desganados, los indulgentes y los orgullosos, hay un sésamo al que se abren con alegría. "Bienaventurados los pobres", dice la primera y gran bienaventuranza: "porque vuestro es el reino de Dios"; Lucas 6:20 y comenzando con esta comprensión presente, Jesús pasa a hablar de los extraños contrastes e inversiones que mostrará el reino perfeccionado, cuando los que lloran reirán, los hambrientos se saciarán y los despreciados y perseguidos se regocijarán en su vida. inmensa recompensa.

Pero, ¿quiénes son los "pobres" a quienes las puertas del reino están abiertas tan pronto y tan de par en par? A primera vista parecería que debemos dar una interpretación literal a la palabra, leyéndola en un sentido mundano, temporal; Pero esto no es necesario. Jesús ahora se estaba dirigiendo directamente a sus discípulos, Lucas 6:20 , aunque, sin duda, sus palabras tenían la intención de trascenderlos, a esos círculos de humanidad cada vez mayores que en los años venideros deberían seguir adelante para escucharlo.

Pero evidentemente los discípulos no estaban hoy de humor para llorar; estarían eufóricos y alegres por los milagros recientes. Tampoco deberíamos llamarlos "pobres", en el sentido mundano de esa palabra, ya que la mayoría de ellos habían sido llamados a ocupar cargos honorables en la sociedad, mientras que algunos incluso habían "contratado sirvientes" para atenderlos y ayudarlos. De hecho, Jesús no tenía la costumbre de reconocer las distinciones de clases que a la Sociedad le gustaba tanto dibujar y definir.

Evaluó a los hombres, no por sus medios, sino por la virilidad que había en ellos; y cuando encontraba una nobleza de alma, ya fuera en los niveles superiores o inferiores de la vida, no importaba quién se adelantara para reconocerla y saludarla. Por tanto, debemos dar a estas palabras de Jesús, como a tantas otras, el sentido más profundo, haciendo de los "bienaventurados" de esta bienaventuranza, que ahora son acogidos en la puerta abierta del reino, los "pobres de espíritu", como, de hecho, lo escribe San Mateo.

Qué es esta pobreza espiritual, explica Jesús mismo, en una breve pero maravillosamente realista parábola. Nos dibuja la imagen de dos hombres en sus devociones en el Templo. El uno, un fariseo, está erguido, con la cabeza en alto, como si estuviera bastante a la altura del cielo al que se dirigía, y con orgullo arrogante cuenta sus cuentas de egoísmos redondeados. Él lo llama adoración a Dios, cuando no es más que una adoración a uno mismo.

Infla el gran "yo" y luego juega con él, haciendo que suene fuerte y fuerte, como el tom-tom de un fetiche pagano. Tal es el hombre que se imagina que es rico para con Dios, que no necesita nada, ni siquiera misericordia, cuando todo el tiempo es completamente ciego y miserablemente pobre. El otro es un publicano y, por lo tanto, presumiblemente rico. ¡Pero qué diferente era su postura! Con el corazón quebrantado y contrito, el yo con él es nada, un cero; es más, en su humilde estimación se había convertido en una cantidad negativa, menos que nada, que sólo merecía una reprimenda y un castigo.

Renunciando a cualquier bien, ya sea inherente o adquirido, pone la profunda necesidad y el hambre de su alma en un grito roto: "Dios, ten misericordia de mí, pecador". Lucas 18:13 Estos son los dos personajes que Jesús describe como parados junto a la puerta del reino, el uno orgulloso de espíritu, el otro "pobre de espíritu"; el uno arrojando sobre los cielos la sombra de su yo magnificado, el otro encogiéndose hasta convertirse en el mendigo, la nada que era.

Pero Jesús nos dice que fue "justificado", aceptado, en lugar del otro. Sin nada que pudiera llamar suyo, salvo su profunda necesidad y su gran pecado, encuentra una puerta abierta y una bienvenida dentro del reino; mientras que el espíritu orgulloso es despedido vacío, o llevándose sólo la menta y el anís diezmados, y todas las vanas oblaciones que el cielo no pudo aceptar.

"Bienaventurados" de hecho son esos "pobres"; porque da gracia a los humildes, mientras que a los orgullosos conoce de lejos. Los humildes, los mansos, éstos heredarán la tierra, sí, y los cielos también, y sabrán cuán verdadera es la paradoja, no teniendo nada, pero poseyendo todas las cosas. El fruto del árbol de la vida cuelga bajo, y quien quiera recogerlo debe agacharse. El que quiera entrar en el reino de Dios debe convertirse primero en "como un niño", sin saber nada todavía, pero anhelando conocer incluso los misterios del reino, y sin tener nada más que la súplica de una gran misericordia y una gran necesidad.

¿Y no son "bienaventurados" los ciudadanos del reino, con justicia, paz y gozo propios, una paz perfecta y divina, y un gozo que nadie les quita? ¿No son bendecidos, tres veces bendecidos, cuando la brillante sombra del Trono cubre toda su vida terrenal, iluminando sus lugares oscuros y tejiendo arcoíris con sus mismas lágrimas? El que por la puerta estrecha del arrepentimiento pasa dentro del reino, lo encuentra "el reino de los cielos" en verdad, sus años terrenales el comienzo de la vida celestial.

Y ahora tocamos un punto que a Jesús siempre le gustó ilustrar y enfatizar, la manera en que el reino crece, como con fronteras cada vez más amplias que barre hacia afuera en su conquista de un mundo. Fue un hermoso sueño de la profecía hebrea que en los últimos días el reino de Dios, o el reino del Mesías, debería traslapar los límites de los imperios humanos y finalmente cubrir toda la tierra. Mirando a través de su caleidoscopio de figuras siempre cambiantes pero armoniosas, Prophecy nunca se cansó de contar la Edad de Oro que vio en el futuro lejano, cuando las sombras se levantarían y un nuevo amanecer, saliendo de Jerusalén, se apoderaría del mundo. .

Incluso los gentiles deberían ser atraídos por su luz, y los reyes por el resplandor de su nacimiento; los mares deberían ofrecer su abundancia como tributo voluntario, y las islas deberían esperar y acoger sus leyes. Tomando en sí las mezquinas contiendas y los celos de los hombres, deben cesar las discordias de la tierra; la humanidad debería volver a ser una Unidad, restaurada y regenerada conciudadanos del nuevo reino, el reino que no debería tener fin, ni fronteras ni de espacio ni de tiempo.

Tal fue el sueño de la Profecía, el reino que Jesús se propone fundar y realizar en la tierra. ¿Pero cómo? Negando cualquier rivalidad con Pilato, o con su maestro imperial, Jesús dijo: "Mi reino no es de este mundo", así que lo sacó por completo del molde en el que se moldean las dinastías terrenales. "Este mundo" usa la fuerza; sus reinos se ganan y se mantienen mediante procesos metálicos, tinturas de hierro y acero.

En el reino de Dios las armas carnales están fuera de lugar; sus únicas fuerzas son la verdad y el amor, y el que toma la espada para avanzar en esta causa, sólo se hiere a sí mismo, a la manera vanidosa de los sacerdotes de Baal. "Este mundo" cuenta cabezas o manos; el reino de Dios cuenta a sus ciudadanos solo de corazón. "Este mundo" cree en la pompa y el espectáculo, en visibilidades y símbolos externos; el reino de Dios no viene "con observación"; sus voces son suaves como un céfiro, sus pasos silenciosos como la llegada de la primavera.

Si el hombre hubiera tenido el ordenamiento del reino habría convocado en su ayuda todo tipo de presagios y sorpresas: habría organizado procesiones de imponentes eventos; pero Jesús compara la venida del reino con un grano de mostaza echado en un jardín, o con un puñado de levadura escondido en tres sata de harina. Las dos parábolas, con distinciones menores, son una en su importancia, el pensamiento principal común a ambas es el contraste entre su crecimiento final y la pequeñez y oscuridad de sus comienzos.

En ambos, la fuerza recreativa es una fuerza oculta, enterrada fuera de la vista, en el suelo o en la comida. En ambos, la fuerza actúa hacia fuera desde su centro, lo invisible se vuelve visible, la vida interior asume una forma exterior, exterior. En ambos vemos el toque de la vida sobre la muerte; porque si se dejara a sí misma, la tierra nunca sería nada más que tierra muerta, como la comida no sería más que polvo, las cenizas rotas de una vida que se fue.

En ambos hay extensión por asimilación, la levadura arrojándose entre las partículas de harina afines, mientras que el árbol atrae hacia sí los elementos afines del suelo. En ambos está la mediación de la mano humana; pero como para mostrar que el reino ofrece iguales privilegios a hombres y mujeres, con las mismas posibilidades de servicio, una parábola nos muestra la mano de un hombre y la otra la mano de una mujer. En ambos hay una consumación, una por obra perfecta, una capaz que nos muestra toda la masa fermentada, la otra nos muestra el árbol extendido, con los pájaros anidando en sus ramas.

Tal es, en líneas generales, el surgimiento y progreso del reino de Dios en el corazón del hombre individual y en el mundo; porque el alma humana es el protoplasma, la célula germinal, a partir de la cual se desarrolla este reino mundial. La masa se fermenta solo con la levadura de las unidades separadas. ¿Y cómo llega el reino de Dios al alma y la vida del hombre? No con observación o portentos sobrenaturales, sino silenciosamente como el destello de luz.

Pensamiento, deseo, propósito, oración: estas son las ruedas del carro en el que el Señor viene a Su templo, el Rey a Su reino Y cuando el reino de Dios se establece dentro de ti, la vida exterior se amolda al nuevo propósito y objetivo, el escrito y la voluntad del Rey corriendo sin obstáculos a través de todos los departamentos, incluso hasta su frontera más remota, mientras que los pensamientos, sentimientos, deseos y todas las monedas de oro del corazón llevan, no, como antes, la imagen del Sí mismo, sino el imagen y inscripción del Rey Invisible, el "No yo, sino Cristo".

Y así, el honor del reino está a nuestro cargo, como los crecimientos del reino están en nuestras manos. La Nube Divina ajusta su ritmo a nuestros pasos humanos, ¡ay, a menudo demasiado lento! ¿Se detendrá la levadura con nosotros, mientras hacemos de la religión una especie de egoísmo santificado, sin hacer nada más que calibrar las emociones y escenificar sus pequeñas doxologías? ¿Olvidamos que la mano humana débil lleva el Arca de Dios y empuja hacia adelante los límites del reino? ¿Olvidamos que los corazones solo se ganan con los corazones? El reino de Dios en la tierra es el reino de la voluntad rendida y de la vida consagrada.

Entonces, ¿no oraremos, "venga tu reino", y viviendo "más cerca mientras oramos", buscaremos una humanidad redimida como súbditos de nuestro Rey? Entonces, el propósito Divino se convertirá en una realización, y la "mañana" que ahora está siempre "en algún lugar del mundo" estará en todas partes, ¡la promesa y el amanecer de un día celestial, el sábado eterno!

Versículos 36-50

Capítulo 13

LA UNCIÓN DE LOS PIES.

Lucas 7:36

No podemos decir si la narración de la Unción está insertada en su orden cronológico, porque el evangelista no nos da una palabra por la cual podamos reconocer su tiempo o su relación de lugar; pero podemos ver fácilmente que se inscribe en la historia artísticamente, con una idoneidad singular. Volviendo al contexto, encontramos a Jesús pronunciando un elogio sobre Juan el Bautista. Entonces, el evangelista agrega una declaración propia, llamando la atención sobre el hecho de que incluso el ministerio de Juan no logró alcanzar e influir en los fariseos y abogados, quienes rechazaron el consejo de Dios y declinaron el bautismo de su mensajero.

Entonces Jesús, en una de sus breves pero exquisitas parábolas, esboza el carácter de los fariseos. Recordando una escena del mercado, donde los niños estaban acostumbrados a jugar en "bodas" y "funerales" -que, por cierto, son los únicos juegos a los que juegan hoy los niños de la tierra- y donde a veces se estropeaba el juego y detenido por algunos de los niños metiéndose en una mascota, y cayendo en un silencio hosco, Jesús dice que es solo una imagen de la perversidad infantil de los fariseos.

No responden ni al lamento de uno ni a la música del otro, pero como Juan vino ni comiendo pan ni bebiendo vino, lo llaman maníaco y dicen: "Tiene un demonio"; mientras que de Jesús, que no tiene caminos ascéticos, sino que se mezcla en las reuniones de la vida social, un Hombre entre los hombres, dicen: "He aquí un hombre glotón y bebedor de vino, amigo de publicanos y pecadores". Y habiendo registrado esto, nuestro evangelista inserta, como continuación apropiada, el relato de la cena en la casa del fariseo, con su idílico interludio, interpretado por la mano de una mujer, un relato que muestra cómo se justifica la Sabiduría de todos sus hijos, y cómo estas condescendencias de Jesús, Su relación con aquellos que eran ceremonial o moralmente inmundos, eran tanto apropiadas como hermosas.

Fue en una de las ciudades galileas, quizás en Naín, donde Jesús se sorprendió al recibir una invitación a la casa de un fariseo. Tales cortesías por parte de una clase que se enorgullecía de su exclusividad y que eran amargamente intolerantes con todos los que estaban fuera de su círculo estrecho, eran excepcionales y raras. Además, la enseñanza de Jesús era diametralmente opuesta a la levadura de los fariseos.

Entre la casta de uno y el catolicismo del otro había un amplio abismo de divergencia. Para Jesús, el corazón lo era todo, y los temas que fluían estaban coloreados por sus matices; para los fariseos, la mano, el toque exterior, era más que el corazón, y el contacto más que la conducta. Jesús puso un énfasis divino en el carácter; la limpieza que demandaba era limpieza moral, pureza de corazón; la de los fariseos era una limpieza ceremonial, la evitación de cosas que estaban bajo una prohibición ceremonial.

Y así magnificaron las jotas y las tildes, diezmando escrupulosamente la menta y el anís, mientras pasaban por alto por completo las moralidades del corazón y reducían a una mera nada las más grandiosas virtudes de la misericordia y de la justicia. Entre los separatistas y Jesús hubo, por tanto, una fricción constante, que luego se convirtió en abierta hostilidad; y aunque siempre buscaron dañarlo con epítetos oprobiosos y desprestigiar Su enseñanza, Él no dejó de exponer su vacuidad y falta de sinceridad, arrancando el barniz con el que buscaban ocultar la prole de las cosas viperas que su credo había engendrado. y para lanzar contra sus sepulcros blanqueados sus indignados "ayes".

Casi parecería como si Jesús dudara en aceptar la invitación, porque el tiempo del verbo "deseado" implica que la petición fue repetida. Posiblemente se habían hecho otros arreglos, o quizás Jesús trató de sacar y probar la sinceridad del fariseo, quien con palabras amables y corteses ofreció su hospitalidad. La vacilación ciertamente no surgiría de ninguna desgana de su parte, porque Jesús no rechazó ninguna puerta abierta; aceptó cualquier oportunidad de influir en un alma.

Así como el pastor de su propia parábola recorrió los senderos montañosos en busca de su oveja perdida solitaria, Jesús se alegró de arriesgarse a cometer injurias y de soportar la "luz feroz" de ojos hostiles e interrogantes, si pudiera rescatar un alma. y hacer que algunos descarriados vuelvan a la virtud y a la verdad.

No podemos determinar con exactitud el carácter del anfitrión. La narración ilumina sus rasgos, pero de manera indistinta, porque el "pecador" sin nombre es el objeto central de la imagen, mientras que Simón está en el fondo, desenfocado y, por lo tanto, un tanto velado en la oscuridad. Para muchos aparece como el censor frío y despiadado, distante y altivo, que busca con la astucia de la hospitalidad atrapar a Jesús, escondiendo detrás de la máscara de la amistad algún motivo oscuro y siniestro.

Pero esas sombras profundas son proyectadas por nuestros propios pensamientos más que por la narrativa; son las "conjeturas tras la verdad" al azar, en lugar de la verdad misma. Se notará que Jesús no impugna en lo más mínimo su motivo al ofrecer su hospitalidad; y esto, aunque es una evidencia negativa, no deja de tener su peso, cuando en una ocasión similar salió a la luz el motivo maligno. La única acusación que se le hizo, si es que se le acusaba, fue la omisión de ciertos puntos de etiqueta que la hospitalidad oriental estaba acostumbrada a observar, e incluso aquí no hay nada que demuestre que Jesús fue tratado de manera diferente a los demás invitados.

La omisión, aunque falló en señalar a Jesús para un honor especial, aún podría significar una falta de respeto; ya lo sumo fue una falta de modales, conducta, más que de moral, solo uno de esos lapsos que Jesús estaba más dispuesto a pasar por alto y perdonar. Formaremos una estimación más justa del carácter del hombre si lo consideramos un buscador de la verdad. Evidentemente ha sentido una atracción hacia Jesús; de hecho, ver.

47 Lucas 7:47 casi implicaría que había recibido algún beneficio personal de Su mano. Sea como fuere, él desea una relación más cercana y más libre. Su mente está perpleja, los equilibrios de su juicio oscilan en formas alternativas y opuestas. Se le ha presentado un nuevo problema, y ​​en ese problema hay un factor que aún no puede valorar.

Es la incógnita, Jesús de Nazaret. ¿Quién es él? ¿que es el? ¿Un profeta, el profeta, el Cristo? Tales son las preguntas que corren por su mente, preguntas que deben ser respondidas pronto, ya que sus pensamientos y opiniones se han convertido en convicciones. Y entonces invita a Jesús a su casa y pensión, para que en la visión más cercana y la libertad sin trabas de las relaciones sociales pueda resolver el gran enigma.

Es más, invita a Jesús con cierto grado de seriedad, imponiéndole la restricción de un gran deseo; y dejando su corazón abierto a la convicción, dispuesto a abrazar la verdad tan pronto como la reconozca como verdad, abre de golpe la puerta de sus hospitalidades, aunque al hacerlo sacude todo el tejido de la exclusividad y santidad farisaicas. Buscando la verdad, la verdad lo encuentra.

Había una sencillez y libertad en la vida social de Oriente que nuestra civilización occidental apenas puede comprender. La puerta de la habitación de invitados se dejó abierta, y se permitió que los desconocidos no invitados, incluso comparativamente extraños, entraran y salieran durante el entretenimiento; o pueden tomar asiento junto a la pared, como espectadores y oyentes. Así fue aquí. Apenas los invitados ocupan sus lugares, reclinados alrededor de la mesa, con los pies descalzos proyectados detrás de ellos, cuando llega la corriente habitual de los no invitados, entre los cuales, casi inadvertidos en la excitación del momento, estaba "una mujer de la ciudad". .

"Simón en su soliloquio habla de ella como" una pecadora "; pero si tuviéramos sólo su testimonio, deberíamos dudar en dar a la palabra el significado que generalmente se recibe; porque" pecadora "era un término favorito de los fariseos, aplicado a todos los que estaban fuera de su círculo, e incluso al mismo Jesús. Pero cuando nuestro evangelista, al describir su carácter, hace uso de la misma palabra, solo podemos interpretar a la "pecadora" de una manera, en su sentido sensual y depravado. Y con esto Coincide la frase "una mujer que estaba en la ciudad", que parece indicar las relaciones laxas de su vida demasiado pública.

Llevando en su mano "una vasija de ungüento de alabastro", con un propósito que pronto se hizo evidente, pasó al lugar donde Jesús estaba sentado y se paró directamente detrás de Él. Acostumbrada como había estado a ocultar sus actos en el velo de la oscuridad, nada más que la corriente de una emoción profunda podría haberla llevado a través de la puerta de la habitación de invitados, dejándola, sola de su sexo, llena en el resplandor de las lámparas y la luz de ojos despectivos; y apenas ha alcanzado su meta, la tormenta del corazón se rompe en una lluvia de lágrimas, que caen ardientes y rápidas sobre los pies del Maestro.

Esto, sin embargo, no es parte de su plan, eran lágrimas improvisadas que no pudo contener; e instantáneamente ella se inclina, y con los mechones sueltos de su cabello le limpia los pies, besándolos apasionadamente mientras lo hace. Hay un significado delicado en la construcción del verbo griego, "ella comenzó a mojar sus pies con sus lágrimas"; implica que la acción no fue. continuó, como cuando después ella "ungió" Sus pies.

Fue momentáneo, instantáneo, verificado tan pronto como fue descubierto. Luego, derramando de su frasco el nardo fragante, procedió con amorosa y pausada prisa a ungir Sus pies, hasta que toda la cámara estuvo impregnada del dulce perfume.

Pero, ¿cuál es el significado de este extraño episodio, este "canto sin palabras", golpeado por las manos de la mujer como si fuera una lira de alabastro? Evidentemente fue algo determinado, arreglado de antemano. La frase "cuando ella supo que Él estaba sentado a la mesa" significa algo más de lo que ella "escuchó". Su conocimiento de dónde estaba Jesús no le había llegado de manera casual, en los cotilleos vagabundos de la ciudad; había llegado por búsqueda e indagación de su parte, como si el plan ya estuviera determinado, y estuviera ansiosa por llevarlo a cabo.

La vasija de ungüento que trae también revela la firme resolución de que vino a propósito, y vino solo, para ungir los pies de Jesús. La palabra también traducida como "trajo" tiene un significado más profundo que el que transmite nuestra traducción. Es una palabra que se usa en otros diez pasajes del Nuevo Testamento, donde invariablemente se traduce como "recibir" o "recibido", refiriéndose a algo recibido como salario, o como regalo o como premio.

Usado aquí en la narración, implica que la vasija de ungüento no se había comprado; era algo que había recibido como regalo, o posiblemente como paga por su pecado. Y no solo fue arreglado de antemano, parte de una intención deliberada, sino que evidentemente no le desagradó a Jesús. Él no lo resintió. Se entrega pasivamente a la voluntad de la mujer. Él le permite tocar e incluso besar Sus pies, aunque sabe que para la sociedad es una leprosa moral y que su ungüento fragante es posiblemente la recompensa de su vergüenza. Debemos, entonces, mirar detrás del hecho al motivo. Para Jesús, el ungüento y las lágrimas estaban llenos de significado, elocuentes más allá de cualquier poder de palabras.

¿Podemos descubrir ese significado y leer por qué fueron tan bienvenidos? Creemos que podemos.

Y aquí digamos que los pensamientos de Simón eran perfectamente naturales y correctos, sin palabra ni tono que podamos censurar. El canónigo Farrar, es cierto, detecta en el "Este hombre" con el que habla de Jesús un "desprecio desdeñoso"; pero no vemos el más mínimo desprecio, o incluso falta de respeto, porque el pronombre que usa Simón es la palabra idéntica que usa San Mateo, Mateo 3:3 de Juan el Bautista, cuando dice: "Este es el de quien habló el profeta Isaías ”, y la palabra de la“ voz del cielo ”que decía:“ Este es mi Hijo amado ”.

Mateo 3:17 Que la mujer era pecadora Simón lo sabía bien; ¿No lo sabría Jesús también, si fuera un profeta? Sin duda lo haría; pero como Simón no marca ningún signo de desaprobación en el rostro de Jesús, el enigmático "si" se hace más grande en su mente, y comienza a pensar que Jesús apenas tiene la presciencia -el poder de ver a través de las cosas- que un verdadero profeta tendría. .

El razonamiento de Simon era correcto, pero sus hechos estaban equivocados. Se imaginó que Jesús no sabía "quién y qué tipo de mujer" era esta; mientras que Jesús sabía más que él, porque conocía no sólo el pasado de la vergüenza, sino un presente de perdón y esperanza.

¿Y qué significaban las lágrimas y el ungüento para que Jesús las recibiera con tanta prontitud y hablara de ellas con tanta aprobación? La parábola que Jesús le habló a Simón lo explicará. "Simón, tengo algo que decirte", dijo Jesús, respondiendo a sus pensamientos, porque los había oído, con palabras. Y cayendo naturalmente en la forma parabólica del habla, como lo hizo cuando quiso hacer que Su significado fuera más sorprendente e impresionante, dijo: "Cierto prestamista tenía dos deudores: uno debía quinientos peniques y el otro cincuenta.

Al no tener con qué pagar, los perdonó a los dos. ¿Cuál de ellos, por tanto, lo amará más? "Una pregunta a la que Simón pudo responder rápidamente:" Supongo que aquel a quien más perdonó ". Está claro, entonces, cualquier cosa que los demás puedan ver en la obra de la mujer, que Jesús leyó en él la expresión de su amor, y que Él lo aceptó como tal; las lágrimas y el ungüento derramado eran las palabras quebradas de un afecto demasiado profundo para las palabras.

Pero si su ofrenda -como ciertamente lo fue- fue un regalo de amor, ¿cómo explicaremos sus lágrimas? Porque el amor, en presencia del amado, no llora tan apasionadamente, de hecho no llora en absoluto, excepto, puede ser, lágrimas de alegría o lágrimas de dolor mutuo. De esta manera: A medida que el viento sopla hacia la tierra desde el mar, las cadenas montañosas enfrían las nubes y hacen que descubran sus tesoros en las lluvias fértiles y refrescantes; así, en el corazón de esta "pecadora" se levanta de repente una nube de recuerdos de su oscuro pasado; los recuerdos de su vergüenza —aunque esa vergüenza sea ahora perdonada— barren su alma con una fuerza irresistible, porque la penitencia no termina cuando el perdón está asegurado; y al encontrarse en presencia de la Pureza Infinita, ¡qué maravilla que se rompan las grandes profundidades del corazón! ¿Y que la salvaje tormenta de emociones encontradas en el interior debería encontrar alivio en una lluvia de lágrimas? Lágrimas de penitencia sin duda eran, amargas por el dolor y la vergüenza de años de culpa; pero también eran lágrimas de gratitud y de santo amor, todas bañadas y iluminadas por el toque de la misericordia y la luz de la esperanza.

Y así, el llanto apasionado no fue un dolor actuado, ni una tempestad histérica; era el acompañamiento perfectamente natural de una emoción profunda, esa tormenta de elementos mezclados pero diversos que ahora barría su alma. Sus lágrimas, como las gotas de rocío que cuelgan de las hojas y las flores, fueron labradas en la oscuridad, modeladas por la Noche, y al mismo tiempo eran las joyas que adornaban el manto de un nuevo amanecer, el amanecer de un mejor, una vida más pura.

Pero, ¿cómo surgió este nuevo afecto en su corazón, un afecto tan profundo que debe tener lágrimas y unciones para su expresión? Este nuevo afecto, que se ha convertido en una pasión pura y santa, y que rompe los lazos convencionales, como se ha roto. los viejos hábitos, los malos usos de una vida? Jesús mismo rastrea para nosotros este afecto hasta su origen. Él nos dice, porque la parábola no tiene sentido a menos que reconozcamos en el deudor de quinientos centavos a la mujer pecadora que su gran amor surge de su gran perdón, un perdón pasado también, porque Jesús habla del cambio como ya realizado: "Sus pecados, que eran muchos, han sido (han sido) perdonados.

"Y aquí tocamos un capítulo no escrito de la vida divina; porque así como el amor de la mujer fluye alrededor de Jesús, arrojando sus tesoros a Sus pies, así el perdón debe haber venido primero de Jesús. Su voz debe haber sido la que dijo:" Hágase la luz ", y que convirtió el caos de su alma oscura en otro Paraíso. De todos modos, cree que le debe todo a Él. Su nueva creación, con su liberación del pasado tiránico; sus nuevas alegrías y esperanzas, la flor de primavera de una existencia nueva y celestial, la pureza consciente que ahora ha tomado el lugar de la lujuria, todo lo debe a la palabra y al poder de Jesús.

Pero cuándo se produjo este cambio, o cuándo, en el gran tránsito, esta Venus del firmamento moral pasó por el disco del Sol, no lo sabemos. San Juan inserta en su historia un pequeño incidente, que es como un mosaico sacado de los Evangelios de los Sinópticos, de una mujer que fue tomada en su pecado y llevada a Jesús. Y cuando las manos de sus acusadores no estaban lo suficientemente limpias como para arrojar la primera piedra, pero se fueron encogiendo una a una hasta desaparecer, condenándose a sí mismas, Jesús le ordenó al arrepentido que "vaya en paz y no peque más".

"¿Son los dos personajes idénticos? ¿Y la perdonada, despedida en paz, vuelve ahora para llevar a su Salvador su ofrenda de gratitud y amor? Solo podemos decir que tal identificación es al menos posible, y más que la improbable identificación de la tradición, que confunde a este "pecador" anónimo con María Magdalena, que es una suposición perfectamente infundada y sumamente improbable.

Y así, en esta descarriada, que ahora pone su corona de fragancia sobre los pies de Jesús, ya que no es digna de ponérsela sobre su cabeza, vemos un alma arrepentida y perdonada. En algún lugar la encontró Jesús, en los caminos prohibidos, los caminos del pecado, que, empinados y resbaladizos, conducen a la muerte; Su mirada la detuvo, pues arrojó en su corazón la luz de una nueva esperanza; Su presencia, que era la encarnación de una pureza infinita y absoluta, disparó a través de su alma la profunda conciencia y convicción de su culpa; y sin duda en sus oídos habían caído las palabras de la gran absolución y la bendición divina, "todos tus pecados te son perdonados; vete en paz", palabras que para ella hacían nuevas todas las cosas: un corazón nuevo por dentro y una tierra nueva alrededor.

Y ahora, regenerada y restaurada, el triste pasado perdonado, todas las corrientes de su pensamiento y de su vida invertidas, el amor al pecado convertido en un perfecto aborrecimiento, su lenguaje, hablado en lágrimas, besos y nardos fragantes, es el lenguaje del Salmista, "Señor, te alabaré; porque aunque te enojaste conmigo, tu ira se apartó y me consolaste". Fue el "Magnificat" de un alma perdonada y amorosa.

Simon había observado las acciones de la mujer en silencio, aunque con evidente disgusto. Él habría resentido su toque y habría prohibido incluso su presencia; pero encontrada bajo su techo, se convirtió en cierto sentido en una invitada, protegida por las cortesías hospitalarias de la vida oriental. Pero si no decía nada, pensaba mucho y sus pensamientos eran duros y amargos. Consideraba a la mujer como una leprosa moral, una marginada.

Había contaminación en su toque, y él se lo habría quitado de encima como si fuera una víbora, digna de ser arrojada al fuego de una indignación ardiente. Ahora Jesús debe enseñarle una lección y volver a pensar en sí mismo. Y primero le enseña que hay perdón del pecado, incluso el pecado de la inmundicia; y en esto vemos la introducción de una mejor esperanza. La Ley dice: "El alma que pecare, ciertamente morirá"; será cortada del pueblo de Israel.

La Ley tenía una sola voz para el adúltero y la adúltera, la voz que era el toque de un castigo agudo y terrible, sin indulto ni misericordia de ningún tipo. Arrojó sobre ellos la lluvia mortal de piedras, como si fuera a arrojar sobre ellos todo un Sinaí. Pero Jesús viene al hombre con un mensaje de misericordia y esperanza. Proclama la liberación del pecado y el perdón del pecador; es más, se ofrece a sí mismo, como a la vez el perdonador del pecado y el salvador del pecado.

Que vea que se arrepiente; que vea las lágrimas de penitencia, o escuche los suspiros de un corazón contrito y quebrantado, y da un paso adelante de inmediato para liberar y salvar. El Valle de Acor, donde la Ley establece su memorial de la vergüenza, Jesús se convierte en una puerta de esperanza. Habla vida donde la Ley habla muerte; Ofrece esperanza donde la ley no da más que desesperación; y donde la Ley exigente sólo daba dolores y castigo terrible, el Mediador de la Nueva Alianza, a los penitentes aunque descarriados, les hablaba de perdón y paz, incluso la paz perfecta, la paz eterna.

Y Jesús le da a Simón otra lección. Le enseña a juzgarse a sí mismo, y no por su propio estándar ficticio, por la tabla farisaica de excelencia, por el estándar divino. Sosteniendo como espejo el ejemplo de la mujer, Jesús le da a Simón un retrato de sí mismo, visto a la luz celestial, todo encogido y empequeñecido, el gran "yo" de la complacencia farisaica haciéndose, en comparación, muy pequeño.

Volviéndose a la mujer, dijo a Simón: "¿Ves a esta mujer?" (Y Simón no la había visto; solo había visto su sombra, la sombra de su pasado pecaminoso). "Entré en tu casa; no me diste agua para mis pies; pero ella mojó mis pies con sus lágrimas y los secó con sus cabellos. No me diste beso; pero ella, desde que entré, no ha no cesó de besar mis pies: no ungiste mi cabeza con aceite, pero ella ungió mis pies con ungüento.

"Es un problema de los pronombres, en los que dado el" yo ", se desea encontrar los valores relativos de" tú "y" ella ". ¡proporciones! ¿Con qué habilidad antitética hace Su comparación, o más bien Su contraste? "No me diste agua para Mis pies; Mojó mis pies con sus lágrimas y los secó con sus cabellos. No me diste beso; no ha cesado de besar mis pies. Mi cabeza con aceite no lo hiciste. unge: ungió mis pies con ungüento ".

Y así Jesús pone frente a las omisiones de Simón las atenciones amorosas y generosas de la: mujer; y mientras lo reprendió, no por falta de cortesía, sino por falta de cordialidad en su recepción de Sí mismo, Él muestra cuán profunda y plena corren las corrientes de su afecto, rompiendo las orillas y los límites de la convencionalidad en su dulce desborde, mientras todavía las corrientes de su amor eran intermitentes, superficiales y algo frías.

No denuncia a este Simón por no tener parte ni suerte en este asunto. No; Incluso le atribuye un poco de amor, ya que habla de él como un alma perdonada y justificada. Y era verdad. El corazón de Simón se había sentido atraído hacia Jesús, y en la invitación urgente y en estas hospitalidades ofrecidas se advierte un afecto naciente. Su amor está todavía en brote. Está ahí, una cosa de la vida; pero está confinado, constreñido y carece de la dulzura de la flor madura y abierta.

Jesús no corta el incipiente afecto y lo arroja entre las cosas marchitas y muertas, sino que, rociándolo con el rocío de su discurso y arrojándole el sol de su mirada aprobatoria, lo deja que se desarrolle, madurando en un post-cosecha de fragancias y de belleza. ¿Y por qué el amor de Simón era más débil e inmaduro que el de la mujer? Primero, porque él no veía tanto en Jesús como ella.

Todavía estaba tropezando con el "si", con algunas dudas persistentes en cuanto a si Él era "el profeta"; para ella, Él es más que un "profeta", incluso su Señor y su Salvador, que cubre su pasado con un manto de misericordia y abre en su corazón un cielo. Entonces, también, el perdón de Simon no fue tan grande como el de ella. No es que cualquier perdón pueda ser menos que completo; porque cuando el cielo salva, no es una salvación a plazos: ciertos pecados se remiten, mientras que otros se retienen sin cancelar.

Pero las opiniones de Simón sobre el pecado no eran tan claras y vívidas como las de la mujer. La atmósfera del fariseísmo en sus aspectos morales era nebulosa; magnificó las virtudes humanas y creó todo tipo de ilusorios espejismos de justicia propia y supuesta santidad, y sin duda la visión de Simón se había visto afectada por la atmósfera refractora de su credo. La grandeza de nuestra salvación siempre se mide por la grandeza de nuestro peligro y nuestra culpa.

Cuanto más pesada es la carga y el peso de la condenación, más profunda es la paz y mayores son los éxtasis de gozo cuando se quita esa condenación: ¿Diremos entonces: "Debemos pecar más, para que el amor abunde más"? No, no es necesario, no debemos; porque como dice Godet, "Lo que nos falta lo mejor de nosotros, para amar mucho, no es el pecado, sino el conocimiento de él". Y este conocimiento más profundo del pecado, la comprensión más vívida de su culpa, su virulencia, su omnipresencia, llega en la misma proporción que nos acercamos a Cristo.

De pie cerca de la cruz, sintiendo las agonías mortales de Aquel cuya muerte era necesaria como expiación del pecado, en esa luz viva del amor redentor, incluso el moralista estricto, el fariseo de los fariseos, podía hablar de sí mismo como el "principal" de los pecadores. .

La lección terminó, y Jesús despidió a la mujer -que, con su frasco de alabastro vacío, se había demorado en la fiesta y había escuchado toda la conversación- con la doble seguridad del perdón: "Tus pecados te son perdonados; tu fe ha salvado tú, vete en paz ". Y tal es el orden Divino en todas partes y siempre: Fe, Amor, Paz. La fe es la causa que procura o la condición de la salvación; el amor y la paz son sus frutos; porque sin fe, el amor sería solo miedo y la paz misma sería inquietud.

Ella fue en paz, "la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento"; pero dejó tras de sí la música de sus lágrimas y la dulce fragancia de su obra, una fragancia y una música que han llenado el mundo entero, y que, flotando por el valle de la muerte, ¡subirá al cielo mismo!

Todavía había un pequeño susurro de murmullo, o más bien de interrogatorio; porque los invitados se sorprendieron por la audacia de sus palabras, y se preguntaron entre sí: "¿Quién es éste que perdona los pecados?" Pero se notará que el propio Simón ya no está entre los interrogadores, los escépticos. Jesús es para él "el profeta", y más que un profeta, porque ¿quién puede perdonar los pecados sino sólo Dios? Y aunque no oímos más de él ni de sus obras, podemos estar seguros de que su corazón conquistado fue entregado sin reservas a Jesús, y que él también aprendió a amar con verdadero afecto, incluso con el "amor perfecto", que " echa fuera el miedo ".