Bible Commentaries
San Lucas 4

Versículos 1-2

1 er. Lucas 4:1-2 .

Por estas palabras, llenas del Espíritu Santo , esta narración se pone en estrecha conexión con la del bautismo. La genealogía, por lo tanto, está intercalada.

Mientras los demás bautizados, después de la ceremonia, se iban a sus casas, Jesús se recluyó en la soledad. Esto no lo hizo por impulso propio, como Lucas nos da a entender por la expresión lleno del Espíritu Santo , lo que prueba que el Espíritu le dirigió en este, como en todos los demás pasos. Los otros dos evangelistas lo dicen explícitamente. Mateo, Él fue llevado por el Espíritu; Fíjese, aún más enfáticamente, Inmediatamente el Espíritu lo llevó al desierto.

Quizás la inclinación humana de Jesús hubiera sido volver a Galilea y comenzar de inmediato a enseñar. El Espíritu lo detiene; y Mateo, quien, de acuerdo con su finalidad didáctica, al narrar el hecho explica su objeto, dice expresamente: “Fue llevado por el Espíritu... para ser tentado. ”

El complemento del verbo devuelto sería: del Jordán (ἀπό) a Galilea (εἰς). Pero este gobierno complejo está tan repartido, que la primera parte se encuentra en Lucas 4:1 (el ἀπό sin el εἰς), y la segunda en Lucas 4:14 (el εἰς sin el ἀπό). La explicación de esta construcción es que la tentación fue una interrupción en el regreso de Jesús del Jordán a Galilea. El Espíritu lo detuvo en Judea.

El TR dice εἰς, “conducido al desierto”; el alex ἐν: “conducido (llevado de aquí para allá) en el desierto”. Podríamos suponer que esta segunda lectura fue sólo el resultado de la muy natural reflexión de que, estando Juan ya en el desierto, Jesús no tenía que reparar allí. Pero, por otro lado, la lectura recibida puede haber sido fácilmente importada a Lucas de los otros dos Syn. Y la preparación. de reposo (ἐν) en el Alex. mejor concuerda con el imperf. ἤγετο, fue dirigido , lo que denota una acción continua.

La expresión, encabezada por , indica que los severos ejercicios del alma que experimentó Jesús bajo la acción del Espíritu lo absorbieron de tal manera, que quedó suspendido el uso de sus facultades con respecto al mundo exterior. Al ir al desierto, no fue impulsado por el deseo de lograr ningún objetivo definido; era sólo, por así decirlo, una tapadera para el estado de intensa meditación en el que estaba absorto.

Perdido en la contemplación de su relación personal con Dios, cuya plena conciencia acababa de alcanzar, y de la consiguiente tarea que le imponía en relación con Israel y el mundo, su corazón procuró hacer totalmente suyas estas recientes revelaciones.

Si se ha de dar crédito a la tradición, el desierto del que aquí se habla era el país montañoso y deshabitado que limita con el camino que asciende de Jericó a Jerusalén. A la derecha de este camino, no lejos de Jericó, se eleva un pico de piedra caliza, muy agudo y abrupto, que lleva el nombre de Quarantania. Las rocas que lo rodean están perforadas por una serie de cuevas. Esta sería la escena de la tentación. Ignoramos si esta tradición se basa en algún hecho histórico. Esta localidad es una continuación del desierto de Judea, donde moraba Juan.

Las palabras cuarenta días pueden referirse a ser guiado o tentado; en el sentido ambos vienen a la misma cosa, siendo las dos acciones simultáneas. Según Lucas y Marcos, Jesús fue asediado incesantemente durante todo este tiempo. Sugerencias de una naturaleza muy diferente de los santos pensamientos que usualmente lo ocupaban acosaron el trabajo de Su mente. Mateo no menciona esta acción secreta del enemigo, que se preparaba para la crisis final. ¿Cómo puede sostenerse que una de estas formas de la narración ha sido prestada de la otra?

El término diablo , empleado por Lucas y Mateo, proviene de διαβάλλειν, difundir informes, calumniar. Marcos emplea la palabra Satanás (de שָׂטָן, H8477 , oponerse; Zacarías 3:1-2 ; Job 1:6 , etc.). El primero de estos nombres se toma de la relación de este ser con los hombres; el segundo de sus relaciones con Dios.

No se puede negar a priori la posibilidad de la existencia de seres morales de naturaleza distinta a la del hombre . Ahora bien, si estos seres son criaturas libres, sujetas a una ley de prueba, tampoco se puede negar que esta prueba podría resultar en una caída. Por último, como en toda sociedad de seres morales hay individuos eminentes que, en virtud de su ascendencia, se convierten en centros en torno a los cuales se agrupa una multitud de individuos inferiores, esto también puede ser el caso en este dominio espiritual desconocido.

El mismo Keim dice: "Consideramos esta cuestión de la existencia de un poder maligno como una cuestión completamente abierta para la ciencia". Esta cuestión, abierta desde el punto de vista científico, es resuelta desde el punto de vista de la fe por el testimonio del Salvador, quien, en un pasaje en el que no hay el menor asomo de acomodación al prejuicio popular, Juan 8:44 , delinea en unos pocos toques gráficos la posición moral de Satanás.

En otro pasaje, Lucas 22:31 , “ Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, que tu fe no falte ,” Jesús levanta el velo que nos oculta las escenas del mundo invisible; la relación que Él mantiene entre el acusador Satanás y Él mismo el intercesor, implica que a Sus ojos este personaje no es menos un ser personal que Él mismo.

La parte sostenida por este ser en la tentación de Jesús está atestiguada por el pasaje Lucas 11:21-22 . Era necesario que el hombre fuerte , Satanás, el príncipe de este mundo, fuera vencido por su adversario, más fuerte que él , en un conflicto personal, para que éste pudiera ponerse a saquear el mundo, que es la fortaleza de Satanás. .

Weizsäcker y Keim reconocen una alusión en este pasaje al hecho de la tentación. Es esta victoria en combate singular lo que hace posible para Jesús la liberación de todos los cautivos de Satanás.

Lucas menciona la abstinencia de Jesús de comer durante seis semanas como un hecho que era sólo la consecuencia natural de estar absorto en profunda meditación. Para Él, en verdad, todo este tiempo pasó como una sola hora; Ni siquiera sintió las punzadas del hambre. Esto se sigue de las palabras: “Y cuando se acabaron, después tuvo hambre. Con el término νηστεύσας, habiendo ayunado , Mateo parece dar a esta abstinencia el carácter de un acto ritual deliberado, para convertirlo en un ayuno como el que, entre los judíos, acompañaba ordinariamente a ciertos tiempos dedicados especialmente a la oración. Este matiz de pensamiento no es una contradicción, sino que concuerda con el carácter general de las dos narraciones y se convierte en una indicación significativa de su originalidad.

Los ayunos de Moisés y Elías, en circunstancias similares, duraron el mismo tiempo. En ciertas condiciones morbosas, que implican una abstinencia más o menos completa de alimentos, un período de seis semanas generalmente provoca una crisis, después de la cual la demanda de alimento se renueva con extrema urgencia. El cuerpo exhausto se convierte en presa de un hundimiento mortal. Tal, sin duda, era la condición de Jesús; Él mismo se sintió morir. Era el momento que el tentador había esperado para realizar su ataque decisivo.

Versículos 1-13

Cuarta Narrativa: La Tentación, Lucas 4:1-13 .

Toda criatura libre, dotada de varias facultades, debe pasar por un conflicto, en el cual decide, o usarlas para su propia gratificación, o glorificar a Dios dedicándolas a su servicio. Los ángeles han pasado por esta prueba; el primer hombre lo sufrió; Jesús, siendo verdaderamente humano, no escapó a ella. Nuestro Sin. son unánimes en este punto. Su testimonio sobre la época en que tuvo lugar este conflicto no es menos acorde. Los tres lo sitúan inmediatamente después de Su bautismo, al comienzo de Su carrera mesiánica. Esta fecha es importante para determinar el verdadero significado de este juicio.

La tentación del primer hombre se centró en el uso de los poderes inherentes a nuestra naturaleza. Jesús también experimentó este tipo de prueba. ¡Cuántas veces durante Su niñez y juventud tuvo que haber estado expuesto a esas tentaciones que se dirigen a los instintos de la vida natural! La concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos y la soberbia de la vida, estas diversas formas de pecado, por separado o unidas, procuraron asediar Su corazón, subyugar Su voluntad, esclavizar Sus poderes e invadir este ser puro como habían invadido al inocente Adán.

Pero en el campo de batalla en el que Adán había sucumbido, Jesús siguió siendo un vencedor. La “conciencia sin cicatriz”, que llevó de la primera parte de su vida a la segunda, nos lo asegura. La nueva prueba a la que ahora debe someterse pertenece a un dominio superior al de la vida espiritual. Ya no respeta los poderes del hombre natural, sino su posición filial y los poderes sobrenaturales que le fueron conferidos en su bautismo.

Los poderes del Espíritu son santos en sí mismos, pero la historia de la iglesia de Corinto muestra cómo pueden ser profanados cuando se usan al servicio del egoísmo y el amor propio (1 Corintios 12-14) Esta es la inmundicia del espíritu ( 2 Corintios 7:1 ), que es más sutil, y a menudo más pernicioso, que el de la carne.

Los poderes divinos que Jesús acababa de recibir debían, por tanto, ser santificados en su experiencia, es decir, recibir de Él, en lo más íntimo de su alma, su consagración al servicio de Dios. Para ello, era necesario que se le ofreciera una oportunidad de aplicarlos, ya sea para su propio uso o para el servicio de Dios. Su decisión en esta ocasión crítica determinaría para siempre la tendencia y naturaleza de su obra mesiánica.

Cristo o Anticristo era el término alternativo de los dos caminos que se abrían ante Él. Esta prueba no es, pues, una repetición de la de Adán, el padre de la vieja humanidad; es la prueba especial de la Cabeza de la nueva humanidad. Y no se trata aquí simplemente, como en nuestros conflictos, de si un determinado individuo formará parte del reino de Dios; es la existencia misma de este reino lo que está en juego. Su futuro soberano, enviado a fundarlo, lucha cuerpo a cuerpo con el soberano del reino hostil.

Esta narración comprende 1 er. Una vista general ( Lucas 4:1-2 ); 2 días La primera tentación ( Lucas 4:3-4 ); 3d . el segundo ( Lucas 4:5-8 ); 4to .

el tercero ( Lucas 4:9-12 ); 5º _ Una conclusión histórica ( Lucas 4:13 ).

La tentación

Examinaremos el 1er. La naturaleza de este hecho; 2 días Su objeto, 3 d. Las tres narraciones.

1 er. Naturaleza de la tentación. Los antiguos generalmente entendían este relato literalmente. Ellos creían que el diablo se le apareció a Jesús en forma corporal, y realmente lo llevó a la montaña y al pináculo del templo. Pero, por no hablar de la imposibilidad de encontrar en ninguna parte una montaña desde la que se pudieran ver todos los reinos del mundo, la Biblia no menciona una sola aparición visible de Satanás; y en el conflicto de Getsemaní, que según Lucas es una renovación de éste, la presencia del enemigo no se proyecta en el mundo de los sentidos.

Entonces, ¿tenemos que ver aquí, como han pensado algunos modernos, con un tentador humano designado metafóricamente con el nombre de Satanás, en el sentido en que Jesús se dirigió a Pedro: "Aléjate de mí, Satanás", con un enviado del Sanedrín, ex gramo. , que había venido a probarle (Kuinoel), o con la diputación del mismo cuerpo mencionada en Juan 1:19 y ss.

, quienes, a su regreso de su entrevista con el precursor. se encontró con Jesús en el desierto, y allí pidió su cooperación mesiánica, ofreciéndole la ayuda de las autoridades judías (Lange)? Pero no fue sino hasta después de que Jesús ya había dejado el desierto y se había reunido con Juan en las orillas del Jordán, que éste lo señaló públicamente como el Mesías. Hasta ese momento nadie lo conocía como tal. Además, si esta hipótesis da una explicación suficiente de la segunda tentación (en el orden de Lucas), no explicará ni la primera ni la tercera.

¿Fue esta narración, entonces, originalmente nada más que una lección moral transmitida en forma de parábola , en la que Jesús inculcó a sus discípulos algunas de las máximas más importantes para su futuro ministerio? Nunca usar su poder milagroso para su beneficio personal, nunca asociarse con hombres malvados para lograr buenos fines, nunca hacer un milagro con un espíritu ostentoso, estos eran los preceptos que Jesús les había ordenado en forma figurada, pero que tomaron literalmente (Schleiermacher, Schweizer, Bleek).

Pero, en primer lugar, ¿es concebible que Jesús se haya expresado tan torpemente como para llevar a tal error? Luego, ¿cómo podría haber hablado a los apóstoles de un imperio externo que ellos fundarían? Además, el aspecto mesiánico, tan conspicuo en la segunda tentación, está completamente disfrazado en aquella de las tres máximas que, según la explicación de estos teólogos, debería corresponderle.

Baumgarten-Crusius, para hacer frente a esta última objeción, aplica las tres máximas, no a aquello de lo que los apóstoles debían abstenerse, sino a lo que no debían esperar del mismo Jesús: “Como Mesías, Jesús quiso decir: Yo no buscará satisfacer vuestros apetitos sensuales, vuestras ambiciosas aspiraciones, ni vuestra sed de milagros.” Pero todo este género de interpretación tropieza con un obstáculo insalvable en el relato de Marcos, donde se hace mención únicamente de la estancia en el desierto, y de la tentación en general , sin las tres pruebas particulares, es decir, según esta opinión, sin la parte realmente significativa de la información que incluso se menciona.

De acuerdo con esto, Mark habría perdido el grano y retenido solo la cáscara o, como dice Keim, "mantenido la carne mientras rechazaba el esqueleto". Al transformar la parábola en historia, el evangelista habría omitido precisamente aquello que contenía la idea de la parábola.

Usteri, que en un momento había adoptado el punto de vista anterior, fue llevado por estas dificultades a considerar esta narración como un mito que emana de la conciencia cristiana; y Strauss trató de explicar el origen de esta leyenda por las nociones mesiánicas corrientes entre los judíos. Pero este último no ha logrado producir, a partir de la teología judía, un solo pasaje anterior al tiempo de Jesús en el que se exprese la idea de un conflicto personal entre el Mesías y Satanás.

En cuanto a la conciencia cristiana, ¿habría sido capaz de crear completa en todas sus partes una narración tan misteriosa y profunda? Por último, el lugar notablemente fijo que ocupa este acontecimiento en los tres sinópticos entre el bautismo de Jesús y el comienzo de su ministerio, prueba que este elemento de la historia evangélica pertenece a la forma más antigua de instrucción cristiana. Por lo tanto, no podría ser el producto de una creación legendaria posterior.

A menos que todas estas indicaciones sean engañosas, la narración de la tentación debe corresponder a un hecho real en la vida del Salvador. Pero, ¿no podría ser la descripción de una lucha puramente moral de una lucha que estaba confinada al alma de Jesús? ¿No sería la tentación una visión ocasionada por el estado de exaltación resultante de un ayuno prolongado, en el que la imagen brillante del Mesías judío se presentaba a su imaginación bajo las formas más seductoras? (Eichhorn, Paulus.

) ¿O no podría ser este relato un resumen condensado de una larga serie de intensas meditaciones, en las que, después de haber abierto su alma con tierna simpatía a todas las aspiraciones de su época y de su pueblo, había roto decididamente con ellas y determinado, con un pleno conocimiento de la cuestión, para convertirse únicamente en el Mesías de Dios? (Ullmann.) En el primer caso, el corazón de donde vino este sueño carnal ya no podía ser el corazón del Santo de Dios, y la vida y la conciencia perfectamente puras de Jesús se vuelven inexplicables.

En cuanto a la segunda forma en que se presenta esta opinión, contiene indudablemente elementos de verdad. Las dos últimas tentaciones ciertamente corresponden a las aspiraciones más prevalentes y ardientes del pueblo judío, la espera de un Mesías político y la sed de signos externos (σημεῖα αἰτεῖν, 1 Corintios 1:22 ).

1. Pero, ¿cómo explicar, desde este punto de vista, la primera tentación? 2. ¿Cómo podría la figura de un tentador personal encontrar su camino en tal cuadro? ¿Cómo se convirtió en su rasgo predominante, hasta el punto de formar casi todo el cuadro de la narración de Marcos? 3. ¿No tenemos el comentario auténtico del mismo Jesús sobre este conflicto en el pasaje Lucas 11:21-22 , ya mencionado (p. 210)? Al describir esta victoria sobre el hombre fuerte por parte del hombre más fuerte que él , y establecerla como una condición absolutamente indispensable para el saqueo de la fortaleza del primero, ¿no aludió Jesús a una victoria personal?conflicto entre Él y el príncipe de este mundo, tal como lo encontramos retratado en la narración de la tentación? Por estas razones, Keim, si bien reconoce en la tentación, con Ullmann, un hecho sublime en la vida moral de Jesús, una determinación enérgica de su voluntad por la que renunció absolutamente a cualquier desviación de la voluntad divina, a pesar de la insuficiencia de la voluntad humana. medio, confiesa que no puede negarse a admitir la posibilidad de la existencia e interposición del representante de los poderes del mal.

Aquí llegamos a la única explicación que, a nuestro juicio, puede dar cuenta del relato de la tentación. Así como hay un contacto mutuo de los cuerpos, así también, en una esfera superior a la de la materia, hay una acción y reacción de los espíritus entre sí. En esta esfera superior a la que fue elevado Jesús, Él, representante de la dependencia voluntaria y del amor filial a Dios, se encontró con aquel espíritu en el que la autonomía de la criatura encuentra su más resolutivo representante, y en todos los sentidos y a pesar de todo el oficio de este espíritu, mantenido por elección concienzuda Su propio principio rector.

Esta victoria decidió el destino de la humanidad; llegó a ser el fundamento del establecimiento del reino de Dios sobre la tierra. Este es el significado esencial de este evento. En cuanto a la narración en la que se nos ha revelado esta misteriosa escena, debe ser sólo una imagen simbólica, por medio de la cual Jesús se esforzó por hacer comprender a sus discípulos un hecho que, por su propia naturaleza, solo podía describirse adecuadamente en forma figurada. idioma.

Sin embargo, debemos recordar que Jesús, siendo realmente hombre, teniendo su espíritu unido a un cuerpo, necesitaba, tanto como nosotros, representaciones sensibles como medio de aprehender los hechos espirituales. El lenguaje metafórico era tan natural en su caso como en el nuestro. Con toda probabilidad, por lo tanto, era necesario, para que Él entrara plenamente en el conflicto entre Él y el tentador, que asumiera la forma escénica ( plástica ) en la que se nos ha conservado.

Mientras decimos esto, no pensamos que Jesús fue transportado corporalmente por Satanás a través del aire. Creemos que, si hubiera sido observado por cualquier espectador mientras se desarrollaba la tentación, habría aparecido durante todo el tiempo inmóvil sobre el suelo del desierto. Pero aunque el conflicto no pasó de la esfera espiritual , no por ello fue menos real, y el valor de esta victoria no fue menos incalculable y decisivo.

Este punto de vista, con algunos ligeros matices de diferencia, es el defendido por Teodoro de Mopsuestia en la Iglesia antigua, por algunos de los reformadores y por varios comentaristas modernos (Olshausen, Neander, Oosterzee, Pressensé, etc.).

Pero, ¿podría Jesús ser realmente tentado , si era santo? ¿ Podía pecar , si era el Hijo de Dios? fracasar en Su obra, si Él fuera el Redentor designado por Dios? Como ser santo, podía ser tentado, porque podía surgir un conflicto entre alguna necesidad corporal legítima o deseo normal del alma, y ​​la voluntad divina, que por el momento prohibía su satisfacción. El Hijo podía pecar, ya que había renunciado a su modo divino de existencia en la forma de Dios (Flp 2, 6), para entrar en una condición totalmente humana como la nuestra.

El Redentor podría sucumbir, si se considera la cuestión desde el punto de vista de Su libertad personal; lo cual es bastante consistente con que Dios esté seguro por Su previo conocimiento de que Él se mantendría firme. Esta presciencia fue uno de los factores de Su plan, precisamente como la presciencia de la fe de los creyentes es uno de los elementos de Su eterna πρόθεσις ( Romanos 8:28 ).

2 días Objeto de la Tentación.

La tentación es el complemento del bautismo. Es la preparación negativa de Jesús para su ministerio, como el bautismo fue su preparación positiva . En Su bautismo Jesús recibió impulso, llamado, fuerza. Por la tentación se hizo claramente consciente de los errores que había que evitar y de los peligros que había que temer, a diestra ya siniestra. La tentación fue el último acto de su educación moral; le dio una idea de todas las formas en que su obra mesiánica podría verse afectada.

Si, desde el primer paso de su ardua carrera, Jesús siguió el camino marcado por la voluntad de Dios sin desviarse, cambiar ni vacilar, este frente audaz y esta perseverancia inquebrantable se deben ciertamente a su experiencia de la tentación. A partir de entonces se conocieron todos los caminos erróneos posibles para Él; todas las rocas habían sido observadas; y era el enemigo mismo quien le había prestado este servicio. Y fue por esta razón que aparentemente Dios lo entregó por un breve tiempo en su poder.

Esto es precisamente lo que la narración de Mateo expresa con tanta fuerza: “Fue llevado por el Espíritu... para ser tentado. Al salir de esta escuela, Jesús entendió claramente que, en cuanto a su persona , ningún acto de su ministerio debía tener tendencia alguna a sacarla de su condición humana; que, en cuanto a Su obra, de ninguna manera debía asimilarse a la acción de los poderes de este mundo; y que en el empleo del poder divino, la libertad filial no debía nunca convertirse en capricho, ni siquiera bajo el pretexto de la confianza ciega en la ayuda de Dios.

Y este programa se llevó a cabo. Sus necesidades materiales fueron suplidas por los dones de la caridad ( Lucas 8:3 ), no por milagros; Su modo de vida no era más que una perpetua humillación, una prolongación, por así decirlo, de su encarnación. Cuando trabajaba para establecer su reino, rehusó sin vacilar la ayuda del poder humano, como, por ejemplo, cuando la multitud quiso hacerlo rey ( Juan 6:15 ); y su ministerio asumió el carácter de una conquista exclusivamente espiritual.

Se abstuvo, por último, de todo milagro que no tuviera por designio inmediato la revelación de la perfección moral, es decir, de la gloria de su Padre ( Lucas 11:29 ). Estas reglas supremas de la actividad mesiánica fueron todas aprendidas en aquella escuela de prueba por la que Dios le hizo pasar en el desierto.

3d . Los relatos de la tentación.

Se ha sostenido que, puesto que Juan no relata la tentación, de facto la niega. Pero, como ya hemos observado, el punto de partida de su narración pertenece a una época posterior.

La narración de Marcos ( Marco 1:12-13 ) es ciertamente muy resumida. Ocupa en algunos aspectos un lugar intermedio entre los otros dos, acercándose al de Mateo en el prefacio y el cierre (el ministerio de los ángeles), y al de Lucas en la extensión de la tentación a cuarenta días. Pero difiere de ambos en la omisión de las tres tentaciones particulares y en la adición del incidente de las fieras.

Aquí surge, para aquellos que sostienen que uno de nuestros Evangelios fue la fuente del otro, o de ambos, el siguiente dilema: O la narración original es la de Marcos, que los otros dos han ampliado (Meyer), o Marcos ha dado un resumen de los otros dos (Bleek). Todavía hay una tercera alternativa, por la cual Holtzmann escapa a este dilema: había un Marcos original, y su relato fue transferido in extenso a Lucas y Mateo, pero abreviado por nuestro Marcos canónico.

Esta última suposición nos parece inadmisible; porque si Mateo y Lucas se inspiraron en la misma fuente escrita, ¿cómo ocurrió la extraña inversión en el orden de las dos tentaciones? Schleiermacher supone y la crítica moderna aprueba la sugerencia (Holtzmann, p. 213) de que Lucas alteró el orden de Mateo para no cambiar de escena con tanta frecuencia, haciendo que Jesús saliera del desierto (hacia el templo), y luego regresara a él ( por la montaña).

Realmente nos preguntamos cómo los hombres pueden presentar seriamente tales puerilidades. Por último, si los tres evangelistas bebieron de la misma fuente, el Proto-Marcos, ¿de dónde deriva la mención de las fieras en nuestro Marcos canónico? El evangelista no puede haberlo imaginado sin ninguna autoridad; y si fue mencionado en la fuente común, no podría haber sido pasado por alto, como admite Holtzmann (p. 70), por Lucas y Mateo.

Dejando a un lado la explicación de este último crítico, queda el dilema original. ¿Han amplificado Mateo y Lucas a Marcos? ¿Cómo es, pues, que coinciden, no sólo en lo que tienen en común con Marcos, sino tanto y más en lo que falta a Marcos (el detalle de las tres tentaciones)? ¿Cómo es, de nuevo, que Mateo limita la tentación al último momento, en oposición a la narración de Marcos y Lucas; que Lucas omite el socorro traído a Jesús por los ángeles, contrariamente al relato de Marcos y Mateo; y que Lucas y Mateo omiten el detalle de las bestias salvajes, en oposición a su fuente, la narración de Marcos? ¡Amplifican y, sin embargo, abrevian! Por otro lado, ¿Marcos es un compilador de Mateo y Lucas? ¿Cómo, pues, es que no dice una palabra acerca de los cuarenta días? ¿rápido? Se alega que desea evitar largos discursos. Pero este ayuno prolongado pertenece a los hechos, no a las palabras. Además, ¿de dónde saca él el hecho de las bestias salvajes? ¡Él abrevia y, sin embargo, amplía!

Todas estas dificultades que surgen de esta hipótesis, y que sólo pueden ser superadas suponiendo que los evangelistas usaron sus autoridades de una manera inconcebiblemente arbitraria, desaparecen por sí mismas, si admitimos, como fuente común de las tres narraciones, una tradición oral. que circuló en la Iglesia, y reprodujo, más o menos exactamente, el relato original dado por Jesús y transmitido por los apóstoles.

Mark sólo deseaba dar una breve reseña, que era todo lo que le parecía necesario para sus lectores. La predicación de Pedro a Cornelio ( Hechos 10:37 y ss.) proporciona un ejemplo de este modo de condensar los relatos tradicionales. Marcos quizás había escuchado el detalle relativo a las bestias salvajes de boca del mismo Pedro.

El objetivo especial de su narración es mostrarnos en Jesús al hombre santo elevado a su dignidad original, como Señor de la naturaleza (las fieras) y amigo del cielo (los ángeles). Mateo ha reproducido la tradición apostólica, en la forma que había tomado especialmente en las iglesias judeocristianas. De esto tenemos dos indicios: 1. El carácter ritualista que se da en este relato al ayuno de Jesús ( habiendo ayunado ); 2.

El orden de las dos últimas tentaciones, según el cual la tentación peculiarmente mesiánica se exhibe como el acto supremo y decisivo del conflicto. En cuanto a Lucas, la sustancia de su narración es la misma tradición apostólica; pero fue habilitado por ciertos relatos escritos, o medios de información, para dar algunos detalles con mayor exactitud, para restaurar, por ejemplo, el orden real de las tres tentaciones. Lo encontramos aquí, como de costumbre, más completo que Marcos y más exacto, históricamente hablando, que Mateo.

Y ahora, su posición así aclarada, con Dios como su aliado seguro y Satanás como su adversario declarado, Jesús avanza al campo de batalla.

Versículos 3-4

2 días Lucas 4:3-4 .

Primera Tentación.

El texto de Lucas es muy sobrio: El diablo le dijo. El encuentro exhibido bajo esta forma puede explicarse como un contacto de mente con mente; pero en Mateo, la expresión vino a él parece implicar una apariencia corporal. Este, sin embargo, no es necesariamente su significado. Este término puede considerarse como una expresión simbólica de la sensación moral experimentada por Jesús en el momento en que sintió el ataque de este espíritu tan ajeno al suyo.

En este sentido, la venida tuvo lugar sólo en la esfera espiritual. Como la Escritura no menciona ninguna aparición visible de Satanás, y como las angelofanías son hechos cuya percepción implica siempre una cooperación del sentido interior, la última interpretación es más natural.

Las palabras, si eres , expresan algo muy diferente de una duda; este si tiene casi la fuerza de ya que: “Si en verdad eres lo que parece...” Satanás alude al saludo de Dios en el bautismo. M. de Pressensé se equivoca al parafrasear las palabras: “Si tú eres el Mesías”. Aquí, e invariablemente, el nombre Hijo de Dios se refiere a una relación personal, no a un oficio (ver com. Lucas 4:22 ).

Pero, ¿qué criminalidad habría en el acto sugerido a Jesús? Se ha dicho que a Él no se le permitió usar Su poder milagroso para Su propio beneficio. ¿Por qué no, si se le permitía usarlo en beneficio de otros? La ley moral no manda que uno deba amar a su prójimo más que a sí mismo. Se ha dicho que habría actuado por su propia voluntad, no habiendo mandado Dios este milagro.

Pero, ¿dirigió Dios cada acto de Jesús por medio de un mandato positivo? ¿No tenía la dirección divina en Jesús un carácter más espiritual? El discurso de Satanás y la respuesta de Jesús nos ponen en el camino correcto. Al decirle: Si eres el Hijo de Dios , Satanás busca despertar en su corazón el sentimiento de su divina grandeza; y con que objeto? Quiere por este medio hacerle sentir más dolorosamente el contraste entre su miseria real, consecuencia de su condición humana, y la abundancia a la que su naturaleza divina parece darle derecho.

De hecho hubo, especialmente después de Su bautismo, una anomalía en la posición de Jesús. Por un lado, había sido exaltado a una clara conciencia de su dignidad como Hijo de Dios; mientras que, por el otro, su condición de Hijo del hombre seguía siendo la misma. Continuó este modo de existencia enteramente similar al nuestro, y enteramente dependiente, en cuya forma fue Su misión realizar aquí abajo la vida filial.

De allí resultó necesariamente una constante tentación de elevar, mediante actos de poder, Su condición miserable a la altura de Su Filiación consciente. Y este es el primer punto de ataque con que Satanás pretende dominar su voluntad, aprovechándose para ello del agotamiento total en que lo ve hundirse.

Si Jesús hubiera cedido a esta sugerencia, habría violado las condiciones de esa existencia terrena a la que, por amor a nosotros, se había sometido, negando su título de Hijo del hombre, para realizar antes de tiempo su condición de Hijo del Dios, en cierto modo se retractó del acto de su encarnación, y entró en ese camino falso que luego fue formulado por el docetismo en una negación total o parcial de Cristo encarnado. Tal proceder habría hecho de Su humanidad una mera apariencia.

Esto es precisamente lo que se expresa en Su respuesta. La palabra de las Sagradas Escrituras, Deuteronomio 8:3 , en la que Él viste Su pensamiento, se adapta admirablemente, tanto en forma como en sustancia, a este propósito: No sólo de pan vivirá el hombre. Este término, hombre , recuerda a Satanás la forma de existencia que Jesús ha aceptado y de la que no puede apartarse por su propia responsabilidad.

La omisión del artículo ὁ antes de ἄνθρωπος en nueve Mjj. da a esta palabra un sentido genérico que se adapta al contexto. Pero Jesús, al afirmar así su total aceptación de la naturaleza humana, le recuerda a Satanás que el hombre, aunque sea solo hombre, no se queda sin el socorro divino. La experiencia de Israel en el desierto, a la que se refieren las palabras de Moisés, prueba que la acción del poder divino no se limita al alimento ordinario del pan.

Dios puede sustentar la existencia humana con otros medios materiales, como el maná y las codornices; Él puede incluso, si quiere, hacer que un hombre viva por el mero poder de su voluntad. Este principio es sólo la aplicación de un monoteísmo vivo a la esfera de la vida física. Al proclamarlo en este caso particular, Jesús declara que, en Su carrera, ninguna necesidad física lo obligará jamás a negar, en nombre de Su excelsa filiación, el humilde modo de existencia que adoptó al hacerse hombre, hasta que le plazca. Dios mismo para transformar su condición haciéndola adecuada a su esencia de Hijo de Dios. Aunque Hijo, seguirá estando sujeto, sujeto a la debilidad de la muerte ( Hebreos 5:8 ).

Las palabras, pero por cada palabra de Dios , son omitidas por Alex.; probablemente se toman de Mateo. ¿Qué razón pudo haber para omitirlos del texto de Lucas? Por su supresión, la respuesta de Jesús asume ese carácter breve y categórico que concuerda con la situación.

El envío de los ángeles para ministrar a Jesús, que Mateo y Marcos mencionan al final de su narración, prueba que la expectativa de Jesús no fue defraudada; Dios lo sostuvo, como había sostenido a Elías en el desierto en circunstancias similares ( 1 Reyes 19 ).

La primera tentación se refiere a la persona de Jesús; el segundo, a su obra.

Versículos 5-8

3d . Lucas 4:5-8 .

Segunda Tentación.

La ocasión de esta nueva prueba no es una sensación física; es una aspiración del alma. El hombre, creado a imagen de Dios, aspira a reinar. Este instinto, cuya dirección está pervertida por el egoísmo, es sin embargo legítimo en su origen. Recibió en Israel, a través de las promesas divinas, como fin definido la supremacía del pueblo elegido sobre todos los demás; y una forma muy precisa la esperanza mesiánica.

En este fuego se encendió el patriotismo de Jesús ( Lucas 13:34 ; Lucas 19:41 ); y Él debe haber sabido, por lo que había oído de la boca de Dios en Su bautismo, que era Él quien estaba destinado a realizar esta magnífica expectativa. Es esta perspectiva, abierta ante la mirada de Jesús, de la que Satanás se sirve para intentar fascinarlo y seducirlo por un camino falso.

Las palabras al diablo , ya un monte alto , Lucas 4:5 , son omitidas por Alex. Podría suponerse que esta omisión se debe a la confusión de las dos sílabas ον que terminan las palabras αὐτόν y ὑψηλόν. Pero, ¿no es más fácil creer que ha habido una interpolación de Mateo? En este caso, el complemento entendido para llevarlo arriba , en Lucas, podría ser sin duda, como en Mateo, una montaña.

Aún así, donde no se expresa ningún complemento, es más natural explicarlo como “llevándolo por los aires. No es imposible que esta diferencia entre los dos evangelistas esté relacionada con el diferente orden en que disponen las dos últimas tentaciones. En Lucas, Satanás, después de haber llevado a Jesús por los aires, lo depositó en un pináculo del templo. Este orden es natural.

Se nos pregunta cómo Jesús pudo ser entregado de esta manera a disposición de Satanás. Nuestra respuesta es: puesto que el Espíritu lo llevó al desierto para que pudiera ser tentado, no es de extrañar que deba ser entregado por un tiempo, en cuerpo y alma, al poder del tentador.

No se dice que Jesús vio realmente todos los reinos de la tierra, lo cual sería absurdo; pero que Satanás se los mostró . Este término bien puede significar que los hizo aparecer ante la vista de Jesús, en sucesión instantánea, por una fantasmagoría diabólica. Había visto a tantos grandes hombres sucumbir a un espejismo similar, que bien podría esperar prevalecer de nuevo por este medio.

La idea judía del dominio de Satanás sobre este mundo visible, expresada en las palabras que dos de los evangelistas pusieron en su boca, puede no estar tan desprovista de fundamento como muchos piensan. ¿No lo ha ratificado Jesús llamando a este ser misterioso el príncipe de este mundo? ¿No podría Satanás, como un arcángel, haberle asignado originalmente como su dominio la tierra y el sistema al que pertenece? En este caso, no pronunció ninguna falsedad cuando dijo: Todo este poder me ha sido entregado ( Lucas 4:6 ).

La verdad de esta afirmación aparece más allá de esta misma expresión, en la que rinde homenaje a la soberanía de Dios y se reconoce vasallo suyo. Tampoco es necesario ver impostura en las palabras: Y a quien quiero, se lo doy. Dios ciertamente deja a Satanás un cierto uso de Su soberanía y poderes; reina sobre toda la esfera extradivina de la vida humana, y tiene poder para elevar al pináculo de la gloria al hombre a quien favorece.

La majestuosidad de tal lenguaje se sustentaba sin duda en el esplendor de la apariencia de quien lo usaba; y si alguna vez Satanás tomó su forma de ángel de luz ( 2 Corintios 11:14 ), fue en este momento que decidió su imperio.

La condición que él atribuye a la entrega de su poder en manos de Jesús, Lucas 4:7 , a menudo se ha presentado como una trampa demasiado burda para que la haya tendido un espíritu tan astuto. De hecho, ¿no habría rechazado con horror tal propuesta el más bajo de los israelitas? Pero hay una pequeña palabra en el texto que debe tomarse en consideración οὖν, por lo tanto , que pone esta condición en conexión lógica con las palabras precedentes.

No es como individuo, es como representante de la autoridad divina en esta tierra, que Satanás reclama aquí el homenaje de Jesús. El acto de postración, en Oriente, se practica hacia todo superior legítimo, no en virtud de su carácter personal, sino en atención a la porción del poder divino de la que es depositario. Porque detrás de cada poder siempre se ve el poder de Dios, de quien emana.

Como hombre, Jesús formaba parte del dominio encomendado a Satanás. Como llamado a sucederle, parecía que sólo podía hacerlo en la medida en que el mismo Satanás le transfiriese la investidura de su cargo. Las palabras, si me adoras , no son por lo tanto una apelación a la ambición de Jesús; expresan la condición sine quâ non establecida por el antiguo Dueño del mundo para la instalación de Jesús en la soberanía mesiánica.

Al hablar así, Satanás se engañó a sí mismo solo en un punto; esto era, que el reino que estaba a punto de comenzar era en algún aspecto una continuación del suyo propio, o dependía de una transmisión de poder de él. Habría sido muy diferente, sin duda, si Jesús se hubiera propuesto realizar tal concepción del reino mesiánico como la que encontró expresión en el prejuicio popular de su época. La monarquía israelita, así entendida, habría sido realmente sólo una forma nueva y transitoria del reino de Satanás en esta tierra, un reino de fuerza externa, un reino de este mundo.

Pero lo que Jesús expresó después con estas palabras: “Yo soy Rey; para esto nací, pero mi reino no es de este mundo” ( Juan 18:37 ; Juan 18:36 ), ya estaba en Su corazón. Su reino fue el comienzo de un gobierno de una naturaleza completamente nueva; o, si este reino tuvo un antecedente, fue el establecido por Dios en Sión ( Salmo 2 ).

Jesús acababa de ser investido con esto en este mismo momento a manos del delegado divino, Juan el Bautista. Por lo tanto, no tenía nada que pedirle a Satanás y, en consecuencia, ningún homenaje que rendirle. Esta negativa era un asunto serio. Jesús renunció así a todo poder fundado en medios materiales e instituciones sociales. Rompió con el ideal judío mesiánico bajo la forma recibida. Se limitó, al realizar la conquista del mundo, a la acción espiritual ejercida sobre las almas; Se condenó a sí mismo a ganarlos uno a uno, por el trabajo de conversión y santificación, un progreso suave, sin ostentación, despreciable a los ojos de la carne, cuyo fin, el reinado visible, sólo habría de aparecer después del transcurso de los siglos. .

Además, tal respuesta fue una declaración de guerra contra Satanás y en las condiciones más desfavorables. Jesús se condenó a sí mismo a luchar, sin la ayuda de ningún poder humano, con un adversario que tenía a su disposición todos los poderes humanos; marchar con diez mil hombres contra un rey que venía contra él con veinte mil ( Lucas 14:31 ).

La muerte lo esperaba inevitablemente en este camino. Pero Él aceptó todo esto sin vacilar para permanecer fiel a Dios, de quien sólo Él determinó recibir todo. Rendir homenaje a un ser que ha roto con Dios, sería honrarlo en su usurpación culpable, asociarse a sí mismo con su rebelión.

Esta vez nuevamente Jesús transmite Su rechazo en un pasaje de las Sagradas Escrituras, Deuteronomio 6:13 ; Por lo tanto, elimina toda apariencia de responderle sobre la mera autoridad humana. El texto hebreo y la LXX. simplemente di: “A Jehová temerás, y le servirás. Pero es obvio que esta palabra servir incluye adoración, y por lo tanto el acto de προσκυνεῖν, postrándose en adoración , por el cual se expresa. Las palabras, Apártate de mí, Satanás , en Lucas, están tomadas de Mateo; también lo es el for en la siguiente oración.

Pero al determinar así establecer su reino sin ninguna ayuda de la fuerza material, ¿no confiaba Jesús tanto más en el libre uso de los poderes sobrenaturales con los que acababa de ser dotado, para vencer, con grandes esfuerzos milagrosos, la obstáculos y peligros que se encontrarían en el camino que Él había elegido? Este es el punto en el que Satanás somete a Jesús a una última prueba. La tercera tentación se refiere entonces al uso que Él pretende hacer del poder divino en el curso de Su carrera mesiánica.

Versículos 9-12

4to . Lucas 4:9-12 .

Tercera Tentación.

Este juicio pertenece a una esfera superior a la de la vida física o política. Es de carácter puramente religioso y toca las relaciones más profundas y sagradas de Jesús con su Padre. La dignidad de hijo de Dios, para lo cual fue creado el hombre, lleva consigo la libre disposición del poder divino y de las fuerzas motrices del universo. ¿No dice Dios mismo a su hijo: “Hijo, tú estás siempre conmigo, y todo lo que tengo es tuyo”? ( Lucas 15:31 ).

Pero en la medida en que el hombre es elevado a esta posición filial y alcanza gradualmente la comunión divina, surge de este estado un peligro cada vez mayor, el de abusar de su gran privilegio, cambiando, como se siente tentado a hacer un inferior indiscreto, este compañerismo en familiaridad. Desde esta altura vertiginosa a la que la gracia de Dios lo ha elevado, el hombre cae, por tanto, en un instante al abismo más profundo en un uso presuntuoso de los dones de Dios y abuso de su confianza.

Este orgullo es más imperdonable que el llamado en las Escrituras el orgullo de la vida. El abuso de la ayuda de Dios es una ofensa más grave que no esperarla en la fe (primera tentación), o considerarla insuficiente (segunda tentación).

La esfera superior a la que pertenece este juicio está indicada por la escena del lugar más sagrado, Jerusalén ( la ciudad santa , como dice Mateo) y el templo. El término πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ, traducido pináculo del templo , podría denotar el extremo anterior de la línea de encuentro de dos planos inclinados, formando el techo del edificio sagrado. Pero en este caso, se habría requerido ναοῦ en lugar de ἱεροῦ (ver Lucas 1:9 ).

Probablemente, por lo tanto, se trata de alguna parte del patio, ya sea el Pórtico de Salomón , que estaba situado en el lado este de la plataforma del templo, y dominaba el desfiladero del Cedrón, o el Pórtico Real , construido en el lado sur del templo. esta plataforma, y ​​desde la cual, como dice Josefo, el ojo miraba hacia un abismo. La palabra πτερύγιον denotaría el remate de este peristilo. Tal posición es un tipo de la altura sublime a la que Satanás ve elevado a Jesús, y desde donde quiere que se arroje a un abismo.

La idea de esta incomparable elevación espiritual se expresa con estas palabras: Si eres Hijo de Dios. el alex omitir con razón el art. antes de la palabra Hijo. Porque se trata aquí del carácter filial , y no de la personalidad del Hijo. “Si eres un ser a quien le corresponde llamar a Dios tu Padre en un sentido único, no temas hacer una acción audaz, y dale a Dios la oportunidad de mostrar el cuidado particular que tiene de ti.

Y como Satanás había observado que Jesús le había respondido dos veces con la palabra de Dios, trata a su vez de valerse de esta arma. Aplica aquí la promesa (Sal 91, 11-12) con un argumento a fortiori : “Si Dios ha prometido así guardar a los justos, ¡cuánto más su Hijo amado!” La cita concuerda con el texto de la LXX., con la excepción de que omite las palabras en todos tus caminos , que también omite Mateo; este último omite, además, las palabras precedentes, para guardarte.

Se ha pensado que esta omisión fue hecha por el mismo Satanás, quien suprimiría estas palabras con miras a hacer más plausible la aplicación del pasaje, generalizando indebidamente la promesa del Salmo, que, según el contexto, se aplica a los justos. sólo en la medida en que camina por los caminos de la obediencia. Esto es muy sutil.

¿Cuál fue el alcance real de esta tentación? Con Dios, el poder se emplea siempre al servicio del bien, del amor; esta es la diferencia entre Dios y Satanás, entre el milagro divino y la hechicería diabólica. Ahora bien, el demonio en este caso pretende nada menos que hacer pasar a Jesús de una de estas esferas a la otra, y esto en nombre de ese elemento sacratísimo y tierno en la relación entre dos seres que se aman en confianza.

Si Jesús sucumbe a la tentación al invocar al Todopoderoso para que lo libere de un peligro en el que no ha sido arrojado al servicio de la bondad, pone a Dios en la posición de rechazar Su ayuda y separar así Su causa de la Suya. un divorcio entre el Padre y el Hijo o de liberar el ejercicio de su omnipotencia, al menos por un momento, del control de la santidad, una violación de su propia naturaleza. De cualquier manera, todo terminaría con Jesús, e incluso, si nos atrevemos a hablar así, con Dios.

Jesús caracteriza la naturaleza impía de esta sugerencia como un Dios tentador , Lucas 4:12 . Este término significa poner a Dios en la alternativa de actuar de manera opuesta a sus planes oa su naturaleza, o de comprometer la existencia o seguridad de una persona cercana a él. Es confianza llevada a tal presunción, que se convierte en traición a la majestad divina.

A veces se ha pensado que Satanás quería inducir a Jesús a establecer su reino mediante alguna demostración milagrosa, algún prodigio de ostentación personal que, realizado a la vista de una multitud de adoradores reunidos en el templo, le habría atraído el homenaje. de todo Israel. Pero la narración no hace alusión a ningún efecto producido por este milagro. Se trata aquí de un capricho más que de un cálculo, de una fuerza divina puesta al servicio del capricho más que de un mal propósito deliberado.

Por tercera vez, Jesús toma prestada la forma de su respuesta de las Escrituras y, lo que es notable, nuevamente del Deuteronomio ( Lucas 6:16 ). Este libro, que registra la experiencia de Israel durante los cuarenta años de estancia en el desierto, quizás haya sido el tema especial de las meditaciones de Jesús durante Su propia estancia en el desierto.

El plural, no tentarás , en el AT es cambiado por Jesús al singular, no tentarás. ¿Provino este cambio de un doble significado que Jesús introdujo intencionalmente en este pasaje? Al aplicárselo a Sí mismo en Su relación con Dios, parece, de hecho, aplicarlo al mismo tiempo a Satanás en relación con Sí mismo; como si quisiera decir: Desiste, pues, ahora de tentarme , tu Dios.

Casi todos los intérpretes en la actualidad desaprueban el orden seguido por Lucas, y prefieren el de Mateo, que hace de esta última tentación la segunda. Me parece que si la explicación que acabamos de dar es justa, no cabe duda de que la orden de Lucas es preferible. El hombre que ya no es hombre, el Cristo que ya no es Cristo, el Hijo que ya no es Hijo, tales son los tres grados de la tentación.

El segundo podría parecer el más exaltado y peligroso para los hombres que habían crecido en medio de la teocracia; y es comprensible que la tradición que se encuentra en las Iglesias judeocristianas, cuyo tipo se ha conservado en el primer Evangelio, haya hecho de esta tentación peculiarmente mesiánica (la segunda en Lucas) el esfuerzo culminante del conflicto. Pero en realidad no fue así; el verdadero orden históricamente , en un conflicto moral, debe ser el que responde a la esencia moral de las cosas.

Versículo 13

5º _ Lucas 4:13 . Conclusión histórica.

La expresión πάντα πειρασμόν no significa toda la tentación (esto requeriría ὅλον), sino todo tipo de tentación. Hemos visto que las tentaciones mencionadas se refieren, una a la persona de Jesús, otra a la naturaleza de su obra, la tercera a su uso de la ayuda divina que le fue concedida para esta obra; por lo tanto, son muy variados. Además, conectados como están, forman un ciclo completo; y esto se expresa en el término συντελέσας, habiendo terminado, cumplido.

No obstante, Lucas anuncia, en la conclusión de su narración, el futuro regreso de Satanás para someter a Jesús a una nueva prueba. Si las palabras ἄχρι καιροῦ significan, como a menudo se traducen, por una temporada , podríamos pensar que esta futura tentación denota en general las pruebas a las que Jesús estaría expuesto durante el curso de Su ministerio. Pero estas palabras significan, hasta un tiempo favorable.

Satanás espera, por tanto, alguna nueva oportunidad, una ocasión tan especial como la anterior. Este conflicto, anunciado con tanta precisión, no puede ser otro que el de Getsemaní. “Esta es la hora y la potestad de las tinieblas ”, dijo Jesús en ese mismo momento ( Lucas 22:53 ); y unos momentos antes, según Juan ( Juan 14:30 ), había dicho.

“ El príncipe de este mundo viene”. Satanás encontró entonces un nuevo medio de actuar sobre el alma de Jesús, a través del miedo al sufrimiento. Así como en el desierto creyó poder deslumbrar este corazón, que no había tenido experiencia de la vida, con el éclat del éxito y la embriaguez del deleite; así en Getsemaní trató de desviarla por la pesadilla del castigo y la angustia del dolor. Éstas son, en efecto, las dos palancas con las que consigue apartar a los hombres del camino de la obediencia.

Lucas omite aquí el hecho mencionado por Mateo y Marcos, del acercamiento de los ángeles para ministrar a Jesús. No es repugnancia dogmática lo que le hace omitirlo, pues menciona un caso totalmente similar, Lucas 22:43 . Por lo tanto, lo ignoraba; y en consecuencia no estaba familiarizado con las otras dos narraciones.

Versículos 14-15

1 er. Lucas 4:14-15 .

El versículo 14 es, como hemos mostrado, el complemento de Lucas 4:1 (ver Lucas 4:1 ).

El verbo volvió comprende, según lo que antecede, las dos vueltas mencionadas Juan 1:44 ; Juan 4:1 , y hasta una tercera, comprendida entre Juan 5:6 . Las palabras, en el poder del Espíritu , no se refieren, como muchos han pensado, a un impulso de lo alto, que instó a Jesús a volver a Galilea, sino a su posesión de los poderes divinos que había recibido en su bautismo, y con la que ahora estaba a punto de enseñar y actuar; borrador

llenos del Espíritu , Lucas 4:1 . Lucas evidentemente quiere decir que Él regresó diferente de lo que era cuando se fue. ¿Se mostró este poder sobrenatural de Jesús únicamente en Su predicación, o en los milagros que ya se habían realizado en este período, aunque Lucas no los relata? Dado que el milagro de Caná tuvo lugar, según Juan, precisamente en este momento, nos inclinamos por este último significado, que, considerando el término empleado, es también el más natural.

De esta manera, se explica fácilmente lo que se dice de su fama, que inmediatamente se extendió por toda la región de alrededor . La predicación por sí sola no habría sido suficiente para producir este resultado. Meyer trae aquí el informe de los incidentes milagrosos del bautismo; pero estos probablemente no habían sido presenciados por nadie excepto Jesús y Juan, y no se hace ninguna alusión a ellos posteriormente.

El versículo 15 relata cómo, después de que Su reputación le hubo preparado el camino, Él mismo vino (αὐτός); luego cómo todos, después de oírle, ratificaron el juicio favorable que su fama había traído respecto de él ( glorificado de todos ).

Las sinagogas, en las que Jesús cumplió su ministerio itinerante, eran lugares de reunión existentes desde el regreso del cautiverio, tal vez incluso antes. (Bleek encuentra la prueba de una fecha anterior en Salmo 74:8 ). Dondequiera que había una población judía bastante numerosa, incluso en países paganos, había tales lugares de culto.

Se reunían en ellos el día sábado, también el lunes y el martes, y los días de la corte y del mercado. Cualquiera que deseaba hablar expresaba su intención levantándose (al menos según este pasaje; comp. también Hechos 13:16 ). Pero como toda enseñanza se fundaba en las Escrituras, hablar era ante todo leer.

Terminada la lectura, enseñaba sentado ( Hechos 13:16 , Pablo habla de pie). El orden lo mantenían los ἀρχισυνάγωγος, o presidentes de la sinagoga. Lucas 4:14-15 forman la cuarta declaración definitiva en el relato del desarrollo de la persona y obra de Jesús; borrador

Lucas 2:40 ; Lucas 2:52 y Lucas 3:23 .

Versículos 14-30

1. Visita a Nazaret: Lucas 4:14-30 .

Esta porción se abre con una mirada general al comienzo de los trabajos activos de Jesús en Galilea: Lucas 14:14-15 . Luego, descansando sobre este fundamento, pero separable de él, como ejemplo particular, tenemos el relato de Su predicación en Nazaret: Lucas 4:16-30 .

Versículos 14-44

Primer Ciclo: Visitas a Nazaret ya Capernaum, Lucas 4:14-44 .

Las siguientes narraciones se agrupan en torno a dos nombres

Nazaret ( Lucas 4:14-30 ) y Capernaum ( Lucas 4:31-44 ).

Versículos 14-50

TERCERA PARTE: EL MINISTERIO DE JESÚS EN GALILEA, Lucas 4:14 a Lucas 9:50 .

Los tres sinópticos conectan la narración del ministerio de Galilea con el relato de la tentación. Pero las narraciones de Mateo y Marcos tienen esta peculiaridad, que, según ellos, el motivo del regreso de Jesús a Galilea debió ser el encarcelamiento de Juan el Bautista: “Cuando Jesús oyó que Juan estaba en la cárcel, partió para Galilea” ( Mateo 4:12 ); “Después que Juan fue encarcelado, Jesús vino a Galilea” ( Marco 1:14 ).

Como la tentación no parece haber coincidido con la aprehensión de Juan, surge la pregunta: ¿Dónde pasó Jesús el tiempo más o menos prolongado que intervino entre estos dos eventos, y qué estaba haciendo durante el intervalo? Esta es la primera dificultad. Hay otra: ¿Cómo pudo la aprehensión de Juan el Bautista inducir a Jesús a volver a Galilea, a los dominios de este mismo Herodes que tenía a Juan en prisión? Lucas no arroja ninguna luz sobre estas dos cuestiones que surgen de la narración del Syn.

, porque no menciona en este lugar el encarcelamiento de Juan, sino que simplemente conecta el comienzo del ministerio de Jesús con la victoria que acababa de lograr en el desierto. Es Juan quien da la solución a estas dificultades. Según él, hubo dos regresos de Jesús a Galilea, que su narración distingue con el mayor cuidado. El primero tuvo lugar inmediatamente después del bautismo y la tentación ( Lucas 1:44 ).

Fue entonces cuando llamó a seguirlo a algunos jóvenes galileos que estaban apegados al precursor, y compartió su expectativa del Mesías. El segundo se relata en el cap. Lucas 4:1 ; Juan lo relaciona con los celos de los fariseos hacia Juan el Bautista, lo que explica el relato de los dos primeros Syn. Parece, en efecto, según él, que algunos de los fariseos fueron partícipes del golpe que había asestado a Juan, y por tanto se comprende bien que Jesús desconfiara más de ellos que incluso de Herodes.

Que los fariseos intervinieron en el encarcelamiento de Juan, lo confirma la expresión entregada , que emplean Mateo y Marcos. Fueron ellos quienes hicieron que lo apresaran y lo entregaran a Herodes.

Los dos retornos mencionados por Juan están separados por bastantes acontecimientos: el traslado de la residencia de Jesús de Nazaret a Cafarnaúm; Su primer viaje a Jerusalén para asistir a la Pascua; la entrevista con Nicodemo; y un período de actividad prolongada en Judea, simultáneo al de Juan el Bautista, quien aún gozaba de su libertad ( Juan 2:12 a Juan 4:43 ).

La segunda vuelta a Galilea, que puso fin a este largo ministerio en Judea, no se produjo, según Lucas 4:35 , hasta el mes de diciembre de este mismo año, de modo que entre ella y la anterior transcurrieron por lo menos doce meses. El Syn., al relacionar un solo retorno, debe haber fusionado los dos en uno. Sólo hay esta diferencia entre ellos, que en Mateo y Marcos es más bien la idea del segundo la que parece predominar, ya que la relacionan con el encarcelamiento de Juan; mientras que Lucas resalta más la idea de la primera, pues la asocia exclusivamente a la tentación.

La mezcla de estos dos hechos análogos realmente, sin embargo, separados por casi un año, debe haber tenido lugar previamente en la tradición oral, ya que pasó, aunque no sin algunas variaciones, a nuestros tres Sinópticos. La narración de Juan fue diseñada expresamente para restablecer esta distinción perdida (comp. Juan 2:11 ; Juan 3:24 ; Juan 4:54 ).

De esta manera en el Syn. el intervalo entre estos dos regresos a Galilea desapareció, y las dos residencias en Galilea, que fueron separadas entre sí por este ministerio en Judea, forman en ellas un todo continuo. Además, es difícil determinar en cuál de los dos ubicar los varios hechos que el Syn. relatan al comienzo del ministerio de Galilea.

No debemos olvidar que la predicación apostólica, y la enseñanza popular dada en las iglesias, no estaban dirigidas por ningún interés histórico, sino con miras al fundamento y confirmación de la fe. Por lo tanto, los hechos de naturaleza similar se agruparon en esta enseñanza hasta que se volvieron completamente inseparables. Veremos, del mismo modo, los diferentes viajes a Jerusalén, fusionados por la tradición en una sola peregrinación, situada al final del ministerio de Jesús.

Así se explica el gran contraste que prevalece en el relato sinóptico entre Galilea y Jerusalén. Sólo cuando Juan, no dependiendo de la tradición, sino basándose en sus propios recuerdos personales, restauró a esta historia sus diversas fases y conexiones naturales, apareció ante los ojos de la Iglesia el cuadro completo del ministerio de Jesús.

Pero, ¿por qué Jesús no comenzó su actividad en Galilea , como parecería haberlo hecho, según el Syn.? La respuesta a esta pregunta se encuentra en Juan 4:43-45 . En ese país, donde pasó su juventud, Jesús esperaría necesariamente encontrarse, más que en ningún otro lugar, con ciertos prejuicios opuestos al reconocimiento de su dignidad mesiánica.

“Un profeta no tiene honra en su propia tierra ” ( Juan 4:44 ). Es por eso que Él no emprendería Su obra entre Sus compatriotas galileos hasta después de haber logrado algún éxito en otros lugares. La reputación que precedió a Su regreso serviría para preparar Su camino entre ellos ( Juan 4:45 ).

Por lo tanto, tenía a Galilea a la vista incluso durante esta actividad temprana en Judea. Previó que esta provincia sería la cuna de su Iglesia; porque el yugo del despotismo farisaico y sacerdotal no oprimía tanto sobre ella como sobre la capital y sus alrededores. Las cuerdas del sentimiento humano, paralizadas en Judea por la falsa devoción, aún vibraban en los corazones de estos montañeses ante francas y conmovedoras súplicas, y su ignorancia le parecía un medio más fácilmente penetrable por la luz de lo alto que la perversa iluminación de la ciencia rabínica. compensación el notable pasaje, Lucas 10:21 .

No es fácil descifrar el plan de esta parte, porque describe un progreso continuo sin interrupciones marcadas; es un cuadro del progreso interior y exterior de la obra de Jesús en Galilea. Ritschl opina que el progreso de la historia está determinado por la creciente hostilidad de los adversarios de Jesús; y en consecuencia adopta esta división: Lucas 4:16 a Lucas 6:11 , ausencia de conflicto; Lucas 6:12 a Lucas 11:54 , la actitud hostil asumida por los dos adversarios entre sí.

Pero, primero , los primeros síntomas de hostilidad estallan antes de Lucas 6:12 ; Lucas 2 2d , el pasaje Lucas 9:51 , que es pasado por alto por la división de Ritschl, es evidentemente, en opinión del autor, uno de los principales eslabones de conexión en la narración; 3 d , el odio creciente de los adversarios de Jesús es sólo un accidente de su obra, y de ninguna manera el motivo rector de su desarrollo.

No es allí, pues, donde debemos buscar el principio de la división. El autor nos parece haberse trazado un camino por una serie de hechos, en los que se percibe fácilmente una gradación. Al principio Jesús predica sin ningún seguimiento de discípulos regulares; pronto Él llama acerca de Él a algunos de los más atentos de Sus oyentes, para hacerlos Sus discípulos permanentes; después de cierto tiempo, cuando estos discípulos se hicieron muy numerosos, El eleva a doce de ellos al rango de apóstoles; por último, a estos doce les confía su primera misión y los convierte en sus evangelistas.

Esta gradación en la posición de Sus ayudantes se corresponde naturalmente, 1º , con el progreso interno de Su enseñanza; 2 d , con la extensión local de Su obra; 3 d , con la creciente hostilidad de los judíos, con los que Jesús rompe cada vez más, en la medida en que da forma orgánica a su propia obra. Por lo tanto, proporciona una medida de todo el movimiento.

Nos guiamos por ella a la siguiente división:

Primer Ciclo, Lucas 4:14-44 , extendiéndose al llamado de los primeros discípulos.

Segundo Ciclo, Lucas 5:1 a Lucas 6:11 , al nombramiento de los doce.

Tercer Ciclo, Lucas 6:12 a Lucas 8:56 , a su primera misión.

Cuarto Ciclo, Lucas 9:1-50 , a la partida de Jesús para Jerusalén.

En este punto llega a su fin la obra de Jesús en Galilea; Se despide de este campo de trabajo y, dirigiendo Su rostro hacia Jerusalén, lleva consigo a Judea el resultado de Sus trabajos anteriores, Su Iglesia de Galilea.

Versículos 16-19

La lectura. Lucas 4:16 . Καί. “Y en estas itinerancias vino también. Juan ( Juan 2:12 ) y Mateo ( Mateo 4:13 ) se refieren a este tiempo al traslado de la residencia de Jesús (y también, según Juan, de la de su madre y hermanos) de Nazaret a Cafarnaúm, que naturalmente implica una visita a Nazaret.

Además, Juan ubica el milagro en las bodas de Caná al mismo tiempo. Ahora bien, estando Caná a tan poca distancia de Nazaret, hubiera sido una afectación de parte de Jesús quedarse tan cerca de su ciudad natal y no visitarla.

Las palabras, donde había sido criado , asignan el motivo de su proceder. La expresión, según Su costumbre , no puede aplicarse al poco tiempo que había transcurrido desde Su regreso a Galilea, a menos que, con Bleek, lo consideremos como una indicación de que este evento es de fecha posterior, lo que sí es posible, pero en ningún caso. manera necesaria. Se aplica más bien al período de Su niñez y juventud.

Este comentario está en estrecha relación con las palabras, donde Él había sido criado. La asistencia a la sinagoga fue, como bien ha señalado Keim (tip 434), un instrumento importantísimo en el desarrollo religioso e intelectual de Jesús. Los niños tenían acceso a este culto desde los cinco o seis años; se vieron obligados a asistir cuando cumplieron trece años (Keim, consejo 431). Pero no fue únicamente por medio de estas lecciones bíblicas, escuchadas regularmente en la sinagoga varias veces a la semana, que Jesús aprendió a conocer tan bien el Antiguo Testamento. No puede haber duda, como dice Keim, de que Él mismo poseía una copia del libro sagrado. De lo contrario, no habría sabido leer, como está a punto de hacer aquí.

La lectura recibida, habiendo desenrollado , Lucas 4:17 , es preferible a la de Alex. var., habiendo abierto. Los volúmenes sagrados tenían forma de láminas rectangulares, enrolladas alrededor de un cilindro. Por la expresión encontró , Lucas nos da a entender que Jesús, entregándose a la dirección de lo alto, leyó en el lugar donde el rollo se abrió por sí mismo.

Entonces no podemos inferir, como lo hace Bengel, del hecho de que este pasaje fuera leído por los judíos el día de la expiación, que esta fiesta se estaba observando ese mismo día. Además, el curso actual de los Haphtaoth, o lecturas de los profetas, data de un período posterior.

Este pasaje pertenece a la segunda parte de Isaías ( Isaías 61:1 y ss.). Esta larga profecía consecutiva generalmente se aplica al regreso del cautiverio. El único término que sugeriría esta explicación en nuestro pasaje es αἰχμαλώτοις, propiamente prisioneros de guerra , Lucas 4:19 .

Pero esta palabra se usa con un significado más general. San Pablo lo aplica a sus compañeros de trabajo y actividad (Col 4,10). El término πτωχός, pobre , implica más bien que la gente está asentada en su propio país. La expresión notable, proclamar el año agradable del Señor , deja suficientemente claro el verdadero pensamiento del profeta. Hubo en la vida del pueblo de Israel un año de gracia, que muy naturalmente podría convertirse en un tipo de la era mesiánica.

Este era el año del jubileo, que volvía cada cincuenta años ( Levítico 25 ). Por medio de esta admirable institución, Dios había provisto para una restauración social periódica en Israel. El israelita que se había vendido como esclavo recuperó su libertad; las familias que habían enajenado su patrimonio recuperaron la posesión; se concedió una amplia amnistía a los presos por deudas, tantos tipos de la obra de Aquel que había de restaurar la libertad espiritual a los hombres, librarlos de su culpa y restituirles su herencia divina. Jesús, por lo tanto, no podría haber recibido de su Padre un texto más apropiado a su posición actual, la inauguración de su ministerio mesiánico en medio de las escenas de su vida anterior.

Las primeras palabras, El Espíritu del Señor está sobre mí , son una paráfrasis del término מָשִׁיחַ, H5431 , Mesías (Χριστός, Ungido). Jesús, al leer estas palabras, no pudo sino aplicarlas a su reciente bautismo. La expresión ἕνεκεν οὗ no puede significar aquí por lo tanto : “El Espíritu está sobre mí; por lo cual Dios me ha ungido;” esto sería contrario al significado.

La LXX. han usado esta conjunción para traducir ‡ ַיעַן, H3610 , que en el original significa, al igual que יַעַןאֲשֶׁר, porque , significado que también llevará la expresión griega ( en este sentido, propterea quod ).

El primer día del año del jubileo, los sacerdotes recorrían la tierra anunciando con el sonido de las trompetas las bendiciones que traía el año que se iniciaba ( jubileo , de יוֹבֵל, H3413 , tocar una trompeta ). Es a este anuncio de gracia que las palabras, anunciar la buena nueva a los pobres , sin duda aluden, Levítico 25:6 ; Levítico 25:14 ; Levítico 25:25 .

Las palabras, para sanar a los quebrantados de corazón , que las de Alex. lecturas omitidas, podrían haber sido introducidas en el texto del AT; pero, desde nuestro punto de vista, forman la base casi indispensable de la palabra de Jesús, Lucas 4:23 . Por lo tanto, debemos retenerlos y atribuir su omisión a un acto de negligencia ocasionado por la larga serie de infinitivos.

El término κηρύξαι ἄφεσιν, para proclamar la libertad , empleado en Lucas 4:19 , también alude a la proclamación solemne del jubileo. Esta palabra ἄφεσιν se encuentra en casi todos los versículos, en la LXX, en el estatuto que ordena esta fiesta. El propio Bleek observa que la fórmula קָרָאדַּרוֹר, que corresponde a esos dos términos griegos, es la que se emplea en relación con el jubileo; pero no obstante, esto no impide que aplique el pasaje, según el prejuicio común, ¡al regreso del cautiverio! Los presos que recobran la libertad son tanto los malhechores amnistiados como los esclavos puestos en libertad al comienzo de este año de gracia.

La imagen del ciego devuelto a la vista no concuerda, a primera vista, con la del jubileo; pero no se adapta mejor a la figura del regreso del cautiverio. Y si esta traducción del texto hebreo fuera exacta, deberíamos en cualquier caso admitir que el profeta se había apartado de la imagen general con la que había comenzado. Pero el término en Isaías (אֲסוּרִים, correctamente encuadernado ) denota cautivos , no ciegos.

La expresión פְּקַחאּ ˜ קוֹחַ׃ significa, es cierto, la apertura de los ojos, no la apertura de una prisión. Pero los cautivos que salen de su oscuro calabozo están representados bajo la figura de ciegos que repentinamente recobraron la vista.

Las palabras, para poner en libertad a los heridos , están tomadas de otro pasaje en Isaías (58:). Probablemente, en la autoridad de Lucas, este pasaje ya estaba combinado con el primero (como sucede a menudo con Pablo). El sentido figurado de τεθραυσμένοι, traspasado , es requerido por el verbo enviar. El año agradable del Señor es aquel en que Él se complace en mostrar a la humanidad favores extraordinarios. Varios Padres han inferido de esta expresión que el ministerio de Jesús sólo duró un año. Esto es confundir el tipo y el antitipo.

Versículos 16-30

2 días Lucas 4:16-30 .

Jesús no comenzó predicando en Nazaret. Desde su punto de vista, sin duda, los habitantes de esta ciudad tenían una relación con la gente del resto de Galilea muy similar a la que tenían los habitantes de Galilea con el resto del pueblo judío; Sabía que en cierto sentido encontraría allí sus mayores dificultades, y que sería prudente diferir su visita hasta el momento en que su reputación, ya establecida en el resto del país, ayudaría a contrarrestar los prejuicios resultantes de Su antigua relación alargada con la gente del lugar.

Versículos 20-22

La Predicación.

La descripción de la asamblea, Lucas 4:20 , es tan dramática que parece haber venido de un testigo presencial.

El sentido de ἤρξατο, comenzó ( Lucas 4:21 ), no es que estas fueran las primeras palabras de Su discurso; esta expresión describe la solemnidad del momento en que, en medio de un silencio fruto de la atención universal, la voz de Jesús resonó a través de la sinagoga.

Las últimas palabras del versículo significan literalmente: “Esta palabra se cumple en vuestros oídos”; en otras palabras, “Esta predicación que ahora estás escuchando es en sí misma la realización de esta profecía”. Tal fue el texto del discurso de Jesús. Lucas, sin entrar en Su tratamiento de Su tema (comp., por ejemplo, Mateo 11:28-30 ), pasa ( Lucas 4:22 ) a la impresión producida.

En general fue favorable. El término simple testigo alude a los informes favorables que les habían llegado; probaron por sí mismos que Su fama no era exagerada. ᾿Εθαύμαζον significa aquí, estaban asombrados ( Juan 7:21 ; Marco 6:6 ), más que admirados.

De lo contrario, la transición a lo que sigue sería demasiado abrupta. Así que el término palabras de gracia describe más bien el asunto de la predicación de Jesús, su descripción de las obras de la gracia divina, que la impresión recibida por sus oyentes. Quedaron asombrados de esta enumeración de maravillas hasta entonces inauditas. Las palabras que salieron de su boca expresan la plenitud con que esta proclamación brotó de su corazón.

Dos caminos se abrían aquí a los habitantes de Nazaret: o entregarse al instinto divino que, mientras escuchaban esta llamada, los atraía hacia Jesús como el Ungido del que habla Isaías; o dar lugar a una sugerencia intelectual, dejar que suprima la emoción del corazón y hacer que la fe se evapore en la crítica. Ellos tomaron el último curso: ¿No es este el hijo de José? Anuncios de tanta importancia les parecieron del todo fuera de lugar en la boca de este joven, a quien conocían desde su niñez.

¡ Qué contraste entre la fría reserva de esta pregunta y el entusiasmo que acogía a Jesús en todas partes (el glorificado de todos , Lucas 4:15 )! Para ellos este fue un momento tan crítico como el que ocurriría poco después para los habitantes de Jerusalén ( Juan 2:13-22 ). Jesús ve de un vistazo el alcance de este comentario que dio la vuelta entre sus oyentes: cuando la impresión que ha producido termina en una cuestión de curiosidad, todo está perdido; y Él les dice así.

Versículos 23-27

El Coloquio. “Y les dijo: De cierto me diréis este proverbio: Médico, cúrate a ti mismo; todo lo que hemos oído que se ha hecho en Capernaum, hazlo también aquí en tu tierra. 24 Y dijo: De cierto os digo, que ningún profeta es acepto en su propia tierra. 25 Pero de cierto os digo, que muchas viudas había en Israel en los días de Elías, cuando el cielo fue cerrado por tres años y seis meses, cuando hubo gran hambre en toda la tierra; 26 Pero a ninguno de ellos fue enviado Elías, sino a Sarepta, ciudad de Sidón, a una mujer que era viuda.

27 Y muchos leprosos había en Israel en tiempo del profeta Eliseo; y ninguno de ellos quedó limpio, salvo Naamán el sirio. “El significado seguramente , que πάντως tiene a menudo, no tendría fuerza aquí; más bien quiere decir totalmente, nada menos que: “La pregunta que me acabas de hacer es sólo el primer síntoma de la incredulidad. De la sorpresa pasarás a la burla. Así llegarás rápidamente al final del camino en el que acabas de dar el primer paso.”

El término παραβολή, parábola , denota cualquier tipo de discurso figurativo, ya sea una narración completa o una oración corta, expresada en una imagen, como los proverbios. Jesús acababa de atribuirse a sí mismo, aplicando las palabras de Isaías, el oficio de restaurador de la humanidad. Había descrito los diversos males que padecían sus oyentes, y dirigió su atención a sí mismo como el médico enviado para curarlos.

A esto se refiere el proverbio citado. (Comp. ἰατρός, un médico, con ἰάσασθαι, sanar , Lucas 4:18 ). Así: “Vas a volverte incluso a ridiculizar lo que acabas de escuchar, y a decirme, Tú que pretendes salvar a la humanidad de su miseria, comienza por librarte de la tuya.

Pero, así explicado, el proverbio no parece estar en conexión con la siguiente proposición. Varios intérpretes han propuesto otra explicación: “Antes de intentar salvar a la humanidad, saca de su oscuridad a tu ciudad natal , y hazla famosa con milagros como los que debiste hacer en Cafarnaúm”. Pero es muy forzado explicar la palabra tú mismo en el sentido de tu pueblo natal.

La conexión de este proverbio con las siguientes palabras se explica si vemos en estas últimas una sugerencia de los medios por los cuales Jesús todavía puede prevenir el desprecio con el que es amenazado en su propio país: “Para que podamos reconocerte como Sea lo que dices, el Salvador del pueblo, haz aquí un milagro como el que se dice que hiciste en Cafarnaúm”. Este discurso delata una duda irónica respecto a aquellas cosas maravillosas que se le atribuían.

Parece de este pasaje, así como de Mateo 13:58 y Marco 6:5 , que Jesús no realizó ningún milagro en Nazaret. Incluso se dice que " no pudo hacer ningún milagro allí". Era una imposibilidad moral, como en otros casos similares ( Lucas 11:16 ; Lucas 11:29 ; Lucas 23:35 ).

Procedía del espíritu con que se hacía la demanda: era un milagro de ostentación lo que se le pedía (la tercera tentación en el desierto); y era lo que no podía conceder, sin hacer lo que el Padre no le había mostrado ( Juan 5:19 ; Juan 5:30 ).

La alusión a los milagros de Capernaum crea sorpresa, porque ninguno de ellos ha sido registrado; y los intérpretes modernos generalmente encuentran en estas palabras una prueba del desorden cronológico que aquí prevalece en la narración de Lucas. Debe haber colocado esta visita demasiado pronto. Esta conclusión, sin embargo, no es tan cierta como parece. La expresión, en el poder del Espíritu ( Lucas 4:14 ), contiene por implicación, como hemos visto, una indicación de los milagros obrados en esos primeros días, y entre estos ciertamente debemos clasificar el milagro en la fiesta de bodas en Caná. ( Juan 2 ).

Este milagro fue seguido por una residencia en Capernaum ( Juan 2:12 ), durante la cual Jesús pudo haber realizado algunas obras milagrosas; y no fue hasta después de eso que predicó públicamente en Nazaret. Estos primeros milagros han sido borrados por hechos posteriores, como lo hubiera sido el de Caná, si Juan no lo hubiera rescatado del olvido.

Si esto es así, el versículo veintitrés, que a primera vista parece no armonizar con la narración anterior, probaría con qué fidelidad Lucas ha preservado el significado de las fuentes de las que extrajo su información. Juan de la misma manera hace alusión ( Lucas 2:12 ) a milagros que no ha registrado.

La preposición εἰς antes del nombre Capernaum parece ser la lectura verdadera: “hecho en y a favor de Capernaum”.

La δέ ( Lucas 4:24 ) indica oposición. “Lejos de tratar de obtener su confianza mediante una demostración de milagros, más bien aceptaré, como profeta, el destino de todos los profetas”. El dicho proverbial aquí citado por Jesús se encuentra en la escena Mateo 13 y Marco 6 , y, con alguna ligera modificación, en Juan 4:44 . Nadie tiene más dificultad para discernir el carácter excepcional de un hombre extraordinario que aquellos que han vivido mucho tiempo con él en términos de familiaridad.

La δέ ( Lucas 4:25 ) es nuevamente de fuerza adversativa: Si por tu incredulidad me impides ser tu médico, hay otros a quienes no me impedirás curar. La expresión en verdad anuncia algo importante; y es evidente que la aplicación del dicho, Lucas 4:24 , en la mente de Jesús, tiene una referencia mucho más amplia que la instancia ante Él; Nazaret se convierte, desde su punto de vista, en un tipo de Israel incrédulo. Esto lo prueban los dos ejemplos siguientes, que se refieren a las relaciones de Israel con los paganos.

Habla de una hambruna de tres años y medio. De las expresiones del AT, durante estos años ( 1 Reyes 17:1 ), y el año tercero ( Lucas 18:1 ), sólo podemos en rigor inferir una sequía de dos años y medio. Pero como esta misma cifra, tres años y medio , se encuentra en Santiago 5:17 , probablemente era una tradición de las escuelas judías.

El razonamiento sería este: la hambruna debe haber durado cierto tiempo después de la sequía. También habría un deseo de distinguir el número que, desde la persecución de Antíoco Epífanes, se había convertido en el emblema de los tiempos de calamidad nacional. La expresión, toda la tierra , denota la tierra de Israel, con los países conocidos que limitan con ella. el alex leyendo Σιδωνίας, el territorio de Sidón , puede ser una corrección derivada de la LXX. La lectura Σιδῶνος, la propia ciudad de Sidón, hace de la capital el centro del que dependen las ciudades circundantes.

El uso algo incorrecto de εἰ μή, excepto , se explica por la aplicación de esta restricción no a la noción especial de viudez israelita , sino a la idea de viudez en general; la misma observación se aplica a Lucas 4:27 ; Mateo 12:4 ; Gálatas 1:19 , y otros pasajes.

El segundo ejemplo ( Lucas 4:27 ) está tomado de 2 Reyes 5:14 . El pasaje 2 Reyes 7:3 y algunos otros prueban cuán frecuente era la lepra en Israel en este tiempo. La profecía contenida en estos ejemplos se está cumpliendo hasta esta hora: Israel es privado de las obras de gracia y de las maravillas de curación que el Mesías obra entre los gentiles.

Versículos 28-30

Conclusión.

La amenaza contenida en estos ejemplos los exaspera: “Tú nos rechazas: nosotros te rechazamos”, fue su virtual respuesta. El término ἐκβάλλειν, echar fuera , denota que lo atacaron con violencia.

Como a cuarenta minutos de Nazaret, al Sudeste, muestran una pared de roca de 80 pies de alto, y (si le añadimos un segundo declive que se encuentra un poco más abajo) como de 300 pies sobre el llano de Esdraelón. Es allí donde la tradición sitúa esta escena. Pero Robinson considera que esta tradición no tiene gran antigüedad. Además, no concuerda con la expresión: sobre la que se construyó la ciudad. Nazaret se extiende sobre la cara oriental de una montaña, donde hay una pared perpendicular de roca de 40 a 50 pies de altura. Esta localidad más cercana concuerda mejor con el texto.

El ὥστε de Alex. leer significa: para poder derribarlo. Con ese propósito se tomaron la molestia de subir tan alto. Esta lectura es preferible a la TR: εἰς τό, con el propósito de.

La liberación de Jesús no fue ni un milagro ni un escape; Pasó a través del grupo de esta gente enfurecida con una majestad que los sobrecogió. La historia ofrece algunos incidentes similares. No podemos decir, como hace un crítico: “A falta de cualquier otro milagro, Él les dejó esto”.

La mayor parte de la crítica moderna considera esta escena idéntica a la de Mateo 13 . y Marco 6 ., situado por estos evangelistas en un período muy posterior. Se basan, 1º , en la expresión de sorpresa: ¿No es éste el hijo de José? y sobre el dicho proverbial, Lucas 4:24 , que no pudo repetirse dos veces en pocos meses; 2 d , Sobre la ausencia de milagros comunes a las dos narraciones; 3 d , Sobre las palabras de Lucas 4:23 , que suponen que Jesús había estado trabajando en Cafarnaúm antes de esta visita a Nazaret.

Pero, ¿cómo se explican en este caso las siguientes diferencias? 1. En Mateo y Marcos no hay ni una palabra sobre el intento de dar muerte a Jesús. Todo transcurre en paz hasta el final. 2. ¿Dónde se ubican ciertos casos de sanidad registrados por Mateo ( Mateo 13:58 ) y Marcos ( Marco 6:5 )? ¿Antes de la predicación? Esto es apenas compatible con las palabras puestas en boca de los habitantes de Nazaret ( Lucas 4:23 , Lucas).

¿Después de la predicación? La narración de Lucas excluye absolutamente esta suposición. 3. Mateo y Marcos sitúan la visita que relatan en el punto culminante del ministerio de Galilea, y hacia su final, mientras que Lucas comienza su relato de este ministerio con el relato que acabamos de estudiar. Se ha intentado explicar esta diferencia de dos maneras: Lucas puede haber querido, al colocar aquí esta narración, hacernos ver la razón que indujo a Jesús a establecerse en Cafarnaúm en lugar de Nazaret (Bleek, Weizsäcker); o puede haber hecho de esta escena la apertura del ministerio de Jesús, porque prefigura el rechazo de los judíos y la salvación de los gentiles, que es la idea principal de su libro (Holtzmann).

Pero ¿cómo armonizar una transposición tan arbitraria con su intención de escribir en orden , tan claramente profesada por Lucas ( Lucas 1:4)? Estas dificultades aún no han sido resueltas. ¿Es entonces imposible que después de un primer intento entre sus conciudadanos al comienzo de su ministerio, Jesús haya hecho un segundo después? Al contrario, ¿no es del todo natural que, antes de dejar Galilea para siempre (y, por tanto, en el mismo momento al que Mateo y Marcos se refieren en su relato), se haya dirigido una vez más al corazón de sus compatriotas, y que, si la hubiera vuelto a encontrar cerrada contra Él, el choque habría sido, sin embargo, menos violento que en el primer encuentro? Sea como fuere, si las dos narraciones se refieren al mismo evento, como decide la crítica actual, me parece que la de Lucas merece la preferencia, y por dos razones: 1.

El cuadro muy dramático y detallado que ha dibujado no deja lugar a dudas sobre la exactitud y originalidad absoluta de la fuente de donde obtuvo su información; mientras que las narraciones de Mateo y Marcos traicionan, por la ausencia de todo rasgo distintivo, su origen tradicional. 2. Juan ( Juan 4:4 ) cita, al comienzo de su relato del ministerio galileo , la frase registrada por los tres evangelistas sobre el rechazo que todo profeta debe sufrir por parte de su propio pueblo.

Lo cita como una máxima ya anunciada previamente por Jesús, y que había influido desde el principio en el curso de su ministerio. Ahora, como los tres Syn. están de acuerdo en referir este dicho a una visita a Nazaret, esta cita en Juan prueba claramente que la visita en cuestión tuvo lugar al principio (Lucas), y no a la mitad o al final del ministerio de Galilea (Mateo y Marcos) .

Llegamos así a las siguientes conclusiones: 1. Que la visita relatada por Lucas es histórica; 2. Que su recuerdo se perdió para la tradición, al igual que muchos otros hechos relacionados con el comienzo del ministerio (bodas de Caná, etc.); 3. Que fue seguido por otro hacia el final del ministerio de Galilea, en el relato tradicional del cual se introdujeron varios incidentes pertenecientes al primero.

En cuanto a la estancia en Capernaum, implícita en Lucas 4:23 , ya hemos visto que está incluida en la descripción general, Lucas 4:15 . Juan 2:12 prueba que desde el principio la atención de Jesús fue atraída a esta ciudad como un lugar adecuado para residir.

Cerca de ella vivían sus primeros discípulos. La sinagoga de Cafarnaúm, entonces, debe haber sido una de las primeras en las que Él predicó y, en consecuencia, una de las mencionadas en Lucas 4:15 .

Versículos 31-32

1 er. Lucas 4:31-32 .

El término Bajó , se refiere a la situación de Cafarnaúm a la orilla del mar, en oposición a la de Nazaret en las alturas.

Tenemos que ver aquí con una morada permanente; borrador Juan 2:12 y Mateo 4:13 (ἐλθὼν κατῴκησεν εἰς Κ.), así como el término Su propia ciudad ( Mateo 9:1 ).

El nombre Cafarnaúm o Cafarnaúm (ver nota crítica, Lucas 4:23 ) no aparece en el AT. Por esto parecería que no era un lugar muy antiguo. El nombre puede significar, pueblo de Nahum (en alusión al profeta de este nombre), o (con mayor probabilidad) pueblo de consolación. El nombre, según Josefo, pertenecía propiamente a una fuente; en el único pasaje en que menciona este pueblo, lo llama Κεφαρνώμη.

Hasta hace poco tiempo, se admitía muy generalmente que el sitio de Capernaum estaba marcado por las ruinas de Tell-Hum hacia el extremo norte del lago de Genesareth, al oeste de la desembocadura del Jordán. Sin embargo, desde la época de Robinson, varios, y entre los demás M. Renan, se han inclinado a buscarla más al sur, en la rica llanura donde se encuentra hoy la ciudad de Khan-Minyeh, de la que Josefo nos ha dejado tal legado. fina descripción. Keim se pronuncia muy decididamente en favor de esta última opinión y la apoya con razones de gran peso.

La agricultura, la pesca y el comercio, favorecidos por el camino de Damasco a Ptolemaida, que pasaba por Capernaum o cerca de ella, la habían convertido en una ciudad floreciente. Por lo tanto, era la ciudad más importante del distrito norte del país de los lagos. Era la judía, como Tiberíades era la pagana, capital de Galilea (una relación similar a la que existe entre Jerusalén y Cesarea).

Los versículos 31 y 32 forman el quinto lugar de descanso o resumen general de la narración (ver Lucas 4:14-15 ). La forma analítica ἦν διδάσκων indica hábito. En el lugar paralelo en Marcos, el imperf. ἐδίδασκεν pone el acto de enseñar en conexión directa y especial con el siguiente hecho.

Por la autoridad (ἐξουσία) que caracterizó las palabras de Jesús, Lucas no se refiere al poder empleado en la curación de los demoníacos (para expresar esto hubiera preferido usar δύναμις, fuerza ), sino al carácter autoritario que distinguía Su enseñanza. Jesús no diseccionó textos, como los rabinos; Estableció verdades que llevaron consigo su propia evidencia. Habló como legislador, no como abogado ( Mateo 7:28-29 ).

El siguiente incidente prueba el derecho que tenía de enseñar de esta manera.

Parece que fue con este versículo 31 que Marción comenzó su Evangelio, precediéndolo con la fijación de la fecha, Lucas 3:1 : “En el año quince del gobierno de Tiberio, Jesús descendió a la ciudad de Galilea llamada Cafarnaúm. .” El complemento entendido de que descendió fue evidentemente: del cielo. En cuanto a la visita a Nazaret, Marción la sitúa después de la escena que sigue; esta transposición ciertamente fue dictada por Lucas 4:23 .

Versículos 31-44

2. Residencia en Capernaum: Lucas 4:31-44 . Cinco tramos: 1 er. Un estudio general ( Lucas 4:31-32 ); 2 días La curación de un endemoniado ( Lucas 4:33-37 ); 3d .

El de la suegra de Pedro ( Lucas 4:38-39 ); 4to . Varias curaciones ( Lucas 4:40-42 ); 5º _ Transición a la evangelización de Galilea en general.

Los Milagros de Jesús.

Añadiremos aquí algunos pensamientos sobre los milagros de Jesús en general. Se usan cuatro métodos para deshacerse del elemento milagroso en la historia del Evangelio: 1ro . La llamada explicación natural , que mantiene la credibilidad de la narración, pero explica el texto de tal manera que sus contenidos no ofrecen nada extraordinario. Este intento ha fallado; es un expediente repudiado en la actualidad, la crítica racionalista sólo recurre a él en los casos en que otros métodos son manifiestamente ineficaces.

2 días La explicación mítica , según la cual los relatos de los milagros se deberían a reminiscencias de los relatos milagrosos del AT, el Mesías no podría ser menos que los profetas, o bien sería producto de creaciones espontáneas de la conciencia cristiana, o bien el resultado accidental de ciertas palabras o parábolas de Jesús que fueron mal entendidas (la resurrección de Lázaro, e.

g., el resultado del pasaje Lucas 16:31 ; la maldición de la higuera estéril, una traducción al hecho de la parábola, Lucas 13:6-9 ). Pero el carácter histórico, simple, llano, de nuestras narraciones evangélicas, tan libres de todo adorno poético y ampulosidad, las defiende contra esta sospecha.

Además, varios relatos de milagros van acompañados de palabras de Jesús, que en tal caso perderían su sentido, pero que, sin embargo, son sin duda auténticas. Por ejemplo, el discurso, Mateo 12:26 y ss., donde Jesús refuta la acusación, hecha contra Él por Sus adversarios, de echar fuera demonios por el príncipe de los demonios, no tendría sentido sino en la suposición, plenamente concedida por estos adversarios, de la realidad de sus curaciones de los poseídos.

Su discurso a las ciudades de Galilea, Lucas 10:12-15 , implica la realidad notoria e indiscutible de numerosos hechos milagrosos en Su ministerio; porque no conocemos ninguna exégesis que consienta en dar al término δυνάμεις en este pasaje el significado puramente moral que propone M. Colani. 3d . La hipótesis relativa , según la cual estos hechos deben atribuirse a leyes naturales aún desconocidas.

Esta fue la explicación de Schleiermacher; en parte también fue la explicación de M. Renan: “Lo milagroso es sólo lo inexplicable”. Está en conflicto con dos dificultades insuperables: 1. Si ciertas curas pueden explicarse de alguna manera, podemos estar perfectamente seguros de que nadie descubrirá jamás una ley natural capaz de producir una multiplicación de panes y de pescados cocidos, una resurrección de los muertos, y sobre todo, un acontecimiento como la resurrección del mismo Jesús.

2. Debemos, según esta explicación, atribuir a Jesús milagros del conocimiento científico tan inexplicables como los milagros del poder que ahora están en cuestión. 4to . La explicación psicológica . Después de haberse deshecho de los milagros obrados en la naturaleza exterior (la multiplicación de los panes y el aquietamiento de la tempestad) por uno de los tres métodos indicados, Keim admite un residuo de hechos extraordinarios e indiscutibles en la vida de Jesús.

Estas son las curaciones realizadas sobre los enfermos y los poseídos. Antes que él, M. Renan había hablado de la influencia que ejerce sobre las personas que sufren y nerviosas el contacto de una persona de naturaleza finamente organizada (une personne exquise). Keim simplemente, de hecho, amplía esta expresión. Los únicos milagros reales en la historia de Jesús, las curaciones, deben atribuirse, según él, a la influencia moral ( ético-psicológico , t. ii. p. 162).

Respondemos 1. Que los milagros obrados en la naturaleza, que se descartan como míticos, están atestiguados exactamente de la misma manera que las curaciones que se admiten. 2. Que Jesús efectuó estas curaciones con una certeza absoluta de éxito ("Ahora, para que sepáis, os digo..." "Quiero; sé limpio". "Hágase contigo como quieras" ), y que el efecto producido fue inmediato. Estas dos características son incompatibles con la explicación psicológica.

3. Que si Jesús hubiera sabido que estas curaciones no procedían de un orden de cosas por encima de la naturaleza, es inconcebible que las hubiera ofrecido como testimonio de Dios a su favor, y como signos de su dignidad mesiánica. La charlatanería, por leve que sea, es incompatible con el carácter moral de Jesús. Sobre los poseídos, ver pp. 243-5.

Las mismas leyendas judías dan testimonio de la realidad de los milagros de Jesús. “El Hijo de Stada (un apodo aplicado a Jesús en el Talmud) trajo amuletos de Egipto en una incisión que había hecho en su carne”. Esta es la acusación del Talmud contra Él. Seguramente, si los judíos hubieran podido negar Sus milagros, habría sido algo más sencillo de hacer que explicarlos de esta manera. Por último, cuando comparamos los milagros de los Evangelios con los que se le atribuyen en los escritos apócrifos, sentimos la gran diferencia que hay entre la tradición y la leyenda.

Versículos 33-37

2 días Lucas 4:33-37 . ¿Deberían los poseídos mencionados por los evangelistas ser considerados simplemente como personas afligidas de la misma manera que nuestros lunáticos, cuyo trastorno fue atribuido por la superstición judía y pagana a la influencia sobrenatural? ¿O realmente permitió Dios, en esta época extraordinaria de la historia, una exhibición excepcional de poder diabólico? O, por último, ¿deberían atribuirse, también en la actualidad, a la acción de causas superiores ciertas condiciones morbosas ahora existentes, que la ciencia médica atribuye a causas puramente naturales, ya sean físicas o psíquicas? Estas son las tres hipótesis que se presentan a la mente.

Varios de los endemoniados sanados por Jesús ciertamente exhiben síntomas muy parecidos a los que se observan en la actualidad en aquellos que simplemente están afligidos; por ejemplo, el niño epiléptico, Lucas 9:37 y siguientes, y paralelo. Estas extrañas condiciones en todos los casos, por lo tanto, se basaban en un verdadero desorden, ya sea físico o físico-psíquico.

Los evangelistas están tan lejos de ignorar esto, que constantemente clasifican a los endemoniados bajo la categoría de los enfermos ( Lucas 4:40-41 ), nunca bajo la de los viciosos. Los endemoniados no tienen nada en común con los hijos del diablo ( Juan 8 ).

Sin embargo, estas personas afligidas se convierten constantemente en una clase por sí mismas. ¿En qué descansa esta distinción? Sobre este hecho principal, que aquellos que simplemente están enfermos disfrutan de su propia conciencia personal y están en posesión de su propia voluntad; mientras que en el poseído estas facultades son, por así decirlo, confiscadas a una potencia extranjera, con la que el enfermo se identifica ( Lucas 4:34 ; Lucas 8:30 ).

¿Cómo se explica este síntoma peculiar? Josefo, bajo la influencia helénica, pensó que debería atribuirse a las almas de los hombres malvados que vinieron después de la muerte buscando un domicilio en los vivos. A los ojos de la gente el extraño huésped era un demonio, un ángel caído. Esta última opinión Jesús debe haberla compartido. Estrictamente hablando, sus coloquios con los demoníacos podrían explicarse por una acomodación al prejuicio popular y los sentimientos de aquellos que estaban así afligidos; pero en Sus conversaciones privadas con Sus discípulos, Él debe haber revelado Sus verdaderos pensamientos, cualquiera que sea la verdad, y procurado iluminarlos.

Pero Él no hace nada por el estilo; por el contrario, da a los apóstoles y discípulos poder para echar fuera demonios ( Lucas 9:1 ), y para pisotear todo el poder del enemigo ( Lucas 10:19 ). En Marco 9:29 , Él distingue una cierta clase de demonios que solo pueden ser expulsados ​​por medio de la oración (¿y el ayuno?).

En Lucas 11:21 y paralelos, explica la facilidad con que echa fuera los demonios por la victoria personal que había logrado sobre Satanás en el principio. Por lo tanto, admitió la intervención de este ser en estas condiciones misteriosas. Si esto es así, ¿no es natural admitir que Aquel que ejerció sobre este, como sobre todos los otros tipos de enfermedades, tal poder absoluto comprendió mejor su naturaleza, y que por lo tanto Sus puntos de vista sobre el punto deben determinar los nuestros?

¿No hay momentos en que Dios permite que un poder maligno superior invada a la humanidad? Así como Dios envió a Jesús en un período de la historia cuando el mal moral y social había llegado a su punto culminante, ¿no permitió también que se produjera al mismo tiempo una extraordinaria manifestación de poder diabólico? Por este medio Jesús podía ser proclamado exterior y visiblemente como el vencedor del enemigo de los hombres, como Aquel que vino para destruir las obras del diablo en el sentido moral de la palabra (1Jn 3,8). Todos los milagros de curación tienen un diseño similar. Son signos por los que Jesús se revela como autor de liberaciones espirituales correspondientes a estas curaciones físicas.

Una objeción se encuentra en el silencio del cuarto Evangelio; pero John de ninguna manera pretendió relatar todo lo que sabía. Él mismo dice, Lucas 20:30-31 , que hay además muchos milagros , y diferentes milagros (πολλὰ καὶ ἄλλα), que no relata.

En cuanto al estado actual de las cosas, no debe compararse con los tiempos de Jesús. Este último no sólo podría haber tenido un carácter excepcional; pero la influencia benéfica que ha ejercido el evangelio al restaurar al hombre a sí mismo y poner su conciencia bajo el poder del Dios santo y verdadero, puede haber producido un cambio completo en el mundo espiritual. Finalmente, aparte de todo esto, no hay nada misterioso, desde un punto de vista científico, en ciertos casos de perturbación mental, particularmente en aquellas condiciones en las que la voluntad es, por así decirlo, confiscada y paralizada por un poder desconocido. ? Y después de que se ha hecho la deducción de todas aquellas formas de enfermedades mentales que un análisis discriminatorio puede explicar por relaciones morales y físicas,¿No licuado?

La posesión es una caricatura de la inspiración. Este último, adhiriéndose a la esencia moral de un hombre, lo confirma para siempre en la posesión de su verdadero yo; el primero, aunque profundamente opuesto a la naturaleza del sujeto, se aprovecha de su estado de pasividad morbosa y conduce a la pérdida de la personalidad. El uno es la obra más alta de Dios; la otra del diablo.

Se ha hecho la pregunta: ¿Cómo se podría encontrar en la sinagoga a un hombre en un estado de trastorno mental, y que sería considerado impuro ( Lucas 4:33 )? Quizás su enfermedad no había estallado antes como lo hizo en este momento.

Lucas dice literalmente: un hombre que tenía un espíritu ( un afflatus ) de un demonio inmundo. En esta expresión, que sólo se encuentra en Apocalipsis 16:14 , el término espíritu o afflatus denota la influencia del diablo inmundo , del ser que es autor de ella.

La crisis que estalla ( Lucas 4:34 ) resulta de la acción opuesta de esos dos poderes que entran en conflicto entre sí, la influencia del espíritu maligno, y la de la persona y palabra de Jesús. Tan pronto como un poder santo comienza a actuar en la esfera en que vive esta desdichada criatura, el poder inmundo que se enseñorea de él siente amenazado su imperio.

Esta idea es sugerida por el contraste entre el epíteto inmundo aplicado al espíritu diabólico ( Lucas 4:33 ), y la dirección: Tú eres el Santo de Dios ( Lucas 4:34 ). La exclamación ἔα, ¡ah! ( Lucas 4:34 ) es propiamente el imperativo de ἐάω, let be! Es un grito como el de un criminal que, cuando es aprehendido repentinamente por la policía, grita: ¡Suéltame! Esto es también lo que significa en este caso la expresión, de uso frecuente entre los judíos con diversas aplicaciones: ¿Qué hay entre nosotros y tú? cuyo significado aquí es: ¿Sobre qué tenemos que contender? ¿Qué mal te hemos hecho? El plural nosotrosno se aplica al diablo ya los poseídos, ya que este último todavía se identifica por completo con el primero. El diablo habla en nombre de todos los demás espíritus de su especie que han logrado apoderarse de un ser humano.

La perdición que teme está siendo enviada al abismo donde tales espíritus esperan el juicio ( Lucas 8:31 ). Este abismo es el vacío de una criatura que no tiene ningún punto de apoyo fuera de sí misma, ni en Dios, como los ángeles fieles, ni en el mundo de los sentidos, como los hombres pecadores dotados de un cuerpo.

Para remediar esta miseria interior, se esfuerzan por unirse a algún ser humano, para entrar por este medio en contacto con las realidades sensibles. Cada vez que les sobreviene una pérdida de esta posición, vuelven a caer en el abismo de su autodependencia vacía ( vide subjetivité ).

El término Santo de Dios expresa el carácter en que este ser reconoce a su enemigo mortal. No puede sorprendernos que tal homenaje sea del todo repugnante a los sentimientos de Jesús. no la reconoció como la expresión de un individuo de libre albedrío, que es el único homenaje que le puede agradar; y Él ve qué ocasión puede tomarse de tales hechos para exhibir Su obra bajo una luz sospechosa ( Lucas 11:15 ).

Por lo tanto, pone fin inmediatamente a esta escena con estas dos palabras perentorias ( Lucas 4:35 ). ¡Silencio! y Sal. Por las palabras ἐξ αὐτοῦ, de él , Jesús distingue a la fuerza entre los dos seres hasta ahora mezclados. Este divorcio es la condición de la cura.

Una terrible convulsión marca la liberación del hombre afligido. El verdugo no deja ir a su víctima sin someterla a una tortura final. Las palabras, sin haberle hecho ningún daño , reproducen de manera llamativa la impresión de los testigos presenciales: corrieron hacia el infeliz, esperando encontrarlo muerto; y para su sorpresa, al levantarlo, lo encuentran perfectamente restablecido.

Podemos imaginar los sentimientos de la congregación cuando contemplaron una escena como esta, en la que los dos poderes que disputan el imperio de la humanidad acababan de entrar en conflicto de manera sensata. Lucas 4:36-37 describe este sentimiento. Varios han aplicado la expresión esta palabra (¡Qué palabra es esta! A.

V.) al mandato de Jesús que el diablo acababa de obedecer. Pero una referencia a Lucas 4:32 nos obliga a tomar el término palabra en su sentido natural, la predicación de Jesús en general. La autoridad con la que enseñó ( Lucas 4:32 ) encontró su garantía en la autoridad respaldada por el poder (δύναμις), con la que obligó a los mismos demonios a obedecer.

El poder que ejerce Jesús con su simple palabra se opone a las prescripciones y pretensiones de los exorcistas; Sus curaciones diferían de las de ellos, así como Su enseñanza difería de la de los escribas. En ambos casos Él habla como un maestro.

Mateo omite el relato de este milagro. Se encuentra con ligeras variaciones en Marcos ( Marco 1:23 y siguientes). Él la sitúa, como Lucas, al comienzo de esta estancia de Jesús en Cafarnaúm. En lugar de ῥίψαν, habiéndolo arrojado , Mark dice, σπαράξαν, habiéndolo desgarrado, violentamente convulsionado.

En lugar de ¿Qué palabra es esta? Marcos hace decir a la multitud: ¿Qué nueva doctrina es ésta? expresión que concuerda con el sentido que le hemos dado a λόγος en Lucas. El significado del epíteto nuevo en boca del pueblo podría traducirse por la exclamación común: ¡Aquí hay algo nuevo! Según Bleek, Mark tomó prestada su narrativa de Luke. ¡Pero qué miserables e insignificantes parecerían estos cambios! Según Holtzmann, la fuente original fue el Marco primitivo (A.

), cuya narración ha sido reproducida exactamente por nuestra Marca; mientras que Lucas lo ha modificado con miras a exaltar el milagro, cambiando, por ejemplo, haber desgarrado por haber tirado , y añadiendo con su propia autoridad los detalles, a gran voz , y sin haberle hecho ningún daño. Holtzmann se felicita, después de esto, por haber hecho bastante evidente la dependencia de Luke de la Proto-Marca .

Pero el simple término palabra , que en Lucas ( Lucas 4:36 ) suple el lugar de la expresión enfática de Marcos, esta nueva doctrina , contradice esta explicación. Y si este milagro estaba en el primitivo Marcos, del cual, según Holtzmann, Mateo también debe haber extraído su narración, ¿cómo llegó éste a omitir un incidente tan llamativo? La respuesta de Holtzmann es que este evangelista pensó en otro ejemplo de una cura similar, la del demoníaco en Gadara, la más llamativa; y para compensar la omisión de la curación en Cafarnaúm, ha derribado a dos endemoniados, en lugar de uno, a Gadara...! ¿Cómo se le puede imputar un procedimiento tan pueril a un historiador grave?

Versículos 38-39

3d . Lucas 4:38-39 .

Pedro, según nuestra narración, parece haber vivido en Capernaum. Según Juan 1:45 , era originario de Betsaida. Los dos lugares estaban muy cerca y podrían haber tenido una sinagoga común; o, aunque originalmente pertenecía a uno, Pedro podría haber establecido su morada en el otro.

El término πενθερά (no μητρυῖα) prueba que Pedro estaba casado, lo cual concuerda con 1 Corintios 9:5 . Es posible que a partir de este momento Jesús se instalara en la casa de Pedro, Mateo 17:24 y siguientes.

Según Marco 1:29 , su séquito de discípulos consistía, no solo de Simón y Andrés, sino también de Santiago y Juan. Esta asociación ya existente supone una conexión previa entre Jesús y estos jóvenes pescadores, que se explica en Juan 1 .

Lucas no nombra a los compañeros de Jesús. Solo vemos por las palabras, ella se levantó y les ministró ( Lucas 4:39 ), que Él no estaba solo.

La expresión πυρετὸς μέγας no parece usarse aquí en el sentido técnico que tiene en los libros antiguos de medicina, donde denota un tipo particular de fiebre.

En Lucas, Jesús se inclina sobre la mujer enferma. Este era un medio para entrar en comunicación espiritual con ella; borrador Palabras de Pedro al hombre inválido ( Hechos 3:4 ): Mírame. En Mateo, Él toca a la mujer enferma con Su mano. Esta acción tiene el mismo diseño. En Marcos, Él la toma de la mano para levantarla. ¿Cómo se explican estas variaciones, si los tres proceden de la misma fuente, o si uno deriva su explicación del otro?

Lucas dice, literalmente, Él reprendió la fiebre; como si viera en la enfermedad algún principio hostil al hombre. Esto concuerda con Juan 8:44 , donde el diablo es llamado el homicida del hombre.

Sin duda fue a la hora de la cena ( Lucas 4:40 ). El primer uso que hace la enferma de sus recuperadas fuerzas es servir una comida a sus invitados. Holtzmann encuentra una prueba en el plural. αὐτοῖς, “ella les servía ”, que la narración de Lucas depende de Marcos; pues hasta ahora Lucas sólo ha hablado de Jesús: Bajó ( Lucas 4:31 ), entró ( Lucas 4:38 ).

Pero esta prueba es débil. En la descripción de la escena pública, Lucas sólo presentaría al personaje principal, Jesús; mientras que en el relato de la escena doméstica naturalmente mencionaría también a las otras personas, ya que todas tenían la misma necesidad de ser atendidas.

En Lucas y Marcos, la posición de esta narración es casi la misma, con la única diferencia de que en el último sigue al llamamiento de los cuatro discípulos, mientras que en Lucas lo precede. En Mateo, por el contrario, se sitúa mucho después del Sermón de la Montaña. En cuanto a los detalles, Mateo es casi idéntico a Marcos. Así, los dos evangelistas que están de acuerdo en cuanto al tiempo (Lucas y Marcos) difieren más en cuanto a los detalles, y los dos que se acercan más en los detalles (Mateo y Marcos) difieren considerablemente en cuanto al tiempo.

¿Cómo puede explicarse esta relación singular si se inspiraron en fuentes escritas comunes o si se copiaron entre sí? Lucas aquí omite a Andrés, a quien Marcos menciona. ¿Por qué, si copió del primitivo Marcos? ¿Tenía alguna animosidad contra Andrew? Holtzmann responde: Porque no habla de Andrew en lo que sigue. ¡Como si, en Mark mismo, él fuera mencionado más en los incidentes que siguen!

Versículos 40-41

4to . Lucas 4:40-41 .

Aquí tenemos uno de esos períodos en los que el poder milagroso de Jesús se mostró más abundantemente. Nos volveremos a encontrar con algunos de estos puntos culminantes en el curso de Su ministerio. Un ritmo similar se encuentra en la carrera de los apóstoles. Pedro en Jerusalén ( Hechos 5:15-16 ), y Pablo en Éfeso ( Lucas 19:11-12 ), ejercen su poder milagroso en un grado en el que parecen no haberlo exhibido en ningún otro momento de su vida; fue al mismo tiempo el punto culminante de su ministerio de la palabra.

El recuerdo de esta notable velada debe haberse fijado de forma indeleble en la antigua tradición; porque el relato de este tiempo ha sido preservado, en términos casi idénticos, en nuestros tres Syn. Los enfermos acudían en masa. La expresión, cuando el sol se estaba poniendo , muestra que este tiempo había sido esperado. Y eso no “porque era la hora fresca”, como muchos han pensado, sino porque era el final del día de reposo, y llevar a un enfermo era considerado trabajo ( Juan 5:10 ). Toda la ciudad, como dice Marcos, en su estilo sencillo, natural y algo enfático, estaba reunida en la puerta.

Según nuestra narración, Jesús hizo uso en esta ocasión de la imposición de manos. Luke no puede haber inventado este detalle él mismo; y los demás no lo habrían omitido si hubiera pertenecido a su supuesta fuente común de información. Por lo tanto, Lucas tenía alguna fuente especial en la que se encontró este detalle, y no solo esto. Este rito es símbolo de cualquier tipo de transmisión, ya sea de un don o de un oficio (Moisés y Josué, Deu 34:9), o de una bendición (las bendiciones patriarcales), o de un deber (la transferencia a los levitas de las funciones naturales de los hijos mayores en cada familia), o de culpa (el israelita culpable poniendo sus manos sobre la cabeza de la víctima), o de la sana fuerza vital de que goza quien la imparte (cura).

No es seguro que Jesús no pudiera haber obrado una cura por Su mera palabra, o incluso por un simple acto de voluntad. Pero, en primer lugar, hay algo profundamente humano en este acto de poner la mano sobre la cabeza de quien se quiere beneficiar. Es un gesto de ternura, una señal de comunicación beneficiosa como la que anhela el corazón. Entonces este símbolo podría ser moralmente necesario.

Siempre que Jesús se vale de cualquier medio material para obrar una cura, ya sea el sonido de su voz o el barro hecho de su saliva, su objetivo es establecer, en la forma que mejor se adapte al caso particular, un vínculo personal entre el enfermo y Él mismo; porque Él desea no sólo sanar, sino efectuar una restauración a Dios, creando en la conciencia de los enfermos un sentido de unión con Él mismo, el órgano de la gracia divina en medio de la humanidad.

Este fin moral explica la variedad de los medios empleados. Si hubieran sido medios curativos, de la naturaleza de los pases magnéticos, por ejemplo, no podrían haber variado tanto. Pero como estaban dirigidas al alma del enfermo, Jesús las escogió de tal manera que su acción se adaptaba a su carácter o posición. En el caso de un sordomudo, Él metió Sus dedos en sus oídos; Ungió los ojos de un ciego con Su saliva, etc.

De este modo su curación aparecía como una emanación de Su persona, y los unía a Él con un lazo indisoluble. Se sentía que su vida restaurada dependía de la suya. La repetición del acto de imposición de manos en cada caso fue con la misma vista. El enfermo, estando así visiblemente puesto en un estado de dependencia física, inferiría necesariamente su dependencia moral. el alex lecturas ἐπιτίθεις, acostarse, ἐθεράπευε , Él sanó , debe preferirse. El aor. (en el TR) indica el acto completo, el imperf. su continuación indefinida: “ Imponiendo las manos sobre cada uno de ellos, sanó y siguió sanando a todos los que venían por ello”.

Los endemoniados se mencionan en Lucas 4:41 entre los enfermos, pero como formando una clase por sí mismos. Esto concuerda con lo que hemos dicho respecto a su condición. Debe haber habido alguna desorganización físico-psíquica para permitir el acceso a la influencia maligna. Alex. omite correctamente las palabras ὁ Χριστός; han sido tomados de la segunda parte del versículo.

Del hecho de que la multitud tradujo la exclamación de los demonios, Tú eres el Hijo de Dios , en esto, Es el Cristo , no tenemos derecho a concluir que los dos títulos eran idénticos. Por lo primero, los demonios reconocieron el carácter divino de este hombre, que les hizo sentir con tanta fuerza su poder soberano. Este último fue la traducción de este homenaje al lenguaje ordinario de la multitud judía.

¿Fue el designio del diablo comprometer a Jesús provocando una peligrosa excitación en Israel a su favor, o haciéndole creer que había un vínculo de interés común entre su causa y la de ellos? Es más natural considerar esta exclamación como un homenaje involuntario, una anticipación de esa adoración compulsiva que todas las criaturas, incluso las que están debajo de la tierra , como dice S.

Pablo dice ( Filipenses 2:10), un día dará a Jesús. Están ante el representante de Aquel ante quien tiemblan ( Santiago 2:19). Jesús, que había rechazado en el desierto toda complicidad con la cabeza, no podía pensar en sacar provecho de este impuro homenaje.

Versículos 42-44

5º _ Lucas 4:42-44 .

Cuanto más se esfuerza un siervo de Dios en la actividad exterior, más necesidad hay de que renueve su fuerza interior por medio de la meditación. Jesús también estaba sujeto a esta ley. Cada mañana tenía que obtener de nuevo todo lo necesario para el día; porque vivió por el Padre ( Juan 6:57 ). Salió antes del día de la casa de Pedro, donde sin duda se hospedaba.

En lugar de Y cuando era de día , Marcos dice Mientras aún estaba muy oscuro (ἔννυχον λίαν). En lugar de que la multitud lo buscara , Marcos dice, Simón y los que estaban con él lo siguieron..., y le dijeron: Todos te buscan. En lugar de Debo predicar , Marcos hace que Jesús diga: Vamos, para que pueda predicar ..., etc. Estos matices de diferencia se explican fácilmente, si la sustancia de estas narraciones proviene de la tradición oral; pero se vuelven infantiles si se toman de la misma fuente escrita.

Holtzmann piensa que Lucas generaliza y oscurece la narración del primitivo Marcos. ¡El tercer evangelista habría trabajado muy inútilmente para hacer eso! Bleek no logra explicar mejor a Mark por Luke que Holtzmann Luke por Mark. Si Marcos escuchó las narraciones de Pedro, es comprensible que haya añadido a la narración tradicional los pocos rasgos llamativos que le son peculiares, y en particular lo que se refiere a la parte desempeñada por Simón en ese día.

Cuando leemos Marco 1:36-37 , imaginamos que escuchamos a Pedro contando la historia y diciendo: “Y lo encontramos, y le dijimos: Todos te buscan”. Estas características especiales, omitidas en la tradición general, faltan en Lucas.

Las palabras de Jesús, Lucas 4:43 , podrían explicarse por una oposición tácita entre las ideas de predicación y curación. “Si me quedo en Cafarnaúm, pronto no tendré otra cosa que hacer que curar, mientras soy enviado para predicar también”. Pero en este caso el verbo εὐαγγελίσασθαι debería comenzar la frase.

Al contrario, el énfasis está en las palabras, a otras ciudades ... Jesús opone a la idea de un ministerio estacionario en Cafarnaúm, la de la predicación itinerante . El término εὐαγγελίσασθαι, contar noticias , es muy apropiado para expresar esta idea. El mensaje deja de ser noticia cuando el predicador permanece en el mismo lugar. Pero en esta expresión de Jesús hay, además, un contraste entre Cafarnaúm, la gran ciudad, a la que Jesús de ningún modo desea limitar Su cuidado, y los pueblos más pequeños de los alrededores, designados en Marcos por el término característico κομποπόλεις, que están igualmente encomendados a su amor.

Es difícil decidir entre las dos lecturas, ἀπεστάλην, he sido enviado para ..., y ἀπέσταλμαι, mi misión es para ... La segunda quizás concuerda mejor con el contexto. Una lectura variada muy similar se encuentra en el pasaje paralelo, Marco 1:38 (ἐξῆλθον o ἐξελήλυθα). El término de Marcos parece aludir a la encarnación; Lucas sólo se refiere a la misión de Jesús.

Las lecturas εἰς τὰς συναγωγάς y ἐν ταῖς συναγωγαῖς, Lucas 4:44 , se repiten en Marco 1:39 . La primera parece menos regular, lo que la hace más probable: Jesús llevó la predicación a las sinagogas.

La lectura absurda τῆς ᾿Ιουδαίας, que se encuentra en los seis principales Alex., debería ser una advertencia para los partidarios ciegos de este texto.