Bible Commentaries
San Lucas 18

Versículos 1-8

3d . Lucas 18:1-8 . La viuda y el juez injusto.

Esta parábola es peculiar de Lucas. La fórmula ἔλεγε δὲ καί, “Además, escucha esto también”, lo anuncia como la conclusión de todo el discurso Lucas 17:20 y siguientes.

Weizsäcker (p. 139) y Holtzmann (p. 132) piensan que la introducción, Lucas 18:1 , le da a esta parábola una aplicación común (el deber de la perseverancia en la oración), que no pertenece a la idea original de este discurso ( la inminencia de la Parusía). Pero ¿no existe una correspondencia muy estrecha entre el deber de perseverar en la oración y el peligro que corre la Iglesia de ser vencida por el sueño carnal que acaba de ser descrito en el retrato precedente? El Hijo del hombre ha sido rechazado; Ha desaparecido de la vista; las masas están sumidas en la grosera mundanalidad; los hombres de Dios se vuelven tan escasos como en Sodoma.

¿Cuál es, entonces, la posición de la Iglesia? La de una viuda cuya única arma es la oración incesante. Sólo por medio de esta intensa concentración se conservará la fe. Pero tal es precisamente la disposición que, teme Jesús, puede no encontrarse ni siquiera en la Iglesia a su regreso. La parábola, por lo tanto, se coloca aquí de la manera más apropiada, y la introducción está en perfecto acuerdo con su primera intención.

compensación Lucas 21:34-36 , donde encontramos las mismas ideas en correspondencia con el peligro de sobrecargarse espiritualmente en los últimos tiempos, y el deber de incesante vigilia y oración. ᾿Εκκακεῖν, relajarse , soltar, no aferrarse con determinación a los propios derechos, como la viuda.

En el fondo de esta parábola, como en las del amigo indiscreto y la oveja perdida (caps. 11 y 15), hay un argumento a fortiori: “Si Dios fuera como este juez, no resistiría la oración de fe de la Iglesia; ¡cuánto menos, siendo lo que Él es!” La condición de la Iglesia después de la partida del Señor es como la de una viuda , y de una viuda privada de sus derechos. El Señor ha adquirido para sí gloriosas prerrogativas, que aún no han pasado al dominio de los hechos, y cuyo goce, si las estiman en su justo valor, deben reclamar sin cesar.

᾿Εκδικεῖν ( Lucas 18:3 ): entregar (ἐκ) mediante sentencia judicial (δίκη). Este término no incluye, por lo tanto, la noción de venganza, sino la de justicia que ha de hacerse a los oprimidos.

Si ὑπωπιάζειν, desfigurar el rostro , se toma en el sentido debilitado de importunar , será necesario entender εἰς τέλος, hasta el final: “Para que no me moleste hasta el final (indefinidamente)”. Pero Meyer prefiere mantener el sentido estricto, tanto del verbo como de εἰς τέλος (por fin): “Para que no venga por fin a golpearme”. El participio ἐρχομένη, viniendo a mí , decide a favor de este segundo significado. Hay en este dicho un toque de broma.

versión 6. “ Escucha: porque hay una lección que sacar incluso de este lenguaje impío.”

versión 7 . El clamor continuo de los elegidos recuerda el deseo ardiente de los creyentes de ver uno de los días del Hijo del hombre, Lucas 17:22 .

Los elegidos son aquellos a quienes Dios ha sacado por el llamado de Jesús del seno de la humanidad perdida, conforme al plan eterno de salvación.

Si leemos μακροθυμεῖ (Alex.), debemos dar a esta proposición el sentido interrogativo: “¿No hará Él lo correcto..., y será lento en favor de ellos, es decir, para castigar a los que los oprimen?” Pero el sentido que debe darse así a ἐπ᾿ αὐτοῖς no es natural. Es mucho mejor, por lo tanto, leer: μακροθυμῶν, cuyo significado es (con καί): “ Aunque refrena Su ira a causa de Sus [oprimidos] escogidos.

Dios sufre con ellos (Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? ); y por lo tanto Jesús puede decir de Dios, que Él se restringe a causa de ellos. Si, pues, no interviene inmediatamente para librarlos, no es por indiferencia; es de longanimidad a sus opresores. compensación 2 Pedro 3:9 .

En ninguna parte se dice que el objeto del incesante clamor de los elegidos sea el castigo de sus adversarios, lo que no estaría de acuerdo con la figura de la parábola; es su propia liberación al ser puestos en posesión de la herencia a la que tienen derecho. Pero Dios, es verdad, no puede conceder esta petición sin quebrantar el poder de los que se interponen en el camino de este acto de justicia. Es a este aspecto de Su respuesta al que se refiere el μακροθυμεῖν.

᾿Εν τάχει, pronto , no significa en absoluto que el límite de la paciencia divina esté cerca, lo que sería inconsistente con el largo intervalo de tiempo anunciado en las palabras, vendrán días ... ( Lucas 17:22 ). La palabra más bien significa que una vez dada la audiencia, la liberación se llevará a cabo con poca demora, en un abrir y cerrar de ojos; borrador

Romanos 16:20 (donde, también, debemos traducir no brevemente , sino muy rápidamente ). Πλήν : “No tengo miedo de que el Juez falte a Su deber. Lo único que me preocupa es esto, que la viuda no le falte a la suya. Τὴν πίστιν : no una fe en general, sino la fe , esa fe especial de la que es imagen la de la viuda, que, a pesar del obstinado silencio del juez y de su larga indiferencia aparente, persevera en reclamar su derecho.

En la tierra , en oposición al Hijo del hombre que vuelve del cielo.

Debemos recordar aquí el triste cuadro del estado de la humanidad en esta época ( Lucas 17:26-30 ). ¿No es a tal estado de cosas al que también hace alusión Jesús, Mateo 25:5 : “Y se adormecieron y se durmieron todos ?”

Hilgenfeld y otros encuentran en esta parábola una sed de venganza, que corresponde más al celo furioso del Apocalipsis que al verdadero sentimiento paulino de Lucas. Por lo tanto, este pasaje debe ser “una de las partes más antiguas de nuestro Evangelio” que Lucas tomó prestada de un documento judío. Otros, como De Wette, ven en él, por el contrario, las huellas de un período posterior , cuando la Iglesia se había convertido en víctima de la persecución.

Pero, 1. Esta supuesta sed de venganza no aparece en ninguna parte del texto. 2. Nuestro pasaje está lleno de mansedumbre en comparación con las expresiones de indignación usadas por el mismo Pablo ( Romanos 2:4-5 ; Romanos 2:8-9 ; 1 Tesalonicenses 2:15-16 ; 2Tes 1:8).

El espíritu de esta parábola, por tanto, no se opone en lo más mínimo al de la Paulina Lucas 3 . Se alude, sin duda, a la posición anormal de la Iglesia entre la partida de Cristo y su regreso, pero no a la persecución propiamente dicha.

Mientras que Hilgenfeld finge distinguir en esta pieza los pasajes originalmente ebionitas ( Lucas 17:1-4 ; Lucas 17:11-19 ; Lucas 18:1-8 ) de aquellos que son de composición de Lucas ( Lucas 17:5-10 ; Lucas 17:20-37 ; Lucas 18:1-14 ), Volkmar ( Evangelio.

Marcions , pág. 203) sostiene que la disposición de la pieza es sistemática, y se apoya en la conocida tríada paulina: amor ( Lucas 17:1-4 ), fe ( Lucas 18:5-19 ), esperanza ( Lucas 18:30 y ss. .). Pero es fácil ver cuán forzado es aplicar tal esquema a esas diferentes cuentas.

Versículos 9-14

3. La parábola del fariseo y el publicano: Lucas 18:9-14 .

verso 9-14. Esta parábola es peculiar de Lucas. ¿Quiénes son esos τινές, ciertos , a quienes se dirige? No pueden ser fariseos. Lucas los habría nombrado, como en Lucas 16:14 ; y Jesús no les habría presentado como ejemplo, en una parábola, a uno de ellos, designándolo expresamente en este carácter.

Bleek piensa que eran discípulos de Jesús. Pero Lucas los habría designado igualmente ( Lucas 16:1 ). Por lo tanto, probablemente eran miembros de la compañía que seguía a Jesús, que aún no se habían declarado abiertamente a favor de Él, y que manifestaban una distancia altanera con ciertos pecadores, conocidos como tales, que estaban en la compañía con ellos; borrador Lucas 19:7 .

La palabra σταθείς, de pie erguido ( Lucas 18:11 ), indica una postura de seguridad e incluso audacia (comp. de pie lejos , Lucas 18:13 ). Πρὸς ἑαυτόν no depende de σταθείς: “manteniéndose a un lado , a distancia, del vulgo”, hubiera requerido καθ᾿ ἑαυτόν (Meyer), sino de προσηύχετο: “ oró , hablándose así a sí mismo .

..” Era menos una oración en la que daba gracias a Dios que una felicitación que se dirigía a sí mismo. La verdadera acción de gracias siempre va acompañada de un sentimiento de humillación. Los fariseos ayunaban los lunes y jueves de cada semana. Κτᾶσθαι denota el acto de adquirir más que el de poseer; por lo tanto, se refiere aquí al producto de los campos ( Lucas 11:42 ).

Golpear el pecho: emblema del golpe de muerte que el pecador siente que ha merecido de la mano de Dios. El corazón es golpeado, como sede de la vida personal y del pecado. Λέγω ὑμῖν ( Lucas 18:14 ): “Os digo, por extraño que parezca...” La idea de justificación , es decir, de una justicia otorgada al pecador por una sentencia divina, pertenece incluso a la O .

Comp. T. Génesis 15:6 ; Isaías 50:8 ; Isaías 53:11 .

En la lectura recibida ἢ ἐκεῖνος, ἤ se rige por μᾶλλον, mejor dicho , entendido. La supresión del adverbio sirve más bien para evitar la idea de que el fariseo también recibió su parte de justificación. En la lectura ἢ γὰρ ἐκεῖνος (más fuertemente apoyada que las otras), ἤ se explica de la misma manera, y γάρ tiene, como suele ser el caso, un valor interrogativo: “ Porque pensáis que él (el fariseo) podría ser justificado ?” Este giro de expresión un tanto difícil ha ocasionado a Alex. corrección παῤ ἐκεῖνον.

Nuestro Señor ama cerrar Sus parábolas con axiomas que expresan formalmente las leyes fundamentales de la vida moral: Dios derrocará toda exaltación propia; pero se volverá en amor a toda humillación sincera.

Sin duda, si el objetivo de Lucas era señalar en el ministerio de Jesús los fundamentos históricos de la enseñanza de san Pablo, esta pieza corresponde más exactamente a su intención. Pero de ahí no se puede sacar ningún argumento contrario a la verdad de la narración. Porque la idea de la justificación por la fe es uno de los axiomas no sólo de la enseñanza de Jesús, sino también del AT (comp. además de los pasajes citados, Hab 2:4).

Versículos 15-17

4. Los niños traídos a Jesús: Lucas 18:15-17 .

verso 15-17 . Es aquí donde la narración de Lucas vuelve a unirse a la de Mateo ( Mateo 19:14 ) y la de Marcos ( Marco 10:13 ), después de haber divergido de ellos en Lucas 9:51 .

Jesús está en Perea. De su estancia en esta provincia Mateo y Marcos han relatado hasta ahora sólo un hecho: la conversación con los fariseos acerca del divorcio, reproducida sumariamente por Lucas, Lucas 16:13-19 .

Por la frase: aun los niños (καὶ τά...), Lucas 18:15 , Lucas indicaría que la consideración de la que gozaba Jesús había llegado a su colmo. Las madres le traían incluso a sus crías. El artículo antes de βρέφη denota la categoría.

Los apóstoles piensan que esto es abusar de la bondad y del tiempo de su Maestro. Marcos, a quien le gusta representar impresiones morales, describe la indignación que sintió Jesús (ἠγανάκτησε) al percibir este sentimiento. Lucas es menos severo, el evangelista que es acusado de abusar de los Doce. Después de llamar a los pequeños que estaban siendo despedidos (αὐτά), Jesús instruye a sus discípulos con respecto a ellos. Mateo, como siempre, resume.

Hay en los niños una doble receptividad, negativa y positiva, humildad y confianza. Mediante el trabajo invertido en nosotros mismos, hemos de volver a aquellas disposiciones que son naturales en el niño. El pronombre τῶν τοιούτων, de tal , no se refiere a otros niños, como los presentes, sino a todos los que voluntariamente se ponen las disposiciones indicadas. Jesús, según Marcos, estrechó tiernamente a esos niños en sus brazos y puso sus manos sobre ellos, bendiciéndolos.

Mateo habla sólo de la imposición de manos. Lucas omite estos detalles conmovedores. ¿Por qué, si los conocía? ¡Concordaban tan bien con el espíritu de su Evangelio! Volkmar ( Die Evangel. p. 487) explica esta omisión por el carácter prosaico de Lucas (!). Según el mismo autor, estos niños pequeños representan a los gentiles salvados por la gracia. ¡Dogmática de fiesta, incluso en esta la narración más simple del Evangelio!

Versículos 18-23

1 er. Lucas 18:18-23 . El joven rico.

Lucas le da a este hombre el título ἄρχων, jefe , que probablemente significa aquí, presidente de la sinagoga. Mateo y Marcos simplemente dicen εἷς. Más tarde, Mateo lo llama joven ( Lucas 18:20 ). Su llegada está narrada con efecto dramático por Marcos: Vino corriendo y se arrodilló ante Él.

Deseó sinceramente la salvación, e imaginó que alguna acción generosa, algún gran sacrificio, aseguraría este bien supremo; y esta esperanza supone que el hombre tiene poder por sí mismo para hacer el bien; que por lo tanto es radicalmente bueno. Esto es lo que implica su apóstrofe a Jesús: Buen Maestro; porque es al hombre en Aquel a quien así saluda, sin conocerle todavía en ningún otro carácter. Jesús, al rehusar este título en el falso sentido en que se le da, no se acusa a sí mismo de pecado, como se ha alegado.

Si hubiera tenido una conciencia cargada con alguna ofensa, lo habría declarado explícitamente. Pero Jesús le recuerda que toda bondad en el hombre, como en toda criatura, debe brotar de Dios. Este axioma es el fundamento mismo del monoteísmo. Por lo tanto, ataca directamente el error fundamental del joven. En lo que respecta a Jesús, la cuestión de su bondad personal depende únicamente de la consideración de si su dependencia interior de ese Dios, el único Bien, es total o parcial.

Si es completo, Jesús es bueno, pero con una bondad que es la del mismo Dios obrando en él. Su respuesta no toca este lado personal de la pregunta. En Mateo, al menos según Alex. lectura, que es probablemente la verdadera, se omite la palabra bueno en el discurso del joven, y la respuesta de Jesús se concibe en estos términos: “ ¿Por qué me preguntas por el bien? Uno solo es bueno.

Lo cual puede significar: “El Bien es unirse a Dios, el único Bien”; o: “Bien es cumplir los mandamientos de Dios, el único Ser bueno”. Estas dos explicaciones son antinaturales. Incluso Bleek no duda aquí en preferir la forma de Luke y Mark. La de Mateo es quizás una modificación que surge del temor a las inferencias hostiles a la pureza de Jesús, que podrían deducirse de la forma de su respuesta, tal como nos ha sido transmitida por los otros dos Syn.

Jesús acaba de rectificar el error radical del joven. Ahora Él responde a su pregunta. El trabajo a realizar es amar. Jesús cita la segunda tabla, como relacionada con obras de un tipo más externo y palpable, y en consecuencia más como una de las que el joven esperaba que se mencionaran. Esta respuesta de Jesús es seria; porque amar es vivir! (Ver en Lucas 10:28 .

) La única pregunta es cómo podemos alcanzarlo. Pero Jesús procede como un sabio instructor. Lejos de detener en el camino a los que creen en su propia fuerza, los alienta a proseguir fielmente hasta el final, sabiendo bien que si son sinceros, por la ley morirán a la ley ( Gálatas 2:19 ). Como dice Gess: “Tomar la ley con total seriedad es la verdadera manera de llegar a Jesucristo”.

La respuesta del joven ( Lucas 18:21 ) testimonia, sin duda, una gran ignorancia moral, pero también una noble sinceridad. No conoce el significado espiritual de los mandamientos y piensa que realmente los ha cumplido. Aquí ocurre el trazo inimitable del lápiz de Marcos: “Y Jesús, mirándolo, lo amó. Cuando los críticos quieren hacer de Marcos el compilador de los otros dos evangelistas, se ven obligados a decir, con De Wette, que el propio Marcos, al inventar esta amable respuesta, ha atribuido a Jesús sus propios sentimientos.

Vemos mucho más bien en este dicho, uno de esos trazos que revelan la fuente de donde proceden los relatos de Marcos, y que debió ser muy cercana a la persona de Jesús. Era un apóstol que iba siguiendo las impresiones de Jesús tal como se representaban en su rostro, y que captaba al pasar la mirada de ternura que lanzaba sobre esta persona tan sincera y tan inocente.

Esta mirada de amor fue también una mirada escrutadora (ἐμβλέψας αὐτῷ, Marco 5:21 ), por la cual Jesús discernió las buenas y malas cualidades del corazón, y le dictó el siguiente dicho. La δέ, con ἀκούσας ( Lucas 18:22 ), es adversativa y progresiva.

Anuncia una nueva resolución tomada por el Señor. Él determina llamar a este hombre al número de Sus discípulos permanentes. La verdadera sustancia de su respuesta, en efecto, no es la orden de distribuir sus bienes, sino la llamada a seguirlo. La entrega de su dinero es solo la condición para entrar en esa nueva carrera que se le abre (ver Lucas 9:61 ; Lucas 12:33 ).

En la propuesta que le hace, Jesús observa el carácter que mejor corresponde al deseo expresado por el joven. Le pidió alguna obra que hacer; y Jesús señala una, y decisiva, que corresponde perfectamente a su objeto, en cuanto le asegura la salvación. Desprenderse de todo para seguir a Jesús de manera concluyente, tal es realmente la salvación, la vida.

La correspondencia formal de esta respuesta al pensamiento del joven aparece en la expresión Una cosa te falta (Lucas y Marcos); y más claro aún en el de Mateo, Si quieres ser perfecto, ve ... Indudablemente, según la visión de Jesús, el hombre no puede hacer más ni mejor que cumplir la ley ( Mateo 5:17 ; Mateo 5:48 ).

Sólo la ley debe entenderse no en la letra, sino en el espíritu ( Mateo 5 ). La perfección a la que Jesús llama al joven no es el cumplimiento de una ley superior a la ley propiamente dicha, sino el cumplimiento real, en oposición al cumplimiento externo, literal, que ya tenía el joven ( Lucas 18:21 ).

Lo único que le falta es el espíritu de la ley, es decir, el amor dispuesto a darlo todo: esto es toda la ley ( Lucas 6 ). Las palabras : Tendrás tesoro en el cielo , no significan que esta limosna le abrirá el cielo, sino que, cuando haya entrado en esta morada, encontrará allí, como resultado de su sacrificio, seres agradecidos, cuya el amor será para él un tesoro inagotable (ver en Lucas 16:9 ).

El acto, que es la verdadera condición para entrar en el cielo, está indicado por la última palabra, a la que converge el todo, Sígueme. El modo de seguir a Jesús varía según los tiempos. En aquel tiempo, para apegarse interiormente a Él, era necesario que el hombre lo siguiera exteriormente y, por consiguiente, abandonara su posición terrenal. En la actualidad, cuando Jesús ya no vive aquí abajo en el cuerpo, la única condición es la espiritual, pero con todas aquellas condiciones morales que se derivan de nuestra relación con Él, según el carácter y el lugar de cada uno.

El dolor que esta respuesta ocasiona al joven lo expresa Marcos de la manera más dramática: exhaló un profundo suspiro (στυγνάσας). El Evangelio de los Hebreos describe así esta escena: “Entonces el rico comenzó a rascarse la cabeza, porque no pensaba en eso. Y el Señor le dijo: ¿Cómo, pues, puedes decir que he guardado la ley; porque en la ley está escrito: Amarás a tu prójimo como a ti mismo; y mira! muchos de tus hermanos, hijos de Abraham, viven en la cuneta y mueren de hambre, mientras tu mesa está llena de cosas buenas, y no se les envía nada? ¡Tal es la escritura que algunos críticos modernos (p. ej., Baur) alegan que es el original de nuestro Mateo, y el padre de nuestra literatura sinóptica!

Versículos 18-30

5. El joven rico: Lucas 18:18-30 .

En los tres Syn. esta pieza sigue inmediatamente a la anterior ( Mateo 19:16 ; Marco 10:17 ). La tradición oral los había conectado, quizás porque entre ellos existía una verdadera sucesión cronológica.

Tres partes: 1ª. La conversación con el joven ( Lucas 18:18-23 ); 2 días La conversación que tiene lugar con respecto a él ( Lucas 18:24-27 ); 3d . La conversación de Jesús con los discípulos acerca de sí mismos ( Lucas 18:28-30 ).

Versículos 24-27

2 días Lucas 18:24-27 . La conversación sobre el hombre rico.

No es el hecho de la propiedad lo que impide que el alma tome su vuelo hacia las bendiciones espirituales; es el sentimiento de seguridad que inspira. Así, en Marcos, Jesús dice, en explicación de su primera declaración: “¡Cuán difícil es entrar a los que confían en las riquezas...!” Los shemitas denotan la imposibilidad de una cosa con la imagen de un camello muy cargado que llega a una puerta de la ciudad que es baja y estrecha, y por la que no puede pasar.

Luego, para dar a esta imagen la forma picante que ama el proverbio oriental, esta puerta se transforma en el ojo de una aguja. Algunos comentaristas y copistas, al no comprender esta figura, han cambiado κάμηλος, camello , por κάμιλος (la η se pronunciaba ι), una palabra muy inusual, que no aparece ni siquiera en los lexicógrafos antiguos, y que, se alega, a veces denota el cable de un barco.

En el texto recibido (τρυμαλιᾶς ῥαφίδος), ῥαφίδος es una corrección tomada de Marcos y Mateo; la lectura verdadera en Lucas es βελόνης, que también significa aguja. En lugar de la palabra τρυμαλία, Alex. léase τρύπημα (o τρήμα). La primera forma podría provenir de Marcos; pero es más probable que sea el segundo el que está tomado de Mateo, el Evangelio más utilizado. Por lo tanto, debemos leer en Lucas, τρυμαλιᾶς βελόνης.

Excluir a los ricos de la salvación era, al parecer, excluir a todos; porque si el más bendito entre los hombres sólo puede salvarse con dificultad, ¿qué será del resto? Tal parece ser la conexión entre Lucas 18:25-26 . De Wette se une a ellos de una manera un tanto diferente: “Según cada uno busca más o menos riquezas, ninguno por lo tanto puede salvarse”. Esta conexión es menos natural.

Jesús, según Mateo y Marcos, en este punto dirige a sus discípulos una mirada llena de seriedad (ἐμβλέψας αὐτοῖς, mirándolos ): “Es demasiado cierto; pero hay una esfera en la que lo imposible es posible, la de la operación divina (παρὰ τῷ Θεῷ, con Dios ).” Así Jesús, en un abrir y cerrar de ojos, eleva la mente de sus oyentes de las obras humanas, en las que sólo pensaba el joven, a aquella obra divina de la regeneración radical que procede del Único bien, y de la que sólo Jesús es instrumento. .

compensación una gradación de ideas similar e igualmente rápida, Juan 3:2 ; Juan 3:5 .

¿Qué hubiera sido mejor para este joven dejar sus bienes para convertirse en el compañero de trabajo de los San Pedro y San Juan, o quedarse con esas posesiones tan pronto para ser arrasadas por las legiones romanas?

Versículos 28-30

3d . Lucas 18:28-30 . La conversación sobre los discípulos.

Hubo un día en la vida de los discípulos en que se les presentó una alternativa similar; lo habían resuelto de otra manera. ¿Qué iba a ganarles del curso que habían tomado? Peter hace la pregunta inocentemente, en nombre de todos. La forma de su pregunta en Mateo, ¿Qué tendremos pues? contiene, más expresamente que la de Lucas y Marcos, la idea de una recompensa esperada.

En Mateo, el Señor entra de inmediato en el pensamiento de Pedro y hace una promesa especial a los Doce, una de las más grandiosas que les dirigió. Luego, en la parábola de los trabajadores, les advierte contra el orgullo, sobre la base de que han sido los primeros en seguirlo. Es difícil armonizar completamente esta parábola con la promesa especial que la precede, sin sostener que la promesa era condicional y que no debía cumplirse, excepto en la medida en que no se abandonaron al espíritu de orgullo combatido en la parábola. , que sabe a refinamiento. Como, por lo tanto, Lucas coloca esta misma promesa en un escenario completamente diferente, Lucas 22:28-30, contexto con el que concuerda perfectamente, es probable que Mateo lo situara aquí por una asociación de ideas que admite fácil explicación.

Según Lucas y Marcos, la promesa con la que Jesús respondió a Pedro se aplica a todos los creyentes; y así debía ser, si Jesús no quería favorecer el sentimiento de exaltación propia que respiraba en la pregunta del apóstol. Hay incluso en la forma No hay hombre que ... (Marcos y Lucas), la intención expresa de dar a esta promesa la más amplia aplicación posible.

Todas las relaciones de la vida natural encuentran sus analogías en los lazos formados por la comunidad de fe. De ahí surge para el creyente una compensación por la dolorosa ruptura de los lazos carnales, que Jesús tan bien conoció por experiencia ( Lucas 8:19-21 ; comp. con Lucas 8:1-3 ); y todo verdadero creyente puede, como Él, hablar de padres y madres, hermanos e hijos, que forman su nueva familia espiritual.

Lucas y Marcos hablan, además, de casas; Mateo, de tierras. La comunión del amor cristiano procura en realidad a cada creyente el goce de todos los bienes propios de sus hermanos; sin embargo, para evitar que sus discípulos supongan que es un paraíso terrenal al que los invita, añade en Marcos, con persecuciones. Seguramente Mateo y Lucas no tenían ninguna razón dogmática para omitir esta importante corrección, si la hubieran sabido.

Lucas también omite aquí la máxima: “ Muchos primeros serán últimos , etc...”, con la que se cierra esta pieza en Marcos, y que en Mateo introduce la parábola de los trabajadores.

La fuente común de los tres Syn. no puede ser el proto-Marcos, como lo quiere Holtzmann, a menos que sostengamos que es de su propia mano que Lucas atribuye a este hombre rico el título de gobernante de la sinagoga , y que Mateo lo llama joven. En cuanto a la tendencia ebionita de Lucas, la crítica está obligada a reconocer, con esta pieza antes que ella, que si la salvación por la pobreza voluntaria se enseña realmente en nuestro Evangelio, no lo es menos decididamente en los otros dos Syn.

; que es una herejía, por consiguiente, no de Lucas, sino de Jesús, o más bien, una sana exégesis no puede encontrar tal cosa en las doctrinas que nuestros tres evangelistas concuerdan en poner en boca del Maestro.

Versículos 31-34

6. El Tercer Anuncio de la Pasión: Lucas 18:31-34 .

verso 31-34. Dos veces Jesús ya había anunciado a sus discípulos sus próximos sufrimientos ( Lucas 9:18 y ss., 43 y ss.); sin embargo, como lo demuestra la petición de los dos hijos de Zebedeo ( Mateo 20:20 ; Marco 10:35 ), sus esperanzas se volvían constantemente hacia un reino terrenal.

Al renovar el anuncio de su Pasión, Jesús se esfuerza por mitigar la ofensa que este acontecimiento ocasionará, e incluso por convertirla en un apoyo para su fe, cuando más tarde compararán esta catástrofe con los dichos con los que Él los preparó. por ella ( Juan 13:19 ). Marcos antecede este tercer anuncio con una notable introducción ( Lucas 10:32 ).

Jesús camina delante de ellos en el camino; ellos siguen, asombrados y alarmados. Este cuadro nos recuerda la expresión Él puso su rostro firme ( Lucas 9:51 ), así como los dichos de los discípulos y de Tomás ( Juan 11:8 ; Juan 11:16 ).

¡Qué sustancial armonía bajo esta diversidad de formas! En general, Lucas no cita profecías; lo hace aquí de una vez por todas, y, por así decirlo, en masa. El dativo τῷ υἱῷ puede hacerse dependiente de γεγραμμένα, “escrito para el Hijo del hombre ”, como bosquejo de Su proceder; o τελεσθήσεται, “se cumplirá con respecto al Hijo del hombre ”, en Su persona.

La primera construcción es más simple. La forma del fut. el pasivo usado por Lucas denota un abandono pasivo al sufrimiento con más fuerza que los futuros activos usados ​​por Mateo y Marcos. El tipo de muerte no se indica en Lucas y Marcos tan positivamente como en Mateo (σταυρῶσαι); sin embargo, los detalles en este tercer anuncio son más precisos y más dramáticos que en el anterior. Véase en Lucas 9:45 .

Sobre Lucas 18:34 Riggenbach observa con justicia: “Hacia todo lo que es contrario al deseo natural, se produce en el corazón una ceguera que sólo un milagro puede curar”.

Como Lucas 18:34 no tiene paralelo en los otros dos Syn., Holtzmann piensa que Lucas hace de esta reflexión un sustituto del relato de la petición preferida por los hijos de Zebedeo, que se encuentra aquí en las narraciones de Mateo y Marcos. Pero, ¿no se produce una reflexión perfectamente similar en la continuación del segundo anuncio de la Pasión ( Lucas 9:45 ), donde no es admisible tal intención? Es difícil para aquellos que consideran el Evangelio de Lucas como sistemáticamente hostil a los Doce, explicar la omisión de un hecho tan desfavorable para dos de los principales apóstoles.

Volkmar ( Die Evangel. p. 501) ha encontrado la solución: ¡Lucas desea evitar ofender al partido judeocristiano, que desea conquistar para el paulinismo! Así, astuto en lo que dice, más astuto en su silencio, ¡así es Lucas en la estimación de esta escuela de crítica!

Versículos 35-43

7. La curación de Bartimeo: Lucas 18:35-43 .

La narración muy exacta de Juan sirve para completar el relato sinóptico. La estancia de Jesús en Perea fue interrumpida por la llamada que llevó a Jesús a Betania en ayuda de Lázaro ( Juan 11 ). De allí procede a Efraín, del lado samaritano, donde permaneció en retiro con sus discípulos ( Juan 11:54 ).

Sin duda fue en este momento cuando se produjo el tercer anuncio de su Pasión. Al acercarse la fiesta de la Pascua, descendió por el valle del Jordán, reuniéndose en Jericó con las caravanas galileas que llegaban por el camino de Perea. Había resuelto esta vez entrar en Jerusalén con la mayor publicidad y presentarse al pueblo y al Sanedrín en el carácter de rey.

Era su hora , la hora de su manifestación, esperada tiempo atrás por María ( Juan 2:4 ), y que sus hermanos ( Juan 7:6-8 ) habían pensado precipitar.

verso 35-43 . Lucas habla de un ciego sentado junto al camino, a quien Jesús curó cuando se acercaba a Jericó; Marcos da el nombre de este hombre, Bartimeo; según su relato, fue cuando Jesús salía de Jericó que lo sanó; finalmente, Mateo habla de dos ciegos, que fueron sanados cuando Jesús partió de la ciudad. Los tres relatos armonizan, como en tantos casos, sólo en las palabras del diálogo; el tenor de la oración del que sufre y de la respuesta de Jesús es casi idéntico en los tres ( Lucas 18:38 y paralelo).

De esas tres narraciones, la de Marcos es sin duda la más exacta y pintoresca; y en el caso de una diferencia real, es a este evangelista a quien debemos dar la preferencia. Se ha observado, sin embargo (Andreae Beweis des Glaubens , julio y agosto de 1870), que Josefo y Eusebio distinguieron entre la vieja y la nueva Jericó, y que los dos ciegos podrían haber sido encontrados, el uno cuando salían de la una ciudad, la otra a la entrada de la otra.

O, de hecho, no es imposible que dos curaciones tuvieran lugar en ese día, una con motivo de su entrada en la ciudad, la otra al salir de ella, que Mateo ha combinado; Lucas aplicando a uno, siguiendo una tradición ligeramente alterada, los detalles especiales que habían caracterizado al otro. Esta doble modificación pudo haberse introducido más fácilmente en la narración oral si Jesús, viniendo de Efraín a Jericó, entró en la ciudad, como es muy probable, por el mismo camino y por la misma puerta por la que la dejó para ir a Jerusalén. Si hubiera dos ciegos, podrían haber sido sanados casi en el mismo lugar.

El nombre Bartimeo ( hijo de Timeo ), que Marcos ha conservado, proviene o del nombre griego Τιμαῖος, el honorable , o del arameo, mismo, samia, ciego; ciego, hijo de ciegos (Hitzig, Keim). Marcos añade: el ciego. El término sugiere el nombre por el que se le conocía en el lugar.

La dirección, hijo de David , es una forma de culto mesiánico sin disfraz. Esta declaración sería suficiente para mostrar el estado de ánimo de los hombres en ese momento. La reprensión que le dirigieron los miembros de la compañía ( Lucas 18:39 ) no tiene nada que ver con el uso de este título. Les parece más bien que hay presunción por parte de un mendigo al detener así el progreso de un personaje tan exaltado.

La lectura del TR, σιωπήσῃ, probablemente se haya tomado de los paralelos. Debemos leer, con Alex.: σιγήσῃ (término menos usado).

Nada podría ser más natural que el repentino cambio que se efectúa en la conducta de la multitud, tan pronto como observan la disposición favorable de Jesús; forman tantas características inimitables conservadas sólo por Marcos. Con una majestad verdaderamente real, Jesús parece abrir al mendigo los tesoros del poder divino: “¿Qué quieres que te haga?” y darle, si podemos hablar así, carta blanca ( Lucas 18:41 ).

En respuesta a la oración del ciego, Lucas 18:42 , Él dice, tu fe , no mi poder , para inculcarle el valor de esa disposición, en vista del milagro espiritual aún más importante que queda por obrar en él. , y te ha salvado , no te ha sanado; aunque su vida no corría peligro, para mostrarle que en esta curación está el principio de su salvación, si mantiene el vínculo de fe entre él y la persona del Salvador.

Jesús permite que Bartimeo exprese plenamente su gratitud y que la multitud exprese en voz alta su admiración y alegría. El tiempo de las medidas cautelosas ha pasado. Esos sentimientos a los que la multitud se entrega son el soplo que precede a esa anticipación de Pentecostés que se llama Día de Ramos. Δοξάζειν se relaciona con el poder, αἰνεῖν con la bondad de Dios ( Lucas 2:20 ).

La innegable superioridad de la narración de Mark obliga a Bleek a renunciar aquí, al menos en parte, a su posición insostenible de considerar a Mark como el compilador de los otros dos. Reconoce que, incluso al usar la narrativa de los otros dos, debe haber tenido en este caso una fuente separada e independiente. Hasta aquí bien; pero, ¿es posible que esta fuente no contuviera absolutamente nada más que esta narración?

Holtzmann, por otra parte, que considera el proto-Marcos como el origen de los tres Syn., encuentra no menos imposible explicar cómo Mateo y Lucas pudieron alterar tan completamente el lado histórico del relato (el uno: dos ciegos en lugar de uno; el otro: la curación antes de entrar en Jericó en lugar de después, etc.), y estropear a su antojo su espectacular belleza, tan bien reproducida por Marcos.

¡Y qué significa la explicación dada por Holtzmann de la transposición del milagro de Lucas, y que está tomada de Bleek: que Lucas ha sido llevado por la historia sucesiva de Zaqueo a colocar la curación antes de la entrada en Jericó!

Volkmar, quien deriva Lucas de Marcos y Mateo de los dos combinados, alega que Marcos pretendía que el hombre ciego fuera el tipo de los gentiles que buscan al Salvador (de ahí el nombre Bartimeo; Timeo proviene, según él, de Thima, el inmundo ); y la multitud que le siguió, y que quieren imponer silencio sobre el hombre, para ser tipos de los judeocristianos, que negaron a los gentiles el acceso al Mesías de Israel.

Si Lucas omite los detalles más pintorescos es por su carácter prosaico. Si omite el nombre de Bartimeo, es porque se ofende al encontrar a los gentiles designados como seres impuros. Si sitúa el milagro antes de entrar en Jericó, es porque distingue la curación del hombre de la de su paganismo, que se situará después , y ésta en la salvación concedida a Zaqueo.

Zaqueo, el puro , es la contraparte de Timeo, el inmundo ( Die Evangel. pp. 502-505). De su tipo este es el clímax! ¡ Tal es el juego del escondite que los evangelistas jugaron con las Iglesias sobre el tema de la persona de Jesús! Después de esto no necesitamos dar otras pruebas de la sagacidad de este autor.